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七.宣教篇 第62课 福音与中华／林安国
本课先讨论最早期来华的宣教团体，及其差传工作的成败，然后分享普世华人如何负起宣教广传福音的责任。
?福音入中华
远在主后七世纪，基督教的涅斯多留派，已有宣教士来中国传教，他们以景教为名，工作了二百一十年，可惜只是昙花一现，便在中国宗教历史舞台上失去踪迹。传教事业在中国停顿了六个世纪，天主教才派宣教士东来，经数百年的辛苦耕耘，终显成果。他们的策略及方针，颇值得参考。
一般来说，基督教(改革宗)在中国的宣教工作，始于罗伯特·马礼逊(Robert Morrison)。当十九世纪初，满清政府闭关自守，马礼逊历尽艰苦，打开中国福音的门户，下面我们会将这三个时期的差传情况分别讨论。
??一、景教宣教的历史
主后一六二五年，中国明朝时代，在长安发掘出一块石碑，高三公尺、宽一公尺、厚三十厘米、重二千公斤。碑上写满中外文字，是为著名的“大秦景教流行中国碑”。这碑深具历史价值，将基督教来华的年月推早了一千一百七十二年。换句话说，主后六三五年，涅斯多留的传教士已踏足中国。
景教，意即光明灿烂的宗教，可能取义自“耶稣是世界的光”,景教另名大秦(波斯)景教、波斯经教、弥赛亚教等。景教乃初期教会之异端，起源于涅斯多留主教(Nestorius)因此称涅斯多留派。主后四三一年，以弗所大会定涅氏的信仰为异端，禁其传教，并将之放逐埃及(Egypt)。他的信徒逃到波斯发展；后来他的教徒再向东移，进入中国。
景教乃由其教士(当时称僧侣)阿罗本等六十八人，先后传入长安及十数城市，时为主后六三五年(唐太宗时代)。主后八四五年(唐武宗时代)景教被禁，一共流行了二百一十年。
景教碑的建立，乃志颂景教之兴旺。按碑文记载，景教流传快速广速，为唐太宗、高宗赏识，于两朝五十年间，准许建寺(教堂)于诸州及翻译基督教经典。阿罗本宣教士又被朝廷封为“镇国大法主”(佛教用语)。
主后八四五年(唐武宗时代)，皇帝崇尚道教，定为国教，罢黜其余一切中外宗教，拆毁佛寺四千六百余所，没收一切宗教的田地及财物，把铜铁佛像熔化作钱币及耕具，又下令二十六万五千僧尼还俗，驱逐所有外国传教士。景教经这逼迫退出后，一蹶不振，日趋衰微，终而销声匿迹。
总括景教宣教的方法如下几点：
(一)从上而下的路线：与皇帝官员往来，藉此而得宣教之使。
(二)本色化：
1．教名本色化：景教名字起源于景星，有光明之宗教及端祥之兆的含义。
2．教堂本土化：有帝王、将领的肖像及皇帝大官的题字等。
3．教义本色化：为亡灵祷告，以示孝道。
4．用词本色化：借用道佛词语，称真神为真主，天国为帝山，教堂为寺院，教士为僧侣。
(三)救济工作：着重救灾救难的社会工作。
(四)参政活动：与帝王及官吏过从密切，因而没有与政治分离，需靠当权者支持。
景教的失败，相信是神伸手禁止这异端在中国流传。从其政策方面来看，景教失败的原因如下：
(一)政教混合乃不当之策：单靠取悦于皇室、官宦，没有人民普遍的接受支持，教会兴衰，全系于王朝，可谓不智。
(二)由于景教太重本色化，失去了基督教的独特性，圣经真理是绝不能更改，也不能因本色化而降低标准。
(三)宣教士为讨好当地人，助译佛经，造成宗教混乱。
(四)信徒多因救济而来，禁令一下，逼迫一到，便消踪灭迹，鸟兽四散。
??二、天主教的宣教史
最早来中国传教的天主教宣教士是方济各会(Franciscan)的孟德高维纳的约翰(John of Monte Corvino)。他于元朝时代(1292年)，被教皇尼古拉斯九世(Nicholas Ⅸ)派往中国传道。初时倍受中国各教攻击，但因元朝采宗教自由政策，而且他得皇帝信任，经过十一年的努力，终于在北京建立了两座教堂，会友六千。他又收留了一百五十个孩童，训练他们事奉，协助传教。一三三〇年他去世时，中国已有十万天主教教徒。五十年后，元亡明兴，汉族重建天下，驱逐外国宣教士，天主教宣教事工遂停顿下来。
一五〇〇至一七五〇年间，天主教再度东来。最成功的天主教宣教机构要算是罗育拉(Loyola)创立的耶稣会。短短两百多年间，他们在中国设立了四十二个宣教站及一百五十九座教堂。一六一七至一六五〇年，信徒由一万三千增至十五万，一六六四年更增至二十三万七千人。
耶稣会最著名的宣教士有以下几位：
一、沙勿略(Francis of Xavior)
沙氏在印度(India)很成功地工作了七年，无数的人因他受了洗。他本打算转去日本，但日本人问他：“若你的信仰是真的，为什么中国人不信你所传的道？他们是一切智慧之源啊！”这一刺激，遂使沙氏决意向中国进军。
他想尽千方百计，拟循正途或旁路进入广州，继而想偈见皇帝。可是他在广东海外的上川小岛等了一年，仍不得其门进入中国，失望之余，于一五五二年终，患高热病，孤独死于上川岛一块大石上，遗下的简陋衣具给人窃去。他的死讯激起了信徒很大的悲哀，但也挑起了无数宣教士的心，继其遗志，进军中国。
二、利玛窦(Matteo Ricci，1552-1610年)
利氏的上司华利兰利(Valignani)很有负担向中国传福音，曾在澳门，面向大陆，含泪向大陆呼喊：“顽石啊！顽石啊！你何时开启？”
利氏进入中国，是先以西文珍贵的礼物，买得两广总督的人情，得以在广州、肇庆、韶州一带居住，传教建堂。工作初时遇到极多的困难，然而利氏有无限毅力忍耐，不断奋勇工作，慢慢把工作进展到南雄、南昌、南京，最后到达北京。
利氏的传教方式乃是以学者之身分出现于上层社会，以学术及教义讲解吸引信徒。最著名的信徒有中国学者徐光启、李之藻及杨廷筠等，这三人被称为早期天主教三台柱。
一六〇一年，他抓到机会将钟表及风琴等呈献给明帝万历，虽然他不得观见皇帝，但仍获准居留北京。后来他在历法及天文方面对朝廷有功，皇帝封他及同工为钦天监，是最早担任官职于朝廷的外国人，由是开了先例，以后任官职者继有汤若望(J.A.Schall)及南怀仁(F. Verbiest)，都是天文学者，又是天主教的传教士。这样的身分给利氏等人开了传道的门及影响力，使耶稣会教士在中国各地旅行传道通行无阻。在短短的几年间，领了约二十五万人归入天主教。
天主教在华宣教所以成功，最重要之因素在于宣教士之委身。他们彻底奉献，把自己全身、全心和毕生交给主，直到死在异乡，没有一点保留，没有一刻回顾。
此外他们有良好的学术训练、团结，再加上熟悉和尊重当地文化，着重造就本地人才等，都可做为日后宣教士的借鉴。
当然他们有些手段不合理，如送礼贿赂、偷渡入境、讨好大官学者、过分宽容习俗等。但整体而论，他们的宣教事业是有果效的。
??三、马礼逊：第一位来华的改革宗宣教士
家庭及教会的宗教教育，能培植一个伟大的宣教士。马礼逊生于基督化家庭，自小背诵圣经，十二岁时能将《诗篇》第一一九篇背诵无误。他一度生活放纵，但很快就醒觉过来，生命起了改变，发奋读经祷告，辛勤工作。每当工作的时候，常把圣经放在一旁，边看边做，此后还有奉献心志，愿意受训往海外宣教。神在他受训期间，把中国的异象给了他，他接受这个巨大的挑战，说了一句感人的话“我们此去，必须先有视死如归的决心。”这种决死的心成为他后来在中国克服困难的力量。
马礼逊于一八〇七年自英经美到达广州，当时满清政府闭关自守，严拒“洋”人入境，只准东印度公司属下的商人进入广州，而且甚多禁令，政府更下令，凡教外人中文者，需处死刑。马礼逊千方百计进入广州后，节省开支，租了一货仓的下层，开始了他在中国的伟大宣教事业。
他入乡随俗，穿戴中国服饰，蓄长辫子，吃中国菜，秘密用功学中文。一位天主教教徒不顾性命，教他中文，助他译经。但是因为他是宣教士，东印度公司为了维护贸易，不愿承担他居留广州的风险。为免被驱出境，他不得已加入东印度公司为译员。这决定与他宣教的心志相远，差会也不谅解。他在给差会的信中，有以下的解释：
1. ??工作可使他安全居留。
2. ??有助中文进步。
3. ??有薪金。
4. ??消除东印度公司对传教士的仇视。
马氏受聘印度公司同一天，与玛利莫顿小姐(Mary Morton)结婚。但因清廷规定，妻子必须留在澳门，而公司却要他至少半年居留广州。夫妻长久两地相隔，是早期宣教士须付出之代价。马夫人体弱，长子出生即告夭折，她的身体每况愈下，终于一八一五年离澳返英。此去一别六年，直到一八二一年才返澳门团聚。可是返澳不久，马夫人便因病死亡，葬于澳门，留下一双儿女，马氏经此打击心灵创伤极大。次年，同工威廉士·米怜(William Milne)又死于马六甲(Malacca)，使他更是伤痛。但重重的打击，使马氏在悲病中操练得更坚强忍耐，一生没有退缩，至死忠心。
马礼逊研究中文，翻译圣经，颇有成就。可是当时购买中文书，学习中文及印刷中文，都为清廷严禁。马氏不理禁令，一八〇八年写完《华语初阶》，译成《使徒行传》，以木版刻字印成。次年他又出版《路加福音》，一八一二年出版《真道问答》，一八一三年译完全本新约，一八一九年完成全本圣经，一八二二年他又编印六卷《华英字典》等。他与同工米怜博士于马六甲创办英华书院，训练宣教人才，协助传福音，并在当地出版了《察世俗每月统计传》(Chinese Monthly Magazine)，这是我国第一份报纸。起初此报每月只印五百份，后增至两千，由梁发负责把福音小册子按时一同分送。从以上的成果，可以看到马氏的恩赐，他是一位多产的译作家。
马氏一生带领信主的人不多，第一个是蔡高，马氏为他洗礼，不断为他祷告，望他成为将来大收成的初熟果子。第二个名梁发，后来献身做了中国第一位牧师。马氏因体弱多病，一八三四年死于澳门，离世时只得著中国信徒三四位，但他却在中国打开了一条福音的大道，是中国基督教宣教运动的先锋及鼻祖。
??问题研讨
一、请针对以上几项华人差传的弱点提出补救的方法。
二、华人在超越文化差传工作上有什么便利之处？
?福音出中华
神在圣经中多次清楚指示我们：教会不能满足于接受福音与享用神丰盛的恩典。一棵果树若只是肥壮茂盛，没有果子，便失去存在的价值，不能满足主人的要求。华人教会领受了福音，若只是满足于灵命扎根、组织完善，与建教堂、训练传道人等，仍未能达到主的要求。
安提阿人接受了福音后(参徒十一19-23)，教会建立，渐渐成长(参徒十一24-26)，不久便起来差传(参徒十三1-3)。腓立比人接受福音后(参徒十六13-15)，在吕底亚的家成立教会(参徒十六40)，渐渐有了组织，设立了监督及执事(腓—1)。但他们不停在这个阶段，更差派了以巴弗提出外作宣教士(参腓二25，四18)。
感谢主，神在过去的年日中，已把华人教会推向海外福音工作，其实早在华人教会还没正式成立差会以前，神已差派很多信徒往海外去建立教会。以下我要告诉大家几个故事。
??一、分散各地的华人成了宣教先锋
印度洋某岛上有这样的故事：一个新娘从广东梅县嫁往毛里求斯(Mauritius)，这女子是基督徒，嫁入未信主的夫家，多方受压，可是仍勇敢向人见证，努力传扬福音，带领儿女亲友信主爱主。后来时机成熟，便与当地信徒成立教会，发展圣工，聘请传道人，继而把异象扩大，到别的城市开拓新的福音站……
另一个故事发生在印尼的苏门答腊岛(Sumatra, Indonesia)：一李姓卖布匹的山东信徒，因经商关系返往印尼。起初他趁沿途逐户兜售之便，打探当地信徒踪迹，找机会散发单张和传福音。过了一段日子，他与数位信徒举行聚会，建立了教会。
第三个故事发生于美国(U.S.A)；一学生到美国留学，离港前曾祷告求主保守，免在异地失去信心，并使用他作施福的器皿。到了美国，他先到白人教会聚会，后来又参加西国同学的校园团契，只是看到学校里中国同学和唐人街的中国人甚多，心想为何不向他们传福音呢？于是他接受短期个人布道训练，在校园中向中国同学传起福音来，继而又组织查经班。毕业后他获准在美居留，因为看见查经班接触的对象有限制，便在家中开设家庭聚会，向不同年龄阶层的华人传讲福音。后来有点发展，又在华人聚集的地方租了一所学校，成立教会，查经班的同学也来参加，合成了一个很有活力的教会。
以上的信徒并非宣教士，他们因环境而分散，把福音带到不同的地方，他们的工作与宣教士相似，可说是宣教工作的先锋。
“那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒马利亚城去，宣讲基督。”(徒八4、5)“那些因司提反的事遭患难四散的门徒……他们不向别人讲道，只向犹太人讲。但内中有塞浦路斯和古利奈人……也向希腊人传讲主耶稣。”(徒十一19、20)
这两节经文，说到门徒因分散而广传福音，是否也可用来形容我们华人的差传方式？华人教会向外差传，并不是出于牧师或布道家的倡导，也不是出于领袖或差传学者的高见。从华人分散的历史大局来看，情况正像初期教会一样，在背后计划及推动的是神自己，目的是为广传福音。
王永信牧师认为，华人信徒向内陆迁徙或向海外分散，都是神的旨意。他说：“沿海大都市的生活程度较内地为高，所以沿海的基督徒很少愿意到内地生活或传道。但是内地广大的人口需要福音，教会需要建立得更深更广；于是神允许战争来临……这些基督徒因着分散，将教会建立在内地很多地方，华人教会于是因分散而广传。”
关于华人散居海外，王永信牧师说：“今日神把一个双重的责任交托给中国大陆以外的华人教会。第一方面的责任是带领普世华人归主，但我们也相信神同时给我们第二个责任，叫我们无论在什么地方，就向当地人传福音。”
现在海外约有八千多家华人教会，成立的因素多如上述，这岂不是神的手在计划推动吗？
??二、正式成立差会差派工人
上文提及神分散华人信徒出去传福音，是为非正式的差传。华人教会最早期的正式差派，要算中国圣公会。早在一八八四年，中国圣公会首次派遣一位宣教士赴韩国，翌年在韩国成立教会。由此可见，华人差传较许多西差会之成立为早，可惜这些工作后继无人，也没有多大影响。到了数十年前，华人差传事工才略有成绩，差会一家接一家成立，连同作差传的教会在内，差会已近两千多家；宣教士也从数个跃升为目前约一千人了。
华人差会的重点，现在仍集中于同文化及近文化，这是个必须的步骤，但决不可永远停留在“耶路撒冷及犹太全地”，应该也顾及“撒马利亚及地极”。因为这是庄稼主人的目标，也是神在大使命中给我们的疆界。
目前已有很多华人宣教士加入西差会，往异文化的地方工作，有些加入非洲内地会(African Inland Mission)，在非洲工作；有些加入威克理夫圣经翻译会(Wycliffe Bible Translators)在未有文字的部落传福音。这是华人教会在差传上向前踏进一步的明证。
??三、华人差会的类别
??(一)向中国内地传福音的差会
这些差会以中国沿岸大城市为据点，向中国内地传福音。例子有一九一八年蔡苏娟女士发起的中华国内布道会，往云南、黑龙江一带传福音。
??(二)向华侨传福音的差会
??1．一九五一年王又得牧师在伦敦(London)创立欧洲华侨布道会，专向欧洲华侨及学生传福音。
??2．一九六二年金新宇博士等成立香港海外传道会，此会现已停止活动。
??3．一九七三年郭诚弟兄等成立中华福音使命团，专在泰北华侨间工作，后延伸向泰人传福音。自总部移北美后，中福的工作扩展到欧、非等地。
??4．一九七八年郑果牧师等在美国中信设差传部，联合北美教会，向海外华人宣教。该会尝试与其他各地中信联手差传，至今仍在协调中。
??5．一九九0年毕玉书牧师与一位德国(Germany)宣教士创立国际华人宣教协会(Chinese International Mission(CIM))，先后到过巴西(Brazil)及非洲华人中宣教。
??(三)教会自组的差会
1．一九六一年郑果牧师在菲律宾灵惠堂成立灵惠差会，主要工场是菲律宾(Philippines)，此外也略作别的亚洲国家和越文化的本土人工作。
2．一九七二年香港希伯仑堂成立希伯仑差会，派遣宣教士到东南亚及北美等地传福音及建立教会。
??(四)向华侨及当地人传福音的差会
1. ??一九二八年西教士翟辅民(Robert Jaffray)发起中华海外布道团，由王载博士为团长，派人到越南(Vietnam)、柬埔寨(Cambodia)、老挝(Laos)、印尼(Indonesia)等地开荒，建立华侨教会。宣教士林证耶、练光临等更深入山区，向达雅人传道。一九四七年他们离开时，已有三千人信主。这是华侨差会的一页光荣史，可惜该差会因人事解散，好些宣教士被逼落地生根，有些至今尚未重回故国。
2. ??香港宣道会联合起来，成立中华宣道会海外布道会，后与希伯仑差会联合成宣道差会，不单派宣教士到东南亚向各地的华侨工作，还进一步派宣教士向非洲华侨及本地人传福音。还有其他的宗派如播道会、浸信会、生命堂等也仿效自组或差派宣教士的组织。
3. ??一九六八年吴勇长老等成立中华海外宣道协会，尝试跨文化的差传。
4. ??一九九五年，郑果牧师、黄存望牧师、林安国牧师等在美国(U.S.A)成立“华人福音传会”，在九年间发展成一国际信心差会，目前共有八个办事处及在十二个国家宣教。
??(五)西差会征召华人宣教士
西差会如海外基督使团(OMF，前身为内地会)、国际事工差会(SIM)、非洲内地会(AIM)、威克理夫圣经翻译会等都有不少人宣教士加入，也着意在亚洲设立办事处及设立华人征召部门。特别是海外基督使团，因过去戴德生(Hudson Taylor)宣教士及内地会的关系，他对中国的爱，感动了不少华人回馈西文宣教士的爱。
??(六)支持差传事工的教会
我们切不可忽略这一环差传的力量，虽然华人教会多未组织差会，但却多设立差传委员会和差传基金，支持差会及海外宣教有些也透过西文差会，支持中西方宣教士。
综观华人差会成立及工作的简史，便可知道华人的差传事工仍在起步阶段，因为：
1. ??华人差传在教会中还未普及：海外八千多家华人教会，直接或间接参与差传的只约一千家，按比例只有八分之一。
2. ??差会组织既不完善又不稳定：好些差传事工只依赖某一领袖，若领袖改变，整个组织便都倒垮。有些华人差会仍没有完善的经济系统，也没有好好安排和关心宣教士的福利。
3. ??差会负责人缺乏宣教经验：差会负责人不单应有热心爱心，也应有宣教的训练及经验，这样工场一旦发生什么问题，负责人方能提供明智指导。
4. ??人、财资源不足：华人教会对差传奉献的教导仍不足够，很多教会一鼓吹差传奉献，常费及建堂费便出现赤字。华人信徒仍不晓得凭信心作超过十一之奉献和为福音大业投资，中国信徒献身的人不多，献身宣教行列的更少，很多工场人力奇缺，多年等候人前往帮忙。
5. ??教会与差会缺乏合作：很多教会不知道差会作些什么；很多差会只依靠几家大教会支持，少与其他教会联系，即或同一宗派，也有同样情况。
6. ??缺少超越文化的事工：华人教会的对象通常只集中大陆及普世华人，这并没有不对，但若太民族化，单顾华人，恐怕会变成狭窄的民族主义。华人差传的工作应以当地华人为桥梁，把福音传给当地的人，也应不断跨越往普世很多未得之群体。
??问题研讨
??(一)做宣教士要有哪方面的预备？
??(二)马礼逊一生最感动你的地方是什么？、
??(三)天主教的宣教方法有哪几方面值得我们学效？')
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七.宣教篇 第63课 从差传角度看今天的世界／林国安
差传的视野、宝座的宏观
躲在教会的地平线，只能看到四墙之内的景象；人若被提升到主宝座的高峰，透过他的高度来看教会增长的路向，视野必超越四墙，看见他的国度如大山充满天下(参但二35)。
有一家教会发展得不错，每主日崇拜人头涌涌，水泄不通；长老骄傲地对一位外来的讲员说：“你看，我们的教会坐满了人！”外宾把眼光移向窗外的人群，轻轻地说：“教会坐满了人，因为教会有四堵墙。”
人的视野若只限于自己教会的地平线，人便容易患上“四墙短视症”；人若被提升到主宝座的高度，就必拥有“宝座宏观”。
所谓“宏观”，是看见神自创世以来所设计的救赎计划；所谓“宝座宏观”，就是从神宝座的角度看这计划；而“教会宏观增长”，就是把教会的发展、构想、路线、企划等建立在这个大计划上，以收宏观效果。宏观也表示胸襟，当人看到教会在四墙外发展，这发展似乎与自己教会无直接关系，但却知道神的国度已在扩展，人就因此高兴，因为这不是为自己收果子，乃是为国度收子民。
宏观大计
整本圣经，神启示我们一个救赎万民的大计，这个大计已启示了亚伯拉罕(参创十二1-3)、大卫(参诗六十七)、以赛亚(参赛四十九5、6)、约翰(参约三16)、保罗(参弗一8-10；罗三21-26)等人，这计划就是从万民的源始，然后万民对神的离弃及至万民的得赎，而以建立万民蒙福的国度为止。这国度计划是神爱万民万族的明证，而差传事工便是对这大计的认识、认同及参与。信徒若一生只看到自己教会内部的事奉及发展，他似乎忠于自己的地方教会，但他未必忠于主的使命。教会若单有教会大计而无国度宏观大计，这教会也是狭窄、自私、自保、内向的教会，与神的心意相隔千里。在正常的情形下。信徒的生命大计与教会的增长大计应与神的宏观大计相吻合，这信徒或教会便是以基督耶稣的心为心；所谓“有普世感的基督徒及教会”便是把基督的宏观大计放在心中，顺服及参与完成他的计划。
表格一：六十亿宏观世人
信仰情况 福音信仰基督徒 伊斯兰教 无生命基督徒 无神、无信仰 印度教 佛教 部落宗教 其他
人数 11亿 11亿 9亿 9亿 8亿 3亿 3亿 6亿
宏观世界
举目向田观看，田地就是世界。多少教会今天只看到自己教会，只看到自己社区，只看到自己同胞。这种狭窄的看见带来了教会狭窄的增长路线。有差传负担的教会视野广阔，看见整个世界在魔鬼的控制下，而这种胸怀普世的心推动人加入宣教的行列。
全球有三份之一人口是基督徒，约二十亿，但有九亿是无生命的挂名基督徒，剩下的福音信仰基督徒有十一亿，即约人口六分之一，而其他六分之五仍在救恩门外，死在罪恶过犯之中，信奉不同异教，他们迫切需要福音。可是我们百分之九十五的基督徒却留在同文化及本地事奉，缺少宏观视野及宏观行动。若要接触多些未得之民，必须有所跨越，包括国界的跨越及文化的跨越，因此让我们看到差传事工的必须及急需。“10/40之窗”（指如下图中北纬十度至四十度，从日本直到非洲西岸的广大地区），是一个宏观世界需要之窗，这窗让我们看见异教的大营垒，是最赤贫、最动乱的国家及民族，也是最需要福音的地区。教会应透过这窗户，看到一个极需福音的世界，而全力参与拯救行动。
一、从文化及宗教看世界禾场
可分为六大文化及宗教群体：华人群体、伊斯兰教群体、基督信仰群体(美、欧、俄)、印度教群体、佛教群体及精灵信仰群体。每个群体各有特色，所以要以合适当地文化及处境的方法和策略来实行差传事工。有两点是值得我们注意的，首先绝大部分基督徒居于西方基督教文化地区，而大部分未闻福音的人却生活在其他地区，所以跨地域及跨文化的宣教事工乃是全球福音化的最关键工作。其次就是华人同时是全球最大的禾场及最有潜力的宣教士差派群体，所以如何善用散居华人的特点及整合各地华人教会的资源来实行普世差传也是差传成败的关键。
普世华人信仰及华人教会的分布(数字来源：林安国，2003)
华人教会 华人信徒人数 华人人口 百分比
中国大陆(估计) 447,761 60,000,000 1,295,330,000 4.63%
亚洲 6,867 1,551,504 58,219,800 2.7%
北美洲 1,200 208,000 3,700,000 5.62%
欧洲 146 13,065 1,364,000 0.96%
非洲 12 570 208,000 0.27%
拉丁美洲 86 5,240 933,600 0.56%
大洋洲 218 14,500 322,900 4.49%
海外华人总数 8,529 1,792,879 64,748,300 2.77%
合共 456,290 61,792,879 1,360,078,300 4.45%
二、从差传路线看世界禾场
(一)不同地区有不同的政治及社会环境，所以需要不同的差传方法。
??(二)开放地区：布道植堂
??(三)后共产地区：整全福音
??(四)10/40之窗地区：服务见证
??(五)散居之民：布道植堂
??(六)无语文群体：圣经翻译
??(七)封闭地区：福音广播网络
三、从世界趋势及情况看世界禾场
世界的人口不断增长，但每个地方都有不同的增长幅度。人口的变化直接影响社会、民生、经济及政策，因此也影响差传事工。简言之，欧美等基督教背景的发达国家人口在减少中，而第三世界(大部分是福音未及的地区)的人口却不断增加，因此跨文化宣教的需要是与日俱增的。
人口老化最快速的地方也是已发展的西方国家，而非洲、拉丁美洲及第三世界国家如柬埔寨(Cambodia)等地区却有超过一半人口是青少年人，不同年龄的福音对象有不同的需要，也直接影响宣教的策略及方法。
整体而言，西方基督教背景的国家都是已发展的国家，但最需要福音见证的地方往往是最贫穷及落后的地方，当中不少更是限制福音见证的地区，所以整全福音、社会发展服务及双职宣教的事工及工人极为重要。今天的世界充满苦难、贫富不均、社会不公义、天灾及疫症等问题，耶稣基督“道成肉身”及全人关怀的宣讲见证方法仍是最有效的宣教模式。
宏观教会
宏观教会是以主的大使命为根基的教会，而这教会的增长路线必须是宏观路线。以下介绍一个理想宏观教会的增长模式，这模式称为“50/50教会”，就是把教会的资源及人力分为两半：一半发展教会内的事工，如强化灵命、向上敬拜等；另一半发展教会墙外事工，如布道、服侍及差传。这比例并非绝对，但比例的分配正反映教会的发展重点及背后的哲学在哪里。95/5的教会肯定是内向、缺少布道、发展缓慢、没有实行大使命的教会，可能更是矛头相向的教会，但50/50的教会则一定满了活力和动力。
跨越行动的原则
??一、一家教会不能接触全球众多社群，必须按部渐进，可以用认顾的方法集中在某些未得之民：例如在某国中的伊斯兰教教徒或中国的某少数民族。
??二、在经常费及建堂等费以外学习信心认献，向着25%的目标前进。
??三、不但差传基金要达25%，也应鼓励人力投入25%，使多人参与短宣、带职、长宣、差委行政、差关小组、宣传推动小组等。
??四、勿忘用25%祷告时间为普世需要及呼声祷告。 内强行动的原则
??一、华人教会用太多人力在诗班及行政开会，用太少人力在敬拜及门训，应有适切的分配。
??二、华人教会不能在主日用十分钟唱一首诗及读一段经文便说是向神敬拜，然后等听道及散会。教会应重估崇拜的真正意义及内容。
??三、华人教会大多数是90/10甚至是95/5的教会，太多人力用于强化教会，太少人力参与布道差传，应以50/50为目标增长，这样才能产生近远的动力，质量并进。
??四、华人教会的成人主日学渐强，但门徒训练仍弱，应加强分配人力资源。 延伸行动的原则
??一、教会的布道不能单用吸力，应来去并用，双管齐下。
??二、勿忽略社区服侍，这是光盐作用，在教会与社区中建桥梁。
??三、针对社区的需要确定教会服侍路线，务使社区感到教会对社区的关心及爱心。
??四、延伸的人力若只放5%，便只得5%之布道力，教会必增长得慢。10%的布道资源与人力投资是起码的分配，比例越高，增长越快。
??五、植堂不但倍增布道之力，也是在本地实习宣教之好方法。
结 语
差传的教会切切需要宏面增长，但在这增长之前，教会的领袖必须具有宏观的眼睛，这双眼睛不是自己生出，乃是透过主宝座之视野来看他的心意及他的大计，也看到整个世界卧在那恶者手下。宏观教会乃是以宏观的视野，采取宏观行动的教会。
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七.宣教篇 第64课 二十一世纪的华人差传策略与方法／林安国
?二十一世纪应是华人宣教的世纪
过去的二十世纪，神透过西方宣教士给了华人教会很多属灵的资源，华人教会不单接受了福音，也在纯正的信仰、教会的建立、人力的装备、宣教的异象、工场的经验等渐渐储建了根基。面对新世纪，是神给我们在普世传福音的事工上急起直追的机会。二十一世纪是我们华人教会应该起来宣教的日子，我们应回到神的心意，再认定主的大使命，同心兴旺他的国度，努力工作，警醒等候，直到主来。
华人教会在这契机参与普世宣教大业，可循根基重整焦点、基地的差传化和工场策略发展三条路线前进。以下是笔者对华人教会差传整体发展的一些策略建议，分享如下。
??一、根基重整焦点
华人教会要建立稳当的差传事工及长远的维持力，必须回到圣经差传的根基上。我们必须问：神对整个人类的心意及计划是什么？教会存在的使命为何？主再来时国度如何完成等问题。从差传的角度，圣经中有四类这方面的经文帮助我们把焦点重整于差传神学及教会使命：
(一) 神的本性：他的本性是慈爱的，他的爱普及世界万国万族万民(参约三16)。
(二) 世人光景：世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀，而罪的工价乃是死，包括灵魂体的沉沦(参罗三23)。
(三) 神的救赎：神救赎万民万族的方法是差他的儿子，为我们作了挽回祭，耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的(参约一29)。他是救主，而且是惟一的救主，除他以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救(参徒四12)。
(四) 神的计划：神不单定了救法，也制定了计划，要藉着亚伯拉罕及他的后裔，组成一个蒙福又施福的国度，这计划在旧约及新约不断向他的仆人显明，如亚伯拉罕、大卫、约拿、以赛亚、但以理、弥迦、使徒约翰、保罗等人。
(五) 子民使命：神多次向以色列民说明他们蒙拣选的使命，乃是在万民中作神的子民，向他们说：“你们是我的见证人。”他们的存在不单为以色列全家得救，还要作外邦人的光，将神的救恩传到地极(参赛四十九6)。
(六) 教会的使命：神吩咐门徒成为使徒，被差往普天下传福音给万民，而且培育万民成为主的门徒，把一切主的话教训他们遵守(参太二十八18-20)。
(七) 耶稣的宣教：凡跟随主脚踪的人，都要思念这位作使者、作宣教士的耶稣(参来三1)，他如何离开天上荣华，道成肉身为人子，背起十架，成为微仆，不单受苦，而且受死，为要把天国的福音传扬。他本来是富足的，却为人类成了贫穷。他成为模范的宣教士，在凡事上给我们作了榜样。
(八) 初期教会的宣教行动：初期教会的宣教历史，是历代宣教历史的根基，他们如何差派，如何巡回布道，如何解脱犹太文化的枷锁，超过地域深海，把福音从耶路撒冷传到犹太全地，越过撒马利亚，到达小亚细亚及欧洲，直到地极为主作见证。初期教会派出巴拿巴和保罗，后来又产生保罗的差传队，以动静两架构互相配搭，使福音的跨越力倍增及有效(参《使徒行传》)。
(九) 圣灵的动力：圣灵是差传的灵，其动力是跨越之力，圣灵的工作是感动、呼召、差派、教导、督责等。他主导了教会扩大及拓展路线，也负起了教会质量的增长(参《使徒行传》)。
(十) 国度的预言：主必再来，凡等候他国度来临的人必兴起传福音，而且不怕生死，竭力工作，因为知道他的国度是万民的国度(参启七9)，因此，福音的工作也是建立万民国度的工作。
以上十类经文皆指向普世差传事工，教会在这根基上建立起使命的神学，回到圣经即等于回到神的心意，回到神的心意及回到他拯救普世的计划。走门徒道路的人及作教会灯台的使者，皆应以此为根基为目标。
??二、基地重整健壮
(一) 病态的教会：健康的教会是宣教基本的条件，教会不健康，何来力量差传？环视华人教会，有如下的十种病态：
1. 分裂症：病症——你伤我，我伤你，最后分开养伤，无力作工。
2. 自闭症：病症——全世界都不重要，只有“我”的世界重要，教会把自己困在四壁内。
3. 近视症：病症——近的看得清楚，远些便什么也看不见。
4. 麻痹症：病症——头脑知识很多，手脚却无力。
5. 痴呆症：病症——不能了解自己的实况，有时会失去方向，不知去了哪里。
6. 失忆症：病症——最重要的话往往记不起，最重要的事常忘记去作。
7. 萎缩症：病症——因一些隐藏的病菌使身体某部分或各部分都在不断地萎缩。
8. 自恋症：病症——教会内围信徒相亲相爱到一个地步，忘记了外面还有一个缺乏爱的世界。
9. 神经症：病症——想的东西不是正常人所想的，头脑出了问题。
10. 肿瘤症：病症——少数毒细胞威胁到整个身体的存亡。
(二) 健康的教会： 要教会健康，必须有以下十种健康的征兆。
1. 敬拜的教会：教会是神宝座之所在，信徒到主宝座前是敬拜及事奉，到主耶稣再来后，信徒就不必再布道及研经，在永恒世界里，教会将喜乐地赞美及敬拜神。可是目前教会最弱的一环往往是向主的敬拜，我们多么需要多放人力、智力、财力，更新今日华人教会死气沉沉的敬拜形式及光景。
2. 相爱的教会：若我们彼此相爱，众人就认出我们是主的门徒了。一家温暖的教会，是一家满有见证力及吸收力的教会，相爱的环境及气氛来自相爱的言语及实际的行动。无论是小型教会或大型教会，切实相爱是教会增长的原动力。
3. 喂养的教会：有食物供应教会自然长大，但教会要健康地长大，不单是有草吃，还要知道供应什么草给羊吃。每家教会都有讲台供应及主日学，能得到滋养的讲台及主日学的课程供应，是难能可贵，寻见者真是有福了。
4. 社区教会：教会的存在不单是为信主的几十个或几百个人，因为还有九十九只羊在教会四壁外，教会的事工应以社区未信的绝大多数为念，可能是99%或是98%，因此社区的探访、关怀、服侍等都表明教会是社区之光。
5. 门训教会：教会是一个门训中心，有丰盛生命的长者带着初生属灵的婴孩，以生命影响生命，以榜样模式来塑造他们学像基督的生命。
6. 事奉的教会：教会是有机体，是基督的身体。人人都有恩赐，而且恩赐互相配搭，建立整个身体，恩赐的运用带来有效的事奉，不单各肢体能认识自己的岗位，而且更能荣耀神。健康的教会是一家全体动员的教会，有人强化教会，有人布道使人数增长，有人领导计划，更有人服侍支援。人人参与，人人分工合作。
7. 能力的教会：健康的教会有两种能力，一是福音的爆炸力(dunamis)，一是对付撒但的战斗力(exousia)。按《启示录》所记载，exousia这字义是神给他的子民有这种战斗的能力，撒但也给他的跟随者有这种能力，但最后的得胜是属于神。这表明神给教会这两种能力，为要使教会能攻入强盛的撒但营垒，抢救人出死入生。
8. 延伸的教会：健康的教会必延伸而倍增，不少教会在植堂的事上不断努力，产生第一代的姊妹教会(sister church)，第二代的女儿教会(daughter church)，继而产生第三代的子孙教会(granddaughter church)。这样，每家教会延续生子生孙，福音便产生延伸之力，很快传遍一民一国。
9. 国度的教会：健康的教会是国度教会，以天国的计划为念，以国度的心胸为怀，以天国的信息为重。这样的教会不单在做教会自己的事工，也与众教会携手合作，又进一步与各机构配搭拓展。国度的教会对自己民族有负担，也在本地向不同民族工作，国度的教会必定是差传的教会。
10. 跨越的教会：正如安提阿教会一样，健康的教会发展及增长的路线必然跨越四壁，跨越本城本国，往普天下去传福音，为了分散的国民或遥远的异族，心中满有负担，爱他们的灵魂，产生训练及差派人力，带着教会的祷告及金钱，顺服主命，跨越出去作成他的工。
??三、工场重整策略
华人教会在差传上要成功，不单有正确的差传圣经根基，不单有健康的教会，更需要有发展宣教工场的智慧，以下是发展工场的十个有效策略。
(一) 单元策略：社会的结构乃由不同单元社群组成，福音的发展及植堂的路线若循单元前进必收效更大，因为信主的人都不喜欢越过自己的单元去加入别的单元，因此单元的教会对同单元未信者更有吸力，也比多元混合的教会发展得更快。
(二) 培训策略：耶稣一生的重点都在训练门徒，他也吩咐我们要把所学的教训别人。工场上若只带人信主，而没有训练人成长作领袖，其事工永远建立在宣教士身上，教会便永远做小孩，不能负起自传之责。
(三) 服侍策略：教会与社会中间一定要以服侍为桥梁，不然教外人不会自己找上门寻求福音，服侍表现了教会的爱心，也铺路让他们自然地踏进教会来。
(四) 双刀策略：教会有两把锋利的镰刀：一是真理的宣讲，一是能力的彰显。耶稣的讲道产生了话语的能力，耶稣的治病赶鬼又表现了属灵的能力。宣讲清醒人的头脑，能力使人心信服。
(五) 收割策略：收割是目标，撒种是进程。我们不能把撒种当作是工作的完结，就此拍拍手便离开。保罗的植堂乃是把庄稼收入仓库，若单单布道撒种便结束，这是个不智慧的工人，工作会随流消失。
(六) 巡回策略：未信的群体分散各地如羊无牧，收割工人若收缩工作及定点工作，福音就只能留在一城一乡。巡回的策略是使工人流动，使福音涵盖广大禾田，耶稣说：“我也必须往别城去。”因此他周游四方，在各城各乡传福音。保罗也不在一地停留过久，他不断开拓新的领域。
(七) 攻重策略：集中力量在一些有影响力的城市及群体，把福音建立在重要的据点上。保罗的城市策略皆集中于文化中心、军事中心、经济中心等地，然后把附近较小的乡镇交给这些中心去拓展，这样他便可跨越得更快。
(八) 交棒策略：训练当地的工人起来，时机成熟便交出。工场的事工常发生人际问题，很多时候是宣教士不肯放权、不肯交出。福音初到时可能宣教士是长者，是属灵父母，但孩子长大后便是平辈伙伴，不久孩子成熟就得独立，宣教士不交棒便产生问题。保罗的策略不单是培训提摩太，也肯信任同工而把权交出来。
(九) 分援策略：这是根据耶稣的均平策略，支援人力多的地方应视自己是管家，而把神交托的均分给缺乏的地区。耶稣本来富足，却把富足分给我们，使我们从贫穷成为富足。属灵的分援是宣教美好的策略，使工场加速自养自传。
(十) 桥梁策略：分散的犹太人成为福音的桥梁，使植堂工作不必从零开始，保罗因此每到一处便寻找沃土，这些沃土是自己的同胞，很快建立了核心小组，教会便有根基地建立上去。
?结 论
华人教会在差传路上必须建立圣经神学，强化教会做差传基地及有智慧、有策略地发展工场，这样二十一世纪将名正言顺是“华人的世纪”，是华人信徒回应神心意而决心参与建立天国的“华人差传世纪”。
?问题研讨
一、在二十一世纪中，华人基督徒可能接得上普世差传的棒吗？假若接不上有什么后果？
二、华人教会及基督徒应作什么改变来承接普世差传的棒呢？')
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七.宣教篇 第65课 华人如何面对普世宣教的挑战？／曾锡华
面对普世宣教的挑战，华人必须同时注重两方面：华人当中的福音工作(特别是分散的华民及其下一代)及跨文化宣教工作。首先让我们认识全球福音化的情况及基本概念。
福音必须靠着言语、文化及人际关系才能有效地广传，所以宣教工作必须以种族、文化认同的群体为工作单位，因此一个国家或民族中也可以包括不同的福音群体，例如华人当中有汉族，而汉族中又可分成不同语系的群体。
大使命的目标是使万民作主的门徒，所以宣教的目标不只是领人归主，更是要建立满有生命力及能独立在本群体中传福音的本土教会。假若在一群体中已成功建立这样的教会的话，我们称之为“福音已达之民”，不然，便称之为“福音未达之民”。以下是二十一世纪初全球福音化的现况：
宣教人力资源分配与目标群体的现况（注1）
福音已传达 福音未传达
群体数目 14,000 10,000
占未信主总人口 50% 50%
在其中工作的宣教士的比例 74% 26%
在以上的图表中，我们可以看到工人与福音对象一幅不平均的图画：大部分宣教的人力资源投放在福音已传达的群体中，而福音未达之群体往往因为政治、社会文化、地理因素而没有机会得闻福音。因此从全球福音化的角度看来，跨文化宣教是最有需要的事工。
Ⅰ. 传福音/布道事工：在当地已有活泼的本土教会群体中作同文化的福音工作。
Ⅱ. 常规宣教：在当地已有活泼的本土教会群体中作跨文化的福音工作。
Ⅲ. 前线宣教：在当地仍未有活泼的本土教会群体中作跨文化的福音工作。
宣教的目的必须是植堂，而植堂必须先有传福音的工作。假若我们以传福音者与福音对象的文化距离作分类的标准，传福音的工作便可分为四类：教会以内(E0)、同文化(E1)、近文化(E2)及异文化(E3)。文化距离越远，福音工作的要求及难度便越高，反之亦然。
从植堂的角度看，假如我们以福音对象与最相近的教会的文化距离作分类标准的话，福音工作便可分四类：传福音/布道事工(Ⅰ)、常规宣教(Ⅱ)、前线宣教(Ⅲ)及未得之民中的初熟果子向本民所作的福音工作。
根据以上图表的显示，假若我们将世界分成三份，从西方教会的角度看，同文化的福音工作只能达到三分一的人(三分之一已是基督徒)，另外三分一就需要跨文化了，因此福音遍传就必须以跨文化事工为主(E3)。
但华人的处境与西方不同，华人有两大不同点：华人是全球最大的“未得之民”，也是最大及分布最广的群体，所以在全球福音化的工作上，我们有特别的机会及优势。我们要善用策略，藉着分散的华人及其下一代，将福音首先传给华人及附近的未得之民(就是以同文化及近文化为优先)，这样也就省略最困难、代价最高及果效最低的异文化传福音工作(E3)。所以从策略上而言，华人差传必须以华人群体为优先。
华人(包括中国大陆在内)是全球最大的禾场，也是有潜力差派大量宣教士的群体，再加上各地华人信徒及教会都从神领受不一样却都是极宝贵的恩典，假若能善用散居华人的特点及整合全球华人教会的人力及物力资源，二十一世纪就真的是“华人差传的世纪”。
但是普世华人信徒及教会必须相爱合作，在宣教大业上同心同德，互通有无，不计自己的好处，只求福音的广传，天国的扩展，这是华人普世差传成败的关键，也是“世界华人福音运动”的目的。
其次就是必须愿意付代价，救恩是白白得来的，但却绝不是廉价的，因为是基督付上了他生命重价买来的。同样的，我们要万邦万民得闻福音是必须付上代价的。首先是祷告，其次是金钱，但最大的挑战仍然是人，就是我们回应神的呼召，委身成为宣教士，鼓励及支持自己的儿女参与宣教大业。
华人往往甘愿为下一代的前途而移民海外，但我们更需要有甘愿为福音缘故移民的人。移民海外华人的下一代是向当地原居民传福音最理想的人选，因为他们不再需要跨越地域、言语及文化，他们也是华人宣教士到当地工作的最佳伙伴，但这一切都要基督徒父母有愿意奉献儿女的心志及行动。
中国现有人口十四亿，是世界最大的宣教工场，不少未来学家相信二十一世纪是中国的世纪，所以中国福音化也是福音遍传世界的关键工作，更是普世华人教会责无旁贷的工作。感谢主，今天中国已有数以千万计的信徒！但百分之九十四以上的人仍未得救，所以福音快速广传及教会增长仍是首要工作；但这却不是说，中国教会不需参与普世差传事工，事实刚好相反，中国必须成为最主要的宣教士差派基地，华人教会才有可能接下普世宣教的棒。因此海内外的众华人教会在福音广传及普世差传事工上应如何同工及结成福音的伙伴，如何招募、装备、差遣及支援中国差出的宣教士的策略及具体执行工作已是急不容缓的工作了。差传教育、异象分享、事工推广、工人训练、差会建立及宣教士的支援等都是华人教会眼前必须努力的建设。
华人也决不能忽略跨文化的差传工作，更应积极地向其他民族的宣教前辈学习及一同参与跨文化的差传工作。从全球福音化的角度来说，跨文化宣教是最迫切的需要，但也是华人差传最落后的一环，所以必须急起直追。
今天全球福音化最大的挑战乃是伊斯兰教世界，有学者更估计伊斯兰教将在本世纪中取代基督信仰成为全球最大宗教。英美西方国家本来在穆斯林中已不受欢迎，自“9·11事件”及英美攻打伊拉克(Iraq)后，西方宣教士在伊斯兰教世界面对极大的困难。向伊斯兰教群体宣教的责任似乎要交到亚非拉的教会手上，面对如此巨大的宣教挑战与责任，华人教会更应勉力以赴，靠着那加给我们力量的主，一同接受这福音遍传的棒，让二十一世纪真的成为华人宣教的世纪！
问题研讨
一、E1、E2及E3这三种传福音模式有什么不同的地方？又与《使徒行传》第一章八节中的使命有什么关系？你认为哪一种最有效？哪一种最有迫切性呢？
二、从策略上而言，“传福音”与“宣教”之间有哪些分别是必须清楚说明的呢？两者有什么相同的地方及分别之处呢？
三、 使徒保罗是“双文化”(犹太裔的罗马公民，同时精通希腊语文)的人，所以他是宣教的理想人才。你有没有想过怎样利用自己的特点及背景来协助福音工作呢？你可以作什么来帮助自己成为神更合用的器皿呢？你及你所属的教会，可以怎样参与及促进全球福音化呢？
注：
1、资料来源：David B. Barrett,Todd M. Johnson:World Christian Encyclopedia.New York:Oxford University,2001.Patrick Johnstone,Operation World. 21st Edition. Toronto, Ontario: Gabriel Resources,2001.
2、改自为Ralph Winter: Perspectives on the World Christian Movement : A Reader,3rd Edition. Pasadena: William Carey Library,1999.
3、引自林安国牧师提供的资料。
4、世界华人福音事工联络中心：《差传学堂——青年级》(香港：世界华人福音事工联络中心，2001年)，第九课，第41页。
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七.宣教篇 第66课 普世差传的伙伴／林安国
教会的责任：建立差传的群体
请看看以下几家教会，哪一家是合神心意的教会，原因在哪里？
??例一
唐人街附近有一家教会，专门做些福利事业，牧师平常替人写信赚点钱，主持婚丧礼，安价目表收费，每星期举办老人午餐会，人数甚多，电影晚会人数更多。可是一到主日，教会便好像市中心的办公室一样，来往的人寥寥可数，汽车稀少。人数太少时，牧师便索性提早散会，方便人到附近酒楼午膳喝茶。
??例二
离此不远有一家大教堂，钟楼声入云霄，红砖建筑，属大宗派、老字号。教会有千个座位，平常聚会只近一百人，者是绅士淑女，豪华汽车，崇拜仪式严肃单调，讲道注重哲理科学，大多数人每星期只来一次聚会，教会虽然人数不多，但彼此却不甚认识，更谈不上深交。牧师从著名神学院毕业，主张神既爱世人，世人便不会沉沦落入地狱，人人终究皆可得救。因此，信徒应尊重其他人的宗教信仰，若能合一则佳，若不能合一，彼此应互相沟通了解。
??例三
城东有另一家教会，是家族式教会，执事会成员差不多都是自己人，只有一个例外，此人乃他们家族公司的雇员。教会的成立，是因为从前教会的牧长不听指挥，所以另起炉灶，自挂招牌，经济上他们没有问题，牧师及女传道都是他们一手聘请。可是，教会多年来维持原状，新来的人无法找到事奉的机会。
??例四
城西有一家很属灵的教会，主日用很长时间讲解圣经，很长的时间祷告，只准会员守圣餐。他们的会员只穿素色或净色的衣服，崇拜不用音乐伴奏，严格禁止与不信的人通婚。他们主张得救的人是蒙神拣选的人；因为蒙拣选的人，不传福音给他，也自然会来；不蒙拣选的人，终日向他传福音，也不会信。神拥有人得救的全部主权，我们人不能作什么。
??例五
大学附近有一家教会，多数是学生及年轻夫妇。教会成立数年，借了一所学校聚会。他们很努力向人传福音，带他们到教会，所以地方不久已不敷使用。他们刚请了一位传道人，又正在觅地建堂，因此多数人不主张有什么向外差传的工作，他们一方面觉得自己力量有限，另一方面也认为教会的工作是向邻近的人传福音，若每家教会都向邻近传福音，福音便能广传，不必好像八爪鱼那么多爪，到处乱伸。
讨论：你认为以上几家教会对神的救赎计划及使命是否尽责呢？
现在我们再看看神救赎计划中教会的角色。
??一、神的救赎计划
以上数家教会，大部分与神的救赎计划及神给教会的使命有很大的差距。
神的救赎是有全备计划的，指向一个最终的目的，从耶稣的救恩开始，先是罪人得救，组成教会，然后教会受托，传给万民，最终是万民与整个宇宙万物都得赎，得与神和好。“……使天上、地上、一切所有的，都在基督里同归于一。”(弗一10)意即神与万民、万物和好，这种与万民、万物和谐的境界是如何得呢？圣经明言是“在基督里”，是因爱子所流的血(参弗一7)，是因十字架的救恩(参西一20)，是因那无罪的替我们成为罪(参林后五21)。因此，得救、得赎不应只是以色列人，也不应只是教会，乃是万民万族，是普世每一个人。
??二、教会的角色
教会在这普世计划里，是一个施福的器皿、一个恩典的导管，与旧约的以色列民身分相似。
世人的光景如何？圣经形容世人被世界的神弄瞎了心眼，他们行事为人随从今世的风俗，顺服空中的掌权者魔鬼，他们被放纵的灵所控制，与神的恩典及慈爱隔绝了，没有指望、没有真神(参弗二1-12)，他们惟一的指望是耶稣基督十字架的救赎：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒四12)
既然是人急切需要福音，没有这福音便没有指望，谁负起这重任去传讲呢？耶稣复活后对门徒说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”(可十六15)又说：“并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。”(路二十四47、48)“你们”不单指当时的门徒，更是指所有跟从主的人。“你们”是表示一个整体，这个团体是一班经历主救赎的人，是见证主恩典的人，这团体便是教会。
因此，耶稣升天前颁下的大使命，就是普世万民得闻福音的宣教责任，已交在教会这团体手中，也是交在每一个信徒的手中。
旧约的以色列人得着了神的恩典，可惜他们多次失职，失见证，以致外邦人不单不认识神，反而亵渎神，这是何等羞耻的历史事实。初期教会有些律法主义的人，也企图把神的救赎收藏自享，制造很多行为上的条件，来拦阻人白白接纳救恩。神兴起了保罗，为这事与他们极力争辩，把神救赎的奥秘及计划向人显明，他解释说：“……我深知基督的奥秘……这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许，我作了这福音的执事……”(弗三4-7)
他跟着更清楚地说，不是只他一人作传福音的执事(工人)，他乃是要“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的。为要藉着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意(或作所定成的旨意)。”(弗三9-11)
神既然早已定意要救万民，完成他天国的大计划，而教会又是被拣选负起这神圣任务的团体，我们的责任何等重大啊！若我们自私、失职、不传、不肯付代价、不肯服从、不肯装备，神要向谁追讨他们丧命的罪呢，岂不是向教会吗？岂不是我们这些蒙了恩又忘恩的人吗？
??三、教会应该如何扮演这角色
(一) ??教会应该有一个顺服的态度
主人喜欢顺服的仆人。大使命是吩咐、是命令，教会无论在什么景况，都应该顺服主的命令，履行普世福音的大业，因为这是她存在的主要原因。
(二) ??教会应该集合起来作见证
旧约以色列人见证神的方法，是以圣殿的敬拜吸引人到神的面前，这是“来”的方法，是吸入法。教会是由多人合起来见证神的团体，这种集体的见证，是向世界的宣告，吸引他们来观察、聆听、思想，以至接受。
教会信徒聚在一起有两个目的，每一个目的是向上的，包括向神的敬拜，对神的事奉，把荣耀、尊贵、权能、赞美归给神。这些行动虽然是向神，但却产生了见证的作用。未信的人从我们的敬拜中认识神的神性及救恩，因而相信，成为我们一分子，扩大了敬拜神、事奉神的质量。
教会信徒聚集在一起，另有一个目的是向内的，就是信徒彼此相爱、彼此服侍、彼此建立，这也产生了见证的吸力。有很多人信主，是因为在我们中间感受到教会中的爱及温暖；他们到教会，从讲坛到主日学认识真理，知道人生的路向，生命被建立，决心洗礼，加入教会，成为一员，彼此过肢体的生活。
(三) ??教会应该分散出去做见证
旧约以色列人见证神，有另一个方法，就是在各处建立会堂，深入各民族中见证神，这是“去”的方法，是外传法，应教会不能仅停留在集体的见证。很多人不会到教会，也不肯来，很多人在地理上相隔很远，有些人与我们的文化相差很远，因此，主吩咐我们“往普天下去，向万民传福音”，这个“去”字表示分散到万民中。
《使徒行传》第一章八节把分散的方法及层次向我们表明：“在耶路撒冷、犹太全地，并撒马利亚，直到地极作我的见证。”耶路撒冷及犹太全地，表示同文化的人，撒马利亚表示与我们文化相近的人，而地极表示文化与我们完全不同的人。这些人都需要福音，我们应该想到他们，到他们中间分享神救赎的计划。
因此，教会的目的不单是集体的见证，也是为主分散出去的见证。
?差会的角色：差传的架构
福音若要传到万民地极，必须透过两个架构来完成。当安提阿的信徒要向普世传福音时，他们先建立了一个差传基地——安提阿教会，一个负起在本地或近处见证的架构，继而从这基地产生一个行动的架构——差会，负起跨越地域文化的使命。这队人始自保罗、巴拿巴两人(参徒十三1-3)，后来继续从各教会征召宣教人力，如提摩太及路加等加入。他们每到一地便设立地方教会，是另一个差传基地，也同时成为他们差传行动的支援。到了《使徒行传》第二十章一至六节保罗的第三次行程，这布道团已在各处建立了不少教会，这些教会也差派人加入布道团，不断倍增了宣教的实力。这两个架构循环不息，互助互倚，成为完成大使命的两股力量。
“乱定之后，保罗请门徒来，勤勉他们，就辞别起行，往马其顿去。走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒，然后来到希腊，在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。同他到亚细亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里远古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚细亚人推基古和特罗非摩。这些人先走，在特罗亚等候我们。过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。”
??一、宣教的动静架构
《使徒行传》第二十章到六节记载了不同的地名人名。
(一) ??第一类是地名，代表静的架构
当中提到的七到八个省名及城名，包括了马其顿、亚细亚、希腊、叙利亚、特罗亚和庇哩亚等，这些地方均设立了教会。例如马其顿有三家出名的教会，设立在腓立比城、帖撒罗尼迦城和庇哩亚城；希腊也有两家出名的教会——雅典和哥林多教会；在亚细亚省亦有以弗所教会等。这些地方教会可称为静的架构，因为他们的信徒不能像保罗一样流动传福音，他们有家庭的责任、职业的限制，他们是一个在本地见证的团体。但这亦不是说他们静而不动，乃是指他们因受各方限制而留在一个地方事奉主，在本地传福音，也支援外地的工作。
(二) ??第二类是人名，代表动的团体
地方教会既受限制不能动，便需要动的人到处去传福音，建立教会。经文中提到的宣教士包括保罗(安提阿教会)、所巴特(庇哩亚教会)、亚里达古和西公都(帖撒罗尼迦教会)、该犹(特庇教会)、提摩太(路司得教会)、推基古和特罗非摩(以弗所教会)，还有作者路加(可能是以弗所教会)
??二、动静架构的合作
这两个团体如何彼此合作互相帮助？保罗写信给腓立比教会说：“因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。”(腓一5)原文中“你们”两字，应译作“你与我”，是指地方教会和差传团体，双方搭配成为整体，同心合意兴旺福音。保罗常去探望腓立比教会，建立他们，写信勉励他们，将海外的异象与他们分享。而腓立比教会用金钱及祷告支持保罗的差传团体，并接待路过的宣教士和继续供应人力。
??三、被忽略的架构
华人教会一向很看重建立地方性的教会，但却不看重建立一个强健的差会。华人教会需要看到这个急切需要，华人教会应在各地建立中国差会，就如从前西方教会建立差会，来到我们当中传福音一样。神的心意是要万人得救，因此他在我们当中要拣选人成为流动的一群，像保罗一样将福音带给远方的民族。既然神已为华人教会预备了人力、物力，又显明异象，那么现在最需要的就是建立及加强华人差会，计划自己培训宣教士加入差传团体的阵容，成为一道强而有力的洪流，为主工作！
教会历史给我们一个教训，基督教宣教差传远比天主教慢，其中一个原因就是迟迟没有设立差会。历史学家拉图雷特(K. S. Latourette)曾说：“基督教在宣教事工上比天主教迟缓的原因，是基督教缺少了宣教的媒介和架构。天主教早在一千年前已经派修道院的修道士，到不同的地方传福音。而基督教虽然想接触未信的世界，却苦无工具。”没有差会，就是没有工具。基督教后来才发现差会的重要性，因此开始组织差会。就如贵欧利(Gregory)请奥古斯丁(Augustine)组织差会，将福音传到英国(United Kingdom)，建立了英国教会；当英国人预备到中国传福音时，他们在英国亦组成了伦敦差会，罗伯特·马礼逊(Robert Morrison)、戴德生(Hudson Taylor)等就是这样被差到中国传福音的。
在二十一世纪，普世传福音的工作应由谁来承担？是否单靠西方的宣教士？拉尔夫·温特博士(Dr. Ralph Winter)说：“将有很多新兴的国家起来参与普世福音工作，这是九十年代的差传路向。现在印度至少有五十家差传机构，非洲也有一家差会差派了五百个宣教士出去。”温特博士相信，第三世界的宣教士人数将会超过西方宣教士。
华人教会应思想，在未来数年，会有多少华人出来参与普世差传大业？他们如何被差派出去？
四、两种架构互助配搭合作
(一)拒绝作独行侠
有一类宣教士可称为“独行侠”宣教士，他们有很崇高独特的理想，也有很专一的心志，他们不想被差会或教会辖制，也不想向人筹募经费，更不想在一个大组织里向上级呈报。在他看来，属灵人只讲异象与信心，只要清楚是主的带领，便应毅然前往，不必考虑征求太多人的意思，为了福音他们甘心摆上一切为主受苦。独行侠宣教士的心志是可嘉的，但在人际关系上却常带来问题，而且事工的方向容易动摇，故容易导致受伤或两败俱伤。
有些教会则是独行侠的教会，她一切宣教工作，都要自己管理及控制，因此教会也成了差会，不鼓励信徒参与教会外的宣教组织。这种情形多发生在较大的教会，他们甚至有能力请一位宣教牧者，也能自己全力支持及差派宣教士，不过这些独行侠教会需要面对不少问题，例如堂会与工场的需要不断产生紧张的拉力，毕竟一家教会的人力及资源有限，难以兼顾教会及宣教工场两方面的需要与问题，如一个工场尚可应付得来，但发展多个工场就分身乏术了。
差会的成立与行事也会出现独行侠。日本有一百二十家差会，其中超过六十家差会的宣教士少于十位，更有三分之一是少于两位(注)。这样的差会浪费及重复了很多人力资源，不是好管家。华人差会也有很多独行侠的组织，实在需要重估存在的价值及合并的可能性。
有些差会独断独行，不把教会看在眼里，没有好好交代宣教工场的发展及宣教士的情形，以公司老板的方式管理宣教士，而忽略了牧养带领，又拦阻教会对宣教士进一步的的支援。差会应接受教会的看管，应向教会负责，应有清楚的教会观，差会服侍的对象不单是工场及宣教士，更是要作教会的仆人。圣经给我们看到差会的演变过程及三者之间互倚互助之关系，三者不能独自有效地完成主的使命，三者的息息相关正是三股合成的绳子，能更坚强有力地负起普世救灵的大业。
(二)差会架构的演变
保罗时代差会的演变有三个过程。保罗、巴拿巴出来作宣教士是教会整体得圣灵的感动而产生的回应行动，因此，宣教士是堂会的延伸、是教会的天使，而堂会是宣教士的后勤及支援(参第一阶)。可是当宣教士上工场后，一家堂会所给的支援及人力的供应便受了限制，除非宣教士不发展事工，不然一定要从四面八方加强支援，这也能把一些未参与的堂会带上宣教事奉之路(参第二阶)。宣教士的人数增多，工场的数目及需要也相继增加，再加上很多不同背景的教会参与，这些从纵横交错的合作及配搭，变成了复杂的行政架构，宣教士的指派及福音事工的发展成了差会主要的功能，而宣教士的母会也成了祷告支援及关怀的角色，又在教会中不断培养宣教士及差派出去加强外面团体的事奉(参第三阶)。
保罗差会演变的三个阶段。
第一阶：教会产生宣教士(参徒十三1-3)
第二阶：宣教士征召其他宣教士(参徒十三至十六章)
第三阶：宣教士组成差会(参徒十八2、27，十九22，二十1-4；腓二5；西一7)
(三)两种架构互助合作
《腓立比书》给我们看到教会与差会及宣教士的密切关系。
神透过教会去完成他的心意及普世的拯救计划，教会是主角，而众宣教士及差会皆是教会的手，代表教会伸向未得之地及未得之民，因此教会及宣教士是教会的一部分，是息息相关、相辅相成，需要密切合作才能完成主的大使命。
教会、差会与宣教士是三股合成的绳子，合作则强，分开则弱。
??问题研讨
??(一)构想一家实行差传使命的教会。这教会一定是：
??(二)试将你的教会与上述理想差传教会比较。请问你们教会的差传事工有什么地方可以改进？')
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七.宣教篇 第67课 善用差传的动力及更新／林安国
差传的祷告：能力的群体
差传事工的主要动力不是在乎看得见的事工，而是在乎那看不见的祷告。历史告诉我们，祷告开始了教会(参徒—14)，也开始了差传(参徒十三1-3，)由此可见祈祷实在是差传的原动力。“多祷告的教会快增长，少祷告的教会慢增长。”这是教会增长一个很重要的原则及定律，因为多祷告便能推动圣灵的工作，由此产生灵命的更新，而带来了福音的广传。因此祷告能使教会有深度及广度两方面的增长。
若祷告会只有三四人，绝不可能产生一股影响教会、社区、世界的动力。莫说为海外事工、未信之群体、偏远未识之民祷告，就连自己教会的属灵光景、周围社区失丧的人，都提不起劲或抽不出时间来祷告。这样怎能期望信徒参与更广更远的差传祷告？所以要先把教会训练成一个祷告的群体，继而推行差传祷告。
??一、建立一个祷告的群体
要在教会推动及实施差传祷告，要先把教会建立成一个祷告的群体，这是播道会总主任保罗·塞达牧师(Rev. Paul Cedar)的秘诀。有一位牧师建议以下的方法：
(一)把所有的长执会、领袖会放在周三晚的祷告会之前，时间一到，停止所有会议，用一小时一起全心全意为教会及宣教工作祷告。
(二)鼓励所有团契及小组每月停止一次聚会，改为参加周三全教会动员的祷告会，各人仍可在自己所属的团契或小组里祷告，祷告会后，他们也可延长团契或沟通时间。
(三)每季有一祷告周，高潮是在周三的通宵祷告会，那一周也用签名认领的方式举行七天的连锁祷告。
(四)把教会及差传祷告资料传送给每个家庭，作为饭前的祷告事项、家庭崇拜及床前祷告的内容。
(五)每次崇拜会后，牧师及长执部特别为需要者祷告，使信徒生命得着复兴。教会要有一群经过训练的祷告勇士，以祷告事奉神，又把祷告延伸到宣教士及工场去。
??二、祷告宣教人人有责
《祷告大合奏》(Concerts of Prayer)一书的作者大卫·布赖仁特(David Bryaut)说：“祷告是每一个基督徒都可以参与的普世宣教行动，藉着祷告我们可以爱世上一些未得之民；祷告不会延迟我们对普世福音事工的参与，也不会受时空的限制。”(注)因此每一位信徒及教会都应作祷告的宣教士。
我喜欢祷告的一个定义：“祷告是人对神心意的回应。”这样，祷告便不应以人为出发点，只陈述自己的需要、情况等，而应是“看”神的心意，从这角度去观察及回应神。所以祷告是提说神的心意、神的事情、神的计划。祷告既是对神的回应，就一定要以福音、宣教为内容，这样的祷告最蒙神喜悦。教会也必能产生更多祷告的宣教士。
今天教会的祈祷会人数寥寥无几，其中一个最大的原因，是教会领袖没有将这既刺激又兴奋的祷告模式教导会友。很多信徒不会祷告，只会为每日三餐得饱而谢恩；睡前的祷告也离不开自己的健康、学业、事业、儿女等。而教会的祷告会也只提出圈在教会四壁内的大小事情，这种自我中心的祷告态度，在教会中从上至下甚为普遍，教会也变成自私的教会。循例的祷告使人觉得枯燥乏味，祈祷会也使人望而生畏。
要挽救这种光景，祷告一定要注重神的心意、福音的挑战、远近的呼声等。具有深度及广度的祷告，不单向上对准主的计划、向外对世界的光景及需要，更带来了挑战、刺激、兴奋。祷告成了与神在普世的计划上同工的途径，众人的同心凝聚成一场祷告大合奏，充满了和谐与激情，便产生了能力、活力和持续力。
所以教会的牧者及祷告会的负责人必须设计及预备富有挑战性的祷告事项。有些教会的崇拜气氛很美好，教牧及长执用很多时间、心思去策划，以至程序井井有条，有高素质音乐，司事各就其位，信息满有能力，赴会者得关顾等，这都表明了教会在崇拜方面肯用人力、财力、心思。但祷告会很多时候内容空洞，没有好好安排和计划，时间到了才搬排椅子，程序都是千篇一律。教会不重视祷告会，自然人数稀少，不能吸引信徒来参加。
以下是一些改进的建议：
??(一)指派一位执事或小组，特别思想祷告会的内容及推行的策略。
??(二)在教会参与事奉的肢体务必参加祈祷会。
??(三)每次的家庭、小组或团契聚会都用一段时间由专人带领祷告。
??(四)好好预备祷告事项，传递给会友。每周都应包括福音的挑战：如近处的布道、本地未得之民、远处传福音的机会和果效、宣教士的事工需要等。
??(五)印发代祷周报夹在秩序表内，鼓励各家庭的父母带领儿女一同祷告。有一位弟兄的家庭，每天晚饭除了谢恩祷告之外，也为一件福音事工祷告。
??(六)介绍信徒用“普世祷告卡”，每日为一个地区的福音需要祷告。
??(七)把活的见证及需要放在祷告会中，可请福音机构或宣教士来分享，使祷告更充实及具体，有时可听宣教录音带或放映幻灯、录影带等。
??(八)在每年的教会支出预算案中，为祷告事工预备经费。
??(九)用一个周末举行祷告退修会，重点是教会复兴及普世差传。
??(十)每主日崇拜为一项教会支持的宣教事工或宣教士祷告。
??三、祷告宣教产生宣教行动
宣教的祷告不单使教会在深度及广度上有增长，往往也带来了宣教的行动。一七九〇至一八三〇年英国(United Kingdom)大复兴，产生了几百个祷告小组，目的是“为教会复兴及普世福音工人祷告”。这些祷告小组产生了教会复兴的连锁作用，也差派了很多宣教士出去。当时威廉·克理(William Carey)是祷告小组的一员，每月一次与祷告小组的人一同通宵祷告，在他的办公室挂着世界地图，提醒他不断为世界各地祷告，不久这位祷告者变成行动者，他加入了普世差传行列，往印度(India)传福音。
一八〇六年，有六位学生在草堆中为普世福音工作祷告，遂产生了北美第一个差传团体，其后很多差传机构都是由祷告而生。
教会不单要鼓励肢体祷告，也应在祷告中等候神的差派，把祷告化成行动。安提阿教会在禁食祷告时，“圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所作的工。’于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”(徒十三2、3)宣教的祷告若成了差派的行动，这教会必如安提阿教会一样大大兴旺
??四、宣教士与教会双方的祷告关系
教会的责任是培养祷告的宣教士，忠心竭力地为工场上的事工祷告。按圣经的教导，工场上的宣教士也应同时为支持他们的教会祷告。有时宣教士有错误的观念，期望教会在经济及祷告上支持他，可是自己在私祷及工场的教会中，却忽略了为“后方”的教会恳切代祷及感恩。保罗是一位到处植堂的宣教士，他屡次得到腓立比教会的金钱支助，甚至派以巴弗提去支援他。腓立比教会固然是家祷告的教会，她是由河边一个祷告小组开始建立的(参徒十六13)。但保罗为腓立比教会的祷告，更给我们留下了美好的榜样，提醒我们宣教士与教会应有双方面的祷告关系。
?差传的更新：教会宣教化
圣经是神给整家教会的，里面的使命，包括了爱邻如己(服侍)，宣讲福音(传扬)及植堂培训(使人作门徒)，这是主亲自吩咐教会去完成的。教会所传的信息，不应只是赦罪、平安、得福，而应是全面的传整个使命，将完整的福音传遍全世界，因这是天国的福音，是关乎神的主权在个人与教会中的彰显；而福音也不是单为一民一族的，乃是要往普天下去向万民万族宣讲的。
既然整家教会都应参与差传，便应把架构中所有的内容宣教化，以下是一些建议以供参考：
??一、架构宣教化
(一) ??组织宣教部
理想的宣教部是从上而下的扇形组织，以牧者为顾问，主席作领导，其他成员分配工作，可从小作起。
(二) ??组织差委会
除两三位主要成员外，可从各团契推选代表加入差委员会，以便在各团中推动。
(三) ??组织宣教关怀小组
主要责任是联络和关怀教会所支持的宣教士及宣教机构。
(四) ??组织宣教行动小组
其行动可包括内部差传教育及工场有计划的支援。
??二、教育宣教化
(一) ??讲坛的教育
牧者可有计划地把宣教信息列入讲道当中。旧约的创造观、神的本性、以色列的使命、弥赛亚的工作，新约耶稣的宣教模式、教会使命、初期教会的宣教、国度的完成等都是很好的讲题。
(二) ??主日学教育
不单为青少年预备有关差传的主日学课程，也可用不同的方式，如在成人主日学中研读《约拿书》、《弥迦书》、《使徒行传》、保罗书信或宣教士传记等。
(三) ??视听的教育
介绍工场的幻灯片，宣教士生平见证的影片及录影带，差传教育的录音、录影带等都可应用。
(四) ??实习的教育
工场的观察及实习是最好的教育，但必须要有一个好的导师及周详的计划，以免产生反效果。
三、节日宣教化
教会既有复活节、母亲节、敬老主日等，也应把差传节日化，如举行差传主日、差传周、差传双周或差传月，内容可包罗万象，除特别讲员外，可加入宣教电影、宣教士见证、宣教游戏摊位、诗班清唱剧、差传专题、短宣长宣差遣礼、万国餐等。
四、祷告宣教化
(一) ??主日宣教祷告
有些教会每主日都为宣教事工祷告，包括教会支持的宣教士、一个未得的群体、中国一省、一少数民族等。
(二) ??宣教祷告小组
把愿意为宣教祷告的肢体集合一起，定期一个月或三个月一次的祷告，有些教会分成数个小组，如回教祷告小组、中国祷告小组等。
(三) ??祷告会宣教化
祷告会的内容不应限于教会本身的事工及患病的肢体，而应把普世的差传负担放在这班祷告勇士心中。每次祷告会都可预备一两项提出来分享，差会的刊物是很好的资料来源。
(四) ??宣教祷告日
用半天或一天的时间特别研读神的话，体会他爱世人、救世人的心意，继而从近至远、分组分区为未闻福音的万民万族祷告。
五、人力宣教化
(一)信徒
教会应动员信徒参与宣教。信徒因工作被派到某些国家，如中国、越南(Vietnam)、非洲等地，这是宣教的好机会。有一新加坡商人定期把布道刊物带到某地供应当地信徒。另有一专业家庭到宣教工场找一份工作，为的是可与宣教士并肩配搭传福音。
(二)长执
长执在教会的领导及教导的经验可成为弱小工场的帮助。
(三)献身者
教会中有些神学生或神学院之献身者，都可能是宣教工场的人力资源，教会可为他们提供训练的机会，以后加以甄选及差派。
(四)教牧
欧洲及中南美洲很多没有牧者的教会，很需要扶助。教牧若能定期(每年一至三个月)或用安息年出去工场扶立这些弱小的教会，对神国度的发展有很大帮助。当然教牧出外要取得教会的认同及支持，而不是独断独行。
六、事奉宣教化
教会的事奉原则上分两批人力，一组是强化教会的事奉，如领诗、教导、牧养、关怀等；另一组是扩大或增长教会的事奉，如布道、宣教等。按统计，教会平均用85%的时间维持系统：如开会、行政管理，只有15%的时间用于事工上，而用于布道宣教的时间比例则更低，有些教会把人力集中在诗班及主日学，当然这是重要的事奉，但缺乏了向外的动力。教会若能把10%的事奉人力用于布道植堂，另把10%人力用于宣教，教会必增长得更快，也更能具体参与天国的扩展。
七、图书宣教化
图书馆应该加添下列四类的宣教书籍：
(一) 宣教的历史及传记(特别是华人宣教士传记)；
(二) 宣教的研讨及收集；
(三) 宣教的参与及装备；
(四) 宣教的群体及策略。
每年的宣教基金预算应包括宣教图书及教材，差传机构的定期杂志里面的资料很合时及宝贵，应拣选及编档。若有足够人力，可考虑搜集一些专题资料，如回教教徒、少数民族等，供信徒参考。
八、经费宣教化
有四类筹募差传基金的方法：
(一) 计划
按预算的需要向信徒宣布，呼吁大家参与奉献。例如为国内某地建堂经费，某教会图书馆需要奉献等。
(二) 比例
在教会收入中取出10%或15%作差传基金。
(三) 信心
定一个目标，会众在经常费奉献之外凭信心再认献。
(四) 比例加信心
把教会的总收入抽出10%作基金，信徒再凭信心学习认献。
九、训练宣教化
教会是一个宣教训练的场所，其目的是为了培训更多宣教士帮助天国的扩展。教会可在以下四方面培训宣教人才：
(一) 恩赐事奉的训练
信徒在教会中认识自己的恩赐而有效地事奉，这些经验可延伸到工场上，例如一个好的主日学老师可到工场帮助教导。
(二) 本地宣教的训练
本地的植堂事工及接触不同的群体都是好的训练场地及实习机会。
(三) 工场实习的训练
教会可安排肢体到海外工场去实习，教会本身也可成为实习的场地，让未出工场的宣教士实习。
(四) 神学装备的训练
也应让献身的肢体进入神学院正式受训，预备去宣教的肢体不单要受圣经神学训练，更应该受宣教的训练。
??十、教牧宣教化
教牧是影响教会最重要的人物，教牧若不积极参与宣教行动，信徒便没有学习的榜样，也缺少了带动力及属灵的支持。
教牧可有以下四方面的宣教参与：
(一)教牧本地宣教
在植堂的时候，教牧不一定要留守母堂，若恩赐及负担是开荒植堂，可像保罗、巴拿巴一样出去，对母堂不一定造成损失，却可帮助子堂发展。
(二)教牧短期宣教
教牧可用有薪或无薪的方式出工场，若每年出工场一至三个月，不领薪金是较容易安排时间及较恰当的做法，教牧的生活费可凭信心由有负担的肢体或工场的教会分担，但不一定足够。
(三)教牧安息期宣教
教牧的安息期有数月至一年不等，可出外帮助一两个工场。
(四)教牧差出宣教
神若感动教牧成为宣教士，教会理应全力支持及成为差派的母会，而教牧则代表教会延伸至外地，成为前后方美好配搭的伙伴。预备出宣教工场的教牧要有一段过渡期，一方面训练预备信徒，一方面为教会安排接班人，免得教会因为无牧者而彷徨。
?结 语
宣教是教会的本质，教会事奉的对象是颁发大使命的主，教会也是完成主国度的使者及器皿，因此教会必须要宣教，这是理所当然的。以上的宣教化十则只是一些建议及参与的模式，教会要先有愿意的心态才能走上去。今天华人教会十之有九还未具备这种愿意的心态，华人教会日夜在谈圣灵及圣言，但却离圣灵的心意及圣言的中心甚远。
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”(徒一8)
“并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”(路二十四47)
?问题研讨
一、祷告、奉献及教会事工推动是差传事工的动力来源，在你的堂会中，哪一方面做的不错，哪一方面仍须改进呢？
二、你愿意为你所属的堂会能成为一家满有属灵力量的差传教会代祷吗？')
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八.伦理篇／叶敬德 第68课 基督徒与世界
基本上，圣经对世界有几种不同的看法，虽然《创世纪》第一章一节所说的是“起初，神创造天地”，但我们都知道“天地”所指的便是神所创造的“世界”。因此，约翰也作见证说：“……世界也是藉着他(耶稣基督)造的……”(约—10，引自《《新译本》》，下同)。
神创造世界，并且吩咐人要“征服”和“管理”他所创造的万物，但也要“耕种”(或“修理”)和“看守”神安置人类的伊甸园。因此，人类不仅要管治，也要爱护这个神所创造的世界。保护环境是人人当尽的本分。人类既然是受造物，亦应该学习如何能够跟其他的受造物和谐共处，共存共荣。
为了完成神所交付给人类的任务，妥善地治理和保护世界，任何人都必须勤奋地工作。保罗亦肯定工作的重要性，他曾经“奉主耶稣的名吩咐”弟兄姐妹，不可“游手好闲”，“如果有人不肯作工，就不可吃饭。”(帖后三6-12)然而，神在“完成了他所作的工”后，也给自己安排了休息的时间。《创世记》第二章二至三节记载：“在第七日神歇了他所作的一切工。神赐福第七日，把它分别为圣，因为在这一日，神停了他一切所创造的工，歇息了。”神以安息的那一日为与其他日子不同的圣日，肯定了休息的重要性。休息是要分别出来的，它具有本身的价值，我们并不是为了工作而休息的。
当神创造万物时，他看自己所造的一切都是“好的”。而且，道(神)亦“成了肉身，住在我们中间，满有恩典和真理。”(约—14)所以，物质的世界基本上是好的。而适当地满足人肉身的需要和欲望也是无可厚非的。但我们也要求神教导，叫我们“无论在什么情况下都可以知足”。让我们既“知道怎样处卑贱，也知道怎样处富裕……或是饱足，或是饥饿，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。”(腓四11-14)虽然圣经视世界为人类要管治和爱护的对象，但是，由于创造秩序的前境均取决于人类如何回应神的呼召，因此，圣经也视人类为世界。《约翰福音》第一章十节说：“他在世界……世界却不认识他。”第三章十六节说：“神爱世人。”在此“世人”一字原文也作“世界”。人类是世界，是神所爱的对象。但人却选择了叛逆神，“使全世界的人都伏在神的审判之下。”(罗三19)而虽然耶稣基督“已经胜了这世界”(约十六33)，藉着他所成就的，“这世界的统治者已经受了审判”(约十六11)，但是，“被造的万物直到现在都一同在痛苦呻吟”……“盼望自己得著释放，脱离败坏的奴役，得著神儿女荣耀的自由。”(罗八21-22)因此，相信在耶稣基督再来，神的国完全降临，神的旨意成就在地上，如同在天上一样前，人类仍然是生活在一个被罪恶渗透，好坏参半的世界。而我们也毋须抱着过分乐观或过分悲观的态度去面对这个世界。
此外，虽然人是照着神的形象和样式造的，具有行善的优厚潜质，但人亦是罪人，《耶利米书》第十七章九节指出：“人心比万物都诡诈，无法医治(或译作‘坏到极处’)；谁能识透呢？”所以，当耶稣差派十二使徒出外传“天国近了”的道时，也嘱咐他们：“现在，我差派你们出去，好像羊进到狼群中间；所以你们要像蛇一样机警，像鸽子一样纯洁。”(太十16)而既然人是既有为善，也有为恶的可能性，我们便不可以先入为主地以某人的外貌、种族、性别、贫富、社会地位等外在的条件来论断其为好人或坏人。却要机警地、纯洁地与人真诚交往，互相了解，然后才决定某人是好或坏，或哪方面好、哪方面坏。
人是照着神的形象和样式造的，神亦将管治和保护其创造的责任交托给人，人还选择背叛神亦令世界的走向跟神的旨意背道而驰。所以《约翰壹书》第二章十五至十六节说：“不要爱世界和世上的东西。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。原来世上的一切，就如肉体的私欲、眼目的私欲和今生的骄傲，都不是出于父，而是从世界来的。”这些欲望叫我们纯粹以物质的标准去判断世上一切的事物，耽于逸乐，贪恋不义之财，以此自夸，言过其实，虚饰而给人一种远超过其实际情况的印象。在此，世界所指的便是那些与神为敌的力量。虽然我们所恋慕的、与神为敌的会给我们带来某些好处，但作者却指出：“这世界和世上的私欲都要渐渐过去，但那遵行神旨意的却存到永远。”(约壹二17)
保罗亦鼓励我们要遵行神的旨意。他凭着神的仁慈劝勉弟兄姐妹要将自己献上，“作圣洁而蒙神悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉。”他更要求他们“不要模仿这个世代，倒要藉着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是神的旨意，就是察验出什么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。”(罗十二1-2)在此保罗要求信徒不要仿效那转眼即逝、不断改变和在在催逼我们顺应的潮流，却要过着一种与那在基督里的生命相称的生活。这种生活要求我们小心考察什么是美好的或对的，能够完满地实现神对干涉的事物所设定之目的的，蒙神悦纳的旨意。而如果持守着这种不断探求和实践神的旨意的心志，我们的心意便会不断地更新和变化，叫我们生命的素质不断提高，愈来愈更像我们所效法的主耶稣基督。
由于我们的心意要随着圣灵的带领而更新和变化，所以，我们既不会盲目地顺应潮流，也不会盲目地拒绝新的事物，却要考察什么是神的旨意，然后才作出适当的取舍和抉择。
但是，我们也要明白自己并不是一个能够完全理解神旨意的人，我们都会因着自身的软弱而误认或错过了神的旨意。况且，我们今日是生活在一个被罪恶势力所不断侵蚀的世界，我们所遇上的也不一定是良善的人，好些时候我们亦只可以在几个坏的选择中作出为恶较轻的抉择。但纵使如此，我们仍然不可以轻言放弃，却要从错误中学习，并要竭力坚守神的道，接近他的心意。既然我们聆听了，亦领受了耶稣基督的教训，“就要除去……那照着从前生活方式而活的旧人。这旧人是随着迷惑人的私欲渐渐败坏的”，我们“要把心灵更换一新，并且穿上新人。这新人是照着神的形象，在公义和真实的圣洁里创造的。”(弗四21-24)叫我们能够积极地面对在世生活所遇上的各种挑战，配称得上为耶稣基督忠心的门徒。
?问题研讨
一、根据上文的论述，基督徒应该如何界定自己与世界的关系？
二、请检讨自身的生活模式，看是否与保护环境的理想一致。虽然我们不一定可以做到尽善尽美，但有没有什么改进的空间，令我们的生活模式能够更贴近保护环境的理想。
三、时下流行“瘦身”，追求一些所谓“美好”的身段，但基督徒所追求的是健康的身体或是美丽的身段呢？盲目追求身段美是否贪爱世界呢？
四、何谓忠心的管家？我们如何在身心灵各方面尽职呢？
?阅读建议
1. James M. Gustafson. Can Ethics be Christian？ Chicago: Chicago University Press, 1975.
2. John M. Haas ed., Crisis of Conscience: Philosophers and Theologians Analyze Our Growing Inability to Discern Right From Wrong. New York: Crossroad, 1996.
3. Stanley Hauerwas and William H. Willimon, Resident Aliens: A provocative Christian assessment of culture and ministry for people who know that something is wrong. Nashville: Abingdon, 1989.
4. D. Stephen Long. The Goodness of God. Grand Rapids: Brazos. 2001.')
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八.伦理篇／叶敬德 第69课 人际关系
人际关系是一门艺术，但却也不是可以任意妄为的。
首先，人与人的相交是有其特定的背景的。从基督教的角度看，现世是一个神国已经降临却又未完全临到的时代。因此，人既可以在此时此地经历神的恩典，但也看到了魔鬼的恶行。而且，虽然跟我们交往的是按着神的形象和样式造的、拥有潜质行一切善的人，但他们也是比万物都诡诈，可以是坏到极处的人。所以，人与人的往来可以说是里外受敌的。一方面我们的“仇敌魔鬼，好像吼叫的狮子走来走去，寻找可以吞吃的人”(彼前五8，本文经文引自《《新译本》》)；另一方面我们都“被自己的私欲所勾引诱惑”，“私欲怀了胎，就生出了罪”(雅一14、15)。因此，罪恶的势力正不断地侵蚀各种的人际关系，最终令人生活在疏离冷漠的世界。
其次，《箴言》第四章二十三节告诉我们要谨守自己的心，“胜过谨守一切，因为生命的泉源由此而出(或作‘一生的果效，是由心发出’)。”由于人际关系的优劣往往取决于我们的自我形象而及于对别人的态度，所以，建立优质的人际关系的起点是了解自我。而就此我们要去问的是基督徒是个怎样的人。
根据《约翰福音》作者的理解，永远的生命是由现世开始的。耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(约三3)而今天我们便能够获得重生，意思是我们只要“接受他”、“信他名”，便可以得着从上头来的新生命，“成为神的儿女”(约一12)。
因此，我们是因着相信耶稣基督的代赎而被神称为义，是与神和好的人，藉着信而活在恩典中，以患难为荣，并因而产生忍耐和毅力，亦充满了圣灵浇灌在我们心里的神的爱(参罗五1-5)。而惟有当我们常常感触到神的爱，从神的生命支取取之不竭的资源，然后才可以成为充满爱心，能够跟别人分享，亦可以接受别人关心的人。
当跟一个经学家辩论哪是最重要的诫命时，耶稣清楚地指出：“第一重要的是：‘以色列啊，你要听！主我们的神是独一的主。你要全心、全性、全意、全力，爱主你的神。’其次是‘要爱人如己。’再没有别的诫命比这两条更重要的了。”(可十二29-31)而当耶稣谈及“人子在他荣耀里，带着所有的使者降临……坐在荣耀的宝座上”审判万族时，神赐福的便是那些愿意服侍他人的人，他们做在别人身上的事，纵使那些是在社会上最不起眼的人，也是作在耶稣基督身上(参太二十五31-40)。因此，爱主其中一个主要的表达方式便是爱我们周遭的人，甚至是爱自己的仇敌(参太五43-48)。一个内心充满了神的爱的人亦应该是一个满怀谢意的人。因为我们清楚知道：“当我们还软弱的时候，基督就照所定的日期……在我们还做罪人的时候为我们死，神对我们的爱就在此显明了……我们作仇敌的时候，尚且藉着神的儿子的死与他复合，既然复合了，就更要因他的生得救了。”(罗五6-10)所以，我们原本是不配的，却因着神恩典的拣选而成为“圣洁、蒙爱的人”，因此，《歌罗西书》的作者吩咐我们：“要让基督的道理丰丰富富地住”在我们“心里”，凡我们“所作的，无论是言语或行为，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。”(西三16、17)满怀谢意令我们常常以感恩的心面对神，也令我们不会忘记向别人致谢。
一个内心充满神的爱的人也是一个明白到自己是蒙神赦免的人。因此，基督徒不仅要“彼此饶恕，就像神在基督里饶恕了”我们一样(弗四32)，也要赦免那些得罪我们的非基督徒。况且，耶稣基督教导门徒向神祷告说：“求你……赦免我们的罪，好像我们饶恕了得罪我们的人。”(太六12)而他亦指出：“如果你们饶恕别人的过犯，你们的天父也必饶恕你们。如果你们不饶恕别人，你们的父也必不饶恕你们的过犯。”(太六14、15)因此，耶稣基督赦免的爱强化了人际关系的救赎性，让那些蒙爱的生命充满了力量，不仅与神和好，亦能够与人和好。
然而，能够与人和好并不表示我们要刻意地讨好别人。耶稣曾经警告他的门徒说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为你们的祖先对待假先知也是这样。”(路六26)因此，人人都说我们是好人并不代表我们拥有好的人际关系。因为当人人都视我们为好人时，或许我们就像从前的“假先知”一样，只会跟人说“虚假的异象、占卜的预兆、虚无的事，和……自己心里的诡诈。”(耶十四14)或只向人说他们所喜欢听的、“动听的话”和“预言虚幻的事”(参赛三十10)。虽然基督徒非常重视人与人的关系，但却不可以因而放弃了基督徒行事为人所应该坚持的原则。
第三，除了我们要了解自身在基督里的身分外，我们也要对自己有相当真切的了解，然后才可以跟别人建立健康的人际关系。保罗在《罗马书》第十二章三节劝勉我们说：“我凭着所赐给我的恩典，对你们各人说，不可自视太高，高于所当看的，反而应该照着神分给各人信心的大小，看得适中。”当然，保罗在此所谈的是人要了解自己的恩赐，并按此而互相服侍，建立基督的身体。但是，了解自己的恩赐也是自我了解的一部分。适切地了解自己能够令人保持健康的自我形象，懂得如何合宜地处理负面的情绪，避免过分的自高或自卑，然后才可以不亢不卑地与人交往。
第四，人际关系所谈的是人与人相交的问题，所以，我们必须对人有一种基本的了解。基督教相信，人既然拥有为善的潜质，也拥有为恶的能力，那么当我们跟不同的人来往时，我们必须要个别地了解他们，然后才可以判断他们为善为恶，或是善恶兼有。却不可以心存偏见，先入为主地歧视某些或某个人。而亦由于人性是如此难以掌握，亦令人与人的关系变得复杂和多变，所以，当耶稣差派他的门徒出去时，他也指出他们“好像羊进到狼群中间”，他们“要像蛇一样机警，像鸽子一样纯洁。”(太十16、17)但是，我们亦不可以忘记，人始终是按着神的形象和样式造的，任何人都拥有为善的素质，所以，我们亦不应该抱着绝望的态度对待任何人。我们一方面应该要享受跟别人真挚的交往时所带给我们的满足感，但也要以百般的智慧，按着神的带领，处理各类可能出现的人际冲突。
耶稣指出他的门徒“是地上的盐”、“世上的光”，盐所强调的是它的味道，光所强调的是它照明的能力。盐失去了咸味便不可以再称为盐，那东西是既不能够调味，也没有防腐的功能。因此，我们只可以是盐或不是盐，如果我们是主的门徒，我们便必然是盐，也必然要在地上发挥调味和防腐的作用。而光存在的目的是为了驱走黑暗，在此则指门徒的好行为应该为世人所看见，并为此颂赞神(参太五13-16)。耶稣基督吩咐我们，要在不同的地方作他的“见证人”(参徒一8)。我们会在不同的地方遇上不同的人，可能也需要不同的技巧跟不同的人相处，然而，我们总不可以忘记怎样能够作主的见证人。虽然神不一定叫我们所接触的每一个人认识和接受福音，但我们却要透过跟他们的接触，让他们了解我们是属于基督的人。
人际关系并不是以我们自己或周遭的人为中心的。人际关系仍然是以神为中心的。
?问题研讨
一、耶稣说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”(太七12)。孔子也曾说：“己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》24)这两句话能够在人际关系的建立方面给我们带来什么启发？在实行方面会遇到什么困难？
二、“严于律己，宽以待人”能否跟基督教的待人之道相符呢？
三、何以谓宽恕是人际关系的润滑剂呢？憎恨他人会给我们的生命带来什么？你有没有仇人呢？你曾否求神消除你对他们的仇恨呢？从饶恕的角度看，我们如何理解“常常祈祷，不可灰心”(路十八1)的道理呢？
?阅读建议
1. Benjamin W. Farley, In Praise of Virtue: An Exploration of the Biblical Virtues in a Christian Context. Grand Rapid: Eerdmans, 1995.
2. David W. Gill, Becoming Good: Building Moral Character. Downers Grove: IVP, 2000.
3. Lewis B. Smedes, A Pretty Good Person: What it Takes to Live with Courage, Gratitude & Integrity OR When Pretty Good Is as Good as You Can Be. San Francisco: Harper & Row. 1990.
4. Charles M. Shelton. Morality of the Heart: A Psychology for the Christian Moral Life. New York: Crossroad, 1997.
5. Evelyn Eaton Eaton Whitehead and James D. Whitehead. Christian Life Patterns: The Psychology Challenges and Religious Invitations of Adult Life. New York: Crossroad, 1995.')
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八.伦理篇／叶敬德 第70课 认识处境伦理
或许好些信徒都会认为圣经伦理便等同于基督教伦理，但两者严格来说是有分别的。
当然，如果信徒并没有遇上道德两难的情况，他便应该以圣经的教导为准则，来处理日常所面对的道德问题。但是，如果当圣经本身的价值产生冲突而不能够彼此相容时，信徒便会陷入道德两难的处境中，而他便要寻求某种标准，以决定依循什么价值作抉择。
例如：如果某孕妇在怀孕初期发现继续怀孕将会对其生命带来严重的威胁，于是，为了保住自己的性命，她便要考虑堕胎。如果我们接受生命是由精子跟卵子结合时开始，则受精卵便是一个生命，那么，究竟要保存孕妇的生命或胎儿的生命便成为我们所要面对的道德冲突。相信圣经及重视那孕妇的生命，也珍惜那胎儿的生命，这是两个生命冲突的问题，亦是相同圣经价值冲突的问题。
或许有人认为，孕妇所拥有的是实质的生命，她的生命比那胎儿所拥有的潜质的生命更重要。但“实质比潜质重要”是一个价值判断，这判断是藉着“生命素质的差异”去排列取舍的优先次序。因此，当面对道德两难的处境时，不论是圣经同一价值或不同价值的冲突，我们都会尝试找出某种原则来分辨优先次序，以解决当中所涉及的冲突。而“处境伦理”(Situation Ethics)便是约瑟夫·弗莱彻(Joseph Fletcher)所提出的一种解决道德冲突的方法。
弗莱彻认为，基督教伦理既不是为了遵守律法而遵守律法的“律法主义”(legalism)，也不是“反律法主义”(antinominianism)。前者往往会诉诸典章律例来解决道德两难的困境；后者则只会视乎当时的独特情景，却不会依赖任何道德规范来解决疑难。但是，弗莱彻却认为，基督徒要跟随“爱心”的指导，来处理道德的疑难。
虽然弗莱彻相信基督教接受道德规范的来源是神的启示，但由于耶稣基督以人要“尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神”和“爱人如己”为律法的总纲，所以，弗莱彻认为只有爱是无条件的善，亦是惟一的道德规范。
基督教处境伦理只接受爱为惟一绝对、没有例外的法则、原则或规范(无论人怎样称呼它也可以)。而其他的道德价值都是偶然的，不论在任何情况下，除非他们能够为爱提供服务，否则便不能够显示自身的适切性。因此，基督教处境伦理视爱为终极的价值。
处境伦理并不是要给人提供一套做人的法规(code)，却提出了一个以爱为绝对指导原则、解决道德困境的方法。它接受爱(agape)为惟一的法则(law)，藉着包含了好些“通则”(general rules)的教会和文化的智慧(sophia)，由处身于某处境、负责任的自我(responsible self)决定此等智慧能否满足爱的要求。
处境伦理所接受的爱是基督教的agape。弗莱彻认为，根据基督教的理解，这是一种舍己的爱，亦是一种意志的爱。就是以无比的善意，在具体的情况下，衡量所有的相关因素，计算出各种可能的后果，寻求那会为邻舍带来最佳利益的抉择，并且付诸实行。因此，这种爱强调道德主体的自主性，重视与所涉及事件的相关者的态度，并且以结果来衡量抉择的对或错。
由于爱是最高的指导，其他道德价值都是相对的，因此，如果经过细心计算，发现破坏其他价值能够为邻舍带来最大的好处，则我们应该知道，奉爱心之名违背这些价值便是最有爱心的抉择。
例如：在十八世纪的北美洲，好些人跟随商队前往西部，却因为在途中遇上红印第安人的袭击而被杀。有一次，一对商队为了逃避红印第安人的追杀而匿藏起来，但其中一个黑人妇女的婴孩却不断哭泣，如果让他继续哭下去，红印第安人便会发现他们的藏身之处，则所有人都会被杀。于是，那黑人妇女便将自己的婴孩活生生地勒死。在当时的处境，保障众人生命的安全便是众人最大的利益，而杀死那哭泣的婴孩便能够保障众人的生命安全，所以，在这种情况下，杀死自己亲生的婴孩便是最有爱心的行为。
例如：德国(Germany)在第二次世界大战战败时，一名柏林(Berlin)的妇女无缘无故被苏联(U.S.S.R.)军队囚禁在乌克兰(Ukraine)的集中营。这时她丈夫正被关在威尔斯(Welsh)的战俘营。她丈夫不久被释放回柏林，并找回他们的三个孩子，却不知道妻子的下落。在乌克兰的集中营中，一位好心的指挥官告诉这位太太，她的家人已经团聚，并在打听她的下落。然而，他却不能释放这位太太，因为除非这位太太生病或怀孕才可以离开集中营。但是，如果她生病，她便会被送往苏联的医院医治，而惟有怀孕才可以被遣返柏林。于是，这位太太便要求一位友善的卫兵使她怀孕。结果她被遣返柏林。她的家人也同意她的做法，并且特别疼爱那生下来的孩子。因为这婴孩为他们一家作出了比其他人更大的贡献。在这处境下，为了一家团聚，跟配偶以外的人发生性关系，是“通奸”或是最有爱心的行为呢？
所以，处境伦理认为，任何道德价值都是为了爱而存在。只要是最有爱心的抉择，纵使要破坏其他的道德价值，也是对的。当然，弗莱彻拒绝成为律法主义者或反律法主义者，他希望按着每个道德两难的具体处境，以基督教agape的爱为绝对的指导，从而给我们找出一个道德决疑的方法。然而，基督教是否愿意无条件地接受他所提出的方法呢？
首先，弗莱彻强调爱的首要性，但却没有清楚解释为何而爱的问题。当然，弗莱彻或许会指出，爱是为了要令跟道德困境相关的涉利者带来最大的利益。但是，那跟以“能够为最多人带来最大益处”为判断准则的功利(效益)主义并没有什么分别。因此，它亦拥有功利主义的所有缺点。其一，在利害的计算中，它并不会对与当事人有特别关系的人作特别的考虑；其二，它亦可能忽略了分配公义的原则，意思是如果有两个选择，“甲抉择”让少数人获得大部分的利益，其他人则获益很少，而“乙抉择”则能够令人人获得均等的利益，但由于“甲抉择”带来的整体利益比“乙抉择”大，所以，“甲抉择”是更好的选择；其三，它亦可能会导致为达目的，不择手段，以至造成破坏一切行为规范的恶果；而它最大的问题是，当有关个案涉及很多涉利者相互的利益冲突时，涉利的集团及人数越多，便越难计算出哪一个是能够为最多人带来最大利益的决定。因为人是有限制的，处境伦理的问题就是过分相信人的能力，误以为人能够处理任何复杂的道德难题。处境伦理给予人很大的自由，但人能否负责任地使用此自由则颇成疑问。
处境伦理容许人假藉爱为借口，自由地破坏其他的道德价值。当然，基督教伦理并不认同为了守律法而守律法的律法主义。弗莱彻曾举出了好些极端的例子，以说明在某些特殊的情况下，我们不一定要死守某些道德的价值的要求。或许我们不会赞成弗莱彻的做法，但也不能够否定，在极端的情况下，或许我们也会作出例外的抉择。然而，纵使我们容许在极端特殊的情况有例外的决定，却不等如我们接受“以爱为惟一绝对价值而随意破坏其他道德价值”为普遍的道德规律。因为主耶稣基督来并不是要废掉律法，却是要成全律法。爱跟其他的道德价值不一定是彼此不相容的，其他道德价值都有其本身的价值。而好些时候，跟随法则、原则或规范的要求作抉择便是最有爱心的做法。
处境伦理是一种结果论的伦理，它是由事情的结果来判断抉择的是或非。但是，当我们面对道德难题时，考虑的并非仅仅是结果，却也考虑道德主体的动机，因为人的心便是他生命的泉源(参箴四23)，“从人里面出来的，才会使人污秽。”而且，耶稣基督认为某些行为是“能使人污秽”的，这些行为包括：“恶念、淫乱、偷盗、凶杀、奸淫、贪心、邪恶、诡诈、放荡、嫉妒、毁谤、骄傲、愚妄”(可七20-23)等。基本上，爱是不能够与恶行相容的。
我们并不认同律法主义，但如果将爱视为惟一绝对的道德价值，却没有给予它实质的内容，并让人有极大的自由，却忽略了人的限制，叫人可以假借爱为借口而作出不道德的抉择。这是我们更不能够认同的。当然，我们并不否定在极端特殊的情况下可以有例外，但却不可以纵容自己，在不是情非得已的情况下仍然要求例外处理。我们却要仰望神的恩典，好使我们“无可指责、纯真无邪，在这弯曲乖谬的世代中，作神没有瑕疵的儿女”；并“要在这世代中发光，好像天上的光体一样，把生命的道显扬出来。”(腓二15、16)更要在神“面前屈膝”，“求他藉着他荣耀的丰盛，藉着他的灵，用大能使”我们“内在的人刚强起来，使基督藉着”我们“的信，住在”我们“心里，使”我们“既然在爱中扎根建基，就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深，并且知道他的爱是超过人所能理解的，使我们“被充满，得着神一切的丰盛。”(弗三14-19)
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一、“某轮船在海上遇上了狂风巨浪，最终船长决定弃船。由于风浪实在太厉害，船下沉的速度是异常的快。结果便只有几艘救生艇能够成功下水。虽然海上仍然有很多等待救援的人，但船长所坐的救生艇已经严重超载。于是，船长命令艇上的人不可以再救其他人上艇。”如果你是救生艇上的乘客，你会认同船长的命令吗？为什么？
二、“这时某一位乘客却花了九牛二虎之力，拼命地从惊涛骇浪中攀上了这艘救生艇，但船长却以减低救生艇沉没为理由，命令艇上的人将这位乘客推向水中。”你会认同船长的命令吗？为什么？
三、你能否忆述一个曾经令你陷在道德两难的境况吗？你作出了怎样的取舍？如果有机会给你再决定一次，你会否作出相同的抉择呢？为什么？
?阅读建议
1、 ??Joseph L. Allen, Love & Conflict: A Covenant Model of Christian Ethics. Nashville: Abingdon1984.
2、 ??Garth L. Hallett, Christian Neighbor-Love: An Assessment of Six Rival Versions. Washington, D.C.:Georgetown University Press, 1989.
3、 ??Brian Hebblethwaite, The Adequacy of Christian Ethics. London: Marshall Morgan & Scott, 1981.
4、 ??Dennis P. Hollinger, Choosing the Good: Christian Ethics in a Complex World. Grand Rapids: Baker, 2002.
5、 ??J. Philip Wogaman, Making Moral Decisions. Nashville: Abingdon, 1990.')
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八.伦理篇／叶敬德 第71课 圣经与基督教伦理
基本上，当个别信徒或教会群体作道德判断时，他们都会以圣经、教会传统、理性和当时人类的经验所提供的资料为判断的理据。
在我们决定鼓励、容忍或禁止某些行为时，某些涉及该等行为的调查和研究或跟有关人士的恳谈会告诉我们这些行为会给人类带来什么影响和当事人曾经面对的挣扎。而如果我们曾经亲身跟该等人士接触，便更能体会他们所面对的问题。然而，可能不同的人对该等行为有不同的经验，亦会导致不同的判断。
当神创造人类时，亦赋予人类推理的能力。纵使我们认为在人类堕落后，理性已经因为罪的侵蚀而被扭曲，但我们仍然不能够否定理性在协助人类建立文明和秩序及个人推理抉择等各方面的贡献。可是，由于各人接受的思想训练不同，有慎思明辨的，也有糊里糊涂的。而且，也由于各人使用不同的推理方法，结果亦可能有异。因此，或许人人都为了某些问题而耗尽心力，但结果却异。
我们会在道德推理的过程中，参考历代教会的教导。因为我们相信，过往的教会也曾面对相同或类同的道德难题，而当时信徒的思辨或许会为我们解决今天的难题带来启发。况且，如果我们相信神是一位活的神，则或许透过了解历代教会的教导会让我们明白神活动的轨迹。虽然当时的教导或许只是针对当时的处境，而今天我们可能对这些难题已经有更深切的了解或已经找到更适切的思考方法，但以往的教导却仍深具参考的价值。
基督教相信：“全部圣经都是神所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的，为要使属神的人装备好，可以完成各样的善工。”(提后三16、17，编案：本文经文引自《《新译本》》)而自主后四至五世纪开始，普世的教会已经取得共识，接受现时希伯来文圣经二十四卷(即旧约的三十九卷)和新约二十七卷为正典。意思是教会承认这些都是一些具有权威的经卷，是信仰准则和道德规范的根源。因此，圣经是信徒道德判断的首要根据。然而，怎样将圣经的教导应用到我们所面对的道德难题则是一个十分复杂的问题。
或许有些人视圣经为一本道德法典。意思是无论我们遇上什么难题，只要打开圣经，便可以找到对应的规条，告诉我们对或错、应该或不应该。当然，圣经中的十诫、登山宝训及其他的典章律例等都是属于这类的文字，也可对某些问题给我们提供某些指导。但是，将圣经视为法典的用法也有其限制。
首先，由于圣经成书的年代距离我们相当远，因此，圣经并没有为现代人所面对的问题，像节育、滥用药物、器官移植、核子战争等，提供任何对应该等问题的规条。而由于现代社会日趋复杂，圣经所定下的规条并不足以覆盖和对应今天我们所面对五花八门、千变万化的道德处境。
况且，部分圣经的规条是否适用也是一个疑问。例如：《利未记》第三十五章三十九至四十六节关于买卖奴婢的条例，对我们已经没有多大意义。又如：《利未记》第二十章十至十六节主张将通奸者、************者、同性性交者和兽交者处死，都为今天法律所不容。或许我们不会同意撒母耳灭绝亚玛力人(参撒上十五1-3)，也不认同因为亚干一人犯罪而全家受罚……
第三，圣经在处理同一个问题时，有时会给我们不同的教导。例如：《罗马书》第十三章一至七节及《彼得前书》第二章十三至十七节都主张信徒要顺服政府，但《启示录》第十三章视当地政者为与神为敌的兽，《启示录》第十七章则视之为大淫妇。
第四，坚持遵守规条亦可能会令我们陷进了律法主义的危险，忘记了“安息日是为人设立的，人并不是为安息日设立”(可二27)的道理。
或许有人尝试从圣经中找出某些道德的原则，并试图藉着这些原则来解决我们所面对的道德难题。但怎样将这些原则应用到具体的情境却是一个颇值深思的问题。例如：有人用爱人的原则来鼓吹和平主义，也有人藉此支持正义战争论。因为原则往往只可以为我们提供普遍性的指引，但却不能够在具体的处境中，给我们提出详细的指导。况且，在芸芸的原则中，哪些是比较重要的原则？当重要的原则彼此冲突时，我们凭什么决定跟从哪个原则的指导呢？
或许有人尝试圣经中寻找类比性的经文，以解决当前所面对的问题。例如：《路加福音》第十五章十一至三十二节记载的“浪子的比喻”或许可以为面对类同情况的父母提供解决疑难的方向。然而，圣经时代所发生的事情或列举的事例能否成为今天我们的问题的完全类比呢？从圣经所能找到的类比又能否对应我们今天的全部难题呢？当圣经好几处经文都跟我们所面对的难题有某程度的类比性时，我们又选择哪段经文，以回应当前的困境呢？
或许有人以圣经所揭示的两个完美的道德理想为判断的依据。首先，圣经告诉我们，当神的国度完全降临时，他的旨意将会“成就在地上，如同在天上一样”(太六10)。神的掌权是耶稣是事工的中心，神的掌权翻转了世界的价值，推翻了一般社会和宗教对所接受的所谓有价值的标准。神赦免罪人，怜悯任何悔改的人。不论人是否值得，只要他有需要，神都会照顾。任何人希望获得生命，都可以进入神的管治。当神在末后完全掌权时，他所建立的新天新地将会是一个完美的世界。但是，我们对这个世界的认识却非常有限。或许这是一个爱心与公义都得着完全彰显，人与人、人与万物和平共存的世界。而纵使我们知道这是神要求我们在现世所追求的理想，但究竟要怎样才能将这个理想落实，却没有什么具体的说明。所以，这或可成为人追求理想道德生活的动力，或可成为人道德抉择的指引，但在具体行动方面，却并未能给我们带来多大的帮助。
第二，《希伯来书》第一章一至三节：“神在古时候，曾经多次用种种方法，藉着先知向我们的祖先说话；在这末后的日子，却藉着他的儿子向我们说话。神已经立他作万有的承受者，并且藉着他创造了宇宙。他是神荣耀的光辉，是神本质的真象，用自己带有能力的话掌管万有；他作成了洁净罪恶的事，就坐在高天至尊者的右边。”因此，道成肉身的耶稣基督是神对人的终极启示。耶稣基督在世所留下的典范是信徒道德生活的重要依据。
耶稣在世时，他不但与穷人和被社会遗弃的人吃饭，亦与被犹太人视为罪人的人吃饭。他平等地对待所有人，拆除了社会的藩篱，接受那些被社会拒绝的人，不论他们属于什么阶级、性别、家庭状况或宗教，他都愿意与他们来往。
此外，耶稣在世时也行了好些神迹奇事，以表明神的掌权。一般人以为疾病是神因为人犯罪而施行了惩罚，但耶稣却往往无条件地医治人的疾病，接受那些因患病而被社会拒绝的人，推翻了一般人错误的看法。因此，耶稣的事工、死亡及复活推翻了整个社会建制在人际关系方面的权力分配。
耶稣所建立的群体是一个平等的群体，这群体拒绝名誉、地位和权势，却重视对群体的服侍。因此，我们从耶稣基督所留下的典范看见，基督教伦理所关注的是如何具体地活出神的管治，而神的管治是充满了慈悲、怜悯、忧戚与共和彼此包容的。然而，或许耶稣所留下的典范可以成为好些道德判断的终极准则，但耶稣所留下的是否足以具体地帮助我们解决今日我们所面对的一切难题呢？耶稣并没有立时将现世改变成理想的世界，则我们今天又能否将耶稣标示的理想落实呢？况且，如果我们只是从耶稣的生平找寻解难的窍门，则我们是否只需要接受四卷福音书为权威便足够呢？
基本上，当我们尝试从圣经寻找解决道德难题的资源时，我们所要了解的是整本圣经对该问题的看法。当中包括所涉及的规条、原则和类比性的事例。亦要深入了解圣经所支持的理想跟该难题的关系。并参考其他的资源，然后尝试找出当下最适切的解决方法。所以，信徒和教会必须全面而深入地了解圣经，然后才能够面对各种道德难题的挑战。
阅读圣经的不仅是个人，更重要的是一个信仰的群体。此群体承认圣经为正典，愿意藉着这本本身已经对某些思想或事物作出诠释的书来塑模及调节其生活。任何群体都要以开放的态度跟圣经对话和交谈，藉着圣灵的工作，挑战及改正该群体某些错误的想法和做法。因此，为了寻求神的旨意，群体应该以谦卑的态度来解释和聆听圣经的信息。所以，我们不可以单单说圣经被“使用”，却也要知道，圣经正不断地塑模着我们，叫我们成为忠心的信徒和教会。怎样的人才会作怎样的抉择，忠于神的人才会作忠于神的抉择。或许是个人，或许是教会，圣经如何塑模我们生命的素质呢？
?问题研讨
一、基督徒在道德抉择时要从圣经、教会传统、理性和当时人类的经验所提供的资料寻求判断的根据。但是，某些人可能会较重视某个资料来源的重要性，其他人则可能会较重视其他资料来源的权威性。你认为哪个在道德抉择中拥有最高权威，为什么？
二、认识不同书卷写作的背景能够帮助我们了解该等经卷对某些道德问题的看法。原则上，《罗马书》第十三章一至七节及《彼得前书》第二章十三至十七节跟《启示录》第十三及十七章等两组经文分别表示出两种对当政者的不同态度。虽然我们不能够仅仅根据任何一组经文来建构自身对政府与教会关系的看法，但我们可否透过了解这些经卷写作的背景来深化我们对作者的看法的认识，并从而思考作者对政府的不同看法如何应用在不同的华人处境？
除了个人的探索外，请回想我们所处的群体，包括：家庭、学校、教会、职场……，如何塑造我们的道德价值观？这些群体对我们道德生活的影响是正面的或是负面的呢？
?阅读建议
1． ??Bernard Hoose, Recieived Wisdom:Reviewing the role of tradition in Christian ethics. London: Geoffrey Chapman, 1994.
2． ??Thomas W Ogletree, The Use of the Bible in Christian Ethics. Philadelphia: Fortress,1983.
3． ??Esther D. Reed, The Genesis of Ethics: On the Authrity of God as the Origin of Christian Ethics. London : DLT, 2000.
4． ??Jeffrey S. Siker, Scripture and Ethics: Twentieth-Century Portraits. Oxford: Oxford University Press, 1997.')
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八.伦理篇／叶敬德 第72课 爱心与公义
在西方的哲学系统，公义的“形式原则”(formal prenciple)为：“类同的个案类同处理”(treat similar cases similarly)或“给予每人他所当得的”(give to each what is due)。然而，什么是“每人所当得的”却有不同的解释。或许有人主张按各人的需要分配；或许有人主张以各人对社会的贡献，各人的权利、努力、业绩或优点为分配的准则。而整个西方哲学史便充斥着对公义的“实质原则”(substantive)的讨论。
基督教对公义的看法是以希伯来圣经为基础的。在希伯来圣经中，mishpat及sedakah均被翻译为“公义”。Mishpat是指在人与神或其他人所立的约中所包含的特定责任，讨论的范围相应于西方哲学的“给各人所当得的分”所涉及的问题。Sedakah则是指神的公义(rightousness)，是神审判的准则。围绕这准则所探讨的不仅是个人遭遇不公平对待的问题，亦涉及群体公义的问题。
基督教的公义观是建基在那充满慈爱的神创造的意图和他对被造物所作的具体行动上的。神是为了平安(shalom)而创造的，他所期望的平安是神、人、物关系的和谐，能够完全彰显公义的和平。神不仅是创造者，也是救赎者和护荫者。神藉着创造、救赎和护荫的行动将他的恩典赐与万物，期望人为了那能够完全彰显公义的平安而努力。因此，追求公义是人对神所赐的恩典的回应。
基督教认为，我们是生活在一个“堕落”的、不断被“罪”所侵蚀的世界。而不义便是罪展现的主要方式。因此，公义要求我们不断改正，将事物放回神所要求的、应有的轨道或关系上。
基督教公义观所强调的是如何建立正确的关系。给予一个人当得的分是正确关系的其中一个考虑。圣经以人真正的需要为他当得的分，他的需要便是量度神公义的标准。此公平或公义基本上是“救赎的”，对那些毫无贡献和事实上没有任何应得的“分”的无助者特别偏好。只要某人是人类群体的一员，这便是他所当得的。圣经从不以设计某些方法或途径来计算人的“分”是什么为首要的关心对象。
而且，按照圣经的看法，公义要求我们承认结构性的问题和压迫的存在。由于圣经特别关心无助者的需要，因此，基督教的公义观是以受压迫者为中心。社会上的穷人亦变成了公平的试金石。问题是公平所涉及的不仅是资源分配的问题，公平亦涉及创造资源的问题，而社会是否愿意赋予包括受压迫和被剥削的所有人参与资源创造和分配决策过程的权利，并改正结构性的不义。因此，基督教反对维持现状(status quo)，重视对不义的补偿和改正，期望人能够获得神所赐的平安，正义与和平得到落实，狮子和羔羊能够和平共存，社会充满了和谐。
然而，问题是后现代社会对公义并没有一套共同认可的了解。尽管基督教以圣经为决定对错的准则，其强处是能够给我们清楚地看见自己要求的是怎么样的公义，但问题是只有信仰群体的成员才接受这份信念。那么，基督教的信念又如何能够在这多元的世界为所有的人接受呢？
而且，尽管基督徒可以为了公义而竭尽所能，但是，我们会否为了公义而在争取的过程中作出了一些爱心所不容的事情呢？究竟基督教对爱心和公义的理解会否出现矛盾呢？爱心和公义两者应该维持怎么样的关系呢？
我们从耶稣的教训看见，神藉着：一、他对他所创造的万物的爱；二、他无条件地赦免那些悔改的罪人；三、他“寻找拯救”的救赎行动，来显示他的爱。而我们也要效法神的榜样，既然神是如此爱我们，我们也要爱神所创造的一切；既然神愿意赦免我们，我们也应该赦免其他人；而且，我们亦要帮助那些有需要的人。
在爱心的问题上，除了效法神外，基督徒也要遵守神的命令。当一个经学家问耶稣哪一条是最重要的诫命时，耶稣说：“第一重要的是‘……你要全心、全性、全意、全力爱主你的神。’其次是：‘爱人如己。’再没有别的诫命比这两条更重要的了。”(可十二29-31，经文引用《《新译本》》，下同)“全部律法和先知书，都以这两条诫命作为根据。”(太二十二40)《约翰壹书》第五章二至五节告诉我们：“我们若爱神，并且遵守他的命令，就知道我们是爱神的儿女了。我们遵守神的命令，就是爱他了；而且他的命令是不难遵守的，因为凡从神生的就胜过世界。使我们胜过世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不就是那信耶稣是神的儿子的吗？”所以，爱神的便应该遵守神的命令，将神放在他们生命的第一位，也要藉着对其他人的爱来表达他们对神的爱。
当耶稣以“好撒马利亚人”的比喻(参路十30-37)解释何谓“爱邻舍如同自己”(路十27)时，他指出那撒马利亚人便是那个被打得半死的犹太人的邻舍，显示人与人的爱应该跨越包括种族的各种界限，而我们应该按着那撒马利亚人所做的“照样作”。耶稣要求我们爱邻舍如同自己，但在这比喻中，伸出援手的却是我们的邻舍，并要求我们作这邻舍所作的，因此，人是有责任向所有有需要的人展示实际和牺牲的爱。
耶稣所讲的是一种不指望有任何回报，甚至连自己的敌人也包括在内的爱了。耶稣在《路加福音》第十四章十二至十四节对邀请他参与筵席的说：“你设午餐或晚餐，不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富裕的邻舍，恐怕他们回请你，你就得了报答。”他在《路加福音》第六章三十二至三十六节也教训群众说：“如果你们单爱那些爱你们的人，那有什么好处呢？罪人也爱那些那些爱他们的人。如果只善待那些善待你们的人，那有什么好处呢？罪人也这样行。如果借给人，又指望向人收回，那有什么好处呢？罪人也借给罪人，要如数收回。你们要爱仇敌，善待他们；借出去，不要指望偿还；这样你们的赏赐就大了，你们也必作至高者的儿子，因为神自己也宽待忘恩的和恶人。你们要仁慈像你们的父仁慈一样。”
当使徒保罗跟哥林多教会的信徒讨论恩赐的问题时，他认为爱心是圣灵最大的恩赐(参林前十三13)，是“更高的道路”(林前十二31)。“爱心是联系全德的”(西三14)，以建立基督的身体(参弗四16)。而主也曾经将一条“新命令”赐给门徒，主说：“我给你们一条新命令，就是你们要彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。如果你们彼此相爱，众人就会认出你们是我的门徒了。”(约十三34、35)所以，基督徒应藉着彼此的爱和对周遭的人的爱，同心竭力地为主作见证。
因此，基督教相信，基督徒都是主耶稣的门徒，他们应该彼此相爱，互相建立，并要怀着圣灵浇灌在他们心里的爱，作别人的邻舍，不仅爱那些应当爱的，更要不望回报地爱那些有需要的人，甚至爱自己的仇敌。
基督教对公义和爱心的看法是相辅相成的，两者都十分关心那些无助的、有需要的人。从人的层次看。公义所关注的是人是否获得人之所以为人所应得的对待。意思是人在其社群中能否获得一个有尊严的人所应该拥有的生活。这便是他所当得的。而基督教所讲的更是一种不望回报、及于敌人的爱。
当然，在一个不断被罪恶势力所侵蚀的世界，要将圣经的教导完全落实是一件非常困难的事。或许在某些情况下，我们可以作出兼顾公义和爱心的抉择，但在更多的情况下，或许我们只可以作出顾此失彼，甚至两恶取其轻的抉择。或许如果涉案的人数较少，则较容易平衡公义和爱心的要求；但如果牵涉的人数越多，则我们或许较倾向取公义而弃爱心。但是，在怎样的情况下，根据什么原则作取舍却是一个令人伤透脑筋的问题。
在道德抉择的过程中，如何平衡公义与爱心的要求，在两者间取舍是个不容易解决的问题。然而，这亦是没有人可以规避的问题。或许有人熟稔一切的道德理论，亦有精确的道德洞察力和判断力，但却没有因为不断效法神而培养出来的公义和爱心的品格，则纵使他知道什么是好或坏，对或错，也没有道德的勇气作抉择。相信惟有人拥有公义和爱心的品格，并有相应的道德思考训练，才能够拥有对公义和爱心作取舍，并为此向神及相关的涉利者负责。
?问题研讨
一、请根据上文的论述分析基督徒对公义的看法原则上跟非基督徒有何异同？
我们所处的是否是一个“贫者越贫，富者越富”的社会呢？虽然某些穷人是因为自身的某些恶习而致贫，但是否也有好些努力向上的穷人呢？甚至有些人勤奋工作，却仍是三餐不继呢？我们的政府所推行的政策、部分居民的心态是否支持这种现象呢？教会及个别的基督徒如何敦促政府改变某些助长贫富不均的政策？如何透过不同的途径教育居民，改变他们支持贫富悬殊的心态呢？如何扶助贫困，改善他们的生命素质呢？
二、何谓“好心做坏事”？我们可曾作过一些自以为有爱心却令人亏损的事呢？
某些人说：“只要能够获得好的结果，运用什么手段也没有问题”。但是，“好的结果”是否即是“爱心实践”呢？如果我们所运用的手段令无辜的人受到伤害，那又是否符合爱心的要求呢？
?阅读建议
??1．Karen Lebacqz, Justice in an Unjust World: Foundations for a Christian Approach to Justice . Minneapolis : Augsburg,1987
??2．Stephen Charles Mott,Biblical Ethics and Social Changes .Oxford: Oxford University Press,1982
??3．Max L.Stackhouse 及Peter J. Paris编,God and Globalization Volumel: Religion and the Powers of the Common Life . Harrisburg:Trinity Press International,2000.
??4．Glen H. Stassen 及 David P. Gushee, Kingdom Ethics : Following Jesus in Contempory Context.Downers Grove: IVP.2003')
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八.伦理篇／叶敬德 第73课 种族与偏见
根据《创世记》第十一章一至九节的记载(编案：本人经文引用《《新译本》》)，挪亚的子孙在神用洪水毁灭大地后不断繁衍。当时，全世界只有一种语言。但是由于人类要“为自己立名，免得分散在全地上”，他们便想兴建一座城和一座塔顶通天的塔。然而，人类的自我崇拜却为他们带来了神的惩罚。神“混乱了全地所有的人的语言”，又把他们“分散在全地上”。这个故事告诉我们不同种族和语言产生的原因，却没有容让我们歧视任何的种族。
或许有些人认为，《创世记》第九章二十四至二十七记载了挪亚对含的咒诅，显示神命定了黑种人“必给自己的兄弟，作奴仆的奴仆”。但是，我们并没有任何证据能够证明含的后裔便是黑种人。况且，咒诅人的是挪亚，神并没有咒诅任何人。而挪亚所咒诅的并不是含，却是迦南。迦南的后裔则是迦南人(参创十15-19)，不是非洲人。所以，任何人试图以这段经文来证明基督教是支持种族歧视的都必然是徒劳无功的。
虽然混乱了人的语言，将人分散在全地上，但随着历史的发展，不同种族的人藉着不同的途径彼此交流，大部分人类的社会亦渐趋种族多元化。在这些社会中，占大多数的族裔拥有共同的传统、语言和价值，他们控制了该社会的经济和政治结构，决定对错的准则，不同族裔合作共事的上下限，并人在参与过程中可能扮演的角色。而少数族裔都是辅助者，亦往往是被人歧视的对象。
在多数族裔与少数族裔交往的过程中，多数族裔的人是不可以个别地了解少数族裔的人，他们便会藉着某些在脑海中留下的形象而给少数族裔的人塑造出某种模型。这些塑型(stereotype)往往给整个少数的族群标签上某些属性，人便是从自身文化所赋予的标签去认识少数族裔人士，并决定如何跟他们联系和交往。虽然这些塑型往往是特别夸大了某几个重要的属性、杜撰出某些属性，并且遗漏了某些美善的属性，但却令人对少数族裔的人产生了某些根深蒂固的偏见。而偏见会令人要求制订和采取某些相应的措施，以限制少数族裔参与社会活动的范围和程度，亦令少数族裔在交友、恋爱、婚姻、就业等各方面遇上各种不平等的对待。
从以色列的历史观察，我们看见在以色列人中一直居住着一些少数的外族。根据《出埃及记》第十二章二十八节的记载，当摩西带领以色列人离开埃及时，他们当中“混杂”了一群“多族的”人。在他们定居在迦南地后，他们当中仍然居住了好些“寄居的外人”(参利十七8－15及申二十六11－13)。而以色列人不仅承认这些寄居者的存在，他们更立法保障他们应有的权利。因为以色列人并没有忘记，他们蒙神拣选并不是因为人多势众，却是因为神的恩典。神在《申命记》第七章六至十一节跟以色列全体会众说：“……你是归耶和华你的神作圣洁的子民；耶和华你的神从地上的万族中，拣选了你作他自己的产业，自己的子民。耶和华喜爱你们，拣选你们，并不是因为你们的人数比别的民族多，其实你们的人数在万族中是最小的；而是因为耶和华对你们的爱，又因为他遵守他向你们的列祖所起的誓……所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实可靠的神……所以你要谨守遵行我今日吩咐你的诫命、律例和典章。”所以以色列人也要恩待那些在他们当中寄居的少数民族。
或许有人认为，神在《申命记》第七章三节禁止以色列人把女儿嫁给外族人的儿子，或为儿子娶外族人的女儿。《以斯拉记》第九至十章亦重申神在这方面的命令，以斯拉更要求凡娶了外族女子为妻的人，都要把“妻子和儿女送走”(拉十44)。而神禁止以色列人跟外族通婚是否表示神支持种族歧视呢？当然不是，从信仰的角度看，神要求以色列人不要与外族通婚是为了确保以色列人保持对他纯一的信仰，避免他们被配偶所引诱而离开神。所以，愿意专心跟随神的外族人，也不是不可以跟以色列人通婚的。因此，在耶稣的家谱(参太一1－17)亦记载了两位外邦的女性，一位是在以色列人进入迦南地攻打耶利哥城时归化以色列的喇合(参书二2－21，六1－25)，另一位则是在士师统治时期，跟随婆婆拿俄米从摩押返回以色列的摩押女子路得(参《路得记》)，她们都愿意专心跟随神，嫁给了以色列人，并是耶稣的先祖。
事实上，不同的种族代表了不同的文化，不同的文化对其成员会有不同的要求。而这些对其成员的独特要求亦往往象征着该民族的民族身分。如果我们要求某民族放弃这些对其成员的独特要求，或将某些不属于该民族的要求强加在其成员身上，则意味着该民族的存亡正受到威胁。
虽然我们今天是活在一个多族共存的地球村，但我们却是从同“一个本源造出”来的(参徒十七26)，我们都是神所创造的人。《创世记》第一章二十六至二十七节告诉我们，每个人都是照着神的形象和按着神的样式造的。所以，每个人及其所属的种族都有其尊严。如果我们蓄意地侮辱某种族，歧视该种族的成员，则是明显地违背了神创造的旨意。这是罪侵蚀人际关系的结果。
《加拉太书》第三章二十八节告诉我们：“并不分犹太人或希腊人……因为你们在基督耶稣里都成为一体了。”因此，凡是在基督耶稣里获得新生命的人，都应该打破种族的界限，成为一体。意思是虽然种族的差异并不会因为信仰而消失，但不同种族的人却因为在基督耶稣里的救赎，而建立了一个彼此契合的关系。消极方面，他们能够和平共存。积极方面，他们不仅拒绝歧视对方，更可能会尝试了解和欣赏不同种族背后的文化。
事实上，神在圣经中多次重申：“神并不偏待人。”(罗二11；徒十34；弗六9；西三25)而耶稣基督亦就此给我们留下了典范。当时犹太人跟撒马利亚的妇人谈道(参约四1－30)。他亦曾经治好了十个麻疯病人，其中只有一个“回来大声颂赞神，在耶稣脚前脸伏在地上感谢他。”经文特别强调“他是一个撒马利亚人”(参路十七11－19)。他亦以“好撒马利亚人”的比喻向我们说明谁是邻舍的道理。所以，从耶稣的生平看，他对任何种族的人都是一视同仁的。而他亦吩咐门徒要去使“万民”作他的门徒(参太二十八18－20)。因此，当我们遇上了其他种族的人时，我们是不应该先入为主地视他们拥有某些属性，却是要个别地去了解眼前的这个人。其次，我们亦不应该藉着语言煽动或深化种族的歧视。此外，如果我们身处的是一个多种族的社会，我们亦应该尝试了解多种族形成的历史渊源和现时种族关系的状况。并要扮演社会良心的角色，积极支持任何消除种族误解，改善被歧视种族待遇的政策，反对任何藉着种族偏见来剥削被歧视种族的措施。
?问题研讨
一、中国有数千年的文化，但在十九世纪中叶至二十世纪中叶却不断被其他国家欺负。因此，部分华人拥有相当的民族优越感，部分则有很深的民族自卑感。那么，你又如何看待自身是华人的身分呢？
二、由于我们有民族的优越感，我们便很容易看轻那些所谓比我们低劣的民族；由于我们有民族自卑感，我们也会很容易推崇那些所谓比我们优越的民族。我们是否有这种心态呢？
三、在这种相处的问题上，耶稣跟外邦人交往的故事，像他夸奖迦南妇人的信心，跟撒马利亚妇人谈道等，能够给我们带来什么启发呢？
?阅读建议：
1．j. Daniel hays, from every people and nation : a biblical theology of race. Downers gbrove:ivp,2003
2．fumitaka matsuoka, the color of faith: building community in a multiracial society. Cleveland : united church press,1998
3．steven l. mckenzie , all god’s: a biblical critique of racism Louisville: Westminster john knox, 1997
4．douglas r. sharp, no partiality: the idolatry of race & the new humanity. Downers grove: ivp,2002')
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八.伦理篇／叶敬德 第74课 政治与社会
当我们彼此交换意见时，很容易便意识到自己正在讨论着一些政治的议题。但是，当人问我们什么是政治时，却发觉不容易找到一个理想的答案。或许政治是一些容易体会，却是不容易言喻的事物。然而，政治倒也涉及国家对社会治理的好些具体问题。
首先，我们要明白，在人类的社群中，神给政治的权威定下了积极的角色。耶稣也曾经说过：“恺撒的应当归给恺撒，神的应当归给神。”(可十二17，编案：本文经文引自《《新译本》》，下同)而保罗更在《罗马书》第十三章一至七节指出：“政府的权柄，人人都当服从。因为没有一样权柄不是从神来的；掌权的都是神设立的……执政的不是要使行善的惧怕，而是要使作恶的惧怕。你想不怕掌权的吗？只要行善，就会得到称赞；因为他是神的仆役，是对你有益的……所以你们必须服从……是因为良心的缘故。因此……应当纳税的，就要给他纳税；应当进贡的，就要给他进贡；应当敬畏的，就敬畏他；应当尊敬的，就尊敬他。”《彼得前书》第二章十三至十七节也说：“你们为主的缘故，要顺服一切的制度，无论是至尊的君王，或是君王所派赏善罚恶的官员；因为这是神的旨意，要藉着你们的善行，塞住糊涂无知人的口……要……敬畏神，尊敬君王。”
由此可见，新约的作者都教导教会(本文“教会”与“信徒”两词可互换使用)要接受政治权威的管治。但是，他们并不是教导教会要无条件地接受管治。因为他们都是要求统治者要“赏善罚恶”，不要使行善的，却要使作恶的惧怕。如果为政者并没有秉行公义，却是倒行逆施，屈枉正直，那教会便要承担起先知的职分，扮演社会良心的角色，向当政的提出信仰的要求，甚至宣告神的审判。而教会更要按着实际的处境，决定应否采取什么具体的行动，谋求更接近公平的施政。或许在某些情况下，教会要对施政的说：“听从你们过于听从神，在神面前对不对，你们自己说吧！”(徒四19)并实行非暴力的抗争。但也可能在非常极端的情况下，或许我们要学效孙中山先生等先贤，为了高远的理想而抛头颅、洒热血。
然而，如果当政者能够公平施政，则纵使他是独裁者，教会也要接受其统治吗？当然，对于生活在二十一世纪，亲眼目睹愈来愈多的国家由独裁统治转向民主化的人来说，接受独裁统治是一件难以理解的事。但是，耶稣基督和初期教会的信徒也不是生活在一个民主的政治体系下，他们的社会仍然有奴隶的存在，妇女和小孩都被视为次等的人，社会上仍有好些活在边缘的人，但他们仍然教导信徒尽公民的责任，顺服掌权的。可见他们对政府的期望是现实的，一方面并不要求绝对的平等，但却藉着自身的教导和行动，播下要求平等的种子，提出追求公义的诉求；另一方面则勉励教会要接受当时的政府的统治。所以，开明专制的统治也不一定是不可以接受的。
事实上，神并没有藉着圣经给我们留下什么有关政治制度的蓝图。或许最理想的是神直接的统治，但相信在神的国未完全降临，神“的旨意成就在地上，如同在天上一样”前，我们亦只可以寻找一种较能够体现基督信仰的政治制度。虽然信徒不一定要、也不一定可以拒绝独裁的统治，但由于人是罪人，当人独揽大权时，亦更容易会滥用权力而令他人受到伤害。所以，基督教对独裁统治是相当保留的。而为了避免由独裁者滥用权力而带来的灾祸，基督教倾向支持主张权力互相制衡，崇尚法治，愿意保障少数人权利的民主制度。
教会除了要分辨政治制度跟信仰的关系，决定应否服从当政者外，还要留意政府的施政会否在政治、经济、教育等领域造成什么需要或问题，然后本着服侍神和爱邻舍的心，决定提供什么服务或采取什么行动，以满足有关人士的需要或试图纠正某些政策上或制度上的不义。然而，我们发现好些教会对于社会关怀却是相当保留的。
教会对社会关怀的保留可能是由于她们仍然肩负着某种的历史包袱。十九世纪末、二十世纪初，社会福音和自由派的神学在美国兴起。自由派的神学否定了基督教的基本要义，并用极端的批判理论对圣经进行批评。社会福音所带来的挑战，遂导致了护卫基要教义和圣经权威，着重个人福音的基要派的兴起。但由于基要派要抗拒自由神学的圣经批判理论，遂导致其反对学术研究的态度。而由基要派十分重视个人的救赎，亦令其偏离了历代教会关心社会的传统，对社会的关怀日渐式微。及至二十世纪六十年代，福音派才再次将社会关怀列入教会的议题。
基本上，福音派接受三项主要的神学原则。第一，圣经在信仰内容和生活实践所涉及的问题上均具有完全的权威；第二，人要悔改，接受耶稣基督为个人的救主和生命的主；第三，信徒要积极地传福音，带领罪人悔改归主。而且，福音派更拒绝基要派所持的反对学术研究和社会关怀的态度，主张要按着圣经的教导，以负责任的态度，运用那些从启蒙运动产生的研究方法，来阐述基督教的信仰；并且要求教会坚守那积极参与国家的政治、经济和社会生活的传统。因此，福音派相信，教会应该跟从耶稣基督的率领，竭力地领人归主，亦要按着圣经的教导生活，重视学术研究和积极关社。而教会应该明白，由初期教会对寡妇的照顾开始，社会关怀一直是教会的传统，虽然在回应自由派神学和社会福音的挑战时悄悄式微，但回归传统却是我们理所当然的。
或许有些教会认为，只要尽力传福音，福音会改变人的生命，随着悔改的人数增加，亦相应会带动社会的变革。这些教会并不否定教会的社会责任，却相信传福音是实践社会使命的惟一途径。但是，这种看法却高估了悔改的人数和悔改的人对社会所造成的影响。因为当基督再来时，虽然“福音必须先传给万民”(可十三10)，但耶稣却问：“然而人子来的时候，在世上找得到这种信心吗？”(路十八8)耶稣在此论及的是那些“常常祈祷”，永不灰心的人。但如果当他再来时也不容易找到这类人，那是否暗示纵使到了他再来时，悔改的人也不多呢？而或许悔改的人都变成了道德的人，但在这被罪恶势力所不断侵蚀的不道德社会中，他能否将信仰的要求落实也是问题。
或许某些教会也会参与某些社会服务，像兴办教育，但他们往往只视这些服务为传福音的手段。而他们似乎忘记了耶稣基督除了嘱咐门徒“要去使万民作”他的门徒(参太二十八19)外，还吩咐门徒要为他作见证人(参徒一8)，为“天上的父”作盐作光，叫人“看见你们的好行为，又颂赞你们在天上的父。”(太五13－16)所以，教会不应该仅仅视关怀周遭的人为传福音的手段，却要视此为自己的责任，为了实践“爱人如己”的命令而为有需要的人提供适当的服务。甚至在有需要时采取适当的行动，为他们争取应有的权益。
或许有些教会会承认社会关怀也是他们所要承担的使命，但却认为在分配资源时要分辨优先的次序。而由于他们认为传福音的命令比社会关怀的命令重要，所以，信徒或教会便应该先将资源运用在传福音的事情上，惟有当资源过剩时，才会将资源投放在社会关怀方面。然而，如果观察耶稣的生平，我们并没有看见他以此优先次序为其行事的准则。举凡有人向他求助，或是他遇到有什么需要的人，他都会无条件地帮助他们。因此，信徒或教会是否只是按着自己喜好来决定传福音与社会关怀的优先次序呢？
因此，教会应该竭力完成神所交付的双重使命。如果教会只传福音而忽略了社会关怀，人便会视我们的信仰为假冒为善的奢侈品，使福音受到拦阻。但社会关怀却使我们与非信徒建立密切的关系，加强他们对教会的信任，间接使我们获得更佳的传福音机会。而且，社会环境的改善也可以叫信徒生活在一个较为讨神喜悦的环境中，使他们面对较少的挑战，获得更大的成长机会。所以如果社会充满了不义，我们也不能期望信徒的生命能够获得突破性的成长。
传福音与社会关怀是相辅相成的，教会不应该随着自己的意思来划分两者的优先次序。如果教会关心福音的广传，便越应寻找服务社会的途径，争取更大的社会公义。
?问题研讨：
一、请列出你的社群最急于处理的三个政治或社会问题。作为基督的跟随者，在解决这些问题的过程中，我们可以如何参与：又可以有什么贡献呢？
二、当耶稣基督在世时，某些人是先获得身体的医治，或是耶稣先给他们赶走附在身上的鬼，然后才跟随主的。但也有人因为聆听主的道跟随主的。却也有些深爱主恩而没有跟随主的人。我们任何从耶稣所留下的榜样理解传扬福音与社会参与的关系？互相排斥？相辅相成？
三、虽然耶稣基督不一定要所有接受过他恩惠的人跟随他，但他却要求跟随他的人忠心。你可曾在政治及社会的参与方面尽忠呢？
?阅读建议：
1． david clark ed, changing world, unchanging church？ An agenda for Christians in public life , London: mowbray 1997
2．bruce j. nicho is ed., in werd and deed: evangelism and social responsibility .gradnd rapids: eerdmans, 1985
3．christo；pher Rowland , the Cambridge companion to liberation theology. Cambridge: Cambridge university press,1999
4．kathryn tanner, the politics of god: Christian theologies and social justice. Minneapolis: fortress,1992
5．robert wuthnow, Christianity and civilsociety ,valley forge: trinity press international,1996')
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八.伦理篇／叶敬德 第75课 战争与和平
基督教相信，原则上和平是应该追求的，但和平最终却是神的恩赐。
《使徒行传》第十章三十六节宣告：“神藉着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音。”耶稣基督所传的神国来临的信息。而耶稣基督这位宣讲神国信息的，最终亦成了好消息的核心，他是“建筑工人所弃的石头，成了房角的主要石头。除了他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”透过耶稣基督的死和复活，人得与神和好。然而，虽然藉着耶稣基督降世，人不仅可以与神和好，亦可以在今日进入神的国，但惟有当神的国完全降临，神的旨意行在地上，如同行在天上时，人才能够获得和平。
或许一般人对和平的盼望是没有冲突或战争的止息。然而圣经所提及的和平(或平安)却比这种理解丰富多。和平在希伯来文是shalom，希腊文则为eirene。圣经在多处的地方提及和平，按着不同的经文处境，它所表达的意思包括：圆满、友谊、幸福、繁荣、健康、满足、安全及救赎等。基本上，和平是圣经的异象，是人跟神、跟自己、跟其他人、跟自然建立和谐的关系，并在此获得更高的享受。在和平境界，神、人和自然都得到了正确的对待，获得了当得的分。但这种和平却并非靠着人的努力所能够成就的，它是神的恩赐，是神在终末时为万物所要完成的异象。
另一方面，基督教相信，我们是生活在一个“堕落的”世界。在这样的世界里，人类要常常面对争战，有人认为这些争战是因为宇宙失去了次序，亦有人认为是因为罪恶势力的伸张而产生的。但是，事实上我们并没有充分的证据证明什么是战争存在的终极原因，或许透过战争叫人学习在神的恩典下生活，或许战争是邪恶势力对世界的侵蚀，我们只可以视此为奥秘的一部分。
对部分基督徒而言，战争是两害择其轻的做法，但是，亦有部分基督徒认为某些战争是神的命令，也有些基督徒相信任何战争都是错的。因此，基督教对战争并没有一个统一的看法。基本上，我们可以将传统的看法区分为三种立场，即和平主义、圣战或十字军的战争观和公义战争的理论。
??和平主义
和平主义者相信，纵使耶稣基督曾经推翻找换钱币的桌子，并且宣称他来要为世界带来刀兵，但他已经留下了最好的榜样。基本上，耶稣基督是和平之君，将使人和睦的恩赐赐给门徒，并且指出：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”所以随着弥赛亚的降临，和平是我们今天所能够达到的现实。因此，门诺会的信徒努力与世界分离，贵格会的信徒则致力促成和平。而和平主义者可以分为三类。即原则性的和平主义者、实用主义的和平主义者及选择性的和平主义者。
原则性的和平主义者相信惟有非暴力才会产生非暴力，非暴力是一种具有本质价值的道德责任。因此，人类应该坚守和平，无须理会任何后果。他们坚守和平的原则，尽管为此牺牲性命也在所不惜。然而，这种充满理想的想法似乎违背了常识，因为不会有太多人相信道德的行动可以跟我们所意欲的结果分家。在选择某种行动时，我们必定会预计产生的后果。
实用主义者的和平主义相信暴力并不会带来好处，非暴力才会给我们带来好的结果。因此，他们为了获得好的结果而坚守和平。典型的例子是马哈特马·甘地以非暴力的方法对抗英国在印度的统治。然而，由于基本上英国仍然重视道德良心，甘地的方法才能够获得成功。而如果他的对手是一些残暴的独裁者，情况便可能截然不同。
选择性的和平主义是从实用主义的和平主义者衍生。选择性的和平主义者仅是在某些问题上选择坚守和平。核子和平主义者便是其中的显例。核子和平主义者接受以传统武器争战，却反对使用核子武器。他们认为，核子战争并没有赢家，以核子武器去达成任何军事目标都是小题大做的。
和平主义者所面对的困难是我们生活在一个暴力的世界，和平主义者所持守的和平、良心的自由都是由不同军事力量的制衡而维持的。因此，没有了军事力量也没有和平主义。我们要用强制性力量才能够压制人类罪恶的本质，所以，和平主义是一种“异端”。和平主义者尝试将自己由正常的政治生活隔离出来，以获得圣洁的生活。但他们对人性过分乐观，部分更是认为基督教的原罪观是一种过时的悲观主义，以为十字架完全的爱便能够战胜世界，却忽略了福音的其他重要元素。
部分和平主义者回应说，他们要见证一个更高的次序，而只有少数人能够持守这种生活方式。他们的贡献包括：第一、以政治行动争取和平，让人类明白和平的重要性；第二、他们常常举办及参与有关战争与和平的学术讨论；第三、他们不断提醒人类战争的可怕。
??圣战或十字军的战争观
基本上，十字军是指教会为了对付异端或敌人所发动的战争。具体而言，它所指的是十一、十二及十三世纪基督教为了从回教手中夺回耶路撒冷所发动的战争。十字军的战争根源于旧约的圣战观念，圣战是指为神而打的战争，这亦是参战的惟一原因。
十字军的战争有四个特点：第一、参战者是为神而战；第二、神会直接引导参战的人；第三、参战者是属神的，敌人则是属于邪恶势力的；第四、毫不留情地消灭敌人。
因此，参战者可以为神而在敌众我寡的情况下奋战获胜，从而证明神的同在。而为了神的缘故，他们亦可以肆意屠杀，以惩罚那些邪恶的敌人。所以，十字军劣迹斑斑，在人类的历史上留下了残酷的印记。而二十世纪三十年代后，英国圣公会多次宣告：“以战争作为解决国际纠纷的方法是违背了我们主耶稣基督的教导与典范。”
??公义战争
公义战争的观念是由希、罗世界开始的，希腊人开始提出这个观念是为了维持城邦的和平共存，而罗马人则期望藉着此理论给他们提供控制及调节帝国扩展的理据。
公元四世纪米兰的安波罗修及奥古斯丁分别就公义战争的传统提出了基督教的看法。他们分别引用旧约的观念，认为战争是神伸张正义的工具。公义的战争是内在合理的。
圣奥古斯丁所集中讨论的是发动战争的条件。他认为个别的杀人行为是不能够接受的，但因着集体或合法的权威所发动的战争而杀人则是合理的。及至中世纪，学者开始注意战争行为的问题。所以，现代的公义战争观念也分为两个部分，即开战的条件及战争行为守则。前者共有五项要求：
??一、开战必须具有合理或公义的原因(例如：为了驱逐侵略者而战)；
??二、开战必须要有合理或公义的目标(例如：以公义维持和平，并不是为了毁灭其他国家)；
??三、战争必须是最后的手段，在所有达致和平解决问题的方法用尽后，才能够开战；
??四、必须由合法的政府宣战(例如：经合法程序产生的政府，而不是国内某部分的势力)；
??五、必须有获胜的把握。参与没有胜算的战争是不合理的。
在规范战争行为方面，则有两个原则：
一、不可以直接攻击无辜的人，只可以攻击军事目标。因此，不可以滥杀无辜，亦不可以胡乱地毁灭。
二、战争所用的方法必须要与所希望达到的目标成正比。因此，不应该以庞大的毁灭力量对付微不足道的军事目标。战争带来的伤害不可以超过它所期望达到的好处。
虽然公义战争列明了开战及战争的行为准则，然而，在实践时却仍然要面对好些问题。
一、好些国家是由于复杂的原因而参战的，但他们往往会掩藏了那些自利的因素，却只选择其中一个合乎公义战争开战条件的原因为理由，便声称自己所打的是一场公义的战争。这种做法又是否符合公义战争的要求呢？
二、参战国是否在开战前已经用尽了一切达致和平的方法呢？因为始终谈判的某一方或双方都可能会急躁行动。
??三、参战者好些时候没有充分地计算战争带来的后果，而某些因素更是他们所不能够预计的。
四、战争的行为也不是那么容易控制的。军人会用尽一切方法保护自己的生命及杀死敌人，于是，他们既不容易控制，也不容易受制于这些原则。
然而，纵使公义战争的理论要面对那么多的问题，却仍然是今天最广为接受的理论。
虽然基督教一直视寻求和平是他们核心的责任，但是，现实告诉我们，惟有当神的国完全降临时，我们才能够找到和平。现在我们只可以从理论、实践到祷告，以追寻和平的次序为基督教对世界的贡献。
?问题研讨：
一、基督徒对战争有不同的看法，你所持的哪种战争观呢？
二、公义战争的理论可能是最多基督徒接受的理论，但好些人都不能够充分的把握这理论对开战的条件及战争行为的要求。你能否重温这理论的重点吗？
三、二十世纪及二十一世纪曾经爆发了多次世界性的和地区性的战争，你能否选择其中的两次战争，并分析当中所谓以公义的原因参战的是否果真按公义战争所提出的条件参战？
四、以核子武器轰炸敌人是否符合公义战争的要求？美国以缩短战争的时间和减低伤亡为理由向日本投下了两枚原子弹，结果令日本投降，但也令数以万计的平民死亡。美国以原子弹结束战争是否道德呢？
?阅读建议：
1. ??david Atkinson, peace in our time？ Leicester:ivp,1985
2. ??roland h. bainton, Christian attitudes toward war and peace Nashville: Abingdon: 1985
3. ??Robert g. clouse, war: four Christian views, downers grove: ivp,1981
4. ??John a. wood, perspectives on war in the bible. Macon: mercer university press,1998')
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八.伦理篇／叶敬德 第76课 性与节育计划
《创世记》第一章二十六至二十八节告诉我们，神照着他们的形象，按着他们的样式造人。“他所创造的有男有女。”而且，神亦清楚表明，他“看他所造的一切都很好。”(创一31)所以，基督徒相信，性别是神的创造，是美善的，人应该接纳和欣赏自己的性别。
当神赐福他所创造的男女时，神对人说：“要繁殖增多，充满这地……”(创一28)而在神赐福挪亚和他儿子时，也说：“你们要繁殖增多，充满大地。”(创九1)由此可见神创造两性的目的便是希望他们能够藉着性行为繁衍后裔。因此，人类的身体会随着成长而渐趋成熟，性欲也随之出现，并且日趋强烈。从延续物种的角度看，性欲是必须的。因为没有了性欲，人类也不会积极地寻觅异性的性伴侣为人类传宗接代，获得神的赐福。所以，基督教相信，性行为其中一个目的为生育。
基督教相信，婚姻为养儿育女提供了最佳的场景。因为充满了爱的家庭能够让儿童健康地成长，为教会培训敬虔的信徒，为社会提供负责任的公民。因此，基督教认为，生育是婚姻的其中一个目的。亦只承认婚内性行为的合法性。
然而，除了生育外，性行为亦是两性表达彼此在身、心、灵各方面深入认识对方的途径。《创世记》第四章一节告诉我们：“亚当和他的妻子夏娃同房。”但英文圣经却将这段经文译作“亚当认识他的妻子夏娃。” (adam knew eve his wife)英文的翻译跟原文yada的意思是一致的。但是，无可否认，这处所讲的“认识”便是亚当跟夏娃发生性行为，因为由于亚当“认识”夏娃，“夏娃就怀孕”。由此可见，圣经视性行为为一种沟通的途径。
性行为所表达的是一种深度的沟通。性行为首先肯定了对方的重要性。人透过性交向对方表示：“我需要你，你在我的人生舞台上扮演着重要的角色”。
此外，当两人赤身************地面对对方时，亦表明人是毫无保留地将自己交予对方，亦毫无保留地接受对方。意思是双方均表明不在乎对方的出身背景、过去的经历，愿意无条件地接受对方，双方亦毫无保留地自己交托给对方。这是一种极为深刻的感情表达，将自己完全地奉献给对方，亦无条件地接纳对方，承认对方在自己生命中的重要性。
性行为是一种要求人整全地投入的行为，并借此表达彼此对对方的深切认识和爱意。性行为是一种要求身、心、灵完全参与的行为，惟有透过双方身、心、灵的完全投入，才能够达到叫夫妻“连合”“二人成为一体”的境界。
虽然神对人类的赐福是要人“繁殖增多”，但时至今日，人类已经“充满这地”。今天人类所面对的是人口过剩的问题，过多的人口给自然环境带来了沉重的压力。所以，今天大部分人担心的并不是不育的问题，却是人类过强的生育能力。而且，随着科技的发展，人类已经充分了解生育的奥秘，亦掌握了避孕的技术。问题是人类可否节育呢？避孕是否违反了神给性行为所定下的旨意呢？
首先，我们应该明白，虽然生育是性行为的其中一个目的，但男女表达彼此的爱情与亲密才是性行为的首要目的，因为神造人是要男女互为伙伴、离开父母、“二人成为一体”、彼此忠贞、终身厮守(参创二24)。而保罗亦在《哥林多前书》第七章三至五节指出：“丈夫对妻子应该尽他的本分，妻子对丈夫也应当这样。妻子对自己的身体没有主权，权在丈夫；照样，丈夫对自己的身体也没有主权，权在妻子。夫妻不可以彼此亏负，除非为了要专心祷告，双方才可以暂时分房。以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁的时候诱惑你们。”保罗在这里提醒夫妻不要忽略了对方的性需求，他们所该尽的本分便是要彼此满足对方的性欲，免得撒但趁机引诱他们，令他们陷进了奸淫的网罗。在此所谈及的夫妻性关系跟生育没有任何关系，但也并非仅仅满足双方的性欲为目的，因为如果夫妻性交而完全不能够让彼此明白自己对对方和对方对自己的爱，则纵使性欲得了满足，也不一定可以胜过撒但的诱惑。所以，夫妻是可以无须考虑生育问题而藉着性交表达对对方的爱意的。
况且，如果夫妻每次交合都必须保留成孕的可能性，则妻子过了更年期后，即妻子已经不能够再生育时，夫妻亦不应该同房。因为如果他们性交，也必然没有成孕的可能性。但是，我们并没有任何人认为夫妻应该要在妻子过了更年期后便要停止性生活，否则便是违反神的旨意。
任何人都应该明白，子女是夫妻爱情的实现与完成，父母有道德的责任去照顾子女基本的物质和教育的需要，亦要给予他们足够和适当的爱和安全感。因此，作为负责任的父母，我们知道生儿育女不仅是完成了一项生物性的功能，生育亦是一个道德的抉择。
由于生育是一种道德的承担，夫妻在考虑生育时，首先要清楚知道的便是生育是否夫妻的共同意愿，避免任何强迫的成分，以确保夫妻都愿意积极为这抉择负责。或许在某些情况下，夫妻所要考虑的问题要比一般人的复杂。兹举数例以说明之。
首先，如果我们已经有数名子女，就要慎重考虑再添子女会否对家庭构成太大的压力，令父母无暇照顾现存的孩子。
第二，如果妻子并没有生育的困难，但她身体的某些器官，像心脏或肾脏等，却异常脆弱，怀孕可能会给身体带来相当严重的伤害，甚至对她的生命构成威胁，则夫妻对应否生育，便要格外小心地考虑。
第三，夫妻也要明白自己的生育会否为社会带来沉重的压力。例如：某人的家族有某种严重的隔代遗传病，那夫妻便要考虑自身和社会将要为那不幸患病的子女付出多大的代价。或许有人认为政府应该立法禁止这类人生育，但是，生育始终是夫妻决定的范围，政府应否就着这类情况立法管制，则是颇具商榷的问题。当然，面对这类问题的夫妻也要充分考虑整体的情况，然后作出负责任的决定。
因此，对于某些夫妻而言，节育可能是一个更符合信仰要求的决定。甚至终身避孕也可能是更负责任的抉择。但是，如果某些夫妻并没有什么生理或遗传的问题，则他可否决定终身避孕呢？
当然，反对终身避孕的人会认为无子的婚姻并未能够满足神对婚姻的期望。然而，无疑“繁殖增多”是神的赐福，但人类在这方面所蒙的福已经是超过了我们所求所想的。因此，现在是否是适当的时刻，让某些夫妻为了专心服侍主而放弃生育呢？正如保罗曾经对守独身的人说，愿他们持守独身是为了“无所挂虑”、专心“挂念”“主的事”、“一心一意地对主忠诚”(林前七32-35)。今天，我们是否也可以让某些夫妻能够因为无所挂虑而专心挂念主的事，一心一意地、忠诚地服侍神呢？但是，基本上，生育与否是夫妻两人的抉择。所以，每对决定不生育的夫妻，他们都要抚心自问，究竟自己是纯粹因为某些自私的原因而拒绝生育，或是为了能够更专注地服侍主而决定不生育呢？这是如何基督徒无子婚姻所必定要面对和回答的问题。
所以，愿神帮助我们，让我们明白性是神的恩赐，并且能够善用性的力量，建立美满的婚姻关系和幸福的家庭。而如果夫妻是决定终身不生育，则愿神能够使用我们，叫更多人可以因着我们对他专注的服侍而蒙福。虽然并没有子女，却叫我们在一切令人得益、得造就的事情上“繁殖增多”。
?问题研讨
??一、请用你的语言说明基督教如何看性、爱、婚姻、家庭及四者的关系。
二、夫妻的爱应该包含浪漫的爱、友爱、性爱和牺牲的爱。请从这四方面评估你跟配偶的关系素质，并思想有没有进一步深化的空间。
三、基督教如何理解性行为的意义？夫妻的关系素质会否反应在他们性生活的素质上？
四、如果你计划终身不会生育，请列出你决定不生育的原因，并尝试找出跟你的信仰有没有关系。
?阅读建议：
1. ??helen oppenheimer, marriage. London: mowbray, 1990
2. ??Stanley grenz, sexual ethics: a biblical perspective . dallsa: word,1990
3. ??Mary Warnock, making balies: is there a right to have children. Oxford : oxford university perss,1996
4. ??Thomsa h. murray, the worth of a child Berkeley: university of California press, 1996
5. ??Brent waters, reproductive technology: towards a theogy of procreatice stewardship. London: dlt,2001')
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八.伦理篇／叶敬德 第77课 人工生殖科技与代孕母
一九七八年，英国的两名医生成功以体外人工受孕的方法令一名妇人怀孕，并诞下了一名女婴。“试管婴儿”的出生即时带来了震撼性的回想。该两名医生收到了数以百计的、来自世界各地的妇女的查询。这些妇女深受不育的困扰，急欲解决不孕的问题。
何谓不育？基本上，一对并没有使用任何避孕措施，正常行房达一年却不能成孕的夫妇，便会被视为不育。而估计每七对夫妇便有一对会面对不育的问题。在所谓不育的夫妇中，约三分一的问题出在男性身上，另外三分一在于女性，其他的则原因不明。
对于没有生育困难的夫妇，我们是不容易理解不育人士的痛苦的。不育的夫妇往往有一份孤独的感觉。通常妻子比丈夫更觉孤独，没有生育能力的一方感觉则更为强烈。因此，他们不仅跟别人疏离。而令问题更复杂的是他们误认为不育是神的惩罚，神已经离开他们而去。然而，事实是不育并不一定跟罪有关(参路一5－7)，神更是看顾不育的人(参诗一一三9)。
一九七九年，全球第一家施行体外人工受孕的诊所在英国投入服务，立刻便收到二千五百多份来自全球各地的申请，申请者大多是因为输卵管闭塞而不能自然受孕的妇女。当时体外人工受孕的收费约为一千五百至四千美元左右，但以今天的角度看，当时所用的科技却是相当简单的。首先，医生在妇女的卵巢中用腹腔镜寻找成熟的卵子，并以空吸针将之取出，放到盛载了养料及精子的培养碟内，让卵子受精。在受精后两至三天，当受精卵分裂为八个细胞的阶段时，便用套管将它放进已经接受荷尔蒙而预备怀孕的子宫内。受精卵会发展为胚泡，并在子宫内着床，意思是它会附在子宫壁上，开始吸收母体供给的养料。在受精后两星期，受精卵会发展成胚胎，八星期后则会成为胎儿。然而，从二十世纪七十年代至今，生殖科技取得了长足的发展，亦带来了好些值得我们思考的道德问题。
第一、生殖科技是利用科学的技术，藉着男女的生殖细胞，透过在性交以外的途径，令女性受孕。但是，人以人工而非天然的方法怀孕会否违反神的旨意呢？首先我们要明白，任何现代人都会同意，子女应该是父母爱情的结晶品，而性交则是夫妻表达爱意的途径，性交是最理想的怀孕方法。然而，如果一对不育的夫妻，他们都深深地爱着对方，但却只可以藉着生殖科技的帮助，才能够令妻子怀孕，则我们可否说那将要出生的孩子并不是他们爱情的结晶品呢？除非我们相信性交是神惟一认可的成孕方法，否则利用生殖科技克服不育的问题又有何不可呢？如果将性交绝对化为惟一合神心意的方法，我们又是否过分重视形式而忽略了爱情在生育所扮演的首要角色？亦完全漠视了不育者的痛苦呢？
第二、为了确保成功，医疗人员通常都会预备多个受精卵，然后选择数个优质的植入母体。但是，如果有多个受精卵成功着床，母体却不能同时怀那么多个孩子，则他们便要将部分着了床的胚胎取出。而如何处理那些并未植入母体的受精卵也是一个棘手的问题。如果我们将这些胚胎或受精卵杀死又算不算杀人呢？
或许有人认为，卵子在受精的一刻开始，由于它已经拥有发展为人的整套遗传基因组合，所以，受精卵应该被视为人。
当然，《诗篇》第一三九篇的作者说：“我的脏腑是你所造的，在我母腹中你塑造了我。”“我未成形的身体，你的眼睛早已看见；为我所定的日子，我还未度一日，都完全记在你的册上了。”神的话临到耶利米，说：“我使你在母腹中成形以先，就认识你；你还未出母胎，我已把你分别为圣，立你作列国的先知。”(耶一5)《以赛亚书》第四十九章的作者说：“我在母胎的时候，耶和华就呼召了我；我出母腹的时候，他就提了我的名。”“他自我还在母胎的时候，就造就了我作他的仆人。”(5节)但是，问题是我们应否字面地理解《诗篇》的夸张文学手法和先知信心的语言？而如果我们字面地接受这些经文的意义，则问题是：“身体未成形前所指的是否便是受精卵和胚胎呢？”“神是否在以赛亚仍是受精卵或胚胎时便呼召他？”
或许我们需要了解，纵使在卵子受精后，仍然又百分之四十的胚胎会着床失败而流出体外；也有百分之二十会在着床后自然流产。意思是不论我们接受受精卵或胚胎是人，都会有百分之六十至二十的人类在出生前夭折。问题是虽然我们并不能够完全了解神的奥秘，但神会否让那么多人在未出生前便死亡，却始终是一个令人困扰的问题。
此外，虽然受精卵拥有人的整套遗传基因组合，但原则上人体的任何细胞也拥有人的整套遗传基因组合。如果我们视受精卵为人，则是否也应该视每个人的体细胞为人呢？况且，拥有成为人的潜质的受精卵跟人是有着明显的差异的，正如我们能够清楚分辨受了精的鸡蛋跟鸡是完全不同的东西一样。因此，受精卵和胚胎是否是人，是一个十分具有争议性的问题。然而，正是由于受精卵拥有成为人的潜质，我们亦不可以将它们等同于一般的废物。所以，我们应该尽量减少剩余受精卵和胚胎的数目，而最理想的是我们只需要培养少量却完全是优质的、仅足以满足当事人需要的受精卵。
第三，或许有人会担心，利用生殖科技的夫妻会视那些由此获得的孩子为工具，以满足他自己的私欲。相信我们不能够否认，人生育往往是夹杂着好些不同的原因，或是为了建立家庭，或是为了增加家庭成员的数目，或是为了弥补失去家庭成员的创伤，或是为了满足祖父母或其他长辈的意愿，或是为了找寻继承产业的人等。但是，那是否表示夹杂不同动机生育的父母都是为了自私的欲望而生育呢？当然，我们不能够否认某些父母是自私自利的，但是否表示每对利用生殖科技的夫妻都是自私自利的呢？或许利用生殖科技的夫妻都要抚心自问，自己是为了什么原因而生育？我们是否愿意为孩子付出爱和牺牲？
第四，基督徒可否使用第三者捐赠的生殖细胞生育呢？或许有人认为，《申命记》第二十五章五至六节记载：“兄弟住在一起，他们中间如果有一个死了没有留下儿子，死者的妻子就不可出嫁外人；她丈夫的兄弟要向她尽兄弟的本分，娶她为妻，和她同房。她所生的长子要归亡兄的名下，免得他的名字从以色列中被涂抹了。”而且，神因为犹大的次子俄南并没有尽兄弟的本分而取去他的性命。所以，我们应该容许不育的夫妇接受第三者捐精的人工受孕。但这仅是古代以色列社会在特殊的情况下为某家族留下血脉的一种做法，而且，这是死者的兄弟才可以尽的本分，所生的长子才归入死者的名下，如果所生的是女儿，则相信会归入该兄弟的名下。因此，有关古代以色列收继婚制度的教导是不容易应用到今天捐精人工受孕的问题上的。
此外，《创世记》第二章二十四节指出，丈夫要与妻子“连合”，“二人成为一体”。虽然这成为一体也不一定是身体的连合，但借助第三者的生殖细胞生育是否违背了成为一体的意义呢？
而且，借助第三者的生殖细胞出生的孩子长大后是否有权知道自己的血缘的父(捐精者)或母(捐卵者)是谁呢？利用第三者的生殖细胞会否令那些因而出生的孩子要面对不可知的心理和感情的危机呢？这种做法是否值得鼓励呢？
当然，亦有人会指出，如果经由夫妻的生殖细胞受精而借助第三者的子宫代孕又是否可以接受呢？
对于代孕母的问题，好些人均指出，代孕母可能会令生育商业化。虽然当事人跟代孕母所签订的合约能够订明财政的安排和其他的细节，其中包括如果出生的是一个不正常婴儿如何处理的问题，但始终这种合约所安排的是将某人的子宫租借给其他人。“子宫租借”是否道德呢？这种做法是否将人贬抑为生育的机器呢？而且，这类安排是否往往由能够负担的夫妻出资，而由较有经济需要的年轻女性代孕呢？那是否是另一种对贫穷女性的剥削呢？
或许也有人指出，可能有些亲朋挚友愿意义务代孕又如何呢？问题是生殖科技已经令一个孩子可以拥有一位血缘的父亲、一位血缘的母亲、一位代孕的母亲、一对养育他长大成人的父亲和母亲。而如果代孕的是如此亲近的人，那又会否令那孩子在心里和感情方面面对更大的困扰呢？我们能否只是为了满足生育的需要或欲望，而忽略了其他人可能要面对的问题呢？
相信我们不能够否认不育会令人陷在相当痛苦中，我们亦不能够否认现代科技能够在某程度内帮助我们克服不育的困难。基本上，争议较少的是由夫妻的生殖细胞进行体外人工受孕，然后由妻子怀孕生产。但是，并不是科技所能够做到的都是信仰可以认可的，或是道德可以接受的。或许我们始终都要接受子女是神赐的，如果为了生育而违背了信仰及道德的原则，那将会是得不尝失的。况且，我们是否必然要获得从夫妻血缘而来的子女呢？我们又是否必然要经验怀孕的经历呢？世上还有好些等待领养的弃婴或孤儿呢？
?问题研讨
一、可能不育是一种痛苦的经历，而现代的科技无疑可以给不育人士带来相当的帮助，但基督徒在采用生殖科技时是否有某些限制呢？试简述之。
二、如果代孕母是一种合法的行业，请思想其中所涉及的几个问题：什么社会阶层的人会成为代孕母呢？他们应该在什么年纪入行呢？他们需要接受什么训练然后才可以入行呢？他们是否需要什么在职训练呢？人通常会找什么年纪的妇女充当代孕母呢？代孕母退休以后可有什么生活保障？如果你是一名妇女，生殖器官已经成熟，你愿意选择代孕母为你的职业吗？为什么？
三、如果我们希望或已经生儿育女，我们可曾小心思考过自己为了什么原因而选择生育呢？
?阅读建议
1. ??Anthony dyson ,the ethics of ivf. London: mowbray,1995
2. ??Debra evans, without moral limits: women , reproduction, and medical technology. Wheaton : crossway,2000
3. ??John f. kilner, paige c. Cunningham,& w. david hager ed, the reproductive revolution: a Christian appraisal of sexuality, reproductive technologies, and the family. Grand rapids: eerdmans,2000
4. ??Brendan mccarthy, fertility & faith: the ethics of human fertilization. Leicester: ivp,1997
5. ??John wyatt,matters of life and death: today’s healthcare dilemmas in the light of Christian faith .leicester:ivp,1998')
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ife on the Line:Ethics, Aging,Ending Patients Lives. And Allocating Vital Resources.Grand Rapids:Eerdmans,1992. 
uality of Life: the New Medical Dilemma. Mahwah
aulist,1990. 