21世纪基督徒装备100课

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二.圣经篇／王守仁 第9课 圣经的权威
?圣经权威的根基
　　圣经的权威建立在它的来源。我们第八课提到圣经是由神吹气而来的。简单地说，是从神的启示而来的。我们至少可以从下列两种证据来验证这真理。
　　远在现代自然科学还没有发现宇宙的奥秘以前，圣经早就提到一些宇宙的奥秘。等到自然科学发达，发现这些事实后，我们看见圣经早在数千年前所记载的，与自然科学所发现的完全吻合。这是第一种证据。第二种证据是圣经的预言。很多事情还没有发生以前，圣经早就预言。数千年、数百年后，这些事果然成就。除非有超自然的神，创造宇宙、掌管历史的神，他的灵运作在写圣经的人身上，我们绝对不可能解释这些现象。
　　神在《创世纪》第十七章十二节告诉亚伯拉罕说：「你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下第八日，都要受割礼。」行割礼就是将男人生殖器的包皮割除。这是一种外科手术，虽然是小型的。开刀时必须至少顾及两件事。第一是痛，第二是流血。开刀的时候需要将痛减到最低，不然病患受不了。开刀的时候若不止血，病患会失血，导致脑受伤，严重的甚至会致命。现代心理学发现，一个人对痛的感受和他的年纪有关。给与同样一个刺激，年纪越小，他越不觉得痛；年纪越大，他越觉得痛。所以要把痛降到最低，在没有******************的情形下，就要越早开刀越好。现在医师可以用医药止血。但在医学还没有发达以前，就要靠血的自然凝固来止血。血要自然凝固，血液里必须有足够的维他命K和凝血前媒(prothrombin)。一个人生下来至少要五天以后，他血液中的维他命K才会达到足够的程度。一个婴孩生下来的时候，因受母亲血液的影响，他血中的凝血前媒有正常量的百分之九十左右。脱离母体以后，他的凝血前媒开始下降。到第四天凝血前媒降到正常量的百分之四十左右。然后凝血前媒开始增加。在生下来第八天他血液中的凝血前媒达到正常量的百分之一百一十。这一天是一个人一生中凝血前媒最高的一天。第九天之后凝血前媒就降到正常量直到他离开世界。可见，一个人要开刀，最好的日子就是生下来第八天。这是科学家在一九三O年所发现的事实。但神在大约四千年前就告诉亚伯拉罕，圣经在大约三千五百年前就记载这事。
　　耶稣还未降生的七百多年前，弥迦就明记载：「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中的为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(弥五2)七百年后耶稣果然出生在伯利恒。耶稣降生七百多年前，以赛亚就预言说：「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」(赛五十三9)在耶稣的时代，只有罗马政府可以钉人在十字架。一切被钉十字架的人，死后他们的尸体都由罗马政府埋在死刑场附近的公墓。耶稣既被钉十字架，他的尸体就注定和恶人同埋。但耶稣死后，亚利马太的约瑟去见罗马的巡抚比拉多，要求埋葬耶稣的尸体。按罗马平常的做法，彼拉多不会批准这要求。但这一次彼拉多却反常竟批准亚利马太的约瑟的要求。他领到耶稣的尸体的时候，大概已经下午四时以后。那一天犹太人在下午六时以后就不能工作。亚利马太的约瑟不可能在不到两个小时的时间内为耶稣预备坟墓，好好安葬他。当时有钱的犹太人常在未死以前为自己预备好坟墓，死后可以安葬。亚利马太的约瑟是财主，早就为自己预备一个坟墓，准备他死后可以安葬。现在他既然没有时间为耶稣预备坟墓，他就将耶稣的尸体葬在为自己所预备的坟墓里(参太二十七57～60)。这就应验了以赛亚七百多年前的预言。如果不是有一位超自然、主宰历史的神存在，而他把这些事启示写圣经的人，我们绝不可能解释这些现象。圣经中还有很多这种证据。这些事实可以验证圣经是创造宇宙、主宰历史的神所启示的。
?圣经权威性的范围
　　圣经既然是神的启示，它就有神的权威性。有一些神学家认为圣经只有属灵的真理上有权威，在其他方面就没有权威。然而神既然是创造宇宙的主，圣经又是他所吹气的产物，只要圣经提到有关宇宙的事，那一定和事实吻合，那就是真理。上述第八天行割礼是一个例证。
　　然而我们须要记得，圣经常常从站在地球上的人所看见的现象的观点来描述事物。今天我们虽然知道日出、日落是地球自转的结果，而不是太阳早晨自东方升上来，黄昏降落西方的地平线；但我们仍然说日出、日落。因为日出、日落是我们站在地球上所看见的现象。所以我们需要分辨圣经的描写法和圣经的宇宙观，不要混乱这两件事。
　　圣经主要的重点是教导属灵的真理。它教导我们有关神的真理，神如何为我们预备救恩，我们如何来接受神所预备的救恩，如何在世上行事为人，遵行神的旨意，和他有好关系。
?分辨圣经的原则和细则
　　当我们在实际生活中要遵行圣经的教训的时候，我们需要分辨圣经的原则和圣经的细则，不然我们就会不知所措。
　　《使徒行传》第十五章二十九节要外邦基督徒「禁戒祭偶像的物」。然而哥林多人问保罗，他们是否可以吃祭过偶像的东西的时候，他说：如果不叫别人跌倒就可以吃；若叫别人跌倒就不要吃(参林前八1～9)。这两段经文岂不是互相矛盾吗？到底我们要遵守《使徒行传》第十五章二十九节还是《哥林多前书》第八章一至九节、十章二十三至三十二节？其实这两段经文并不矛盾。这只是一个不变的原则应用在不同的处境里。关于吃祭过偶像的食物，圣经中不变的原则就是，基督徒绝不可以藉着吃祭偶像的食物参与拜偶像(参林前十14～22)。但在吃祭过偶像之物并不参与拜偶像的条件下，如果不叫人跌倒就可以吃；如果叫人跌倒就不要吃。所以使徒在《使徒行传》第十五章二十三至二十九节所写的那封信是寄给在安提阿、叙利亚、基利家的外邦众弟兄(参徒十五23)。这些地方，有很多犹太人和外邦人住在一起，而且这些犹太人又很保守。这些犹太人从小就受过很严格的教育，绝对要禁戒偶像的东西。在这些地方的外邦弟兄若吃祭过的食物，他们叫犹太人跌倒的或然率超过百分之九十五以上。所以使徒在《使徒行传》第十五章二十三至二十九节写信吩咐他们禁戒祭偶像之物。雅各在《使徒行传》第十五章二十一节明说，要外邦弟兄禁戒这四样事物(这四样事物是《利未记》第十七至十八章禁戒犹太人绝对不可以做的)是「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读」。在哥林多情况就不一样。在那里与外邦人住在一起的犹太人并不很多，而且哥林多是国际港口，住在国际港口的人一般都比较开明。在这情形下，外邦基督徒吃祭过偶像的东西不一定会叫犹太人跌倒。因此保罗告诉哥林多人，若会叫人跌倒，就不要吃祭过偶像的东西；若不叫人跌倒，就可以吃。
　　《利未记》第十七章一至七节：「耶和华对摩西说:你晓谕亚伦和他儿子并以色列众人说，耶和华所吩咐的乃是这样：凡以色列家中的人宰公牛，或是绵羊羔、或是山羊，不拘宰于营内营外，若未曾牵到会幕门口、耶和华的帐幕前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上。他流了血，要从万民中剪除。这是为要使以色列人把他们在田野里所献的祭带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭。祭司血洒在会幕门口、耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的魔鬼(原文是公山羊)；这要作他们世世代代永远的定例。」然而《申命记》第十二章二十至二十一节却说：「耶和华你的神照他所应许扩展你境界的时候，你心里想要吃肉，说：我要吃肉，就可以随心所欲的吃肉。耶和华你神所选择要立他名的地方若离你太远，就可以照我吩咐的，将耶和华赐给你的牛羊取些宰了，可以随心所欲在你城里吃。」有关犹太人宰公牛、绵羊羔，或是山羊的原则是他们不可以这些动物献祭给他们行邪淫所随从的魔鬼。为要防止这事，当他们在旷野的时候，他们必须将这些动物带到会幕门口，由祭司宰这些动物，献与耶和华为平安祭，然后他们才可以吃这些肉。他们在旷野的时候，他们住在会幕周围，可以把这些动物带到会幕门口，由祭司宰这些动物。然后他们进迦南地后，有些人住的地方离开会幕，或圣殿很远。他们要走两三天才能到会幕或圣殿。如果他们需要花两三天把动物牵到会幕门口，由祭司宰这些动物，然后再花两三天时间把肉带回家，等他们到家的时候，那些肉已经腐烂了。他们就绝没有可能吃肉。圣经关于宰杀牛羊不变的原则是绝对不可以藉着宰牛羊献祭给魔鬼。为要防止这事，他们在旷野的时候，必须将牛羊牵到会幕门口，由祭司宰杀。等他们进迦南地后，若他们住的地方离会幕、圣殿太远，只要他们不藉着宰牛羊献祭给魔鬼，他们就不必牵牛羊到会幕，或圣殿门口由祭司宰杀。
?分辨圣经的普遍性和特殊性
　　圣经的命令大部分是普遍性的，每一个地方、每一个时代的每一个人都要遵守。但有小部分的命令是特殊性的，只给特殊的时代、特殊的地方、特殊的人。这种命令与其他的人没有关系。保罗在《哥林多前书》第十一章七节说：「男人本不该蒙着头」。然而神在《出埃及记》第二十八章四节、三十七节、三十九至四十节、三十九章二十八节命令摩西为大祭司、祭司做冠冕、裹头巾。大祭司、祭司都是男人。他们供职的时候必须戴这些在头上。可见，「男人本不该蒙着头」不是普遍性的命令。那是特殊性的，只适用在当时哥林多的情况。
　　保罗在《哥林多前书》第十一章六节说：「女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙头。」然而他在《提摩太前书》第二章九节说：「又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为装饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为装饰。」彼得在《彼得前书》第三章三节告诉做妻子的说：「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为装饰。」谁会先辫头发，然后把头蒙盖起来？可见《彼得前书》的女读者、以弗所(保罗写《提摩太前书》的时候，提摩太在以弗所)的女人不蒙头。因此女人必须蒙头的命令是特殊性的，只适用于哥林多。
　　耶稣告诉那少年人：「你若愿意作完人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」(太十九21)这命令不是普遍性的，而是特殊性的。彼得并没有变卖他所有的，因为他在迦百农有家(参可一29)。
?分辨是否夸张说法
　　耶稣在《马太福音》第五章三十九节说：「只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。」然而他在大祭司面前受审的时候，大祭司的差役用手掌打他。耶稣并没有转过来由大祭司的差役再打他。他却抗议说：「我若说不是，你可以指证那不是；我若说是，你为什么打我呢？」(约十八23)保罗在大祭司面前受审的时候，大祭司吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗并没有转过来由他再打。保罗抗议说：「你这粉饰的墙，神要打你。你坐堂为的是律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？」(徒二十三3)华人常说：「我昨天被你气死了。」如果真的气死了，今天还在讲话吗？可见这是夸张说法。犹太人常用夸张说法。我们不要按字面的意思去了解夸张说法。
　　圣经既然是神所启示的，是神的话，圣经具有绝对的权威。我们必须接受圣经所教导的真理，遵守圣经的命令。当我们接受圣经的真理、命令的时候，我们必须作上述的分辨和分析。
　　?问题研讨
??一、为什么圣经具有绝对的权威？
??二、圣经的权威是否只限于在属灵的事上？
??三、我们研读圣经的时候，必须做何种分辨和分析
　　?阅读建议
??一、格兰·奥斯邦著：《基督教释经学手册》。
??二、《读主圣经百科全书》，福音证主协会(三大册)。
??三、斯托得著：《认识圣经》，校园出版社。')

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二.圣经篇／王守仁 第10课 释经的步骤
圣经既然是神所默示的，它就是我们一切信仰、生活的标准。我们必须正确地明白圣经的本意，而不曲解圣经话语，否则我们就不能相信圣经真正要我们接受的真理，不能遵行圣经真正要我们遵行的。既然圣经有权威性，我们必须了解其中的真谛。因此了解圣经、解释圣经是非常重要的。假如我们误解圣经、乱解释圣经，歪曲圣经的真意，它的权威也就埋没了。释经并不是照自己的主观的意思来解释圣经，而是找出圣经的原作者，藉着圣灵的启示写给读者的真正意义。当我们释经的时候，我们必须顾及数个因素。
?经文的文体(Literary Form)
　　《约翰福音》第三章十六节：「神爱世人……」爱是寻求被爱者的好处。如果你爱你的儿子，你就会寻求他的好处。既然神爱世人，神就会寻求世人的好处。这结论很合逻辑。《歌罗西书》第一章十四节：「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」罪过得以赦免，就是不被定罪。所以我们在爱子里就不被定罪。这解释也很合逻辑。《诗篇》第二十八篇七节说：「耶和华是我的盾牌。」盾牌没有意志、没有思想、不能启示，它是死的东西。我们用上面的逻辑推论：所以耶和华没有意志、没有思想、不能启示。《诗篇》第二十八篇二节：「耶和华……是我的高台。」我们用上面的逻辑推论：高台是人手所建造的，所以耶和华是人所造的。我们都反对后面这两个结论。为什么同样逻辑的推论运用在前两节圣经：《约翰福音》第三章十六节和《歌罗西书》第一章十四节就没有问题，而运用在《诗篇》第二十八篇七节和《诗篇》第二十八篇二节就发生问题呢？这是因为圣经中有各种不同的文体。我们若不辨别圣经中的各种文体，而用同一方法来释经就出问题。从上面的例子，我们可以知道，要了解圣经的话语，第一步就要认清楚该段圣经的文体。圣经中最常用的文体大致可分为下列五种。
??一、演讲或议论文(Discoursiveor Logical Literature)
　　这文体的特征是以议论方式传达信息。它很注重逻辑。新约的书信和耶稣长一点的教训，与旧约的先知演讲都是这种文体的例子。议论文诉诸我们的理性(intellect)。神以这种文体，传说他的信息，其主要对象是我们的理性能力(intellectual capacity)。因此我们研读这种文体的时候，必须要仔细留意其中逻辑的思想演进；若忽略其中一部分就会失掉整段经文的信息。
　　逻辑是思想与思想之间的联系。思想之间的联系都用连接词完成。因此研读议论性的文体，就不可疏忽这些连接词：如「因为」、「因此」、「所以」等。同时要抓住思想的重点演进，抓住思想间的关系，这样我们就可得到整段经文的信息。
　　「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人(原文gar，因为)。我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义，正在这福音上显明出来。」(罗一14～17)为什么「我愿意把福音传给在罗马的人」？因为「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」十六节开头很重要的两个字：「因为」(和合本没有翻译出来)。保罗写的是：「因为我不以福音为耻」，接着他又写「因为」(和合本又没有翻译出来)，为什么「我不以福音为耻」？因为「这福音本是神的大能，要救一切信的，先是犹太人，后是希腊人。」保罗在此告诉我们，如果我们不以福音为耻，我们就会很自然的愿意把福音传给所有的人。为何我们不以福音为耻？因为这福音是神的大能。如果你在你自己身上体会到福音是神的大能，就会情愿尽力把福音传出去。
　　这里还有更重要的一点。十六节的「神的大能」和十七节的「神的义」，有密切的关联。十七节的「因为」，指出这一点。保罗把他们之间的关系在《罗马书》中表达出来。很多人以为信了耶稣，罪得到赦免，被称为义，就感谢赞美主；以为这就毕业了。我们知道神的义不单使我们称义，不把我们当作罪人，更要知道神的义和神的能力是分不开的。神的义使基督徒称义，和神建立好关系，同时也成为神的大能使我们过着圣洁的生活。像这一类很重要的信息，只要我们很小心留意议论文中的连接词，便会发现到。
??二、叙述文(Prose Narrative)
　　圣经中这种文体主要是用来述说神救恩的历史(salvation history)。叙述文的文体可以在圣经中的《创世纪》、《出埃及记》、四福音书等看到。在神学界里，「救恩历史」有两个不同的意思。第一个意思是「非历史性的」。不信派的神学家不信神迹。他们不信神会在历史中行神迹。所以他们说,圣经中的神迹没有发生在历史中，而只发生在救恩历史中。简单地说，他们认为发生在救恩历史中的事，根本就没有发生过。「救恩历史」的第两个意思强调，神的作为，包括神迹，发生在历史中。救恩历史乃是神救世工作的历史。本文所用的就是这第两个意义。
　　要明白、了解一件事，我们不但要知道那件事真的发生，我们也要了解那件事的意义。一件事的意义不是外人加上去的，而是那件事发生的时候就已经存在了。所以要完整地报导一件事，就必须报导那件事发生的经过，并阐明那件事的意义。因此圣经的叙述文通常包括两部分：(一)报导事实，(二)阐明事实的意义。
　　叙述文的文体诉诸想象力(imagination)、情感(emotion)和理性(intellect)。在这种文体里有一些细节是重要的，而有些细节是次要的。我们研读这种文体的时候不必要花太多时间在次要的细节上，它们的功用是把事实的报导表达得更生动而已，我们要注意重要的细节。
??三、诗歌(Poetry)
　　圣经里以诗歌为文体写成的经卷最好的例子就是《诗歌》。诗歌有三个特征。
??(一)像寓语(FigurativeLanguage)
　　我们不可以按表面的字义解释像寓语。《诗篇》第二十八篇七节：「耶和华……是我的盾牌。」这是像寓语所以不可以按字面解释。否则便误解认为耶和华如盾牌，是被人造的，不能动而可以被人拿上拿下。这里盾牌是像寓语。意思是，耶和华可以保护我好像盾牌一样。诗歌里有许多像寓语，我们必须注意它像寓的含义。
??(二)富于情感
　　诗歌经常抒发我们的情感(appealtoemotion)。但只是情感洋溢没有多大价值；如果情感与理性，以及神的话相辅相成，才是美好。由于诗歌具有这第两个特征，很多人在灵修时候喜欢读《诗篇》。读《诗篇》使我们更愿意亲近神。
??(三)平行表达法(Parallelism)
　　平行表达法是诗歌很重要的特征之一。中文的诗是着重平仄韵的。但希伯来人的诗则不在乎平仄韵而以平行表达法为要。平行表达法其实有三四种。但比较普遍又容易看出来的平行表达法有两种。
1． ??同义平行表达法(SynonymousParallelism)
　　在同义平行表达法中，第一句话和第二句话意思一样，但用字不尽相同。「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。」(诗十九1)这节经文是以同义平行表达法构成的。「诸天」与「穹苍」意义相同；「述说」与「传扬」也是同义；「神的荣耀」与「他的手段」表达同一意义。这种同义平行表达法可以帮助我们了解以此为结构的经文。比方说：我们明白「诸天」、「穹苍」、与「述说」的意思，而不晓得「传扬」何解，我们可因这种平行表达法的特征，再从上下文的子句揣摩，便理解「传扬」之意。
　　《诗篇》以外，福音书中耶稣的讲论有很多是以诗歌为文体的。耶稣在世时教训的事很多，门徒后来将之写成福音书。有些人对他们的记忆力感到稀奇。其实门徒一方面受到圣灵的启示，另一方面耶稣也将重要的话语以诗歌的形式表达，以帮助他们记得。大家都知道，诗歌比散文更容易背。因此耶稣特意将他重要的话采用诗歌形式来表达，以便门徒了解和记忆。例如《马可福音》第四章二十二节：「因为掩藏的事，没有不显出来的。隐瞒的事，没有不露出来的。」就是以同义平行表达法结构的一节经文。「掩藏的事」与「隐瞒的事」意思一样；「没有不显出来」和「没有不露出来」意思相同。
2． ??反义平行表达法(AntitheticParallelism)
　　在反义平行表达法中对比的项目的意思是互相相反的。例如《箴言》第十章七节：「义人的记念被称赞，恶人的名字必朽烂。」「义人的记念」与「恶人的名字」意思相反；「被称赞」与「必朽坏」也是相反词。《马可福音》第八章三十五节也用反义平行表达法：「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」「要救自己生命」和「丧掉生命」是相反的；「丧掉生命」与「救了生命」也是反义的。
　　四、比喻(ParabolicLiterature)
　　此文体的最重要特征是运用相似法(Principle of analogy)来表达真理。通常是以故事形式说明或显明属灵的真理。圣经以比喻为文体的，有耶稣说的比喻。一般说来，故事与属灵真理的相似点只有一个。因此千万不要强解故事(比喻)中每个细节以追求属灵的真理，否则太危险了。《路加福音》第十八章一节：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说某城里有一个官……岂不终久给他们伸冤吗？」耶稣讲这比喻的目的，是要我们常常祷告不要灰心。故事里有两个主角，不义的官与寡妇。有人说这寡妇就是教会。寡妇的丈夫已经在天上，教会的丈夫基督现在在天上。寡妇常来求那不义之官，教会常向神祷告，所以神就是不义的官。比喻中不义的官替寡妇伸冤的动机就是要使她不再继续来烦扰、缠磨他。从此有人说，所以只有我们继续烦扰、缠磨神，无论我们要什么，神为要使我们不再继续来烦扰、缠磨他，一定垂听我们的祷告。其实耶稣这比喻只教导我们祷告不要灰心，而并没有其他的教训。
　　从这个例子可知，如果将比喻里的每个细节都强加解释，实在有很大的危险，因此研读比喻的时候，最重要的是要找出故事所要阐明的那一个属灵的真理。我们要谨慎，不能随意强解故事的每一个细节。
　　五、启示录文体(Apocalyptic Literature)
　　启示录文体的特征是着重异象和表号(symbolism)的运用。《但以理书》和《启示录》是这种文体最好的例子。阅读这文体的时候要小心，千万不要随意解释那些表号；更不要随意定下将来要发生的事的日程表。这种文体既然用许多表号，而我们没有绝对的把握正确地解释每一个表号的意义；所以不要过分自信，武断地决定这些表号的意义。很多人对《启示录》中的信息，都以自己的解释为是，定下各预言的日程。从前已经有很多人为《启示录》、《但以理书》算出很多不同的耶稣再临的日子。这些预测都错了，因为主还没有再来临。有见识的基督徒对这些无据之言置之不理；但没见识的基督徒和没信主的人，看到这些解释就误以为这是圣经所预言的日子。后来发现这些预测不应验，便断定圣经是假的；圣经不值得信。乱解这些表号的危险性从而可见。虽然我们对《启示录》的每一个表号的意义不能清晰了解，但是我们却能明白整本《启示录》的信息。不管世人如何诽谤神，我们的神还是坐在宝座上，他还是宇宙的主宰，还是历史的主宰。
　　此外圣经里还有其他的文体。但限于篇幅，只能介绍这些比较常用的文体。
?文史背景
　　文化、历史背景对了解圣经是一个很重要的因素。很多神学界人士认为保罗不关心历史上的耶稣(HistoricalJesus)，对其生活在巴勒斯坦三十多年轶事不甚重视；保罗注重的只是那「复活的耶稣」。他们引述保罗书信来证明其说法：保罗书信内甚少提到耶稣在世上的工作和教训。他们这么说是因为他们忽略了保罗书信的性质。这些书信并不是写给未信主者，而是写给已经归主的人。他们已经知道耶稣生平的史实，所以保罗不必在信中重述这些事。
　　有一位弟兄因贷款给一大公司拿利息而很作难。他已经退休，他需要这些利息来养生。他念了《利未记》第二十五章三十六节：「你借钱给他，不可向他取利。」心理就很难过，自认为犯了罪。如果他了解当时的文史背景就不会为此愁苦了。当时犹太人没有大的公司；他们过着农牧生活，自给自足，没有大商业发展。借钱不是用来做生意，而是为了吃饭。因此神要贷款者怜悯借钱的人，不要向他取利。但现在如果你有一百万元借给大公司经营业务，当该公司赚钱，把一部分利润分给你，那是很正当的，你是可以接受该利息的。该弟兄因不明白《利未记》的文史背景，并且断章取义；他只读三十六节，而没有三十五节：「你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮助他……」以至产生错误观念，自己受苦。
　　释经书，或圣经百科全书等可以帮助我们明白圣经的文史背景。
?上下文(Context)
　　一、整本圣经
　　解经时候第三个需要考虑的因素是上下文。这包括整本圣经内段落间之联系；该段经文在整本圣经里的地位。神在圣经中的启示是渐近性的启示(progressiverevelation)。「神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们。」(来一1、2)司提反在《使徒行传》第七章也强调神的启示是渐进的。神在各时代给他的子民新的启示，要他们跟着神新的启示走。新约的启示来了以后，犹太人顽固地坚守旧约，而不愿接受耶稣所带来的新约的启示。在旧约里，神早期的启示强调神只有一位。神没有详细地启示犹太人神是三位一体(Trinity)。旧约时代的犹太人居住在多神论的外邦人中。神就不详细启示他们神乃是三位一体，免得他们效法外邦人敬拜许多神。当耶稣在世上的时候，他自称是神，很多人反对，很多犹太人恼怒他，甚至要迫害他。一神论(Monothiesm)的观念根深蒂固地存在犹太人思想里。这是他们不愿接受耶稣是神的原因。旧约时代神不要犹太人和拜多神的外邦人相处以免受到他们的坏影响，因此禁止他们吃不洁净的食物。耶稣来了以后，耶稣洁净了所有的食物(参可七19)。旧约时代犹太人必须分别洁净与不洁净的食物，但今天在新约时代我们不必分别洁净与不洁净的食物。因此当我们研读圣经的时候，首先要分辨该段经文是属于旧约还是新约，然后思想其内涵，并注意到整本圣经各卷书间的关系。
　　二、各卷书的结构分析
　　从各卷书的结构我们可以领会到作者传达的主旨。《马可福音》共有十六章，在这卷福音书里马可没有报导耶稣开始传福音以前的生活。从第十一到十六章，马可记述耶稣被钉十字架前一个星期的脚踪。其他十章记载主耶稣在世最后三年多的传道工作。从此可见，这福音书的主旨是耶稣为我们的罪受死、复活、完成救赎大功。
　　《罗马书》第一章十六至十七节是整本《罗马书》的主旨，主题：神的义在福音上显明出来。
　　宣布神的义审判罪(一18～三20)。论述神的义赦免信耶稣基督的人的罪(三21～五21)。解明神的义使人过圣洁的生活(六1～八39)。提到神的义必要拯救以色列人(九1～十一36)。论述神的义在基督徒日常生活中表现出来(十二1～十五33)。经过这结构分析，我们就可以抓住各本书的重要信息。
　　三、紧接的上下文
　　要了解一段经文，除了知道整本圣经的结构和该段经文在该卷书结构上的地位外，还要留意其紧接的上下文(immediatecontext)。《诗篇》第十四一节说：「……没有神。」如果有人因此就认为圣经宣告没有神，他就犯了断章取义的错误。若我们注意此句的前后文，便不会误解圣经了。其实《诗篇》第十四章一节说：「愚顽人心里说，没有神。」释经的时候不要疏忽上下文这个要点，否则便容易歪曲其中真正的的信息。
　　四、文法的分析
　　「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗二8)有人根据这节经文就说他不能信耶稣，因为神没有赐他信。他既不信，神就踢他进地狱。这样的神很武断、傲慢、不讲理、不公义。他们误解这节经文的关键是不明白希腊文文法。希腊文的名词有阳性、阴性和中性。《以弗所书》第二章八节的「恩」和「信」都是阴性，而「这」是中性。因此，「这」并不指「恩」或「信」，而是指上述的整个概念，「我们得救是本乎恩，也因着信。」「我们本乎恩，因着信而得救」是神所赐的。如果神不预备这救恩，我们信一百万次都没有用。
　　「我小子们哪……若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪做了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」(约壹二1～3)「凡从神生的就不犯罪，因神的道存在他的心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。」(约壹三9)到底基督徒会不会犯罪？前一节经文说我们会犯罪；后一节经文却说凡从神生的就不犯罪。圣经不是自相矛盾吗？希腊文在叙述语态(lndicativemood)以外的语态，现在时式(present tense)表达继续性的行为(continual ation)或重复性的行动(repeated action)。《约翰壹书》第三章九节的「不能犯罪」是现在时式。基督徒是从神生的，他不可能继续不断地犯罪；否则他根本不是基督徒。《约翰壹书》第二章一节所讲的「若有人犯罪」是不定过去式时态(AoristTense)，假设语气(SubjunctiveMood)。意思是基督徒会「偶然」犯罪。这好比一只羊，他本性爱干净，所以它不会一天到晚住在肮脏的地方。如果它整天留恋肮脏之地，它不是羊却是猪。但是羊虽然爱干净，偶尔也会不小心染到一些污垢。那时候它会赶快把自己弄干净。同样的基督徒不会不断地犯罪，但他若因不小心而犯罪，他就要悔改，用主的宝血洗净。
　　从上列的例子，我们可知道原文文法在释经中是一个很重要的因素。然而不是每一个人对希腊文都会有深度的了解。当我们遇到表面看来似乎矛盾的经文的时候，就要注意从其原文文法去思索，或者去找一位认识原文的专家，来帮助我们了解经文的真意。
??五、圣经用字的研究
　　理论上释经的时候，我们需要研究经文里的每一个字。但因我们时间有限，达不到这理想。因此我们需要研究那经文中关键字(Keywords)的意思。有时作者会注明那些字的意思，如《希伯来书》第五章十四节：「惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。」「长大成人」在希腊原文是「完全」。作者说明，「完全」就是「能吃干粮……能分辨好歹。」
　　有时候作者没有直接告诉我们某一个字的意思。但从上下文我们可以看出那一个字的意思。《罗马书》第一至三章对罪有很多讨论。在第一章保罗说外邦人虽知道神的能力，可是没有把他当神来荣耀他。在第二章一节至三章二十节，保罗责备犹太人虽有神的律法，却没有遵守，也没有把神当作神事奉他。接着保罗说：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」(罗三23)从此我们便晓得保罗所指的「罪」就是世人没有把神当作神来事奉他、荣耀他。
　　另一个了解字义的方法是运用已讲过的平行表达法，包括同义和反义平行表达法。如《马可福音》第九章四十三至四十七节：「倘若你一只手叫你跌倒……进入永生，强如……地狱里。倘若你一只脚叫你跌倒……进入永生，强如……地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒……进入永生，强如……地狱里。」其中重复的说到永生、神的国和地狱。从平行表达法我们得知「永生」跟「神的国」意思相似。因此只要知道其中一个词句的意思，就可以推想而知另一个词句的意思。
　　还有一个帮助我们了解字义的方法是「平行经文」(ParallelPassage)。有时候不同书卷，或不同处的经文报导同一件事。这些叫做平行经文。耶稣在三十岁的时候开始传福音。马太和马可都报导他开始传福音的信息。《马太福音》第四章七节：「从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应该悔改。」《马可福音》第一章十四至十五节：「约翰下监以后耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：日期满了，神的国近了，你们应该悔改。」这两节经文互相平行，报导同一件事。比较这两节经文，我们就知道天国与神的国是同意思。在圣经有很多类似的平行经文，可以帮助我们研究字意。
　　最后一个方法是综合法(Synthesis)。虽然这方法比较烦杂，但是用途比较广。所谓综合是汇集该字眼的所有意义，然后找出一个可以把这些许多的意义综合起来的观念。
　　很多人以为喜乐就是情感的高昂。圣经要基督徒常常喜乐。但这并不是圣经的教导。喜乐有时候指情感的高昂。有一次耶稣复活后向门徒显现。他们喜乐得不敢信，并稀奇(参路二十四41)。有一次彼得被关在监狱里。教会为他祷告。天使把他带出监狱。彼得就到信徒聚集为他祷告的地方敲门。「彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大，出来探听，听得是彼得的声音，就欢喜得顾不得开门，跑进去告诉众人说：彼得站在门外。」(徒十二13、14)在这两段经文，喜乐指情绪的高昂。但在一些经文，喜乐并不是情感的高昂。「我们在一切患难中分外的快乐。」(林后七4)「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太五11、12)正常人的受迫害的时候绝对不会情感高昂。「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」(腓四4)「要常常喜乐。」(帖前五16)情感是不能命令的。使徒因传福音受犹太人的公会逼迫,后来被放出来。「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」(徒五41)「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」(西一24)喜乐就是因客观的实体的存在所带来的满足感。这满足感有时候会使情绪高昂，有时候不会使情绪高昂。一个人常常可以因改变观点而带来这满足感，因此这满足感是可以命令的。
　　这些就是释经的基本步骤，按照这些步骤去了解圣经就比较不会曲解圣经。多使用这步骤就会使用释经的技巧进步，这步骤也会帮助读者评估别人的释经运作。
　　?问题研讨
??一、为什么研读圣经的时候必须注意该段经文的文体？
??二、研读比喻的时候要注意什么？
??三、研读启示录文体的时候要注意什么？
??四、文史背景在释经过程中有何重要性？
??五、举例说明上下文对释经的重要性
??六、如何作字意的研究？
　　?阅读建议
　　一、戈登·费依著：《新约解经手册》，台北：中华福音神学院，一九九一年。
　　二、蓝母著：《基督教释经学》，美国：活泉出版社，一九八九年。
　　三、格兰·奥斯邦著：《基督教释经学手册》，台北：校园出版社，一九九九年。
　　四、《证主圣经手册》，香港：证道出版社，一九九六年。')

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二.圣经篇／王守仁 第11课 圣经的要旨
?约
　　神创造天地，把人安置在地上。神要与人分享良好的关系。但可惜，人类的始祖亚当、夏娃犯罪，背叛神，破坏了与神的好关系。从那时开始，神就为人类预备救恩，使人类可以重新和神建立好关系，享受好关系。整本圣经的要旨，就是告诉人类，如何与神建立好关系，与神享受好关系。
　　圣经用「约」(covenant)的方式来表达神人间的好关系。在亚伯拉罕、摩西时代，宗主国和附庸国间常订约，建立好关系。在这约的订立中，宗主国先主动施恩给附庸国，保护附庸国，然后宗主国向附庸国提出要求。如果附庸国履行宗主国的要求，宗主国就继续恩待，保护它，继续维持已经存在的、既有的好关系。如果附庸国不履行宗主国的要求，那既有的好关系就断绝，宗主国就不再恩待附庸国，保护它。宗主国若不先决定要恩待附庸国，附庸国遵守宗主国的要求，并不能逼宗主国恩待，保护附庸国，并不能建立与宗主国的好关系。在订约的过程中，附庸国完全处于被动的地位。它不可能和宗主国讨价还价，交涉条件。它只能全部接受约的施恩和要求，或者全部拒绝。
　　整本圣经分为旧约和新约。旧约报导耶稣降生以前神与人的关系，神与人立的旧约。新约述说神与人立的新约，神藉着耶稣为世人预备救恩，使人可以和神建立好关系，享受与神的好关系。旧约有三十九卷，而新约有二十七卷。整本圣经一共有六十六卷。
?旧约
　　《创世纪》报导神创造天地和人类。人犯罪离弃神，甚至拜偶像后，神拣选了亚伯拉罕，要他和他的子孙脱离偶像，保持独一真神的信仰。神带亚伯拉罕到迦南地，和他立约(参创十五6～21，十七1～14，十八17～19)。神不单要赐福给他的后裔以色列人，也要因着他赐福给世上一切的人(参创十二3)。后来因饥荒，亚伯拉罕的后裔，以色列人迁到埃及。《出埃及记》至《申命记》述说神带领以色列人出埃及，经过旷野准备进迦南地。他们到西奈山的时候，神和他们立约。这约成了旧约的根基。这约的「施恩」就是神带以色列人出埃及。「要求」就是摩西律法。这约和神与亚伯拉罕所立的约是分开的。神带他们出埃及是因神纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约(参出二24)。所以西奈的约是亚伯拉罕的约的延续或延伸(参加三17)。神指示他们造会幕，献各种祭，他们该遵守的诫命，使他们可以维持与神的好关系。
　　《约书亚书》至《列王纪下》报导以色列人进迦南地建国。在大卫王和所罗门王的时代国势达到最高峰。后来因为拜偶像，原来的国家分为北边的以色列国和南边的犹大国。这两国的人仍旧拜偶像。因此以色列国在主前第八世纪被亚述国所灭，犹大国在主前第六世纪被巴比伦国所灭，人民被掳到外国。
　　《历代志上、下》列出亚当至大卫时代的一些族谱后，报导大卫王朝在军事上和宗教上的成就。这些成就在大卫、所罗门的时代达到最高峰。后来因为拜偶像，南边的犹大国终于亡国，人民被掳到巴比伦(《历代志上、下》不大提北边的以色列国)。但神恩待他们，使他们回耶路撒冷重建圣殿。《以斯拉记》、《尼希米记》报导他们回国重建圣殿和耶路撒冷城。《以斯帖记》记载神如何拯救犹太人脱离灭种的阴谋。
　　《约伯记》记载约伯受苦，在痛苦中和他朋友的辩论，和最后神给他的辨白。《诗篇》汇集以色列人敬拜神的诗歌。《箴言》汇集处世为人的格言(大部分出自所罗门王)。《传道书》表达所罗门王晚年的人生观。如果没有神，一切都是空虚。只有荣耀神，为神而活，人生才有意义。《雅歌》描写夫妻间神所赐，纯洁、美妙的爱。
　　主前第八世纪后半期以赛亚在犹大传信息。那时候是犹大国衰弱的时候。他呼吁犹大人悔改，依靠神。他预言犹大要亡国，人民要被掳到巴比伦，后来神要使他们回国。他也预言弥赛亚的来临和他的工作。耶利米在主前第七世纪末，第六世纪初呼召犹大人悔改。他经历犹大的亡国。他预言将来神要和他的子民立新约。《耶利米哀歌》是耶利米哀哭耶路撒冷陷落的哀歌。以西结在耶路撒冷陷落(主前586年)前被掳到巴比伦。他向被掳的人和留在耶路撒冷的犹大人传审判的信息。他预言耶路撒冷将陷落。耶路撒冷陷落后也传希望的信息。但以理在耶路撒冷陷落前被掳到巴比伦。在那里受训后在该国任高职。波斯征服巴比伦后他也在波斯国当权。在这些环境中，他向神忠心，得蒙保守，脱离危险。他预言后来的世界局势和弥赛亚的来临。这四位先知所写的书长一些。所以这四本书称为大先知书。其他的十二本先知书(《何西阿书》至《玛拉基书》)短一些，所以叫做小先知书。
　　何西阿是北边以色列国亡国以前的最后一个先知，神要他娶淫妇以表达以色列人对神的不忠。他呼唤以色列人归向神，向他忠心。《约珥书》提及蝗虫灾为耶和华的日子的预兆。当那日子神不但要审判列国，他也要审判以色列和犹大。约珥预言神要把他的灵浇灌给所有的人。五旬节圣灵降临的时候，彼得说这应验了约珥的预言。《阿摩司书》是最早的先知书(主前第八世纪前半期)。他呼唤以色列人归向神，在社会中秉公行义。当巴比************下耶路撒冷的时候，以东人帮助巴比伦苦待、杀害犹大人。所以《俄巴底亚书》宣布神将审判以东人。《约拿书》报导主前第八世纪中叶的先知约拿的事。神差他去尼尼微警告其中的居民。约拿却逃往他施。在海中被吞进鱼腹里，后来悔改去尼尼微传信息。尼尼微人悔改，神就怜悯他们，没有毁灭尼尼微城。弥迦在主前第八世纪前半期责备富人欺压穷人，宣布神的审判。他也预言弥赛亚将诞生在伯利恒，带来世界和平。尼尼微因约拿的信息悔改。将近一百年后，那鸿宣布因亚述国太残暴，神要毁灭其首都尼尼微城。哈巴谷在主前第七世纪后半期提出问题，为何神将要使用比犹大更恶的巴比伦来惩罚犹大国。他强调义人必因信得生。西番雅在主前第七世纪后半期，约西亚王信仰复兴的时候传信息。耶和华的日子将临到，罪人必受审判，但最后万民要呼求耶和华的名。哈该、撒迦利亚、玛拉基都是主前第六世纪中叶犹太人自巴比伦被掳归回后的先知。哈该鼓励他们重建圣殿。撒迦利亚责备他们的恶行、不公义，鼓励他们悔改。他预言弥赛亚的国度。玛拉基责备祭司的罪、犹大人背约、离婚、藐视公义、不遵行十一奉献。他预言施洗约翰和耶稣的来临。
?新约
　　马太、马可、路加、约翰福音书报导神藉着耶稣的言行、受死、复活为我们预备救恩，与我们立约。《使徒行传》报导使徒在圣灵带领之下，将福音从耶路撒冷传到犹太全地、撒马利亚，直到当时世界的中心――罗马。
　　《罗马书》至《腓利比书》是保罗所写的书信。《罗马书》将保罗所传的福音做最有系统的表达。因着耶稣的赎罪，我们因信罪得赦免，与神建立好关系，与主耶稣联合。这使我们现今过圣洁的生活，将来和主同得荣耀。神的救恩要拯救外邦人，也要拯救以色列人。《哥林多前、后书》处理哥林多教会的问题：不合一、淫乱、诉讼、婚姻、祭过偶像的食物、崇拜聚会的秩序、属灵的恩赐、复活、与使徒的关系等。有一些人，尤其是犹太人告诉加拉太人，他们必须受割礼，遵守摩西律法才能得救。但保罗却指出只要信就可以得救。《加拉太书》处理信与摩西律法的问题。《以弗所书》论及神为教会所预备的救恩，基督徒应如何在教会中，社会上生活，与蒙召的恩相称。保罗写《腓立比书》感谢他们的礼物并劝他们在主里时常喜乐，效法基督的谦卑，彼此相处。有人在歌罗西传异端，误导他们注重饮食、节期、似是而非的哲学。《歌罗西书》强调基督是神，高过一切，他的救赎是完整的。我们要思念天上的事。帖撒罗尼迦人对基督再临有一些误会。《帖撒罗尼迦前、后书》改正他们的错误，并鼓励他们警醒等候主再来。保罗在《提摩太前、后书》、《提多书》指导他的年轻门徒、同工在教会中教导、领导、作好榜样、按立长老、执事。保罗在《腓利门书》中要求腓利门收纳逃离，后来悔改的奴隶阿尼西母为弟兄。
　　《希伯来书》勉力希伯来的基督徒不要离开基督再回到犹太教。作者强调基督的救恩高过犹太教，基督的地位高过天使、摩西。他的祭司职位高过亚伦的祭司职。基督是更美的约的中保。耶稣的弟弟雅各，耶路撒冷的领袖，在他书信中教导基督徒如何生活：信心要有行为的表现，持守信仰，控制舌头，要有忍耐，顺服神的旨意。《彼得前书》鼓励因信仰受苦的基督徒。他提到基督受苦的榜样，他们在基督的基业，基督再临的盼望。《彼得后书》提出确实的真理来对抗异端。他强调主的再临和将来的审判。《约翰壹书》强调耶稣道成肉身，他是完全的神，也是完全的人。我们必须接受福音的核心真理，彼此相爱，过圣洁的生活。这样我们就有确据我们是属于神的。《约翰二书》提醒基督徒妇人和她的家人，要他们防备异端，不要接待传异端的人到家中。《约翰三书》称赞该犹接待弟兄到他家，责备丢特腓不接待主的工人。在《犹大书》里耶稣的弟弟劝勉我们必须维护纯正的信仰，防备假先知，在至圣的信仰上建立自己。
　　《启示录》是使徒约翰被放逐在拔摩海岛上所写。他写信给在罗马帝国，「亚细亚省的七个教会」(启一4)。第四章以后用很多异象、记号来描写神的审判。世界很多争斗、苦难、背叛，但最后耶稣要得胜，征服一切仇敌，成为万王之王、万主之主。在新天新地里神要永远作王。
　　?问题研讨
??一、约的观念是什么？
??二、旧约和新约有何关系？
??三、《创世纪》的要旨是什么？它的重点在哪里？
??四、福音书的要旨是什么？它的重点在哪里？
　　?阅读建议
??一、頼桑著：《旧约综览》。
??二、滕慕理著：《新约综览》。
??三、海尔逊：《新约导论》。
??四、《证主圣经手册》，证道出版社。
??五、史托德著：《新约信息精华》。')

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二.圣经篇／王守仁 第12课 圣经与基督徒
得救的智慧
　　保罗在《提摩太后书》第三章十五节对提摩太说：「你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」意思是说这圣经能给你智慧，带你信基督耶稣而得救。没有错，这里「这圣经」指的是旧约。保罗写《提摩太后书》的时候新约还没有完成。但使徒所写的书信已经开始流传，并被汇集。使徒知道他们替神、主耶稣基督说话。保罗在《提摩太前书》第十四章三十七节说：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」《帖撒罗尼迦前书》第二章十三节：「为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的心中。」彼得在《彼得后书》第三章十五至十六节写着说：「就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这些事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别人的经书一样，就自取沉沦。」因此我们可以说,在《提摩太后书》第三章十五节的「这圣经」涵盖新旧约圣经。若有人想要得救就必须研读圣经。
?信
　　基督徒的生命、生活都是以信为根基。我们藉着信接受神为我们所预备的救恩。「你们得救是本乎恩，也因着信。」(弗二8)「我们既因着信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」(罗五1、2)「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」(约二十30、31)「人非有信，就不得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来十一6)
　　上列《约翰福音》第二十章三十至三十一节和《希伯来书》第十一章六节都指出，信包括根据足够的证据接受神所启示的命题(可以用语言表达出来的真理)。这些真理是使徒所传下来的。「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」(林前十五11)「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。」(林前十五14)神所启示的真理，使徒所传的信息都记载在圣经里。因此我们的信乃建立在圣经的根基上。
　　「信子的人有永生；不信子(原文是不服从子)的人得不着永生(原文是不得见永生)，神的震怒常在他身上。」(约三36)信子的反面是不服从子。「我们从他受了恩惠并使徒的职份，在万国之中叫人为他的名信服真道(原文，有信心所产生的服从)。」(罗一5)「你们的信传遍了天下。」(罗一8)「你们的顺服已经传于众人。」(罗十六19)所以信包括服从。要服从子，也就是服从主耶稣，我们必须知道他的心意。要知道他的心意，我们必须研读圣经。
　　动词「信」的希腊文是pisteuo。这个字在下列经文中的意思是「交托」。「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们；因为他知道万人。」(约二23、24)「倘若你们在不义的钱财上忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？」(路十六11)所以信主包括信托、信靠主。
　　「可见那以信为本的人和有信心(原文pistos，意信实、中心)的亚伯拉罕一同得福。」(加三9)可见，信包括信实、忠心。信的反面不单是不信(参太十三58；可六6；罗四20，十一20等)，而是不信实、不忠心。「这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」(林前十四22)「你们也因着信，信那叫他从死里复活、又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。」(彼前一21)「多马却说：我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信……耶稣……就对多马说：伸过你的指头来，摸(原文是看)我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。」(约二十25～27)从此可见信实、忠心是信的要素。
　　基督徒生命、生活的根基就是信。信包括根据足够的证据接受神所启示的命题(可以用语言表达出来的真理)。信的对象是神、主耶稣。信就是信神，信主耶稣的简称。信主就要服从主。但要服从主，我们必须知道他的旨意，他的命令。要知道主的旨意、主的命令，我们必须研读圣经。信主就要信靠他，向他信实、忠心。我们越认识他，就会越信靠他，向他信实、忠心。要认识他，我们就必须研读圣经。
?重生
　　重生乃是基督徒从神领受从上头来的新生命。「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的容美都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」(彼前一23～25)耶稣在《约翰福音》第三章三至六节告诉尼哥底母：「人若不重生，就不能见神的国……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」「他便救了我们；并不是因为我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。」(多三5)这些经文告诉我们，圣灵藉着圣经的话，赐给我们属天的新生命。
?成圣
　　以赛亚见主坐在高高的宝座上。撒拉弗彼此呼喊说：圣哉、圣哉、圣哉(参赛六1～3)。「主耶和华指着自己的圣洁起誓说。」(摩四2)「主耶和华万军之神指着自己起誓说。」(摩六8)这些经文指出神是绝对的圣洁，圣洁就是指神。因此天使告诉马利亚：「圣灵要降到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子(或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子)。」(路一35)「到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的。」(民十六5)任何事物，任何人若属于神，与神有关就成为圣。耶路撒冷是圣城，在那里的殿是圣殿，巴勒斯坦是圣地，因为都与神有关。《哥林多前书》第七章十四节说不信的配偶因信主的配偶成为圣洁。这是因为信主的配偶与主有关系，而不信主的配偶与信主的配偶有关系，因此不信的配偶也就间接地与主有关系。这种圣洁和得救没关系。
　　神很在乎道德上的纯洁。当以赛亚见到圣洁的神的时候，他马上觉得自己的不圣洁。他说：「祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」(赛六5)有道德能力的人若要和圣洁的神有关系，他必须在道德上洁净。因此用在人身上的时候，圣洁就有道德上纯洁的意思。这可以从下列经文看出来。「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：你们要圣洁，因为我是圣洁的。」(彼前一15、16)「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。」(林前六9～11)「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」(提后二21)
　　「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道(原文 rhema话)把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五26、27)基督藉着圣经的话使教会，基督徒成圣。
?灵命长进
　　有生命的一定会长进。《以弗所书》第四章十五节提到灵命长进的各方面。那节经文说：「惟用爱心(en agape)说诚实话(aletheuontes)，凡事长进，连于元首基督。」灵命长进的本质就是更深地和元首基督联合在一起。其结果就是基督的生命更多地流露在我们生命中；基督的能力更多地彰显在我们的事奉上。En agape中文翻译为「用爱心」。但也可以翻译为「在爱中」。在此翻译为「在爱中」比较合适(参照弗四16「在爱中建立自己」)。爱乃是灵命长进的环境。Aletheuontes在和合本翻译为「说诚实话」，但也可以翻译成英文的truthing，中文翻译成「明白、遵行、持守真理」。《以弗所书》第四章十五节的前后文没有提说谎言，或说诚实话的事。这一段所提的都和明白、遵行、持守真理有关。第四章十一节所提的使徒、先知、传福音的、牧师和教师都和传递真理、教导真理、持守真理有关。第四章十三节至十四节：「直等到我们众人在真理上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」都和明白、遵行、持守真理有关。所以在此aletheuontes应该翻译成「明白、遵行、持守真理」才恰当。明白、遵行、持守真理就是灵命长进的方法。《以弗所书》第四章十一节指出这真理乃是使徒所传递的，也就是圣经中的真理。基督徒灵命必须长进。灵命要长进，必须明白、遵行、持守圣经中的真理。
?结果子
　　耶稣是真葡萄树，我们基督徒是枝子，基督分派我们去结果子(参约十五1～17)。保罗在《哥林多前书》第十六章十五节说：「你们晓得司提反那一家，是亚该亚初结的果子。」领人归主是基督徒要结的果子。保罗在《加拉太书》第五章二十二节提到：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」《腓立比书》第一章十一节提到仁义的果子。这些都是基督徒需要结出的果子。但要结果子，我们必须常住在他里面(参约十五5)。《约翰福音》第十五章七节：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。」《约翰壹书》第二章二十四节：「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」《约翰壹书》第三章二十四节：「遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。」从此可见，要结果子，必须住在主里面，要住在主里面，必须研读圣经。
?胜过魔鬼
　　耶稣受试探的时候，每一次都是使用圣经来胜过魔鬼。他对魔鬼说：「经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’」(太四4)「耶稣对他说：‘经上又记着说：不可试探主——你的神。’」(太四7)「耶稣说：‘撒但(撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼之别名)，退去吧。因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。’」(太四10)
　　《约翰壹书》第二章二十四节：「……你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」当我们和魔鬼争战的时候，我们必须穿戴神的全副军装。其中的一项是圣灵的宝剑，就是神的道(参弗六7)。
　　从上面的讨论我们可以看见，基督徒的生命，每天的生活，从头到尾都和圣经脱离不了关系。让我们好好研读圣经，使我们灵命长进，一天比一天更像我们的主，讨主喜悦，我们也更加蒙福。
?问题研讨
??一、信和圣经有何关系？
??二、圣经和灵命长进有何关系？
??三、圣经在属灵的争战中有何作用？
　　?阅读建议
??一、頼德着：《頼氏新约神学》。
??二、古特立着：《古氏新约神学》。
??三、《证主圣经百科全书》，福音证主协会。
??四、《证主圣经神学词典》，福音证主协会。')

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二.圣经篇／王守仁 第12课 圣经与基督徒
得救的智慧
　　保罗在《提摩太后书》第三章十五节对提摩太说：「你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」意思是说这圣经能给你智慧，带你信基督耶稣而得救。没有错，这里「这圣经」指的是旧约。保罗写《提摩太后书》的时候新约还没有完成。但使徒所写的书信已经开始流传，并被汇集。使徒知道他们替神、主耶稣基督说话。保罗在《提摩太前书》第十四章三十七节说：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」《帖撒罗尼迦前书》第二章十三节：「为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的心中。」彼得在《彼得后书》第三章十五至十六节写着说：「就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这些事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别人的经书一样，就自取沉沦。」因此我们可以说,在《提摩太后书》第三章十五节的「这圣经」涵盖新旧约圣经。若有人想要得救就必须研读圣经。
?信
　　基督徒的生命、生活都是以信为根基。我们藉着信接受神为我们所预备的救恩。「你们得救是本乎恩，也因着信。」(弗二8)「我们既因着信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」(罗五1、2)「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」(约二十30、31)「人非有信，就不得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来十一6)
　　上列《约翰福音》第二十章三十至三十一节和《希伯来书》第十一章六节都指出，信包括根据足够的证据接受神所启示的命题(可以用语言表达出来的真理)。这些真理是使徒所传下来的。「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」(林前十五11)「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。」(林前十五14)神所启示的真理，使徒所传的信息都记载在圣经里。因此我们的信乃建立在圣经的根基上。
　　「信子的人有永生；不信子(原文是不服从子)的人得不着永生(原文是不得见永生)，神的震怒常在他身上。」(约三36)信子的反面是不服从子。「我们从他受了恩惠并使徒的职份，在万国之中叫人为他的名信服真道(原文，有信心所产生的服从)。」(罗一5)「你们的信传遍了天下。」(罗一8)「你们的顺服已经传于众人。」(罗十六19)所以信包括服从。要服从子，也就是服从主耶稣，我们必须知道他的心意。要知道他的心意，我们必须研读圣经。
　　动词「信」的希腊文是pisteuo。这个字在下列经文中的意思是「交托」。「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们；因为他知道万人。」(约二23、24)「倘若你们在不义的钱财上忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？」(路十六11)所以信主包括信托、信靠主。
　　「可见那以信为本的人和有信心(原文pistos，意信实、中心)的亚伯拉罕一同得福。」(加三9)可见，信包括信实、忠心。信的反面不单是不信(参太十三58；可六6；罗四20，十一20等)，而是不信实、不忠心。「这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」(林前十四22)「你们也因着信，信那叫他从死里复活、又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。」(彼前一21)「多马却说：我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信……耶稣……就对多马说：伸过你的指头来，摸(原文是看)我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。」(约二十25～27)从此可见信实、忠心是信的要素。
　　基督徒生命、生活的根基就是信。信包括根据足够的证据接受神所启示的命题(可以用语言表达出来的真理)。信的对象是神、主耶稣。信就是信神，信主耶稣的简称。信主就要服从主。但要服从主，我们必须知道他的旨意，他的命令。要知道主的旨意、主的命令，我们必须研读圣经。信主就要信靠他，向他信实、忠心。我们越认识他，就会越信靠他，向他信实、忠心。要认识他，我们就必须研读圣经。
?重生
　　重生乃是基督徒从神领受从上头来的新生命。「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的容美都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」(彼前一23～25)耶稣在《约翰福音》第三章三至六节告诉尼哥底母：「人若不重生，就不能见神的国……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」「他便救了我们；并不是因为我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。」(多三5)这些经文告诉我们，圣灵藉着圣经的话，赐给我们属天的新生命。
?成圣
　　以赛亚见主坐在高高的宝座上。撒拉弗彼此呼喊说：圣哉、圣哉、圣哉(参赛六1～3)。「主耶和华指着自己的圣洁起誓说。」(摩四2)「主耶和华万军之神指着自己起誓说。」(摩六8)这些经文指出神是绝对的圣洁，圣洁就是指神。因此天使告诉马利亚：「圣灵要降到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子(或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子)。」(路一35)「到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的。」(民十六5)任何事物，任何人若属于神，与神有关就成为圣。耶路撒冷是圣城，在那里的殿是圣殿，巴勒斯坦是圣地，因为都与神有关。《哥林多前书》第七章十四节说不信的配偶因信主的配偶成为圣洁。这是因为信主的配偶与主有关系，而不信主的配偶与信主的配偶有关系，因此不信的配偶也就间接地与主有关系。这种圣洁和得救没关系。
　　神很在乎道德上的纯洁。当以赛亚见到圣洁的神的时候，他马上觉得自己的不圣洁。他说：「祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」(赛六5)有道德能力的人若要和圣洁的神有关系，他必须在道德上洁净。因此用在人身上的时候，圣洁就有道德上纯洁的意思。这可以从下列经文看出来。「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：你们要圣洁，因为我是圣洁的。」(彼前一15、16)「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。」(林前六9～11)「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」(提后二21)
　　「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道(原文 rhema话)把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五26、27)基督藉着圣经的话使教会，基督徒成圣。
?灵命长进
　　有生命的一定会长进。《以弗所书》第四章十五节提到灵命长进的各方面。那节经文说：「惟用爱心(en agape)说诚实话(aletheuontes)，凡事长进，连于元首基督。」灵命长进的本质就是更深地和元首基督联合在一起。其结果就是基督的生命更多地流露在我们生命中；基督的能力更多地彰显在我们的事奉上。En agape中文翻译为「用爱心」。但也可以翻译为「在爱中」。在此翻译为「在爱中」比较合适(参照弗四16「在爱中建立自己」)。爱乃是灵命长进的环境。Aletheuontes在和合本翻译为「说诚实话」，但也可以翻译成英文的truthing，中文翻译成「明白、遵行、持守真理」。《以弗所书》第四章十五节的前后文没有提说谎言，或说诚实话的事。这一段所提的都和明白、遵行、持守真理有关。第四章十一节所提的使徒、先知、传福音的、牧师和教师都和传递真理、教导真理、持守真理有关。第四章十三节至十四节：「直等到我们众人在真理上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」都和明白、遵行、持守真理有关。所以在此aletheuontes应该翻译成「明白、遵行、持守真理」才恰当。明白、遵行、持守真理就是灵命长进的方法。《以弗所书》第四章十一节指出这真理乃是使徒所传递的，也就是圣经中的真理。基督徒灵命必须长进。灵命要长进，必须明白、遵行、持守圣经中的真理。
?结果子
　　耶稣是真葡萄树，我们基督徒是枝子，基督分派我们去结果子(参约十五1～17)。保罗在《哥林多前书》第十六章十五节说：「你们晓得司提反那一家，是亚该亚初结的果子。」领人归主是基督徒要结的果子。保罗在《加拉太书》第五章二十二节提到：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」《腓立比书》第一章十一节提到仁义的果子。这些都是基督徒需要结出的果子。但要结果子，我们必须常住在他里面(参约十五5)。《约翰福音》第十五章七节：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。」《约翰壹书》第二章二十四节：「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」《约翰壹书》第三章二十四节：「遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。」从此可见，要结果子，必须住在主里面，要住在主里面，必须研读圣经。
?胜过魔鬼
　　耶稣受试探的时候，每一次都是使用圣经来胜过魔鬼。他对魔鬼说：「经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’」(太四4)「耶稣对他说：‘经上又记着说：不可试探主——你的神。’」(太四7)「耶稣说：‘撒但(撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼之别名)，退去吧。因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。’」(太四10)
　　《约翰壹书》第二章二十四节：「……你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」当我们和魔鬼争战的时候，我们必须穿戴神的全副军装。其中的一项是圣灵的宝剑，就是神的道(参弗六7)。
　　从上面的讨论我们可以看见，基督徒的生命，每天的生活，从头到尾都和圣经脱离不了关系。让我们好好研读圣经，使我们灵命长进，一天比一天更像我们的主，讨主喜悦，我们也更加蒙福。
?问题研讨
??一、信和圣经有何关系？
??二、圣经和灵命长进有何关系？
??三、圣经在属灵的争战中有何作用？
　　?阅读建议
??一、頼德着：《頼氏新约神学》。
??二、古特立着：《古氏新约神学》。
??三、《证主圣经百科全书》，福音证主协会。
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三.护教篇 第13课 有神吗？／李振群
　前言
　　基督教信仰不是一些空泛的哲学理论，而是源自一位创造而又救赎的神。圣经开宗明义地宣告：「起初，神创造天地……」(创一1)关于神的存在，《罗马书》指出：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」(罗一20)。因此基督教信仰毫不含糊地确认了神的存在。神若是不存在，基督教的信仰就不过是一派胡言；神若是真实存在，则圣经所宣示的救恩道理，就断断不容人类忽视。虽然相信神存在的人，不在少数，但是企图否定神存在的各种理论，也一直层出不穷。在提出神存在的论据之前，我们不妨先来检视一下这些企图。
　反对神存在的一些说法
　　首先，我们不难察觉，一般人之所以不相信神存在的原因，不外乎认为「神既然是看不见、摸不到的，所以神是不存在的」。这种说法听来合理，但其实不然。世上许多事物虽然看不见、摸不着，但是却是存在的！大多数人都没有见过或摸过自己的曾祖父，但是没有人会怀疑其曾祖父必然曾经存在。这就表示许多事物不一定要藉着眼见的方式才能确定其真实性；透过一些推理或某些线索，我们也一样能够肯定事情的真相，而眼见的途径不过是众多方式的其中之一。况且，眼见的方式也有其局限性，许多人不就是被自己亲眼看到的事情所蒙骗的吗？神既然是万有的主宰，为何就只能藉着眼见这种有限的方式去确定其存在呢？！因此，这只是一种未经深思熟虑的说法。遗憾的是许多人就以这类的说法来推搪神存在的事实，好逃避神存在所带来的课题。
　　与此相关的，就是所谓「科学无法证实神存在」的看法。这观点认为一切事物都需要科学的支持，才能够成立。但是基督教信仰的神却是无法透过科学实验来求证的。因此这些人认为「神存在」的观点无法成立。其实，这种论调是不幸地夸大了科学的本领。因为其背后的理论认为∶「只有经过科学试验考证过的事物才是真实的。」基督教信仰既然无法透过科学试验来求证，因此基督教的神并不存在。显然这种论调涉及了一份误解，也忽略了一个重要的事实。其误解在于假定科学与信仰乃是互不相容、彼此矛盾的。
　　事实上，信仰与科学乃是两个不同范畴的事情，各有自己的领域；前者处理关乎生命与永恒的事物，后者则处理自然界的事物。两者在某些课题上固然具有共同的兴趣，如世界的起源等，但基本上却并不冲突。而且，探讨信仰的学问(一般称之为神学的)绝非如道听途说般的空论，它也一样具备科学性的因素在内。这情况就好比某些人文科学，它们虽然与自然科学的学科不一样，但也同样具备科学性的内涵。因此文史学科与自然科学，其实谈不上有什么冲突而言。同样的，信仰(神学)与科学又何来什么冲突呢？！
　　另一方面，「科学无法证实神存在」的观点也忽略了一个重要的事实，就是科学不是万能的！二十世纪的科技甚为发达，这乃不争之事。然而随之出现的科技文化却有时目空一切，轻视所有无法符合科学研究的事物。须知科学所无法处理的事物，其实仍然可以是相当真实的。比方说，在异性的往来中，科学就不能使一位男士所心仪的女士恋慕他，因为感情的事不是科学实验室所能够处理的。然而感情世界确实非常真实的。
　　自然科学由于受到其探讨方式影响，也面对一定的局限。比方说科学所能够处理的事物，往往必须是能够一再重复的，而且也必须是能够加以量度的(只有这样才能够透过实验获得所需的数据)。只是感情、历史、人生、永恒等事物却偏偏不符合这种探讨方式。二十世纪末期之所以会出现「后现代」的取向，原因之一就是对这种科技文化所产生的反弹后遗。由此足见，单纯以科学作为基础，企图借此否定神的存在，是非常不合理的，因它不是探讨真理的惟一方法。
　支持神存在的论据
　　除了反对神存在的理由并不充分之外，我们也当了解支持神存在的一些论据。其中之一就是之前经文所说的：「藉着所造之物就可以晓得。」自然科学的发达让我们愈来愈明白，这个世界的构造实在奥妙无比，而这份奥妙更清楚地指向至高者的存在。大自然中让生命得以存活的水，就是一个典型的例子。
　　与其他物质一样，水也受到热胀冷缩的规律影响。当温度降低，同样重量的水就会收缩，然而这现象到了摄氏四度的时候就出现改变，四度以下的水反而会膨胀。也就是说，四度的水是最重的，到了零度结冰时，冰就比水更轻。这种妙不可言的奇特现象会使冬天里海洋、江河和湖泊的水，于结冰之后浮到水面，而温度较高的水则因较重而沉到冰块之下。最后，当整个水面冻结成冰，下层的水却仍然继续保持其液体形态，不受寒冬的影响，而海洋湖泊内中的生命，亦因此得以存活。
　　同样的热胀冷缩道理，对陆地上带有水分的泥土，也是一份难得的祝福。在冬天，泥土中的水分固然会结冰，却因水分的体积变大而同时令泥土略为涨大。结果每次从寒冬到初春，气温降低之后又再回升，大地中的水分先从水涨大成为冰，又从冰缩小变成水，大地就借此经历一个天然的松土过程。泥土不但松开了，而且还带有充足的水分，农作物因而得以生长！水在四度时最重，实在是精彩的设计，绝非一句「自然如此」就可以轻易解释掉的。
　　诸如此类的情况，让我们不得不相信，这个世界确实是出于一位设计者的手。任何有意义的事物与结构，大如房屋、小如钟表，因着其结构的精妙与规律，都必定是出于设计者的工夫。大自然的精妙与规律，胜过了许多人类的设计，那么这个世界又怎能没有一位卓越超群的设计者呢？正因如此，许多科学家都认为有某种形态的至高智慧存在。
　　除此之外，生命的本身也告诉我们，神是存在的。我们都知道，只有生命才能够产生生命。后来就没有无生命的事情发生过。大地一直生生不息、千变万化。因此我们不得不追问：这一切生命从何而来？地上的生命显然有其开始。而生命源头的神，才最为合理地解释了生命的来历。这个显浅的道理，许多人只是不愿意接受而已。况且，生命科学的进步，也让我们愈发明白生命的奥妙，而其精彩之处，绝不下于大自然中的奥妙。这一切都在告诉我们，神是真实存在的！
　　此外，人类社会赖以维持的道德法则，也在提醒我们神是存在的。乍看之下，道德法则似乎是人类自创的事物。仔细考察，却非如此。具体的道德标准虽然会受到不同的文化和处境所影响，然而道德律本身却是与生俱来的，与后天的教育、思维并无直接关联。人类就是认定某些事物是可以的，另一些则是不可以的。为了崇高的目的而牺牲生命的，必然备受肯定；为着自身利益而加害于人的，势必遭受唾弃。不论当事人如何为自己辩解，人类就是认定这些先存的道德律，作为判定事情的准则。可见，道德律乃是在人以外的，而且是高于人自身的一种规范。我们不禁要问这些律则来自什么源头？在受造物之中，人已是「万物之灵」(这个说法其实已是颇为夸张的了)，那么道德律不是源自人以上的神，又是从何而来的呢？
　　除此之外，人类历史亦不断陈述神存在的事实。因这位神对人类的爱，就曾经亲自进到人群的生活中，向人显明他的心意。神既然是超越的万有主宰，除非他主动向人类揭示自己，渺小的人类是无从认识神的。因着爱，他千真万确地进入到人类社会。这就是圣经所说的「道成肉身」(参约一14)。
　　耶稣基督成了人的样式，在地上生活三十多年，成就了十字架的救赎，这是不容推倒的历史事实！耶稣的出现，连罗马历史都有记载，不容否认。与此同时，历史中千千万万的信徒，都曾实实在在地经历过这位神。他们当中包括了不同时代、不同阶层、不同背景、不同种族的人士。纵然不同，他们都一致述说着相同的故事：神进入过他们的生命，让他们无法否定他存在的事实！
　结 语
　　历世历代基督徒的亲身体验，今天亦持续着搬上舞台。任何愿意经历神的人都可以去认识他，经历他的真实。众所周知，人体上的器官，各有不同功用；眼、耳、口、鼻各司其职，亦不得相互混淆。要确定气味，就得用鼻子，不能用耳朵，反之亦然。要确定神的存在，自然也无法使用耳鼻之类的器官。使用「心灵」，倒是个可以有效认识神的方式。关乎神的存在，固然涉及理智方面的考虑，其实也是人心的问题。
　　人的内心其实不时体会到神的存在，只是不愿意承认这个事实。所谓「举头三尺有神明」，人对神的存在往往是心知肚明的，只是人常常心有不甘，就如一些人认为：「如果有神，而却又不是我，我受不了！」面对种种神存在的迹象，却一味拒绝神存在的事实，的确有违理智。若能放下内心的歧视，以公平的心态去面对神存在的种种论据，神存在的事实，倒是相当显而易见的。无怪乎有人指出，确定神的存在有时不容易，但是确定神不存在更加不容易！作为基督徒，我们更应该把握这些论据，以便有效地帮助别人，摆脱无神思想虚谎的桎梏。
　　　问题研讨
　　一、你所接触过不相信神存在的人当中，他们否认的理由是什么？你要如何回应他们的质疑？
　　二、除了上文所说的水的例子之外，你还能列举其他大自然所彰显的设计特质吗？
　　三、你认为怎样能具体帮助一些无法接受神存在的人？分享你个人的经历？介绍对方阅读一些相关的书籍？或还有其他途径？
　　　阅读参考：
　　一、李德尔夫妇著，詹正义译：《你为何要信》，增订版，第二章：「有神吗？」香港：读音证主协会，一九九0年。
　　二、关启文：《我信故我思：真理路上的挚诚探索》，香港：学生福音团契出版社，一九九七年。
　　三、张郁岚：《到底有没有神》，台北：福音书房，一九六七年。')

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三.护教篇 第14课 创造与进化／钱锟
前 言
　　自从达尔文(Darwin)出版《物种起源》至今，进化与创造的争论有增无减。近年来进化的思想已渗透了整个社会。报章电视上充斥着进化的论调，并对「创造论者」(Creationists)无情地攻击。学生在上自然科学或社会科学时都免不了进化论的冲击。基督徒是否都应支持「创造论」而起来反对进化呢？创造与进化是否完全敌对，科学与信仰有兼容之处吗？问题绝不简单。
?定 义
　　其实创造与进化都是多义词，包涵很广阔又有不同的意义，在讨论时先要清楚用词的涵义。例如，现今「进化」(evolution)一词应用太广泛，常常相等于「随时间而变化」。生物、社会，连宇宙都在变化，在这个意义上，「进化」变成重复圣经的创造观了(参来一11)。
?「进化」的涵义
　　一、微进化(Micro-evolution)
　　达尔文式的进化论(Darwinian evolution)在纯科学的层面上用遗传变异及自然选择来研讨生物种(Species)的来源，是生物学上重要的学说之一。这限于「种」层面的讨论属「微进化」或「微变化」，与圣经并无冲突，不必反对。在种以内的变化，如一种野狗被驯化后，经人工选择培育出北京狗、大狼狗等四百个「种」来。细菌受抗生素处理后，会产生有抵抗力的新菌「株」(但至今还未有新种出现)。亚当和夏娃的后裔中产生了白种人、黑种人等，都可用微进化来解释。从此可见神创造始祖的完备，使他们的后裔能适应各种气候环境。
　　二、广进化(Macro-evolution)
　　一般进化论者所鼓吹的「进化论」都希望解释生命的起源及所有动、植物的来由。他们相信所有的生物都是从一个原始的生命渐渐变化而来，包括从阿米巴到人类的进化，这叫「广进化」。在科学上证据是否充分，有很大的争议，因为他们只能用微进化的证据推广到广进化的问题上。这理论并不能成立，它只是一种预设或信仰而已。而且他们引用的证据，包括课本上常见的，原来错谬繁多，也有假造的，并不科学(请读《进化论的圣像》)。
　　三、无神进化论(AtheisticEvolution)或达尔文主义(Darwinism)
　　进化论本来是科学的理论，要解释生物种的来由和彼此的关系；它与有神或无神可以无关。但百多年来，无神论者坚持用完全自然，也就是唯物、无神的角度(假设)来解释生物的变化 (他们还有什么其他选择)。他们唯物的哲学立场使他们相信进化有创造和上进的力量，也是一个随机、无目的、无定向、无指引的过程。既然假设宇宙中不可能有超自然的神，人的出现也是一件意外的事(无设计)，人生也无目的。还有，他们认为进化论能解释一切，即使有神，他也无事可为。这是无神论者利用科学攻击、并企图以无神哲学代替宗教的手段，成了「无神的进化论」又称「达尔文主义」。但无神论者只简称它为「进化论」以便与科学的进化论或微进化论混淆。这样，只要证明微进化，就使人以为连达尔文主义也可信了。
　　在美国(U.S.A)，媒体给我们的印象似乎人人都信「进化论」。事实上，根据民意调查显示，百年来相信无神进化论的人只有9%，约90%相信神用不同的方式创造。由此可见进化与创造的争论骨子里是无神与有神之争。
?创造的涵义
　　凡相信有神的人都会相信宇宙万物都是由神造的，在广义上都是创造论者。艾伯特·爱因斯坦(AlbertEinstein)虽没有接受圣经的神，但他相信浩瀚奇妙的宇宙万物是一位「神明」造的，所以他也可以说是个「创造论者」。虽然有没有神，不是科学研究的范围，但创造的过程是「怎样的」(How)仍属科学的领域。基督徒从圣经和科学都可以得到一些启示。但因为对经文和科学数据都可能有不同的解释，所以基督徒对「创造」也有不同的看法。日常报章、电视上所低贬的「创造论者」并非指所有相信创造的人。但总的来说。创造与进化虽非完全无关，但也不是同属一层次的问题。
　　圣经不是一本科学的课本，但《创世记》告诉我们神创造天地及其中万物，包括生物各从其类。并且神看着是好的，主旨是告诉我们神是权威的创造者，是主宰。短短的第一章目的不是详细说明创造的过程。支持创造论的人对《创世记》的解释不下十多种，在此只简单介绍其三：
　　一、地球年轻创造论(YongEarthCreation)
　　如今在报章、电视上提及的所谓「创造论者」，又称为「科学创造论者」(scientific Creationinsts)，并不包括所有创造论者，其实是指一些基要派的信徒(fundamentalists)。他们热心爱主传福音，但相信地球只有六千到一万年的历史，所以，又称为「地球年轻论者」。他们主要的论据并非由科学出发，而是将《创世记》第一章中的「七」日照面字解释为连续的七个二十四小时。他们又假设圣经各段从亚当到耶稣的家谱完整没有跃过任何一代，如某人为某人的「儿子」不能解释为「后代」(请参考太一1)，故用家谱可以重组整个宇宙的历史。因此，创世至今不会超过一万年。亨利·莫理斯(HennryMorris)等使用一次大洪水的学说为地球年轻辩护，并在美国加州(California)创立创造研究所(InstituteforResearch)，自称为「科学创造者」。但他们中间科学水平较高的人不很多，对科学的挑战的回应，特别在时间观方面乏力，并有反科学、反理性的情绪。他们在美国几个州的法庭上曾努力要求学校教授「科学创造论」，但多次败诉，被扣上「宗教狂热分子」的帽子，不受学术界和文化界的重视。
　　二、地球年老创造论(OldEarthCreation)或逐步创造论(ProgressiveCreation)
　　笃信圣经无误的信徒中又有很多相信神可以用较长的时间造万物。也就是说，他们认为《创世记》的七「日」照原文yam的解释并非一定是连续的七个二十四小时。因为yam字可以解释为长短不一的时段。「创世记」第二章四节说耶和华神创造天地的「日子」，意思是指第一章整个创造过程的那段时期，而日子原文也是yam字。可见yam也是一段时间。此外，一日为二十四小时的观念是从「太阳日」来的。而神在第四日才「造」太阳、月亮两个大光管理昼夜，那前面三日又凭什么定为二十四小时呢？还有，《诗篇》第九十篇的作者摩西，就是《创世记》的作者，提到神的时间观时，「用千年如已过的昨日，又如夜间的一更」的说法，它不但超越人的时间，而且又可以是长短不等的。《彼得后书》比较神与人的时间说：「主看一日如千年，千年如一日。」至于《创世记》的每「日」都有晚上和早晨的说法，也不一定是指二十四小时的早、晚。因为《诗篇》第九十篇讨论人生可有七十岁到八十岁，也用早晨发芽生长，晚上割下枯干来形容。人生有早晨及晚上绝不解释为人生只有二十四小时。同一《篇诗》第十四节和合本提及「早早」饱得神的慈爱，「早早」一词在其他中、英文圣经译本中大多数译为「早晨」，可见「早晨」可以看为一段时间的早期。所以综合多处有关经文来解释，有早、晚的创造日也未必是二十四小时。「地老创造论者」认为从人看，宇宙地球的年龄可以很长，这不但与近年来宇宙学的新时间观没有冲突，反而是不谋而合，因此更显出古老的圣经有特别的超越性。「地老创造论」的看法在学术界的基督徒中较普遍。
　　三、进化创造论(EvolutionaryCreation)或神导进化论(TheisticEvolution)
　　有不少人，尤其是天主教及新神学派人士，他们既然相信神又相信达尔文主义的广进化。由于在方法学上接受了自然主义(MethodologicalNaturalism)，他们认为科学只能用自然律及机遇来解释。神可能设计了自然律，并在宇宙开始的时候安排好一切条件，使宇宙照他预定的目的发展。不过神的工作不能用科学测试出来，所以他们在科学上的观点与唯物进化论并无分别(并且反对设计论)。然而，他们又不愿放弃神，所以说神利用进化的手段创造，故名「神导进化论」，也称为「进化创造论」。表面看来这是很理想的中间路线，可以同时讨好有神论及进化论者，但事实上却两面受敌。还有一个弊端：过度向科学退让，放弃了对圣经无误的信心，将《创世记》当作神话，反将进化理论当作真理。天主教(及基督教中有些人士)不敢向科学界挑战，明知进化论被无神论者利用也不敢反对。其中有些人甚至在法庭上与无神论者并肩与「创造论者」对抗。这一派过度依附「广进化」，很可能在「广进化」垮台时也随之倒下。
?智慧的设计
　　二十世纪九十年代，当进化论与创造论争持不下的时候，美国思想界中有数百知识分子，多数为大学教授，其中有科学、神学、哲学、历史学等专家，发动了一个新的运动叫「智慧的设计」(IntelligentDesign)。领袖是加州大学法律学名教授詹腓力(PhillipJohnson)。他以《审判达尔文》(DarwinonTrial)一书震撼了学坛。设计论者采取的策略是在学术界鼓吹一种新的观点：从科学出发，显示宇宙及生命的来源都不可能是偶然巧合，用智慧的设计来解释更合理。他们不提创造一词，因为科学界不愿讨论超自然的题目。但他们指出，科学方法可以辨认出一些显然是有智慧设计的东西。
　　例如，用数学机率和新兴的信息论(InrormationTheory)分析，金门大桥或微软电脑程序分明是智能的产品，决非自然偶合可能产生的，何况更复杂的去氧核糖核酸(DNA)呢？而且，小小的细胞中都有很多不能简化的系统，一个简单如老鼠夹子的东西也不可能自己渐渐逐步进化而来，必须有智慧的设计和及时的组合，何况更复杂的生命系统呢(请参阅《达尔文的黑匣子》)。近年来，在我国云南省发现大量最早的动物化石：澄江化石群，其中包括从最简单的水母到最复杂的脊椎动物鱼，代表有三十多门(Phyla)的动物，在极短的时间内突然出现且有渐渐上进。这现象在科学上称为寒武纪动物大爆炸，明显与传统进化论的预期相违。而且发展的模式不像《物种起源》所描述的，从一个「种」渐渐进化出两个种、四个种，然后才可能有新的「属」、「科」等，最后才有新的「门」出现。这模式在科学上叫「从下而上」(bottom up)。(动物界分类的层次从下而上为种、科、目、纲，最大类是门。)化石记录的模式显示几乎所有的「门」在最初都有了，这叫「从上而下」(top-down)(见《进化论的圣像》)。突然出现及从上而下(如人造汽车飞机，也无中间环节)证实智慧设计的特点。
　　至于谁是那智慧者？那是科学以外的问题，设计论不加评论，因主要的目标是从科学的立场向无神论的哲学基础挑战，并指出唯物的科学其实是一种无神的宗教。设计运动的成员大多数为福音派地球年老论(也有年轻论)的信徒，他们的策略还赢得一些天主教人士和不知论者的支持。由于设计论者学术水平高，又言之有物；他们的书受芝加哥大学和剑桥大学等高水平的出版社欢迎，并且非常畅销。他们的文章在各大报章刊物登载，所以很快成为美国社会上一阵清新正直的学风。无神论者全力发动攻击，他们应付自如，并且在法庭上要求学校教授任何科学理论时都应讨论支持与反对的理由。近期的诉讼节节得利，反对达尔文的证据开始在一些学校讨论了。虽然设计论表面上只是一个刚开始的学术运动，实际上对基督教可能有极大的贡献。
　　比对基督徒不同的创造观，可见他们对「如何」创造，对圣经都有不同的解释，在辩论时也用不同的策略。最新的科学发现继续提供新的参考资料。我们自己怎么去理解和选择？这不是一时可以取决的。这应该是我们思想及灵性成长过程的一部分，要刻意追求学习的(请细读本书「圣经篇」及「护教篇」其他课程)。
?结 论
　　创造与进化不单是科学上的争论，主要的还是哲学和神学上的争论。但双方内部都有不同的看法，造成一场大混战的场面，有时连敌我都难分。进化论并非完全错误，在小范围内的微进化是可信的，与圣经也无冲突。基督徒反对「进化论」，是反对广义的、无神的进化论(达尔文主义)。可惜创造论者中也有很极端，在科学上或神学上有偏差的看法。分析众说纷纭的基本原因是对两个重要的基本问题作了不同的选择。第一是有神无神的问题。坚决选择无神预设的人，其实最无奈，他们除了自然进化论之外还有什么选择？即使广进化的证据不足，他们也必须相信。接受基督信仰的人，反而可以客观地衡量进化的科学证据，自由选择反对或支持的程度。不过我们在讨论科学证据时也要小心。我们反对无神论者利用科学；自己也不能用信仰去管制科学。科学研究应用是完全开放、客观的格物致知的方法，不受宗教或政治的影响。第二是基督徒中对圣经，特别是《创世记》第一章的解释不同，造成部分基督徒反科学、反理性的倾向。教内意见分歧，若处理不当会引起重大的分割对立，有违基督的教训，笔者认为这是最大的不幸。
　　基督徒中有不同的看法，应该平心静气彼此讨论，不要忘记对方是弟兄姊妹，不是敌人。信徒若不深入了解，任意批评论断，自大自义，不合圣徒的身分，更不能成为基督的精兵。二00四年夏，香港学园传道会翻译出版了《不再独自求对话——创造与进化三面观》。书中美国地球年轻论、地球年老论及神导进化论的学者心平气和地写下所持不同观点的原委，指出自己看法的优点，并且彼此积极坦诚地对话。该书的内容值得我们研读参考；而作者互相研讨及求真理的态度更值得我们效法。在我们中国的教会迫切需要更多青年人在圣经上扎好根基，并且深入科学、哲学的领域，不但能坚立自己，更能帮助别人，并发展教会。
　　?问题研讨
　　一、达尔文进化论与达尔文主义有什么分别？
　　二、广义的创造论与科学创造论有什么分别？
　　三、神导进化论基本上是属进化论还是属于创造论？
　　四、宇宙间很多事物明显是有精心的设计，但设计论是否科学的理论？
　　?阅读建议
　　一、詹腓力著，钱锟等译：《审判达尔文》，第二版，美国：中信出版社，一九九五年。
　　二、贝希著，邢锡范等译：《达尔文的黑匣子》，北京中央编译社，一九九八年。
　　三、威尔斯著，钱锟、唐理明译：《进化论的圣像》，台北：校园书房，二00二年。
　　四、摩尔兰与雷诺斯编，钱锟、周一心、李志航译：《不再独自求对话——创造与进化三面观》，香港：学园传道会，二00四年。')

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三.护教篇 第15课 耶稣是神的儿子吗？／李振群
?前 言
　　耶稣是谁？他果真是神的儿子吗？这个问题至关重要。在华人的文化处境中，父子的关系基本上乃表达一种「辈份上」的次序与关系：父尊子卑。而希伯来文化中的父子概念表达的却是「地位上」的相同，即父子「一脉相承」的本质。换句话说，耶稣若是神的儿子，那就表示他是神！此事非同小可，并确实说明神曾经亲身来到人类中间，诚如圣经所言：「神在肉身显现。」(提前三16)相反的，耶稣若不是神的儿子，那基督教本身就是一场骇人听闻、荒谬至极的骗局，两千年以来的基督徒不过是活在幻想之中而已！正因如此，「耶稣是谁」这问题不容我们采取模棱两可的态度。任何人无法以中立的方式面对，谁也无法回避这个问题。
?耶稣其人其事
　　那么，何以见得那位曾经在以色列地土上出现过，名为耶稣的人就是神的儿子呢？想要了解个中原因，我们不妨从他出生及至长成来逐步检视。耶稣极其卑微地出生在伯利恒城的一个马槽里，原本平平无奇，却引来天使对他的歌颂。他的出生，也让当日权倾一时的统治者希律王，极度惊恐，甚至为此下令屠杀伯利恒境内两岁以下的男孩(事迹记载在《马太福音》第二章)；惟耶稣却安然度过此一浩劫。在婴孩奉献礼上，圣殿中竟有两个人识别出耶稣的不凡，并指认他乃是神为万民所设立的救恩、是照亮外邦人的光！
　　耶稣孩提时代的记载不多，我们只知道他生长在一个木匠的家庭，并按当日的处境，习得木匠的手艺。然而，这孩童前往耶路撒冷过节时，却与圣殿中的学者并列而坐，讨论问题；当年他才十二岁！到了三十岁左右，耶稣开始公开露面，传讲天国的道理和神国的救恩。这段时间虽仅持续了三年，却从此改变了整个人类社会的历史！这些绝非一位普通的老师或先知能轻易做到的。就连耶稣自己也明白，他不仅是当日的犹太拉比之一，而且是神的儿子！
　　我们可以从耶稣的生平事迹，了解到他如何看待自己的身分。耶稣曾经询问门徒如何了解他们的老师，门徒彼得说：「你是永生神的儿子。」耶稣对彼得的说法不仅未予纠正，反而大加赞许(参太十六15、16)。耶稣不但接受门徒的观点，连他自己也是这样教导身边的人。《约翰福音》告诉我们，当时犹太人之所以想要杀害耶稣，皆因他「称神为他的父，将自己和神当作平等」(约五18)！当着虔诚的犹太人面前，耶稣甚至宣称「我与父原为一」(约十30)，结果众人要以石头打死他，作为惩罚。当时的人认为耶稣「不过是个人，反将自己当作神」(约十30、33)！由此可见，「耶稣是神」这件事，不仅备受门徒推崇，就连耶稣自己也如此宣称，甚至因此招致犹太人的忌恨。耶稣不会不知道此番宣称所可能导致的严重后果。因此，除非确有其事，否则很难想象有谁胆敢如此甘冒大不韪，愚昧地说自己是神呢？！
?耶稣身分的几个可能性
　　正因如此，过去在历史中，曾有许许多多的人提出不少的看法，企图解释此一关系重大的宣称。综合各家论点，不外乎有三种可能性。第一种可能性认为耶稣只不过是在扯谎。意思说耶稣明知自己不是神，却为了达到使其教导更能被听众接受的目的，因而撒谎说自己是神的儿子。然而这种动机实在难以成立。因这种宣称，在毫无事实支持的情况下，实在非常离谱，甚至还会受到适得其反的效果，让人拒听他的信息。
　　这样的说法同时也忽略了另一至为重要的因素：耶稣的人格。当年耶稣的道德教训一直受到高度的评价，表示他是一位伟大的道德教师。如果他竟然在自己身分的问题上故意撒谎，那他就只能是个人格分裂的人了。既然他在各样训示之中，彰显了极为高尚的道德内涵，却怎能在教导自己身分的这个基本问题上，如此卑劣呢？这实在是无法想象的事。正因如此，认真接受这种说法的人，绝无仅有。
　　第二种可能性认为耶稣或许自以为是，在自欺的情况下，将自己当作是神或自命为神，因此公开作出这样的宣称。这个观点的意思就是说，耶稣是个神经不正常的人，是个疯子。果真如此，疯子宣称自己是神的儿子，就一点也不奇怪了。只是这个说法如果要成立，我们就必须找出他是疯子的迹象或证据才行。疯子不可能只在自己身分的问题上精神错乱，那些精神病的症候也必定会出现在其他场合。特别在巨大的困扰与压力之下，尤为明显。但是，在耶稣的生平中，我们找不到任何这种迹象。相反的，即使在禁食四十天之后(参太四1-11)，或是在面对审判、生命危在旦夕的时候(参约第十八、十九章)，耶稣都没有任何不平衡的表现，反而流露出超常的镇定与安详。细心读过福音书的人，都不得不承认耶稣绝不是位神智失常的人。
　　第三种看法认为所有关乎耶稣的言行，皆是传说，并无事实根据，只是门徒撒谎的结果而已。这些人认为：今天关乎耶稣的事迹，主要皆依据新约的福音书而来；而这些福音书既然都是耶稣门徒们所写的，就不足采信。这个观点其实非常武断。福音书出自门徒手笔，其内容固然有可能夸大其词；但也同样有可能是依据事实而作的记载，不能一开始就断定其为谎言。尤其在内容方面，福音书所涉及不是一般传记的内容，而是耶稣神儿子身分的问题！我们应当考量的是：有哪些因素使我们不得不正视福音书的内容。而答案就在于这些书卷写成的年代。历史研究与考古发现告诉我们，这些书卷都是第一世纪的作品，是那些与耶稣同时代的人士尚在人间的时候写成的。
　　福音书写成的时候，许多认识耶稣的人尚在人世，这点非常重要。我们不妨想象一下：如果我们今天要为孙中山写传记，内文却说他在某次起义的时候，以五个饼、两条鱼喂饱了五千名革命志士，在枪林弹雨中于珠江水面上行走，更在同志与敌人面前宣称自己是神的儿子……这样的孙中山传记肯定不会有人相信，也绝对不会大行其道，流传后世。理由很简单：这样的说法，绝对通不过那些认识孙中山的人士。大家对于孙中山的生平，透过与他相处过的人，了如指掌，因此有关他的生平事迹，若是夸大的，必然会被否定。福音书的出现与耶稣去世之间的年数，比孙中山去世到如今的年数更短。许多认识耶稣的人、认识他家人的亲友，尚在人世，福音书的内容则更加不可能胡言乱语，而期望当时的人能够接受。将耶稣自称为神这件事视为虚构的传说，这理论同样无法成立。
?耶稣确是神的儿子
　　既然这些说法皆经不起考验、不能成立，我们就不得不正视惟一剩下来的可能性：耶稣确实曾经宣称过，说他乃是神的儿子！若是单单如此，其实也并不怎样了不起。因着一时兴起而夸大自己身分的，大有人在。不过我们要注意：将自己的身分夸大成为神的儿子，是值得大家注意的。当然，任何人都可以随意宣称自己是神。只是我们要问这些宣称的背后，是否有什么真凭实据作为支持呢？不然的话，我们肯定不会轻易相信。那么耶稣的情况又如何呢？他的宣称有何凭据呢？
　　支持耶稣神性的证据很多。比方说，他曾经在反对他的人群面前质问他们：「你们中间谁能指证我有罪呢？」(约八46)这是异常大胆的质问。有谁胆敢以这样的问题来向反对者挑战呢？这样的挑战只有无罪的神才能作出！难怪当耶稣被挂在十字架上的时候，连旁边看守的官兵皆不得不承认：「这真是神的儿子了！」(太二十七54)耶稣的「所行」，也为他的「所是」提供了证据。他曾经斥责风和海，使之平静。这份凌驾大自然的能力，显出他乃是大自然的主宰，是创造的主。就连当时身旁的人都不禁如此赞叹：「这到底是谁？连风和海也听从他了！」(可四39-41)
　　耶稣也行过许多神迹，包括医治生来就有缺陷的人、以少量食物喂饱几千人、在公开的婚宴中将水变为酒，且于众目睽睽下在水面上行走等。他甚至不止一次让死去的人复活。其中最为戏剧化的一幕，就是耶稣呼叫那位死去多日、尸体已经下葬的拉撒路，从坟墓中出来的那一刻。拉撒路的复活不仅让人归信耶稣，更堵住了敌对者的口，让他们无法否认，甚至不知所措(参约十一45-47)。
　　耶稣生平中，最能显出其神性的，莫过于他本人从死里复活的事实了。那位再也没有尸首的坟墓、那些死后一再向众人显现的事迹，不住地告诉我们：他就是那位胜过死亡权势的宇宙主宰！耶稣的复活与其他人的复活并不一样，与众多徘徊生死之间的临终经历更是完全不同。其他人的所谓复活，严格说来，不过是重新呼吸而已；到后来这些人仍然难免一死，长埋地下。耶稣的复活确实克胜死亡，从此「不再死亡」地复活了！耶稣复活也不是侥幸发生的，他在十字架之前，已经预言自己要受死，而且将要从死里复活。他这番话竟然兑现了！试问人间的凡夫俗子，又有谁会拿这样的预言来开玩笑？只有在本质上凌驾生命本身的神，才有这份资格！
?结 语
　　况且，除了以上的证据之外，重生得救的基督徒都可以肯定地指出，耶稣的确是神的儿子，因为他们都经历过耶稣神性的真实。任何人只要愿意，也都能亲身经历这份真实。无怪乎有人这样说：「这个拿撒勒人耶稣没有钱，也没有军队，但他所征服的人比亚历山大、凯撒、穆罕默德和拿破仑还多；他没有受过科学和教育训练，但他在人和神的事务上所展示的洞察，比所有哲学家和饱学之士的还多；他没有学者的口才，但所说的生命的训诲却是空前绝后的，其影响力远超越演讲家或诗人；他没有写过一行字，却为他而写的、以他为主题的讲章、演讲、讨论、学术巨著、艺术作品、赞美诗等，比古今伟人的加起来还多。」耶稣基督神性的地位是无法否定的！
　　?问题研讨
　　一、在你认识的人当中，拦阻他们接受耶稣神性的原因有哪些困难或问题？
　　二、请回想，你自己是如何接受耶稣基督的？你信仰的心路历程对解释这个问题有何提示？
　　三、除了文中提及的事迹，还有哪些记载能帮助我们确定耶稣基督的神性呢？
　　?阅读建议
　　一、李德尔夫妇著，詹正义译：《你为何要信》增订版，第三章：基督是神吗？香港：福音证主协会，一九九0年。
　　二、司徒德著，谢志伟译：《真理的寻索》，香港：福音证主协会，一九八三年。
　　三、麦道卫、拉森著，魏玉琴译：《耶稣：神的儿子》，新加坡：学园传道会，一九九六年。')

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三.护教篇 第16课 耶稣基督的复活／黄子嘉
　基督徒的信仰是建基在一个极重要的事实上，那就是耶稣由死里复活。因着复活的大能，耶稣被显明为永生的神子、世人的救主、万有的主宰和荣耀的君王。
　　耶稣若没有复活，则他不是妖言惑众的骗子，就是胡言乱语的疯子，根本不值得任何人信服。因为他在世时曾多次公开预言自己不久要受难，且第三天要从死里复活(参太十六21，十七9)。不错，他果真复活了，他实现了这超自然的伟大应许，他的确是理当被世人信服的奇妙救主。
　　第一世纪非常有名的基督徒保罗说得很对，倘若耶稣没有复活，则他所传的道便是枉然，而基督徒所信的也是枉然，甚至整个基督教信仰亦随之瓦解，基督徒就成为世界上最可怜的人了(参林前十五14-19)。
　　基督徒当然不是如此。相反的，他们是最有盼望的人，因为耶稣真的复活了！每年复活节是他们最兴奋的日子，成千上万的人涌向耶路撒冷前往耶稣的空坟，以亲历「他不在这里，已经复活了」(太二十八6)的荣耀宣告。
　　两千年来，全球各地的基督徒也都以无比欢欣与虔诚的心，一同纪念这改变人类历史的伟大日子。因为耶稣复活了，证明他是无罪、是为世人赎罪而死的；证明他是永生神的儿子，得胜死亡的权势；证明圣父已悦纳了圣子的代死，并叫圣子从死里复活，而能将赦罪和称义的永恒救恩赐给悔改信主的人。既然耶稣死里复活对基督徒是如此的重要，那他们是盲目迷糊地信从？还是在人、事、物各方面有足够的证据才让他们笃信不疑呢？本文试从五方面来说明耶稣从死里复活的证据：
?空坟墓
　　近两千年来，空坟墓一直是耶稣复活的最大证据，这也是基督教的特点。无论任何反对复活的理论都必须承认空坟墓的事实。若非如此，基督徒怎会四处传讲以耶稣复活为主题的福音呢？只要当年反对耶稣的犹太人将其身体公开展示，则基督教就会自然消灭了。所以，空坟墓不仅是初代信徒的见证，也是所有当时的人所公认的。
　　不过历代以来有些人虽承认空坟墓的事实，却拒绝接受耶稣的复活，导致对于空坟墓一事又产生几种说法：
　　一、小偷盗尸论
　　此说之可能性微乎其微。一方面在罗马兵丁严严看守之下，想要瞒天过海盗尸成功，谈何容易？另一方面耶稣是被钉十字架的囚犯，身无分文，根本引不起小偷冒险盗尸之动机；即使真有小偷光顾，也只会带走贵重物品，何必搬走尸体却留下裹尸布呢？
　　二、仇敌藏尸论
　　此说更不可能。当时反对基督徒的人何须藏起耶稣的尸体？他们只要拿出这身体，基督教岂不就不攻自破了吗？
　　三、门徒偷尸论
　　此乃当时犹太人买通了罗马兵丁而散播流传的说法(参太二十八12-15)，但门徒偷尸的可能性几乎是零，因为：
　　「不会」编此大谎。初代门徒多为渔民或农夫，头脑单纯，生活朴实。他们有超过五百人之众，岂会同心一意地先行偷尸，尔后编造复活的大谎言来欺世惑众，甚至长达两千年之久呢？
　　「不必」为谎言而殉道。初代门徒因见证耶稣复活皆遭受激烈的迫害，好比司提反被石头打死；雅各被刀杀，其他使徒也陆续遭害。他们为何都因着一个谎言而奋不顾身、死而后已呢？他们若想创立新教门，大可宣讲耶稣崇高的伦理道德教训，如此既享清誉美名又可免受迫害，一举两得，又何苦非要传讲一个死而复活的谎言招来杀身之祸呢？
　　「不敢」冒险偷尸。耶稣基督被捕之后，门徒都胆战心惊，四处逃窜。连最勇敢的彼得也三次当众不认耶稣，甚至还为此发咒起誓！四散的门徒躲在家中，悲伤哀痛、惊恐惧怕，避之犹恐不及，怎敢冒险向罗马兵丁挑战、大胆前去偷尸？
　　「不能」轻易偷尸。耶稣在世常常预言复活，故罗马兵丁尤其受到叮咛要谨慎看守坟墓，以免被盗。罗马兵丁训练精良，荣誉感重，绝不容门徒盗尸成功。
　　四、耶稣未死论
　　十八世纪理性主义者倡言耶稣并未真正死亡，只是一时昏迷，后来苏醒而走出坟墓。此说认为耶稣身受鞭伤又被高悬十架，因而失血过多，痛苦过大，导致衰竭而昏迷。当他被安置在清新凉爽的花园坟墓中时便悠然苏醒，走出坟墓并向门徒显现。其实，如此解释所引起的困难远超过想要反驳的问题：
　　(一)罗马兵丁有多年行刑及验尸之经验，怎可能误断昏迷者为死人？
　　(二)兵丁拿枪扎耶稣肋旁，随即有血和水流出来，此乃「死了」的证据。而这可能是由于精神极端苦痛所导致心脏破裂，血清自血液中分离而死(注)；或是死后血液凝固成血块或血清，看似血和水流出之故。总之，已死的人才会有这种现象。
　　(三)即使耶稣真的未死，像他那样伤痕累累、筋疲力尽、奄奄一息、半死不活的情况，怎可能自己解脱缠裹全身的细麻布，又推开巨大的墓石，躲避罗马兵丁的眼目，再用受伤的双脚步行好几公里的路程？然后那些门徒又怎会误认他是由死里复活、得胜荣耀的主呢？门徒会如此糊涂吗？这般虚弱的耶稣，又怎么可能把门徒从软弱中变为刚强？悲伤中变为喜乐？惧怕中变为勇敢呢？恐怕只会使他们更加灰心失望吧？！
　　(四)如果门徒当真如此糊涂，那耶稣会故意骗他们说，他由死里复活，并要求他们到处去传讲这个谎言，甚至为此而殉道吗？这样的结论是不可思议的。如果耶稣真的未死，而他又不是故意用谎言来惑世，难道他会看着门徒成天胡言乱语地说他复活升天？并且还把整个教会建立在此虚假的谎言上吗？这样的理论实在无法解释初代教会蓬勃发展的情况。
　　(五)走错坟墓论，此说实在不值一辩，若说最早探墓的妇女由于天黑及悲伤过度而误入一个空坟墓，难道天亮之后其他的门徒，甚至连所有反对的人也都跟着走错吗？这岂非天大的笑话？
　　(六)耶稣复活论，惟一对空坟墓的圆满解释是耶稣真的的复活了。他照着自己早先的预言，在受难后第三天复活！耶稣复活的大能不但冲破坟墓，吓倒兵丁；随后荣耀地显现，又让门徒从惊惧和忧伤转变为平安喜乐，又从极度的软弱变成无比的刚强，以至能勇敢地面对钉耶稣十字架的众人，并向他们传讲耶稣复活的道理；虽面临逼迫、下监，甚至殉道，皆在所不辞。耶稣复活了！他是神的儿子、世人的救主、万有的主宰，而这正是基督信仰的中心。
?十三次的显现与门徒的改变
　　根据圣经的记载，主耶稣在复活后的四十天内，在不同的时间、地点、情况和人数之下，向门徒显现了十次，最多一次是向五百多位弟兄。约在二三年后，于司提反殉道前向他显现；接着向保罗在大光中显现；再过了六十多年，最后在拨摩海岛向使徒老约翰显现。每次显现都不是幻觉，乃是真真实实的遭遇，并且对门徒发生了极大的改变。以下试列举九则实例：
　　首先，哀哭的妇人马利亚成为第一个传播复活喜讯的使者。其次，羞愧疑惑的彼得，变成刚强壮胆的福音勇士，为神的国度开疆阔土约三十七年，至终殉道于罗马。第三是争左右座并脾气暴躁，号称「雷子」的雅各与约翰。他俩一位成为最早殉道的使徒，一位成为最懂真爱的使徒。第四，多疑善辩的多马，转变为积极见证救主复活的卫道者，直到在印度(India)为主殉难。第五是其他七位使徒，也都由软弱惧怕、躲躲藏藏，改变为奋不顾身，四处传讲耶稣死而复活的救恩，至终全数惨烈殉道。第六是耶稣的弟弟雅各，由不信耶稣是主，转变为耶路撒冷万人大教会的领袖，并于主后六十四年为主殉道。第七，殉道前的司提反看到复活的主耶稣，且说出类似在十字架上饶恕仇敌的祷词。第八是穷凶恶极、到处逼迫信徒的法利赛人扫罗，变成恩慈怜悯为主奔命三十余载、传讲复活福音不遗余力，且甘愿以身殉道于罗马的使徒保罗。第九是被放逐拨摩海岛并惟一寿终的使徒约翰；他在孤寂患难中，蒙复活主耶稣指示，写下了不朽的经典——《启示录》等。
　　上述这些剧烈重大的改变，若非复活的耶稣亲自向他们显现，还有什么能对这些结果作合理的解释呢？
　　不过，有人曾试图以「幻觉」来解释耶稣的显现，认为这些人是在特殊心理作用之下，「仿佛看到」耶稣的「幻影」而已，并非是真正复活的实体。其实这样的说法是与心理学的证据相违背的，因为幻觉通常在恩爱夫妻离散、爱子不幸丧生、挚友突遭横祸等极度悲伤和思念心切的情况下产生。也就是说，当忧伤者置身过往彼此共处或分享之环境中，即可能产生幻觉对方存在的情景；然而在头脑恢复清醒之后，必即刻重返现实。事实上，众使徒与上述的情况乃是大相径庭的。他们不但惊惧害怕、忧愁胆怯，甚至有人躲在家里或逃走在外，根本无心再与耶稣会面。至于保罗，就更加没有幻觉耶稣显现的理由和心理因素了。其实耶稣的显现与门徒的改变，正是耶稣复活的有力证据！
?教会的存在
　　教会是建基在耶稣复活的信仰上，而且这是「福音」的中心，又是历代信条及教会礼仪(洗礼与圣餐礼)的中心。所以保罗说：「基督若没有复活，则所传的及所信的都是枉然。」(参林前十五14)的确，近两千年来所传的福音中心就是：基督为罪而复活了，当求告复活的主耶稣而得救。洗礼本身就是宣告与主同死、同埋并同复活的见证。再者，圣餐礼是表明主的死，直等到他再来，也同样强调耶稣的死、复活、升天并二次降临。若没有复活，教会的礼仪、信条、信息等只不过是在自欺欺人、愚世惑众而已。
　　试想一个建基在虚假欺骗之上的信仰与组织，能够长久吗？能够令多人信服吗？能够产生美好道德的生活吗？能够赐人平安喜乐的人生吗？能够带来永恒荣耀的盼望吗？能够让信徒前仆后继、死而后已地为复活的耶稣作见证吗？答案当然是「不能、绝对不能」。
　　现今，教会已在普世被建立起来，基督徒由最初的五百多位，增长到目前约二十亿之众(广义言之)，他们都是因为相信耶稣复活而产生的结果，这岂非证明耶稣确实复活，并继续不断地在教会中运行其大能，担负教会一切的责任吗？
?主日的存在
　　主日(星期日)是全球基督徒聚会记念耶稣复活的日子。最初的基督徒都是犹太人，他们历世历代逾一千四百年都守安息日(星期六)安息，在这一天专心敬拜神。直到如今，以色列人仍是星期日照常上班，只在星期六休假。那是什么缘故让最初耶稣的犹太门徒改变了传统习惯，不在星期六而在星期日聚会敬拜神呢？惟一答案就是耶稣的确是在星期日清晨复活了！故就自然地改在这一天聚集来记念敬拜他。
?基督徒的经验
　　历世历代的基督徒都能见证，耶稣是一位仍然活着且垂听祷告的恩主。他为了赎罪被钉死在十字架上，他由死里复活并升上高天，且已经坐在荣耀圣父的右边。耶稣是统管天地万有的主宰，也是世人的救主。他改变了罪人的生命，使他们变成圣徒；他赐他们权柄作神的儿女，更赐下平安喜乐与荣耀盼望。耶稣活在基督徒的心中，并作他们人生的主宰。
　　虽说少数个人主观的经验，不一定能证实一个客观的事实。然而两千年来，千千万万的基督徒所共有的主观经验足以证实一个客观事实：耶稣真是复活的主！
　　二百多年前，英国(United Kingdom)的两位著名学者洛特·利特尔顿(Lord　Lytteltom)及吉尔伯特·韦斯特(Gilber　tWest)，曾极力反对耶稣复活及保罗遇见过复活的耶稣而悔改的事，故两人分头搜集资料，相约共同撰文反驳这超自然的迷信。一七四七年，当他们再度会面时皆大出对方所料，由于确证俱在无以为辩，两人竟然成为真诚的信徒。尔后又各自撰文，力证耶稣的复活及保罗的悔改。
　　耶稣复活的大能，显示他真是永生的神子、人类的救主和万有的主宰。耶稣能赐人赦罪的平安、圣善的人生、满足的喜乐，以及永恒的福分。
　　但愿更多的世人乐意接受复活的耶稣进入心中，作为救主和生命的主，且得着永恒的救恩。
　　?问题研讨
　　一、为何耶稣复活是基督徒重要的信仰？
　　二、为何「门徒偷尸论」是不当的说法？
　　三、为何耶稣的显现是他复活的证据？
　　四、为何教会及主日的存在是耶稣复活的证据？
　　五、你自己与复活的主耶稣有什么交往的经验吗？
　　?阅读建议
　　一、麦道卫著，韩伟等译：《铁证待判》，美国：更新传道会，一九九0年。
　　二、李德尔夫妇著，詹正义译：《你为何要信》，香港：福音证主协会，一九九二年。
　　三、李京元：《耶稣复活的历史观》，香港：种子出版社，一九八六年。
　　四、勒佐之：《我信耶稣复活》，香港：天道书楼，一九八四年。
　　五、苏颖智：《耶稣基督复活之事实与意义》，香港：种子出版社，一九八七年。')

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三.护教篇 第17课 信仰与科学／黄颖航
　基督徒信仰的内容是神在圣经启示的全部真理(参路二十四44、45；徒十七11，二十四14；帖前二13)。他们基要的信仰内容是圣经的中心信息，即人可藉基督得救之福音性应许(参可一15；约三15、16-18，六40，二十31)。使人得救的信仰(参雅二14、18、22)可以分析为三方面，即是理智方面的知识(参约六69，十一27，二十31；徒九2；罗十9；帖前四14；约壹五1、5)，加上情感方面的赞同(参约一12；帖前二13；罗十9、10)，并意志方面的信靠(参罗九33；提前一16)。
　　自然科学是一门研究自然界的性质和规律的学科，其方法是以观察、量度、实验、建立理论、测试理论、重复求证、改进理论等步骤来获取知识。信仰的资料主要是神的特别启示(意即应当参考神的一般启示)，科学的资料主要是神的自然启示(应当也参考圣经)。因为这两种启示来源都是一样，源自真神，所以正确的信仰与正确的科学是和谐的，不互相冲突的。在寻求真理的路上，信仰(或神学)与科学的关系是像伙伴，而非像敌人。
?创造与科学
　　圣经记载起初神创造天、地、海和其中的万物(参创一1～二23；出二十11；耶三十二17；徒四24，十四15；弗三9；启四11)，包含生物的基本种类和人类。如此研究科学的人员(研究员)和科学研究的对象(非生物、生物和人类)。全部都是因神的「旨意被创造而有的」(启四11)。如果没有神的创造，则没有研究科学的科学家，科学也没有研究的对象，如此根本就没有科学。
?护理与科学
　　神造物的工完毕后(参创二4；来四4)，恒常地使用他的权能托住万有(参来一3)，使万有继续存在(参诗一一九90；西一17的「立」字原文意思是继续存在或一物的各部分连结在一起)，使世界有规律和条理(参创八21、22；诗一0四14、20，一一九91，一四七15-18；耶三十三25)。神这种在创世完毕后不断地工作(参约五17)，继续使用他的能力来维护和治理世界，使之达成他的美旨，在神学称为护理(providence)。《耶利米书》第三十三章二十五节清楚地说神曾安排「天地的定律」(〈《《新译本》》〉)；《诗篇》第一一九篇九十一节也教导天地万物照神的「律例」(原文直译)存到今日。换言之，自然定律是神所设立的。若无神的护理，世界也会杂乱无章，一片混乱，毫无条理与规律，自然界也无定律可提供科学作研究。阮大年教授曾问：「试想如果我们花了毕生之心血去研究一个毫无组织、目的及规律的宇宙将是多大的悲剧！」幸好神有护理世界，使科学可以成为可能，而且是喜剧。
　　科学本身建立在几个无法证明的预设(presuppositions)上。例如我们假设科学研究者应当怀有寻找和了解真理，并忠实报告真理的志愿；我们假设宇宙万物有人心可以了解的条理和规律；我们假设自然定律(亦称科学定律)的存在；我们也假设自然定律是古今一致、四海皆准。「这些假设都只能凭信心接受，不能证实」。因为例如我们尝试使用实验方法去证明自然定律在时间和空间的不变性，我们都需要假设自然定律在时空的不变性。怀疑自然定律的不变性会使人在科学「求知过程中进退维谷，无所适从」。换言之，其实科学家也有一套科学信仰。圣经有关护理的启示提供了科学所需要的答案，如是基督徒的信仰有助于培养研究科学的情怀、态度与信仰。艾伯特·爱因斯坦(Albert Einstein)用比喻说得好：「没有宗教的科学是跛足的。」另一方面，科学也不断地证明了《耶利米书》第三十三章二十五节的真理。自然定律是神管理世界而显出的证据，藉此数学博士兼新约教授维恩·波伊思雷斯(Vern Poythress)勇敢地论证「科学家一定要相信神」！
?科学的理智贡献
　　自然科学以观察、量度、实验、建立理论、重复求证、改进理论等步骤来了解自然界的性质和定律。基督徒本着圣经的信仰，能认可并嘉许这门崇尚求真理求诚实的学科，因为科学所研究的对象，就是神创造和护理的天地万物，并且科学方法对自然界确实提供了丰富、可靠、准确的知识。十六七世纪曾有一场激烈的宇宙论的争辩，就是罗马天主教曾经错误解释《诗篇》第一0四篇五节：「将地立在根基上，使地永不动摇」的经文，以至坚持托勒密(Claudius Ptolemy)提倡的地心说(以地球为宇宙中心的学说)，反对尼古拉斯·哥白尼(Nicolaus Copernicus)首倡的日心说(日头是太阳系中心的学说)或地动说(地球围绕太阳公转的学说)。其实《诗篇》第一0四篇五节所说的「地」是指陆地，亦即「旱地」(参创一9、10)，并非指整个地球，因为《约伯记》第二十六章七节先于科学奇妙地启示神「将大地(地球)悬在虚空(太空)」中。《诗篇》第一0四篇五节的大致意义和《诗篇》第一一九篇九十节下相同，即是神「坚定了地(陆地)，地(陆地)就长存」，不是教训人说地球是宇宙静止不动的中心。天主教对《诗篇》第一0四篇五节的解释不但藐视科学的证据，而且忽略了以经解经的原则。有关这宇宙论争论一直到一九八五年天主教廷才公开认错。此憾事足以说明，固步自封的神学漠视科学新知，是会闯大祸的。诚如爱因斯坦所说：「宗教没有科学是盲目的。」言者无心，但却一语道破了几个世纪以来天主教的盲点。原来在寻求真理的路上，神学与科学是需要谦卑地互相学习的。
　　信徒也发现，当他们越懂科学就越懂神造物和护理的荣耀、智慧和丰富。真是：「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。」(诗篇十九1、2)「耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。」(诗篇一0四24)科学能促进人类对神的赞美，可说是从众光之父赐下来给他们美善的礼物。英国(Unitied Kingdom)科学家和哲学家弗朗西斯·培根(Francis Bacon)曾说，人类应当把自然科学研究视为人对神的一种宗教责任或本分。
?科学的使命
　　神赐人在宇宙中有特别的文化使命，就是：「生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。」(创一28)治理全地包括耕种、畜牧、开采土地资源和自然环境保护等工作，这些工作显然需要应用科学(科技)的知识。由于应用科学是建基于基础科学，所以治理的使命蕴藏着科学(基础科学加应用科学)的使命。神呼召人作科学研究，目的是更有效地作工，去荣神益人。因此世人若存不敬虔、自私、世俗的心来研究科学，实在是破坏了神赋予科学的崇高原意。
?自然启示
??一、自然启示的果效
　　神通过自然界启示他的荣耀(参诗八1，十九1)、智慧(参诗一0四24)、公义(参诗一0四24)、永能和神性(参罗一20)等。伽利略(Galileo Galilei)说：「自然界是一本写满神的工作的书。」意即人可以从自然界看见神的工作。
??二、不信影响自然启示的果效
　　人堕落之后，仍然获得自然启示(参罗一20)。但不虔不敬的人「以不义压制真理」、「故意不认识上帝」、「心思变为虚妄，愚顽的心就迷糊了。他们自以为是聪明的，却成了愚蠢的。」(〈《《新译本》》〉，罗一18、28、21、22)。「偏见常使人看不见最显然之结论，苏列凡(J．W．N．Sullivan)说：『一个最不合科学的偏见是：明明看见宇宙起源惟一的解释是神，但却仍不肯承认』。」
?特别启示
　　一、救恩知识
　　神所赐的自然启示，虽是清楚正确，但因它的目的和功用有限，因此甚至在人类堕落前，神曾在自然启示以外，另赐他们特别启示，亲自与他们说话，使人类知道如何过讨神喜悦的生活。例如神将治理世界之责任交付与人(参创一28)，将菜蔬与果子赐给人作食物(参创一29)，他也叮咛人不可吃分辨善恶树上的果子(参创二16、17)。在人类犯罪堕落后，迫切需要救恩知识，这就更要依赖特别启示的供应了。
　　二、特别启示的方式
　　特别启示的方式大致可分为三种：(一)神的话语——包括口传的话和写成的话(即圣经)；(二)神的显现，尤其在道成肉身的耶稣基督的显现；(三)神迹奇事。
　　三、神迹
　　神通常以自然律治理宇宙，神迹是神直接以超自然能力，按他特别的旨意(例如配合救恩的计划)，作成了自然定律限制以外的不平常或奇妙作为(参太八28-34；徒二22；来二3、4)。神迹并不与自然定律冲突，因为「神迹是由神所造成的不平常之事件。自然律是由神所造成的平常诸事之通则。」如此科学界可以理性地相信有神迹的存在。
　　四、圣经的启示作用
　　人心因罪伤害了辨识力，不能正确了解自然启示。惟有重生的人，通过圣经的启示，才能正确鉴赏自然启示(参诗八1-4，十九1-4，五十6，八十九5，九十六11-13，九十七6，一0四、一四七、一四八篇等)。约翰·加尔文(John Calvin)将圣经比喻为眼镜，恢复人的视力，使人清楚地认识神的自然启示。
?科学在教会事工的应用
　　比撒列和亚何利亚伯，并他们的同工制造会幕的器具，是领受了救恩的人应用科学在崇拜事工上很好的模范。神以圣灵充满比撒列，使他有智慧、聪明、知识，能做手艺的工，能想出艺术的设计，用金、银、铜制造各物，又能雕刻和镶嵌宝石，能雕刻木头，以至能做各样手艺的工(参出三十一1-5)。神赐亚何利亚伯和一群工匠智慧，并分派他们与比撒列同工，协助他制造会幕和法柜、施恩座，与会幕中一切的器具，包括桌子和桌子上的器具、纯金的灯台和灯台上的一切器具香坛、燔祭坛和坛上的一切器具、洗濯盆与盆座、精工做的礼服、大祭司亚伦并他儿子用以供祭司职分的圣衣、并膏油和为圣所用芬芳的香料(参出三十一6-11)。比撒列的团队结合了艺术、技术和科学知识，包括金、银、铜(金属)、宝石、木材、膏油、香料、布料的有关科学知识来建造会幕。
　　目前基督徒也可以应用科学在崇拜事工上，例如听道时可以使用麦克风和扩音器来增强讲员的声音；唱圣诗时可以使用钢琴、吉他或电子风琴来伴奏；讲道时可以使用(传统的或接电脑的)投映机来展示讲道大纲或要点；聚会时可以使用冷或暖气机来调解会场的温度，使会众有舒适的室内环境等。
　　此外，现代信徒也可以应用科学在宣教事工上，例如汽车、火车、轮船、飞机可以把宣讲天国福音的宣教士和他们需要的物资带到遥远的宣教工场；医疗科技可以使宣教士医治各样的病症；电脑可以帮助宣教士编撰语言学的统计资料，使他们可以有效地学习语言和翻译圣经；无线电收音机的发明使宣教士可以广播录音的福音节目；而电视机与网际网络的发明更使宣教士可以广播录影兼录音的福音节目等。
　　?问题研讨
　　一、为什么正确的信仰与正确的科学是和谐的，不互相冲突的？
　　二、创造与护理的教义与科学的可能性有何关系？
　　三、基督徒可以如何从科学定律的不变性论证神的存在？
　　四、治理全地的使命如何提供科学崇高的目标？
　　五、约翰·加尔文如何说明圣经恢复人认识自然启示的能力？
　　六、尝试举一实例说明「宗教没有科学是盲目的」。
　　七、为什么科学研究是人类对神的一种宗教责任？
　　八、信徒也可以如何应用科学知识在崇拜事工上？
　　九、科学研究如何能够促进宣教使命？
　　?阅读建议
　　一、周功和：《基督教科学观》，第四版，台北：华神，二000年。
　　二、韩伟等：《科学、理智与信仰》，台北：宇宙光，一九九二年。
　　三、Colin A，Russell，Cross-Currents：Interaction between Science and Faith。Leicester：Inter Barsity，1985。
　　四、韩梅尔斯著，闻人杰等译：《自伽利略之后》，台北：校园，二00二年。
　　五、模琴恩著，陈永成译：《圣经中的科学》，台北：中国主日学协会，一九八0年。
　　六、骆其雅著，何云、周天麒译：《圣经中所有的神迹》，台北：中主，一九九五年。
　　七、伊安·巴伯著，苏贤贵译：《当科学遇到宗教》，北京：三联，二00四年。
　　八、约翰·鲍金霍恩著，柯意敏译：《上帝的科学密码》，台北：小知堂，二OO一年。')