神知网

 找回密码
 注册(欢迎注册神知网)

扫一扫,访问微社区

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
12
返回列表 发新帖
楼主: mark

新生命学习纲要全集

[复制链接]
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:45:03 | 显示全部楼层
第三十二章 祷告的功课


  祷告是基督徒生命的支柱。我们有权借着祷告,赞美全能的 神,并把我们所有的重担、需要都带到他面前。当我们祷告的时候,我们就是与我们的天父交通。耶稣教导他的门徒祷告时开始要说:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣”(太6:9)。借着祷告,我们赞美他,感谢他――“应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉 神”(腓4:6)――并且敬拜他――“百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜”(出4:31)。我们祷告时若借着感恩,将我们所要的告诉 神,那住在我们里面的圣灵就会引导我们进入一切的真理(约16:13)。他就会在公义的路上安慰我们,加添我们的力量鼓励我们。我们应该怎样祷告?祷告时求什么?在本章里我们将查考圣经中有关祷告的一些重要章节,从中学习六个十分重要的功课。

壹 象主那样祷告(路11:1-4)

  主的门徒求主说:“求主教导我们祷告,象约翰教导他的门徒”(路11:1)。在旧约的古代世界里,每人的祷告并不象我们今天这样自由。那时候,一般的观念就是只有一个大拉比才能编定新的祷文,因此,一般人就只能大声念拉比的祷文。施洗约翰曾经教过他的门徒祷告;我们主的门徒也要求他这样做。然而,他所做的要比教他们背诵一篇优美的祷文更多。他给门徒作了一个祷告的榜样,以指导他们日常的祷告。这个祷告的典范里有着许多的功课,其中包括:

  一、“耶稣在一个地方祷告”(路11:1)。作为一个祷告者,耶稣是我们的榜样。他不但教导别人怎样祷告,而且还身先士卒,自己先做榜样,如此,就使其他的人都学他的榜样。

  二、“我们在天上的父”(路11:2)。诚实的祷告是建立在我们因信基督得以成为 神家里的人之基础上的。比如,大卫的“牧人之祷告”,是这样开始的:“耶和华是我的牧者”。“我的”一词表明那因着信的缘故,在大卫和耶和华之间所存在的个人关系(诗23:1)。

  三、“愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上”(路11:2)。这样祷告,我们在开头就尊 神为圣,并把自己完全放在他的旨意之中。的确,我们不但应当盼望自己完全顺从 神,还应当盼望全地的人都顺从 神。因此,我们也当盼望他的国降临。

  四、“我们日用的饮食,天天赐给我们”(路11:3)。基督同情我们对日常必需品的需求,因此,我们每天为此祷告祈求是完全正确的。如同 神造了地球,又使它旋转一样, 神造了我的身体和心灵,又赐给我们日常的需要,以致它们能正常运作。我们应当每天早晨都到 神的面前来,他必供给他儿女的一切需要(可1:35)。

  五、“赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人”(路11:4)。我们本身与 神的关系和我们每日灵里的洁净,都要求我们赦免那些亏欠了我们的人,因为我们自己也是靠着他的宝血得蒙救赎了(太6:14、15)。我们的过犯得蒙赦免,乃是照着他丰富的恩典(弗1:7)。我们应当饶恕别人到“七十个七次”(太18:21-22),因为 神饶恕我们还不止这么多次呢!

  六、“不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶”(路11:4)。我们祷告时不可存骄傲的心,以为自己有能力可以经受得住 神可能允许临到我们的一切试炼。相反,我们必须时时谦卑,记住自己是软弱的,天天求他保守我们抵挡撒但的试探。

贰 在圣灵里祷告(犹20)

  犹大告诉我们要在圣灵里祷告,圣灵特别会在祷告中帮助我们,所以我们要在圣灵里祷告。这就是说,我们应受那住在我们里面的那一位的引导和管理。不过圣经上说,我们若心里注重罪孽,或还存有已知的或未认的罪, 神必不会听我们的祷告,也不会理睬我们的祷告(赛59:1、2)。“我若心里注重罪孽,主必不听”(诗66:18)。我们必须首先一一承认所有已知的罪(约壹1:9)。

  保罗提到在圣灵里祷告的一些益处(罗8:26、27):

  一、我们需要圣灵的引导,以致知道祈求什么。正如一个小孩总是向父母要一些无用的礼物,而不知道要生活上的必需品一样,所以我们更需要圣灵引导我们在心中祈求更多永恒的事。我们不知道将来怎样,但是圣灵知道,惟独他知道我们将需要什么和我们应当求什么。

  二、我们需要圣灵在父面前代我们祈祷。正如街上的乞丐不知道该用什么合适的言语向国王乞求一样,所以我们需要圣灵“用说不出来的叹息替我们祷告”(罗8:26)。

  三、我们需要按圣灵的意思无私地、纯洁地、正确地祷告。 神鉴察人心,我们若存着自私的心祷告,他必看得出来。但圣灵的意思不会引导我们将圣洁,鉴察人心的父所不允许的祈求陈述在他的面前。我们需要有圣灵的心,去在圣灵里祷告(罗8:27;腓2:5)。

  四、我们需要圣灵的代求,以致我们可以按照 神的旨意为这个世界、为其他人、或为自己祷告。只有住在信徒里的圣灵引导每一个人,才能使他们不违背 神的旨意而祈求(雅4:3)。所以,那常被圣灵充满的基督祷告说:“然而不要成就我的意思,只要成就你的意思”(路22:42)。圣灵必会引导我们寻求 神的旨意,我们可以坦然无惧地祷告祈求他的旨意,因为“我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得益处”(罗8:28)。

叁 按照 神的旨意祷告(约壹5:14、15)

  神的旨意对基督徒来说是善良、纯全和可喜悦的(罗12:2)。

  一、 神的旨意的目标。 神的旨意包括圣洁和他永恒的计划(通常被称为 神的谕令)。

  二、明白 神的旨意。我们首先可从以下几方面明白 神的旨意:

  1、圣经。
  2、那在我们里面的圣灵的引导。
  3、经过 神的允许,在我们生活中所出现的环境。

  三、基督把 神的旨意放在第一位。在祷告寻求 神的旨意方面的一个最好榜样,是基督快要钉十字架时说:“不要照我的意思,只要照你的意思”(太26:39)。这种死前的极度痛苦是为每一个信徒的罪而受的(彼前3:18)。

  四、不明白 神的旨意。当基督明明的告诉十二使徒,他要在耶路撒冷被杀时,彼得郑重地说:“主啊,万不可如此,这事必不临到你身上”(太16:21、22)。也许彼得还开始为耶稣祷告,求 神不让他死呢。如果是这样,彼得的祷告是违背 神的旨意的。因此,我们也必须在圣经和圣灵的引导下祷告,不要为着最舒服的、立时的表面上善良的事而祈求;而应该按 神的旨意为圣洁的、持久的、永恒的、更为重要的美事而祈求(来12:2)。

  五、照 神的旨意祷告,可以增添信心。根据约翰壹书5章14、15两节,“我们若照他的旨意求什么”,我们就相信 神必会听我们的祷告,并必应允我们的祈求。

  六、主的祷告――“愿你的旨意行在……”(太6:10)。在主为我们所作的模范祷告中,在提我们自己的要求之前说的一句话是:“愿你的旨意行在……”我们在祷告中应当把他神圣的旨意放在首位,那么我们的祈求就更有效了。 神的道路总是最美善的。

肆 不住的祷告(帖前5:17、18)

  保罗在结束他给帖撒罗尼迦基督徒的第一封信时,对他们作了一系列简要的劝告以激发他们(帖前5:14-22)。其中,我们读到这两句话“不住的祷告,凡事谢恩”(帖前5:17、18)。这里有几点是有关信徒祷告生活的终生功课:

  一、不住的祷告(帖前5:17)。这条命令提到祷告的时间性。它激励信徒要借着不停的祷告与 神同在――早晨、中午和晚上(但6:10),并教导基督徒要时时刻刻
存着祷告的心,意识到那看不见的 神的同在。

  二、“不住的祷告,凡事谢恩”(帖前5:18)。祷告会因向 神求“东西”而被引入岐途,虽然祈求无疑是祷告的一个明确的、合法的、也是圣经上命令的一个部分(太7:7),但是,我们的祷告,象我们的人生态度一样,必须保持平衡。祷告应当包括经常地感恩――为 神所赐给我们的各种各样的祝福,也为他为造就我们有基督的样式而准许临到我们的各种试炼(罗8:29)。

  即使是在十分艰难的日子里,我们也必须感谢他的怜悯,因为“我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得前益处”(罗8:28),并且“无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与 神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:35-39;参看雅1:2-4)。

  三、不住的祷告,不可气馁。基督勉励我们就是在我们所求的事没有马上得到解决的情况下也不要停止祷告。“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心”(路18:1)。继续祷告吧,“不住的祷告”。

  四、不住的祷告,要“将一切的忧虑卸给 神,因为他顾念你们”(彼前5:7)。

  五、不住的祷告,但“不可……用许多重复话”(太6:7)。

  六、不住的祷告,但不可存着不饶恕人的心(太6:14、15)。

  七、不住的祷告,但不要故意给别人看见,得人的称赞(太6:5)。

  八、不住的祷告,也要替你的仇敌祷告(太5:44)。这样做,会使你看见他们所面临的难处常常要比他们给你们造成的困难严重得多。

  九、不住的祷告,“免得入了迷惑”(太26:41)。

  这些指示是 神为你作为基督徒所定的旨意。“这是 神……向你们所定的旨意”(帖前5:18),这句话表明 神既命令,也希望他的儿女不住地向他祷告。他希望你与他亲近;他希望你得享他的宽恕、平安、引导和圣灵的充满;他渴望你的灵在他里面得享安息;他渴望将他各样美善和全备的恩赐给你(雅1:17;路11:9-13)。

伍 有信心的祷告(太21 :21、22)

  信心的基础乃在于认识圣经是 神所默示的无误之道(提后3:16)。我们因为有圣经作为的依据和证明,就相信 神的大能并他愿意听我们的祷告。我们祷告时必须知道万有都是借着 神的道造的,因此, 神的道能统管万有(来11:1-3)。祷告往往会漫不经心,敷衍了事,缺乏虔诚,甚至轻慢无礼,正好象一个人说话言不由衷那样(太6:5-8)。这样的祷告是虚伪的,因为它对 神的能力和旨意一点也不感兴趣。

  相反,按照圣经上所说的,真正的祷告要相信 神有能力,并相信只要符合他的旨意,他就成全我们所求的。我们若向 神祈求一件事,但却不认为是他的旨意,或者不相信他能够成全,那么,从某个意义上说,我们就并不是在祷告。 神的旨意是什么,我们知道了,就必须坚信不疑,并且要相信他全能的权柄,然后,我们才可以祈求,并得到应允。“因为……凡不出于信心的都是罪”(罗14:23)。

  我们必须:

  一、“祷告……求”(太21:22)。 神喜欢我们寻求他的面。他不能允许我们认为伟大的属灵胜利是偶然的,或凭我们自己的努力得来的。他要通过我们来成就他伟大的工作――正如他通过十二使徒的手,用一个小孩的五饼二鱼让五千人吃饱一样(约6:1-14)。

  二、凭着“信心”祈求(太21:22)。“你们若有信心,不疑惑……就是对这座山说,你挪开……也必成就”(太21:21)。有些属灵的问题要解决就如同移大山一样困难。若我们企图凭自己的力量去解决,是没有希望的;我们必须凭信心求,并期待 神来为我们成就大事。

  信心的祷告能使我们超越外在的一切环境,使我们的心充满平安和喜乐(约16:33)。祷告不但能帮助我们找到 神的心意和平安,还能帮助我们顺从 神的旨意。然而,最为重要的是,基督已亲自许诺说我们的祷告必蒙应允(太7:7、8)。

陆 奉耶稣的名祷告(约16:23、24)

  基督教导我们要奉他的名向父祷告。我们能够奉的是一个多么奇妙的名!我们的中保(提前2:5)是多么可靠的朋友!这位统治者是何等的大有能力、圣洁,我们可以与他一同震动天上的大门!

  一、基督知道我们是罪人,但是当我们穿上他的义袍时,我们就是王的儿女了(罗10:1-10)。我们凭自己是与 神无分的;但是我们若奉基督的名祈求,就可以叫大山挪开(太17:20)。

  二、基督向我们保证,奉他的名祷告必蒙应允。为了强调这一点,他在应许说父“必赐你们”时,用了“实实在在”这几个字(约16:23)。

  三、基督教导我们要按他的旨意祈求,因为这样做本身就是奉他的名祈求的含义之一。凡奉他神圣的名所发出的祈求,必须是由信他为个人救主提出的(约壹5:14、15)。

  四、基督要我们要“奉我的名”祈求,这样,我们的“喜乐可以满足”(约16:24)。“ 神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?”(罗8:32)。
  
  对于信徒来说,这些祷告的功课必会结出平安和喜乐的果子――从今直到永远。

第三十三章 摩西的祷告


  摩西,这个我们可以效法的人,不仅是一位伟大的人物和 神的仆人,他还是一个承受了很多从人而来的压力的人。面对法老王宫的荣华享乐和 神百姓作奴仆的低贱两者的抉择,他选择了后者。这样他就放弃了有朝一日可能成为法老的机会(来11:25)。在后来的年日里,他不断受到挫折。当以色列的子民不要他的帮助,也不要他当领袖时,他只得逃离埃及,在旷野逃亡。他那潜在的雄心壮志――想成为拯救自己同胞的领袖――一度消失了。最后,他不得不在异乡和外邦人一起当起低贱的牧人来。他的希望和理想都破灭了,故后来,当 神召他去责备法老,领以色列人出埃及时,他感到自己完全不能胜任。

  不久,以色列的子民,包括摩西自己的兄弟姐妹在内,都因旷野漂流生活的困境而向他发怨言。他整日为他们操劳,而他们却仍然怀疑 神,徘徊在信与不信之间。每当出现一个新的问题,他们就要拿石头打他;然而他因着每日依靠耶和华得胜了,并且变得更坚强。在外敌人众多、内部人人埋怨,加上他自己又常常疑惑,在这种情况下,他如何胜过,以致可完成 神召他要他做的工呢?答案是祷告。

  因此,本章通过学习摩西的祷告,可以成为我们生命中极大的鼓励和力量;在我们的生活处境出现困难时,帮助我们前进。事情是否不顺利?人们是否在发怨言?在你所行的路上是否出现了障碍?你心中是否对自己或自己的未来产生了疑问?若是这样,你应当学习摩西,多多祷告,再坚持一会儿,努力前进,与摩西一起走过这荒芜的旷野。这样,你就会有力量,度过你自己的危机和干旱的日子。愿摩西的祷告教导你,使你知道 神的泉源和力量能怎样在你的争战中获胜,并在荒漠中为你和你所有的人预备甘泉。

壹 一个激怒 神的祷告(出4:10-17)

  早在四十年前,摩西就企图凭自己的力量拯救希伯来民族,但是他失败了;如今,四十年之后,摩西更成熟、更有智慧了, 神就呼召他作他的代言人,将以色列民领出他们为奴之地埃及(出3:10)。摩西在荆棘烧着的圣地与 神对话――其实,在那种情况下,他正是在祷告。摩西列举了种种理由,不肯事奉 神,但 神却对他所提的理由一一作出回答:

  一、摩西说:“我是什么人,竟能去见法老呢?”(出3:11) 神说:“我必与你同在”(出3:12)。

  二、摩西说:“他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”(出3:13)。 神说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来’”(出3:14)

  三、摩西说:“他们必不信我”(出14:1)。 神的回答的解义是说:“我必用你已有的,就是你那根普通牧羊人的杖作为向百姓证明的一个记号”(出4:2-5)。

  四、摩西说:“主啊!我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的”(出4:10)。 神说:“谁造人的口呢?……现在去吧!我必赐你口才,指教你所当说的话”(出4:11、12)。

  五、摩西说:“主啊!你愿意打发谁,就打发谁去吧”(出4:13)。摩西这话的意思是:“主啊,随便打发一个人去吧,但不要打发我去”。 神说:“不是有你哥哥利未人亚伦吗?……他要替你对百姓说话……他要以你当作 神”(出4:14-16)。

  神最后因摩西多次拒绝事奉他而发怒了。这五次拒绝或因害怕而迟疑,每一次都反映了年老的摩西对自己青年时代的失败的记忆犹新,和对自己目前的软弱和种种无能的深刻体会。然而,所有 神的回答都强调了:

  一、他的神能;

  二、他与他的仆人同在;

  三、他已为今后的事奉预备了所必需的一切人和物。

  这位呼召人的 神是必会供应的 神。让我们听 神的话,并有这信心;怀疑是会使 神发怒的(出4:14-18)。

贰 一个急躁的祷告(出5:22、23)

  摩西、亚伦遵从耶和华的命令去见法老。他们奉耶和华的名要求法老容许以色列的子民离开;可是,他们这一次只要求法老允许他们到旷野去向耶和华守节(出5:1-3),这样做就等于要求有一个圣洁的礼拜(四百年来的第一次)去敬拜 神。法老不但拒绝了这个要求,甚至还藐视他们的 神和摩西。他命令从那日起,他们必须在夜晚,也就是在他们自己唯一可以自由支配的时间里,去收集制砖所需用的草(出5:4-19)。以色列劳工们的官长怒气冲冲来见摩西和亚伦,他们哀求 神鉴察摩西和亚伦,并对他们施行审判,因为他们两人提出毫无希望的请求要离开埃及,以致激怒了法老(出5:20、21)。

  对此,摩西灰心失望了,于是作了这个急躁的祷告(出5:22、23),向 神发怨言:

  一、 你使这百姓的处境更糟了,而不是更好了;

  二、你本来就不该打发我做这事的;

  三、自从我们这么做以来,情况只有更坏了;

  四、你一点也没有拯救你的百姓。

  不久摩西就会明白:

  一、 神在他所预备的时候,必会大大改善百姓的处境;

  二、当急躁的摩西变成一个大有信心和耐心的人时,这就证明的 神拣选摩西作他的仆人是正确的;

  三、摩西和亚伦给百姓带来的麻烦是暂时的,但由此产生的好处却是长久的;

  四、最后, 神必会伸出他大能的手,拯救他的百姓。

  在你的生活中,你是否也急躁地说话和祷告呢?若是这样,请从 神对付摩西的做法中学点功课吧,耐心地等候主。“应当一无挂虑”(腓4:6;参看赛40:31)。

叁 一个代求的祷告(出321-14)

  当摩西在西乃山上与 神多待了些日子、迟延未下山,以色列民就不耐烦了。他们要亚伦为他们造一只金牛犊,把这只金牛犊当作神来拜(出32:1-6)。为此, 神要为摩西灭绝这硬着颈项的百姓,从摩西的后代中另立一个大国,正如他立眼前的亚伯拉罕的后裔一样(出32:9、10)。

  对此,摩西以一个极为奇妙的代求祷告(即代替别人向 神祷告)作回应。他向 神恳求以下三件事:

  一、请不要灭绝这些百姓,因为你是他们的救主(出32:11)。保罗也曾替败坏的以色列人祷告(罗10:1-4)。

  二、你若要你的百姓灭亡,异教徒必要亵渎你的名声(出32:12)。(这也是 神在以西结书36章16至24节里所提到的论点;参看出埃及记32章12节)

  三、你曾祝福这百姓,并将你应许赐给亚伯拉罕、以撒和雅各的地赐给他们,你不能违背自己的诺言(出32:13)。保罗在罗马书11章26、29节中也有同一论点。

  摩西的这个祷告( 神知道摩西会这样作答)的确有效,这个民族被保住了(出32:14)。难怪雅各宣告说:“义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16)。我们也要互相代求。

肆 一个满有同情的祷告(出32:30-32)

  除掉金牛犊、杀了拜金牛犊的那些人之后,摩西再次对以色列民发表讲话。他宣布他准备“上耶和华那里去”,祈求 神赦免他们制造金牛犊的罪,以及使他们的罪得以赎回(出32:30)。

  他这个同情与自己一同作寄居的伙伴们的祷告,具有非常动人的感染力。他说倘若他们制造金牛犊的罪不能赦免,那么“求你从你所写的册上(生命册)涂抹我的名”(出32:32;参看启3:5)。如果摩西所爱的那些人不能得到赦免,他自己也不想活下去了。

  神的答复表明了他的圣洁和公义:“谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名”(出32:33)。这永恒的审判只会临到那些顽固不悔改的人身上,从圣经里 神并没有灭绝这个民族的事实就证明了这一点,而且,亚伦还是继续当大祭司呢!

  虽然 神没有接受摩西为西乃的百姓,以及为一千四百年后以色列中犯罪的人而死,但 神却接受了基督为了所有将要成为 神的百姓的人的罪而死,这些人甚至包括他死后二千年信他的人(可10:45)。

  保罗也象摩西一样,他说:“为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”(罗9:1-4)。

  这些榜样清楚地表明,真正的基督徒都应该在基督里对自己的弟兄持这种态度。很多人自命是审判官,去论断弟兄姊妹(太7:1-5;参看罗14:4、12)。同时,这些人也将 神要他们多有同情之心,替人代祷的职分废弃了。教会成为一个片面的,威风凛凛的大陪审团,而不是一个失丧的灵魂寻求拯救和安息之处(太11:28-30)。

伍 一个祈求与 神相交的祷告(出33:12-23)

  一、摩西在仔细考虑摆在以色列百姓面前的行程,他求 神告诉他,“你要打发谁与我同去”(出33:12)。 神重申他的保证,回答说:“我必亲自和你同去,使你得安息”(出33:14)。换言之,摩西是说“为了前面遥远的路程,我确实需要更多的帮助,也需要一些安慰”。 神的答复向摩西保证,耶和华自己必在他们的路上与他及这百姓同在。他将担当前面各种试炼的重担,使摩西得安息。

  摩西虔诚地祷告,提醒 神:

  1、他说了摩西已经在他眼前“蒙了恩”(出33:12)。
  2、这民是他的民(出33:13)。

  实际上,摩西是在恳求:

  1、“你若爱我,就请帮助我”;
  2、“他们是你的子民,所以你一定要看顾他们――我是无能为力的”。摩西大声呼喊:“我需要你”。

  对于我们每一个人来说――尤其是对那些已经被 神呼召为他去完成某项特殊使命的人来说――这是一个多么美好的榜样!

  二、摩西接着要求,“求你显出你的荣耀给我看”(出33:18)。他既相信神必在今后的事上与他同在,他就想更进一步认识 神,这也是保罗从内心发出的呼声:“使我认识基督”(腓3:10、12)。

  无疑,这些出自摩西、保罗之口,热情洋溢的祈求与 神相交(呼求 神更多地与自己同在)的祷告,今天也应当出自我们自己之口。

陆 一个继承人的祷告(民27:12-19)

  摩西把以色列的子民领出埃及,并和他们在旷野漂流四十年之后,他的寿数满了(该归到他列祖那里去)(民27:13)。摩西在尼波山顶上(民27:12;申34:1)朝西观看了 神所应许之地后,向 神作了最后的一次祷告(民27:15-17)。他求 神赐他一个继承人。

  我们可以从这个祷告以及促成这个祷告的情境中学到很多功课。其中,我们应当认识到:

  一、人生在世,寿数是有限的,即使是最伟大的领袖,有一天也必须退出舞台(书1:1-9)。

  二、当我们在寻求一位新领袖时,必须寻求 神所指定的人(民27:16),也就是“心中有圣灵的”人(民27:18;参看徒13:1-3)。

  三、最好是立即命定一位新领袖,以便“免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般”(民27:17;参看结34:8-12)。

  四、真正伟大的领袖都寻求一位有才干的人接着自己。他们不会对一位新领袖嫉妒怀恨(民27:18、19)。

  五、约书亚具备丰富的领导经历,尤其是曾领导同一群百姓,有这样的人接班有很多好处。约书亚(又名何西阿)是从以法莲支派中选出的守望者(民13:8)。他以前是摩西的助手,又是军队的首领(出17:8-10)。

  六、不论人们怎么说行,在前任领袖仍然在位的情况下,新的领袖要发挥有效的作用几乎是不可能的。例如,按照 神的旨意。摩西去世后,约书亚才掌权。

  七、选择一个不合心意或苛求的领袖往往会导致麻烦(提前3:1-7)。约书亚对摩西的忠诚使他在一个唠唠叨叨,受发怨言的民族中成了一颗明星。

  八、一位新领袖就任的时候要举行合适的仪式,这样做是恰当的(民27:18-23;参看提后4:1-5)。

  九、 神在不同的时代选择不同的人来完成不同的使命。摩西死后, 神就委任约书亚带领以色列人走下一段旅程。约书亚的职责就是要听从“耶和华你的 神”(书1:6-9),而不是做一个与摩西完全一样的人。

  摩西在自己生命快结束时的祷告蒙了 神的应允, 神任命约书亚, 神的工作会继续进行。

第三十四章 先知的祷告


  一、“先知”一词在希伯来文中的意思是“出口”。因此,旧约里的先知都是 神的代言人,就如一条哗哗作响的小溪一样,他们也不断地将 神启示给他们的信息传出来。这一点在出埃及记4章16节中说得更为清楚, 神在那里告诉犹豫不决的摩西,亚伦“要替你对百姓说话……他要以你当作 神”。如此,亚伦就是摩西的先知了。他将摩西对他的话转告众人。先知的任务是把 神的话语传给民众听,其中包括传递各种信息:

  二、 一般性的讲道;

  二、预言未来的事;

  三、宣告 神在一些特定的问题上的旨意;

  四、勉励百姓在信仰上站立得稳;

  五、施行警诫;

  六、指责君王或国家的罪;

  七、宣告对各国,各民和各君王的判断或最后的审判。

  宣告 神的责备和审判往往换来百姓的憎恨,他们多是将仇恨转移到 神的先知身上,因此,许多先知在一生中遭受了种种的不幸(耶20:1、2、7、8、),生活在苦难之中。除了这种一般性的难处之外,他们个人还被唾弃,这就导致他们――更确切地说,迫使他们――成为祷告之人。本章以下几节集中学习他们的伟大祷告。这些祷告能够教导我们在遭遇患难的时候怎样应付。这些在不同的个人和国家性的困境中发出来的祷告,对今天的信徒格外有帮助,因为今天的信徒正面临着一系列以新的形式出现的老问题。这些祷告都是出自 神的先知们的圣洁之口,我们应该静心地听取,并与他们同甘共苦。

壹 悔罪先知的祷告(赛6:5)

  这个祷告表明以赛亚恳求 神的洁净,并他开始事奉 神。我们应当留心本章圣经第一节的意义:“当乌西雅王崩的那年,我见主……”(赛6:1)。从某方面来说,乌西雅王是犹大的一位好君主,但他执意要取替祭司的职分,在圣殿里烧香,因这罪, 神使他一直至死都长了大麻风(代下26:16-21)。乌西雅王的麻风对于以赛亚来说,是一个活生生的教训,它提醒以赛亚知道 神那绝对、圣洁的标准,就是君王违背了,也无不受到惩罚。我们在这个背景下来看:

  一、以赛亚的异象。以赛亚一进圣殿,就瞥见了天上的情景。就在他这一瞥见天上的宝座时,他听见并看见了:

  1、 神的威严,高过一切的君王(赛6:1);
  2、 神的宝座,周围有带翅膀的撒拉弗侍立(赛6:2);
  3、三次欢呼 神的圣洁的声音,如同启示录4章8节的情况一样,这暗示 神是三位合一的,或三位一体(赛6:3)。

  二、以赛亚的反应。以赛亚在看见了 神圣洁的异象之后作了一个悔罪的祷告(赛6:5)。他惊叹:

  1、他体会到自己是一个罪人――“祸哉,我灭亡了”;
  2、他承认自己在 神面前是不洁的――“我是嘴唇不洁的人”;
  3、他承认他的整个民族都是罪民――“嘴唇不洁的民”。

  三、以赛亚的被召。由于以赛亚的认罪, 神便洁净了他,并召他出来事奉。注意,由于以赛亚承认了:

  1、他的罪, 神就洁净了他(赛6:6、7);
  2、他的嘴唇有罪, 神就洁净了他的嘴唇,并使之今后可以用来替他说预言(赛6:7-9);
  3、他国民的罪, 神便召他去向这民传 神救恩的信息,是那时代的人大多数都不愿意接受的(赛6:9-13)。

  以赛亚的认罪祷告也是当彼得看见基督的圣洁和威严时的祷告(路5:8),这也是保罗的祷告(徒9:4-6)。而将来有一天,这也是以色列的祷告(亚12:10)。愿我们自己在面对 神的圣洁时,也学习先知和使徒们,作这位悔罪先知所作的祷告。愿我们留意 神的呼召,作他的仆人,传他生命的信息。

贰 为国度祈求和赞美(赛25:1-9)

  以赛亚已经宣告了耶和华即将对列国施行的审判――亚述(赛10:12)、巴比伦(赛13:1、17-19)、摩押(赛15:1)、大马色(赛17:1)、古实(赛18:1、5)、埃及(赛19:1、2)和推罗(赛23:1)。这些有关审判的重大信息刚刚宣告完毕,这位先知就通过衷心的祷告和赞美,提出了两个重要的主题:敬畏 神,因他有至高的权柄,他要凭自己的圣洁审判那些作恶之国;赞美 神,他将来要在地上建立他的千禧年国。凡被今日我们这个星球上的种种灾难所吓倒,并思量这些有关未来的重大预言的每一个 神的儿女,也都必须要有以赛亚这两种反应。这个奇妙的祷告表达了:

  一、对 神成就了古时所预言的种种事情的敬畏(赛25:1);

  二、对 神审判那些作恶之国的城的敬畏(赛25:2、3);

  三、因 神作那些无助、一心信靠他力量之人的保障而赞美他(赛25:4、5);

  四、对将在地上建立的千禧年国的赞美。这包括:

  1、赞美 神将要摆设的筵席,届时将以耶路撒冷为忠心(或靠近耶路撒冷),那时那种属灵的欢乐是无限的(赛25:6;亚14:16-21);
  2、赞美 神将要除掉那些仍在紧紧抓住世上万国的死亡、眼泪和苦难(赛25:7、8;参看启21:4);
  3、赞美 神将来要除去他地上所有信徒的一切羞辱(赛25:8;参看启19:7-9);
  4、赞美 神必定会履行他的诺言,在将来为我们建立所应许的救恩、平安和喜乐的国度(赛25:9;参看太26:29)。

  我们这些认识基督的人也必会与以赛亚一同发出这个求他的国的祷告――“愿你的国降临”(太6:10);“主耶稣啊,我愿你来”(启22:20)。

叁 一个自认不胜任的人的祷告(耶1:6)

  神向耶利米宣布,他是 神所拣选,用来向列国、君王和众民说话的先知(耶1:4、5)。根据本章2、3两节所提供的资料,我们得知耶和华向他说预言的时间是从主前627年至主前586年。在长达四十二年的时间里,他不停地向一个顽固刚硬的民族宣告可怕的审判。可是:

  一、他呼唤他们悔改,他们却不听;

  二、他警告他们 神将允许外邦的巴比伦来摧毁耶和华的圣殿,他们却不信;

  三、他们因他宣告 神要施行大审判的信息而憎恨他。

  耶利米被召时,他也许已经感受到那个世代是罪大恶极的,而他的任务是要警告和责备。当时这个国家及其城市的统治者被称为“长老”(拉10:14)。在他生活的那个年代里,长老是被崇敬的,而年轻人在他们面前只能默默无声。耶利米当时一定是年纪很轻,所以对于这样的一个差事,也许会感到束手无策。显然,面对这个 神呼召他去完成的使命,耶利米感到自己力不胜任。很多时候,信徒也有耶利米这种感受,觉得自己是不够力量的,所以我们也要和他一同发出这个自认不足的祷告。

  耶利米的祷告,否认了两件事:

  1、他有能力,“我不知怎样说”;
  2、他本身,“我是年幼的”。

  神的答复中包含了好些功课,是我们应当学习的(耶1:7-10)。

  一、不要找借口(当我, 神,呼召你的时候)。
  二、我要与你同去(我比他们更有智慧,更有力量)。
  三、你要说的是我的话(我说的总是真理)。
  四、不要怕他们(我, 神,能够并必将搭救你)。
  五、你的权柄来自我(我统管着列邦、列国)。

  不管什么时候,当我们感到自己无能为力去遵行 神的旨意时,我们就应当抛开疑虑向 神祷告,求他以他的同在和力量作为我们的足够,使我们能够胜任。

肆 一个困惑先知的祷告(耶12:1-4)

  当耶利米在自己的家乡亚拿突(耶路撒冷以北几里的路)传道时,有人通知他,如果他继续向他们传道,为罪责备他们,警告他们要悔改,免得 神让巴比伦人来倾覆他们,他们就要杀死他(耶11:21-23)。由于这帮人臭名昭著的恶行,和他们公然藐视 神,耶利米在挫折和忿怒中向 神祷告,并问道:“为何?”就是说,“祢既是公义的 神,在邪恶面前不能沉默不语,但为何祢允许这班人逃脱他们的罪孽,让他们如此傲慢猖獗呢?”历代以来, 神的百姓看见作恶之人炫耀他们的亨通,嘲笑 神贫贱的仆人却没有受到审判时,他们都会和耶利米一样发出这种困惑的祷告。这个祷告以及 神的回答帮助我们明白究竟是什么事一直使许多人困惑不解。

  一、耶利米的祷告教导我们:

  1、就是 神最虔诚的仆人也仍会有许多问题不明白(耶12:1)。
  2、我们在开始提这类问题之前,必须先认定 神是公义的(耶12:1)。
  3、就是先知也已注意到恶人的亨通(耶12:1、2)。
  4、信 神的人在这些表面上不公义的事面前,会深感受挫(耶12:1、2)。
  5、信 神的人会深切盼望公义得胜,恶人受到公义的 神的审判(耶12:3)。
  6、作恶之人由于没有受到制止而变本加厉,会使周围每个人都深受其害(耶12:4)。

  二、 神的回答教导我们:

  1、在这个罪恶的世界上,会有更多令人灰心失望的境况,我们对此应有所准备(耶12:5)。
  2、有时候我们的朋友或自己的家人也不会和我们一样,对坏人明目张胆、罪恶累累的恶行表示反感(耶12:6)。
  3、 神的忍耐是有限的。最后他必会对恶人进行审判,不管他们是谁。 神的刀到了时候必要临到(耶12:12);
  4、但对于那些受了惩罚并悔改的人, 神对他们是宽恕的,有怜悯的,并将亲自带领他们各归故土(耶12:14、15、16)。

  “天网恢恢,疏而不漏”这句古老的俗语充分总结了这个意思。当你因恶人暂时的成功而感到灰心丧气的时候,要记着这位困惑先知的祷告和 神的答复――并振作起来。也请看看彼得在彼得后书3章3、4、8至10节中对这个相同问题的回答。

  恶人得到 神的忍耐和宽容(彼后3:9)。除非他们悔改,并信主耶稣基督,否则 神的忍耐和宽容是有限的,他们将在白色大宝座前受到审判(启20:11-15)。

伍 一个退缩不前的先知的祷告(拿2:1-9)

  约拿书中所讲的那条“鱼”很可能是一条鲸鱼,这一点不应影响我们的信仰。希伯来原文第一节中的dag gadol的意思说是“大鱼”,或巨大、有鳍的海中动物,包括真正的鱼类(象虎鲨)和哺乳类动物(鲸)。

  当耶和华呼召约拿到亚述首都尼尼微城去传道时,他逃避不去,后来,出于 神的安排,他被“大鱼”吞了。一些人推测约拿死了,但是 神使他仍然生存。其他一些人重演了一个真实事例,说有一个人被一条鲸鱼吞下去了,后来鲸鱼咳嗽时又把他咳出来了,人还是活的,因此,他们相信约拿在鱼肚子里当然是可以生存的。不管情况怎样,我们谈的是 神为了他的先知而进行了超自然的干预。基督自己也证明了这件事的始末,并把它作为自己的死、埋葬和复活的一个预表(太12:39、40)。

  约拿由于自己的悖逆,使他处于在人看来是完全绝望的处境中,这位退缩的先知最后向 神祷告了。从这个祷告中,我们可以学到很多东西:

  一、我们往往要到遇到困苦时,才呼求主(拿2:1、2)。

  二、当我们在绝望的深渊中,在最需要帮助之时, 神也会听我们的祷告(拿2:2)。

  三、我们应该知道有时困难临到我们是出于 神的手(拿2:3;参看太10:29)。

  四、当拯救来到时,我们应当为我们的得救归荣耀给 神(拿2:6)。

  五、我们应当感谢主,因他救了我们(拿2:9)。

  六、如果我们曾在痛苦和患难的深渊中被救出来时发誓要改邪归正的话,就必须遵守我们的诺言(拿2:9)。

  七、我们不得不承认救恩是出于主的(拿2:9)。

  不论我们已经下沉到多深的地步,都不要灰心失望;我们应当鼓起勇气,相信一个真正悔改的人的祷告, 神必会垂听,切莫再沉沦下去,应该在祷告中再次起来,让 神的能力扶持我们,使我们重新回到与 神亲密相交的地步(赛40:29-31;参看约壹1:9;王上21:27-29)。

陆 一位先知在紧急关头时的祷告(王上18:36、37)

  当时整个民族的眼睛都盯着以利亚(王上18:17-40)。虽然巴力的四百五十名先知迫切祈求了一整天,但却不能将火呼唤下来降在他们的坛上。以利亚当面与他们对抗着。“以利亚”这个名字的意思是“我的 神是耶和华”正如照以利亚的话,那地已三年不下雨一样(王上17:1),现在,他又再次发言,公开挑动巴力的先知与他进行这次能力的较量。巴力失败了,现在轮到以利亚。耶和华真会从天上降下火来吗?

  以利亚吩咐人用四个桶盛满水倒在坛上,连坛四围的沟里也满了水。当以利亚走近这个被水湿透的坛时,所有百姓都紧张得屏住了呼吸。此时此刻,以利亚在他的事奉上正面临着一个决定自己命运的紧急关头。究竟谁是 神――巴力是 神呢?还是耶和华是 神? 神会听以利亚的祈求从天上降下火来吗?

  让我们在这个时候回望一下迦密山,并仔细思考一下以利亚的祷告:

  一、他向亚伯拉罕、以撒、雅各(以色列)的 神祈求,他曾听了这几位列祖在紧急关头的祷告(王上18:36)。

  二、他祈求他的整个民族都知道耶和华是真 神(王上18:36)。

  三、他为他自己所说、所做的祈求辩明,好让众人知道这一切都是按耶和华的吩咐而做成的――天不下雨,他对亚哈、耶洗别这些邪恶的的统治者的责备,以及所有在
百姓中引起惊恐的事(王上18:36;参看17:1、17、18)。

  四、他为自己整个民族悖逆的心回转、归向耶和华而祈求(王上18:37)。

  “于是耶和华降下火来”(王上18:38)。 神在紧急关头允许了他仆人的祷告, 神也必将在你的紧急关头听你的祈求。

柒 祈求复兴的祷告(哈3:1-19)

  历代以来, 神的百姓都发出与哈巴谷相同的祷告,他们向 神祈求复兴,求 神使他的工作再度兴旺起来。 神的百姓不论是会众、教会、家庭,还是个人,有时也会象以弗所教会所行的那样,“离弃了起初的爱心”(启2:4)。重重的困难出现了,时间过去了,重心改变了,主要的人物也退出了,并且――几乎在不为人注意的时候――为主而活的信念以及对主的热心也消失了。

  哈巴谷祈求复兴的祷告,至少包括十一个独立的内容,其思想涉及的范围及虔诚的程度都令人钦佩,我们可以好好地学习。其内容有:

  一、严谨的看待 神的话语(哈3:2);

  二、直截了当地祈求复兴:“求你在这些年间复兴你的作为”(哈3:2)。

  三、祈求怜悯――不为我们自己所该得的祈求(哈3:2);

  四、承认 神有对一切受造之物统管的大能(哈3:3-7);

  五、承认 神会在发义怒时惩罚犯罪的人和列国(哈3:8-12);

  六、赞美 神拯救了他的百姓(哈3:13-15);

  七、接受 神为未来所定的旨意(哈3:16);

  八、不论在我们前面的路上会出现什么,仍肯定了我们对 神的信心(哈3:17、18)。

  九、认定 神是我们的力量(哈3:19);

  十、认定 神是我们行事为人所需力量的泉源:“他使我的脚快如母鹿的蹄”(哈3:19);

  十一、认定 神是我们得福的泉源(哈3:19)。

  在基督降世前六百年,哈巴谷就在为复兴而祷告。他渴望看见 神的工作再度兴旺。今天, 神的工作的复兴应有的表现是:

  一、有一个更新而活泼的信心;

  二、重新向 神奉献,要忠实地参与敬拜和教会的聚会;

  三、更有热诚并切望地读 神的话语和祷告;

  四、加倍努力投入布道的工作和多结果子;

  五、远离各样罪恶,其中包括批评,发怨言和搬弄是非等;

  六、在主里面重新得着喜乐;

  七、在 神的儿女之间,互相忍耐的心和爱心都增多了;

  八、在团体和国民中间为主作见证时有更大的影响力;

  九、因 神丰富的恩慈而更加爱 神和赞美 神;

  十、忠于正统的教义(启2:14-16、20)。

  我们应该祷告,使我们也可以得着真正的复兴,再次“稳行在高处”(哈3:19)!但我们必须首先祈求主复兴他的工作。
 楼主| 发表于 2010-12-19 22:02:05 | 显示全部楼层
第三十五章 先是犹太人

  真正的基督徒是会爱犹太人的。然而,由于很多人迫害犹太人,所以在这个问题上就造成了极大的混乱。千百年来,这些迫害者中有很多人援引神的名义来为他们的迫害行为找借口。本章将尽力根据圣经的教导,阐明基督教在这问题上的立场。

  另一方面,很多信徒都真诚地盼望与犹太人分享他们对基督的信心,并且常常问及怎样才能做到这一点。以下各点将以圣经为指标,为大家提供一些帮助。

壹 神对以色列的爱的永久性(耶31:1-40)

  根据今天世界的形势,所有的信徒都要明白神对以色列那永远的爱,尤其是在我们与犹太人分享我们的信心时,这一点至关重要。神爱以色列,在很多方面都表明出来。

  一、一种永远的爱。神亲自宣告他对以色列人的爱是永远的(耶31:3),尽管他审判过这个民族(耶31:2)。

  二、她的哀哭必要停止。神曾安慰哀哭的拉结――她是以色列的――向他保证在末后,她的儿女必将归回她的身边(耶31:15-17)。

  三、他们必将归回。犹太人必将归回以法莲,即那在主前721年被亚述所灭的北国以色列;并归回犹太,即那在主前606年、597年和586年被巴比伦所灭之以色列的南国
(耶31:20、23)。主后70年,罗马人灭了耶路撒冷,使犹太人分散。在第一次世界大战前,犹太人开始归回,而在第二次世界大战之后(1948年)、以色列成了一个现代化的国家(耶30:1-11)。

  四、一个新约。神应许说他将与以色列家立一个新约,这约圆满订立之后,这个国家的人民与神之间将有一种爱的个人关系,他们民族过去一切的罪孽将被赦免(耶31:31-34;亚12:10;林前11:25)。

  五、从未被弃绝。在耶利米论及审判这个国家的预言中,神用十分强硬的说话保证以色列绝不会被彻底消灭,他也不会弃绝他们(耶31:35-37)。从新约众多事件中,也可见神从来没有,而将来也不会弃绝以色列(耶31:36、37)。新约圣经直接确认了这一点,在使徒保罗回答他自己的反问时说:“神弃绝了他的百姓么?断乎没有…… 神并没有弃绝他预先所知道的百姓”(罗11:1、2)。

  六、神古代的百姓。“以色列的后裔”这一说法本身就表明神应许以色列国(今天的犹太人)最后将平安地归回他们的国土(耶31:36、37)。其他许多祝福是应许赐给教会的,但这段经文中谈的是古代以色列的子民。

  七、完全的复兴。神的旨意是要在将来重建以色列国。耶路撒冷将被重建,要分别为圣献给主(耶31:38-40;参看亚14:16-21)。神说时候一到,这一切都要成就。

贰 有关以色列的弥赛亚的预言(弥5:2)

  弥赛亚一词在希伯来文中是“受膏者”的意思,即“因膏了油而分别出来”之意,用以指那些在头上膏了油的君王、大祭司或先知(撒上16:13;出40:13)。这油是神的灵的预表(亚4:3、6)。因此,弥赛亚就是预言所说的“耶和华的灵必住在他身上”(赛11:2)的那位主的使者。希腊文中“受膏者”一词叫christos ,为“基督”一字之由来。

  几百年来,旧约先知们都预言有一位弥赛亚要来。久而久之,他们综合各种启示,对这位弥赛亚是什么样子,他的使命是什么,以及如何才能将他识别出来作了一番描述。长期来,很多人一面等候这位弥赛亚,一面对这些预言进行分析和辩论。基督徒相信,新约圣经也证实,在古今所有宗教或世上的领袖中,惟有耶稣完全符合了圣经预言的描述。

  弥赛亚的预言
  旧约的预言
  新约的应验

  1 生在伯利恒 弥5:2 太2:1-6
  2 属犹大支派 创49:10 太1:1
  3 继续大卫的王位 撒下7:12:17;赛9:6、7 路1:32、33
  4 在以斯拉和尼希米重建耶路撒冷和圣殿之后483年来到 但9:25 太2:1、2
  5 为童贞女所生 赛7:14 太1:18-25
  6 由一位 神的使者替他预备道路 玛3:1 路7:24-27
  7 出现在加利利 赛9:1、2 太4:13-16
  8 是一个象摩西一样的先知 申9:1、2 太4:13-16
  9 骑着驴驹进入耶路撒冷 亚9:9 约12:12-24
  10 被自己的百姓拒绝 赛53:3、4 约1:11
  11 被杀他的人拈阄其里衣 诗22:18 太27:35
  12 
 楼主| 发表于 2010-12-19 22:14:23 | 显示全部楼层
第三十九章 教会的开始


  当旧约最后一位先知玛拉基于主前420年放下他的笔的时候,旧约圣经的正典就结束了。此后几百年间,圣地先后被波斯、希腊、叙利亚和罗马所征服。地上一直没有先知,在沉默了四百五十年之后,突然传来了惊人的消息。人们在传说,主已经兴起了一位先知,在犹大的旷野传道,此人被称为“施洗约翰”(太3:1-12)。

  这样,在两约之间沉默了四百五十年的间歇期过去了之后,新约时代终于开始了。从耶稣诞生到使徒约翰写启示录大约有一百年。在这期间救主来了,并为人类的罪死在十字架上。于是教会形成了,并且开始将福音的信息传向全世界。新约时代的许多重大事件无论从历史意义上、警戒作用上和灵性上来说都具有许多的功课,所以值得我们以最认真的态度去学习。这些事件包括:

壹 基督所降临的世界(太2:1-12)

   神应许的弥赛亚来到世间,并为人的罪而死,这确实是 神赐给人类的极大恩典。当时,世界在等候。那种情况对于世人长期等待的基督的降临是十分理想的。经上说:“及至时候满足, 神就差遣祂的儿子”(加4:4)。

  一、祂按预言诞生在伯利恒。希律问以色列的宗教领袖基督将生在哪里(太2:3-6)。他们引述弥迦在七百年前所说的预言(弥5:2),指出“以色列的王”将生在伯利恒。童女怀孕要生救主这件事也早已预言了(赛7:14)。 神的独生子的怀胎应以一种超自然的方式出现,这对我们来说不该认为奇怪。

  二、基督的童年。 神按自己无限的智慧,允许耶稣的童年静悄悄地从我们身边过去。那是些“沉默的岁月”,我们只能从路加福音知道一些有关耶稣,这位十二岁的童子的童年。当时祂已经,

  1、通过自己的提问和对答使拉比们大为惊讶;
  2、完全意识到祂与父 神独一无二的关系;
  3、充分意识到祂自己的独特使命(路2:41-52)。
  4、有关童子耶稣的一切非圣经传说都是捏造的,且起源很晚。耶稣小时候没有行神迹奇事,这个事实约翰福音讲得十分清楚、毫不含糊(约2:11)。

  三、希腊的语言和文化。罗马的千夫长问保罗说:“你懂得希利尼话吗?”(徒21:37)在新约时代的西方世界里,通用语言是希腊语(虽然早期教会一此教父认为马太福音的原稿是用希伯来文或亚兰文写成的)。其原因是,在主前336至323年,亚历山大大帝征服了波斯、埃及和中东地区,把希腊语言和文化带到所有被征服之地。出于 神的旨意,这样就提供了一种几乎是统一的语言,使 神通过基督施行拯救的信息得以传遍整个地中海和中东地区。新约是用希腊文――当时的一种国际通用文字――写成的(与此相比,旧约是用希伯来文――仅为一个民族的文字――写成的),这与 神要建立一个包括各国、各民族、各种族的信徒在内的教会的目的是吻合一致的(徒2:4-12)。在此同时,很多希腊的知识分子对外邦人的诸神以及奥林匹山的众女神已丧失了信心,并终于醒悟过来,渴望找到一种能満足他们真正的需要和能解决他们有关生命的种种问题的信仰。这种信仰就是基督教(徒17:15-34)。

  四、该撒·亚古士督的统治。在亚古士督的统治期间(主前31年至主后14年),本地区出现了一个历史上前所末有的短暂和平时期,称为Pax Romana(罗马帝国统治下的和平)。这是出于 神的旨意,它使最早的宣教师们能够安全地跑遍整个罗马帝国。基督传道时,本丢·彼拉多从他的总部受命管理犹太(包括耶路撒冷),这个罗马统治的该撒利亚沿海城市。

  五、希律的统治。大希律统治时间为主前37年至主前4年;他诡计多端,阴险残忍,是以土买人的后裔。以土买是死海以南的一个民族,曾多次残酷迫害犹太人(摩1:11、12)。希律是巴勒斯坦的创建人,他修建了马撒大山寨城堡,这是在建筑和工程上的一大奇迹(建在396.2公尺高的悬崖之上),还有希罗底亚和那具有令人咋舌的人造港口该撒利亚。他还分别在耶路撒冷的雅法门、普拉多利安堡即“安东尼亚”(按马可·安东尼的名字命名)和基督有时在那里讲道的犹太人圣殿附近建了三个战堡。他戏剧性地重修圣殿内的至圣所,并接着重建了这座第二圣殿的所有门廊、墙壁、院子和外围建筑。

  然而人们更认识希律为了自己的宝座而进行的屠杀。他杀害了自己的长子与继承人安提帕特,其妻玛丽安,以及他(她)们的两个儿子。接着他又搜捕前王室的所有幸存者――哈斯摩宁家族成员(玛喀比的后裔)。撒但早已预备了一个仆人,为要杀害新生的婴孩基督,而把伯利恒所有两岁以下的婴孩都杀了(太2:16;参看启12:4)。

  六、犹太教。当时的犹太社会分为好些派别和阶层。其中主要有:

  1、法利赛人(意为“隔离派”)――他们墨守成规,企图通过自己的行为称义(太23:2、3)。
  2、撒都该人――当时的宗教自由主义者。他们接受摩西五经,但不接受其它的经卷;他们反对有复活,也不相信有天使(太22:23、29;徒23:8)。
  3、希律党人――支持希律家族统治的犹太政党的成员。他们支持地方自治,并与罗马妥协以维持和平(可3:6)。
  4、大祭司――是那在主前168至165年领导推倒叙利亚的新哈斯摩宁家族的后裔。大祭司是以色列人的宗教领袖,按例是出自利未支派,他们控制着犹太人的公会(重要的七十人委员会)。大祭司也掌握着极大的律法和民事权力。基督在世时,亚那和他的女婿该亚法都当过祭司,该亚法是在基督钉十字架时,任祭司职务的(约18:13、14、19-23)。

贰 耶稣在地上的事奉(可11:7-11)

  当耶稣骑着驴凯旋进入耶路撒冷时,他知道自己是作为弥赛亚而进来的,从而应验了撒迦利亚书9章9节所说,有一天弥赛亚要骑着驴驹进入耶路撒冷的预言。他派人把驴驹牵来,并且认可众人把他看为弥赛亚并高呼“和散那”(意为“现在拯救――诗118:25、26)。他就是基督,他来到地上活着以至于死,为的是要作人类的赎价(可10:45)。有人认为“他不过是又一个拉比”或“他从未宣称自己是弥赛亚”,但根据耶稣在福音书中(例如:约8:56-59,11:23-26)所宣称的,上述论调完全是无稽之谈。

  根据年月的顺序,基督的事奉可以分为八个阶段:

  一、出生和童年期。我们从圣经上知道耶稣为童贞女所生(路1:26-38,2:7),以及博士的朝拜,逃往埃及(太2:1-23),和返回拿撒勒定居。十二岁时,他就使圣殿里的律法师大为震惊(路2:41-47)。此后一直到他三十岁开始事奉为止,圣经里再没有记载其间的情况(约2:11)。

  二、施洗约翰的事奉。施洗约翰是基督的先锋,这应验了以赛亚书40章2至5节。他传悔改的道和用水施洗,以外面的洁净象征里面的洁净。他是一位大无畏的传道者,曾被囚禁,后来被希律所杀(太14:1-12)。

  三、开始事奉的一年。耶稣受洗,受试探,在犹太、耶路撒冷、撒玛利亚和加利利的初次讲道和教训都发生在这一年里。

  四、大得名望的一年。这一年他在加利利的事奉收效极大,他收了十二名门徒,宣讲了登山宝训的信息,并在迦百农一带行了许多神迹奇事。这一段时间里众人热切地跟随着耶稣。

  五、对抗的一年。耶稣在加利利让五千人吃饱以后,拒绝了众人要他当他们政治上的王,与罗马帝国分庭抗礼的要求,因此很多人离开他去了(约6:66)。后来,他下到该撒利亚腓立比的境内开始建立门徒的信心(太16:13-16)。这时候,耶路撒冷的领袖们都反对他,所以他避免在耶路撒冷过多的露面(约7:1);但他仍然教训人、医病,并行了许多善事。

  六、最后的几个月。耶稣在快要结束自己在地上的工作时,主要是在约但河以东一带地方传道,并定期探望犹大。在这期间他使拉撒路(伯大尼的马大和马利亚之弟)从死里复活,彰显了他的荣耀(约11:1-44)。

  七、最后的一个星期。无论从天上还是从地上看,这都是一个富有戏剧性的星期:他凯旋地进入耶路撒冷;他斥责法利赛人(太23:1-36);他在橄榄山上就世界未来要发生的事发表演说(太24:3-51);最后的晚餐;他被出卖、被捕,并在大祭司、犹太人议会、彼拉多、希律和包围着他的群众面前受审;他为人类的罪在各各他山上被钉死在十字架上(太26:47-68,27:33-54)。

  八、复活。三天后,他从死里复活,并多次在耶路撒冷和加利利向十二个门徒和其他人显现,“他受害之后,用许多的凭据将自己活活地显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说 神国的事”(徒1:3)。

叁 教会的诞生与发展(徒8:1-8)

  基督被钉十字架并从死里复活,他的教会诞生了,开始将福音传给列国失丧的人。福音传到哪里,哪里就有聚会。使徒行传也记载了两件主要的事情:向犹太人传福音(徒1-10),及向外邦人传福音(徒11-28)。

  一、教会要经过了以下几个阶段才在耶路撒冷和以色列建立起来:

  1、受命。基督从死里复活后不久,就吩咐所有人必须将福音传遍耶路撒冷、撒玛利亚和列国(徒1:8)。
  2、受权。五旬节那天,圣灵降临在那些聚集在楼房内的大约一百二十个人中,并充满他们(徒1:15),他们便得了能力传福音(徒1:8)。他们与群众分享他们的信仰,结果信的人大约有三千(使2:1-44)。
  3、见证。使徒们传道,行神迹奇事,遭受迫害,同心合意求圣灵的能力,彼此勉励,凡物公用,并大有喜乐,因为配为他的名受辱(徒3-5)。
  4、服事。最初的执事是经过使徒们祷告,并按手在他们的头上后选出来的,执事选出后,即受命管理饭食(徒6)。
  5、殉道。司提反是为传主耶稣基督的福音而殉道的第一位基督徒(徒7)。
  6、教会遭到逼迫及分散。门徒随处传讲福音,使人归向基督。腓利是第一位布道家,他开展了一次救人灵魂的福音大行动(徒8,9)。
  7、保罗归正。保罗在当时名为扫罗,是迫害教会的主要人物。正当他疯狂地迫害教会的时候,他奇妙地归正了(徒9)。
  8、门开了。外邦人被接纳进入教会――开创了一个救人灵魂和使外邦人归正的新纪元(徒10,11)。
  9、营救。西门彼得被希律下在监里。当天晚上,主的使者将彼得从监里领出,并带他到正在聚集为他祷告的信徒当中(徒12)。

  二、基于以下几方面的原因,教会在外邦人中建立起来了:

  1、传福音。当安提阿教会正在事奉主时,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工”(徒13:2)。在圣灵的引导下,他们三次进到今天的土耳其和希腊传福音(徒13-21)。
  2、脱离律法主义者的束缚。保罗和西拉去参加耶路撒冷的会议,要彻底地解决一个问题,即对已经信靠基督、归正的外邦人,不应当要求他们遵照犹太人的种种礼仪上的律例,使他们背负重担(徒15)。
  3、不停地传福音。保罗和西拉第二次宣教旅程时,重返希腊境内传福音(徒16-18)。
  4、坚固。在第三次宣教旅程,他们再到土耳其和希腊,教导及坚固当地教会(徒19-21)。
  5、保罗的锁链。尽管保罗被囚在该撒利亚,但福音却没有被捆锁(徒22-26)。
  6、保罗的危险航行。保罗在去罗马的航程上,危机四伏,但他安然无事,并一路传讲福音(徒27)。
  7、 神开门。保罗被囚在罗马,这使他有机会为主作见证,并得着在罗马王宫里当值的卫兵们(徒28)。

肆 保罗的行程(徒13:1-3)

  教会的使命是要传扬 神赦免一切信靠基督的罪人的好消息。教会差遣保罗和巴拿巴从叙利亚的安提阿出去(罗10:15)。这些最早的宣教士是他们当地教会所差遣的,无疑,也得着当地教会的支持,因为教会为这些事奉的工作曾同心合意地祷告,寻求 神的旨意(徒13:1-3)。使徒保罗和他的同工们经历了千辛万苦和贫困把这信息传给别人(林后11:23-29)。与使徒保罗相比,也许还未曾有第二个人,做的工作有如此之大,而取得的成就有如此辉煌和惊人。

  一、保罗奉召和受命(徒13:1-3)。保罗和巴拿巴奉召向外邦人传福音。

  二、第一次宣教行程(徒13,14)。

  1、居比路――起初他们在巴拿巴的家乡传福音。扫罗开始以他的希腊的名字保罗而闻名。称呼马可的约翰在此离开他们,返回耶路撒冷。
  2、彼西底(土耳其)――接着他们来到保罗的家乡传福音。他们在安提阿、以哥念、路司得,特庇一带传福音。他们在所到之处都受到迫害,但也有一些人信了。
  3、他们返回叙利亚的安提阿,向教会汇报(徒14:24-28)。

  三、耶路撒冷的会议(徒15)。

  1、保罗与巴拿巴就外邦信徒遵守礼仪律例的问题和教会的领袖们一起寻求 神的旨意。
  2、耶路撒冷会议解决了有关行割礼和其它礼仪律例的问题,指示 神的旨意是外邦人可以完全平等地加入教会,而不用遵行犹太人的种种礼仪律例(徒15:22-29)。

  四、第二次宣教行程(徒16:1-18:22)。

  1、保罗和巴拿巴分开了,但宣教工作仍在继续。保罗带着西拉开始了第二次行程。
  2、重访第一次行程中所建立的教会(徒15:41),这是我们培育初信者的榜样。
  3、在一个异象中,保罗顺从引导进入欧洲(徒16:9、10)。吕底亚是欧洲第一个信主的人(徒16:14)。
  4、他们在腓立比、帖撒罗尼迦、雅典、哥林多和以弗所等希腊大城市作见证。
  5、他们返回叙利亚的安提阿,向教会汇报此次行程的情况。

  五、第三次宣教行程(徒18:23-21:16)。

  1、重访保罗所建立的各个教会。
  2、保罗在以弗所传道,教训人三年。当机会来了,或有必要时,他就灵活地固定在一个地方工作。
  3、他不但重访了耶路撒冷,也重访了希腊的许多城市。

  六、在耶路撒冷作见证(徒21:17-23:32)。 神让保罗有机会 向大祭司及公会作见证。

  七、在该撒利亚被囚(徒23:31-26:32)。 神让保罗有机会在当地的长官:巡抚腓力斯,波求非斯都和亚基帕王二世面前作见证。

  八、坐船到罗马(徒27)。 神保守自己的仆人,使他们继续工作。

  九、囚于罗马(徒28:16-31)。 神让保罗有机会在罗马的犹太人群众和罗马帝国的达官贵人面前作见证。

  十、最后的行程(罗15:24)。保罗表明他希望在士班雅作见证。

  十一、第二次囚于罗马并殉道。初期教会的教父在他们的著作中一致作证说保罗是被尼禄在罗马杀害的。

伍 耶路撒冷陷落及第一世纪的结束(来3:12-19)

  希伯来书这段经文说到那些在旷野漂流四十年的人,因为缺乏信心,所以不能到达迦南,进入 神的安息。同样,耶路撒冷的宗教领袖们拒绝了基督之后, 神给了他们四十年时间,让使徒传道给他们听,以改变他们的心去接受基督。然而,大约在基督钉十字架后四十年,大多数人仍然不信,于是罗马人就灭了耶路撒冷(主后七十年)。难怪耶稣对那些在他被带去钉十字架时痛苦流泪的耶路撒冷女子说:“不要为我哭,当为(你们)自己和自己的儿女哭”(路23:28、29)。他还论到这个城市将要遭遇的灾难,因为它把神的儿子钉死在十字架上,以致使自己与神的帮助隔绝。

第四十章 教会的性质


  对于旧约的先知来说,教会是一个奥秘,但随着恩典时代的开始,这个奥秘就“借着圣灵启示他的圣使徒和先知”(弗3:3-6)显明了。基督从死里复活后在加利利的山上向使徒显现,并委派他们去“使万民作我的门徒”(太28:19、20)时,这奥秘就首先向使徒们显明。圣灵拣选彼得为向外邦人传福音的第一个人(徒10:1-48)。接着保罗和巴拿巴被圣灵拣选,成为每一批向外邦人传福音的宣教士。他们在第一次宣教的行程中,首先是进到犹太人中间(罗1:16);但是当犹太人拒绝了这福音(徒13:1-5),“保罗和巴拿巴放胆说:‘ 神的道先讲给你们,原是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去’”(徒13:46-49)。 神向保罗启示的那个奥秘是,外邦人不必成为犹太人,也可加入教会。在基督里,没有犹太人和外邦人之分,“因为你们在基督耶稣里都成为一人了”(加3:28)。这就是向旧约时代的人所隐藏的奥秘。

  圣灵, 神的道的作者(彼后1:21;提后3:16、17),为了要帮助我们明白教会的教义,明白基督和他的教会的永恒关系,赐给我们七个比喻和说明。它们是:

  一、基督是新郎,教会是新妇。新妇在复活时,将会得到一个不朽的、荣耀的身体(林前15:51-58),并将象一个贞洁的童女,献给基督(林后11:2;弗5:25-27)。

  二、基督是好牧人,教会是他的羊群。牧人带领、保护并喂养自己的羊群(诗23:1-6)。当羊被宰杀时,它们从不抵抗;它们总是依靠自己的牧人。羊一旦迷了路,就找不到路回到羊群中来,必须由牧人寻找归回(路15:3-7;约10:11-16)。

  三、基督是头,教会是身子。基督是“教会全体之首”(西1:18)。任何人都不可能有两个头;所以除了主耶稣基督之外,谁也不能自称是教会在地上或天上的头。
基督的身子有许多的肢体,在他的眼目中,所有的肢体都是平等的。教会是一身,一头,而这头就是基督,他有权管理自己身子上的每一个肢体(林前12:12-26)。

  四、基督是根基,是房角石,教会是房子。这房子是由有基督的生命在里头涌流着的“活石”建成的(彼前2:5)。我们是通过使徒和先知的教导被建造在基督上的(弗2:19、20)。

  五、基督是我们的大祭司,教会是他的殿。教会被称为“靠他同被建造,成为 神借着圣灵居住的所在”(弗2:21、22)。教会的每一个肢体也都是 神的殿,圣灵,即 神,住在我们里面(林前6:19、20)。殿是敬拜 神的地方,而我们是圣殿的一部分,所以无论我们是单独一人还是与他人同在,都应该敬拜我们的 神(太28:16、17)。我们所能做的最重要的事就是敬拜 神(参看第二十八章“敬拜”)。

  六、基督是葡萄树,教会是枝子。耶稣说:“我是葡萄树,你们是枝子”(约15:5)。从五旬节起到教会被提,是教会时代。在这个时代里,每一个枝子都应该要结果子。枝子结果子有三个阶段:

  1、结果子,
  2、结果子更多,
  3、多结果子(约15:1-5)。

  基督徒所结的果子之一就是带领更多的人成为基督徒。你能成为一个能结果子和救人的枝子,这样无论是今生还是来生,主的喜乐都必存在你的心中(允15:11;帖前2:19、20)。

  七、基督是末后的亚当,教会是属于他的新造的人。起初的亚当是 神赐与生命的,而末后的亚当是生命的赐予者(约1:4)。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。教会是属于主的;它虽在世上,但并不属于这个世界。近两千年来,撒但一直企图摧毁教会,但都失败了,因为耶稣说:“阴间的权柄不能胜过它”(太16:18)。

壹 教会是圣殿(弗2:19-22)

  所罗门的殿建于主前966年,一直耸立了近四百年,直至主前586年被巴比伦人所毁。七十年之后,即主前516年,殿被重建,落成了。该殿的历史近600年,到主后70年,罗马攻占耶路撒冷,又将殿毁灭。

  耶和华在耶路撒冷中的殿是 神显明他圣洁的同在的一个改正错误建筑。在那里人们献祭以遮盖其罪,也有祭司和 神的仆人在那里敬拜祈祷,殿还成为一度屏障,将 神的圣洁与外面的世界隔绝。

  保罗称以弗所的教会是“圣殿”(弗2:21)。外邦的希腊人也有自己用石头建的白色大殿,他们也在其中敬拜和求问他们的诸神。以弗所人明白保罗所用的象征语言比喻。这段经文以及其他几处有关教会是 神的殿的经文里,有一些令人注目的重要功课值得我们注意。

  一、在现今这个时代, 神的殿就是他的教会;这殿被称为“圣灵居住的所在”(弗2:22)。“ 神是个灵”(约4:24),所以他并不住在石头建造的房子里;但却住在已重生的信徒心中。

  二、 神的灵住在教会,他的圣殿中(弗2:22)。保罗写信给哥林多教会说:“你们的身子就是圣灵的殿”(林前6:19)。圣灵住在每一个信徒的里面,而这种居住
使信徒的身子变成了 神的殿。

  三、基督说他要将他的教会建造在彼得所说耶稣是基督(弥赛亚)的这个真理上(太16:16-18)。

  四、五旬节那天,保惠师(圣灵)正如基督所应许的那样降在所有信徒身上(约16:7)。五旬节是为庆祝丰收而定的节日,是在初熟节以后五十天(利23:15-17)。基督是从死里复活的“初熟的果子”(林前15:20),他复活后五十天,教会就获得了丰收。

  五、教会, 神的殿,现今包括信的犹太人和外邦人。在旧约时代的外邦人是“客旅”是“外人”;但如今他们成了“与圣徒同国”和“ 神家里的人”了(弗2:19)。

  六、耶稣基督是头块房角石;使徒和先知的教导是他教会的根基(弗2:20;参看赛28:16)。诗人看到那被弃绝的弥赛亚后来却变成了 神的殿的坚固房角石(诗118:22)。基督为人的罪而死,从而提供了 神赦免信他之人的神学根据。耶稣也为使徒的新约教导奠定了基础,他们在新约圣经中的著作为教会提供了一系列完整无误的教义。

  七、教会被设计为一幢很融洽、和谐的灵宫,各房“联络得合式”(弗2:21)。这是对基督向教会所发“你们要彼此相爱”(约13:34、35)的命令的一种回响。凡故意破坏教会的和睦,使教会不团结的人都是损害了 神的殿的。

  八、教会必须要成为一个圣洁的殿(弗2:21)。最早的会幕和圣殿是 神在施恩座上与人相会和接受人敬拜的地方;然而里面也设了一道关卡,将 神圣洁的同在与罪人隔离开来。教会必须要圣洁,如同旧约里的以色列人要圣洁一样(利20:7)。这包括要远离罪恶,又要分别出来事奉 神。

  九、教会要成为祷告的殿。基督论到了他在地上的殿;并斥责那些在当时把他的殿当成“贼窝”的人(太21:13)。

  十、教会应该是教导的殿。基督曾天天在殿里将 神的真理教训人(路22:53)。初期教会也继续在殿里及逐家逐户传讲基督(徒2:46)。

贰 教会是身子(林前12:12-31)

  “我们……都从一位圣灵受洗,成为一个身体……身子原不是一 个肢体,乃是许多肢体”(林前12:13、14)。使徒保罗更宣明教会(信徒的整体)是基督今天在地上的身子的深奥真理。基督怎样通过他门徒的手把食物分给五千人(约6:11),今天他也照样通过自己身子上的手喂养和看顾他在地上的儿女。“你们就是基督的身子,并且各自作肢体”(林前12:27)。保罗以这个真理为基础,带出以下关乎教会的教训:

  一、 神特别吩咐,他身子的任何一个肢体都不应把自己看成唯一重要的(罗12:3)。 神之所以这样直截了当地向我们发出这个警告,是因为很多人易于倾向抬高自己,而贬低其他信徒。

  二、身体上的每个肢体各有其功能。有时候一个人在某方面有恩赐,或对某方面感兴趣,他就会批评以另一种方式事奉 神的那些人。人们往往把自己的范畴看为最重要的;然而,其他方面也是同样重要和不可缺少的(林前12:15-18)。

  三、身上所有的肢体是互为肢体的。所有的肢体,不论是显赫的,还是籍籍无闻的,都是 神所悦纳的仆人;所以都应该得到尊重(林前12:19-23)。

  四、 神赐给每一个肢体的能力是不同的,因此要求每一个人在各方面都做得很好是不对的。对不同的肢体, 神所赐的能力、作用、见识,和兴趣也各不相同。 神并不期望所有人都有一样的才智和工作;但每个人都有责任用自己的恩赐去荣耀 神(罗12:6-8)。使徒教导我们,每个肢体都应当集中全力,做好自己的工作,而无须担心别的肢体所做的(约21:20-22)。

  五、凡身体上的肢体在 神面前都负有义务要彼此相顾(林前12:25、26)。脚若被砍掉了,嘴也不要笑,只应呼喊求助。我们一定要互相帮助,切莫象不成熟的小孩那样互相争竞。基督徒之间若互相妒忌是老我(旧的本性)的残余,绝不应当允许在基督的身子上存在。

叁 教会的使命(太28:16-20)

  钥节经文记载了现时代的教会所承受的谕令,我们常称之为“大使命”(太28:18-20):

  一、教会受命要使万民作基督的门徒(太18:19)。

  1、“去”意味着教会,作为信徒的群体,应当积极和满有冲劲地使那些在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极(徒1:8)里失丧的人归正。这表明我们使人作门徒的工作必须从我们自己的家庭做起,并继续向外扩展。作为教会而言,我们最终要将福音传遍世界各国。我们应当是积极的,而不是被动的,自持的,或抵挡的。
  2、“使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”(太28:19、20)。这就是传福音。每一个重生的信徒都负有随处向世人传福音的使命。我们有义务要听 神的道,并相信主耶稣基督。

  二、教会受命给它的信徒施洗(太28:19)。这无疑意味着信徒要得着 神的教会的许可、承认、爱护和接纳。我们不能在使他们归正之后,就把他们忘掉了;相反,在使他们归正之后,我们应当在信心上坚固他们。所以保罗不仅是传得救的福音,他还把那些初信者组织成教会。他教导他们,关心他们,并一次又一次地去再探望他们。他劝勉并鼓励他们在自己的事奉和灵性追求长进中顺从主(徒15:36)。

  三、教会受命她的信徒遵守“凡我所吩咐你们的”(太28:20)。我们不但应当教导失丧的人,使他们相信并“奉父子圣灵的名”受洗(太28:19),我们也应教导那些我们已经使之归向基督的人顺从他们的主,救主耶稣基督,并在他的恩典和知识上长进。

肆 教会是一个奥秘(弗3:1-11)

  在以前的世代里,“奥秘”这个词代表着一个特殊的意义,这个意义和我们今天对这个词的理解不同。我们今天给它下的定义是捉摸不透的事物,或尚未解开的难题;但在新约时代,它是指殿里的秘密,这秘密只有那些被引进里面去的人才能明白。在这个含义的启示下,这段经文的意思顿时明确起来了。保罗在这段经文里一连三次用了“奥秘”这个词(弗3:3、4、9),现在看来很清楚,他是在把 神的秘密讲给那些作为正式的肢体,如今已进入他的圣殿中的人(基督的信徒)听。这个新近才显明的秘密(即上述的“奥秘”)就是他的教会(弗3:5)。

  一、主前七百年,以赛亚就看到外邦人将在以色列的弥赛亚里找到安息(赛11:10)。这个真理当时并没有被隐藏;然而,下列真理却是隐藏的:

  1、外邦人不必成为犹太人(徒15:24)。
  2、外邦人和犹太人因着相信基督(罗1:16)要成为一体,作 神的儿女。
  圣灵将教会启示给保罗和其他使徒(弗3:3、5)。外邦人和犹太人要在基督里成为一个圣洁、蒙救赎的身体。这个真理尚未明确地向旧约的先知们显明;只有新约的先知们才明白这个真理(约10:16)。

  二、因着相信基督,外邦的信徒必将同蒙 神永恒祝福的应许(弗3:6)。在这个世代的末了,以色列全家都要得救; 神绝不会废弃对列祖的应许(罗11:26-28)。

  三、“那测不透的丰富”(弗3:8)是属于那些已成了基督教会之成员的人的。无疑,这包括诸如赦免、公义、圣洁以及永生和与基督永远同享欢乐等属灵的丰富(启2:7、17、26、27;参看3:5、12、21)。

  四、借着教会,外邦人及犹太人信徒和基督之间存着的亲密关系,这是以前的世代连做梦也想不到的(弗3:9)。教会将永远是基督所爱的新妇(启19:7-9)。

  五、教会在亘古之前就定好了(弗3:9、11)。 神创世以来,就定意借着基督的死拯救那些悔改的人,并要将信的犹太人和外邦人联合成为他的教会。

  六、 神救恩的计划表明了他的智慧。这计划就是外邦人和犹太人因信基督,都靠恩典得救(弗3:10;2:8、9)。

  七、救恩的福音信息是扩大教会的媒介,这样,就有更多的人相信基督,除去了罪恶,并受圣灵的洗,成为他永远的会众。难怪保罗看自己是不配向外邦人传这福音的(弗3:7、8)。保罗自豪地说:“我不以福音为耻;这福音本是 神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人”(罗1:16)。

伍 教会的建造者(太16:13-20)

  在这几节圣经里,耶稣继续启示他自己是谁,并他来做什么。首先他问了门徒两个问题,然后对他们的答复作了补充,借以向他们进一步启示他自己。

  一、“人说我人子是谁?”他们都作了相同的回答:“先知里的一位”(太16:13、14)。

  二、“你们说我是谁?”(太16:15)。彼得回答说:“你是基督,是永生 神的儿子”(太16:16)。彼得能够回答这个问题乃是出于父 神的启示(太16:17)。注意其中的含意深长:

  1、 神的独生儿子道成了肉身是对 神的救赎计划的最完整的启示。约翰说:“道(基督, 神的儿子)成了肉身”――即道成肉身(约1:14)。 神子被赋与一个完全、但无罪的人性,如此在这一个人身上就具有双重本性,成了 神人。
  2、 神对他永远的救恩的进一步启示就是 神的独生子为我们“成为罪”。他道成了肉身,他并非半神半人,乃是全神全人。由于他替我们死在十字架上,他就“替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”(林后5:21)。人要得救,就必须相信他是道成了肉身(他由圣灵感孕,为童贞女所生――路1:26-38),并替我们死在十字架上,埋葬了、复活了、升天,并且在升天时应许说他还要再来,使所有在基督里死了的人――他的教会――复活(林前15:1-4;参看徒1:6-9)。

  三、接着耶稣告诉他们:“我要把我的教会建造在这磐石上”(太16:18)。耶稣――那位拥有天上地下的一切权柄的(太28:18);那位在加利利的海面上行走的(太14:22-36);那位曾斥责风和巨浪,使风暴止息的(路8:22-25);那位从来没有人象他那样说话的(约7:46)――说:“你是彼得(一块石头),我要把我的教会建造在这磐石(峭壁上突出来的岩石)上”(太16:18)。毫无疑问,基督是他教会的唯一根基。

  基督不但是他的教会的唯一根基,他还是教会的设计师和建造者。教会是圣殿,是神的住处, 神借着圣灵住在他每一个已重生的儿女里面(林前6:19、20)。他正在把他的教会建造在“使徒和先知的根基(教义)上,有基督耶稣自己为房角石”(弗2:19-22)。以色列人曾饮于基督,即在旷野里随同他们的“磐石”(林前10:4);如今他是他教会的根基和房角石(林前3:11;参看赛28:16)。他正在用“活石”――靠他的恩典得救的罪人――以他自己为根基建造教会。彼得从来没有认为自己是教会的根基,他说基督是“活石……是被 神所拣选,所宝贵的房角石”,但对于不信的人,他是绊脚的石头,“跌人的磐石”(彼前2:4-8)。

第四十一章 教会的圣礼


  神借摩西赐给以色列民族的旧约,用希伯来书作者的话说,“有礼拜的条例和属世界的圣幕(会幕)……诸般洗濯的规矩……属肉体的条例”(来9:1、2、10)但基督“献了一次永远的赎罪祭,就在 神的右边坐下了”(来10:12),因此(既然罪债已经永远偿清了)基督没有保留旧约时代里那数不尽的礼仪;他只为他的教会订了两个圣礼――洗礼和圣餐。它们之所以称为圣礼,是因为它们是基督亲自订立的。

  给以色列规定的一系列条例中,有很多只有当一个民族有了自己的土地,并拥有自己的会幕或圣殿后才能得到履行;而基督给教会定的这两条规例则不同,它们简单可行,适用于数以万计的初信者。它们代表了:

  一、一个加入教会的仪式――基督教许多重大真理的丰富体现。它还象征着一个人正式加入了教会;

  二、一个相交的仪式――它会使信徒认真地想起信仰的实质和他与基督之间继续相交的关系;它还会激励信徒以更新的事奉和献身精神将自己重新奉献给自己的主。

壹 施洗约翰的洗礼(太3:1-12)

  施洗约翰的母亲以利沙伯,是耶稣的母亲马利亚的表姐,所以施洗约翰和耶稣是表兄弟(路1:36)。我们切不可将施洗约翰与使徒约翰相混淆。主后28年施洗约翰被希律安提帕所杀;而使徒约翰则是最后一个离世的使徒(死于主后99年),他又是约翰福音、三封书信和启示录的作者。让我们来查考施洗约翰生平中的一些重要事情:

  一、宣告约翰的诞生(路1:13-17)。当撒迦利亚独自一人进入圣殿烧香时,有一位天使对他说:“不要惧怕”。这声音打破了 神(以及 神的使者和先知)向犹太人保持了四百多年的沉默。这位天使告诉撒迦利亚,他将要生一个儿子,并要给他取名叫约翰,他要“为主预备合用的百姓”――这位主就是那要来的基督(路1:17;参看玛3:1)。

  二、约翰的使命(太3:1-4)。约翰在出生前就被 神拣选,为要宣告弥赛亚的到来(路1:13-17)。主前七百年,先知以赛亚就预言在犹大旷野和沙漠将有“人声”喊着说,人们长期盼望等候的弥赛亚国度要来了(赛40:3-5)。以赛亚提到要为这位大君王修直他的路,预备他的道。所以,施洗约翰的任务是宣告弥赛亚国度快要来临了,各人应当悔改,做好心灵上的准备(太3:1、2)。

  三、约翰的身份(可9:11-13)。旧约圣经的最后一卷是玛拉基书,其中预言弥赛亚和他的使者的来临(玛3:1-3)。基督和天使都认定约翰非常符合圣经对那宣告基督来临的“以利亚”的描述,他是基督第一次来时的宣扬者,他“必有以利亚的心志能力”行在基督的前面(路1:17;参看可9:13)。

  四、约翰的洗礼(太3:6)。约翰的洗礼是用水洗外面,以表示灵魂借着悔改而得到了里面的洁净。约翰传悔改的道是为基督的来临作准备的,他警告说,罪若没有得到赦免,其后果是可怕的(太3:2、10、12)。他凭着圣灵的能力传道(路1:15),前来听道的人极多。众人纷纷认罪,接受洗礼。约翰的洗礼究竟如何进行,这个问题已争论了很多个世纪。希腊字baptizo的意思是短促的浸水或“浸”,象征着 神赦免了那些向 神认罪并悔改的人的罪。约翰的洗礼尚未“进入基督里”,因为基督尚未为人类的罪而死(徒2:37、38)。

  五、约翰的警告。

  1、对那些自以为义的法利赛人和撒都该人,约翰说话特别严厉,他称他们为“毒蛇的种类”,并警告他们也是罪人(太3:7)。
  2、对那些漫不经心的听道者,约翰说悔改的人必须“结出果子来,与悔改的心相称”(太3:8)。
  3、对那些因出身是犹太人而矜夸的人,约翰说 神可以从石头中给亚伯拉罕兴起另外的子孙来(太3:9)。
  4、对那些无动于衷的人,约翰急切地说,农夫( 神)已经把斧头预备好了,要把这树(以色列)砍倒(太3:10)。

贰 耶稣的洗礼(太3:13-17)

  约翰的母亲以利沙伯肯定至少会把一些有关耶稣的诞生和天使的宣告的事情告诉约翰(路1:35-45)。他也知道耶稣是诞生在先知所预言的基督诞生之地――伯利恒(弥5:2)。天上有声音指示约翰说,圣灵将会象鸽子一样降临在基督身上,以这种有形的表现来证实他是基督(约1:33;可1:10、11;赛11:2)。耶稣受了约翰的洗之后,这个证明的记号便出现了(太3:16、17)。

  一、是耶稣到约翰那里去接受洗礼的(太3:13)。基督是所有信徒的榜样。按常礼的规定,应当是下级到上级那里去;一个寻求怜悯的人总要去向主人寻求。但耶稣并没有等约翰来找他,而是自己谦卑地到约翰那里去接受他的洗礼。他说:“因为我们理当这样尽诸般的义”(太3:15)。因为耶稣不是罪人,所以他不需要悔改,他来接受洗礼,只是为了与地上寻求 神的人认同。

  二、基督确实是受了约翰的洗礼(太3:15)。如果基督都这样谦卑地到约翰那里接受洗礼,那么每一个归信基督的人都应该“跟随主”,接受洗礼是何其重要呢!所以作为已经洁净了的罪人,我们应按主的明确指示受洗(太28:19)。洗礼是信徒相信基督死了、埋葬了、复活了的一种标志(罗6:4、5),它通过外面的洁净表明里面也洁净了。

叁 信徒的洗礼(徒2:41、42)

  五旬节那天,相信主耶稣基督的人多达三千。他们认罪悔改,遵从主的命令,接受了洗礼。水的洗礼并不能洗净我们的罪;水的洗礼是一个外表的记号,象征着由于耶稣基督的血洗净了我们的罪,从而我们里面洁净了(彼前1:18、19)。使徒约翰说:“他爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶……愿荣耀、权能归给他,直到永永远远。阿门”(启1:5、6)。

  一、洗礼是一种公开表示加入教会的仪式(徒2:41)。“添了”二字的意思是指凡受了洗的人便加入了信徒的行列――教会。

  受洗是信徒所得到的第一个顺从自己的主,救主耶稣基督的机会,所以所有信徒都应该受洗。洗礼始于五旬节,那时只要相信基督,承认基督是个人的救主,即可受洗。“于是领受他话的人就受了洗”(徒2:41)。

  二、那些受洗的人“都恒心遵守使徒的教训”(徒2:42)。所以他们继续“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上长进”(彼后3:18)。

  三、基督吩咐他的教会要使凡受了洗的成为门徒(太28:19、20)。受洗成了新信仰的入门仪式,凡接受了洗礼的人都要成为门徒。

  四、施洗要“奉父子圣灵的名”进行(太28:19)。这样一来,基督徒就既属于地方教会,也属于教会的头基督了。地方教会本身就是基督整个身子的缩影。

  五、洗礼象征着我们与基督同埋葬了,并因着基督的复活,我们有了新生的样式(罗6:4、5).

  六、十字架上的强盗虽然没有受洗,但是他得救了。“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了”(路23:43)。这一个人没有受洗而得救的例子解释了为什么保罗这样写道:“基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音”(林前1:11-17)。

  七、凡信基督的人都必须受洗(太28:19)。要注意,这是基督的命令。他自己也心甘情愿接受约翰的施洗以“尽诸般的义”(太3:15),所以我们也应当照主的吩咐去行,接受洗礼。

肆 圣餐(可14:12-26)

  圣餐是基督为他的教会所定的,源于犹太人的逾越节筵席(可14:12-14)。逾越节的筵席主要是为以色列人定的。它使人想起了蒙救出埃及,也预表着弥赛亚的死。弥赛亚就是 神的羔羊,为所有相信的人(其中有犹太人和外邦人)献上的赎罪祭。

  一、守圣餐能使我们回想起基督为拯救罪人而死了,并盼望他的再来)林前11:26)。

  二、那被掰开的饼代表基督的身体,是为我们的罪而被钉在十字架上的(可14:22)。

  三、那杯代表基督“立约的血,为多人流出来的”(可14:24)。耶利米书31章31节至34节用很美丽的文字描绘了那日后将与以色列和犹大的新约;这约的实现要在将
来(罗11:26、27)。基督在这里将他立约的血的适用范围由“多人”扩大到列国的万民。

  四、我们在守圣餐的时候,必须要自我省察。这不是说我们各人要尽力回想我们自上次圣餐之后所犯的罪,也不是说我们要等到自己觉得问心无愧之后再来守圣餐。恰恰相反,吃圣餐是为了记念主。主说:“你们应当如此行,为的是记念我”(林前11:24);而不是要记念你的罪。我们围着圣桌不是为了一一述说自己的罪行。我们应当在吃圣餐之前,先遵照约翰壹书1章9节所说的去行,“我们(基督徒)若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”。我们守圣餐时,应该一心想到基督被扎的身体,想到他背负了我们的罪,流血洗净我们一切的罪。我们要常常记念这事,“直等到他来”(林前11:26)。
  “人应当自己省察”(林前11:28)。守圣餐的人必须从内心自我省察,以确定自己确实是“在基督里”确实是认罪悔改了,并且基督的血也遮盖了自己的罪。守圣餐不应当随随便便,草率了事,或仅仅把圣餐当作是一种宗教仪式而已(林前11:27-31)。

  五、圣餐是主的,不是我们的。耶稣说:“这是我的身体……我……的血”(可14:22-24)。耶稣亲自邀请那顺从的信徒吃喝。

  六、圣餐意味着旧约逾越节的应验(可14:15、16)。耶和华指示以色列人每家人要按他所指示的取一只羔羊,在黄昏的时候杀了,用火烤熟。用牛膝草将血涂在两边的门框和门楣上。这预表着日后 神的羔羊要流血,并为我们的罪死在十字架上。

  守圣餐应当会促使我们悔改和敬拜 神的心长进。圣餐是一种最丰富的属灵祝福。通过守圣餐我们可以真正感受到在基督的爱里,信徒之间的那种肢体关系,因为“在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐”(诗16:11)。

第四十二章 天国的子民


  登山宝训是由我们末来的王对祂的国度法则所作的宣言。当王在作这次最大最重要的讲道时,门徒听了 神的话一定会感到奇怪,听众也一定会大为惊讶。

  当时,很多人认为施洗约翰是弥赛亚的先锋,他们曾听他这样宣称说:“我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的路,正如先知以赛亚所说的”(约1:23;赛40:3)。约翰为了替王的到来预备道路,他传悔改的道,他说:“天国近了,你们应当悔改!”(太3:2)在基督(在约但河)受了约翰的洗,又在旷野受了试探,并施洗约翰被下在牢里之后,耶稣开始公开传道(可1:14、15)。衪传悔改的道,说:“天国近了,你们应当悔改”(太4:17)。因为以色列民不愿悔改,也不相信天国的福音,所以王无法在地上建立祂的国。

  使徒约翰说:“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女”(约1:11、12)。有些人真正悔改了,并因着信接受祂为自己的弥赛亚。但以色列人的国家领袖和罗马人却将祂钉在十字架上。耶稣知道自己必须为世人的罪而死,应许必要再来,并要在地上建立神的国,和坐在祂荣耀的宝座上(太25:31)。这宝座就是祂的祖先大卫(按肉体来说)的宝座。

  神无条件地向大卫王应许说:“我要使你所生的坐在你的宝座上”(诗132:11)。 神应许大卫王,按肉体说弥赛亚要从他的后裔而生(罗1:3)。祂是 神人,必要坐在大卫的宝座上(徒2:30;参看赛9:6、7)。

  因为以色列不肯悔改,不肯接受这位弥赛亚作为自己的王,所以王不能将祂的国建在地上。我们虽然没有在地上得见天国,但我们却有了王的宣言。尽管如今我们没有生活在天国里,但我们却要在这个败坏的世途中体验属天的生活。“八福”揭示了真正福乐的奥秘,我们必须以广阔的胸怀,敏悟的头脑和谦卑的心,不住的祷告,好好加以学习。记住,那福乐并不在于你有些什么,而在于你在基督耶稣里的分。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。这节圣经告诉我们有旧事和新事。旧事是属血气的人(林前2:14)结的果子;新事则是在基督里的新人结的果子。

  我们若天天按基督,我们王的天国宣言去行,我们就会在祂里面得着许多新事,其中之一就是福乐。

壹 虚心的人(太5:1-3)

  “虚心的人有福了!因为天国是他们的”(太5:3)。虚心的人即心中毫无属灵骄傲的人;他们知道骄傲之心乃是这个以撒但为王的世代之心(林后4:4)。

  虚心就是“心灵痛悔谦卑”(赛57:15)――从内心中意识到自己的不配。当彼得俯伏在耶稣的脚前说:“主啊!离开我,我是个罪人”(路5:1-11)时,他就示范了这品质。基督设的比喻中的那个法利赛人存骄傲之心,自夸其虔诚,然而那个税吏才是真正的“虚心的人”(路18:9-14)。

贰 哀恸的人(太5:4)

  “哀恸的人有福了!因为他们必得安慰”(太5:4)。这种似乎矛盾的福乐只有信徒才能明白。一个哀恸的人心中悲伤,怎能说是有福的呢?因为他知道“一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼”(诗30:5), 神应许要在今生和来生中安慰那哀恸的人。天上的喜乐必将大大地盖过了地上的忧愁。

  我们也应当为那些失丧者的灵魂哀恸。保罗为他的“骨肉之亲”大为忧愁,迫切盼望他们能够得救(罗9:1-5)。一些失丧的人,一旦认罪悔改,相信主耶稣基督作个人的救主,就会痛悔自己以往罪恶的人生。那位悔改的税吏捶着胸说:“‘ 神啊,开恩可怜我这个罪人!’”(路18:13)哀恸是真正悔改的一部分,“哀恸的人有福了!因为他们必得安慰”。

叁 温柔的人(太5:5)

  “温柔的人有福了,因为他们必承受地上”(太5:5;又诗37:11)。属世的哲学与这个福乐正好相反。世界上的人把温柔者看为软弱胆怯,是意志上的薄弱者而藐视之。世界上曾经有过的最温顺最柔和以及最谦卑的人,就是主耶稣基督,祂说:“我心里柔和谦卑,你们(到我这里来的人)……心里就必得享安息”(太11:28-30)。正当犹太人在预备逾越节的筵席和无酵饼时,这位柔和的 神的儿子走进了圣殿,祂推FAN了兑换银钱的人的桌子,用鞭子将那些在这神圣的殿里卖牛羊鸽子的人全赶了出去。祂说:“不要将我父的殿当作买卖的地方”(约2:13-16)。这是一个软弱和胆怯的人的举动吗?然而,他就是说:“温柔的人有福了,因为他们必承受地土”的那一位(太5:5)。

  为了认识一位真正温柔(柔和)的人的品质,我们得读读这段经文:“所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆,这原是你们的荣耀。因此,我在父面前屈膝(天上地上的各家,都是从祂得名),求祂按着祂丰盛的荣耀,借着祂的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫 神一切所充满的,充满了你们”(弗3:13-19)。

  温柔的人绝对不是软弱无能的。他们是“靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人”(弗6:10)。

肆 饥渴的人(太5:6)

  “饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足”(太5:6)。我们常常听人说,世人灵里饿了,他们渴望 神的恩典和福音。情况若果真如此,那么整个世界很快就会全部得救了。事实上,世人饥渴地追求的并非公义,而是要满足肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲(约壹2:16、17);但是他们这样做,并不能得到真正的福乐。摩西因著信,情愿与 神的百姓一起同受苦害,而不愿贪享那短暂的幸福和转瞬即逝的罪中之乐。罪中之乐似昙花一现;但由敬虔生活而来的福乐却是永远的(来11:23-29)。

  圣经里论到两种义:

  一、律法的义或自以为是的义,即人们企图靠行为替自己所立的义,靠行为就是靠行律法(罗10:1-3)。这样的“行律法”并不能得救(多3:5;弗2:8、9),所得到的只能是自以为是的义,而这种义在 神的眼中乃是“污秽的衣服”(赛64:6)。

  二、 神在基督里的义。“律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义”(罗10:4)。只有信心才能带来持久的福乐。“因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救”(罗10:10)。信徒的生活必须公义,但这样做的目的不是为了要得救,而是因为他们知道自己已经得救了。福乐是救恩的赏赐,今生的喜乐再没有大过于此的了。但那以后的喜乐还要更大――约翰说:“我们知道,主若显现(耶稣再来),我们必要象祂,因为必得见祂的真体”(约壹3:2)。我们必将看见祂一切的荣耀,这将是属天的喜乐。

伍 怜恤人的人(太5:7)

  “怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤”(太:7)。这福的意思不是说你若向人施怜恤,他们反过来也会向你施怜恤。有些人可能会这样做,但并非所有的人都会这样;有些人甚至会反过来迫害你。对那些不认识我们満有怜恤的救主的人,我们不能期望从他们那里得到怜恤。耶稣基督在地上传道时广施怜恤,祂医治病人,使长大麻风的洁净、哑巴说话、聋子听见、瞎子看见、瘸子行走。祂叫死人复活,使众人吃饱。祂施怜恤可谓无微不至,然而祂可曾从世人那里蒙受过怜恤?没有。罗马军队,宗教的领袖们及其追随者,他们都集合力量要将耶稣置于死地。他们向 神的儿子所施的是实实在在的仇恨(太26,27;参看赛53:1-12)。“怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。”但不是从罪恶的人类那里得到怜恤!

  我们必须要向人施怜恤,虽然明知蒙我们怜恤的人末必会以怜恤相报。我们要奉满有怜恤的基督的名施怜恤,基督必在今生和在天上报答我们。耶稣在回答一个律法师的问题时设了一个好撒玛利亚人的比喻,这个比喻就是例证。这个律法师问道:“谁是我的邻舍呢?“(路10:29)耶稣说有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手里,被打得半死,强盗丢下他走了。有一个祭司从那里经过看见了那人,却没有停下来帮助他;他没有施怜恤。一个利末人从那里经过。停下来看了看就继续他的行程;他没有施怜恤。但一个撒玛利亚人看见了这人,就可怜他,援救他,丝毫没有期望从他那里得着回报。于是耶稣问那律法师:“你想,这三个人,那一个是落在强盗手中的邻舍呢?”当律法师回答说“是怜悯他的”,耶稣说:“你去照样行吧”(路10:25-37)。“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤”。

陆 清心的人(太5:8)

  “清心的人有福了!因为他们必得见神“(太5:8)。末得救的人在他们拒绝接受主耶稣为救主的时候,就不能有清洁的心(徒4:12)。他们看属神的事为愚拙(林前2:14)。人心(末重生之人的心)比万物都诡诈,坏到极处(耶17:9)。谁是清心的人呢?

  一、为人不虚假的人(诗24:3-5)。

  二、心里只有一位主(基督)的人(太6:24)。

  三、心中切慕 神,如同鹿切慕 溪水的人(诗42:1)。

  四、有一颗新造的心的人(林后5:17)。大卫曾祷告说:“ 神啊,求祢为我造清洁的心“(诗51:10)。

  五、承认并离弃自己罪过的人(箴28:13)。

  六、从不向 神隐瞒自己罪过的人(诗32:5)。

  七、有可能犯罪,但因犯罪而悔恨的人(诗51:1-4)。他们一旦犯罪就悔改,并寻求赦免(约壹1:9)。

  八、有属灵之心的人;他们有基督之心(林前2:15、16)。惟独这些人才能得见神。

柒 使人和睦的人(太5:9)

  “使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子”(太5:9)。要做一个这样使人和睦的人,我们必须首先要“蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义”(罗3:24)。称义就是因主耶稣基督所成就的义而被全能的 神宣告为义。想要 神宣告我们为义,就必须相信:

  一、基督为担当我们罪而被钉在十字架上(来9:28);

  二、祂被埋葬了,在坟墓放了三天三夜;

  三、根据圣经所说,第三天祂复活了(林前15:3、4)。

  “我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与 神相和”(罗5:1)。我们既与 神和好了,我们也能与那些与 神为敌的人分享我们的信仰(罗8:7、8)。使人和睦的人是指那些因信主耶稣基督,靠恩典称义之后,向那些失丧的人传福音,告诉他们如何能得与 神和好的人(弗2:8、9)。
  
捌 受逼迫的人(太5:10-12)

  “为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的”(太5:10-12)。这段圣经对那些成熟的基督徒作了一番美丽而生动的描述。他们因爱主耶稣基督被 神称义而遭辱骂,受逼迫。成熟的基督徒是怎样对待所受的迫害呢?他们喜乐,且是极大的欢喜高兴,因为知道攻击他们的言词全属谎言,他们还知道有极大的赏赐正在天上等着他们。

  教会从一开始受到迫害。使徒们因传基督,并奉基督的名行了许多神迹奇事,而被捕下狱,在公会前受审。有些人要置他们于死地,虽然迦玛列说服了公会,将他们释放,但释放前还是要将他们痛打一顿。然而这一切并不能阻止他们痛打一顿。然而这一切并不能阻止他们继续传福音。“他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱”(徒5:33-42)。

第四十三章 将天国的法则表现出来


  现在我们来看看“君王宣言”的第二部分。在“八福”里,我们已经知道基督徒的身分;接下来圣经告诉我们要怎样将天国的法则表现出来。作为王的国民,我们并不是要离开这个世界;相反应是我们虽处于世界之中,但我们并不属于它。耶稣说:“你们是世上的盐”(太5:13);但你若失去了咸味,你就没有用了。耶稣又说:“你们是世上的光”(太5:14);但是你若把自己的光放在斗底下,就不能驱散你周围的人心中的黑暗。你们的光不是为了要让人看的,而是为了让人从你身上看见基督,从而饥渴慕义。

  当有人凌辱你的时候,你就要把另一边脸也转过来由他打;同他再走一里路;要爱你的仇敌,并为他们祷告。为什么要这样做呢?因为“你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属 神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2:9)。

  对,我们是天上的贵人,是万王之王和万主之主的儿女。所以不要失去你的咸味,也不可使你的光变得暗淡。世人正落在属灵的黑暗里,因为他们被黑暗之王(撒但)的权势弄瞎了眼睛(林后4:4)。要严严地按着基督的教训而活,把祂的光反射出去;祂是世界的光(约8:12)。

壹 信徒是盐和光(太5:13-16)

  信徒是盐和光(太5:13-16)。耶稣教导时很喜欢用比喻,祂的教训富有寓意。在这几节圣经里,祂引用了日常生活中人们熟悉而重要的两样东西:盐和光。

  一、“你们是世上的盐”(太5:13)。盐是一种防腐剂,它不能消除腐败,但可以防止腐败的产生。盐还可以调味,使食物更为可口。同样,作为一个基督徒,你在世人中的影响力――其大小取决于你对有关“八福”的教导遵循的程度――就象盐一样,可以防止罪恶(腐败)的蔓延。然而,“盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用……”(太5:13)耶稣在这里是警告信徒在这个败坏的世界里不要丧失他们作为基督徒应有的影响力――咸味。

  二、“你们是世上的光”(太5:14)。光不是为了让人看的,而是为了使别人能看见――要看见的不是基督徒,而是基督。“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为(并非你们),便将荣耀归给你们在天上的父(并非你们)”(太5:16)。祂说:“城造在山上,是不能隐藏的”(太5:14),这使人想起一座城,城里路灯通明,万家灯火,照亮着这漆黑之夜。这是一个美好的比喻;比喻一群信徒充满了来自基督的属灵之光,基督是光,在祂“毫无黑暗”(约壹1:5-7)。

  耶稣又说:“人点灯不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人”(太5:15)。在这个比喻里,教导信徒要在家中和其它地方发光,以为家人和其他人照亮通往耶稣之路,当信徒聚集在一起,就成了山上的一座城,成了一个灯塔,照亮所有能看见它的光的人,通往耶稣之路。

贰 基督,律法和先知(太5:17-20)

  基督说:“莫想我来要忘掉……乃是要成全”律法和先知(太5:17)。祂说这话,表明祂亲自证明了旧约(律法和先知)的真实性和可靠性。惟独祂从出生起就遵守神的全律法,连最小的诫命丝毫(一点一画)也没有违背(太5:18)。“因为遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条”(雅2:10)。耶稣在世上行走了约三十三年的时间,即使在行完全部路程之后,祂仍可以向祂的敌人挑战说:“你们中间谁能指证我有罪呢?”(约8:46)彼拉多论到耶稣说:“我查不出他有什么罪来:(约18:38)。只有一种义是配进天国的,这就是基督的义。基督是“律法的总结……使凡信祂的都得着义……因为人心里相信,就可以称义”(罗10:4、9、10)。

叁 王在道德方面的要求(太5:21-32)

  在这部分“登山宝训”里,我们的主将文士与法利赛人关于道德诫命的错误教训与祂那权威性的教训作了一番对比。“祂教训他们,正象有权柄的人,不象他们的文士”(太7:29)。祂无须向上级吁请,因为再没有比祂更高的了;祂的权柄至高无上,因为祂是 神人。“道( 神)成了肉身,住在我们中间”(约1:14)。王在祂的宣言的这一部分里驳斥了文士法利赛人对道德律法的解释。祂六次作出这富挑战性的说话:“你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……”(太5:21、22)。难怪当祂结束登山宝训时,“众人都希奇(感到惊讶,目瞪口呆)祂的教训(太7:28)。

  一、“你们听见有吩咐古人的话,说‘不可杀人’”(太5:21-26)。“不可杀人”是十诫中的第六条(出20:13)。广义来说,杀人和谋杀是有区别的。你若为保护自己的家庭、家人、自己或祖国而杀人,这不叫谋杀;谋杀就是蓄意杀人(预谋的或非预谋的)。法利赛人教训人说,只要不是流无辜人的血,即不是非法杀生,也就不算犯了十诫中的第六诫。耶稣纠正了这种解释。祂对众人和法利赛人说:“只是我告诉你们,凡向弟兄(无缘无故)动怒的,难免受审判”(太5:22)。心怀恶意的就是谋杀。这种“谋杀”,神是要审判的。所以,你若犯了这种心中的谋杀,或骂了弟兄笨蛋,而后来在敬拜 神时想起了这罪,你就必须离开敬拜的地方,先去与弟兄和好。这就好比你欠了人的债,人家要把你送交法庭,这时,最好的办法就是庭外解决,否则你将罪责难逃。保罗说:“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱”(罗13:8-10)。有一种债是永远也无法偿清的,这就是爱债。没有爱,就不可能履行 神圣洁的律法。

  二、“你们听见有话说:‘不可奸淫’”(太5:27-30)。法利赛人把“奸淫”的定义限为奸淫的行为本身;他们想必是认为 神不知道人的心。再次耶稣对众人和法利赛人说:“只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太5:28)。同样,妇女心里动淫念的,也是犯奸淫了。今天,在书刊,杂志,电影和电视的影响下,人的心里很容易动淫念,甚至(用彼得的话说)“满眼是淫色”(彼后2:12-17)。然而,你的意志力是可以控制你的眼睛和手的,不该看的不看,不该摸的不摸。约伯说:“我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?”(伯31:1)

  三、“又有话说:‘人若休妻,就当给她休书’”(太5:31)。耶稣在这里又一次纠正了文士和法利赛人的教训。祂说:“只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了”(太5:32)。

  后来,法利赛人来到耶稣面前,要试探祂。他们问耶稣:“人无论什么缘故都可以休妻吗?”(太19:3)其目的在于使祂与摩西的教训相对立(申24:1-4)。根据他们对摩西律法的狭隘的和墨守成规的解释,人只要写一张休书,就可以为一些微不足道的理由把妻子休掉。然而,耶稣的反应是重复祂起初的教训――这教训是以摩西写的创世记为基础的(太19:1-9)(使徒保罗也曾提出离婚的另一个理由,这个理由原来不存在,是在新约时代的教会形成之后才提出来的――林前7:10-15)。

  淫乱是一种罪,不过没有一种道德性的罪不能赦免的。耶稣就赦免了一个犯奸淫的妇人,对她说:“去吧,从此不要再犯罪了”(约8:1-12)。对于那个结了五次婚,如今又与一个不是自己丈夫的男人同居的撒玛利亚妇人,耶稣向她显明祂是弥赛亚,要她前来喝永生之水,以致她可以永不再渴(约4:1-42)。

肆 基督论起誓(太5:33-37)

  “你们又听见有吩咐古人的话,说:‘不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。’只是我告诉你们,什么誓都不可起”(太5:33、34)。换言之,我们若是在按“登山宝训”而行,那无论是在法庭内外,我们都用不着起誓。

  你说话算数吗?你说话时是否言不由衷,一嘴两舌呢?你与人打交道时,是否口是心非,嘴巴乖巧?耶稣说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者”(太5:37;参看约8:44)。一个诚实的人是就说是,不是就说不是,一点不含糊――真的就是真的,假的就是假的。即使我们说的谎话是无足轻重的“白色谎者”(雅3:5-10)。

  世人若都能按这个天国宣言的教训行事的话,那么世界上大多数问题就都能迎刀而解了。到那日万王之王再来,在地上建立祂的国度时,人类必要遵守祂的宣言,也必学会讲真理―― 神的真理。

伍 连左面也转过来,同走二里路,爱你们的仇敌(太5:38-48)

  “你们听见有话说:‘以眼还眼,以牙还牙。’只是我告诉你们,不要与恶人作对”(太5:38、39)。如果有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你替他把担子挑起走一里路(按照罗马的法律,罗马士兵可以这样做),你就要替他挑两里路(太5:38-42)。信徒有能力将自己在基督里新生命表现出来,“因为所赐给我们的圣灵,将 神的爱浇灌在我们的心里”(罗5:5)。

  “你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌’”(太5:43)。这是文士法利赛人的教训;但耶稣说:“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告”(太5:44)。以充满 神的爱的心,为他们祷告(彼前1:22、23)。

  为什么要这样做呢?因为 神爱他们,在他们罪恶的一生中时时向他们显示着那种爱。祂叫太阳照好人,也照歹人,祂叫雨降在义人(因信称义之人――罗5:1)的地里,也降在不义之人(未得救的人)的地里。我们若只爱那爱我们的人,我们就与那不信 神的人一样,因他们也是这样做的。

  即使我们爱自己的仇敌,把左脸也转过来,走二里路,我们也还会受到迫害,如同使徒因敢于传基督而挨打一样。但他们的反应是“心里欢喜,因被算是配为这名受辱”(徒5:40-42)。他们履行了天国的法则,连左脸也转过来,爱自己的仇敌,因为 神的爱充满了他们的心(罗5:5);他们“必得生命的冠冕(赏赐),这是主应许给那些爱祂之人的“(雅1:12)。

  作为 神国的子民,我们不但要按照人的法律去行,而且还要超过人的法律(即使这法律是不公义的)。若有人要拿你的里衣,连外衣也给他。若有人强逼你走一里路,你就要按主的要求同他走二里路。你爱你的家人和朋友吗?你应当爱那些爱你的人,这一点是容易做到的。但是,你爱你的仇敌吗?这是对天国法则的真正考验。

第四十四章 按天国的要求进行选择


  我们现在来看看“君王宣言”的第三部分。在第一部分里我们学习了“八福”,知道信徒在基督里的身分。在第二部分里,我们知道信徒应当怎样活出天国的法则。现在,在第三部分里,我们要来看看:

  一、正确与错误的施舍及行善的做法(太6:1-4)。

  二、正确与错误的祷告方式(太6:5-15)。

  三、正确与错误的禁食做法(太6:16-18)。

  四、正确与错误的积存财宝的地方(太6:19-21)。

  五、正确与错误的眼光(太6:22、23)。 

  六、正确与错误的事奉对象(太6:24)。

  七、正确与错误的思想方法(太6:25-34)。

  八、正确与错误的论断(太7:1-6)。

壹 三种假冒为善(太6:1-18)

  犹太人为了行义和显示自己的宗教信仰之深刻,采用了三种做法:施舍和行善、祷告、以及禁食。假冒为善的人做这三件事是对的,但是他们的做法和动机却错了。耶稣揭露了他们在宗教上的虚伪:

  一、“所以你施舍的时候,不可……吹号”(太6:2),不可“自吹”象那伪君子所做的那样。一个假冒为善的人是一个装假者、是个演员;不是的,他假装成是;没有信心,他假装为有信心;他有敬虔的外貌,却没有敬虔的实质(提后3:5)。有些文士,法利赛人和其他一些犹太人,他们的施舍看上去是为了荣耀 神;然而他们是为了要让人知道他们的慷慨大方而作的。基督徒施舍的主要动机就是为了荣耀 神,“你父在暗中察看,必然报答你”(太6:4)。基督是我们伟大的榜样――祂舍了自己一切的富足,而自己成为贫穷,为的是使所有的信徒成为富足(林后8:9)。

  二、“你们祷告的时候,不可象那假冒为善的人”(太6:5-8)。在这里,祂又一次揭露了法利赛人、文士和拉比们的虚伪。然而,我们有很多人在 神面前也同样是有罪的。这些人虽然读了这段经文,但对自己在祷告过程所犯的罪并没有意识到。我们在公众面前祷告时,是否为了让别人听见和看见?又我们是否为了蒙垂听,而一遍又一遍地重复相同的祷告?我们是否为了使祷告达到 神的面前,而把祷告做得很冗长?如果是的话,那我们也是假冒为善了。耶稣说:“你们不可效法他们(假冒为善之人)”(太6:8)。

  三、“你们祷告要这样说”(太6:9-13)。这个模范的祷告,教导我们要直接向我们的天父祷告,因为永恒圣洁的 神就在我们当中。在这个祷告里,我们要求祂的国和祂为我们的生活所定的纯全旨意;陈述我们肉身的需要;赦免那些得罪我们的人;并祈求力量,使我们得以胜过试探(因为我们必会遇见试探)。这个祷告常被称为“完全的祷告”。

  四、“你们禁食的时候,不可象那假冒为善的人”(太6:16-18)。施舍时,我们是与人打交道;祷告时,我们是与 神打交道;禁食时,我们是与自己打交道。禁食对身体和心灵都有益处。当门徒不能治好一个被鬼附的,患癲痫的病的小孩时,他们就把小孩带到耶稣跟前,耶稣就治好了他。门徒后来问道:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣回答说:“是因为你们的信心小”(太17:14-21)。门徒没有治好那个患癲痫病的小孩,是因为他们首先没有祷告和禁食。

  禁食是一种克己的方式。现在该是我们多施舍,多祷告,多禁食,而少谈论这些事的时候了。你禁食时,脸上带着愁容,他们要得人的赞赏;他们一星期禁食两次,但他们唯一的赏赐是人的空洞赞扬。耶稣评论说:“我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐”(太6:16)。在基督台前,他们将得不着赏赐(林后5:10);在那里,我们的工作都将受到审判(林前3:12-15)。所以,我们不应关心人们怎样评论我们的施舍、祷告和禁食。

贰 你的心在哪里?(太6:19-21)

  “因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里”(太6:21)。这里要求王的子民在属天的财宝和属地的财宝之间作出选择。有人曾经说:“越要之,越失之;越舍之,越得之”。我们不能带走属地的财宝,但是我们可以用来赒济穷人,支持 神国的工作。你的财宝若在这地上,你的心就被这个世界所夺;你的财宝若在天上,你就必会一心寻求上面的东西,同时会将属世之物用来荣耀 神(西3:1、2)。
  
叁 你的眼睛了亮还是昏花?(太6:22、23)

  了亮的眼睛寻求 神的旨意,这样全身便满了 神的同在。 神就是光,因为“在祂毫无黑暗”(约壹1:5)。了亮的眼睛看不能朽坏之物为至宝,“因为所见的是暂时的,所不见的是永远的”(林后4:18)。因此,使徒保罗说:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝”(腓3:3-9)。

  昏花的眼睛追求今世的事和今世的风俗,而撒但就是今世的神(林后4:4)。我们究竟看什么为首要呢?我们是否只是徒有虚名的基督徒,眼睛昏花,只看见这转眼即逝的享受和今生的财富呢(约壹2:15-17)?我们是否真的看见了主?祂在邀请我们承受那“不能衰残”(彼前1:4)的属天财富。
  
肆 你的主是谁?(太6:24)

  你可以事奉一个好主人,也可以事奉一个坏主人,但是不能同时事奉两个主人。“你们不能又事奉 神,又事奉玛门”,玛门是钱财的意思(太6:24)。若 神是你的主,你就当舍已,背起你的十字架跟随祂(可8:34-38)。若是钱财是你的主,它就必会使你在今生和末来的永生中大失所望(路16:19-31)。

伍 好境况和坏环境(太6:25-34)

  凭信心是好境况,忧愁则是坏境况,你不能同时活在两者当中。为了作出正确的选择,你必须“先求祂的国和祂的义(基督的义)”(太6:33)。当你因信基督,成了他的国民,并披上了他的义, 神必按照祂在基督耶稣里荣耀的丰富供给你一切物质上的需要(腓4:19)。

陆 毋论断人(太7:1-6)

  这是“君王宣言”中的最后一点。基督在这里一开始就发出了一条语气上否定的命令――“不要论断人”,即不要指摘人(太7:1)。要记住, 神否定的诫命总是得出肯定的结论:

  一、我们若论断(谴责)别的信徒,我们就必将谴责我们自己。

  二、我们不可能正确地论断别人,因为我们对事实的了解是有限的。

  三、我们在属灵上,是没有资格论断别人。

  四、论断别人就是要僭取“基督台前”(林后5:10)的审判权。惟独祂有权审判。就是“父(也)不审判什么人,乃将审判的事全交与子“(约5:22)。

  在基督里论断弟兄姐妹显示我们内里的苦毒和缺乏爱心。但是“不要论断人”并不意味着我们不要分别善恶,也不等于我们应该对罪恶进行宽恕或不咎。“不要论断人”的意思是我们不要以法官的角色自居,也不要扩大别的基督徒眼中的刺。那么,当我们看见别的信徒生活上的罪时,我们会如何处理呢?

  一、进行自我检讨――采取自我批判的态度检查你自己的生活方式,目的在于使自己得长进并谅解他人(林前11:31、32)。

  二、履行这“金科玉律”――“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;因为这就是律法和先知的道理”(太7:12)。

第四十五章 进入天国


  现在我们来看看“君王宣言”的第四部分,也就是最后的一部分。在这一部分里,我们会读到“金律”,这是打开“登山宝训”之宝座的钥匙,也是天国法则的的精粹。“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”(太7:12)。耶稣的意思是说你若按“金律”的要求去做,你就是在履行律法和先知的道理了。

  后来有一次,有个律法师为了要试探耶稣问了祂这个问题:“夫子,律法上的诫命,那一条是最大的呢?”(太22:36)耶稣知道这个律法师的意图是要抓祂的把柄并摧毁祂在众人心中的影响力。耶稣在这以前的讲道中已经说过:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全”(太5:17)。如果耶稣说出十诫中的哪一条是最大的,那祂就贬低了其它九条诫命。他们就可以控告祂是妄解律法。然而,耶稣的回答出乎他们的意料之外,使他们束手无策。耶稣没有说哪一条诫命是最大的,而是把十条诫命分成两大部分,对他们说:“你要尽心,尽性,尽意爱主你的 神。这是诫命中的第一,且是最大的”(太22:37、38)。祂接着又说:“其次也相仿,就是要爱人如已。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”(太22:39、40)。

  你若尽心、尽性、尽意地爱 神,你就是在遵行十条诫命的前四条了;同样,你若爱人如已,你就是在遵行十诫其余的六条了(出20:1-17)。你若达到了一定的属灵程度,真正做到了爱人如已,你就是在履行“金律”了。你若愿意人怎样待你,你就要天天怎样待人(太7:12),这会是一种极大的喜乐。

  听完了“君王宣言”,众人对耶稣的教训大为惊讶。他们惊讶并不奇怪,因为祂教训他们正象有权柄的人(太7:28、29)。祂对律法的解释几乎与文士和法利赛人的所有解释都不同,而祂在自己的一生和所作的教训中,都履行了所有的律法和先知的道理。
   
壹 祷告就是祈求、寻找和叩门(太7:7-11)

  “你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门”(太7:7)。对 神的所有儿女来说,这是一个宝贵而肯定的应许。这个应许促使每一个信徒放胆祷告,因为知道我们的天父已应许要将好东西赐给一切求告祂的人。

  不过,在你向父祈求之前,得先检查一下自己的动机。雅各说:“你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中”(雅4:3)。你的动机若经得起下列的考验,你的祈求就不属妄求了:

  一、你是否在遵行祂的命令,“先求祂的国和祂的义”(太6:33)?

  二、你是否持守“金律”的原则,“无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;因为这就是律法和先知的道理”(太7:12)?

  三、你在与主内弟兄姐妹的交往中,你所持的道德标准是什么?你是否在一切事上,按你希望他们待你的那样去待他们呢?

  四、作为一全基督徒,你每日的言行举止是否严格遵行“八福“的教导?

  马太福音7章7至11节中的应许并非对所有空喊“主啊,主啊”的人都能兑现的(太7:21)。在头脑上明白“登山宝训”是一回事,而行出来又是另一回事。你若听了道,而不遵行,你就是在欺哄自己(雅1:22-25)。耶稣将“登山宝训”赐给我们是为了使哪怕是最软弱的基督徒也能明白 神的旨意,并行在其中。你的生命若活出了“登山宝训”中的道德标准,你就可以祈求就得着,寻找就寻见;叩门, 神就会为你大大地开门。

贰 天国的钥匙(太7:12)

  “金律”是“登山宝训”的总结,它奠定了一个基督徒与别的基督徒之间相互关系的道德基础,也揭示了“宣言”的目的所在,就是要成全律法和先知的道理(太7:12)。耶稣说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全”(太5:17)。耶稣来为要替我们成全我们自己所无法成全的事,为要使祂的义成为一切信徒的义。“律法的总结就是基督,使凡信祂的都得义”(罗10:4)。既然我们因基督的义而“成为义了”(罗5:19)。我们就应当为他人成全一切的善事,以帮助他们达到他们的最高属灵目标,因为这就是我们希望别的信徒为我们所成全的。在所有书面和口头的道德陈述中,“金律”是最言简意赅的。如果全人类都遵行它,那就没有必要成立军队,也没有必要设立维护法律的司法官员了;天国就会在地上了。把“金律”作为你的道德标准吧!这样,你就会使这个世界变成一个更好的居所。

叁 两条路,宽路和窄路(太7:13、14)

  “登山宝训”提出了两条路――通往天国之路和通往地狱之路(太7:13、14)。选择权在于你――不进行选择本身就是一种选择,也是一种错误的选择(约3:18)。实际上你已经处在这两条路中的一条路上了:

  一、宽路是撒但之路,它是“这世界的神”(林后4:4)。宽路迎合“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”的需要(约壹2:15-17)。

  二、窄路是基督之路,此路“引到永生”(太7:14;约14:6)。你因信基督就进了“窄门”(约3:36),而你也要跟随基督走这条艰难之路(可8:34-38)。

  你可以走宽路,但这路必导致死亡。“有一条路人以为正”,这是一条宽大而平坦之路,走起来自由自在,毫不拘束,它迎合血气的爱好,但“至终成为死亡之路”,也就是永远与 神隔绝(箴14:12)。

  你若因信基督进了窄门,你就是走在小路之上了。这路艰难曲折,但只要你跟随基督,这路必至宽阔,并引进丰盛的生命(约10:10)。

  感谢 神,你能因着作基督而离开宽路进入窄门,并跟随祂。祂的应许是“到我这里来的,我总不丢弃他”(约6:37)。

肆 真假两种先知(太7:15-20)

  耶稣说:“我是好牧人”,是真先知(约10:14)。在这段经文里,祂警告祂的羊“要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮”(太7:15)。

  耶稣又说“凭着他们的果子,就可以认出他们来”(太7:20;参看雅3:16、17),凭着他们的教训,就可以分辨出真假。保罗说:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音”(加1:6-10)。任何人若在 神恩典的福音(弗2:8、9)以外,传别的福音的, 神的咒诅必会在他们身上。当保罗说:“基督照圣经所说,第三天复活了”(林前15:1-4),他就是为这福音下了定义。当我们接近恩典时代的末了,假先知必会增加,直至教会被提,敌基督显露(约壹2:18),真先知基督来建立祂的国度为止(太25:31-46)。
  
伍 虽信教,却失丧(太7:21-23)

  凡喊着“主啊,主啊”(太7:21),而不相信耶稣是 神人,是唯一的救主的人,就是假信。在白色的大宝座的审判时,耶稣将要对他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太7:23)。

  要分辨真假实属不易,因为人的头脑有限,而人心却又败坏。一个人连自己的心思都无法了解,又怎能识透别人的心呢(耶17:9、10)?惟独那无所不知的 神能够识透人心对祂的国度的真正态度(撒16:7)。一个人可以扮成基督徒,并喊着说:“主啊!主啊!”甚至奉祂的名传道,奉祂的名赶鬼,奉祂的名行许多神迹异能;欺骗许多信徒;然而这种人骗不了主,因为主知道人的心。

陆 聪明与无知的建造人(太7:14-27)

  根基有两种,即虚的根基和实的根基(太7:24-27)。在这段经文里,耶稣教导说有两种建造人,聪明的和无知的。无知的人将房子建在沙土上(虚的根基上),材料虽好,但当暴风雨来临时,房子就会倒塌,因为根基脆弱。聪明人将房子建在“磐石”上;当风暴来临时,房子亦屹立不动,因为根基坚固。基督是他的教会(太16:18)和他的国(林前3:11)的根基。先知以赛亚说:“所以主耶和华如此说:看哪,我在锡安放一块石头,作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。信靠的人必不着急”(赛28:16)。教会和天国是建立在坚固的磐石,基督之上的。所有其它的根基都是会下沉的沙土。

柒 君王和人的权柄(太7:28、29)

  我们在本章里已经简要地查了两条路、两种先知、两种信仰、两种根基,现在我们来看看两种权柄。。这是“君王宣言”结尾部分:“众人都希奇他的教训”(太7:28)。时间过了差不多两千年,今天,人们对他赖以教训人的最高权柄仍然感到希奇。

  耶稣与文士和法利赛人不同,他们的权柄仅仅是出于人的;而耶稣教训人是凭他自己属 神的权柄,所以那些从未听过这种教训的人就希奇了。耶稣的权柄是基于他是神人,天上地下所有的权柄都赐给他了(太28:18)这个事实上。

  他的权柄过去是,现在是,将来也永远是绝对的。
 楼主| 发表于 2010-12-19 22:22:09 | 显示全部楼层
第四十六章 以诺:一个与 神同行的人


  圣经中有关以诺的记载是很简短的,一共只有九节,其中五节在创世记里,两节在希伯来书里;还有两节在犹大书里。然而这简短的记载却发人深省,它向研究圣经的人指出了历世历代中一位独特的人。三百年中,以诺一直把 神放在他生命的第一位上。在他的意念、行为、道路的一切事上,耶和华都是为首的。主是他所爱的第一位,是事奉的第一位,也是他唯一敬拜的。以下是以诺独特的一些地方:

  一、他是圣经中所说“与 神同行”的两个人之一。另一个是挪亚(创6:9)。圣经没有告诉我们挪亚与 神同行了多长时间,但是却告诉了我们以诺“与 神同行三百年”(创5:22)。

  二、他是末经历过肉身死亡而被直接接上天的两个人中的第一位;另一个以利亚(王下2:11)。

  三、他是亚当的第七代子孙。我们看到圣经论及在以诺以前所有的世代,都是用“就死了”这个字眼,但在论到以诺时用词变了,我们会读到:“ 神将他取去,他就不在世了”(创5:24)。

  四、他是玛士撒拉之父。玛士撒拉活到969岁,是活得最久的老人(创5:21)。

  五、他与 神同行三百年,在这期间生儿育女,他有许多子女。

  六、他因信称义;也凭信心生活(来10:38)。

  七、他预言 神将会对不敬虔的人施行审判(犹14、15)。以诺传记的剩余部分我们暂不知道,要等到我们也成了不朽之人,且在永远的国度中与 神同行时才能知道。
  
壹 以诺与 神同行(创5:21-23)

  以诺“与 神同行三百年”(创5:22)。一天,当他们正在一同行走时,主说:“以诺,回家吧,咱们到天上去继续同行。”事情也许就是这样发生的,因为经上说:“以诺与 神同行, 神将他取走,他就不在世了”(创5:24)。以诺继续在荣耀中与 神同行,这是一种永不终止的同行。这种同行始于以诺在地上时一天他与 神同走,从此同行了三百年,从末间断。

  一、与 神同行需要五个条件:

  1、义。这里不是指自以为是的义,因自以为是的义被以赛亚称为“污秽的衣服”(赛64:6),这乃是指 神的义(罗10:1-4)。以诺是一个义人,他“倚赖祂的大能大力,作刚强的人”(弗6:10)。他“象一棵树,栽在溪水旁”(诗1:3),在真理上建立根基(约8:32)。“耶和华知道义人的道路”(诗1:6),因为他们与耶和华在义中同行;可是不敬畏 神的人是做不到这一点的,他们不能与 神同行,他们在一切所行的路上都无定见,他们象暴风中的糠秕,被撒但的仆人所定的世俗制度吹得漂来漂去(约8:44;林后4:4)。

  2、信。要信这样一个事实,即 神确实是存在的,祂是至高无上、全能的、永恒的 神。“人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信祂赏赐那寻求祂的人”(来11:6)。以诺是凭着信心去寻求耶和华的,他找到了祂,且因着信与祂同行(罗1:17)。

  3、正直。以诺是受崇高的道理准则所管理的,他坚守一个真正的信徒所应有的全部美德。“因为耶和华 神是日头,是盾牌,要赐下恩惠和荣耀,祂末尝留下一样好处,不给那些行动正直的人”(诗84:11)。以诺行为正直,与 神同行,并且得着丰盛的生命(约10:10)。

  4、谦卑。一个真正谦卑的人是不会患上“骄傲自大”的通病的。施洗约翰论到耶稣说:“祂必兴旺,我必衰微”(约3:30)。你若与 神同行,这个“自我”就一定要降到最小的程度,这也就能明白保罗所说的话:“人若无有,自己还以为有,就是自欺了”(加6:3)。

  5、奉献。我们需要完全的奉献。这意味着整个人――灵、魂、体――都象征性地摆在 神的祭坛上作为燔祭(献燔祭就是将祭用火完全烧尽)你们应将身体献上,“当作活祭……叫你们察验何为神善良、纯全、可喜悦的旨意”(罗12:1-2)。以诺明白将自己的道路交托耶和华的意思(诗37:5)。

  二、当你与 神同行的时候:

  1、即使祂领你经过“死荫的幽谷”,你“必不怕遭害”(诗23:4)。你决不会害怕,因为你知道祂与你同在,并且祂的恩典你一生也收受不尽(林后12:9)。
  2、你必不会行在黑暗之中,因为“ 神就是光,在祂毫无黑暗……我们若在光明中行,如同 神在光明中,就彼此相交”(约壹1:5-7)。当我们象以诺那样与 神同行的时候,我们就是与父、子、圣灵,以及与 神同行的所有圣徒――相交了。这是属天的相交,是永永远远的。
  3、“你们若常常遵守我们道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约8:31-32)。叫你们得以自由的真理就是主耶稣基督(约14:6)。与 神同行就是与主耶稣基督同行,祂就是永生之道。约翰说:“道与 神同在,道就是 神”(约1:1),以诺就是与永生之道同行。

贰 以诺因着信与 神同行(来11:5、6)

  神的话揭示了以诺凭信心所做的七件事:

  一、以诺因着信与 神同行三百年。他的信心一定经历过多次的试炼;然而没有丝毫的迹象显示他曾放下信心的盾牌,凭借信心的盾牌,他可以灭绝撒但一切的火箭(弗6:16)。

  二、因着信,以诺被“取去”了,体、魂、灵都被接到天上去了。他的肉体是荣耀的,因为“血肉之体不能承受 神的国”(林前15:50)。

  三、以诺因着信,“不至于见死”(来11:5)以诺是所有重生的信徒的预表,当耶稣再来这个世界的时候,这此重生的信徒都要活着。在基督里死了的人将要复活,活着的将要与复活的圣徒一齐被提到空中与主相会(帖前4:13-18)。

  四、因着信,以诺得了 神的喜悦。由于以诺因着信与 神同行,所以凡认识他的人都知道他得了 神的喜悦。他“已经得了 神喜悦他的明证“(来11:5)。以诺有信心,这信心凡认识他的人都可以通过他的谈话、生活和工作看见。信心能够通过行为显明出来。

  耶稣在迦百农讲道,有四个人抬着一个瘫痪的病人到他那里,可是他们无法进到房子里去(因为房子里挤满了人),他们就爬上房顶,把房顶揭掉一块,将病人連同褥子一同垂放到耶稣面前。为此经上说:“耶稣见他们的信心”,就赦免了瘫子的罪,医治了他(可2:1-5)。你所爱的人、你的朋友、邻居、熟人能否看见你信心的凭据呢?

  五、因着信,以诺相信全能的 神确实是存在的。“因为到 神面前来的人必须信有 神”(来11:6)。以诺这么大的信心是从哪里来的呢?他没有圣经,也没有有关圣经的任何书籍。 神一定是象在圣子,主耶稣基督道成肉身之前向其他人显现一样,曾经亲自向以诺显现。以诺常常有 神同在的见证。

  他还以 神创造的万物作为 神存在的明证。“诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识”(诗19:1-2)。受造之物日日夜夜显明着造物主的荣耀。当以诺举目观看 神所造的万物时,他所看见的不仅是太阳、月亮和星宿;不仅是群山、峡谷河流漂泊、溪流和海洋;也不仅是树木、花草、空中的飞鸟,地里的走兽、海里的鱼,或那按 神的形象被造的人类。以诺凭借着信心通过所造之物看见了造物主。他寻找那创造的 神,且找着了,因为他一心寻求祂(诗119:2)。

  六、因着信,以诺得到了赏赐。赏赐给他的不是永远的生命,因为永生是 神的恩典,这恩不是人可以赚取的(弗2:8、9)。 神赏赐给以诺的是准许他与自己同行。

  七、因着信,以诺孜孜不倦地寻求 神。我们无从知道在 神邀请以诺与祂同行之前,以诺寻求 神已多长时间;可能已有六十五年了。这些年间也就是他成长的时间。到了某一天,当他正在寻求的时候,他在恩典和知识中的成长已足够了,因而就因着信进入 神在天国的所在。

叁 以诺存谦卑的心与 神同行(弥6:8)

  所有与 神同行的人都必须“存谦卑的心”(弥6:8)。我们知道以诺是个谦卑的人,因为他与 神同行了三百年(创5:22)。我们必须知道一个谦卑的人所具有的一些特征,以便能明白什么是真正的谦卑。

  一、一个谦卑人柔和却从不软弱。耶稣 论到祂自己时说:“我心里柔和谦卑”(太11:29)。祂是全世界所能认识的最温柔的人,可是祂曾经拿鞭子把所有兑换银钱的人从殿中赶了出去(约2:13-16),这可不是一个软弱的人举动。

  二、一个谦卑的人为主的缘故是勇敢的,但却不越轨。“他们见彼得、约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的”(徒4:1-22)。彼得和约翰之所以勇敢是因为他们已经跟随过耶稣三年,并亲自目睹了祂的死、埋葬和复活。

  三、一个谦卑的人为着主大有进取心,敢作敢为,却从不好争斗或怀敌意。使徒们在传耶稣基督的福音时,从不退缩,尽管公会警告他们说:“我们不是严严的禁止你们,不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷,想要叫这人的血归到我们身上”(徒5:22-32)。

  四、一个谦卑的人是虚心的,但在属灵上却不贫穷(太5:3)。一个虚心的人从不看自己过于所当看的(罗12:3)。他们看自己是一个在基督里新造的人,并知道“旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。虚心的人知道他们必须存谦卑的心与 神同行,才能得着尊荣。 神特别喜爱在基督里心存谦卑的人,且会将荣耀赐给他们。心存谦卑与 神同行的人,心中没有为骄傲、自大或嫉妒留下丝毫的余地(箴15:33)。

肆 以诺与 神同心,与 神同行(摩 3:3)

  “二人若不同心,岂能同行呢?”(摩 3:3)以诺与 神同心,与 神同行了三百年,不断地使自己的生命与 神的旨意一致。他一定知道“耶和华使列国的筹算归于无有……耶和华的筹算永远立定”(诗33:10、11)。以诺选定了与无限的 神一起行进永远的国度里;在行走的过程中, 神的旨意昼夜引领他,直到他被接到荣耀里(诗73:24)。以诺有权选择,与 神同心、与 神同行,或是随从恶人的计谋与恶人同行(诗1:1)。

   神在让犹大国被掳七十年前,曾给了他们一个选择,“耶和华说:你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽象朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛”(赛1:18)。犹大偏离了 神,他的百姓随从恶人的计谋。当百姓拒绝与 神同行时,祂就让他们被掳。每一个国家,每个人都面临这个选择:要么象以诺那样与 神同心、同行;要么行在人以为正的路上。这人以为正的路的结局是与 神永远分离(箴14:12)。

  以诺是在玛士撒拉出生的那一年开始与 神同行的(创5:21-22),三百年中他都因着信与 神同心、、同行。

伍 以诺一路与 神同行,直到天国(创5:24)

  “以诺与 神同行, 神将他取去,他就不在世了”(创5:24)。这节圣经说了三件关于以诺的事,值得我们注意。每件事虽然都说得那样简单、扼要、直截了当,但其意义却十分深刻。为了挖掘这节圣经,明白它丰富的内在含义,我们要读读新约圣经。

  一、“以诺与 神同行”。以诺因着信与 神同行以先,“已经得了 神喜悦他的明证”(来11:5)。以诺与 神同行并不是在暗中进行的;所有认识他的人必定曾说:“一个蒙 神喜悦的人来了”。他预言了基督的再来和 神在末日对不敬虔之人的审判(犹14、15)。首先他以自己的生活为见证,其次他宣传了主来的大好信息。当我们说以诺因信与 神同行时,这意味着什么呢?

  1.意味着他跟随了 神的脚步,并每走一步,灵命上都长进,他是在 神的恩典和知识上有长进(彼后3:17、18)。他在与 神同行的整个路程上都是坚定不移的,直至进入天国。
  2.意味着他再也不能偏行已路(赛53:6),或顺从今世的风俗,即邪恶的风俗(弗2:1-2)。如果他要与 神同行,他就必须寻求 神的路,并且行在其中(太6:33)。
  3.这暗示着完全交托并顺从 神所显明的旨意(罗12:1、2)。以诺的一生表明了 神善良、纯全的旨意。他能够和大卫一样说:“我的 神啊,我乐意照祢的旨意行”(诗40:8)。

  二、“以诺与 神同行……他就不在世了”。一天以诺消失了,不见了。在众人面前被提,进入天国。以利亚被 神用旋风接上天时,以利沙亲眼看见了(王下2:1-13)。耶稣被接升天时,很多门徒在场目睹(徒1:9-11)。凡与 神同行的人都会遭到许多不敬虔之人的非议,以诺也不例外。这些人恣意挑剔,如果以诺被接升天时,没有人亲眼看见的话,也许就不会有关于他被接升天的记载了。对这件事,新约中还有进一步的见证。“以诺因着信,被接去,不至于见死,人也找不着他”(来11:5)。不信的人也许曾到处寻找他,想证明他被接升天是一个宗教上的骗局。当以利沙把消息带到先知学校,告诉他们说以利来被接升天时,他们不相信以利沙的话,他们组成了好些寻找队,但结果找不到他。人们也曾寻找过以诺,但“找不着他,因为 神已经将他接去了”。

  三、“以诺与 神同行, 神将他取去,他就不在世了,”。让我们再查考一下新约圣经,以便更明白“ 神将他取去”这句简短而美丽的句子。我们再读“以诺因着信,被接去,不至于见死”(来11:5)。他的灵和魂并没有和肉体分离,假如他肉体死了,那么他的灵和魂就一定会离开他的身体,而那些寻找队就一定能找到他的尸体并将它埋葬。以诺被接升天,因为他因信,已蒙 神的喜悦。今天,所有因着信蒙 神喜悦的人都将复活,象以诺一样被提,并且有着荣耀的身体(帖前4:16、17)。“阿们!主耶稣啊,我愿祢来!”(启22:20)

第四十七章 挪亚:建造方舟的人


  使徒彼得说:“ 神从创世以来,借着圣先知的口所说的”(徒3:20-22)。彼得在这几节圣经里说,所有 神的先知都传讲有关“从创世以来”耶稣基督第一次和第二次来临的事。根据这段经文,亚当是第一位宣扬因信主耶稣基督而得救恩之福音的先知。

  亚当和夏娃已经在伊甸园里蒙了 神的恩典。那时 神流了无辜动物的血,以遮盖他们的赤身露体,并应许他们“女人的后裔”,即童贞女生的 神人(这是生理学上的一个奇迹)耶稣基督要粉碎撒但的头,为所有信祂的人预备救恩(创3:15、21)。现在我们知道洪水之前,即从亚当到挪亚,这个 神的恩典就已传给人类了。

  神以三种方式向挪亚显明祂恩典的福音,以及祂对挪亚一生所定的旨意:

  一、口传。 神“借着圣先知的口所说的”(徒3:21)。今天, 神仍然在通过口说的方式一个传一个地向失丧的人说话,这是向失丧的世人传播 神恩典的福音最有效方法(罗10:13-17)。明显地,亚当将福音传给了他的子孙。让我们来看看该隐和亚伯,他们在同一个时候,来到同一个地方,为了同一个目的――敬拜 神(创4:1-5)。是谁教他们敬拜 神的呢?是亚当,是 神的第一位先知。我们知道该隐杀了亚伯,亚当和夏娃又生了一个儿子,名叫塞特,塞特有一个儿子名叫以挪土。“那时候,人才求告耶和华的名”(创4:26)。是谁教塞特和以挪土求告耶和华的名呢?是 神的第一位先知亚当。

  挪亚很可能是从玛土撒拉那里领受了 神的道,而玛土撒拉又是受了亚当的教导。亚当死时,玛土撒拉是243岁。这就是说, 神的第一先知亚当,有243年的时间来教导玛土撒拉。玛土撒拉在挪亚出生后又活了六百年,他是挪亚的爷爷。他有六百年的时间来教导自己的孙子挪亚。通过口传的方式,亚当教导玛土撒拉,玛土撒拉教导挪亚。因此,挪亚在耶和华的眼中蒙了恩。

  二、文学记录。挪亚是亚当、塞特、以挪土、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、和拉麦的子孙。谁能说挪亚不是从亚当到拉麦所有记录的继续人呢?犹大告诉我们,以诺曾预言说:“看哪,主带着祂的千万圣者降临,要在众人身上行审判”(犹14、15)。这预言是在以诺的日子里写下的,以诺生于造亚当后的622年。 神造亚当时,亚当在各方面――灵、魂、体都十分完美。这就是说,亚当虽然从末学习,但是他通晓所创造的万物(创2:18-20)。在这一点上,他是末后的亚当――基督――的预表(林前15:45)。当 神造了空中的飞鸟和野地各样的走兽之后,祂就把它们都带到亚当面前,亚当就给它们――取了名字。亚当并没有熟记它们的名字;是他为它们取名的。在造他的时候,他就有了语言和用语,以用来表达他所有的思想。

  因此,显而易见,亚当很可能发明了一种字母表或别的文字,可以把他说的话记下来。或者 神在造亚当时,就赐了给他一套字母表或文字。洪水前的人一定有一套进行文字记录的办法。挪亚一定保留有一些关于从亚当到拉麦的文字记录。

  三、启示。 神将祂的旨意启示给挪亚,祂对挪亚说:“你要用歌斐木造一只方舟”(创6:14)。方舟造好后,祂告诉挪亚进入方舟。洪水退去,地面干了, 神又叫挪亚从方舟中出来。 神以佷多不同的方式向人类说话。

  今天,祂通过圣灵和祂那写下来的道向人们说话;但在以往的六千年时间里,祂是通过梦和天上的声音向人类说话的。那时,祂常常以一个人或主的一个使者的形象向人显现。圣经上没有告诉我们 神是如何向挪亚说话的;我们所知道的是 神启示了祂为挪亚一生所定的旨意。挪亚遵行了 神一切的吩咐,“挪亚与 神同行”(创6:9)。 神预先知道挪亚和他的一家是洪水之后,唯一的一群生存者,因此祂把有关祂自己从创世到洪水的一切作为都晓谕挪亚。因为这样做了,挪亚才得以将这些真理传给自己的子孙,直到摩西。摩西在 神的感动下,写完了圣经的前五卷。

壹 挪亚:一个知罪的人(太24:37-39)

  “耶和华说……我的灵就不永远住在他里面”(创6:3)。圣灵在洪水之前就开始做工作(约16:7-11)。每个时代圣灵都没有停止过“与人同在“,只要地上还有失丧的灵魂,祂就会继续这样做。在伊甸园里的时候, 神就开始与人同在。亚当和夏娃堕落后,耶和华来到园里并呼唤亚当:”你在哪里?“(创3:1-10)这样, 神就开始了向失丧的人类伸出救援之手的工作。从一开始,祂就宽容我们,“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。

  当圣灵使挪亚为罪、为义、为审判而知罪,挪亚悔改了,并“在耶和华眼前蒙恩”(创6:8)。时常有人问这个问题:在基督被钉死在十字之前,人是怎样得救的呢?答案是:他们得救是本乎恩,也因着信,这信就是盼望主耶稣基督的死、埋葬和复活。今天,我们得救同样是本乎恩,也因着信,这信就是回头仰望主耶稣基督的死、埋葬和复活。任何人得救的唯一途径都是通过主耶稣基督(徒4:10-12;罗3:25)。

  这样,对于洪水之前的人,福音是通过预言和预表传给他们的。因此,凡拒绝亚当及其子孙给他们福音的人就无可推诿了(罗1:20)。

  一、对于洪水前的人,福音是通过预言传给他们的。亚当和夏娃犯罪后,耶和华因蛇允许撒但附在其上,并向夏娃说话,引诱夏娃犯罪(林后11:3)而咒诅蛇。耶和华对蛇说:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟”创(3:15)。这是第一个有关童贞女怀孕生救赎主的应许。单有女人不能有后裔。女人排卵,男人排精。这个预言从生理学上来说是个奇迹。没有男人的精子,女人就不能生育;然而,童贞女马利亚还是处女时却生了主耶稣基督(路1:30-35)。洪水前的人得到了要赐给他们一位救主的应许,这位救主要伤撒但的头。

  二、对于洪水前的人,福音通过预表传给他们, 神凭着自己的恩典,为赤身露体的亚当和夏娃预备了遮蔽物――“耶和华 神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”(创3:21)。他们不需要神学家告诉他们那无罪的已经死了,为要作那有罪的赎价。 神在把亚当和夏娃赶出伊甸园之前,已经通过预言将福音赐给了他们了:女人的后裔要伤蛇的头。女人的后裔也要流血作失丧的灵魂的赎价。

  这个福音从亚当传到该隐和亚伯;该隐拒绝了,而亚伯接受了(创4:1-16)。后来又生了塞特,塞特相信了。“那时候,人才求告耶和华的名(创4:25、26)。亚当把这福音传给了他的每一个子孙。玛土撒拉出生后,亚当又活了243年,而玛土撒拉在挪亚出生之后又活了六百年。这样,亚当有243年的时间可以向玛土撒拉传福音,而玛土撒拉则有六百年的时间将福音传给挪亚。

贰 挪亚:一个有异象的人(箴29:18)

  “没有异象,民就放肆”(箴29:18)。这样,民就溃散了,他们就全然失去了正义感,在灵性上和道德上都溃散了。士师记最后一节说:“那时以色列中没有王,各人任意而行”(士21:25)。这就等于主说:“没有在 神的爱、能力和荣耀中看见 神的异象,民就败坏了、崩溃了;灵性上就混乱了”。耶稣说:“挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样(太24:34-39)。

  基督再来时,历史必将重演。挪亚的一家预表着基督的身子――在主的眼前蒙恩的人。当时在洪水中丧生的那些人可比作日后听了这救恩的福音而不接受的那些人。没有看见 神在日后的荣耀,他们就要灭亡。

  挪亚是一个有异象的人。“异象”一语直至创世记15章1节才出现,但在以后的经文里则出现了一百多次。“异象”是指一种超自然的经历,是非自然视力所看见的物或人(徒16:8-10)。挪亚得了 神恩典的异象。他蒙了恩并知道这恩。他是怎么知道的呢?因着信,挪亚在异象中得到了 神为方舟所设计的蓝图。120年里他一直忠于这个异象。他忙于建造方舟,与 神同行。他在一个超自然的异象中看见了那眼不能见之事,这事比他用自然视力所看见的任何东西都更加真实(林后4:18)。

叁 挪亚:一个传义道的人(彼后2:5)

  圣经告诉我们挪亚是个“传义道”的人。他预告了 神的义。

  神的公平和公义是通过两种方式表明出来的:

  一、惩罚那些拒绝 神在基督里的义的恶人(诗11:5、6);

  二、赏赐那些借着基督而成为 神的义的义人(林后5:20、21)。

  神的义是 神的一种特性,这种特性使人确信 神是公义的,并将永远按公义行事。 神的公平和公义是祂圣洁的表现。我们说 神是圣洁的,就是说 神是全然纯洁,与罪隔绝。在永恒的过去、现在和将来,祂都是纯洁的。祂昨日、今日、一直到永远是一样的(来13:8)。

  挪亚是个传公平和公义之道的人。只宣告 神的公义和圣洁,而不宣告祂的公平是不可能的(耶23:5、6)。这位传公义之道的人警戒恶人离弃自己的恶行长达120年之久(结33:7-9)。有人说挪亚从末使一个人归正,这并不符合事实。他传 神的义,他的妻子和他的三个儿子及三个媳妇都本乎恩也因着信而得救了。在这120年的时间里,挪亚传 神的义,圣灵也竭力要得着失丧的人(创6:3)。洪水之前,可能有些人得救并死去了;然而,他肯定带领了七个人相信了“耶和华我们的义”(耶23:6)。

肆 挪亚:一个有行动的人(创6:22)

  “挪亚就这样行。凡 神所吩咐的,他都照样行了”(创6:22)。挪亚是个有行动的人, 神一吩咐,挪亚就有行动(诗37:5);一旦他明白了 神为他的一生所定的旨意,他就照办。从创世记有关洪水的记载中,我们知道挪亚对 神所显明的旨意的遵行是坚定不移和积极努力的。他使自己与 神的目的完全一致(罗12:1、2),而不效法洪水前的那个世代,因为他与那个败坏的世代没有共同之处(林后6:14-18)。“挪亚与 神同行”(创6:9)。他与 神亲密同行,并得了属灵的力量去抵挡当时的种种试探。

  保罗告诉我们,人人都会遇见试探,所以不要以为惟有你受到试探的磨难。在你生活的环境中,也许明显地有很多试探临到你;又或者看上去没有什么试探临到。但不管你的环境怎样,你都会受到试探,这是不可回避的。不过,我们有一个好信息: 神应许说祂不会叫我们受试探过于我们属灵的能力所能承受的,祂总要为我们“开一条出路”(林前10:13)。“那在你们里面的(圣灵),比那在世界上的(撒但)更大”(约壹4:4)。

  挪亚,一个有行动的人,在与 神同行的时候抵挡了当时各样的试探。他:

  一、因信就得到了救恩(弗2:8、9)。

  二、因信称义(罗5:1)。

  三、因信得与 神和好(罗5:1)。

  四、因信传 神的义(彼后2:5)。

  五、因信神,得以在他那个世代中成为完全(西1:28)。

  神吩咐挪亚说:“你要用歌斐木造一只方舟”(创6:14)。祂将方舟的蓝图晓谕挪亚,挪亚便动手建造,从很多方面来看,这是一项十分伟大的事业。 

  一、方舟的大小――长三百肘,宽五十肘,高三十肘。一肘是多长呢?希伯来人、埃及人、巴比伦人,希腊人以及罗马人,对一肘的定义各有不同,从44.5公分到61公分不等。我们取45.7公分为一肘,那么挪亚的方舟就有137.2公尺长。22.9公尺宽,13。7公尺高。有人作过计算,方舟的容量超过五百节运货车厢。它有三层楼房高。整只方舟分为很多的房间和动物的栏圈。

  二、挪亚和他的儿子们需要能工巧匠帮助他们建造方舟。他们要把树砍下来,锯成很厚的板块,并放在太阳下晒干或置于窑内烘干。造方舟需要大量的木料,其中很多必定是从很远的地方运来的。方舟的内外要涂上沥青以便防水,这需要好些吨的沥青。

  三、挪亚预备了充足的食物,以便使他们一家人和各种动物在方舟里度过一年零十天的时间,并要一直吃到新的收成出产为止(创7:11,8:13-19)。

  四、挪亚承担了建造方舟的一切费用,并预备了所有的必需品。他一定是一位很富裕的人。不错,挪亚建造方舟的代价是高昂的;但是请想一想,如果他不建造方舟,那他会付出更大的代价!你若从来没有为你的信仰出任何代价,那你的信心就是死的(雅2:17、18)。当大卫王要买亚劳拿的禾场为耶和华筑一座坛时,亚劳拿主动提出要将禾场送给王,但大卫说:“不然,我必要按着价值向你买,我不肯用白得之物作燔祭,献给耶和华我的 神”(撒下24:24)。挪亚有信心,这信心使他花去了一切属世之物,但却带给他和他的家人一切永远之物――因信而得的救恩(林后4:18)。

伍 挪亚:一个有信心的人(来11:7)

  圣灵在这短短的一节经文里启示了七件表现信心的重要事情。挪亚大有信心。挪亚“与 神同行”(创6:9),120年里他生活、工作、传义道。那时的世代非常败坏,因而是耶和华说:“人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。挪亚伟大信心的七方面是:

  一、根基――受到 神的警戒。得救的信心的唯一根基是 神正确无误的话。“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)信心若不建立在 神正确无误的话上,就是徒然(林前15:1-4)。挪亚因着信,胜过了洪水前的人的罪恶,这罪恶最终受到了 神的审判(创7:20-24)。

  二、衡量的标准――他相信那“末见的事”(来11:7)。保罗告诉我们“ 神所分给各人(信徒)信心的大小”(罗12:3)。真正的信心不必要看见才相信:“我不是对你说过,你若信,就必看见 神的荣耀吗?”(约11:40) 120年中挪亚一直相信那“末见的事”,最后他看见有关洪水的预言应验了。挪亚并不顾念那所见的,而是因着信顾念那所不见的,因为那所不见的是永远的(林后4:18)。因着信,挪亚和他一家经过了这场洪水的审判,看见了 神的荣耀。

  三、能力――他“动了敬畏的心”(来11:7)。他动了敬畏 神的心去行。这敬畏 神的心导致他悔改,因而靠着 神的恩典蒙了救恩。挪亚不但相信 神应许的恩典,而且相信 神应许的审判。那些认为 神不会惩罚不愿悔改之人的罪的人,并不认识何谓得救的信心。象所有失丧的罪人一样,当时挪亚也面临一个选择:他可以接受 神的恩典,即永生;或者选择在罪中,并得着罪的工价,即永远与 神的怜悯隔绝(罗6:23)。挪亚信心的能力使他动了敬畏之心去遵照 神的吩咐建造方舟。他相信 神必要审判人类,正如祂曾许诺说:“我要将所造的人……都从地上除灭”(创6:7)。

  四、证据――他“预备了一只方舟”(来11:7)。在洪水前的人看来,挪亚是个傻瓜。他在干地上用歌斐木造了一只巨大的方舟,这样做似乎毫无意义。方舟是挪亚信心的凭证,他的信心是活泼的、有行为的。他的信心产生了行为的力量,从而“预备了一只方舟”。不产生行为的信心是死的(雅2:17)。

  五、果子――“使他全家得救”(来11:7)。挪亚是一个传义道的人,他的劳苦并没有徒然。他向自己的妻子、三个儿子和三个媳妇传道,他们七个人都信了,并靠着 神的恩典都得救了。

  六、功效――“因此就定了那世代的罪”(来11:7)。人若凭信心宣讲 神恩典的福音,下面两种情况之一必定会发生:

  1、相信的,必得着救恩(徒16:31)。
  2、不信而拒绝的,必被定罪(约3:36)。作个比方,太阳会使坚硬的冰块溶化,但也会使柔软的湿泥块变得坚硬。靠着圣灵的能力宣传的福音必要使人得救,或给人定罪。

  七、赏赐――“自己也承受了那从信而来的义”(来11:7)。我们因信基督而得救的时候,我们就因基督的义而成为义了(林后5:21),虽然我们仍然处在这受罪恶与死亡咒诅的肉体之中(罗7:24、25)。 神看我们为义是因为我们因着信而在基督里。然而有一种义我们现今无法明白,要等到我们有了复活和荣耀的身体站在祂的面前时才能明白。那时,“我们必要象祂,因为必得见祂的真体”(约壹3:2)。

  神应许给挪亚的赏赐是他将“承受了那从信而来的义”(来11:7)。神告诉我们说我们是“ 神的后嗣,和基督同作后嗣”(罗8:17)。旧约和新约时代得救的人中尚无一人先得了他们的产业。挪亚必须和所有的圣徒一起,等到耶稣再来,使所有睡了的信徒的身体都复活之后,才能完全承受他们的产业,也就是“承受了那从信而来的义”。   

  你的信心与挪亚的信心相比,景况如何?

第四十八章 保罗:使徒


  主耶稣基督亲自召保罗去信靠祂和事奉祂。基督进而用着保罗:

  一、写了新约十三巻书信。

  二、赢取第一个欧洲人归信基督教(徒16:14、15)。

  三、在外邦人中从事宣教工作,成了国外教会的伟大奠基人。

  四、得着了很多犹太人和多不胜数的外邦人(他成了“外邦人的使徒”――罗11:13)。

  五、通过他写给各地教会的书信,解释这新信仰的教义。

  六、使之为基督的缘故受了种种的苦难。 

  在约圣经里,我们可从保罗的一生学习到许多功课。保罗论到自己时说:

  一、“无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债”(罗1:14)。

  二、“情愿……将福音也传给……”(罗1:15)

  三、“我不以福音为耻”(罗1:16)。

  四、“我是为辩明福音设立的”(腓1:16)。

  五、“我比众使徒格外劳苦”(林前15:10)。

  我们从上述几节圣经中可略知使徒保罗对基督的奉献程度。须知保罗是一位为他的主和救主而孜孜不倦地工作的人,是福音的热心传扬者,是一位伟大的使徒和教师,并一位勇敢的属灵勇士(林后4:6-8)。

壹 保罗的早期生活(徒22:1-5)

  根据这段经文和圣经的其它地方,我们可以重组一些关于保罗早期生活的事实。

  一、他出生于主前一年,在地中海附近的一个富庶的商业中心,即基利家(今日土耳其南部)的罗马省省城大数(徒21:39)长大。大数与雅典和亚力山大并列为当时东方的三大学城。

  二、他受过严格的犹太教育,他是散居在外的犹太人,属便雅悯支派。他第八日受了割礼,后来他到耶路撒冷受拉比的训练,因而通晓并能讲一口流利的希腊语和希伯来话(腓3:5;参看徒21:37、40)。

  三、他在那被誉为犹太历史中七大拉比之一的著名拉比迦玛列门下受教,成了一名严谨的法利赛人(徒22:3)。他精通拉比的律法,并且狂热效忠于法利赛人的犹太教到一地步,凡他认为离弃了犹太教信仰的人,他都以 神的名义加以迫害(腓3:5、6;参看徒22:3、4)。

  四、他生来就是一个自由的罗马公民(徒22:25-29)。这种身分使他获得了很多合法的权利和优待,可以更自由地外出旅游,这有利于他日后的宣教旅程,使他获得合法的演讲机会(徒16:37-39)。

  五、在圣经里,他开始叫扫罗,后来叫保罗。对这双重名字的最佳解释是:前者是他的希伯来名字,而后者是他在希腊和罗马世界中的名字(徒13:9)。

贰 保罗的归正(徒9:1-18)

  由于保罗独特和无可争辩的经历,有关他归正的书已经写了许多,以证明基督教是真理。保罗的归正大约发生于主后三十二年。

  一、保罗本来完全不相信基督是弥赛亚,是复活的那一位,也不相信基督教具有任何有根据的真理(提前1:13:)。

  二、保罗疯狂地迫害那些接受了这新信仰的犹太人,以此表明他彻底拒绝基督教(徒9:1、2)。

  三、他去大马色迫害那里的基督徒,在路上,“天上发光,四面照着他”(徒9:3)。他因那光,眼睛不能看见(徒22:11)于是他“仆倒在地”(徒9:4)。后来主
耶稣指示他往大马色去,在那里将有人告诉他所当作的事(徒9:6)。

  四、三天后,大马色的亚拿尼亚受差遣到扫罗(保罗)那里去,扫罗的眼睛就能看见了,亚拿尼亚按基督的旨意进一步指示扫罗今后的路程,又给他施洗,使他接受那新的信仰(徒9:9-18)。

  五、亚拿尼亚看见的异象证实了保罗所看见的异象的真确性。亚拿尼亚看见了一个异象,要他到教会的头号敌人那里去;在这同时,保罗也看见了基督给他的一个异象,这异象改变了他的信仰,并要他到大马色去等候进一步的指示。这两个异象出现的时间决非出于人的巧合,它更加说明了两个异象有着超自然的来源(徒9:10-16)。

  六、基督对保罗的呼召:基督指示亚拿尼亚到保罗那里去。显然,亚拿尼亚又把这件事告诉了保罗。

  1、保罗是基督“拣选”的(徒9:15);他本人却没有拣选基督,他甚至拒绝基督。
  2、保罗要“宣扬我(基督)的名”(徒9:15);而他在此之前却一直试图除掉这名。 
  3、保罗要在“外邦人”面前传扬基督(徒9:15);而他是法利赛人,总盼望能脱离外邦人。
  4、保罗要受主的指示“为我的名必须受许多的苦难”(徒9:16),而他却一直在处心积虑地要迫害基督及其门徒。

  七、保罗在他以后的有生之年中,坚定不移地认定自己亲自看见了基督,而且是受基督的差遣事奉祂的――这是使徒所应具备的身分证明(林前15:5-9)。

  八、保罗在他以后的有生之年“比众使徒格外劳苦”(林前15:8-10)。

  九、基督向保罗显现,为保罗的事奉揭开了新的一页。从此:

  1、他坚持不渝地宣扬基督三十多年;
  2、根据教父们的书面记载,他英勇无畏,为主殉难(提后4:6-8);
  3、象基督起先所许诺的那样,他在君王面前传福音(徒9:15);
  4、他完成了三次宣教行程,后来又有一次行程是由水路到达罗马,这些行程艰辛之程度,目的之专一,以及范围之广泛在当时都是空前的;
  5、他忍受了宗教和人类历史上也许是无可比拟的,接踵而来的艰险和苦难(林后11:23-33);
  6、他年复一年地到处建立教会,是古往今来最伟大的教会创建者;
  7、他成了除基督以外,世界教会中所出现的最伟大的宗教导师。

  如此的生命只可能来自回应基督的呼召,而真正地、彻底地奉献(加1:11、12)。

叁 保罗的早期事奉(徒9:19-31)

  保罗既然是蒙基督呼召去传福音,他是否立即就成了教会的领袖呢?他是否马上就被认为是使徒之首呢?这些问题的答案使我们得益良多

  一、保罗在视力恢复和受洗之后,就在大马色的各会堂为自己的新信仰作见证(徒9:19-22)。

  二、大家都看见他的生命改变了(徒9:21)。

  三、他越发有属灵的智慧(徒9:22)。

  四、他上耶路撒冷去,并与彼得同住了十五天(加:18)。

  五、他从前的一些朋友后来成了他的敌人(徒9:23-25)。

  六、他那时很想与基督的门徒结交(徒9:26)。

  七、神为保罗兴起了一位基督徒朋友(巴拿巴),这位朋友将保罗引荐给别的信徒(徒9:27)。新信徒是需要有基督徒朋友的, 神在保罗未来的生活和事奉中大大使用了这位朋友。

  八、他与讲希利尼话的犹太人讲论辩驳,使他们大为恼怒,以致“弟兄们……打发他往大数去”(徒9:29、30)。

  九、他的老朋友巴拿巴把他带到叙利亚的安提阿,在外邦人的教会中一起同工,事奉主(徒11:25、26)。

  综上所述,保罗虽年近三十岁就归正了,但他并没有马上就被 神置于“明星”的地位。相反,他在一步一步地接受磨炼,逐渐成长;一方面见证 神的道,另一方面为日后作坚固的准备。

肆 保罗对外邦人的福音宣教工作(加2:7-10)

  使徒保罗在祷告时,圣灵呼召他去向各地的外邦人传基督救恩的福音。在叙利亚的安提阿教会经过禁食、祷告和按手在保罗和巴拿巴的头上之后,就打发他们出去了(徒13:1-3)。在保罗一生中这段时间大约长达九年,在这期间他:

  一、在会堂中向犹太人传福音(徒18:4);

  二、向外邦人传福音(徒13:47、48);

  三、为了需用,接受馈送(腓4:14-17);

  四、创立和建立教会(徒14:23);

  五、给各教会写信(林后1:1);

  六、给一些同工写信(门1);

  七、陆上传道旅程(徒13:14-14:6);

  八、航海传道旅程(徒20:6);

  九、在教会会议上为真理而辩论(徒15:6-22);

  十、行神迹奇事(徒19:11、12);

  十一、听见 神的声音(徒22:18、21);

  十二、遭受歹徒的攻击(徒16:22、23);

  十三、被罗马人囚禁起来(徒21:32、33);

  十四、被锁链捆住,但仍然唱诗,满心喜乐(徒16:24、25)。

  保罗传福音的事奉工作可以通过他的几次宣教旅程来加以概括。

  一、第一次宣教行程(徒13:1-14:28)。第一次行程始于叙利亚的安提阿(徒13:1-3),同行的有巴拿巴和约翰·马可。后来,在他们动身前往彼西底和基利家地区之前,约翰·马可就离开了保罗和巴拿巴返回耶路撒冷。这次宣教行程以回到叙利亚的安提阿而告结束。

  二、耶路撒冷会议(徒15:1-35)。这次会议是一个圣灵充满的教会为一个问题同心合意寻 求神的旨意,并最后在合一中明白 神的旨意的一个典范。

  1.律法主义者坚持主张外邦人中的信徒必须遵守摩西的律法(徒15:1)。为此,保罗、巴拿巴与他们展开了辩论(徒15:12)。
  2.雅各(耶稣的同母弟弟)显然是这次会议的主席,也是会议的发言人。他最后宣布 神的旨意是允许外邦人加入教会,而他们可以不必遵守犹太人的种种礼仪规例;不过,他劝告外邦人要禁戒被看为赞同拜偶像、不道德的事和喝动物的血(徒15:19-22)。

  三、第二次宣教行程(徒15:36)。第二次行程是从安提阿出发的。

  1.保罗和巴拿巴由于意见有一点不一致,所以他们同意分道而行,保罗带了西拉;巴拿巴则带了约翰。马可(徒15:36-40)。他们后来谁也不互相议论,他们都蒙了 神的祝福。
  2.保罗和西拉探望并坚固他们在第一次宣教行程中所建立的教会(徒15:41-16:5)。
  3.由于在异象中看见一个马其顿人在求帮助(徒16:9),他们就不往东方传福音,反而西行把福音带到欧洲的腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典、哥林多,后来又到了小亚细亚的以弗所(徒16:12-18:19),由此,基督教开始散播全世界。这次行程以回到叙利亚的安提阿而告结束。

  四、第三次宣教行程(徒18:23-21:17)。

  1.第三次行程从叙利亚的安提阿开始,然后经过以弗所、马其顿、特罗亚、米利都、推罗、多利买和该撒利亚,最后到达耶路撒冷才结束。
  2.保罗在耶路撒冷传福音,犹太人起了骚动,他们攻击保罗,于是罗马人将他捆锁下在监里(徒21:32、33)。保罗的被捕以及后来对他的多次审讯,显然都是出于 神的旨意,为的是提供更多传福音的机会。

伍 保罗的书信(帖后3:17)

  使徒保罗被称为世界上古今空前的书信写作天才。在这节圣经里,他解释了凡他所写的每一封信,都要有他的亲笔签名才是可信的。“有冒我名的书信……不要轻易动心”(帖后2:2),这话表明可能已经有人冒保罗的名给帖撒罗尼迦人写了一封假信;或者是有人可能误解了他写给他们的第一封信。保罗在传福音的宣教行程中写下了罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书、提摩太前后书、提多书和腓门书。
  
陆 保罗被囚及其最后的行程(腓1:12-14)

  这段保罗的生涯包括从他在耶路撒冷被捕到他殉道期间所发生的事件。

  一、被捕(徒21:18-23:22)。在第三次宣教行程的末了,保罗和路加回到耶路撒冷。雅各要求保罗进殿去向众人表明在他向外邦人传福音的过程中,始终是循规蹈矩、遵行律法的(徒21:24)。保罗被指控将希利尼人带进了禁止外邦人入内的圣殿。合城起了骚动,保罗以自己的归正作见证(徒21:40-22:22)接着又起了骚动,罗马当局将保罗带到公会那里(徒22:30-23:10)。在保罗面临第三次生命危险时,为安全起见,罗马人最后将他送出耶路撒冷,转移到沿海城市该撒利亚(徒23:23)。

  二、囚于该撒利亚(徒23:23-26:32)。该撒利亚是罗马在犹太省的首府,是巡抚居住和开庭审理之地。保罗在巡抚腓力斯面前受审,他被指控在罗马的一个省份内掀起了骚乱,他可以因此罪名而被判处死刑。腓力斯暗中向保罗索取贿赂,作为释放他的条件。过了两年,波求非斯都接任巡抚之职。腓力斯为了讨好犹太人,把保罗留在临里(徒24:26、27)。在非斯都面前受审之后,保罗以自己是罗马公民,享有罗马公民的权利为理由,提出要上诉该撒(徒25:11)。这事以后不久,非斯都与罗马指派的亚基帕王第二讨论保罗的案子。亚基帕王听了保罗的申诉之后,决定让他坐船到意大利去,上诉于该撒(徒27:1)

  三、前往罗马的航程(徒27:1-28:15)。这次航行是历史上一次海上历险。百夫长和船员不愿在沉闷的佳澳过冬(徒27:8)。他们不听保罗的劝告,冒险启航要到非尼基过冬(徒27:12)。非尼基是一个更好的港口,好玩的旅游城市。后来起了风暴(徒27:14),但按 神对保罗所说的话,所有276人中没有一人丧生(徒27:22-25、37、44)。使徒行传27章31节所讲的是一个典型事件,它以反论的手法强调人的作法违背 神的旨意。保罗告诉百夫长,他若让水手们弃船逃生的话,其余的都必将丧生。船沉了,但所有的人都安全地登上了米利大岛(今天的马耳他岛)。

  四、首次囚于罗马(徒28:16-31)。保罗抵达罗马后,度过了两年,等候重新审理。在这整个期间,他仍传讲基督(徒28:30、31),有些人得救了,其中甚至有该撒家中的人(腓4:22)。除别的书信之外,他在这段时间里又写了三封专论基督的书信,即:以弗所书、歌罗西书和腓立比书。保罗指出他的被囚“更是叫福音兴旺”(腓1:12-14)。

  五、被害(提后1:8、12、16、17,2:9,4:6-8)。火烧罗马之后,尼禄诬控基督徒,从而开始大肆迫害基督徒。我们最后看到的是保罗在深受逼迫中说了那鼓舞人心的、崇高壮丽的最后言词“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了”(提后4:7)。

第四十九章 基督再来的四个阶段


  基督再来到地上时必会有许多事件发生,这一点使一些人会猜想,基督是否会有多次的再来。我们不应对提出这样的问题感到奇怪,在弥赛亚第一次到来之前,拉比们就在犹太法典《他目珥》提出,弥赛亚可能要来两次:第一次来是为受苦(赛53:3-9),第二次来是为掌权(赛9:6、7)。本章的目的是要阐明基督再来的四个主要阶段。

  圣经对于有关末来的一些重大预言性真理作了清楚的阐述,基督 再来的教义是这些真理中的一个。圣经已经告诉我们届时将要发生什么事情。我们不能因为不知道详尽的情节,而对这些事情产生疑惑,也不能因为毫无圣经根据的忆测和猜想而对我们确实知道的真理感到模糊、不满,甚至提出疑问。有些人对于那些经已明确告诉我们的事也常常持怀疑的态度,以致远离了真理的真义。另一些人则热衷于给真理加上了自己的见解。让我们反而要以圣经预言为根基站稳脚跟,从字里行间提出我们自己的不与肯定的见解,为了对末世论可以明晰;而对有关我们尚末知道的末来详情亦能保持缄默。此外,我们还应清楚地认识到, 神在有关基督再来的事上并没有强调要我们百分之百地了解祂的预言和宏图大计,而只是强调“你们要警醒……也要预备”(太24:42、44)。

壹 教会被提(帖前4:13-18)
  
  “被提”(在极大的欢喜快乐中身体被提上升)一词,今天已被普遍用来指主耶稣前来接祂的新妇(教会)升天(帖前4:17)。这词来自拉丁文圣经翻译这节经文时,其中音译出来“拉弗”一词。一个被提的人是因蒙爱而被提上升的。

  使徒把已经死了的信徒称作“在耶稣里睡了的人”(帖前4:14),这对那些安葬了自己所爱的人的基督徒来说,是一个极大的安慰。那些已经睡了的人在耶稣再来时必要同祂一起回来。

  注意这里讲的是基督来接祂的教会;在哈米吉多顿基督则是和祂的教会一起来的(启19:14)。

  一、将有呼叫的声音和天使长的声音。“因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音”(帖前4:16)。这位天使长被认为是 神的使者加百列,他的呼叫声将唤醒在基督里死了的人。海和地里要交出那些要复活并得荣耀之人的遗体(约5:25)。

  二、将“有 神的号吹响”(帖前4:16)。不要把这号与启示录8、9和11章里的七号相混淆。保罗在哥林多前书15章51、52节里把这次号的吹响称为“号筒末次吹响”。这原是指罗马军队在拔营起行之前要吹三次号。这是一个比喻,第一次吹号的用意是“做好准备”,第二次吹号是“背好行装”,第三次吹号是“出发”。

  三、“那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:16)。

  1.耶稣再来时,必将带领着那些在基督里死了的人的灵魂一同来,这些人必将得着那新的、“不朽坏的”、复活的、荣耀的身体(林前15:52-54)。
  2.我们这些在基督再来时还活着的人,断不能在那些在基督里已经睡了的人之前被提(帖前4:15)。
  3.“其余的死人”(那不信的失丧者)要等到那一千年(千禧年)过去之后才复活(启20:5)。

  四、然后,活着的信徒将被提(帖前4:17)。

  1、届时还活着的信徒将在“一霎时,眨眼之间”(林前15:51)改变形象。
  2、基督再来接祂的新妇时,必有一大批基督徒仍然活着,保罗把这称为“奥秘”(启示给信徒的秘密),这些幸运的基督徒永远也不会经过身体的死亡,但他们必要“改变”(林前15:51、52)。

  五、变了形象的活着的信徒,将要加入那些“在基督里死了的”、已经首先复活了的人的行列(帖前4:16、17)。如果基督能象祂所行的那样,身体上升到云里去(徒1:9),那么信徒也能够;而且,靠着那可以随意驾驭祂自己所定的物质世界的种种规律的造物主,他们也必能如此。

  六、同样,祂的新妇将一起“在空中与主相遇”(帖前4:17)。他们“被提到云里”(帖前4:17)。这话也许表明,他们将象耶稣升天(徒1:9)时那样从地球云彩的覆盖之下被转移到另一个世界――天堂――里去,耶稣曾说在那里 神“有许多住处”(约14:2)。另外有些人相信这云是指大队的天使或圣徒。

贰 地上的大灾难(太24:9-30)

  一、这是 神发大怒的时期。基督描绘了地上大灾难时期的情景(压力、痛苦、患难)(太24:21、22)。这期间基督要连续施行三大系列的审判:七印(启6:1-17,8:1)、七号(启8:7-9:21,11:15-19)和 神忿怒的七碗(启15,16)。 神既然要将祂的大怒倾倒在一个败坏、悖逆的世界上(启6:17)。当然,真正的教会届时就不会在这个世界上了,因为“ 神不是预定我们受刑”(帖前5:9)。

  二、这灾难要持续七年。基督引用但以理书9章27节指出这段时间的长度,那里讲到有七年之久――即七个一年(太24:15)。

  三、这灾难开始时将要立约。“他(那从复兴的罗马帝国中出来的敌基督)必与许多人坚定盟约”(但9:27)。

  四、一七之半,敌基督必行那“毁坏可憎的”事(太24:15;但9:27)。这将是在耶路撒冷对重建的圣殿所犯的公开而可怕的罪行(帖后2:3、4)。这里所预言的可憎的事不可能是指主后七十年提多对圣殿的毁灭,因为提多的那些行为并不符合帖撒罗尼迦后书2章3、4节所讲的情况,也不符合马太福音24章22、29节里描述的情景。很清楚,这里指的是末来的事。

  五、那行可憎的将实行疯狂的迫害。虽然整个七年都被统称为“大灾难”,但末了的三年半才是真正的“大灾难”时期(太24:21)。21节描述了这时期要发生的凶残事件。启示录指出将有一次撒但向以色列人和各国中归向基督的人的攻击(启7:9-14,12:13、15;参看亚12:2、3,14:2)。

  六、敌基督要在最后三年半掌权(启13:5),它要领导它的兽帝国(那以复兴罗马帝国为首的十国联盟)。在这个时期里, 神和撒但之间要开战。 神的忿怒将发作(启6:17),要起来攻击撒但,因为撒但逼迫“那生男孩(基督)子的妇人(以色列)”启12:11-13)。

  七、大灾难将在哈米吉多顿结束(启16:16、17)。

叁 哈米吉多顿大战(启16:13-16)

  这段告诉我们,哈米吉多顿是指希伯来文音译出来是哈米吉多顿(米吉多山)的名字。它指的是那位于以色列北部(加利利),坐落在抵御利巴嫩的南北山脉之间的宽阔谷地,面积大约为32.2╳64.4公里,与大海港海法的北部接垠,它被出类拔萃的拿破仑军事家认为是世界上天然的大战场之一。我们要注意下列有关此地和此次大战的一些事:

  一、这是一个位于以色列北部、在地理上真实存在的地方。我们所讲的并非是一个虚构的打仗之地,乃是以色列经常在那里浴血奋战的一个广阔平原。扫罗和约拿单都死于该中南端的基利波(参看撒上31:1-6)。第一次世界大战中,阿伦比曾穿过这里征服了巴勒斯坦。它是大军从谷地的西北至东南向耶路撒冷发动进攻的一个理想集结地, 它还牵制着那能容许数以百计满载军需品和部队的船舰在其中停泊和卸货的海法港。

  二、 神称此地为这个世界最后一次大战的爆发之处(启16:16)。这次大战也被称为“在 神全能者的大日”的争战(启16:14),那时,普天下的众王要在那里聚集。

  三、各国的军队是应撒但的呼召来到哈米吉多顿聚集的(启16:13、14)。

  四、东方各王的军队也将来(启16:12)。“两万万”人将来参战(启9:16)。这是撒但的一支军队。

  五、这次战争的目的是为了彻底消灭以色列(亚12:2、3)。

  六、但是神将显现,并拯救以色列(启14:14-20)。以色列最终必将仰望他们所长久等候的弥赛亚(亚12:10、11)。基督的脚必站在橄榄山上(亚14:4)。

  七、此时,基督要同祂的教会一起到来(启19:14),那“穿着细麻衣,又白又洁”的众军就是得赎的圣徒。

  八、基督在显现时必要降服并消灭那些邪恶的军队――祂要同祂的教会一同来掌权:

  1、敌基督(兽)并那假先知将被扔进火湖里(启19:20)。
  2、跟随敌基督的众军将被主耶稣和祂的天兵消灭(启19:11-21;参看亚14:3;太24:21、22)。
  3、撒但将被捆绑,关在用印封上的无底坑中一千年之久(启20:1-3)。

肆 建立千禧年国度(珥3:11-17)

  一、11至17节详细叙述了哈米吉多顿大战和千禧年国度的建立(太25:31-46)。千禧年(是拉丁文,意思是一千年)是指基督在地上作王的一千年(启20:1-7)。

  二、撒但将被捆绑(受限制)一千年(启20:1-3)。基督要来把兽(敌基督)和假先知活活的“扔在烧着硫磺的火湖里”(启19:20)。

  三、基督将审判列国(太25:31-46)。

  1、不要把这个为进入地上的千年国度而进行的审判与基督台前赏赐信徒的审判(林后5:10)相混淆,也不要与白色大宝座前对所有失丧者的最后审判相混淆(启20:11-15)。
  2、这次审判在“灾难一过去”(太24:29-31)就要进行。
  3、审判时将“绵羊”与“山羊”分开(太25:31、31)。
  4、审判的基础是信心,即在大灾难中帮助基督的弟兄们免受迫害的人所表现出来的一种得救之信心(太25:40-46),可能主要是指在敌基督的迫害中帮助基督弟兄们的那些人。“得救的信心”一语正确地说,也许是指历代以来,人的生活和行为。谁是基督的弟兄呢?就是那将受迫害的十四万四千犹太人(太24:16-25;启12:10、11、14:1);以及各国中大批的外邦信徒,大灾难中的圣徒(启7:14)。

  四、在这一千年里,列国将不再受迷惑(启20:3、7、8、)。

第五十章 先知但以理的一生

  在但以理书前六章,我们会读到历史、传记、预言和预表。人们都相信在主前606年,但以理、哈拿尼雅、米沙利,和亚撒利雅被掳到巴比伦的时候只是少年人。他们是犹大族的“宗室”(但1:3-6),也是虔诚的希西家王的后代(赛39:1-7)。他们被交给了太监长照管了三年,太监长将但以理改名为伯提沙撒,将哈拿尼雅改名为沙得拉,将米沙利改名为米煞,将亚撒利亚改名为亚伯尼歌,其目的显然是为了使他们忘记自己的国家和自己的宗教,并诱使他们接受巴比伦的宗教和风俗习惯。

  但以理是一个满有志向、恒心祷告、大有能力和信心的人。若他在性格上有缺点,圣经里并没有显示。就是他的敌人也找不出他有什么污点、缺点和不足之处(但6:4)。

  一、但以理是一个満有志向的人。在受试炼的时候,“但以理却立志,不以王的膳和王所饮的酒,玷污自己”(但1:8;参看撒上16:7)。但以理和他的希伯来朋友们没有在王的膳和酒的试探面前跌倒,因为他们知道这些东西是用来供奉巴比伦的假神的。 神赐给他们智慧和属灵和力量,使他们在试探面前能说“不”(林前10:13、14)。

  二、但以理是一个恒心祷告的人。在患难中,但以理邀请他的三个希伯来朋友到 神的面前去祷告,满有怜悯的 神就救他们脱离了王的忿怒(但2:17-20)。但以理不仅在患难中祷告,他还一天三次祷告,这就是他祷告的习惯(但6:10)。

  三、但以理是一个大有能力的人,但以理在朝中掌权时大有能力。尼布甲尼撒将荣耀、许多礼物和极大的权力授予但以理。但以理又求王让与他一起祷告的三位朋友同享尊荣(但2:46-49)。但以理是从王那里得到权力的;然而,他真正的权力来源是 神(但2:27-30;弗3:20)。

  四、但以理是一个有信心的人。但以理在困难中大有信心。他被放在饿狮坑里关了一夜。次日清晨,焦急的大利乌王来到坑边,发现但以理还活着,而且安然无事,“身上毫无伤损,因为信靠他的 神”(但6:23)。希伯来书第11章里也提到但以理的信心,只是没有提他的名字,里面说“他们因着信……堵了狮子的口”(来11:33)。

  但以理确实是一个满有志向、恒心祷告、大有能力和信心的人,我们必须努力,以赶上这位虔诚的伟人。

壹 历史、预言和传记(但1:1-21)

  “犹大王约雅敬在位第二年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困”(但1:1)。尼布甲尼撒打败了埃及的军队之后,着手围困耶路撒冷,从而开始了耶路撒冷的陷落和百姓被掳到巴比伦七十年(但1:1、2)。同时,这也是“外邦人的日期”的开始(路21:24),这日期不断续直至那称为“雅各遭难的时候”(耶30:7)的七年大灾难。耶路撒冷最后攻取发生于犹大末代王西底家在位的时候。先知耶利米早已预言了犹大和以色列的灭亡(耶21:1-10),这预言应验了,并由耶利米记录下来(耶52:1-34)。

  一、三个傀儡皇帝。犹大国最后三个王是傀儡国王。约雅敬在位十一年(王下23:36-24:5;代下36:5-8);他的儿子约雅斤在位三个月(王下24:8、9);而西底家在位十一年(王下24:17-25:7;代下36:10-13)。这三个王在 神的眼中都是邪恶的,所以 神要惩罚他们,使尼布甲尼撒将百姓掳到巴比伦,烧毁耶路撒冷城。约雅敬罪大恶极,以致耶利米预言王(约雅敬)的死亡必象埋驴一样被埋葬(耶22:18、19)。约雅斤被囚三十七年后,终于在邪恶的巴比伦王以未米罗达元年被王释放并最后被王高升,其地位高过一切被掳到巴比伦的众王(耶52:31-34)。西底家的遭遇却没有这么好。巴比伦王当着西底家的面前惨杀了他的众子,接着又剜了他的双眼。这个邪恶的王最后所看见的事是自己的儿子们惨遭杀害,这种惨情一定会深深地留在他的脑海里,一直到他死在巴比伦的监狱中(耶52:10、11)。

  二、但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅这四个勇敢的希伯来年轻人是虔诚的希西家王的后代(但1:3-7),他们被 神拣选叫他们明白 神为他们的生命所定的旨意(徒22:13、14)。早在犹大被掳到巴比伦之前约一百年,以赛亚就预言希西家的子孙将在巴比伦王的宫中当太监(赛39:5-7)。在被掳的希伯来人中,但以理和他的三个朋友在灵性上是高起的,他们被亚施毗拿(尼布甲尼撒的太监长)选为太监;但是,他们不象其他人那样妥协屈从于巴比伦人的习俗,他们四个人有 神的能力托着他们。他们为 神坚守立场,而 神也与他们同在,且使他们得胜(但1:8;参看约壹5:4)。他们敢于在一个假神充斥的异教之国里遵行 神的旨意。

  三、在巴比伦,他们受到撒但所统治的世界的试探(约壹2:15、16)。

  1.肉体的情欲。王改变了他们的食物,但改变不了他们的信仰。他们每日都被派定了王所用的膳和王所饮的酒(但1:5),这些饮食与希伯来人饮食的律例是格格不入的(利11:1-8),“但以理却立志,不以王的膳和王所饮的酒玷污自己”(但1:8)。但以理的三个希伯来朋友都同意: 神的儿女如果敢于为基督坚守自己的立场,并行公义, 神必会因他们的服从而祝福他们,并使他们的敌人按祂的旨意而行(但1:9-16)。这几个年轻人在三年里一直吃素菜、喝白水, 神也在各样文字学问上,赐给他们超常的聪明智慧。尼布甲尼撒王发现他们胜过宫里其他的哲士十倍(但1:17、20)。
  2.眼目的情欲。巴比伦人改变了这几个年轻人的居住环境,但改变不了他们的气质(但1:3、4)。这四个年轻的希伯来人身处假神林立的异乡异地,那里道德极端败坏,満地充斥着偶像(出20:1-6)。巴比伦风光秀美,整个国家宏伟而壮丽,尤其是她的建筑,其空中花园被列为世界七大奇观之一。大多数人的眼目都充满情欲(约壹2:15、16),这一点不难理解。撒但使巴比伦看上去美丽而可爱;但是但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅并没有被巴比伦人的生活方式所同化。他们在 神的能力的保守下,极力“察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意”(罗12:1、2)。
  3.今生的骄傲。巴比伦人改变了他们的名字,但改变不了他们的性情(但1:6、7)。显然,他们是与 神的性情有分的(彼后1:4),是在弥赛亚里的新造的人(林后5:17)。他们殷勤忠实地学习着在他们被掳前已写好的旧约,他们却不羡慕巴比伦的学问。他们在读了以赛亚书之后,就竭力寻求那应许要来的弥赛亚,知道这位弥赛亚将会被钉十字架,为了人类的过犯受害,为他们的罪孽压伤,并象羊羔被牵到宰杀之地(赛53:1-12)。施洗约翰看见耶稣时便说:“看哪! 神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)。约翰从旧约中认识了这个伟大的真理,而但以理和他的朋友们也是从其中知道这一切的。他们因为基督将在十字架上所成就的救恩而得救了并成了新人,正如今天我们因为回头仰望十字架而得救一样。他们被授予一些尊荣假神的名字,但他们却不看重自己的新名字。因此我们知道,你叫什么名字并不要紧;要紧的是你在基督里的行为。巴比伦人改变了这些年轻人的饮食、环境、名字,但是但以理和他的朋友们的信仰、气质和性情却保持不变。巴比伦不能改变他们,但他们却使巴比伦发生了许多变化――他们甚至使尼布甲尼撒归正了(但4)。

弍 外邦人的日期(但2:1-49)

  尼布甲尼撒做了一个梦,心里烦乱,不能睡觉(但2:1-11)。“王吩咐人将术土、用法术的、行邪术的、和迦勒底人召来,要他们将王的梦告诉王;他们就来站在王前”(但2:2)。他们都声称自己有超凡的法术。用法术的声称自己能占卜天象以预知末来;那些声称自己有行法术能力的迦勒底人则被认为是迦勒底人的祭司。以赛亚曾警告巴比伦,说 神的审判将临到,因为他们信任这些行法术的。以赛亚说:“让那些观天象的,看星宿的……救你脱离(因 神的审判)所要临到你的事”(赛47:13)。直到今天,这种看星宿的狂热迷信活动已经漫延到全世界,而 神也必定要施行惩罚。那些交鬼的声称有能力与死人讲话;他们以灵媒见称,这些人也要受到主的惩罚(撒上28:7-19)。

  一、这梦使王烦乱,也暴露了那些巴比伦哲士们是骗人的(但2:3-12)。尼布甲尼撒告诉他们说:“我作了一梦,心里烦乱,要知道这是什么梦”(但2:3)。这些狡猾的迦勒底人说:“愿王万岁!请将那梦告诉仆人,仆人就可以讲解”(但2:4)。尼布甲尼撒王回答说:“你们若不将梦和梦的讲解告诉我,就必被凌迟”(但2:5),他接着又说:“现在你们要将梦告诉我,因我知道你们能将梦的讲解告诉我“(但2:9)。王的推论是合情理的――确实的,凡能够预言未来的人,也一定能解释这个梦。但这些哲士说不出这个梦来,于是王下令要将他们全部处死,其中包括当那些哲士们站在王前时不在场的但以理和他的朋友们。

  二、但以理出来救这些哲士、他的三个朋友和他自己(但2:13-25)。但以理听见这个坏消息时,他身体力行,在以下的七方面作出了反应:

  1.他到王的护卫长亚略那里去问他说:“王的命令为何这样紧急呢?”(但2:15)并要求护卫长带他进去见王。
  2.他来到王面前,求王放宽期限,以便他能知道这梦并弄清楚它的讲解。这是大有信心的一个举动。
  3.他来到他那三位信奉天上的 神,并勇敢坚守自己信仰的朋友那里。
  4.他和他的朋友们向 神祷告。
  5. 神在夜间的异象中把梦和梦的讲解都告诉了但以理,但以理因而称颂、赞美、赞扬天上的 神(但2:19-23)。我们要将这些因 神应允祷告而称颂和赞美祂的词句好好地读一读。当 神每一次应允我们的祷告时,我们都要献上感恩。其实,我们若真的相信 神会应允我们的祷告,我们就应当在得着祂的应允之前就感谢祂了。
  6.然后他又回到亚略那里,要求他再把自己领到王前。这时亚略已经从王那里受命要将巴比伦的一切哲士全部杀掉。
  7.他从天上的 神那里得了能力,来到王的面前,要把 神在“夜间异象中”(但2:19)启示给他的梦和梦的讲解陈明给王听。

  三、但以理把王的梦及其讲解告诉王(但2:26-45)。王向但以理说:“你能将我所作的梦和梦的讲解告诉我吗?”(但2:26)但以理抓住这个机会为天上的 神作见证,但是他首先提醒王,他的哲士们是无法解释他的梦的,然后他说:“只有一位在天上的 神,能显明奥秘的事,祂已将日后必有的事,指示尼布甲尼撒王”(但2:28)。但以理将一切的荣耀归与 神,他说:“至于那奥秘的事显明给我,并非因我的智慧胜过一切活人”(但2:30),这是真正的谦卑。

  四、现在我们来看这个梦(但2:31-35)。在这短短的五节圣经里, 神预先描绘了“外邦人的日期”(路21:24)。这日期始于主前606年希伯来人被掳到巴比伦七十年,直至大灾难的结束,届时基督(即尼布甲尼撒在梦中所见的“非人手凿出来”的石头)必要砸碎外邦人的权势并在地上建立祂自己的国度(太25:31-46)。那“非人手凿出来的”石头并不是描写主耶稣基督的第一次降临。主第一次来是作为“ 神的羔羊,除去世人罪孽的”而来(约1:29)。但是,当主再来时,必要象那块非人手凿出来的石头一样大有能力 ,必要将外邦人的国度砸得粉碎,并要作为,“万王之王,万主之主”,坐在他父大卫的宝座上掌权作王(启19:11-16)。

  五、但以理解梦(但2:36-45)。他说:“这就是那梦。我们在王前要讲解那梦……你就是那金头”(但2:36-38)。 神给了这个外邦的王有权柄治理全地,管辖人类和兽,使尼布甲尼撒成了全世界最有权柄的君王。为了成全 神至高无上的旨意,尼布甲尼撒被召,起来惩罚以色列,因为他们离弃了他们的 神,去随从假神。耶和华说:“现在我将这些地,都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手”(耶27:6)

  神称尼布甲尼撒,这位信奉异教的王为祂的仆人。为什么?这是因为尼布甲尼撒是在遵行 神的旨意,只是他自己并不知道。尼布甲尼撒是在实现 神的计划,因为 神按自己的先见,预先定下了要救这位强大的君王(请看第五章“ 神的主权和救恩”)。 神早已预定尼布甲尼撒有朝一日必将信靠至高的 神,并必将在耶和华的面前自卑。在当时的历史里,巴比伦是世界的四大外邦列强之首。

  但以理在说到那大像时说:“你就是那金头”(但2:38),他又说:“在你以后必另兴一国,不及于你”――这是指大像中银的部分(但2:39)。这后来兴起的国就是推倒了巴比伦的玛代一波斯帝国。第三(铜作的)国是希腊帝国。第四国,也就是外邦世界四强中的最后一国是罗马帝国(铁作的)。大像的十个脚趾代表在大灾难中将要出现十王,到那时,基督,那块石头,必将最后砸在大像的脚上,将整个外邦人的世界砸得粉碎。

  在外邦人的四国之后,必将出现第五国―― 神在地上的国。那非人手凿出来的石头,即主耶稣基督将坐祂父大卫的宝座上作王一千年。一千年满后, 神的国将继续存在,只有到那时候,新天新地才会到来(启21:1)。

  六、尼布甲尼撒听了这梦和梦的讲解之后,非常激动。王回答但以理说:“你既能显明这奥秘的事,你们的 神诚然是万神之 神、万主之主,又是显明奥秘事的”(但2:47)。尼布甲尼撒给但以理极大的尊荣,使他身居高位之上之后,但以理做了什么呢?他要求王让他的三个希伯来朋友与他一同高升,而王应允了他。

  当我们为生活上的成就归荣耀给 神的时候, 神属灵的国便在我们心中建立起来了,祂要在我们心中掌权,直到耶稣再来。这样 神得着了当得的地位,我们也得着了自己的地位,就是在祂的管理之下。我们需要有更多的但以理起来事奉 神。

叁 金像(但3:1-30)

  但以理书第三章论到尼布甲尼撒所造的金像。在第二章里,但以理把梦的讲解告诉他时说:“你就是那金头”(但2:38),尼布甲尼撒一定是受了这讲解的影响,所以造了一个巨大的金像。金子这金属既不会变坏,又不会失去光泽,正好象征他的永垂不朽。

  一、尼布甲尼撒造的金像有27.4公尺高,2.7公尺宽(但3:1)。如果说这看上去有点不合比例的话,请注意,这尺寸可能是包括金像的垫座在内,那么,金像就要矮得多了。也许尼布甲尼撒的金像是用来供奉他所最敬爱的一尊神的。又或者是用来供奉一尊新神的。不管样,在 神的眼中,这都是那自我中心的王的愚昧(回顾一下埃及的法老们,他们为确保自己永垂不朽,而修建了巨大的金字塔)。金像落成时,尼布甲尼撒召集了他通国的达官显贵,行开光之礼。金像立在巴比伦省外的杜拉平原,那里没有任何东西可以分散人们对金像的注意力(比如宏伟壮丽的空中花园的别的建筑奇观)。当所有的客人都聚集在金像面前时,尼布甲尼撒就指示他的传令官传王的命令:所有的人一听见乐器的声音,都当俯伏,敬拜金像;否则就要立时被扔进烈火的窑中(但3:4-7)。

  二、对于那些不就范的希伯来人来说,这是对他们信心的一个真正考验(但3:8-22)。他们不肯俯伏敬拜金像。那些迦勒底人知道,除了耶和华以外,他们是不会敬拜任何别 神的,所以仔细地盯着他们,当发觉他们没有俯伏时,那些迦勒底人就到尼布甲尼撒面前控告这些犹太人。因此王把沙得拉、米煞、亚伯尼歌召了来。由于他们在王的国中颇有声望,所以王给他们第二次机会。实际上王的意思是:“我们奏一次乐,这一次你们必须俯伏敬拜这金像,否则就要被扔进烈火的窑中”。这实在是对他们信心的一次极大试炼!然而,这三个希伯来人回答说:“这件事我们不必回答你;即便如此,我们所事奉的 神,能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,祂也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像”(但3:16-18)。他们并不过分。当他们相信 神有能力救他们脱离烈火的窑炉时,他们也知道他们不能强求 神这样作。他们把这事交给 神,宁愿按祂至高无上的旨意而行。他们末曾讨论过这件事情;但三个人心里都知道他们不能否认自己的 神,这就是他们的伟大信心。

  三、沙得拉、米煞、亚伯尼歌提醒我们, 神百姓中的余民必将经受这个不信 神的世界的所有烈火的窑炉,直到他们的弥赛亚(主耶稣基督)再来到这地上,把他们接进祂的国度里(太25:31-34)。 神时常论到犹大和以色列的余剩之民。圣经上记载着:

  1.当他们被亚述人围困 之后, 神会拯救余剩之民(赛37:1-4、30-38;王下19:32-35);
  2. 神已经应许要救十二支派余剩的民脱离大灾难(启7:1-14);
  3. 神必将在祂的国度里祝福祂百姓中余剩的民,他们必将倍增,多得不可胜数(亚8:12-17;参看太25:31-34;创22:17、18;来11:12、13)。

  现在我们都知道, 神是怎样拯救这三个勇敢的希伯来年轻人脱离那烈火之窑的。 神不仅是救他们,祂还在烈火中与他们一起游行。沙得拉、米煞、亚伯尼歌的信心却仍然有如万里晴空的太阳光芒万丈。

肆 王权由 神而来(但4:1-37)

  从来没有一个王的国有尼布甲尼撒的国那样繁荣昌盛和强大,他的国是四大外邦世界王国之首,也是最强大的一个(但2:31-45)。为什么会这样说呢?这是因为 神按自己至高无上的旨意,拣选了尼布甲尼撒,并抬举他,使他的权柄高于任何人,可以为所欲为;然而, 神又按自己无限的恩惠,使尼布甲尼撒谦卑、悔改,并信靠“至高者(神)”(但4:34)。在学习但以理书第4章时,可以看到, 神以自己无限的能力收回了祂赐这位强大的王的权能之后,又重新建立尼布甲尼撒,使他的权柄比以前更大。

  一、尼布甲尼撒对信仰的表白(但4:1-3)。这一章圣经是尼布甲撒开始认识至高的 神是自己的救主之后所写的。他说:“我乐意将至高的 神向我所行的神迹奇事,宣扬出来”(但4:2)。他乐意为自己至高无上的救主的救赎能力作见证。诗人说:“愿耶和华的赎民说这话”(诗107:2)。

  至高的 神以但以理和他的三位希伯来朋友以及他们所行的“神迹奇事”(但4:2)来使这位强大的王悔改。尼布甲尼撒一归正,就立刻承认了 神的王权。他说:“祂的国是永远的,祂的权柄存到万代”(但4:3)。他在与地上的兽同住,吃草如牛七年之后,认识地上的君王没有一个有至高无上的权柄,也不能永久长存。 神向尼布甲尼撒行这一切的事是要“叫世人知道,至高者(君王)在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁;或立极卑微的人执掌国权”(但4:17)。

  二、尼布甲尼撒的梦(但4:4-18)。他梦见一棵大树,以果子供给众生为食物,这棵树象征着 神赐给尼布甲尼撒的权能。他正望着的时候,看见一位天使般的“守望的圣者,从天而降”(但4:13)。这位圣者命令将这棵大树砍倒。

  三、尼布甲尼撒的梦的讲解(但4:19-27)。但以理回答说:“你所见的树……王啊……就是你”(但4:20、22)。那位天使般的守望者下来说:“将这树砍伐毁坏,树不却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住”(但4:23)。 神要保住这棵大树的树不,要他“断绝罪过”(但4:27),但是王继续犯罪,及至 神将赐给他的权柄夺回了。

  四、尼布甲尼撒受的权柄夺(但4:28-33)。过了一年,他在王宫里漫步,自负地(箴16:18)宣称 :“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”(但4:30)尼布甲尼撒这么一说,使 神的宽容和忍耐到了尽头(彼后3:9)。

  接着至高的 神从天上发声说:“尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了”(但4:31)。这是一个重大的功课,我们的至高无上的 神赐予的,祂又收回;祂使人高升,又使之卑微。人的权柄 与神的王权之间的重大区别在于人无权剥夺 神的王权。“耶和华在天上立定宝座,祂的权柄统管万有”(诗103:19)。

  五、尼布甲尼撒的权柄复归与他(但4:34-36)。当 神使尼布甲尼撒的王位恢复的时候,尼布甲尼撒说:“我尼布甲尼撒举目望天……我便称颂至高者,赞美敬活到永远的 神,祂的权柄是永有的,祂的国存到万代”(但4:34)。他承认了 神的主权,并第一次明白了绝对的权柄和所受的权柄之间的差别。

  六、尼布甲尼撒承认至高无上的 神是他的 神。实际上,他宣告了(但4:37)他尼布甲尼撒:

  1. 要赞美天上的 神;
  2. 要颂扬天上的 神;
  3. 要尊敬天上的 神;
  4. 要宣告祂所作的全都诚实;
  5. 要宣告祂所行的也都公平;
  6.从他的经验中知道 神能使那骄傲妄行的人降为卑微,夺去他的一切权柄、骄傲,并世俗的虚假。

  尼布甲尼撒宣告耶和华是至高无上的掌权者,是至高的神。
  
伍 巴比伦的陷落(但5:1-31)

  巴比伦是古代世界最有名的城市之一,以其建筑,尤其是空中花园而著称。

  一、巴比伦城。巴比伦城是一个正方形,每边长24.1公里;周长96.6公里。其城墙宽26.5公尺,上面有两百多个了望台,著名的幼发拉底河北朝南流经这座城,将巴比伦城分为两部分。河流两岸全是由青铜作的城墙,在每条大路都有城门。在中间的城门那里有一座桥,其它城门之间则用渡船往返。王宫位于城的中心,河流两岸各有一半,由通过河底下的地下通道连接起来,通道里设有许多宽敞的宴会厅。

  二、伯沙撒的最后一次宴会。虽然巴比伦城为玛代人和波斯人所围困(古列和他的大军已经将该城围困了几个月),但伯沙撒仍然在城中大摆筵席,举杯纵饮。他邀请了大臣和王子,王后妃嫔一千多人参加一次盛大的宴会(但5:1),地点也许就在地下通道的宴会厅里。巴比伦人认为自己的城坚不可摧,所以对玛代人和波斯人的围困毫不在意。他们根本不知道几个月来古列一直在不断挖掘,要改变河道,使河水绕过巴比伦城。就在那天晚上,正当巴比伦人在欢宴、纵饮、亵渎天上的 神的时候,河流干涸了,古列大军超过了河床(可能是从城的两边同时发起攻击)。巴比伦人沉醉于宴乐,掉以轻心没有关闭城门,这样玛代人和波斯人便将城攻取。早在古列出生前一百年,圣经上就预言他后来要攻取巴比伦城(赛44:28-45:5)。

  三、伯沙撒的大罪。在他们纵酒宴乐之间,伯沙撒“吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来”(但5:2)。就我们所知,这些圣器在这之前也许从末被使用过。圣器拿来后,伯沙撒在赴宴的群众面前站立,用一只器皿(也许是一只金的)盛満了酒,并用这器皿“饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”(但5:4)。这是一种亵渎――因为这些器皿上都洒了血,是分别为圣用以敬拜耶和华的(来9:21、22)。

  四、手指书文于壁。正当他们纵酒宴乐,大肆亵渎 神的时候,他们看见“忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字”(但5:5)。王吓呆了,“变了脸色,心意惊惶,腰骨好象脱节,双膝彼此相碰”(但5:6)。这个败坏、反对 神的王立即召集他的哲土们,也就是“用法术的和迦勒底人,并观兆的”(但5:7)。但是,他们中间没有一人能读出墙上的文字。后来太后进来说:“在你国中有一人,他里头有圣 神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好象 神的智慧”(但5:11)。于是伯沙撒将但以理召来,对他说:“现在你若能读这文字,把讲解告诉我,就必身穿紫袍,项戴金链,在我国中位列第三”(但5:16)。但以理对王说:“你的赠品可以归你自己”(但5:17),因为他知道天亮之前,王必死。实际上,他的意思是:“我不要这报酬,给别人吧”。然后,他向这个邪恶的王讲了一篇伟大的道(但5:18-24):“所写的文字是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样:弥尼,就是 神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毗勒斯(乌法珥新的复数),就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人”(但5:25-28)。后来这报应的日子果然来到。尽管但以理告诉了这个反对 神的王他不要奖赏,但是王还是按自己向但以理所应许的做了(但5:29)。就在太阳尚末升起照巴比伦城之前,玛代人和波斯人攻克了这城,杀了伯沙撒,“玛代人大利乌……取了迦勒底国”(但5:30-31)。

陆 但以理:预表大灾难中余剩的民(但6:1-28)

  大灾难中余剩的民由以色列十二支派的十四万四千人组成,他们都受了“永生 神的印”,为要在大灾难中事奉 神(启7:1-8)。他们要向万民传福音,使无数的人归向弥赛亚基督。先知耶利米预言在外邦人的日期満了时, 神将从世界各国中把以色列和犹大人带回他们的本土。 神说:“因我与你同在,要拯救你,也要将所赶散你到的那些国,灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你,这是耶和华说的”(耶30:11)。虽然以色列遭受迫害,被赶到世界各地,一直到1948年以前都没有自己的国家,但 神从末抛弃自己所拣选的民族。尽管他们是一个无家园的民族己差不多两千年这久,但是他们仍然保留了自己民族的身分和民族特征。当你看见一个希伯来人的时候,你就是看见了一个奇迹。在被掳巴比伦的七十年満后, 神并没有灭绝所在的国家,因此上述预言要到将来才应验(太25:31-46:)。在审判各国的日子里, 神将灭绝一切不信 神的国家。对犹太人的惩罚则要到称为“雅各遭难的时候”(耶30:7)的大灾难的末了才告结束。以色列的 神必将拯救十二个支派中的十四万四千人,并在他们的额上打上自己的印记(启7:3)。这十四万四千人将不包括教会(弗1:13, 4:30)。教会的成员额上并不受印;他们是因从内心接受主耶稣基督作个人的救主而受了所应许的圣灵为印记(罗10:9、10)。 

  一、但以理在政治上的声望(但5:1-3)。这一章圣经里出现了第二个外邦帝国。经过了六十七年之后,那“金头”被银,即次一等的国所取代(但5:30、31)。但以理曾预言玛代人和波斯人将推倒巴比伦国,统治这个著名的外邦世界。

  二、但以理遭同事嫉妒(但6:4-9)。由于大利乌厚待但以理胜过另两名总长和所有的大臣,而使但以理遭到极大的嫉妒。他们发誓要除灭但以理,他们说:“我们要找参这但以理的把柄,除非在他 神的律法中就寻不着”(但6:5)。而总长和大臣们有权为玛代人和波斯人制定法律,法律一经王批准,就没有任何人可以更改。尼布甲尼撒的国与玛代人和波斯人的国的区别就在于尼布甲尼撒拥有绝对的权柄,他是在巴比伦所有的法律之上;而玛代一波斯王则必须遵守每一条法令。法律是至高无上的,其地位在王之上。因此,我们有这样一句话说:“照玛代和波斯人的例,是不可更改的”(但6:8)。这两个总长和众臣把一条除灭但以理的法令制定好后。便去奉承王,并用谎言欺骗王(但6:6、7)。

  三、但以理的祷告生活(但6:10、11)。那两个总长和众臣知道但以理要一日三次跪在朝向耶路撒冷的窗前向祂的 神祷告。当但以理听见这个消息后,他明知自己将被扔在狮子坑中,因为:“玛代和波斯人的例,是不可更改的”,却仍然“到自己家里(他楼上的窗户,开向耶路撒冷)”去祷告(但6:10)。因为他重看祷告和他对神的信仰胜过自己肉体的生命。 神总是保守以色列中那些看重他们对 神的信仰胜过自己生命的余剩之民(罗11:1-5)。

  四、但以理的王是无能的(但6:12-18)。当但以理的仇敌来到大利乌王面前,陈述但以理违犯玛代和波斯人的法律的证据时,王极力想救但以理,但最后他还得要遵守律法,因此,他只得下令将但以理扔进狮子坑里。“王回宫,终夜禁食,无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉”(但6:18)。

  五、但以理的 神是全能的(但6:19-23)。王不能做的,但以理的 神能做。祂救但以理脱离狮子坑,而且“身上毫无伤损,因为信靠他的神”(但6:23)。

  六、但以理的仇敌被除灭(但6:24)。王下令将那些陷害和企图除灭这位神的伟人的“人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中”(但6:24)。这些妄图除灭但以理的恶人,他们为害神的先知所设的计谋结果落到自己的身上。同样,在大灾难的末了,那些迫害 神的百姓的列国也必将受到神的审判并被除灭,再也不能迫害神的百姓了(19启:11-21)。以斯帖记也对这一点作了戏剧性的描述。当时,哈曼设计要将犹大人末底改绞死,因为他恨末底改。哈曼造了一个很大的绞架用以绞死末底改,但是他从末用上它。凡是反对神和反对神对自己的百姓所定的旨意的行动最终都必失败。末底改并没有被绞死,而哈曼倒被王挂在哈曼自己所造的绞刑架上(斯7:10)。这使人想起一句常用的谚语“害人终害己”。故那些反对神、迫害神的百姓中余剩之民长达二千五百年之久的列国也必将遭报,受到神的审判。

  七、但以理的尊荣和富足(但6:25-28)。那时大利乌王传旨,“我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧”(但6:26)。他们不是要害怕但以理,也不是要在他的面前战兢;他们乃是要尊崇但以理的神。王抬举但以理,使他在自己的国中大享亨通,是因为但以理是一个正直、公正、诚实和敬畏 神的人。但以理的这些遭遇,正好比那些在大灾难中余剩的民“虽至于死,也不爱惜性命。”(启12:11)。

第五十一章 先知但以理的异象

  但以理书后六章被称为“旧约中的启示录”。在读这六章的时候,我们会看见 神启示给但以理的一个又一个的异象,以致祂的百姓可在黑暗中因知道以下的事而满得平安,毫不动摇:

  一、他们的 神知道将要发生的一切;

  二、祂掌管着未来的一切;

  三、在末后,祂的公义必要胜过邪恶。

  神在圣经中将未来的事非常明确地向两位先知启示了,他们是但以理(旧约的但以理书)和约翰(新约的启示录),这两个人被称为蒙 神特别眷爱的。天使称但以理为“大蒙眷爱的人哪”(但10:19);而对于约翰,我们看到经上说:“耶稣所爱的那个门徒”(约20:2)。能看见这些异象是一般人所得不到的极大荣幸,只有“人被圣灵感动,说出 神的话来”(彼后1:21)。

  但以理是在主前606年尼布甲尼撒第一次征服耶路撒冷和主前536年波斯王古列第三年(但10:1),和玛代王大利乌元年(但11:1)年间看见异象的。那么,为什么有些批评家把但以理书的写作年代确定为主前第二世纪,或者更确切地说,定为主前168年呢?答案有三:

  一、有些批评家从一开始就断然否定了 神能够使人这样精确详细地预言末来的观点。 

  二、但以理书8章11节似乎指主前168年叙利亚王安提阿古四世对耶路撒冷圣殿的亵渎。

  三、由于这似乎是新约时代前所预言的最后一件事,所以他们就把但以理书的写作年代确定为主前168年。

  然而证据表明,至少在主前270年,也就是旧约圣经被译成希腊文的时候,但以理书就因为是 神的先知但以理早就写成的,而被人们无庸置疑地接受为旧约圣经的一部分。《死海古卷》中的但以理书,表明该书在主前二世纪就享有极高的声望并为人们所喜闻乐见。

  但以理书2章4节至7章28节是用一种与希伯来文有关的闪族语言,即亚兰文写成的。这很可能是因为尼布甲尼撒出于他典型的一次心血来潮,而在那时宣布所有的书籍都必须用当时世界上这种主要的文字来写。因此,正如约翰用了他那个时代的通用文字――希腊文为 神的百姓写了记有许多预言的新约圣经里的启示录一样,但以理也至少部分地用了当时的通用文字写了这本旧约圣经中的异象书,以预示后来要出现的事。

  该卷圣经的后六章包含有一重新夺得系列重大的预言,这些预言中有相当的部分已经应验了,因此仅仅这卷圣经就证明了 神知道末来,并且已经通过祂的仆人、先知们,将末来的事向我们宣告。
  
壹 四兽的异象(但7:1-28)

  但以理异象中的四国(但7)就是第2章,尼布甲尼撒梦中的四国。不同点在于尼布甲尼撒是从人的观点看这四国的――他只看见他们人的荣耀;而但以理是从 神的观点看这四国的――他看见他们的败坏和残忍。

  一、但以理的异象出现于伯沙撒统治巴比伦元年(约为主前553年)。因此若从时间上的先后次序说,但以理在第7章所见的异象是先于第5章的,可是圣灵却感动但以理将它放在但以理书的后半部内。但以理书的前半卷(1-6章)讲的是历史和传记,也有一些一般性的预言和预表。

  但以理书7至12章则详细地预言了从被掳到巴比伦至将来七年大灾难的整个“外邦人的日期”的大事。这“外邦人的日期”被称为“雅各遭难的时候”(耶30:参看启7:14)。

  二、第7章给“外邦人的日期”划了界线,即从尼布甲尼撒(主前606年)到敌基督(小角),这敌基督要在大灾难中掌权。

  现在,让我们来把但以理异象中的四兽与尼布甲尼撒所梦的像作一比较:

  1、“头一个象狮子“(但7:4)。这与尼布甲尼撒的金头相同(但2:37)、38),即巴比伦帝国。尼布甲尼撒是这第一个外邦帝国的杰出君王。
  2、“又有一兽如熊”(但7:5)。这也与那银的胸膛和膀臂相同(但2:32、39),即玛代一波斯帝国。古列是这第二个外邦帝国的杰出君王。古列是一个不认识耶和华 神的外邦人,可是在他出生前一百多年,他就被耶和华拣选了。 神膏古列来实行祂的旨意,把以色列从巴比伦人手中拯救出来,并帮助重建他们的圣殿(赛44:28-45:4;参看拉1:1-4)。
  3、“又有一兽如豹”(但7:6)。这也与那个铜的肚腹和腰相同(但2:32-39),即希腊帝国。亚历山大大帝是这第三个外邦帝国的杰出君王。
  4、“我……见第四兽”(但7:7)。在但以理异象中的第四兽与前三兽大不相同――它甚是可怕,极其强壮,有大铁牙(但7:7、8)。他代表那腿是铁的,脚是半铁半泥的同一个外邦强国(但2:40-43)。这个帝国的杰出统治者(敌基督)尚未出现。这兽头上的十角与尼布甲尼撒所梦的像的十个脚指头相同(但2:41-44)。这一个角或十个脚指头代表将在大灾难中领导那复兴的罗马帝国的十王(启13:1)。罗马帝国第一阶段持续了超过650年,比其他三个帝国统治的时间加起来还要长。复兴罗马帝国的第二个阶段,则将持续到大灾难的末了。在这段期间,小角(敌基督)要掌权。在大灾难的前半期,小角将要与犹太人友好并坚定盟约七年(但9:27);在大灾难的后半期,他必从撒但那里得着能力(但7:25;参看启13:2),他必废除三王(但7:8),而其余的七王必成为傀儡(但7:20)。启示录详细讲述了他在三年半的统治中所要行使的撒但的权柄(启13:1-8),他将具有撒但的一切特征(启13:2)。在十王和小角(敌基督)的日子里,基督将来并要在地上建立祂的国(但7:13、22;参看但2:34、35、44、45;路1:31-33;启11:15)。基督来时,必要坐在肉身的祖先,大卫的宝座上,以永远的公义进行治理(来1:8、9)。
  
弍 公绵羊,公山羊的异象(但8:1-27)

  伯沙撒作巴比伦王第三年,也就是但以理看见第一个异象(但7:1)之后大约两年,他又看见了第二个异象(但8:1)。他的第一异象已经论述了四个外邦帝国,而他第二个异象则是论述第二个和第三个帝国(玛代一波斯和希腊)。在这两个帝国的统治期间(大约339年),圣经中的一些惊人的预言应验了。从时间的次序上来说,第7章和第8章所记的事应发生在第5章伯沙撒的宴会之前。

  由于但以理书1章1节至2章3节是用希伯来文写的,所以给了被掳的希伯来人属灵的指导和鼓舞。但以理书2章4节至7章28节是用当时的通用文字亚兰文写成的,这样做也许是为了让一些外邦人象尼布甲尼撒那样,能够阅读它并从而认识这位天上的 神(第四章)。但以理用希伯来文写了他书的一部分(8:1-12:13),其目的是让希伯来人能知道,从耶利米所预言的被掳七十年(耶25:11、12)起到大灾难的末了,他们的弥赛亚主耶稣基督再来的时候,整段时期里 神为他们的国家所定的计划。

  但以理看见第二个异象时是在巴比伦,而异象中他却到了波斯湾北端以拦省的书珊城(但8:2)。在时间上,天上的 神向但以理启示了以色列未来要被玛代一波斯和希腊帝国统治339年。

  一、在乌莱河边的异象中,他看见一只公绵羊有两个高角,这角高过那角(但8:3、4)。正当他在思索这异象的意思的时候,有一位形状象人的站在他面前,两岸中有人的声音说:“加百列啊,要使此人明白这异象”(但8:15、16)。加百列对但以理说:“你所看见双角的公绵羊,就是玛代和波斯王“(但8:20)。大利乌就是那玛代王,而古列(两者中更强的一个)就是那波斯王。古列王在位元年,下诏书通告全国说:“耶和华天上的 神已将天下万国赐给我,又嘱咐我在犹大和耶路撒冷,为祂建造殿宇”(拉1:2;参看拉6:1-3)。古列肯定是读了以赛亚论及耶和华提名召他的预言, 神说:“他是我的牧人,必成就我所喜悦的,必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基”(赛44:28)。

  古列之所以被称为是 神所膏的,是因为 神说:“我必在你前面行,修平崎岖之地。我必打破铜门,砍断铁闩”(赛45:2)。 神做这一切都是为了在巴比伦为奴的犹太人。古列被 神拣选,为的地要使犹太人回到犹大,重建耶路撒冷城和圣殿。第一批人(大约5万人)在所罗巴伯、耶书亚的带领下回到了犹大(拉2:64)。他们一到耶路撒冷,马上筑了一座坛,以便早晚向 神献燔祭(拉3:1-7)。这些犹太人在所罗巴伯、耶书亚、以斯拉、尼希米和撒迦利亚的领导下重建了耶路撒冷城墙和圣殿。

  二、那从西而来的公山羊是希腊(但8:5-8、21)。“脚不沾尘”是指那“非常的角”(但8:5)――亚历山大大帝――迅猛的攻击和征服。亚历山大大帝用步兵和骑兵向玛代一波斯帝国发动了空前的军事进攻,一举将其征服(主前336-323年)。“大发忿怒”(但8:6)和“发烈怒”(但8:7)最恰当不过地形容了亚历山大对波斯人的怒不可遏的仇恨,因为波斯人践踏蹂躏了希腊许多美丽的城市达两百年之久。他征服了波斯、巴勒斯坦、巴比伦、埃及和印度西部,这样,他就把希腊的文化和语言传遍了这些地方。这就是新约圣经中的好消息后来都是用希腊文写成的原因,希腊文在当时已成了世界的通用文字。

  三、希腊帝国一分为四(但8:8)。主前323年,亚历山大大帝在巴比伦突然死亡,享年三十三岁。亚历山大一死,他的四个将军(他后来的继续人)就成了这个被征服的帝国的统治者。这些新成立的希腊王朝为着重新瓜分被征服之地而频频交战。那四个角就是代表这四个王,也就是但以理书7章6节的异象中的那个希腊豹的四个翅膀和四个头。巴勒斯坦则成了统治叙利亚的希腊诸王和讲希腊语的埃及诸王的争夺对象。

  四、从那叙利亚一希腊之角要出现一个迫害犹大的人(但8:9一12)。从叙利亚的希腊诸王王朝中后来要兴起了安提阿古四世依比法尼,此人从主前168年至165年疯狂地迫害以色列人。他就是希腊帝国的那个小角的预表,即敌基督。他企图废除全地的人对独一真而活的 神的敬拜: 

  1、他下令违犯安息日。
  2、他用猪血洒在耶路撒冷 神的殿中。
  3、他在圣殿中立起了偶像朱庇特。

  在后来的十年里, 神用了虔诚的哈斯摩宁王朝的玛喀比祭司家族领导以色列人打败了庞大的叙利亚军队。圣殿被收复了,并被洁净,重新奉献给 神(主前165年)。 神借玛喀比带来的平安和自由,就是到罗马人于主前63年来的时候也还保持着。 神总是除灭迫害以色列的人,使他们的作为归于无有。

叁 七十个七的异象(但9:1-27)

  这一章圣经非常复杂,然而它对理解圣经中的预言起着关键性的作用。我们若能正确解释“为你本国之民和你圣城,已经定了”(但9:24)的那七十个七(从字面上说就是七十个“一组七”或七十个“七”)的话,我们就能更明白末后在教会被提和大灾难之前所要发生的种种事情。大多数学者都把“七“解释为七年的时间。这样,七十个七就是490年了。这就使我们想到基督的降临;和最后的一个七则超越了那个时代,指向大灾难期。

  利欧波尔德·康(Leopold Cohn)是一位俄国的拉比,他就是通过研究但以理的第七十个七而明白到弥赛亚已经来过了,而且,他还得出结论,说弥赛亚一定是在主前七十年前来的。康(Cohn)请教一位年纪比他更大的拉比,这位拉比告诉他可以在纽约找到任何东西,于是他便到纽约去寻找弥赛亚。康完全从字面上理解这位拉比的意思,于是变卖了所有的一切作为路费前往纽约,并开始在那里寻找弥赛亚。有一天,当他走过一幢楼房时,他听见里面有唱歌的声音,他走进大堂,听见里面正在传福音,后来,就在那一天,他接受了耶稣作他的弥赛亚。以后他买下了一幢关马的房子,把房子彻底打扫干净,设法弄了一些折椅,自己开始举办福音聚会。这样从字面去理解但以理书中的这一段经文,就产生了那向犹太人传福音的美国宣教会。

  我们必须记住,一切有关以色列和弥赛亚的预言都与“七十个七”这个时期有关系。另外,我们还必须以经解经(彼后1:20、21)。

  一、迦勒底王大利乌在位元年,但以理开始明白耶利米论到被掳七十年的预言(耶25:11、12)。他指出一个事实,490年以来,以色列人从未为那地向耶和华守过一个安息年(利25:1-7),所以他们的 神就累计向他们讨回他们所欠下的全部七十年(但9:1、2)。

  二、但以理十分关心他本国之民和耶路撒冷城的未来。他为此而深感忧虑,在祷告中他寻求 神怜悯以色列:

  1、他的祷告十分勇敢――“我……定意向主 神……”(但9:3)。
  2、他的态度十分谦卑――“便禁食,披麻蒙灰……祈祷恳求”(但9:3)。
  3、他承认 神的伟大――“主啊,大而可畏的 神,向爱主守主诫命的人,守约施慈爱”(但9:4)。
  4、他承认以色列民族的罪孽――“我们犯罪作孽”(但9:4-16)。
  5、他的祈求:“我们的 神啊,现在求祢垂听仆人的祈祷恳求”(但9:17-19)。

  三、天使加百列打断了但以理的祷告,并将以色列的未来启示给他。但以理写道:“我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说……

  1.‘现在我出来要使你有智慧,有聪明’,
  2.‘我来告诉你……要思想明白这以下的事和异象,’(但9:21-23)。
  神要但以理知道并明白祂为以色列和耶路撒冷所定的七十个七年。以色列已经度过了六十九个七个即483年,还有七年用于对他们及耶路撒冷城进行审判。

  四、“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七”(但9:24)。希伯来文的“一七”音译是“沙娃”,其字面意思是“七”,但究竟是指七天,还是指七年呢?在但以理书另一章中有一线索,在那里,但以理说:“当那时,我但以理悲伤了三个七日”(但10:2、3)――在原文中就是用了音译“沙娃”这个字。“沙娃”在这里的意思就是“三个七日”。

  这七十个七若是指七十个七天的话,那么也就是说圣城以及城墙的重建和再度遭毁灭,弥赛亚被“剪除”――钉十字架(太27:35),还有但以理的六个预言(但9:24),全部都会在490天里发生――这显然是不可能的。

  希伯来人有把七天当作七年的。例如:雅各为了拉班的小女儿拉结而服事了拉班七年,可是拉班却将自己的大女儿利亚给了雅各,并对他说:“你为这个满了七日,我就把那个也给你,你再为她服事我七年”(创29:21-28)。这里七日指的是七年。

  五、这七十个七年分为三个阶段:

  1.第一阶段为七个七年,即49年,始于“亚达薛西王二十年,尼散月(四月)”(尼2:1),即主前445年。亚达薛西委派尼希米重建耶路撒冷和城墙(但9:25)。请看以斯拉记、尼希米记和撒迦利亚书。
  2.第二阶段为六十二个七,即434年,加上第一阶段的49年,总数为483年,而弥赛亚(基督)是在主后三十二年尼散月(四月)被剪除(钉十字架)。若以希伯来预言中的“年”有360日来计算,则从尼希米受亚达薛西王之命修建耶路撒冷城和城墙起到基督被钉十字架刚好483年。实际上,那种希伯来人的计算法是始源于洪水时代的。根据创世记记载,洪水发生于挪亚六百岁时,二月十七日那一天(创7:11),结束在七月十七日(创8:4),整个洪水期是五个月,每月三十天,刚好一百五十天(创7:4)。这表明,远在洪水的时期,一年就是365日来计算(但9:26)。
  3.第三阶段是第七十个七年。七年加上483年等于490年。这样,第七十个七年一过,耶和华为以色列民和耶路撒冷城所定的七十个七就完了。这第七十个七年是“雅各遭难的时候”(耶30:7),也就是大灾难的七年(太24:21、22;启7:13、14)。

  我们的主在拿撒勒的会堂里选读了以赛亚书61章1、2节,其中说到祂第一次来是为了恩典,并详细到祂给以色列带来的种种祝福,结束时提到“ 神悦纳人的禧年”。祂对他们 说:“今天这经应验在你们耳中了”(路4:16-21)。上述以赛亚书的经文接着说(基督没有引用)“我们 神报仇的日子”,此事还是将来的事。我们的主确认在祂第一次和第二次降临之间有一段时间隔着。这段时间在旧约的好几个预言里都论述过。 

  同样,在但以理书9章26节和9章27节之间也有一段时间隔着,六十九个七年,即483年到基督被钉十字架时已实现。然而第七十个七,即最后的七年却还在将来,因为在这七十个七年之内,也就是在这490年完全过去之前,有六个预言必须要应验。在但以理书9章24节,加百列对但以理说:“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七”。

  1.“要止住罪过”――结束希伯来民族的堕落,使他们再也不会离道反教;但这是未来的事;
  2.“除净罪恶”――作为一个民族,他们再也不会犯罪了;但这是末来的事;
  3.“赎尽罪孽”――他们将因相信他们的弥赛亚――基督死了、埋葬了、复活了而得以与 神和好(亚12:9-11;罗11:25-27)――作为一个民族,他们必将悔改;但这是未来的事;
  4.“引进永义”――这指的是基督再来时要在地上建立的 神的义国(来1:8、9;参看赛9:6、7;启19:11-16):但这是未来的事:
  5.“封住异象和预言”――对以色列来说,再也不需要异象和预言了,因为一切都将过去;但这是未来的事;
  6.“膏至圣者”――或者是至圣所,即 神国的圣殿;但这是未来的事。

  弥赛亚于一千九百多年前被“剪除”了,这表示七十个七年中的头483年已经过去了;其中每一个细节,都按字面应验了。那么,这第七十个七岂不也理应在字面上得着应验吗?这应验就是末后的大灾难。

  我们从历史中知道教会时代出现于但以理书9章26、27节之间。对于先知们来说,这是一个奥秘;没有一个旧约圣经的作者先知道新约的教会(弗3:9;西1:26、27)。

  六、第七十个七――“一七之内(或七年),他(王)必与许多人坚定盟约”(但9:27)。这章圣经中提到了两个君王:

  1.“受膏君”(但9:25)。
  2.将要来的王――“必有一王的民来毁灭这城和圣所”(但9:26)。

  弥赛亚基督一直要等到大灾难过后才会回到这个地球上来(启19:11-21)。主后七十年,提多率领罗马军队毁灭了耶路撒冷,因此,这个与犹太人坚定盟约七年的王(但9:26、27)将是一个罗马人,即但以理异象中的那个小角(但7:8)。他也就是那个“大罪人”(帖后2:3、4)和“从海中上来”的兽――海是指那复兴的罗马帝国的十国(启13:1-10)。“一七(七年)之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来”(但9:27;参看太24:15-22)。他在第七十个七过去之前,必会禁止祭祀的供献和敬拜,并亵渎圣地――圣殿。

  1.以色列和犹大余剩的民经过艰难之后(耶30:1-34),必将返回并成为以色列地的主人。一九四八年以色列成立了自己的国家;这可能是外邦人日期(路21:24)行将结束的开始。
  2.圣殿会在大灾难的头三年半之前,或之中重建。除非圣殿被重建,否则先知但以理所说的那“行毁坏可憎的”(太24:15)预言就不可能应验了。
  
肆 身穿细麻衣的天使的异象(但10:1-21)

  但以理书10至12章是分三部分来讲述一个完整的异象的。(但以理在巴比伦和波斯宫廷中,有一个外邦人的名字叫伯提沙撒,其意思是“彼勒神是强壮的”。然而,从他日常的行为中,大家都认识到他真正的名字是但以理,意为“ 神是我的审判者”。)但以理看见这个异象是在古列第三年,即主前536年。这是有关末来大事的真实异象“是指着大争战”(但10:1)。但以理书第11和第12章是论到从玛代和波斯到即将来临的国这段“外邦人的日期”。

  一、但以理在异象中看见自己在“希底结大河边”,在那里他看见“有一人身穿细麻衣”(但10:4-9),很可能是我们的主耶稣基督,这个异象是旧约的一次“基督的显现,。圣经应当用圣经来解释。在但以理书中,我们看见了旧约中的一次基督显现,而在启示录中(启1:9-18);我们则看到新约里基督的一次显现,这次显现包括了基督的死、埋葬和复活。

  二、“忽然有一手按在我身上”(但10:10)。末成肉身的基督并不是这个异象中唯一的一位。这里还有一位天使显现了,这位天使也许是加百列。这位天使是受主的差遣要在但以理祷告的第一天来答复他的祷告的,但加百列受到“波斯国的魔君”(但10:13)的拦阻,使他耽搁了二十一天,直到米迦勒( 神的作战天使)来帮助他,打败了这个邪恶的魔君――这魔君是指撒但,或者是来自幽暗世界的一个属于撒但的堕落天使(弗6:12)。基督,这位身穿细麻衣的人,并不需要米迦勒来帮助祂争战和击败撒但,当祂在旷野受试探时,祂曾在撒但的幽暗世界遇到了它并得胜了(太4:1-11)――可见祷告能在幕后起作用(但10:12、13)。不过这场争战续了21天(但10:13),从这里,我们每个人都能通过祷告的能力学习到忍耐。 神是听祷告的,并按祂自己的旨意行事,祂正在为万民和列国成全许多的事情。祂也许要我们等候多日,然而祷告已蒙垂听了。

  三、天使是奉差遣保护 神的百姓的。“你们的大君米迦勒”(但10:21),这话表明在 神的使者与某些人和(或者)国家之间已经订下了一种契约(来1:14)。

  四、 神的旨意是要祂在旧约时代的百姓(以色列)和新约时代的百姓(教会)都“明白”他们“日后必遭遇的事”(但10:14、21)。我们不可忽视预言,因它可以使我们在患难的日子里站立得稳(太24:6)。我们应当知道在不久的将来,不论我们个人或国家遭遇什么, 神必得胜,作为祂所赎回的儿女我们也必定得胜(启3:11,22:12、17)。

伍 南北争战之异象(但11:1-45)

  这一章圣经是整部圣经中最详细、繁复的一章。我们若承认全能的 神确实启示了未来,我们就会接受本章圣经中那些奇妙的细节和明确的预言是出自 神的全能和全知,而大为赞叹。 神知道末来,祂确定了末来必然要发生的事。基督证实了但以理书是受圣灵的感动而写成,是真实、全然可信(太24:15),因为这卷书是从 神而来的。让我们来回顾一下这一章的内容及其教训:

  一、第2节。波斯的四个强大而有能力的君王是古列、甘拜西((刚比西斯)、大利乌·舒士他斯伯和亚哈随鲁。旧约圣经的最后一位作者玛拉基于主前420年结束了旧约圣经正典的写作。在这新旧约的间隔时期(主前420-主前4年),犹太人都是生活在广泛的波斯世界里。

  二、第3、4节。希腊的亚历山大大帝二十岁时,父亲菲腊二世被人暗杀,他接管了父亲的马其顿军队,并以消灭为要胁,统一南方各城邦。在十三年的时间(主前336年――主前323年),他征服之地分裂为四个战区,共打了150年时间(但7:6;参看8:21、22)。

  三、第5至12节。四国中的叙利亚和埃及不断争夺以色列(主前323年――主前200年),以色列成了他们争夺的目标。叙利亚即“北方王”,埃及即“南方王”。南方王的女儿(但11:6)即百尼基,是统治埃及的希腊王多利买二世的女儿,她嫁了叙利亚的安提阿古·提阿,百尼基就是他毒死的。第7至9节是论到她的哥哥,埃及的多利买三世欧及次。第11节是论到埃及的多利买四世腓罗柏多,他得胜了,并占据了巴勒斯坦。第12节是为他后来的放荡生活悲叹。

  四、第13至20节。13至19节里论到的是希腊――叙利亚王(即统治叙利亚的希腊王)中最伟大的一个,即安提阿古三世(在位时间为主前200――主前187年)。他企图征服埃及。在帕里暗战役中(主前198年),他将巴勒斯坦重新夺回归叙利亚所有。第17节讲到他企图将自己的女儿克丽佩脱拉(不是那个一百五十年后的埃及王后,绝代美人克丽佩脱拉)嫁给埃及王为妻,但枉费心机。第18、19两节预言安提阿古与罗马人的争战,和他的死亡。第20节预示了他短暂的跟随者,西流基四世腓罗柏多(在位时间为主前187年――主前176年),此人加征了多项税项。

  五、第21至30节。统治叙利亚的希腊君王安提阿古四世也叫依比法尼,意为“著名”;但是他却因着自己的恶行而臭名昭著,被称作伊皮门斯;也有人称他为“疯子”。21节和23节说他卑鄙和行诡诈。25至29节详细到罗马人如何因担心叙利亚会成为他们那迅速掘起的帝国的对手,而于主前168年禁止他扩大他的疆域(但11:30)。

  六、第30至35节。由于罗马人阻止了安提阿古四世进攻埃及的计划,安提阿古四世在盛怒之下便率领他的军队扑向耶路撒冷。他憎恨犹太人,因为他们拒绝崇拜希腊的朱庇特。31节是形容他如何将猪(祭祀典礼上不洁净的动物)的血沾污圣殿,并在其中立起朱庇特的像,亵渎圣殿。两约之间的非正典(次经)――玛喀比一书描写了主前168至165年虔诚的犹太人在英勇和深受尊崇的犹太人玛喀比(哈默)的领导下,所进行的反抗和起义。犹太人靠着 神的力量和 神的名,“打退外邦的全军”(来11:34)。希伯来的修殿节是庆祝主前165年基斯流月(十二月),耶路撒冷的圣殿被收复并重新奉献,节后要燃点橄榄油灯八天(约10:22、23)。

  注意:但以理书11章31节和9章27节都把那行毁坏可憎的出现说成是在将来的事。安提阿古四世亵渎圣殿之后两百年,即主后三十二年,基督也说到了那“行毁坏可憎的”(太24:15),这样,祂就向我们表明安提阿古所行之可憎的事是预示末后大灾难的一七之半敌基督将公然对圣殿所施行的大亵渎(但9:27)。届时普天下的人将借此而识别出敌基督来,此事的出现也标志着七年“大灾难”的后一半开始了。整个大灾难的结束是在基督满有荣耀的回到地上,在哈米吉多顿出现的时候(太24:15、21、31)。保罗也确认了这件事(帖后2:3、4)。有些人说它是指罗马将军提多于主后七十年所行之可憎的事;但这种论点并不符合历史事实,因提多并没有亵渎圣殿(他的土兵火烧圣殿是违背他一再的命令的);他从未象保罗在帖撒罗尼迦后书2章3、4节里所描写的那样在圣殿里亵渎神。圣殿被占领之后,根本就没有机会逃跑。这一点必须要与马太福音24章15至18节一致。犹太人于主后七十年的“灾难”无疑发生于圣殿陷落之前,而不是之后,这才符合马太福音24章15、21节的描述。还有,基督并没有在“那些日子的灾难一过去”(太24:29)就再来。那毁坏可憎的事还在前面,而中东的事态表明它己迫在眉睫。这事出现时,必又象安提阿古四世时的情形一样。安提阿古四世是敌基督的原型,敌基督即但以理书7章7、8节中的那个小角,和启示录13章1至10节中“从海中上来”的那兽。

  七、第36至45节。圣经中的情景有时候会从一个场面一下子转到另一个载然不同的远景,例如:以赛亚书14章4至17节开始讲的是巴比伦王,接着即转而述说站在王后面的撒但。以西结书28章2节的主题是推罗王,而12至19节便转而论及王身后的撒但。这里的情况也一样。第36节接着转而向我们讲到代表撒但的敌基督。此人与安提阿古·依比法尼非常相似。这里对敌基督的描写在词语上与但以理书7章8、24、25节中的“小角”,,帖撒罗尼迦后书2章3、4节中的“大罪人”和启示录13章中那将拥有最高的权利,统治地上万国的“兽”一样。“又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月”(启13:5)。这一切都将在 神自己所定的时间里发生(太24:36;徒1:7),而这个人,即敌基督最终将在哈米吉多顿被消灭(启16:16;参看启19:11-21)。

陆 天使起誓的异象(但12:1-13)

  这卷奇妙的预言书最后论到基督的另一次显现(荣耀的基督末成肉身之前的显现)。“我听见……穿细麻衣的……指着活到永远的主起誓”(但12:7;来6:13)。这书有一个重要的教训,即 神,祂的道和祂的基督活到永远;而邪恶的及撒但的势力有一天必将被永远铲除。感谢 神的恩典,祂差遣耶稣来担当我们的罪,使我们有一天也必永远在祂的身边与祂同在。

  一、末时的重要事件(但12:1-3): 

  1.“米迦勒”必“(为)你本国之民……站起来”(但12:1)。这指的是未来。启示录 12章7节至10节讲到正当撒但试图最后消灭以色列和大灾难中的圣徒(在七年大灾难里相信基督的人)时,米迦勒起来与撒但争战,并将他从天上摔下来(启12:13)。
  2.有“大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的”(但12:1)。基督也曾说过那时“必有大灾难”(太24:21、22;参看启7:13、14)。
  3.“你本国的民……必得拯救”(但12:1)。启示录12章11、14至16节和撒迦利亚书12章9节,13章9节和14章34节也都这样说。
  4.死人必将复活(但12:2)。这是旧约全书中对复活所作的最明确的见证。只有在基督替我们胜过了坟墓和死亡之后,才宣告了从此有了完全彻底的复活(启1:18;参看林前15:35-44)。
  5.以色列十二个支派中的十四万四千人要得赏赐,同样,在大灾难中向列国传福音,使多人归义的一大批外邦人也必得赏赐,他们必“发光如星,直到永永远远”(但12:3;参看启7:1-17)。

  二、一本封闭至末时的书(但12:4):

  1.“这话已经隐藏封闭”(但12:9)。先知们所说的这些末来的详情都被遮闭了,直到基督来了,新约的教会形成了,才得以明白。启示录6章1节讲到基督揭开一书卷,将七年大灾难中的要发生的事显明出来。
  2.“必有多人来往奔跑”(但12:9)。末时的特征就是活动格外频繁。
  3.“知识就必增长”(但12:4)末时全世界将知识爆炸,信息灵通。

  三、天使为末时的事起誓(但12:5-10)。在被问及“几时?”的时候,这位天使起誓说:“要到一载、二载、半载”(但12:7),即我们所熟悉的那最后“大灾难”的三年半时期(太24:21;参看但9:27;启13:5)。这与启示录中所说的情况是相呼应的。启示录中也有一位类似的天使,踏地踏海,发誓说:“不再耽延了”(启10:5)。这位天使宣告大灾难的种种事件终于来临了(启11-13)。在这期间,撒但通过敌基基迫害以色列和地上所有剩下不肯受兽的印记的人。这兽的数目是六百六十六(启13:16-18)。 神开始审判、毁灭并将撒但的国从地上铲除(启16:1、2、10)。

  四、末时之后的日子(但12:11、12)。第11节提到大灾难的1260天过后的30日(启12:6),而12节则提到那等到1260日后的75日的人是有福的。这些很可能是指当基督在地上建立了祂的千禧年国时, 神施行各种审判和赏赐的日程(太25:31-46)。也许,哈米吉多顿和基督荣耀降临后,要经过七十五天的时间,千禧年国才最终按照所预言的那样建立得尽善尽美。因此,等到这一天的人是有福的。

  五、等候结局(但12:13)。基督在约翰福音21章22节中吩咐彼得说:“你跟从我吧”。人人都蒙呼召在 神所赐给他的日子里忠心地事奉 神,并在事奉中得享安息和平安。这样,由于耶稣已经替他们死在十字架上了,众人“到了末期,你必起来,享受你的福分”(但12:13;参看林前3:11-15)。

第五十二章 启示录中的七个七

  “七”这个数目字在圣经中经常被用来和表示完全。这种用法在一定程度上是来自创世记中关于 神在六天里创造了万物,在第七天休息的记载。换句话说,到了第七天末,包括工作和休息在内的整个创世过程便完全结束了。同样,圣经上记载从古时候起,一星期的周期就是七天,最后一天是休息天,即“安息日”。

  由于启示录,启示文学,是圣经最后的一卷书;它宣布了 神要结束这个世代(一个罪恶满盈,撒但似乎暂时得胜的世代),因此该书以“七”为一阶段来形容其象征就不足为奇了,我们看到万物都因罪而败坏了,其结局已近在咫尺。通过预言这个望远镜,我们看到这个世代已经跑完了它自已的行程,随着一个七又一个七的过去,结局已令人触目惊心地展现在我们面前。本书通过其中的“七个七”,概括地向我们启示了 神在宇宙中的属灵争战的每一个领域里所取得的完全彻底的胜利。 

  七封信是写给第一世纪末亚西亚省――今日土耳其西部――历史上确实存在的七个信徒团体的。信被交给七个教会,这些城市和教会都是确实的。当然,那时候在诸如罗马、哥林多和歌罗西等城市里,还有别的基督教会。

  出于 神的旨意,这七个教会为我们提供了每一个时代的教会的缩影,因而它们是具有代表性的。同样,这七个教会所面对的问题,也是今天的教会在不同的程度上面对的问题。从这些信中我们可以知道哪些地方 神不喜悦,以及基督为此提出了哪些补救的办法。

  有人还发现这些教会有一种预示的特征,也就是说在这本预言书里,他们预示着直到主再来以前的各个时代,地上整体教会的七大特征。回顾往首,这些时代是:

  -、以弗所教会――使徒教会(主后30年至100年)

  二、士每拿教会――受迫害的教会(主后100年至313年)

  三、别迦摩教会――国家教会(主后313年至590年)
  
  四、推雅推喇教会――教皇时期的教会(主后590年至1517年)

  五、撒狄教会――改革时期的教会(主后1517年至1730年)

  六、非拉铁非教会――福音教会(主后1730年至教会被提)

  七、老底嘉教会――离道反教的教会(主后1900至主再来)

  基督给七个地方教会写信,是因为其中每一班会众都是一个自治的团体。一个地方教会可以加入某种团契、某个宗派或是某个更大的社团,但是掌权的仍是 神,祂掌管着那些负责教导自己会众的领袖。

  学好每一封信的秘诀在于认识每一个教会的主要问题,即主所指出的那些问题,然后看这封信所讲的每件事情――基督的显现、警告和赏赐的应许与这个问题的关系。

  在开始学习“七个七”之前,要先读启示录第一章―― 神对研究七个教会的指引。
  
壹 七教会(启2:1-3:22)

  一、“你要写信给以弗所教会的使者”(启2:1――7)。这个地方的会众已经离弃了起初的爱心,因此基督警告说除非它悔改,否则衪便要挪去它作为地方教会的灯台和荣耀(启2:4、5)。显然,一个没有爱心的教会,基督宁愿它不存在。他们离弃了爱心,这是致命的,所以必须悔改。他们离弃的爱心是他们起初的爱心――爱救主之心。对于这个信徒群体说,基督是以自己那手中掌握教会的生命的一位而来的(启2:1)基督应许说:“得胜的,我必将 神乐园中生命树的果子赐给他吃”(启2:7)。

  二、“你要写信给示每拿教会的使者”(启2:8-11)。这地方的会众必须要遭受迫害(启2:10)。对于这个教会来说,基督是作为受迫害、“死过又活的”(启2:8)那位而来的。祂告戒他们“不用怕”这些苦(启2:10),并应许那得胜的说他们“必不受第二次死的害”,第二次死就是与 神的怜悯和恩典永远隔绝(启2:11,20:14)。注意:只有示每拿教会和非拉铁非教会没有受责备,基督也没有要他们悔改。

  三、“你要写信给别迦摩教会的使者”(启2:12-17)。这个地方的会众容忍了一些恶行:

  1、“巴兰和教训”(启2:14)。巴兰是一个唯利是图的先知,他“将绊脚石放在以色列人面前”(2:14),并唆使米甸王巴勒(民22:2)引诱以色列人吃祭偶像的祭物(民25:1-3;参看彼后2:15),又叫米甸的妇女勾引以色列军中的男子,使他们(犯淫乱)“得罪耶和华”(民31:16)。
  2、“(我所恨恶的)尼哥拉一党人的教训”(启2:15)。我们不大清楚尼哥拉一党人的教训是什么,但是我们却知道这教训是耶稣所憎恨的。“尼哥拉”这名字的本意是“俗人的征服者”。

  因此,基督带着“两刀利剑”,即 神的道(启2:12、16;参看来4:12)来到这个教会,为要把好的与坏的分开(诗119:11)。得胜的,基督要赐他“隐藏的吗哪”(属灵的营养)和一个新名――每一个 神所重生的儿女都必会受一个荣耀的新名(启2:17)。

  四、“你要写信给推雅推喇教会的使者”(启2:18-29)。这个地方的会众受一个叫“耶洗别”的先知所操纵,容让她用其邪恶的教训败坏教会(启2:20)。显然,她是以利亚时代的那个王后耶洗别的翻版。因此,基督临到这个教会的时候,“眼目如火 ,脚象光明的铜”,准备步向审判席(启2:18;王下9:30一37)。得胜的被应许得着权柄制伏列国(启2:26、27)。推雅推喇教会以及所有其他的教会中,凡拒绝遵循耶洗别教导的人必将得到赏赐,在千禧年里与基督一起作王掌权,治理列国(启3:21)。

  五、“你要写信给撒狄教会的使者”(3:1一6)。这个地方教会在外面有一个好名声,但灵性上却是死的(启3:1)。基督告诉他们“所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改“(启3:3)。得胜的,基督应许赐给他荣耀洁白的外袍。这外袍象征着一个内里真诚而圣洁的生命(启3:5)。         

  六、你要写信给非拉铁非教会的使者”(启3:7一13)。耶稣在表明自己是这封书的作者之后,接着赞扬了非拉铁非的会众,告诉他们祂在他们面前给他们“一个敞开的门,是无人能关的”(启3:8)。在这一点上,这个地方的会众与示每拿的会众有许多共同之处。这封信中的信息是给每一个忠心传讲 神的计划、忠心按 神的意思教训人,遵守 神的道,严禁假教师到他们中间,和没有“弃绝我的名”(启3:7、8)的教会的。非拉铁非教会中没有给撒谎者留余地。他们知道 神的爱超乎一切知识之上(启3:8)。耶稣应许说:“我必在普天下人受试炼(大灾难)的时候,保守你免去你的试炼(大灾难)”(启3:10)。祂提醒教会祂必会迅速、即时在“眨眼之间”(林前15:52)就来临,事先并不通知。祂激励非拉铁非的会众牢记祂的话,以免失去自己冠冕(赏赐)(启3:11;参看提后4:8)。主提到给得胜者的赏赐(启3:12):

  1、他必作 神殿中的柱子;
  2、在他上面必写着父 神的名字,新耶路撒冷的名字和基督的“新名”。

  七、“你要写信给老底嘉教会的使者”(启3:14一22)。显然,这不是一个圣灵充满和荣耀基督的教会。老底嘉教会因着自己的行为正受到审判。耶稣说:“我知道你的行为”,他们“不冷也不热”(启3:15)。他们满足于自己嘴唇的承认。耶稣知道他们的行为,但他们自己不知道。最难接受福音的人就那是些自满又如温水的人。在3章16、17节中耶稣的话意译是:“你使我的肚子痛,所以我必从我口中把你吐出去;你自称满足,你灵里却是一贫如洗;你样样都缺,可是你还以为自己什么都不缺;你以为知道一切,可是你不知道自己是何等败坏、困苦、可怜、贫穷、瞎眼,灵性上赤身露体”。我们的主耶稣劝他们要悔改(启3:18、19)。主耶稣站在老底嘉教会的门外叩门,等候人来打开教会的门,以致祂可以进去,使这人复兴(启3:20)。凡得胜的必将在基督的国中得到赏赐。
  “你们务要从他们中间出来,与他们分别”(林后6:14-18)。你们不能与一个不义的、离道反教的教会联合,又与主耶稣联合。
   
弍 七印(启6:1-17,8:1)
 
  第4章和第5章对天上的景象作了一番描写,论到父 神在天上,手中拿着用七印封着的书卷。经上告诉我们,天上、地上和地底下没有一个人配展开那书卷(启5:5、9-14)。后来有声音宣告说犹大支派中 的狮子,他已经在十字架上胜了罪恶,他配展开,于是天上齐唱诗歌赞美他(启5:5、9-14)。当基督揭开书卷上的七印时,世界受审判的种种事件便开始了:

  一、第一印:一匹白马(启6:2)。骑白马的是敌基督。使徒保罗生动地描绘了他来时的情景,在他来之前,必要出现两件事情:

  1、“离道反教”。在教会时代必将出现灵性上的离道反教事件,而这种情况到了末时将变本加厉。
  2、“那大罪人(敌基督),就是沉沦之子(必)显露出来”(彻底的毁灭)。他必将出现在政治舞台上,、运用他那属魔鬼的心理学,解决列国的一切问题。他必抬高自己“超过一切称为 神的”。他将受到一切不信之人的敬拜,“甚至坐在 神殿里,自称是 神”(帖后2:3、4;参看太24:15-22;但9:27)。

  注意:这个骑白马的不是主耶稣基督,我们从启示录中看到祂要到后来才出现(19:11-16)。这里,耶稣就是那开印、显明假基督的那位,这假基督在基督再来之前的七年大灾难中必为所欲为,猖狂而行。

  二、第二印:一匹红马(启6:4)。几千年来,世界上就一直有“打仗和打仗的风声”(太24:4-7)。历史上已打过许多大战,但没有一次可以与大灾难的后三年半中将打的战相比。这个骑红马的必遵行敌基督的旨意,带领世界各国参加哈米吉多顿大战。由于敌基督统治的前三年半是一个全世界和平的时期,因此人们将认为他已经开创了永远的和平;然而,骑红马的来了,从地上夺去了太平,他带着大刀要与主耶稣基督和祂的军队争战(启19:11-19)。

  三、第三印:一匹黑马(启6:5、6)。骑黑马的手里拿着天平,他是因饥荒而来的死亡。起初他给大家带来了富足的时期,但后来平均每人一日的工资只能买一升麦子或三升大麦。只有那些有权势的大户人家才能有油和酒。在教会时代的末了,饥荒、瘟疫、地震必要增多(太24:7),然而这一切都无法与骑黑马的所带来的大灾难的后半阶段相比。

  四、第四印:一匹灰马(启6:7、8)。骑灰马的名叫“死,阴府也随着他”。阴间是失丧灵魂的住处(路16:19-31)。“死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死”――与 神永远隔绝(启20:14)。

  五、第五印:祭坛底下的灵魂(启6:9-11)。在大灾难中,凡归向基督的圣徒都将面临殉道的危险(太24:21、22)。他们要靠羔羊的血得胜。这些殉道的圣徒包括在大灾难中因为传 神的道而被杀的所有信徒(启12:11)。他们是以色列十二支派中的十四万四千人,和多得不可胜数的外邦人(启7:1-17)。

  六、第六印:地大震动,天上出现各种迹象(启6:12-17)。当羔羊揭开第六印的时候,大审判便会临到地上。由于地震,山和海岛都被挪移本位,日头变黑象毛布,全地一片漆黑。天空中也出现灾难。月亮变红象血。“天上的星辰”(启6:13)乱飞,流星四坠,坠落于地(路21:25-27)。一切反对主的人都将竭力企图躲避羔羊和逃避大灾难的末了对列国的审判(太25:31),和于千禧年的末了、白色大宝座前的审判,那时,一切作恶的死人都必站在基督面前受审,并被扔进火湖里。他们将挤进世界各地的大小洞穴,哀求群山遮掩保护他们,躲避死在十字架上的 神的羔羊。“因为他们忿怒的大日到了,誰能站得住呢?”(启6:17)

  七、第七印:七号(启8:1)。启示录第7章是所说的各种审判中的一个插曲,它表明有两大类人得救了。一类是犹太人;另一类人数多得多,他们是来自各国各族的人。接着第七印被揭开,又出现了七个审判――也就是第8章和第9章中的七号的审判。
 
叁 七号(启8:2-9:21,11:15-19)

  揭开第七印的时候,天上寂静二刻(启8:1)。这种寂静本身并不是第七印的内容,而是天上对第七印中令人畏惧的各种灾难的一种反应。

  七号吹响了那即将来临的神圣审判的呐喊声。这种对恶者的审判 是 神的圣洁所要求的,也是对那些一直呼求 神除去地上邪恶的圣徒们长期祷告的答复(启6:9、10,8:3)。随着七号一枝接着一枝地吹响, 神的能力被释放出来攻击那些仍然拒绝祂和不肯悔改和人。注意, 神要等到祂的十四万四千见证人都受了印记之后,才允许以下这些灾祸临到(启7:2、3)。

  一、第一号:雹子与火(启8:7)。三分之一的树和所有的青草被雹子和火所灭。地上的绿色植物供给我们氧气和生长的粮食。人文主义者和其他的叛逆之人将不需要 神,如此, 神将自己在创世的第三天为人类在地上所预备的维持生命所必需的养生之物除去了一部分。 

  二、第二号:血水(启8:8、9)。根据圣经,被大火烧着,被扔进海中的并不是大山,而是象山那样巨大的东西。于是海的三分之一变成血,这种事情并不是第一次发生(出7:19-25)。海中三分之一的生物死了,三分之一的船只也遭到毁坏。这是一个大奇迹,为要审判敌基督及其政府。

  三、第三号:苦水(启8:10、11)。由于一个巨大的,好象烧着的大星的东西从天上落下来,江河的三分之一突然受到严重的污染。它影响到河床和地下水库。因着它的作用,有一部分水变得与茵陈一样――非常苦(耶9:13-15),很多人因着水中有毒的化学物质而死亡。

  四、第四号:光体暗淡了(启8:12)。日头、月亮和星辰的三分之一变黑了(路21:25-28),这也许是第三号中那烧着的大星引起了巨大的尘云,充斥大气层所造成的直接结果。

  第五、第六和第七号被称为“祸哉”(启8:13),这表明 神的惩罚在一步一步加剧。

  五、第五号――第一个祸哉:蝗虫从无底坑中上来(启9:1-11)。有一颗星(一位天使)从天降到地上,有无底坑的钥匙赐给他(启:1-3)。当他打开无底坑时,有烟升起使太阳变得昏暗。从烟中出来许多蝗虫,是世人从未见过的。约翰在这里给我们描写的情景超过了任何人所能想象。这些蝗虫出来要折磨不信 神的人五个月,它们叮人象蝎子一样。人们求死,但死却躲避他们。从第11节看,这些蝗虫是属魔鬼的蝗虫,它们的王叫亚玻伦(撒但)。

  六、第六号――第二个祸哉:二万万人的侵扰(9:13-21)。将有马兵二万万,从东方而来,越过幼发拉底河进入中东(启9:14、16)。这与启示录16章12节中的叙述是一致的,那里形容东方的武装部队要大批涌入哈米吉多顿(启16:16)。他们要杀掉人类的三分之一(启9:15、18),但不是在全世界各地,而把这次大灾难看成完全是一次自然的事件,是魔鬼(或魔鬼所附的人)带着撒但的能力出来争战,而被主耶稣基督的大能大力彻底消灭。祂要亲自结束哈米吉多顿大战并建立祂的国度(亚14:1-4;参看太24:21、22)。

  七、第七号――第三个祸哉:撒但的统治结束了(启11:15-19)。天上极大地欢喜快乐,因为这个世界的国(撒但之国)永远结束,而 神的国回到了地上。自从人类在伊甸园堕落之后,撒但便成了这个世界的假神(林后4:4),“鬼王”(太12:24)和一切不顺从 神的人的王(弗2:2)。撒但的国一结束,天上的众生灵都欢呼敬拜,因为被造物再一次归属 神和那统治到永远的 神子。从这号,我们可以一睹神 永恒的殿(启11:19)。 
  神还有忿怒的七碗要倾倒在恶者的头上。今天,世界各国都不知不觉地为自己准备着那场最后的大灾祸。

肆 七个重要的人物(启11:3-13:18)

  这段经文出现了七个关键人物。认识他们的身分对于理解11至13章中的异象是不可少的。这三章圣经表明撒但的国已经到了尽头,并使我们为15至20章里所描述的那必将随之而来的、 神一定要施行的审判作好准备。

  一、两个见证人(启11:3-12)。他们是末时在大灾难的前半期里斥责世人罪恶并传道的两位先知,这大灾难期,就是但以理书9章27节里所说的第七十个七年,这个七年一过,这个世代就会结束。他们两人有着摩西和以利亚的能力,却被兽所杀(见以下第六点),但 神又使他们从死里复活了。

  二、妇人(启12:1、2、13-17)。她是指以色列国,旧约圣经中耶和华的妻子,有太阳、月亮和十二颗星相随。这与创世记37章9、10节中约瑟所作关于以色列的梦遥相呼应。这一章圣经教导我们在这世代的末了,和大灾难期间,撒但要迫害以色列,但是当以色列百姓归向基督时, 神必拯救和医治他们(亚12:10;罗11:26)。

  三、龙(启12:3、4)。显然,这个人物就是撒但,也就是12章9节里所讲那引诱夏娃(提前2:14)的“古蛇”,又是那竭力通过希律之手企图在伯利恒杀害婴孩耶稣的一位(耶31:15;参看太2:16-18)。那“龙”就是堕落天使之王(太12:24);是以色列和历代圣徒的迫害者;是假三位一体中的假冒之子――兽(启13:2)。千禧年中它会被捆绑(启20:2),而最终要被扔进火湖里去(启20:10)。

  四、孩子(启12:4)。那孩子就是基督,由那妇人――以色列所生(启12:1、2;参看罗1:3)。撒但,即那龙,想在祂一出生,就将祂和伯利恒的所有婴孩一起杀死。这位在千年国度里将用“铁杖”(诗2:9)统管万国的就是基督,这千年国是衪再来时要建立的。以色列的敌人撒但永远是基督的敌人。

  五、天使长米迦勒(启12:7)。米迦勒在“雅各遭难的时候”保护以色列(耶30:7;参看12:1)。基督把这个时候称为“大灾难”(太24:21)。在撒但向那位妇人(以色列)发动最后的攻击时,我们看见米迦勒在天上与撒但及其群魔展开了激烈的争战。

  六、兽(启13:1)。这兽相等于罗马帝国(但以理书中的第四兽)及其首领敌基督(但7:7;参看8:19-27)。这兽(敌基督)出自复兴的罗马帝国。基督是那非人手凿出来的石头,祂要砸在脚(敌基督的国,即复兴的罗马帝国)上,将其砸得粉碎(但2:31-35)。这兽就是从撒但那里得着能力的假冒之“子”(启13:2),它将受伤并被医治(启13:14)。哈米吉多顿之后(启16:16),基督随即再来,届时这兽要“活活的被扔在烧着硫磺的火湖里”(启19:20)

  七、另一个兽。这就是那假先知(启13:11-18),即假冒的“三位一体”中的第三个成员(启16:13)。它在第一个兽的伤医好之后兴起,使地上所有的人都拜那第一个兽(启13:12),并使它所管辖的都受第一个兽的印记(启13:17、18)。请读罗马书8章9节和以弗所书1章13节,注意这个邪灵是怎样仿效真正的三位一体行事,去招谣撞骗的;然而,基督再来时,必要灭掉撒但的国。

伍 七碗(启16:1-21)

  “末了的七灾”启15:1)这话表明它们是在基督再来于哈米吉多顿消灭一切恶者之前, 神要施行的最后一系列的审判(在第6章的七印和第8、9章的七号之后)(启16:16;参看19:11-20)。

  一、第一碗:毒疮。这一碗是令人厌恶的(启16:2),滿了臭气的毒疮,生在那些有兽印记(666),拜兽像的人身上。耶和华也曾将同样的灾难降在埃及人身上(出9:8-11);摩西也曾警告过以色列百姓,他们若不顺从耶和华,这灾难也必临到他们(申28:27、35)。

  二、第二碗:血海。海洋就变成“血好象死人的血,海中的活物都死了”(启16:3)。在那号的审判中,海的三分之一变成了血。在摩西的日子里, 神也曾把水变成血,降祸于埃及人(出7:15-25)。

  三、第三碗:血河。 神要江河变成血,以惩罚那些杀人流血,血染大地的杀人者(启16:4-7)。

  四、第四碗:太阳炉。太阳要燃烧(启16:8、9)。太阳将会炽热烤人,因为他们拒绝了那位一切光、热和能量创造者。没有光、热和能量,地上就不可能有生命,但是他们仍不悔改。

  五、第五碗:黑暗。兽的座位(国)变黑暗了(启16:10、11)。那兽(敌基督)和所有拜兽为神的人,都被扔进漆黑之中。他们变得发狂,因疼痛而自己的舌头,但是他们仍不悔改。

  六、第六碗:幼发拉底河干涸了。借着使大河干涸(启16:12), 神为东方的大军开辟了一条通往以色列北部哈米吉多顿的毁灭之路(启19:19-21)。

  七、第七碗:巴比伦毁灭了。敌基督的都城毁灭了,空中有大声音宣告说:“成了”(启16:17)。启示录18章详细论到巴比伦的毁灭,随之而来的是大地断裂,海岛逃遁(启16-18-21)。这敌基督的都城所以叫作“巴比伦”是因为它败坏透顶,离道反教,其中的百姓都属于撒但。有些研究圣经的学者认为,到了末时在巴比伦的旧址上会建起一座真正的城市。

陆 七大判决(启17:1-20:15)

  这时天上的群众要因 神的判断而大声欢呼“哈利路亚!”(启19:1)以前,在天上的那些殉道者曾急切地向 神呼喊说:“圣洁真实的主啊,祢不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”(启6:10)这些审判是公正的,是拯救这个星球上的生命所必需的(太24:22)。

  一、第一个判决:大淫妇。那个假冒的、淫乱的教会必将彻底败坏(启17:1-18;参看太7:21-23)。她迷或世人(启17:2),屠杀 神的圣徒(启17:6),当敌基督得了权柄时,她也与他一同兴旺(启17:3)。但最后敌基督自己的十王联盟,要起来反对这个假冒的教会并将其消灭(启17:12、16‘17)。

  二、第二个判决:巴比伦。敌基督要在中东――大巴比伦国――某沿海之地建立一座城(启18:1-24)。这个海滨城市将是商业、金融和罪恶的中心(启18:16-19)。这个大有权柄和在大灾难中迫害圣徒之城,将在一时之间被 神的大能彻底毁灭(启18:17-24)。

  三、第三个判决:哈米吉多顿和耶路撒冷的士兵。在哈米吉多顿大战中,世界没有全部被毁灭(启19:17-19、21)。在敌基督的率领下,前来扼杀以色列的各国军队都会被消灭(亚14:12、16;参看结39:1-12、17)。

  四、第四个判决:第一和第二兽。假冒基督的敌基督和假先知迷惑世界列国,最后都要被扔进永远的火湖(启19:19、20)。

  五、第五个判决:歌革和玛各(启20:7-9)。基督作王的公义政府治理一千年结束后,撒但会被释放。它要出来招集地上的列国,聚集在千禧年间出生,但未得救的所有人。他们在撒但的率领下进行争战,妄图推翻 神。由此,我们看见罪恶的影响和撒但统辖失丧之人的权柄是何等的大;同时,我们也看见了 神是无所不能的,祂将彻底铲除这个星球上最后的邪恶势力。

  六、第六个判决:龙,即撒但(启20:1-3、10)。在七年大灾难(但9:27)的末了,基督要和祂的教会大有荣耀地降临。那时,那假冒的“三位一体”的三个成员都会被擒拿。于是太平的千禧年开始了,兽(即敌基督)和它的假先知都被扔进火湖里;与此同时,撒但会被扔进无底坑,因此它不得“再迷惑列国。等到那一千年完了,以后,必须暂时释放(启20:3),然后,再被扔进那兽和假先知所在的火湖里。

  七、第七个判决:白色大宝座前未得救的人(启20:11-15)。对一切失丧之人的判决是火湖。在这里,死亡和阴间都要交出失丧者的灵魂以交付审判。在希腊文中,“地狱”叫“阴间”,字面的意义为“看不见的”,指失丧的死人所看不见的居所。信而死了的人则会“与主同在”(林后5:8)。宝座是白色的说明了 神制裁罪恶的法律是圣洁、纯全和无瑕疵的。

  然而,读者不要沮丧。基督正在亲自呼唤你来进入永生(启3:20,22:17)。相信祂为你的罪而死,你今天就必得救(读第二十一章“如此大的救恩”)。
  
柒 七大新奇观(启21:1-22:7)

  现在我们要读读这卷耶稣基督的启示那奇妙、荣耀和令人激动兴奋的结束部分――七大新奇观。记住,这七大奇观将永远是象新的。这时是千禧年的结束,也是我们以新的、荣耀的身体与我们主,救主耶稣基督同在的开始。这种同在完美、荣耀、圣洁。

  一、新天(启21:1)。人类在伊甸园犯罪之后,全地和大气层都在罪的咒诅之下。撒但成了“这个世界的神”――这个世界即今世的风俗(林后4:4)。它也成了“空中掌权者的首领”――空中即大气层(弗2:2)。当撒但与敌基督和假先知都被扔进火湖之后,造物主基督将要重新创造大气层的天和大地。届时,各种破坏性的风暴都没有了,空气的污染亦不复存在。我们不知道这咒诅在宇宙空间的广度究竟有多大,但 神的新天必将遮盖整个的咒诅。一切都将是新的(彼后3:12、13)。

  二、新地(启21:1)。“有形质的都要被烈火销化”(彼后3:10)。过去一切罪的痕迹都彻底被消除了。全地成了完美的伊甸园,不再有海了。

  三、新耶路撒冷(启21:1)。新的圣城由 神那里从天而降(启21:9-23)。一些研究圣经的学者在读到圣城是羔羊之妻时感到疑惑不解。婚宴过后,主耶稣要从天上为祂的新妇带来那末来永远的住所。这个教会――即新妇――的住处已“预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”(启21:2)。这个宏伟华丽的城一直要等到羔羊带着祂的新妇进入这个永远的金城之后,才成了羔羊之妻。“我去原是为你们预备地方去”(约14:1-3),这就是耶稣在复活之后,应许为祂的新妇预备的新耶路撒冷。

  四、新列国(启21:24)。这些列国包括以色列十二支派的百姓,洪水以前得救的人,和大灾难期间,以及千禧年国度里得救的所有犹太人和外邦人,他们要承受大地。太阳和月亮不需要了,因为 神同在的荣耀光辉照亮了这个新世界。大家都到新耶路撒冷来敬拜和事奉羔羊(启22:3-5)。

  五、新河(启22:1)。这道“生命水的河”是这个被罪恶咒诅的世界上任何溪流和江河根本无法比拟的。堕落的人类已把这个世界上的水都污染了。这道流往世界新列国的生命之河水晶般明澈,清亮和纯洁,我们找不出任何东西可以与之相提并论。

  六、新生命树(启22:2)。这棵树长在生命河的两边,结十二种果子,每年结十二次,基督的新妇和世界列国要喝这里的水,吃这生命树的果子。这棵树就是 神在伊甸园里的那棵。人类犯罪之后, 神就安设“基路伯和。。。。。。发火焰的剑”(创3:24),不准亚当和夏娃吃这生命树上的果子,以免他们带着自己堕落的本性永远活着。然而,在这新的伊甸园中,所有列国和新妇都可以接近这赐生命的水和生命的树。这生命树结的果子胜过人类所想象的任何东西,其叶子可医治列国,在那里没有罪恶,也没有疾病。

  七、新的宝座(启22:3-7)。没有新的圣殿,因为 神会在新耶路撒冷的新宝座上作王,接受祂面前的列国和众天使的敬拜及事奉。新妇以及列国必永不疲倦。

  我们可以用约翰的祷告来结束启示录中的“七个七”:“主耶稣啊,我愿祢来!”(启22:20)



本版积分规则

QQ|小黑屋|手机版|Archiver|神知网 ( 黑ICP备09004198号 )

GMT+8, 2024-5-20 00:48

Powered by Discuz! X3.4 Licensed

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表