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新生命学习纲要全集

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发表于 2010-12-19 20:35:05 | 显示全部楼层 |阅读模式
前言

  在神的计划中,信徒和神的关系塑造了基督徒的生活,并给其动力,使得其能过一个美满充实的生活。创世记里男人、女人被造及其在伊甸园里厉行职分;这个记载告诉了我们,人们的生活除非进入这种与神的美好关系,就不能达到完美的地步。神盼望我们享有这种完美,他这盼望最清楚不过的明证就是神自己,耶稣基督成了肉身,好让男人、女人“得生命,并且得的更丰盛”(约10:10)通过耶稣的降生、生活、死与复活,他,这生命的源头为我们开了路,使得我们可以把自己的生命与他联合。

  圣经说明这种关系就是“在我们主、救主、耶稣基督的恩典和知识上有长进”(彼后3:18)。“新生命学习纲要”就是为了培养你和神的这种关系而提供了一个资源。纲要给你丰富的圣经引导。

  这52个容易明白的纲要,鉴别并解明了基督教基要的神学真理。其系统连贯的编排可以帮助你循序研读,从而建立你基督徒生活的根基。若每周研读完一个纲要,那么一年之内,你就能精巧地通晓圣经知识。同时,你能够得到在你日常生活中运用这知识的本领,因为“新生命学习纲要”准备的目的,就是要在实际的基督真理上使信徒根基稳固,得以建立。

第一章 圣经的无谬误

  许多世纪以来,大多数基督徒都确认这些经卷是圣的,并相信圣经是神启示给人类的书面信息。他们相信圣经中的话语全是出自神自己的,是神特选的先知在神的默示下写成的。因此圣经是绝对无误的。在任何方面都是绝对可靠的。早在几世纪以前,犹太的信徒们对旧约就已经抱有这看法;今天,好些正统的犹太人仍持着这种看法。他们的信念是:圣经是神话语的文字记录,是绝对无误的。这一点圣经本身也这样自称(提后3:16);同样,基督自己也这样带着权柄地宣称过(约10:35)

  今天,正统的基督徒,不分教派,一致抱着这么一个信念,那就是圣经(包括旧约和新约)确确实实是神给人的话语(出自神自己,在圣灵的引导下,透过神所拣选及分别为圣的使者传给我们——彼后1:20、21)。因此,其中的字句(是每个写下来的字,而不单是其中的思想),在最初的原稿上——就是先知和使徒的亲笔手稿,或由他们口述,他们的秘书记录下来的话(罗16:22)——都是绝对无误的、确实可靠的、是神所默示的。

  在正统的立场以外,每隔一定的时候就有人起来攻击圣经的准确性。他们存着不信的心,不承认创世的记载、神迹、耶稣的神性,以及其它许多伟大和永恒的真理。他们连篇地发表文章,攻击圣经的无谬误。

  在过去的二百年间,对圣经批判的学派越来越多了,这种情况甚至蔓延到我们的公共教育制度中。

  有鉴于此,为了使读者相信圣经是绝对无误的,我们特请读者从圣经中认真思考以下几点:

壹 圣经自称神的话(提后3:16)

  “圣经都是神所默示的。(提后3:16)。这个伟大的宣告说明了,并断然肯定了,为什么许多世纪以来,惟有圣经才是福音派基督徒信仰与生活的绝对权威。请注意:

  一、“圣经”是指整部圣经(包括旧约和新约),从创世记中的创世记载,一直到启示录中新天新地的描述。

  二、“圣经”是指神话语的书面记录。圣经是绝对无误的,这个真理宣称圣经是神的圣灵引导了他所分别为圣的人〔彼后1:21〕,因而他们所记录并保留下来的话语,在事实上和教义上都是没有错误的。我们并不是说路加作为一个人,从来没有犯过错误,而是说当他写路加福音和使徒行传时, 神的灵透过一种超自然的监督作用,指引着这特殊的作品,使它们

1、 说出了神所希望说的话;
2、 在原稿上就写得毫无错误。

  三、“圣经”是指旧约三十九卷。和新约二十七卷。旧约在使徒保罗写书的时候已经被确认是圣经了,而当时正在写作的新约,,则已被基督预先证实是 神的话(约16:12、13)。在第一世纪,当保罗写信给提摩太的时候,整部希伯来文旧约圣经正典的数目共有二十二卷。主后一世纪,犹太历史学家约瑟弗(Josephus)曾记载,希伯来文圣经共有二十二卷,而这个数字跟希伯来文字母的数字是一样的。这二十二卷旧约跟我们今天的三十九卷旧约在内容上是完全一样的;不同的地方是分法略有不同〔例如:撒母耳记上、下,原来是一卷的〕。与此同时,二十七卷即将写成的新约,象旧约一样,在教会也有同样的权威。

  四、“ 神的默示”,希腊文中theop-neustos是“ 神呼出”的意思。神宣告他自己就是圣经的作者,是神透过他自已所拣选的先知的口及笔“呼”出话来〔彼后1:21〕。

  五、旧约多次宣称自己是神的话语。千百年来,先知和忠实的信徒们都接受旧约是出于神的,因此是绝对正确的(王下22:8、11、13)。事实上,在很多情况下,圣经中的字句都是直接出自 神的话:“我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害”(赛27:3)。

  六、新约甚至还在撰写的时候就被教会接受为圣经,例如:彼得就已经把保罗的书信视为圣经了(彼后3:15、16)。同样,启示录严重地宣告,若有人胆敢在预言上加添或删去什么, 神就要降灾祸在他身上(启22:18、19)。启示录宣称自己是预言,是来自 神的神圣信息。作为圣经的一部分,它不能加添,也不能删减;它是完整的,绝对无误的。
  
贰 基督教导圣经的无谬误(约10:35)

  基督作为永恒中已先存的三位一体中的一位,今天是神肉身的显现,他在圣经中占了一个独特的位置:他来自天上,具有神人二性。

  请注意,当耶稣说“圣经上的话是不能废的”(约10:35)的时候,他就明确地宣告了圣经是无误的,毫无例外,也毫无缺陷。

  他还在以下几个地方重复这个教训:

  一、“律法的一点一画也不能废去”(太5:18)。耶稣相信圣经中最小的一个字母(大小相当于我们的“,”)以及字母中最小的一个组成部份(相当于我们的一划)都不能省掉或用错。他强调圣经的正确无误,就连用以表达 神话语的每个字母都是无误的。

  二、“天地要废去,我的话却不能废去”(太24:35)。耶稣进而许诺说那即将来的保惠师,圣灵,“要叫你们(使徒们)想起我对你们所说的一切话”(约14:26)。他特别强调他的话语,并应许赐给使徒们超自然的帮助,使他们能回想他所说的话。这样,他就为新约圣经及其无谬误预先奠定了基础(约16:12-15)。

  三、“那起初造人的,是造男造女……这经你们没有念过吗?”(太19:4、5;参看创1:27,2:21-25) 他看创世记中创世的记载是无谬误的,是绝对真确的。

  四、耶稣引用了旧约中的神迹奇事,又以其中的细节带着权柄地教训人,由此,证实了这些神迹奇事是真实、 准确和无误的。他还证实了不信的人经常争论的旧约人物是真实的、实际存在的。例如:

1、 亚当和夏娃〔太19:4一6;参看创1:26、27,2:7,18〕
2、 撒但(路11:18;参看结28:11——19)
3、 挪亚(太24:37、38;参看创6:1-14)
4、 约拿(太12:39、40;参看拿1:7)
  
5、 罗得的妻子(路17:32;参看创19:26)

  无可否认的,他把圣经看作是 神的话语,字字句句都是真的、完全无谬误的。对于每一个称他为主的人而言,基督这些明证应当能彻底解决这个问题了。

叁 旧约先知确认圣经是无误的 (代下36:20、21)

  在本章贰,我们看到基督明显地确认圣经是 神给人类的文字记录。是有绝对权威的,在所论及的每一件事上都是无谬误的(约10:35)。在那里,我们看见基督并不是宣告一个新的教义,而是亲自证实了千百年来但以理以及其他先知们所持守的信仰(但9:2;耶29:10)。请注意以下几点:

  一、摩西是旧约首五卷书的作者。神亲自吩咐他把以色列历史的大事记录下来,并传给约书亚(出17:14)。他保存了以色列人行程的文字记录(民33:l、2)。他的著作是要给以色列将来的列王诵读和学习的(申17:18、19)。他记下了一部律法书,让以色列的祭司们保存着。这律书每七年要在以色列众人面前诵读一次,好使他们有敬畏神的生活(申31:9一12)。在神直接指示下,约书亚要接受摩西的律法,把它当作成功的秘决而努力学习(书1:7、8)。

  二、约书亚同代的人,认为摩西的书卷,不是人的话语,而是有 神的权柄在其中(书 8:30—35)。

  三、大卫嘱咐所罗门要照着神律法上所写的去行,尤其是要照着摩西的律法去行(王上2:3)。

  四、以赛亚宣称他所说的和记录下来的确实是神的话语,人要接受和遵从(赛1:10)。他以遵从神的话为正确的行为(赛8:20)。

  五、但以理研读耶利米先知的书。他确认耶利米书是神给人类信息的准确而无误的记录(但9:2;参看耶25:11、12)。

  六、玛拉基在结束旧约时告诫我们“当记念……摩西的律法,就是……律例典章”(玛4:4)。旧约的先知和作者们,都一致地按受圣经为 神的完整无误的话语,是信仰和生活的唯一标准。

肆 基督和使徒证实新约是无误的(彼1 :21)

  除了旧约的先知和基督以外,新约的使徒和作者也一致确认圣经确实是从 神来的,因而是绝对无误的。

  一、彼得否定旧约时代以及旧约以后的“预言”(代表 神讲话)“有出于人意的”(彼后1:21)——这就是说圣经中的记载绝对不是某些神学家蓄意捏造或虚构的。是的,圣经并不象有些人所推测的是出自人的意思,乃是“人(圣经的作者)被圣灵感动,说出 神的话来。” 神的灵与圣经的作者交通,感动他们说出并记下了 神的信息,这就是圣经的由来。

  二、彼得进一步否定新约期间使徒们随从了“乖巧捏造的虚言”(彼后1:16—18)。他强调他们没有捏造任何东西加在那记载基督所行的神迹奇事的福音书中。他宣告“我们……亲眼见过他的威荣。”他使我们确信他和其他的使徒曾经亲眼看见基督所显现的能力;并在变像山上亲耳听见了 神论及基督的声音(太17:1一9)。由此,使徒为福音书作了见证。

  三、彼得承认使徒保罗的书信是圣经(彼后3:15、16)。

  四、使徒约翰被罗马当局放逐到拔摩海岛期间,看见了启示录的异象(启1:9)。他确认他所写的启示录是圣经。他宣告凡人在这卷新约最后一卷的书信上加添什么或删去什么时, 神所命定的咒诅就必降在他身上(启22:18、19)。

  五、基督预先证实那将要出现的新约是绝对无误的经典,与旧约有同样的权威。他说:

  1、“我还有好些事要告诉你们”(约16:12)。在基督快要结束他在地上的使命时,他清楚说明, 神还有信息要传给人,这进一步的信息就是新约圣经。

  2、“圣灵……要将一切的事指教你们”(约14:26)。由此,他向我们证实了那即将出现的新约圣经的真正作者是圣灵,他要用着使徒去宣告 神属灵的信息。

  3、“圣灵……要叫你们明白一切的真理”(约14:26)。基督在这里预先证实了四福音的真实性。

  4、“他(圣灵)要引导你们明自一切的真理”(约16:13)。“我还有好些事要告诉你们”(约16:12)。基督通过这些话,预先证实了那记录了 神在很多方面教导的书信的真实性。

  5、“他(圣灵)……要把将来的事告诉你们”(约16:13)。象基督预先证实了新约其它的预言一样,基督在这里预先证实了启示录的真确性。

  六、所有新约书卷(新约正典),都是由使徒、或是使徒(一个主亲自任命的人)的同工(旅伴)写的。我们所拥有的新约是基督预先证实的;是圣灵所赐的;也是使徒书写时认定为圣经的。它已经被普世真正的教会所接受,因而它是圣经的一部份,是完全无误的,是我们信仰和生活的唯一准则。
  
伍 基督和众使徒确认创世记中的记载是真实的(太19:4)

  一些怀疑论者认为,创世记中有关创造的记载和神迹奇事是不可能的;然而圣经清楚地指出,基督“在太初”已与 神同在,并且“万物是藉着他造的”(约1:1一3)。他从天上而来,惟有他在创世时已存在,他能见证所有圣经历史中的事件。他能够识别真理与谬误、事实与虚构。他所确认为事实的,成为我们最能肯定真理的指引。

  一、基督确认创世的记载是真实的,正如他确认亚当和夏娃的记载一样(太19:4、5)。他在这里引用创世记l章27节和2章24节。

  二、使徒保罗确认亚当和夏娃的记载(林前15:22、45;提前 2:13)。

  三、基督确认撒但的存在,以及它引诱人堕落的事实(可 3:23;路10:18;约8:44)。

  四、约翰在启示录中称撒但为“那古蛇”,因而证实了创世记第三章和撒但的“被摔在地上”是真实的(启12:9)。

  五、犹大确认那杀了亚伯的该隐和那“与 神同行”的以诺的存在是真实的(犹11、14;参看创4:1-15, 5:18、21-24)

  六、基督和新约希伯来书的作者确认该隐和亚伯的存在是真实的(太23:35;来11:4;参看创4:1一15)。

  七、基督断言自己在亚伯拉罕以前就已经是永存的,并且教导说亚伯拉罕知道他要来(约8:56、58)。

  八、基督确认有关罗得妻子的记载(路17:32;参看创19:26)。

  九、基督确认挪亚和洪水的真实性(太24:37-39;参看创7:6-9)。

  以上只是许多佐证中的一些例子而已。明显地,基督和使徒们都确认创世记是圣经的一部分;他们认定其中的记载是真实的,里面的话语是真确无误的。

陆 基督和使徒确认那些被批评家攻击得最厉害的书卷(太12:40、41)

  被一些人认为是虚构的约拿书,就得到那全知的基督的亲自证实。他所证实的有争议书卷并不止这一卷,还有:

  一、摩西写的五经〔旧约的首五卷书〕。(申命记34章最后关于摩西死了的那段记载可能是约书亚加上的。)注意在马太福音4章第4、7、10节中,基督引用了申命记6章16节,8章3节和10章20节击败撒但。

  除创世记外,申命记是最受批评家们攻击的一卷书;然而,基督在引用圣经击退撒但时,首先选用的就是申命记。因此我们的结论是:全知的基督一劳永逸地证实了申命记为正确无误的经典。

  二、但以理书是但以理在主前大约600-550年间写的,可是批评家们却说是在400年后,约在主前168年间写的。他们这样断言,是因为但以理在2章、7章和8章中的预言,似乎在历史中推迟了很多(其实,他们把日期推得更迟)。 神的先知们能够超奇地预言未来的事,而批评者认为这是不可能的;然而,基督引证但以理是受神的灵感动,预报未来的先知(太24:15;可13:14)。对基督,并对我们来说,但以理书是 神的话语,是由但以理所写的,它预言未来,其中所有的字句都是无误的。

  三、有些学者把以赛亚书分成三部分:即以赛亚一书(l-39章);以赛亚二书(40-55章);以赛亚三书(56-66章)。由于这三部分都有不同的题材;不同的侧重点;风格也不同,因此有些人认为每一部分都是由一位不同的作者写的。然而,新约曾提到以赛亚书多达二十一次。例如:

  1、太15:7一9(参看赛29:13)
  2、太3:3(参看赛40:3)
  3、徒8:28-33(参看赛53:7、8)。

  除了从以赛亚书三个不同的部分中所举出的这三段经文之外(其中一处是主耶稣基督说的),这样的引证在马太福音至罗马书中至少还有十八处。新约所有作者都确认以赛亚书是完整统一的,是出自一位先知之手。

柒 已经应验了的预言显明圣经是绝对无误的(诗119:89)

  耶稣说:“天地要废去,我的话却不能废去”(大24:35)。他这句说话是句预言。他坚持圣经中所有的预言都会应验,因为它们是出自  神的。 神知道未来,也掌管未来。在整个世界历史中,其他先知也说过预言;但明显地,他们并没有一个人真正知道未来,尤其是遥远的未来。惟有圣经中的预言已经和必将细致地应验。这些预言都是圣经以确切的话语告诉我们的。圣经应验了的预言证明圣经是 神的书――正如圣经自称的那样,是真实的,其中的预言也是绝对无误的。例如:

  一、关于过去的历史的预言已经应验了。主前760年,阿摩司预言列国要受审判(摩1:2)。所有这些可怕的预言都在历史中一一应验了。

  二、关于人类道德本性的预言已经应验了。基督说将会不断有战争(太24:5一12),贫穷亦将不断(太26:11);保罗预言未来世界道德的败坏(提前4:1一3),悲哉,这些话语都经受了时间的考验.

  三、关于以色列的存留和复国的预言已经应验了。圣经中很多章节都预言希伯来人将存留,那些散居各国的存留者将最终回到 神所赐给他们为业之地(耶30:1一11,31:1-11;罗11:25、27)。古代的摩押人、亚玛力人、迦南人,及许许多多其他的人都过去了,但屡遭患难的以色列人却最后存留下来,这成为预言应验和真理的标志。

  四、关于基督降世、生活及受死的预言都—一详细应验了。弥迦书5章2节,以赛亚书52章13至53章12节,诗篇22篇,撒迦利亚书12章10节及其它经文都详细叙述了基督要诞生在伯利恒,并要被钉死在十字架上。如此多的预言,又是早在几百年前说的,均准确地应验了,这证明圣经的来源乃是出于 神(路24:27、44)的。

  五、圣经中的预言即使违背历史潮流也应验了。基督说耶路撒冷圣殿的石头没有一块会留在石头上不被拆毁(太24:1、2)。今天的确没有一块石头留在石头上。与此对照,波斯、巴比伦、雅典、哥林多、以弗所、埃及和罗马中的古代殿宇在二千年后的今天依然存在,它们的石头、墙壁、柱子仍雄伟地屹立着。

  六、关于世代末了的预言在今天正成了世界注目的焦点。本世纪中很多国家,包括苏联、伊朗、埃塞俄比亚和利比亚,都反对新成立的以色列国(结38:2、5)。

  七、关于基督再来的预言必将应验。列国的军队要聚集在哈米吉多顿(启16:16,19:19),并且基督将回来拯救以色列,并治理全世界(启19:11-16)。神的每一句话,现在是,以后也必将是无谬误的。

第二章 读经的基本原则

  重生的基督徒都相信圣经就是神的话语。有关这个问题的讨论,请看第一章“圣经的无谬误”。不过,很多虔诚的基督徒灵里面都是饥饿的,或是有问题的,因为他们从来没有认真想过自己读经的质量问题。

  假如我们身体的饮食不均衡,或者我们的消化系统失调,那么我们的健康就会变坏。同样,如果我们没有充分吸收,或者不能充分吸收圣经向我们提供的灵粮,我们的属灵生命就会变得软弱无力(林前3:1、2)。

  本章将帮助你解决你对圣经所存有的,以及在读经时所产生的一些困难。如果你决心坚持读经,下列的读经基本原则会对你有帮助,不过本章并不能代替你自己的日常读经。假如你发觉自己读经的兴趣很淡薄,那就显示你灵里面有问题了。你必须多祷告,并向 神和灵性成熟的基督徒寻求帮助。一个灵里饥饿的人必须经常吃一些属灵的粮食,这粮食就是神的话语。

  现在让我们看看下列六个有效读经的重要基本原则。

壹 要知道圣经是怎样评论自己的(诗19:7)

  “耶和华的律法(话语)全备,能苏醒人心。耶和华的法度确定,能使愚人有智慧”(诗19:7;参看提后3:16)。在你继续下去之前,应该温习第一章的 壹“圣经自称是 神的话”,它为圣经下了一个精确的定义。为了进一步帮助你读经,了解下列几点是有价值的:

  一、“耶和华啊,你的话安定在天,直到永远”(诗119:89)。圣经中每一个细节,从亘古就藏在 神的心里了。惟有 神是在永恒中已经存在(诗90:2)。我们今天在圣经里所读的话语,都是 神从亘古起所思考的内容的记录。当我们手捧这本经典,想到这是人世间最伟大的珍宝时,我们的手岂能不发抖呢?当我们翻开圣经,认真拜读其中的字句,领略 神亲自说的话语和他的智慧时,我们便会心潮澎湃,热血沸腾,如饥如渴的,贪婪地往下读。当我们开始思索读经的价值时,从下面这个应许开始是个好的起点:“天地要废去,我的话却不能废去”(可13:31)。

  二、“经上的话是不能废的”(约10:35)。我们读经的时候,应当把主耶稣这些话刻在我们的心版上。他的意思是:圣经是圣灵感动圣经作者按原话准确地记录下来的,一点一画都不能更改。历史上所有研究圣经的学者,在解释圣经时都犯过错误,并且今后还要犯错误;但是这并不能贬低 神的超产的价值。这真道是 神原先所赐的,是在圣灵的监督和保守下,原原本本地传下来的。

  下面这个事实要叫我们对圣经仔细注意。“ 神是真实的,人都是虚谎的”(罗3:4)。他的话是真实的,只是没有一个人能完全领会。让我们不要相信我们的肉体。我们都会常常犯错,但 神话语中纯洁的真理却常摆在我们面前。从某种意义来说,圣经里的每句话,我们都应该把它当做第一次读时那样看待,因为上一次读时我们并没有完全明白 神要我们明白的。我们决不能以为自己已经完全领会了 神在他自己的话语中要我们明白的事情。 神那个完整的信息是永存的、不可更改的。

贰 须知 神要圣经为你作什么(创1:1)

  “起初 神……”为使读经有果效,我们必须清楚了解圣经启示的一般目的和特殊目的。圣经启示的最高点就是那启示者本身。我们在踏上读经的路途时,就该知道在这行程的沿途,乃至整个行程中,我们都将和这位自有、永有的 神相遇。因为圣经并不单是一本出于 神的书,更是一本关于 神的书。 神在圣经中将自己清清楚楚地显明出来,他是一位我们在任何地方都需要面对并与他交往的 神。他是我们的创造者、我们的扶持者、我们的审判者,也是我们今世和永世的盼望。

  一、“我是耶和华你的 神……除了我以外,你不可有别的 神”(出20:2、3)。我们在读经过程中,必须要清楚且尊重一个基本事实,即我们的生命不是属于自己的,乃是属于那天地的创造者的(创1:27;林前6:19、20)。这个事实应当使我们猛然地醒悟过来,迫切认真地读经,与 神亲近。如果我们是属于那一位的,而我们又不是自己命运的主人,那么我们就应当尽自己最大的可能去寻求认识那一位,这的确是最明智不过的了,因为他是凭借自己的话语说有就有,创造宇宙的那一位(诗19:1-5;赛42:5)。“我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有只管说吧”(伯39:4)。可惜,我们没有这样。今天我们有机会聆听这位自称“我是……”(出3:14)的话语,我们当喜乐,也要感恩。

  二、这位 神也是我们的扶持者。“就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒;但那等候耶和华的,必从新得力”(赛40:30、31)。人生的道路太艰难曲折了,我们都软弱、疲乏,就连我们中间最强壮的也要“全然跌倒”。难道这就是 神按自己的形象创造人类的计划吗?可以肯定的是,在创世时,在他心目中,有一种比我们这软弱的人更为高尚的东西。既然如此,我们怎能明白 神在人类堕落之前,为人类所定的那更美好的计划呢?(创3:17-19)答案当然是读他的话语。这样我们就明白“那等候耶和华的必从新得力”的意思。

  三、如果我们不认真地钻研圣经,我们心中就会对 神产生不正确形象,并会歪曲他的性情。例如,圣经已告诉我们, 神是全地最高的审判者。“我对义人说:‘你必定存活!’他若转离他的罪,行正直与合理的事……他必定存活”(结33:13-15)。对于 神的全然公义,我们不能有丝毫的错觉,这一点十分重要。如果我们只是肤浅地读经,我们就可能被一种流行的、虚假的形象所迷惑,以为 神象一位随和纵容人的大叔一样,把罪恶看成微不足道的过错而轻易地带过。

  我们只有非常认真地留心 神在圣经中提出的所有告诫,才能体会到 神的公义的标准要大大高过我们的标准:“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的 神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱……万不以有罪的为无罪”(出34:6、7)。 神这些公义的要求,常常使那些因认真读他的话语而苏醒的良心醒觉起来。

  除非良心真正被唤醒,直至在最高审判主的面前具有完全的责任感,否则,罪人是没有指望的。马马虎虎地读经,会使一个人对 神的圣洁产生一种不完全的概念,引向自以为义的危险。当我们默想 神的话时,一定要象以赛亚那样进到 神的圣所里去,在那里,他“见主坐在高高的宝座上”(赛6:1)。

  四、然而,不管怎样,圣经是一本盼望的书。正因为这个原因,无数的人转向而求助于这本世界上最受欢迎的书――圣经。我们在读经的时候,必须确信主耶和华“断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活”(结33:11)。在同一本圣经中,耶稣称自己为满有恩惠的主,他迫切地期望和那些向他敞开心门的人一同坐席(启3:20)。确实地,整部圣经把基督向圣经的读者显明出来,基督为我们的罪将自己的身体舍了。他说:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(约6:55)。所以读 神话语的时候,要预备好你的心,与复活的基督一同坐席,基督就是那活泼之道(约1:14)。当你与他一同坐席时,你就要吃到天上的灵粮,并永远与他同在。

叁 要知道圣经高瞻远瞩,其判断远胜世人(约10:4、5)

  “既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。羊不跟着生人,因为不认得他的声音,必要逃跑”(约10:4、5)。

  据说在中东,如果你把好几群羊混在一起,可是,只要它们听到各自的牧人呼唤的时候,它们就会分开,跟随自己的牧人走了。同样,当我们属于基督时,我信就能在圣经中认出他的“声音”。在整本神的话语中,他的声音是显而易见、与众不同的,是唯一带有权柄的。世界上有其它各种声音,但人有责任重视听 神的声音。

  我们已经知道圣经自称是神绝对无误的话语(见第一章,“圣经的无谬误”)。当有人对这个真理提出异议时,最终,那在我们心中的神,即圣灵,会证实他话语的真确,叫人无可辩驳。人的争辩,不管多么乖巧,多么有说服力,总无法做到神自己才能做到的事,就是使人相信他的书面记载的法度和诫命是确实可信的。一旦我们打开圣经,圣灵就使我们信服,我们就知道自己是处于圣洁之地,在那里绝对没有人的意思。

  一、神的话是用文字记录下来的,这样可以使我们避免许多出自人的干扰。“耶稣……另外行了许多神迹……但记这些事,要叫你们信耶稣是基督”(约20:30、231)。假若 神单单通过“口传”把他的话传下来,你能想象最后会造成一个怎样混乱的结局吗?当然, 神也可以设计出另外的方法来保存他话语的完整,只是他选择了这方法:感动一些人,要他们把他的话写下来(提后3:16;彼后1:21)。

  我们既有了神亲自说话的记录,就不必因别人说了些什么或写了些什么感到混淆。有时候,为了集思广益,我们可以听听别人的意见,但是我们绝不必感到混淆。一旦我们在某件事上对 神所启示的话语还不明确时,我们就最好暂时不要作出判断,直到我们“考查圣经,要晓得这道是与不是”(徒17:11)为止。这是我们作为基督徒应有的日常义务和权利。

  二、我们一定要让神的话塑造我们的观念。“我将你的话藏在心里,免得我得罪你“(诗119:11)。基督徒的伟大志向在于思考神所思考的。正如保罗所说,我们应当追求“有基督的心”(林前2:16)。我们的心应被神的话语更新而变化(罗12:2)。你越是坚持不懈地认真读圣经,你就越能够在一切事上更多明白神的旨意。当然,你决不可能在今世一点也不会做错,但是你的判断却会越来越精确、清楚,更符合 神所启示的真理。”你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由“(约8:32)。

肆 要知道圣经所讲的都是事实(西2:8)

  “你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传……就把你们掳去“(柾:8)。

  头号骗子撒但所散布的最大诺言也许是:断无“真理“之事,只有幻觉、不同的看法和神话。人文主义的学者们这样说;东方的种种宗教也这样说;很多这类宗教现在正在吵吵嚷嚷,要引起西方人的注意。这些观点很适合很多人的口味,因为假如没有真理,我们对于自己是正确的还是错误的;是站在真理这边还是站在错误那方,就可以全然不负责任了。总而言之,他们说,正确也好,错误也好;真理也好,谬误也好,它们之间并没有真正的区别。生活只是一场梦;而真理极其量只是一个看法的问题而已。
  圣经告诉我们,永生 神是最伟大及最先的事实。他创造了许许多多别的事实。假如人们都不尊重这些事实,那么,男男女女,任何人都可以随心所欲了。但在那样的情况下,我们应赶快重新回到圣经的真理中去,否则,我们必将变得混乱、饥饿和野蛮残忍。所以我们看见,圣经的世界观对于我们自身的存在是多么的重要。

  因此,当我们读经时,一定要意识到虽然圣经是来自天上的 神的,但圣经的大部分内容,都涉及我们在这个世界(一个事实)里怎样过我们的一生,同时也涉及到 神所创造的其它所有事实。幻想一个看不见的理想境地并不是圣经的观点。在圣经中我们面临的是一连串严峻的现实,包括今世的和天上的,看得见的和看不见的。

  以下是读经的一些指标,可以帮助我们更加富有现实感,少怀梦想:

一、 我们要好好祷告,祈求圣灵的光照:

  1、以免落在圣经所讲的一种阻挠我们明白真理的境况里。撒种的比喻(太13:3-23)充分说明了这样做的重要性。天国的种子必须落在好土上――圣灵所预备的心田里,这一点十分重要;否则,这种子就在我们身上浪费了。

  2、我们不单在知识上成长,在灵性上也成长(彼前2:2)。我们能从圣经里得到很多的知识;但这些知识并不能达到改变我们生命的目的,除非神的灵使我们能够把 神的道和我们的信心相调和。

  二、我们要洁净自己的心思意念。那种纯直觉的读经方式是危险的。比如闭上眼睛,然后随意打开圣经,用手指胡乱一点,点到哪里,那里就是要寻找的答案。这种做法及类似的其它做法都是非常有害的。 神期望我们在心志上要成熟:“在恶事上要作婴孩;在心志上总要作大人”(林前14:20)。把圣经当作魔术道具来玩弄,就根本谈不上心志。读经不论是一般地读,还是为了解决问题的目的而读,都要非常仔细、认真、耐心地读,除此别无他法。

  三、我们必须十分尊重圣经所启示的事实。“耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目”(诗19:8)。任何一个玩弄文笔的人,都知道一个回避真理的悖逆之心能怎样去歪曲字句的意思。他们有时是采用“讽喻”方式。比如,亚当,夏娃与人类堕落的事实,就被一些人歪曲了,他们认为这不是事实,只是一些从未曾发生过的事情,一个“属灵”的故事罢了,他们说,讲这个故事的目的是为了教导人怎样在地上生活。这种读圣经历史的方式是错误的。

  历史是史实的记载;诗辞则富有感情和观点。特别是圣经中的诗辞,有时为了表达一个属灵的意思,会采用修辞的方法。以赛亚说“田野的树木也都拍掌”(赛55:12),这里他用的就是这种方法。不过虽有这样明显而美妙的修辞,仍然不能为把明显描述事实的经文指为寓言的恶作剧而辩护。

  尊敬神和神的道,这要求我们,只在经文清楚使我们看见经文的意思是寓言之时,我们才用寓言解释。神并不希望那些寻求他真理的读者感到迷惑和混乱;他总是充分向我们表明他的心意。再者,圣灵必会洁净我们的心思。

  四、圣经的上下文是互相解说的。这是读经(以及读各种书)的一个不变原则。我们必须按照说话者或作者自己希望怎样被人理解的方式,去理解他的说话和所宣告的意思――即根据说话的上下文去理解。耶稣在登山宝训中告诉我们,有人说我人们应当爱我们的朋友,而恨我们的敌人。然而他进而反驳他同代人的这种观点;他解释说我们的确应爱我们的仇敌(太5:43、44)。很明显,若是离开上下文的话,我们便会发现第一句话歪曲了事实;而耶稣接着说的第二句话则正确地说明了这个事实。这是读经中常犯的一个毛病――脱离上下文来读。为了避免犯这个错误,我们读经时不能只读几节,而应整段的读。我们将在下一点中讨论这个问题。

伍 要掌握正确的读经方法(提后2:15)

  “你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道”(提后2:15)

  “按着正意分解真理的道”需要一套有系统的读经方法;否则,我们就达不到神的目的。神的目的是要我们明白他所有的旨意(徒20:27)。胡乱地、无条理地或随心所欲地读经,不是说完全没有用,但是,这将产生很多毫无价值的甚至有害的结果。

  我们已经知道圣经不是靠运气玩耍的魔术箱,一摇就能立即出现一切问题的答案。象圣经所说的一样,读经必须“勤奋”。“书山无路,勤为径”。下面介绍几种有效的方法:

  一、概览圣经。弄清楚圣经中各种作品的文体,它们在圣经中的位置及彼此间的关系。

  1、“律法”主要是在圣经的前五卷书里――由创世记至申命记。明白这五卷书是学好以后各卷的基础。

  2、旧约的“历史”部分是由约书亚记至以斯帖记,而新约的“历史”部分则是由马太福音至使徒行传。历史记载了 神救赎计划的主要事件,而这也是圣经的一个重要主题。

  3、“诗歌书”主要包括约伯记至雅歌的几卷书,是圣经敬拜及智慧文学的汇编。它不但有启示的意义,而且还有教诲的意义。先知书中许多作品也是诗歌。

  4、“预言”包括由以赛亚书到玛拉基书各卷先知书,以及新约的启示录和福音书中某些部分,例如:橄榄山讲论就是。当我们看到 神在这些预言中把永恒的未来启示出来时,我们不禁要对 神的计划钦佩和赞叹。

  5、“教诲”主要是在新约的四福音和书信中;同样,智慧文学,即旧约中的箴言和传道书里也有。

  这些经文在内容和含义上,显然有各自的侧重点,但是又互相联系,彼此补足。

  二、逐卷研读。这方法包括阅读、组织,及将每卷书的大纲勾划出来。而最好是按着各卷书在圣经中出现的先后次序去读,读时要特别注意每卷书的要旨及教训。

  三、 逐章研读。对每章经文要进行分析,对其内容和教训要作笔记。

  四、按主题和教义读。参考一本主题索引,就可以了解圣经六十六卷书中的主要思想和教训。采用按章节选读圣经这种方法是最富有意义的,例如:为了知道圣经是怎样论及天使的,在读经时最好把所有关于天使的章节都读到。

  五、灵修读经。这种方法至少和其它的方法同样重要,而实际上,还可以和其他几种方法结合起来。圣经不单是一本神学教科书,更是一个我们借以亲近 神的主要途径,因为 神也是在圣经里亲近我们。倘若我们未能更认识圣经的最高创造者,那么我们读经也是徒然的。属 神的人必须得以“完全,预备行各样的善事”(提后3:16、17)。所以,要读哪几卷书,哪几段,要祷告选择,以便认识神,认识我们自己,并知道 神对我们日常生活的旨意。

陆 要知道如何使用工具书和注释书(提后2:2)

  “你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人”(提后2:2)。

  我们在读经时并不是孤单的。首先,我们有圣灵帮助我们(见本章叁,“要知道圣经高瞻远瞩,其判断远胜世人”),而且,我们还有那些献身于研究圣经及其原文的主内肢体的帮助和鼓励,这些人都是 神在我们的人生路途中预备来帮助我们的。每一位“提摩太”需要一位“保罗”;而每一位“以利沙”也需要一位“以利亚”。这是神训练他百姓的常用方法。

  很多人将自己的研经心得写成了提要和注释。带领你的长辈、或教会中的教师能给你们提供很好的建议,告诉你们到什么地方可以找到这些书。那么,当你对某一章节或段落的含义感到困惑不解时;或者碰到疑难束手无策时,你就可以求助于别人的辛劳心得。以下一些材料对你会有用处:

  一、圣经经文汇编。这类书对于查考遗忘的经句是不可少的;同样,对于查考在不同经文中出现的词句,也是十分有用的。

  二、 圣经辞典。用于帮助理解圣经中的名称术语。

  三、圣经百科全书。对研究圣经的历史背景、传记、地理以及经文均极有用。

  四、圣经注释。你最好能有一本好的经文注释书。当然,如果能找到成套的注释书就更好。注释书虽不能解决所有的问题,但是它们对于圣经中的难解经文能提供有益的帮助。

  五、有关圣经考古学的书。你最好也有一本这方面的书。在圣地中一些考古发现的资料是非常令人鼓舞的,可以增强你的信心。这也会帮助你更好地向别人作见证。人们常常提出一些有关圣经中的事件和地点的问题。对此,我们通过考古发掘,已掌握了大量的资料。

  六、新旧约各卷书的导论书籍。这些书能使我们了解圣经是怎样写成的,也助我们了解圣经时代所发生的一些类似事件。导论书的另一个作用,是使我们深深知道圣经中的问题,在过去的世代是怎样被解决的,以及它们在今天又会怎样继续被解决。

  读经的方法掌握了,读经深入了,你的信心就会增长;而作为主的仆人,你亦会起更大的作用。
 楼主| 发表于 2010-12-19 20:53:30 | 显示全部楼层
第三章 有关神的教义

  “到神面前来的人必须信有神”,人可以到神面前来的唯一途径就是凭着信心。“到神面前来的人必须信有神(从来没有人凭信心寻求神而寻不着的),且信他赏赐那寻求他的人。”以诺凭信心寻求神;凭信心找到了神;凭信心与神同行;凭信心不致于见死,也凭信心得了赏赐。“只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证。人非有信,就不能得神的喜悦”――而且,没有信心,也不可能认识他(来11:5、6)。

  没有一位列祖、先知或圣经的创造者试图证明神的存在,或为这个问题起争论。他们都被圣灵感动,写作或宣讲,凭信心认定神的存在是一个事实。圣灵就是圣经的唯一作者(彼后1:21;提后3:16、17)。

  圣灵虽然没有感动圣经的作者们去辩明神的存在;然而他的确提供了一些清楚的事实,可以增强我们的信心。

  一、创造。这个事实说明了必然有一位自有永有的创造者存在。每一个结果都一定有一个十足的原因。例如:有一幢房子,就必定有建筑者;有汽车、船只或飞机,就必定会有机械工程师;有一只表,就必定有一位制造表的人。世界上有千千万万的“结果”,例如:电动打字机、各式各样的照相机、电动工具、电视机、飞机、电脑、文字处理机等等。没有一样是自有的,它们的存在都有一个智慧的、十足的原因。我们有一个包罗万有的宇宙,就必定有一位智慧充足的创造者。“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语,这夜到那传出知识”(诗19:1、2)。

  二、写下来的道――圣经。“圣经(所有六十六卷)都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的”(提后3:16)。圣灵即神,是圣经的作者,所以圣经是绝对无误的(彼后1:21)。

  三、永生之道――耶稣基督。他是神的儿子,三位一体神的第二位。“太初有道(耶稣基督),道与神同在,道就是神”(约1:1)。道是没有起头的,因为耶稣基督是“昨日、今日、一直到永远是一样的”(来13:8)。

壹 神是一位有位格的存在者(耶10:10-16)

  “惟耶和华是真神,是活神,是永远的王”(耶10:10)。他是永活的神,是万王之王,万主之主(启19:16;参看但2:47)。他创造了诸天和大地,并宇宙中的一切活物(创1:1;参看赛45:18)。“又说:‘主啊,你起初(和创1:1的起初是一样的)立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存;天地都要象衣服渐渐旧了;你要将天地卷起来,象一件外衣,天地就都改变了。惟有你永不改变,你的年数没有穷尽’”(来1:10-12;参看诗102:24-28)。希伯来书里所引用的弥赛亚诗,将创造万物之功归于基督,同时也证明神是永活的(西1:15-19)。在圣经的亮光下,谁能否认耶稣基督具有神人二性,是永活的,正坐在父神的右边呢(来1:3)?

  圣经揭示了一件事实,即神是一位具有自觉和自由意志的神。他是真神、活神。当神 在燃烧的荆棘中向摩西显现的时候,他的神性便表露无遗了。他说:“我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(出3:6)。耶稣就着这些话接着说:“神不是死人的 神,乃是活人的神”(太22:32)。作为一个活人的神,他必须是活的,远比他的百姓伟大。摩西对神说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”神对摩西说:“我是自有永有的。”又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来。’”神又对摩西说:“你要对以色列人这样说:‘耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。’耶和华我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代”(出3:13-15)。神说:“我是自有永有的”――就是唯一无起源而自存的神(出20:1-6)。

  位格包括智力、情感和意志。神的位格可以从圣经中提及神的一些性格里看到。

  一、神忧伤。“耶和华……心中忧伤”(创6:6)。

  二、神发怒。“耶和华向所罗门发怒”(王上11:9)。

  三、神忌邪。“因为我耶和华你的神是忌邪的神”(出20:5)。

  四、神笑。“那坐在天上的必发笑”(诗2:4)。

  五、神恨恶。“耶和华所恨恶的有六样,连他心所憎恶的共有七样”(箴6:16-19)。

  六、神顾念。“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们”(彼前5:7)。

  七、神听见。“造耳朵的,难道自己听不见吗?”(诗94:9)。

  八、神看见。“造眼睛的,难道自己不看见吗?”(诗94:9,11:4)。

  我们的神是永远活着的神。

贰 神是三位一体的(路3:21、22)

  我们说三位一体,是指神是三个位格合而为一的神。三位一体是说 神有三种位格,即父、子、圣灵(太3:16、17)。他们是同一位神里面三个完全不同的位格。“以色列啊!你要听,耶和华我们神是独一的主!”(申6:4)圣父是耶和华,圣子是耶和华,圣灵也是耶和华,而他们是三位一体的。下面的经文说明了这个真理:

  一、彼得论到“照父神的先见被拣选”(彼前1:2)。圣父是神本性一切的丰盛,是人看不见的。“从来没有人看见神”(约1:18)。

  二、圣父论到圣子说:“ 神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的”(来1:8)。圣子是 神本性的一切丰盛在肉身显现。“道成了肉身,住在我们中间”(约1:14)。

  三、“彼得说:‘亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵?……你不是欺哄人,是欺哄 神了’”(徒5:3、4)。圣灵是 神本性一切的丰盛,叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己(约16:7-11)。

  三位一体还可以从以下几方面看出:

  一、创世:

  1、“起初 神(父 神)创造天地”(创1:1)。
  2、“ 神的灵(圣灵)运行在水面上”(创1:2)。
  3、“主啊(爱子),你起初立了地的根基,天也是你手所造的”(来1:10)。 神子,耶稣基督“是那不能看见之 神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他(耶稣基督)造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也靠他而立”(西1:15-17)。

  从上述经节中,我们就知道三位一体 神创造及维持了天地。

  二、信徒的受洗:

  “所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗”(太28:19)。我们是奉父、子、圣灵的名(这里用的是单数的名字,而不是复数的名字)受洗的,因为父子圣灵是一体的。

  三、 耶稣的受洗(太3:13-57):

  1、耶稣在约但河受施洗约翰的洗。
  2、圣灵仿佛鸽子降在他身上。
  3、 神从天上说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”

  耶和华我们的 神是三位一体的。保罗在哥林多后书结束时,奉三位一体 神的名祝福说:“愿主耶稣基督的恩惠, 神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在”(林后13:14)。

叁 神就是光(约壹1:5)

  关于 神的性情,圣经中有四个定义。这四个定义并未能完全说明了 神那无限的属灵本质;不过它们的确告诉信徒们在凭信心与圣洁无瑕的 神接触时,理当存敬畏之心。这四个定义是:

  一、“ 神就是光”(约壹1:5)。“(永远的)生命在他里头,这生命就是人的光”(约1:4)。光里有生命(就连室内盆栽植物也倾向窗口,仰赖 神所创造的光)。“光(耶稣)来到世间”(约3:19-21)。凡恨恶这光(耶稣)的,喜欢黑暗。但那热爱真理的,必凭信心来就光,并接受从 神子来的永生。子就是真光。耶稣是“世界的光”(约8:12),凡来就光的,耶稣就成了他们的属灵生命(约9:5)。

  二、“ 神是个灵”(约4:24)。鉴于 神的灵性本质是无形的,因此这个物质世界是看不见他的。这个物质世界的一切都是暂时的;而灵界则是永远的(林后4:18)。一些神学家告诉我们,当 神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人”(创1:26)时,他的意思不是人的肉体样式要象 神灵性本质的形象和样式;乃是指人要象 神三位的样式一样。人也是三合一的,当然,不是三种位格的合一,而是三种要素――灵、魂、体――的合一(帖前5:23)。另一些神学家则认为在人身上的 神的形象,与其说是身体的、有形的,倒不如说是首选的和智力的。 神是一个无限的灵,他只受他本身固有的、内在的本性限制,这些本性就是永不改变的智慧、权能、公义、善良和真理。

  三、“ 神乃是烈火”(来12:29)。我们当存敬畏的心敬拜 神和事奉 神,因为他是圣洁的。 神的圣洁,决定了他是公义的,要施行审判。当历世历代所有不信的人,站在白色大宝座前接受审判时(启20:11-15),他们就会知道“我们的 神乃是烈火”。

  四、“ 神就是爱”(约壹4:8)。爱是 神的本性。 神的爱不单是一种属性,更是他那无形而永不改变的性情的本质。

  神在以下几方面表达了他的大爱:

  1、他乃是“宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9;参看出34:6-9)。
  2、“ 神先爱我们”(约壹4:19)。在我们出生之前 神就爱我们了。“我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你”(耶31:3;参看1:4、5)。
  3、他“爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救”(约3:16、17)。
  4、他赐我们圣灵,把他的爱浇灌在我们心里(罗5:5)。
  5、没有任何东西可以使圣徒“与 神的爱隔绝”(罗8:38、39)。

  由此,“光”、“灵”、“火”和“爱”描述了 神永远、不变和圣洁的本性。

肆 神是不改变的(民23:19)

  “ 神非人,必不至说谎;也非人子,必不至后悔”,即不会改变他的心意。其实,他是一点也不变的。不变――指永不改变或永不被改变的本质,是一种与他的其他属性相关的属性, 神的属性是任何人所没有的惟独属耶和华。这些特性是 神自有永有的基本能力和本质,因为 神是永不改变的,所以他的这些特性永远都是事实。“因我耶和华是不改变的”(玛3:6)。我们的 神在下列各方面都是不变的:

  一、无所不能的(全能的)。他拥有天上、地下的一切权柄,“哈利路亚!因为主我们的 神,全能者,作王了”(启19:6)。他的权柄统管他所创造的整个宇宙。耶稣说:“在 神凡事都能”(太19:26)。

  二、无所不知的(全知的)。“他的智慧无法测度”(诗147:5),他的知识全备(伯37:16)。他知道人说的每一句话(诗139:4);他知道我们的一切意念(诗139:2);他从创世以来就知道他所创造的一切事物(徒15:18);从永远到永远的一切, 神都知道;他知道万物每时每刻的状况。在 神没有意外,他的知识全备。

  三、无所不在的(同一时刻里他处处都在)。“我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃躲你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住;就是在那里,你的手必引导我,你的右手也必扶持我”(诗139:7-10)。他的无所不在。耶和华说:“人岂能在隐密处藏身,使我看不见他呢?”耶和华说:“我岂不充满天地吗?”(耶23:24)

  神存在于他所造的宇宙里的每一处地方,但是他却不住在物质里面;因为倘若如此,我们就可拜木头、石头或任何人手造的偶像了。耶稣说:“ 神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约4:24)。 神颁下十诫时对摩西说:“我是耶和华你的 神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的 神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形象,仿佛上天、下地和地底下,水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的 神是忌邪的 神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代”(出20:2-6)。

  四、圣洁的。 神是绝对纯洁,毫无瑕疵和不可玷污的。他远离所有不洁之物(利11:43-45)。他的圣洁使他与罪人隔绝。“你们的罪孽使你们与 神隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们”(赛:2)。“只有一位 神,在 神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5、6)。基督是新约的中保(来 8:8),这新约要胜过一切的旧“约”:

  1、 伊甸园之约(创2:16)。
  2、 亚当之约(创3:15)。
  3、 挪亚之约(创9:16)。
  4、 亚伯拉罕之约(创12:2)。
  5、 摩西之约(出19:5)。
  6、 巴勒斯坦之约(申30:3)。
  7、 大卫之约(撒下7:16)。

  这新约之所以更好,是因为它是用这位圣洁的中保的宝血所立的,这中保就是那具有 神人二性的耶稣基督。他使一切凭着信“用羔羊的血把衣裳洗白净了”(启7:13、14)的信徒与 神和好了。

伍 神是永恒的(诗102:24-27)

  神没有起头,只是“起初 神创造天地”(创1:1)。 神也没有尽头,他是永恒的,我们的 神是自有永有的。

  一、“亚伯拉罕……求告耶和华永生 神的名”(创21:33)。

  二、哈巴谷问道:“耶和华我的 神,我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?”(哈1:12)

  三、摩西向 神祷告说:“从亘古到永远,你是 神”(诗90:2)。

  神是超几何空间的、永恒的、无限的,在他没有过去,也没有将来,只有永恒的“现在”。 神是永恒而自存的生命,因而不受时间的限制。时钟对 神从不起作用。他不是被造的,因此没有比他更大的。他不是生出来的,所以他是永远不死的。这一位独一又真又活的 神是永恒的,所有其它的 神都是假的。第一条诫命是:“除了我以外,你不可有别的 神”(出20:3)。

  “你的年数,世世无穷”(诗102:24)。我们这又真又活的神,他的年数是无穷的。但他所创造的万物都要象外衣一样变旧,他要重新创造天地,使它们全新,没有因罪而来的咒诅(赛34:4)。等到撒但及其追随者受审判并被扔进永远的火湖里之后,就会有“一个新天新地,因为先前的天地已经过去了”(启20:10-21:1)。

  “惟有你永不改变,你的年数没有穷尽(神是永恒的)”(诗102:25-27)。

第四章 神的名称


  耶和华是以色列 神的神圣名称,这名称多是在提到他是与他的百姓立约之神的时候使用的。这个名称在希伯来文中是由四个字母拼成的,即YHWH。迦南人和其他的人从来没有用这个名称称呼他们的神。自古以来,圣经的抄写人及读者,基于对这个 神圣名称的敬畏,在提及这个名称的时候,都不敢大声。因此,到我们这时代,此名的确切读音已失传了。今天,大多数人都读“雅巍”(Yahweh),而不读“耶和华”(Jehovah)。

  这个名称的字面意思是“他是”,这跟 神在和摩西说话时称呼自己所用的名称“我是”相似(出3:14)。这反映出一个事实,即“他是”――永恒的、有位格的、第一因,自存的 神。而且,圣经不但告诉我们 神是无所不能的(他是全能的),无所不知的(他是全知的),无所不在的(他处处都在的) 神,还给我们揭示了他那圣洁、善良、公义、慈爱和怜悯的属性。

  在希伯来人中眼中,YHWH这个名称是如此的神圣,以致当他们用代表数字的字母来未标明诗篇第15篇时,他们不说PsalmYH(10+5,因Y=10,H=5),而说PsalmTV(9+6)。他们很喜欢给自己的孩子取名为Jehovah(耶和华),但基于对 神的尊敬,他们写这些名字的时候,从来不用全写,只用缩写,比如:Adon-I-jah;“Lord-my-(is)-Jah”(王上1:25)。

  出埃及记6章3节使一些人感到不解――“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的 神,至于我名耶和华他们未曾知道”;但在创世记22章14节中,亚伯拉罕曾使用了“耶和华”这个名称。我们却要知道,这节出埃及记里的经文所说的,并不是指名称那样简单,而是指着族长们对他们 神的属性的认识而言。对亚伯拉罕来说, 神向他显现为“全能的 神”,在他个人以及他家庭的事务中行事大有能力;而在出埃及记6章3节, 神是要向摩西,以及以色列全民族显明他自己是耶和华,是那位和他们立约的自存的 神,是无限的,不受地上任何东西的辖制;要为凡信靠他的人行一件件辉煌的神迹奇事。

  耶和华有好些复合名称,它们奇妙的出现特别显示了:

  一、 神在他旧约的百姓遭遇危难的关头,是怎样施行拯救的;

  二、我们作为他的百姓,今天凭着因信和他建立的关系可以得到的种种恩惠;

  三、 神透过基督,我们的主以及永恒的耶和华所显示的各种特性。耶和华是那一位曾把他的百姓从罪恶的埃及救出来,后来又和他们立一个比在西乃山所立的约更完善的新约(林前11:25)。

壹 耶和华以勒:耶和华必预备(创22:14)

  神应许亚伯拉罕必有一个大国从他而出;并且吩咐亚伯拉罕离开本地,古时的月神城吾珥(创12:1、2)。当时亚伯拉罕75岁,撒拉65岁,都已过了花甲之年,行动不便;但因着信,他们听从了 神的命令,打起行装,出发向遥远的迦南地进发。

  二十四年之后,当亚伯拉罕99岁,撒拉89岁时, 神应许他们很快就会生一个儿子,取名以撒,并且这孩子要成为亚伯拉罕的法定继承人(创17:19)。过了几个月,亚伯拉罕一百岁,撒拉九十岁,全能的 神的奇迹出现了,撒拉生了以撒(创21:1-7)。

  但过了几年,大的试炼临到了。 神吩咐亚伯拉罕带着小以撒(撒拉给他生的唯一的一个儿子,他的继承人,实现 神使他成为多国之父的应许的唯一希望)到摩利亚山去,在那里把他献为燔祭。摩利亚山即后来的耶路撒冷城之所在(创22:2)。基于信赖和天真,以撒问他父亲说:“但燔祭的羊羔在哪里呢?”亚伯拉罕本着信和怜惜之心,作了一个简单的,最好的回答:“ 神必自己预备作燔祭的羊羔”(创22:7、8)。

  当 神呼叫亚伯拉罕不可下手加害他儿子的时候,圣经历史上其中一个最动人的情景出现了――他们看见一只献祭的羊,两角扣在附近稠密的小树中。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒,意思就是“耶和华必预备”(创22:9-14)。

  请注意:

  一、亚伯拉罕信赖 神。他以为“ 神还能叫人(以撒)从死里复活”(来11:19)。他相信神既能显奇迹,使以撒生在世界上,就必能叫他从死里复活,即使这孩子已被献为燔祭。

  二、 神没有使亚伯拉罕失望。他制止亚伯拉罕下手,并预备了一只羊代替。

  三、以撒,作为顺从的基督的预表,来到同一个摩利亚――圣殿的地址,靠近加略山(髑髅地)――顺服 神的旨意。

  四、基督是耶和华所预备的真正 神的羔羊(约1:29、36;参看启5:6,6:1)。这一次父没有拦阻在加略山(髑髅地)的献祭。他爱我们,为了拯救我们,他自己的独生子死在十字架上。基督降世,又为赎我们的罪而死,这就成就了“耶和华以勒”这个名称(约3:14-18)。

  五、耶稣说:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子;既看见了,就快乐”(约8:56)。耶稣在这里指的是一个象征性的日子,即“ 神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29;参看彼前1:18、19)。

  圣经中这段伟大的记载,教训我们要天天信靠 神,要知道 神在我们生活中每一个试炼中都有预备。 神是耶和华以勒,“耶和华必预备”。

贰 耶和华拉法:耶和华是你的医治者(出15:26)

  神救以色列全家脱离法老的手;带领他们走过红海的干地,而把追赶他们的人连人带车都淹没在滔滔的红海里(出14:1-31)。后来以色列人进入旷野,他们在旷野足足三天,找不着水。第四天,到了玛拉,但玛拉的水苦不能喝(出15:22、23)。百姓向摩西发怨言,耶和华就指示摩西一棵树,他把树丢进水里,水就变甜了,可以喝了(出15:25)。这个净化过程是在瞬间完成的。通过这个惊人的奇迹, 神显示了他的名字是耶和华拉法,“耶和华是医治你的”(出15:26)。

  从这点,我们可以学到下面的功课:

  一、 神是一位伟大的医治者。他“治”好了苦水,使以色列人可以喝,得以存活。

  二、他也是人灵、魂、体的医治者(赛:5;参看彼前2:24)。

  三、人可以弄伤自己的同伴,也可以清洗并缝合这个伤口;然而真正的治愈是来自耶和华拉法。 神可以用任何方法去医治,正如在这里他指示摩西把树技丢进水里一样。

  四、我们必须注意, 神借着一棵树,把苦水变成了生命所需的甜水给他的百姓喝。同样,基督借着为我们钉死在“树上”(徒5:30),把罪苦涩的工价变成了甜蜜的生命。 神把这棵树(十字架)扔进这个苦难的世界,把生命和喜乐赐给一切凭着信接受基督为个人救主的人(约1:12;参看彼后1:4)。

  五、当基督再来时,耶和华拉法要再临地上,要再一次医治这个世界的苦水(帖前4:13-18)。

  六、耶稣在迦拿变水为酒(约2:1-11),他表明了自己有同样的能力,在一瞬间奇妙地使水起一巨大的化学变化。同样,耶稣按手治好他的百姓,表明他作为弥赛亚,拥有耶和华拉法的能力(太8:1-4)。

  圣经中这段引人注目的记载,教导我们不可象以色列家那样动不动就发怨言。我们应当信赖 神, 神会借着树,十字架,将我们的苦难、试炼变成甘甜。他是耶和华拉法:“耶和华是医治你的”。

叁 耶和华尼西:耶和华是我的旌旗(出17:15)

  以色列人离开埃及,脱离法老王的手之后,进入旷野。在旷野他们遇见新的敌人,亚玛力人。亚玛力人在利非订和以色列人争战(出17:8)。约书亚奉摩西之命组织了一支军队,并率领他们迎战亚玛力人;摩西则在附近的山上高举着 神的杖。只要摩西仍在高举 神的杖,约书亚就得胜;摩西的手何时发沉,杖下垂,亚玛力人就得胜。亚伦和户珥就扶着摩西的手,直到以色列人胜利了。约书亚打败了亚玛力人,耶和华就宣告说,他必将“世世代代和亚玛力人争战”(出17:9-16)。摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西,意思就是“耶和华是我旌旗”(出17:15)。从这件事,我们可以体会到:

  一、我们应当象亚伦和户珥一样,扶着我们的牧师、教师、布道者、宣教师、以及所有打信心美好仗的那些人的劳累之手(提后4:1-8;参看弗4:11、12)。

  二、亚玛力人是基督徒肉体的表象。以色列人出埃及并过红海之后,就遇见了新的敌人――亚玛力人――他们是肉体(人旧时的、罪恶的性情)的象征。亚玛力人(肉体)和信徒之间的争战已经持续了近两千年,并将一直继续直到耶稣再来。这场与肉体的争战是长久的,但是只要我们高举着手,仰望耶和华,寻求他的力量,我们就一定可以得胜。保罗也论到这场与肉体的争战,并警告信徒(加5:16、24)。

  三、以赛亚书11章12节预言了基督再来后的千年国度,并豪迈地宣告:“他( 神)必向列国竖立大旗,招回以色列被赶散的人”。列国及以色列要归向的这面大旗必定是主耶稣基督。

  四、基督的十字架是我们的旌旗,我们必须高举它(约12:32、33;参看林前2:2)。

  五、凡在这淫乱罪恶的世代不能高举基督的,基督就把他们当作可耻的(可8:38)。

  从这件事我们学到,在信徒的一生中,争战的力量不是来自他自己的,而是来自耶和华尼西,“耶和华是我旌旗”。

肆 耶和华沙龙:耶和华赐平安(士6:24)

  士师时代中有一时期,米甸人征服了以色列人,他们经常袭击以色列人的住地,毁坏他们的土产。 神透过耶和华的使者呼召基甸――一个表面上看来胆怯的人,去与欺压以色列的人争战(士:1-16)。基甸犹豫不决,他求一个证据(他一共求了三个证据以证实 神对他的呼召,这是第一个证据)(士:17、36-40),天使就伸出杖,触了祭坛。立刻有火从坛中出来,烧尽了祭物,耶和华的使者就立即不见了(士:17-21)。这件神迹奇事使基甸大为害怕差不多要死,因为知道自己见了耶和华使者的圣脸(士:22)。 神说:“你放心,不要惧怕,你必不至死”(士:23),于是基甸给 神筑了一座坛,起名叫耶和华沙龙,意思是“耶和华赐平安”(士:24)。

  从以上的记述中我们看到:

  一、圣洁、全能的主向人显现,会是一个非常可怕的情景――不管向基甸显现的是天使,还是天使长,或是基督(在旧约中基督的显现)(路24:13-35)。

  二、可是,当 神亲自对我们说:“你放心,不要惧怕,你必不至死”(士:23)时,我们就平安无事了,所有的惧怕都会消失。

  三、基督在死之前对他的门徒说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们”(约14:27)。他极为关切要使他的门徒:

  1、与 神相和。
  2、他们彼此之间相和。
  3、他们的心思意念中有平安。他的平安是出人意外的(腓4:7)。

  四、 基督那将要来临的国是个和平之国(罗14:17)。

  五、他的平安是 神的礼物,当罪人接受基督作个人的救主时,就可以得到。不论男女,皆因信称义,且“与 神相和”(罗5:1)。

  我们应象基甸那样,知道我们真正的平安只能来自耶和华沙龙,“耶和华赐平安”。

伍 耶和华齐根努:耶和华我们的义(耶23:6)

  耶利米说预言说到被掳到巴比伦为止。他警告以色列人,因为他们的罪孽, 神要允许巴比伦人来攻打他们,毁坏所罗门王的殿,掳掠他们七十年。很多人,甚至连他们的子女也永远不能回来。巴比伦第一次入侵是在主前606年,第二次是在主前597年,而第三次是在主前586年,随后就是耶路撒冷和圣殿被毁,百姓被掳。

   神责备那些崇拜偶像、不信的列王,以及那些假师傅,因为他们引领以色列犯罪,以致 神使他的百姓被掳。他对他们说:“你们赶散我的羊群”(耶23:2)。接着 神展望将来、末日和千年国度。那时以色列人要赞美耶和华,因为他使他们从被掳的各国重返家园(耶23:2)。此处,耶利米宣告以色列人最后重返家园和 神兴趣弥赛亚的的时候将是一致的――“我要给大卫兴起一个公义的苗裔”(耶23:5)。他又说:“以色列也安然居住”(耶23:6),这预示千禧年间以色列在中东的生存是得到 神的保证的,再也不会有任何国家威胁要消灭她。弥赛亚名叫耶和华齐根努,就是“耶和华我们的义”(耶23:6)的意思。

  从这里我们还可以知道:

  一、保罗在650年后写信给罗马。与耶利米共鸣,他宣告,不信的以色列人仍在追求立自己的义,而不知道耶和华――耶稣就是“凡信他的”人的义(罗10:1-4)。

  二、到了千禧年间,以色列人就将知道耶稣就是他们的义(罗10:1-4,11:25-27;参看太25:31-34)。

  三、我们凭自己的努力要成为义――想成为正直,不犯罪――这叫作“污秽的衣服”(赛64:6)。

  四、诗篇的作者说, 神寻找义人,但最后他宣告:“并没有行善的,连一个也没有”(诗14:2、3)。

  五、基督说的婚筵的比喻,表明凡以自己的善行为义的人,没有一个可以进天国。 神(王)命令将那拒绝真正义服(基督)的人赶出去。这义服是为所有赴婚筵的客人预备的(太22:11-13)。

  按照 神神圣的标准, 神所要求的那种完全、纯洁的义只能由 神自己来成全,即通过我们信基督来成全。因为基督就是耶和华齐根努,“耶和华我们的义”(参林后5:21)。

陆 耶和华锐阿:耶和华是我的牧者(诗23:1)

  耶和华锐阿这个名字是希伯来文诗篇23篇的开头。它既是 神的名称,又是信心的依据。凉风飕飕的晚上,大卫在伯利恒的山坡上看守羊群。他知道熊、狼、狮子和贼在威胁着羊群和他自己。他是负责羊群安全的牧人,但是大卫确定耶和华锐阿在看顾牧人的需要及安全。“耶和华我的牧者”在保护,带领大卫,且为大卫预备牧场。

  这个奇异的真理使我们得到以下的结论:

  一、大卫的牧者是耶和华。同样,今天每一位家长,以及每一位教会、商界和政界的领袖都应该认识到耶和华是自己的“牧者”。

  二、我们因信基督,就是属于 神的羊群。耶稣说得很清楚,凡拒绝他的就是以魔鬼为父,不是属于他的羊(约8:42、44)。

  三、基督宣称:“我是好牧人”。为了证明这一点,他预言自己将死,“好牧人为羊舍命”(约10:1)。

  四、基督特别否认所有其他的宗教领袖们(他们是各宗教的创办人)也是人类的牧者。他称他们是“贼”,是“强盗”(约10:8)。

  五、基督提到“另外有羊”,“也”会来合成一群。这里,他预言他将要召唤全世界外邦的信徒和犹太的信徒合成“一群”,成为他的真教会(约10:16)。

  六、诗篇23篇所描述的所有奇妙、美好的恩惠都是属于信徒的,因为他们是属于基督的,基督是他们奇妙的、大能的、考虑周到的、关怀备至的牧人。

  当我们需要引导、粮食、保守和安慰时,让我们象的大卫那样,向山举目,仰望耶和华锐阿――“耶和华是我的牧者”。

第五章 神的主权


  “ 神的主权”是圣经公认,并在 神的工作中得着确立的一个神学名词。“这话是从创世以来显明这事的主说的”(徒15:18)。他的主权不单是一种属性,更是一种基于他永恒神性的特权。这就是说我们这位至高无上的 神,在他所创造的一切身上他都有绝对的权柄和统治权。因为他是自存的造物主(创1:1),他有至高无上的权柄去随自己的意旨行事(诗115:3)。看起来, 神好象不是时时刻刻地在治理着万国;然而,他确实时刻在治理着,而且国度和权柄永远是他的(诗22:28;参看50:1)。 神既是至高无上的造物主(他创造了一切),又是一切被造物的维持者(他使一切受造之物运行着)。“诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识”(诗19:1、2)。我们的 神从不睡觉。

  一、他在绝对地管辖着万物和万民。

  二、“我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗8:28)。

  三、一切的黑暗、罪恶、撒但、鬼魔,以及恶人的权柄,都不能改变我们这位至高无上之 神的旨意。

壹 神主权的含义(创17:1)

  我们有限的头脑是不可能完全理解 神的主权的。当 神向亚伯拉罕显现的时候,他说:“我是全能的 神”(创17:1)。当 神透过他那无误的话语向我们表明自己时,我们才能认识这位全能的 神。摩西说:“隐秘的事,是属耶和华我们 神的;惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话”(申29:29)。时间是永恒的,我们的生命是短暂的,要彻底认识我们这位至高无上的 神是不可能的。现在我们必须满足于那些显明的事,并等候他返回这颗星球时,向我们彻底显现他的荣耀。

  所以,试图说明 神的主权,就等于试图说明那些无法说明的事情。我们必须在 神话语中考查那些“明显的事”, 神的话会助我们初步领略他主权的情形。 神主权意味着 神有统管宇宙的最高权柄和能力。所有其它的权柄都是 神所授予的,这就是说他的权能超过天上、地下的一切(太28:18),并且能绝对控制它们。

  使徒保罗在写到 神的主权时,一定是怀着敬畏和崇拜的心情,写下以下意味深长的话:“深哉! 神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的足迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?”(罗11:33、34)先知以赛亚将地上列国的权柄与 神的权柄作了一番比较之后说:“看哪,万民都象水桶的一滴,又算如天平上的微尘”(赛40:15)。主权国家有自己的国界,但是神的治权却是无边无际的,它不受任何外面的限制,它是不可测量的、无限的。

贰 神按自己的意旨行事(哈1:1-11)

  象很多 神的儿女一样,哈巴谷不懂得他那至高无上的 神的作为。令他感到挫折及困惑的是:为什么全能的 神还不纠正犹大的败坏呢?他祷告说:“耶和华啊,我呼求你,你不应允,要到几时呢?”(哈1:2)接着哈巴谷列举了犹大的种种罪恶――强暴、奸恶、毁灭、争吵、相斗、不法,说:“恶人围困义人,所以公理显然颠倒”(哈1:4)。

  神回答哈巴谷说:“在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信”(哈1:5)。 神是满有主权的“我是自有永有的”(出3:13、14)。即使当我们认为 神没有行动,因而呼求说:“主啊,为什么呢?”的时候,他也没有义务向我们说明他做了些什么和为什么要这样做。

  但是 神将他要做的事告诉了哈巴谷(哈1:6-11),借着一个不敬虔的国家(迦勒底人),惩罚“他眼中的瞳人”(亚2:8)犹大。犹大感到震惊,他们不相信哈巴谷所告诉他们关于 神要做的事。所以,哈巴谷祷告说:“ 耶和华啊,求你在这些年间复兴你的作为……在发怒的时候,以怜悯为念(哈3:2)。他的祷告情词迫切动人,因为他无法理解 神这些不寻常的举动;然而,谁能完全理解我们这位至高无上的 神的作为呢?没有一个人能够。假设我们能的话,我们就能知晓永恒的一切了。惟有我们这位满有主权的 神才是无所不知的。

  当我们呼叫说:“主啊,为什么呢?“的时候, 神的回答是:”耶和华在天上、在地下、在海中、在一切的深处,都随自己的意旨而行“(诗135:6;参看115:3)。 神的主权完美无缺,绝对纯全。

叁 神主权的例证(耶18:1-12)

  在耶利米事奉 神那段最黑暗的日子里, 神让耶利米在异象中看见他那至高无上的宝座。这宝座被称为“我们的圣所是荣耀的宝座,从太初安置在高处”(耶17:12)。他的宝座是敬拜 神和避难的地方。这是一个伟大而令人欣慰的真理;否则, 神的主权将会是令人畏惧、丧胆的,我们就会时刻活在恐惧之中,但现在我们知道他的宝座“是我们的(信徒的)圣所”,是我们的避难所。有一天,我们作为信徒的,要亲临其境,那里有耶稣和父在父的宝座上一同坐席(启3:21)这宝座又称为“施恩的宝座”(来4:16)。在那里我们可以躲避撒但,鬼魔,试探和肉体犯罪的权势。这真是一个“安置在高处”的荣耀宝座。

  在第18章中,有了耶利米书第17章所提到的至高的宝座的异象为背景,耶利米在窑匠的家里,得着 神的阐明,能进一步理解 神的主权。从窑匠那里,耶利米学到的第一件事是: 神是满有主权的,他有无限的权柄能统管万有,他创造并塑造每一件东西,使它达至完美。现在我们来看看 神主权的目的:窑匠正在转轮,用泥作器皿;他是一位技艺高超的师傅;他所做的都有一个目的,他也知道他在作什么。可是当泥在窑匠的手中作坏了的时候(不是被窑匠的手弄坏),他就用这泥作别的器皿。“窑匠看怎样好,就怎样作”(耶18:4)。这个教训表明了 神无限的恩惠,耶和华说:“以色列家啊,我待你们,岂不能照这窑匠弄泥吗?以色列家啊,泥在窑匠的手中怎样,你们在我的手中也怎样”(耶18:6)。 神照他无限的恩惠,要把犹大和耶路撒冷作成别的器皿,但他们拒绝了,所以, 神只好让他们被掳七十年。此后,他再按他自己的意旨重新塑造他们。

  神是满有主权的,他统管着万国和万民。他按照自己公义的本性,或施行至高的审判,或赐予无限的恩惠。然而,他从不无故降罚,也不任意施恩。他总有一个与他的神性一致的目的。

肆 神的主权和救恩(罗8:29、30)

  在这段深奥难懂的经文中,我们读到五个词。我们必须按圣灵所排定的次序来读它们。否则,我们就无法理解救恩中的神的主权。

  一、“预知”。“他预先所知道的人”(罗8:29)。 神的预知不象我们的预知。人的预知单单意味着事先知道,即预见以后的事情。我们的“预知”是极有限的,是非常不可靠的。但是在 神的眼中,整个历史过程,那怕是一个细节,都是那样清澈明了,那样固定的。这就是历史有时候被说成是“他的历史”的原因。

  实际上, 神“知道”的含义远比这广泛、深刻。圣经希伯来文和希腊文中的“知道”和“预知”,都有一个更深刻的意义。这可以从 神论及亚伯拉罕的话中看出,这段话正确的翻译应该是这样:“我知道(和合本用‘眷属’)他,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属……(创18:19)跟在其它经文的情况一样,这里用了”知道“二字。 神在这里表明他在自己与亚伯拉罕之间,建立了一种特殊的关系。这种特殊的个人、不配的关系,构成了 神在永恒中就已定单要向亚伯拉罕及其子民所行的每一件事情的基础。同样,他也这样对耶利米说:”我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣“(耶1:5)。为此,保罗也写信给罗马的信徒说:“因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样“(罗8:29)。 神借恩典(是我们所不配得的)拯救我们,因为他借恩典已在我们出母胎之前“知道”我们。为了弄清这个真理与我们在 神面前的义务有什么关系,请看伍“ 神的主权与人的责任”。

  二、“预定”。他就“预先定下”(罗8:29)。“预定”、“拣选”和“蒙拣选”这几个字,在 神的话语中的意思是差不多的。因此,与亚伯拉罕和耶利米的情况一样,“预定”、“拣选”和“蒙拣选”都是根据 神的“预知”进行的。“预定”有三层意思:

  1、 神按着他的预知,预定列国。按照他的预知,即按照他预先、无比的恩惠,他拣选了以色列来成全他至高的目的(创12:1-3;参看赛41:8、9;太24:21-24)。

  2、 神按着他的预知,预定仆人来事奉他。所以他拣选了摩西,将他所拣选的国家以色列从埃及领出来(出3:1-14)。当 神在地球这颗星球上有一件工作要做的时候,他就会拣选一个人(或男或女)来成全他至高的目的。

  3、 神按同样的原则――根据自己的“预知”――来预定永远得救的人。这就是说他在永古里就确知哪些人会信子,主耶稣基督(徒16:31)。

  “预定”的意思就是 神按自己的崇高意旨,拣选和拯救那些按着他永恒的预知必定会信他的人(约3:14-16)。

  三、“呼召”。他“又召……”(罗8:30)。预知和预定之后,就是呼召了。 神在亘古以前就拣选了列国来成全他在地上的崇高计划,其中有好的,也有坏的。他按着自己至高的意旨呼召不同的人在种种属灵事工中事奉他;也按着他无限的恩惠召唤罪人悔改得救(弗2:8-10)。“ 神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”(弗1:4、5)。 神已经按他的恩典拣选了我们,并呼召我们,为要使我们得救。这恩典是白白赐给我们的。我们蒙召不是为了要弄清楚 神是否拣选了我们;我们的职责乃是要欣然接受基督为我们成就的无比救恩。

  四、“称义”。“又称他们为义”(罗8:30)。预知,预定,呼召之后,就是“称义”。所谓“称义”就是我们因信 神的独生子,主耶稣基督替我们的罪死了、埋葬和复活了,就被 神在律法上宣告为义人(林前15:1-4)。 神凭无限的恩典如罪人得救;而罪人则凭信回应这呼召; 神就在律法上宣告罪人为义。这个罪人就是神根据他拣选的。

  五、“得荣耀”。“又叫他们得荣耀”(罗8:30)。预知,预定,呼召和称义之后就是得荣耀。得救的人得荣耀,这就完成了 神对信徒的救赎计划。基督的死,是要拯救整个人,即“灵、与魂、与身子”(帖前5:23)。只有在耶稣再临地上,使得救的人大大欢喜,并且使他们的身体得荣耀时,我们的得救才算是彻底完成。经约翰告诉我们:“我们知道,主若显现,我们必要象他,因为必得见他的真体”(约壹3:1、2)。耶稣再来时,所有的信徒都要得荣耀。当我们见到我们的 神和救主耶稣基督荣耀的身体时,“我们必要象他”,我们新的身体必要象他那永远荣耀的身体一样,只是有一点不同的就是――他那荣耀的身体上将永远有各各他的疤痕,而我们的却没有(亚13:6)。

伍 神的主权与人的责任(罗9:1-24)

  我们现在要谈的这个问题,使徒保罗也直截了当地提出来了,在整个教会历史中,这是个极富争议的问题。神怎能有绝对的主权,而人又要对自己的决定和行为负全部的责任呢?我们已经在其他地方谈过,圣经也是这样宣称的,那就是,在神隐密的旨意和知识中,必定有很多事是人所不能理解的。因为这些的事只有神才能完全明白。神毕竟是神,而人毕竟是人。

  作为人――确实地说,作为有罪的人――我们不必妄想我们可以在以后,那怕是最后我们有了荣耀的身体与神在一起的时候,会知道比赐给我们知道的更多的事情。因此,当保罗说:“这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”(第16节)时,我们就要依仗在这个真理面前,承认自己对这里所说的一切是无法明白的。同样,对于保罗下面说的话,我们也要持这样的态度:“如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁;要叫谁刚硬,就叫谁刚硬”(第18节)。不过,与此同时,保罗说得很清楚,我们对神的恩典、他的大爱和管理有责任作出回应。保罗说:“你这个人哪!你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:‘你为什么这样造我呢?’”(第20节)这样保罗清楚说明,神实在是真正掌权的,而我们也是要负责任的。再者,保罗说,我们没有理由因为这些真理是人的头脑不能理解的,就对它们存疑问,比如:“三位一体”就是人的头脑所不能理解的,我们就不应存疑问。神基于他的主权、和信实,有权期望和要求我们在一切事情上都信靠他――包括他自己向我们显明的那些似乎容易理解和难以理解的事情。所以,出于敬畏和顺服,让我们不要质问神那些超过我们理解范围的作为;相反,我们要谦卑地回答他那诚恳的邀请,借着福音书中阐述的,基督所成就的工作,做神所收纳的、顺从的儿女。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:06:49 | 显示全部楼层
第六章 独一无二的耶稣

  基督在世传道满三年的时候,大祭司和法利赛人派兵丁前往捉拿耶稣,结果,他们空手而回。士兵们汇报时的陈词,表明此行使他们在感情上、道德上和心灵上都受了一次极大的震荡。他们汇报说:“从来没有象他这样说话的”(约7:46)。这些兵丁亲自聆听了基督的讲道,慑服于他的说话和刚毅,敬畏之心油然而生。他们既不敢把他当作普通罪犯,也不敢把他当作假基督来捉拿归案。

  耶稣禀性道德完美、圣洁公义,这使他不同于任何人、任何拉比,他实在是 神差来的一位先知。他的见解和主张高于任何拉比;他的教训闪耀着真理和虔诚的光辉;他的圣洁是永恒的;然而他真诚地怜悯失丧的人,并赦免他们。他十二岁时就已精通律法,使那些信奉律法、自以为义的拉比们大为吃惊(路2:42、46、47)。他的祷告安静、虔诚,胜过希西家;他行的神迹奇事超过以利亚和以利沙,自出埃及以后的一千五百年,在以色列中还没有见过这样的神迹奇事。然而他自己说他心里“柔和谦卑”,他一点也不骄傲。

  他虽然是人,但他却是独一无二的,与所有其他的人全然不同。惟独他持有并出示了证据,证明他就是那位应许要来到世上的弥赛亚。这些证据就是他本着自己十全十美的道德品质所成全的种种工作。他就是那生在世上的弥赛亚。他讲的话、他的事迹,以及他的待人接物都证实了他的神圣使命和职务(约1:10-12、14,7:46;可1:22)。

  我们来略为考查一下耶稣与众不同的地方,这些地方是别的可能出现的假弥赛亚无可比拟的(太24:4、5)。

壹 他的身份是独一无二的(来1:1-13)

  这几节圣经恭敬地宣告了耶稣的独特性。他是神的儿子、是基督,具有神人二性,先知一早已预言他会来到世上。圣经作者引用旧约证明他比天使更加尊贵,从而表明了他那荣耀的神性(来1:4、5、7、13)。基督“远超过天使”(来1:4),因而他是独一无二的,超过古、今以及未来的任何人、先知和君王。

  一、“神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖”(来1:1)。神已经多次多方和人类有过交往。但今天,也就是从这位具有神人二性的耶稣诞生,到他的国度降临为止,他成了神给这个失丧世界的一个完整和最后的信息。在变像山上,神说:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他!”(太17:5)

  二、又早已立他为承受万有的“(来1:2)。这位具有神人二性的耶稣,是神所创造的整个宇宙的后嗣。所有重生的信徒都会和他同作后嗣(罗8:17)。

  三、“也曾借着他创造诸世界”(来1:2)。耶稣和圣父、圣灵一起创造了万物(约1:3)。他是先于一切而存在的造物主,即是他是神。保罗告诉我们:“因为万有都是靠他造的”(西1:16)。

  四、“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真象”(来1:3)。耶稣是父 神荣耀的显现,将神完全的性格表露无遗。耶稣与圣父和圣灵实质上是一体的(约10:30)。

  五、“常用他权能的命令托住万有”(来1:3)。那具有神人二性的耶稣托住宇宙,统管着一切受造之物。他是满有权柄的(太28:18)。

  六、“他洗净了人的罪”(来1:3)。那具有神人二性的 我们唯一的救主(徒4:12),他担当了所有罪人的罪(赛53:1-5)。

  七、“就坐在高天至大者的右边”(来1:3)。那具有神人二性的耶稣是 神与人之间唯一的中保(提前2:5)。他是我们的大祭司,在天父的右边为我们代求(来4:14-16)。

贰 他的诞生是独一无二的(路1:26-35)

  第一个男人亚当不是生出来的,是神用地上的尘土造的;第一个女人夏娃也不是生出来的,她是来自第一个男人身上的。除此以外,所有的人都是由父母亲生的;惟独那具有神人二性的耶稣却没有地上的父亲。他不是由罪人的种子生的,他有一完全、无罪的人性(约1:14;提前3:16)。他的怀胎,和他诞生的环境都是独一无二的,与地上的君王不同。

  一、正如以赛亚在耶稣诞生之前七百年所预言的,他为童女所生(太1:22、23;参看赛7:14)。请注意,在希腊原文马太福音1章16节中的“由她”的“她”是女性单数,这说明耶稣是由马利亚生的,而不是从约瑟生的。

  二、他是道成肉身的神(生在肉身之中)。以赛亚称他为“以马内利”( 神与我们同在),这就是说他是先一切而存在,永生的神,如今却道成肉身(赛7:14)。

  三、正如弥迦在耶稣诞生前七百年所预言的,他诞生在伯利恒城(太2:4-6;参看弥5:2)。

  四、天使宣告了他的降生(路1:26,2:9-11)。

  五、他在施洗约翰出生后的数个月降生。天使长加百列曾宣布施洗约翰是弥赛亚的先锋(路1:11-19;约1:6、7、23)。

  六、他降生成为人,与人有同样的命运;他家境贫穷,生在马槽里(路2:7)。然而,这位地位低微的加利利人的儿子却受到君王的敬拜(太2:2、9-11)。

  七、他的诞生被一颗绝无仅有的星所显示。这颗星把东方的博士引领到他面前(太2:1、2、7)。

  八、当牧羊人成群前往瞻仰他的面容时(路2:8-16),天使和天兵赞美他的诞生,并且高声宣布地上将有“平安”。

  九、撒但预备了一名凶手,去杀害婴孩耶稣,这个凶手就是分封王希律,一个外邦的君王。希律的双手已经沾满了他的对手和前希伯来统治家庭,哈斯摩宁整个王朝的鲜血,他又残酷无情地杀害了伯利恒所有的男婴(太2:3-18)。

  十、他的诞生独特地受到西面和亚拿这两位年纪老迈的圣徒的欢呼。当孩子被抱进圣殿要献给主时,两位老人被圣灵感动,认出他就是那将要拯救神的百姓的弥赛亚(路2:25-38)。

  十一、在他诞生之前不久,天使给他起了一个名字叫“耶稣”(是希伯来文耶书亚的希腊名字,是“耶和华拯救”之意),并且宣告“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”,这样就宣告了他来到世上的独特目的(太1:21)。

叁 他的工作是独一无二的(可1:21-28)

  他带着绝对的权柄传道,以致他的门徒,和那些自以为义的法利赛人和文士都认为他跟从前的拉比是不同的。他不仅是一位与众不同的拉比,并且他在以下各方面的工作也是独一无二的:

  一、他是历来最伟大的教师。他的登山宝训(太5-7章)、“主祷文”(太6:9-13)、在橄榄山上的讲道(太24-25章),以及他那些绝妙的比喻,象好撒玛利亚人的比喻(路10:25-37),都是任何信或不信的教师所无法匹比的。

  二、他行了最伟大的神迹奇事(可6:35-44)。基督让五千人吃饱,后来又让四千人吃饱。他不止一次平息了风浪;使大批的鱼进入鱼网;医治了无数的病人;在水面上行走;赶鬼;叫死人复活;还有变水为酒。有人说他是以利亚(路9:8);然而,他比以利亚伟大得多了。

  三、耶稣是最伟大的医生。他治好了一个生下来就是瞎眼的人(约9:30-33);他使聋子听见、瘸子行走、长大麻风的得洁净(太11:5);他治好了瘫痪病人,又赶出鬼来(太4:24),并且有三次他甚至叫死人复活(路7:11-17,8:40:56;约11:39-44)。

  四、他自称是弥赛亚。任何先知和拉比都未敢这样自称(约5:19-30)。耶稣说,他象天父一样有赐生命的权柄,并在审判的日子里,他要施行最后的审判。他说:“不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父”(约5:23)。这些话都不是拉比和先知所能说的,它们是弥赛亚的话。

  五、耶稣的人格、行为及标准都是绝对圣洁无罪的,他论到自己的清白无罪时说:“你们中间谁能批评我有罪呢”(约8:46)甚至罗马巡抚彼拉多也在众人面前洗手,承认基督无罪,他说:“流这义人的血,罪不在我”(太27:24)。

  六、他是罪人的朋友,对他们施行拯救(路7:44-50)。甚至基督的那些自以为义的敌人也称他“是税吏和罪人的朋友”(路7:34)。

  七、在路加福音4章16至22节中,惟独他的工作应验了旧约圣经中有关弥赛亚的预言。基督宣告他借着传讲 神赦罪的好信息,应验了以赛亚书61章1节的预言。在历史上所有自称弥赛亚的人中,只有他应验了撒迦利亚书9章9节的预言。这节经文说弥赛亚要骑着驴驹,大有荣耀的进入耶路撒冷(可11:7-11)。甚至他的百姓拒绝他,也是应验了预言所说的(赛53:3)。

肆 他的死是独一无二的(约19:16-30)

  尽管他遭受了公众最狂暴的愤怒和肉身上极大的痛苦,以至于死,但他是清白无罪的。千百年来他以自己的行为证明他“真是个义人”(路23:47)。耶稣面对十字架,并死在其上。历史或文学上再没有比这更崇高的事迹了。

  一、作为弥赛亚,耶稣为自己百姓的罪而死,因此应验了大卫在一千年前所作的预言(诗22),也应验了以赛亚在七百年前所作的预言(赛52:13-53:12)。撒迦利亚(大约在主前450年)也曾预言他被扎而死(亚12:10)。

  二、耶稣自己预言他将被钉死,并且是为万人的罪而死的(可10:45;参看太16:21)。

  三、他作为逾越节的羔羊死了,为洗净人类的罪流尽了无辜的宝血(约1:29)。他掰开了自己的身体,流出自己的宝血,终于成就了作为逾越节羔羊的赎罪使命(林前11:24、25)。

  四、他是遵循天父的旨意,心甘情愿地死的:“没有人夺我的命去,是我自己舍的”(约10:17、18)。倘若他当时想抵抗捉拿他的人的话,他是可以调遣十二营的天兵来保护自己的;但他却没有这样做(太26:52-54)。

  五、当这位圣子在各各他受难的时候,圣父转脸不顾他。因为尽管他从未犯罪,但此时此刻他正在担当世人的罪孽(太27:46;参看林后5:21)。

  六、即使在十字架上遭受着极度的痛苦,他还大声为自己的仇敌代求宽恕:“父啊!赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得”(路23:34)。

  七、他的正直和圣洁甚至感动了和他一起钉十字架的两个强盗中的一个,使他接受他为救主,因此得着永远的赦免。这是他的死的独特见证和能力(路23:34-43)。

伍 他的复活是独一无二的(约20:1-31)

  耶稣说:“我将命舍去,好再取回来”(约10:17)。今天,惟有他赫然站立,向历世历代所有别的所谓宗教领袖们表明:惟独他因着从死里复活,被 神证实是基督(罗1:4)。

  一、旧约预言弥赛亚要从死里复活,他就按这预言复活了。“也不叫你的圣者见朽坏”(诗16:10)。十架苦刑诗(诗22)描绘了弥赛亚的死之后,论到他的复活:“我(复活的弥赛亚)要将你的名(圣父)传与我的弟兄”(诗22:22)。以赛亚书中论到弥赛亚受苦的那段经文(赛52:13-53:12)也确实地记了这件事。在以赛亚书53章10节中,其主题就从受苦转向复活。

  二、他自己预言他要复活:“从此耶稣才指示门徒,他必须……被杀,第三日复活”(太16:21)。

  三、他的仇敌当时很放心,因为他们已将坟墓封好,并派有兵丁看守,以防有人盗尸。尽管这样,他还是从死里复活了(太27:62-66)。

  四、他复活后首先向一个妇人显现。这样做也许是为了向那些在男人们都离开他走了的情况下,仍然忠心地、孤独地站在他面前哀哭的妇人表示敬意和感谢(约20:11-19)。

  五、他的裹尸布在墓中完整未动,他的身体却脱离了裹尸布。盗尸者害怕被罗马兵丁抓住,根本就没有时间去解开裹尸布;他的门徒也绝不会这样做,因为担心尸体会很快腐烂。耶稣已经脱离了包裹他的裹尸布,因为他已经从死里复活了,不再受死的束缚(约20:6-9)。

  六、在长达四十天的时间里,在不同的地方,他多次向他的门徒显现,显示出他是一个体格健壮的人,而不是一个刚恢复,身体仍然虚弱的人。他允许门徒检查他的伤痕,以确信被摸的就是他(约20:27-29)。

  七、他是在七日的每一日复活的(约20:1)。从此,基督徒便在七日的头一日聚集敬拜,以记念 神完成了救赎世界的大计,在这一天休息了。正如在旧约中圣徒遵守安息日,以记念 神创造了世界,进入安息一样(出20:8-11)。

  八、基督借自己的复活,成了初熟的果子,我们复活的基础(林前15:20-24)。

陆 他的升天是独一无二的(徒1:1-9)

  以诺没有经过死就升天了。以利亚被旋风接到天上去,他也没有经过死。耶稣先经过死,然后借他自己话语的权能升天了,并应许我们,他还要再来。

  一、象以诺(创5:24)和以利亚(王下2:11)一样,耶稣升到天上去了。这进一步证明父 神赞同他的传道事工和为救赎世人而死在十字架上(徒1:9)。

  二、他高升在天的事实,证实他是与圣父同在,而不是消失了(徒1:9)。

  三、基督升天时应许门徒说,当圣灵降在他们身上,他们就要得着能力为他作见证(徒1:8)。

  四、基督升天时,吩咐门徒:“要在耶路撒冷(家里),犹大全地(他们整个民族),和撒玛利亚(邻近的国家,甚至是不友好的国家),直到地圾,作我的见证”(徒1:8)。因此颁下了传福音的大使命(太28:16-20)。

  五、基督虽然升天了,但他仍日日夜夜关心着他自己的羊群,他在天上迎接第一位基督教殉道者司提反(徒7:55、56)。在通往大马色的路上,他把刚硬的扫罗转变为使徒保罗(徒26:1、12-18)。如今,他天天在他的教会中行走(启1:20-2:1)。

  六、基督升天,是要成为我们的大祭司。作为圣子,他会时刻应允那些凭信心寻求他之人的祷告(来4:14-16)。

  七、基督升天,坐在父的右边,不断为信徒代求(来7:25,8:1)。

柒 他的再来也将是独一无二的(太16:27)

  “人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临”(太16:27)。耶稣第一次降临时,由天使宣告他的降生(路2:8-14;来1:6)。当他第二次来要建立他的国,坐大卫的宝座(赛9:6、7)时,众天使会伴随他,并且他们要“将他的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来”(太24:29-31)。

  他复活四十天以后升天,那时“有两个人,身穿白衣,站在旁边说:‘加利利人哪,你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来’”(徒1:10、11)。这样,又一次应许我们,在历史上所有的宗教领袖中,惟独基督有一天要带着荣耀的身体亲自回到地上来。释迦牟尼,孔子以及所有世界上的领袖们都一去不复返了;但这位独一无二的基督却还要再来!

  基督再来时将:

  一、不再是被杀的羔羊(启5:6),而是“狮子,大卫的根”(启5:5),满有 神的荣耀和威严而来。

  二、使“那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在”(帖前4:16、17)。这就是教会的被提。

  三、“好象夜间的贼一样”(帖前5:2)。“那日子,那时辰,没有人知道”(太24:36、42-44)。

  四、在地上建立那应许给人和动物的千禧年国。那时,人将受审判(太25:31、32),被治理(诗2:6-12);动物和人之间,动物和动物之间将和平共处(赛11:4-9)。

  五、除掉及消灭那些联合起来抵挡他们的恶力量:

  1、敌基督(帖后2:8);
  2、假先知(启13:1-18);
  3、聚集在哈米吉多顿的邪恶军队(启19:17-21);
  4、一切作恶之人(帖后1:7-9);
  5、撒但本身将被囚禁起来(启19:11-20:14)。

  六、解救在苦难中的圣徒(太24:22、29-31),并使整个以色列民族悔改(亚12:9-13:1)。

  基督很快就要再来了,“一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了”(路21:28)。

第七章 基督的神性:他的位格


  如果耶稣是 神,而你也凭着理智相信他是 神人,认定他是你的主、你的救主,并且实实在在地、明确地下决心将自己的生命交托了给他,那么得救的问题就已经定好了;但是,如果耶稣不是 神,那么一切都是徒然,我们仍在罪中,毫无指望。

  现在的问题是,我们能否在圣经里找到证据,证明耶稣是 神人,是道成肉身的 神呢?令人欣慰,这个答案是肯定的。在基督的整个事奉过程中,他的仇敌企图反证他不是弥赛亚,并企图诬陷他是骗子;然而,他们彻底失败了。

  法利赛人,撒都该人和希律党人彼此之间并无共通点,但他们在宗教上对耶稣却是一致仇恨的。他们曾经故意问他很多问题,要在他的教训中抓着把柄,以诬陷他是一骗子(太22:15-40)。无所不知的 神人,耶稣,回答了他们所有的问题而没有中他们的诡计。反过来,他问了他们一个问题,引用圣经向他们证明他就是弥赛亚。他的问题是:“论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙”。他们答对了,可是他们却答不出下一个问题。耶稣继续问道:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说:‘主对我主说,你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下’。大卫既称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?”(太22:41-46;参看诗110:1)对于这个奥妙的问题,他们无言以答,因为他们不知道,或者不愿意接受,圣经上有关弥赛亚的教导。

  大卫王又怎能称他自己的子孙为他的主呢?这岂是合乎逻辑吗?情况并不是这样,按肉体说耶稣是大卫的子孙(罗1:3),这一点已从马太福音和路加福音中的家谱里得到证实;可是按他的神性,他又是大卫的主。他是 神人,是天父的独生子,“充充满满的有恩典有真理”(约1:14)。耶稣既是大卫的子孙,又是大卫的 神,这一点是独特的。他的人性是从马利亚由圣灵感孕而生的,但他的神性则是从亘古就有。耶稣是 神在肉身的显现(罗8:3)。

  耶稣作为 神,是大卫的主;作为人,是大卫的子孙。耶稣再一次说:“我是大卫的根,又是他的后裔”(启22:16)。耶稣的意思是:“因为我是大卫的 神,所以我是他的根,在灵性上他就是我的子孙了;但是在肉体上,我也是大卫的后裔。大卫是我的子孙,而我也是大卫的子孙。他是 神又是人。

壹 耶稣是旧约中的“自有的”(出3:13-15)

  摩西领他岳父的羊群“往野外去,到了 神的山,就是何烈山”(出3:1-6)。他在那里看见了一个异象,一丛荆棘被火烧着了,却没有被烧毁。他大为惊讶,要过去看这奇景。可是“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”(出3:2),说:“不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地”(出3:5)。接着耶和华的使者表明了他的身分:“我是你父亲的 神,是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神”(出3:6)。在约翰福音8章58节中,耶稣回顾此事,承认他就是那位“自有的”。他说:“还没有亚伯拉罕,就有了我”,当耶稣这样说的时候,他的意思是:

  一、他远在亚伯拉罕之前就存在。他宣称自己是那自有永有的一位。

  二、他先于一切有源起之物而存在。他也先于宇宙中浩瀚的繁星而存在。

  三、他在 神的宇宙中是万物的造物主。“万有都是靠他(这位自有的)造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的”(西1:16)。

  摩西对 神说:“:我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的 神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?” 神对摩西说:“我是自有永有的……你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来’”(出3:13、14)。“我是自有永有的”是什么意思呢? 神的意思是:我是自有的,永恒的耶和华 神,我是永不改变的(玛3:6)。改变有两种可能――变得更好,或变得更坏;然而 神不改变,因为这两种改变都是与他绝对完美的性格不一致的。他是绝对正确的,他不会做错事,他也不会犯罪(雅1:13)。他是那至大的“自有的”。

贰 耶稣是新约里的“自有的”(约8:56-59)

  当耶稣说:“还没有亚伯拉罕,就有了我”时,他就彻底公开了他的神性(即:他是 神人)。犹太人的反应是要拿石头打他(约8:58、59)。耶稣在另一个场合说:“我与父原为一”。当犹太人又拿石头要打他的时候,耶稣问:“你们是为哪一件事拿石头打我呢?”他们回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;又为你是个人,反将自己当作神”(约10:30-39)。假如他们知道他确实是 神又是人的话,他们就会相信他,拜他了;但是,他们不知道,因为这世界的神(撒但)将他们的心眼弄瞎了(林后4:3、4)。今天,撒但还在继续弄瞎那些不信之人的眼睛,使他们看不见耶稣是神这个荣耀的事实。

  请想想一个可怕的问题,假如耶稣不是 神,那么他是谁呢?他要么是 神,要么是魔鬼(可3:22)。假如他不是真理,就是说谎之人的父(约14:6;参看8:44)。如果他不是 神,就是世界上最大的亵渎者(太9:1-13)。如果耶稣不是 神人,那么他就不是一个好人,他必然是一个毫无希望的沉沦之人。

  我们来看看约翰福音中的好几个“我是”,耶稣在这些地方宣称他是耶和华 神。

  一、“我就是生命的粮”(6:32-35);

  二、“我是世界的光”(8:12-20);

  三、“我就是羊的门”(10:7-10);

  四、“我是好牧人”(10:11-16);

  五、“复活在我,生命也在我”(或译作:“我是复活,我是生命”)(11:25-27、38-44);

  六、“我就是道路、真理、生命”(14:6);

  七、“我是葡萄树”(15:1-8)。

叁 耶稣是以马内利(赛7:14-16)

  我们研究旧约预言的时候,会发现有一些预言是有双重应验的。它们在字面上所指的事件往往就在眼前,但其最大的价值乃在于这件事的预表性,即此事预表着一件将来的、更大的事件或真理。这件预表的事件可能要在几百年,甚至几千年以后才会出现。

   神对大卫家说:“在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的那二王之地,必致见弃”(赛:16;参看7:1-7)。第16节所提到的那个孩子,并不是童贞女生的以马内利;他只是以马内利的预表,是以赛亚和他将要娶为妻(他的第二个妻子)的那位不知名的女子所生的孩子。这位女子则是要生以马内利的童贞女马利亚的预表。

   神在向大卫家预言这件事的时候,以赛亚的未婚妻是一名童女(赛8:3、4)。当以赛亚的孩子长大到可以弃恶择善的时候,耶和华说:“你所憎恶的那二王之地,必致见弃”(赛7:16)。此后不久,叙利亚和以色列果然被亚述打败了。这次失败是眼前事件的应验,而这个奇妙预言的真正的应验要过了七百年才出现。我们来读读以马内利是是怎样从童贞女马利亚所生,以及怎样应验了以赛亚的预言。“这一切的事成就,是要应验主借先知(以赛亚)所说的话,说:‘必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利’(以马内利翻出来就是‘ 神与我们同在’)。约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来;只是没有和她同房,等她生了儿子,就给他起名叫耶稣”(太1:18-25)。这位由童女所生的耶稣,我们的救主,就是以马内利―― 神与我们同在。

肆 耶稣是天父赐给我们的礼物(赛9:6、7)
 
  “因有一婴孩为我们而生”(赛9:6)。这个“我们”是指希伯来民族和各国所有的信徒。约翰告诉我们:“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。凡接待他的(犹太人或外邦人),就是信他名的人,他就赐他们权柄,作 神的儿女”(约1:11、12)。

  “有一子赐给我们”(赛9:6)。“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16)。耶稣,“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪”(彼前2:24),他是 神赐给我们的礼物。当马利亚“生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里”(路2:1-7)时,这个预言便应验了。

  该预言(赛9:6、7)其余的部分将在弥赛亚再来之前,都要一一应验(徒1:9-11;参看太24:44)。

  一、他再来时,“政权必担在他的肩头上”(赛9:6)。当他把政权担在他大能的肩头上时,该是多么荣耀,多么美好!只有到那个时候,世人才知道何谓正直的国权(来1:8)。

  二、他再来时,在他的国度里面,他要被称为“奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君”(赛9:6)。

  1、“奇妙”。在基督道成肉身之前,他以“耶和华的使者”出现,他向玛挪亚和他的妻子宣布他们要生参孙,当玛挪亚问:“你叫什么名字?”时,基督回答说:“你何必问我的名,我名是奇妙的”(士13:17、18)。

  2、“策士”。耶稣是最完全的策士。因而他从不寻求或需要人的指教(罗11:33、34)。

  3、“全能的 神”。在 神的国度里,耶稣是“至大的 神,大有能力,大而可畏”(申10:17)。当耶稣,这位“全能的 神”,在他的国度里,坐在他荣耀的宝座上时,列国都要到他面前接受审判,他要把义的和不义的分别开来。那里,不义之人就会知道在 神的面前受审判的意思是什么了(太25:31-46)。

  4、“永在的父”。耶稣是看顾他自己百姓的永在的父。他说:“我与父原为一”(约10:30)。这里,耶稣并不是说圣子和圣父是同属一个位格的,而是说他们是一个实体中的两个位格。耶稣在约但河受洗时,父 神,他的父在天上说:“这是我的爱子,我所喜悦的”(太3:17)。腓力对耶稣说:“求主将父显给我们看。”耶稣回答说:“人看见了我,就是看见了父……我在父里面,父在我里面,你不信吗?”(约14:8-11)父、子、圣灵是三位一体的 神。

  5、“和平的君”。在基督永远的国度建立之前,世界上是不会有持久的和平的(太24:4-8;参看帖前5:1-3)。然而,保罗告诉我们,在一个没有和平的世界里,我们可以“借着我们的主耶稣基督得与 神相和”(罗5:1)。

  三、他再来时,他的政权与平安必加增无穷(赛9:7)。他的政权永不止息,并将加增无穷。我们也将不断地在恩典和知识上有长进(彼后3:18)。

  四、他再来时,要坐在大卫的宝座上。大卫的宝座将是一个真正的宝座。今天,他还没有坐在上面;但是,他再来时,就要凭公义治理世界。他现在是与父一起坐在父的宝座上(启3:21),他要坐在父的宝座上,直至他的新妇――教会预备好为止(林后11:2)。

  以赛亚书第9章6、7两节经文,提到耶稣第一次和第二次的降临。这是旧约其中一个最清楚和最明显的弥赛亚预言。

伍 按照父 神的话,耶稣是 神(诗45:6、7)

  “ 神啊,你的宝座”(诗45:6)。在新约中,我们知道这是一篇论及弥赛亚的诗,耶稣就是 神,是弥赛亚。论到子他(父 神)却说:“ 神啊,你的宝座是永永远远的”(来1:8、9)。惟有那些灵里是瞎眼的人(林后4:3、4),才会在读了 神的话后也看不出耶稣是 神(西2:9、10)。

  “ 神啊,你的宝座是永永远远的”(诗45:6)。主耶稣基督的宝座是永永远远的,它永不会终止。耶稣并不是一个篡位者,照着 神的话,国度的宝座是属于他的。圣子和圣父在本质、属性、永恒和权柄中是不可分的(约10:30)。

  “ 神啊,你的宝座是永永远远的。你的国权是正直的”(诗45:6;参看来1:8)。节杖是君主配带的一根棒或杖,用以象征他的王权。按照 神的话,君王耶稣的节杖是正直的节杖。请不要以为正直是软弱,绝对不是。当耶稣再来时,他是要以万王之王、万主之主的身分而来,他要与恶者争战,他的节杖坚硬如铁(启19:11-16)。

  这位正直君王来时,他要一如既往喜爱正直,恨恶邪恶。他正直的国度是一个充满永远喜乐的国度――有说不出来、满有荣光的大喜乐(彼前1:7、8)。

陆 耶稣是 神人(约1:14)

  “道成了肉身“(约1:14)。那么谁是道呢?施洗约翰给我们一个答案:“这就是我曾说:‘那在我以后来的,反成了在我以前的,因他本来在我以前’”(约1:15),耶稣基督就是那道。使徒约翰在启示录中也证实这点:“我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的称为‘诚信真实’……他的名称为‘ 神之道’……并要踹全能 神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上,有名写着说:‘万王之王,万主之主’”(启19:11-16)。在这段经文里,耶稣被称为“诚信真实”,“ 神之道”,“全能的 神”,“万王之王,万主之主”。道就是 神人主耶稣基督。

  在约翰福音1章1-18节里,在“道”中蕴含了永恒的真理。道就是“ 神在肉身显现”(提前3:16)。这样,不可见的神就显现出来,成为可见的了。 神的实质是我们看不见的,但当“道成了肉身”(约1:14)后, 神就向我们显明了。关于道,约翰说了四件事:

  一、“太初有道”(约1:1)――说明了他的存在是无始无终的。

  二、“道与 神同在”(约1:1)――说明了他与圣父和圣灵的关系(面对面的关系)是永恒的。

  三、“道就是 神”(约1:1)――说明了他那绝对的神性。

  四、“道成了肉身”(约1:14)――说明了他具有肉身的形体。虽然他成了肉身,但他并没有开始一个新的位格,而是继续他的永恒存在、与 神的关系以及绝对的神性。“道成了肉身”,有了人的样式,就把 神向人显明了。耶稣就是 神人。

柒 耶稣是满有权柄的(路4:31、32)

  耶稣在拿撒勒被拒绝之后,“下到迦百农,就是加利利的一座城,在安息日教训众人。他们很希奇他的教训,因为他的话里有权柄”(路4:31、32)。在耶稣整个传道过程中,他的作为和教训都具有绝对的权柄。

  在登山宝训结束时,“众人都希奇他的教训”(太7:28)。为什么他们会这样惊奇呢?因为他们听见了弥赛亚在发表他的国度宣言。“他教训他们,正象有权柄的人,不象他们的文士”(太7:29)。他不象文士们那样,从大祭司、公会、法利赛人或古时的拉比那里得着权柄。他的权柄乃来自他自己,来自他的 神的本质。

  还有一次,当耶稣在圣殿里讲道时;大祭司和法利赛人派兵去捉拿他。但士兵空手回来,汇报说:“从来没有象他这样说话的!”(约7:40-46)甚至连那些被派去捉拿耶稣的官兵也被他的话打动了,因为他说的话带着至高的权柄。

  他的权柄是以真理为基础的。耶稣是真理的化身(约8:32),他宣告:“我就是道路、真理、生命”(约14:6);相反,撒但是一切虚假和罪恶的化身(约8:44)。难怪,耶稣在地上传道时,他那寓意深刻,确实又有力的教训给众人留下了深刻的印象。他的教训简明而又深奥、真实――因为他是真实的。

  耶稣复活后,在加利利的一座山上,以他复活的身体向门徒们显现。他说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”太28:18)。意思就是说他有了一切的权柄,他在所有的权柄之上。他之所以有这个至高的权柄,是因为他是:

  一、无所不知的。彼得对他说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你”(约21:17)。保罗论到耶稣时说:“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着”(西2:3)。

  二、无所不能的。希伯来书描写他“用他权能的命令托住万有”(来1:3)。这就是说耶稣拥有至大至高的权能,和天上地下的一切权柄。他全能的命令托住宇宙(西1:16、17)。

  三、无所不在的。因着他的神性,他充满了整个宇宙。他曾应许永远与信徒同在,他说:“我就常与你们同在,直至世界的末了”(太28:20)。

  惟有全能的 神是无所不知、无所不能、无所不在的。新旧约处处都证明了基督的神性。

第八章 基督的神性:他行的神迹


  约翰福音是耶稣基督的神性的福音。在约翰福音第20章30、31节中,约翰对他自己的作品作了一说明。如果我们要理解这卷书的主要教训,我们就必须密切注意他的说明。

  “耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命”(约20:30、31)。

  约翰福音结构严密,笔调富有诗意。在圣灵的引导下,他按严密的系统选写了七件神迹奇事,以证明耶稣基督的神性。“神迹”这个字是我们明白这卷书的主要教义的钥匙,也是我们掌握其中神学真理的主旨所必需的。在约翰福音中,神迹出现的形式有奇迹、能力、奇事和话语。奇迹是通过神迹来表现的,而那些能力和奇事都是超自然的事件。在这些事件中, 神超越了他宇宙的自然规律,行使了他统管自己所造之物的权柄。

  为了确证耶稣是 神这个事实,约翰在圣灵的引导下,从耶稣所行的许多神迹奇事中选择了七件,他这样做有双重的目的:

  第一、“要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子”。“基督”(希腊文是Christos)这个名词与希伯来文的“弥赛亚”的意思是一样的,即“受膏者”。耶稣是 神所膏立的先知、祭司和君王。

  第二、“叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”当多疑的多马看见了复活的主耶稣时,他这样认信:“我的主,我的 神”(约20:28),这种得救的信心就表明出来了。无论在口头的表达或书面的记载中,这都是最伟大的认信。“我的主”这三个字表明他决意献身给耶稣,以他为主。这认信就是承认耶稣为主,而信徒为仆(太6:24)。“我的 神”这三个字则表明他理智上确信耶稣是 神。得救的信包括决意献身基督,以他为主,以及理智上承认他是 神人。

  下面让我们来仔细看看那证明耶稣基督神性的七大神迹奇事:

壹 耶稣变水为酒,以他创造的能力证明了他的神性(约2:1-11)

  耶稣选择了在加利利的迦拿举行的一个婚宴来行神迹。这是七个证明他神性的神迹的第一个。主耶稣在第一个神迹里,超越了他“创造天地”(创1:1)时所定下的自然规律。他在这件事上彰显了他统管受造之物的权柄,因为他是造物主。“因为万有都是靠他造的”(西1:16)。

  大自然要花无数月的时间才能把水变成酒。水,维他命,及各种矿物质,通过葡萄树的根,茎,枝被吸收,它们在阳光下要经过复杂的光合作用才能变成成熟的果实,然后,人们再要把果实采摘下来,入醡,最后酿成酒。惟有创造万物、定立自然规律的 神,能在一瞬间完成这一系列的过程,把水变成酒。这是无所不能的 神所造的最上等葡萄酒。

  在这样的婚宴上,通常都会在宴会一开始,就用上好的酒款待客人的,而在客人都喝够了的时候,才把差的酒拿出来。可是这次当仆人把新变成的酒拿给管筵席的时候,那管筵席的便叫新郎来,对他说:“你倒把好酒留到如今”(约2:10)。

  对于因信主耶稣基督得救的人来说,这是一个大好的信息――最好的还在后面。基督徒在地上的生活,那怕是最好的景况,与同基督耶稣一直共享的生活相比,也大为逊色。当他来娶新妇的时候,我们就要和他一起同饮羔羊的婚宴(启19:7-9)。最好的还在后面,且永不止息。“哈利路亚!因为主我们的 神,全能者,作王了”(启19:6)。

  耶稣行这件神迹彰显了他的荣耀,同时也向他的门徒表明他是 神(约2:11)。假如你的信不能使你接受耶稣基督的神性的话,那你的信就不是得救的信了(约20:28、29)。

贰 耶稣医好了大臣的儿子,以他延长生命的能力证明了他的神性(约4:46-54)

  这是约翰记载的七大神迹中的第二个,它显明了耶稣延长生命的能力。所以后来他说:“你们心里不要忧愁……我就是……生命”(约14:1-6)。他是今生的生命和永远生命的 神。他是一切生命(包括肉身的生命和属灵的生命)的源头(创2:7;约壹5:11、12)。

  耶稣在犹太和撒玛利亚传完道后,他回到加利利的迦拿。那时,有一个大臣从迦百家来求耶稣“下去医治他的儿子,因为他儿子快要死了”(约4:47)。“下去”这两个字表明这个大臣的信心是很有限的(罗12:3)。这是一个微弱的信心,它要求耶稣亲自到病人的身边云。然而,耶稣知道万人(约2:23-25),他也完全知道这位大臣。他知道这位大臣爱他的儿子以及他来的动机,知道他要寻求一个神迹,以支撑他那微弱的信心。耶稣为那些犹太人寻求神迹而责备他们说:“若不看见神迹奇事,你们总是不信”(约4:48)。还有一次,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”(太12:38-42)。至此,耶稣借着他的生活,他的话语,和各种神迹奇事,已经显明他基督。

  然而,耶稣满有恩典,他并不光是责备。为了坚固这位大臣的信心,他给了他一样比神迹更可贵的东西:他将他的话给了他。耶稣说:“回去吧,你的儿子活了。”这话为这位大臣提供了一个运用他那微弱信心的机会,以增强他的信心。如果我们没有看见神迹奇事就相信 神的话,我们的信心就会增长(罗10:17)。这位大臣信了,他不再求看神迹。“耶稣对他说:‘回去吧,你的儿子活了’。那人信耶稣所说的话,就回去了”(约4:50)。

  耶稣又一次超越了 神在人身上所定的治病自然律,眨眼之间,治好了这位大臣的儿子,以他延长生命的能力证明了自己的神性。惟有生命的创造者才能延长生命,所以耶稣就是 神。

叁 耶稣在毕士大池旁治好了一个久病不愈的人,以他赐生命的能力证明了他的神性(约5:1-18)

  证明耶稣基督神性的七大神迹中的第三个,发生在耶路撒冷城靠近羊门的毕士大池子旁。毕士大的意思是“施恩座”。这里有许多的病人,一个瘸腿的人在主耶稣的眼中蒙了怜悯。耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧”(约5:8)。这医治纯粹出于恩典――即因 神的恩典和怜悯白白地给予的(弗2:8、9)。它瞬间完成的,是完全的医治(约5:9)。这人没有寻找耶稣,是耶稣寻找他;这人没有要求要得医治,是耶稣问他说:“你要痊愈吗?”(约5:6)甚至耶稣医好了他以后,他还不知道耶稣是谁。犹太人问他:“对你说‘拿褥子走的’是什么人?那医好的人不知道是谁……后来耶稣在殿里遇见他”(约5:12-14),他才知道是谁医好了他,便离开圣殿,去告诉犹太人,是耶稣医好了他。

  耶稣最后对这人说了一件事。他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害”(约5:14)。这事在七大神迹中是最不寻常的。惟有 神永远最了解所有的人和所有的事(包括过去、现在和将来的事)。在这这件事上,耶稣向这人点破了他的病是他的罪造成的,并警告他不要再犯罪了,这样,耶稣表明他自己是全知的。

  这里还有一个问题要解答的。在这么多等候医治的病人和瘸子中,为什么耶稣只医治一个人呢?在另外的场合里,“他……治好了一切有病的人”(太8:16),并且“有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了”(太12:15)。在这个神迹里,圣经没有告诉我们,为什么在这么多病人中,他只治好一个。但显然,答案是明显的――这是一件出自他的主权和意志的事。耶稣说:“子也照样随自己的意思使人活着”(约5:21)。

  在这个神迹里,我们看见造物主耶稣按照他的主权意志,赐生命给他的一个受造者;施恩给一个身体残废达三十八年之久、毫无指望、无依无靠的罪人,这样他就证实了自己是 神。

肆 耶稣用一个孩童带的便餐让五千人吃饱,以他赐生命必需品的能力证明了他的神性(约6:1-14)

  这是证明基督神性的七大神迹中的第四个,也是唯一被所有福音书都记载了的一个神迹。因为圣灵感动马太、马可、路加和约翰将它记下,可见这个神迹有着不寻常的意义。

  一、这是一个在大庭广众面前施行的神迹。耶稣有不少神迹都是在人不多的情况下施行的;然而,马太告诉我们,这一次,“吃的人,除了妇女孩子,约有五千”(太14:21)。由于在这种场合下,来的妇女和孩子往往比男人要多,所以实际的总人数可能要超过一万五千。任何别的神迹都没有这么多的见证人。

  二、这些见证人不但看见了这个神迹,而且还实地参与在其中。他们吃了饼和鱼,且都吃饱了。

  三、他们不但看见耶稣变饼变鱼,也都亲自吃了,而且还看见门徒将剩余的零碎收拾起来,装满了十二个篮子。

  四、耶稣用以变、造的东西可以说是微不足道的。两条鱼很小,五个饼是用大麦做的(只有穷人才吃大麦饼)。耶稣没有因为这饼不是全面粉做的就舍弃,也没有因为这些鱼很小,就不要。他拿起那“少”的加上祝福,“少”的就变多了。

  五、这是唯一的一次,耶稣征求了别人的意见。他问腓力:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”(约6:5)腓力在这个信心的试炼面前失败了。耶稣并不需要他出主意,正如在一切事上一样,“他自己原知道要怎样行”(约6:6)。

  六、他用着十二个使徒,要他们都去服事众人。 神的计划就是要用他的仆人将他的福音传给那些“饥渴慕义的人”(太5:6)。

  七、后来,“众人要来强逼他作王”(约6:15)。众人之所以要拥他为王,是因为他能够行奇迹,使他们吃饱。然而他知道他们的动机是错的,而且立他为王的时机还不成熟。要到他再来的时候,他就要戴着冠冕,作“万王之王,万主之主”(启19:16)。

  在这第四个神迹中,耶稣又一次超越了自然规律,显示了他统管万有的权柄,证明了他的神性。他在一瞬间完成了自然界所必需的所有过程,造出了足够的饼和鱼,让五千人(不包括妇女和孩子)吃饱。惟有 神能够供应一切生活的必需品。

伍 耶稣在水面上行走,以他保护生命的能力证明了他的神性(约6:15-21)

  这是证明耶稣基督神性的七大神迹中的第五个,是由马太,马可和约翰记载的。三人中,约翰对这件奇迹的叙述是最简单扼要的。马太和马可记的比约翰更详细。不管怎样,我们必须记着,约翰记录这些神迹都是为了一个目的――证明耶稣的神性。马可告诉我们,耶稣叫他们遇见大风,因为他们不明白那五饼二鱼的神迹,“心里还是愚顽”(可6:45-52)。

  一、他们遭遇逆风,是出于 神的旨意,因为他们“心里还是愚顽”(参看来3:7_15)。

  二、他们不能前进,是因为他们“心里还是愚顽”。

  三、但是,他们没有危险,因为耶稣正在山上祷告――正如现在“他是长远活着,替他们祈求”9来7:25)。圣经还告诉我们,“在父那里,我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”(约壹2:1)。中保是替别人代求的。耶稣知道他们心里愚顽,就在父面前替他们代求。

  后来耶稣从水面上走来了。与一次风暴中他在加利利的水面上行走,保护他门徒的性命一样,在这里,他超越了重力的规律――以他统管大自然,保护生命的能力证明了他的神性。他用他权能的命令托住万有(来1:3)。他一发声,一切受造之物都要在他面前屈膝,遵行他的旨意。惟有 神才有这样统管天上和地上一切权力的权柄。

陆 耶稣使瞎眼的乞丐看见,照亮生命的能力证明了他的神性(约9:1-41)

  这是证明耶稣神性的七大神迹的第六个,是耶稣在约翰福音第8章的演讲之后,在耶路撒冷发生的。在这个神迹里,耶稣亲自为自己的神性作见证。“于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了”(约8:56-59)。接着第9章是这样开始的:“耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。”于是耶稣就怜悯他。

  一、我们来看看这个瞎眼的乞丐。圣经告诉我们他生来就瞎眼的。主治好了有先天性缺陷的一个人(虽然可能还有别的人),这个事例在圣经中不是唯一的。那天是安息日,内外有很多的人,这个神迹引起很多的议论。人们问道:“这不是那从前坐着讨饭的人吗?”有人说:“是他。”但其他人说:“却是象他。”这个乞丐自己说:“是我”(约9:8、9)。

  这乞丐受到那些决心置耶稣于死地的犹太人和法利赛人的盘问。这个眼睛明亮了的瞎眼,在耶稣的仇敌面前作了很诚实的见证。他说:“有一件事我知道,从前我是眼瞎的,如今能看见了”(约9:25)。由于他作了大胆的见证,犹太人和法利赛人把他从圣殿赶了出动。后来耶稣遇见他,就问他说:“你信 神的儿子吗?”(约9:35)这人回答说:“主啊,谁是 神的儿子,叫我信他呢?”(约9:36)于是耶稣将自己启示给他,他就信耶稣是 神的儿子,并拜他(约9:37、38)。

  二、我们来听听主耶稣的话。门徒问他说:“这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”(约9:2)这是一个令人惊讶的问题。身体上的缺陷怎么会是他自己犯罪的结果,以至他生来就是瞎眼的呢?难道一个未出生的婴孩在母亲的腹中就会犯罪吗?当然不会,尽管从前有些拉比曾教导过生前犯罪的事。那么门徒是不是想到有投胎再生的事呢?是不是因为这个人前世犯了罪,因而今世生来就是瞎眼的呢?或者说这人的瞎眼是因为他父母犯了罪而得的处罚呢?耶稣用了几个精选的字回答这个问题:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪”(约9:3)。

  现在还有一个问题需要回答:这人生来就瞎眼,是不是因为人类的堕落所至呢?从某种意义上来说,答案是肯定的,因为一切的疾病、痛苦、先天的缺陷、罪恶和死亡都可以归咎于人类的堕落(创3:1-24)。此人生来瞎眼并不是 神的旨意,其它许多因罪的结果而产生的苦痛就更不是出于 神的了。

  但耶稣进一步回答说:“是要在他身上显出 神的作为来”(约9:3)。 神要借着耶稣开这人的眼睛,来荣耀他自己。这个神迹是一个象征,表明 神要除去普天下苦难的原因和结果。他是在从事开眼的工作,而不是要使眼睛瞎掉。正如耶稣说:“我是世界的光”(约8:12)。

  三、我们来看看耶稣做了什么:他“吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说:‘你往西罗亚池子里去洗”(约9:6、7)。这人遵照主耶稣所说的去做――回来时就能看见了。这使我们想起在创世记中, 神也是用地上的尘土造了人(创2:7)。

  这样,同一位主造了第一个人,且将生气吹入他的鼻孔;又用地上的尘土抹他所造的一个人的眼睛,照亮了他的生命。我们再一次看到“世界的光”耶稣超越了自然规律,开了一个生来就瞎眼的人的眼睛,证明了他的神性。惟有 神能使一个生来瞎眼的人猝然看见光明,可见耶稣是 神。

柒 耶稣使拉撒路从死里复活,以他创造生命的能力证明了他的神性(约11:38-44)

  拉撒路复活是约翰所记载的七大神迹中的最后一个。约翰在圣灵的引导下(约16:12-15),以大量雄辩的事实证明了耶稣基督的神性。拉撒路与他姐姐马大和马利亚住在伯大尼,伯大尼位于往耶利哥的路上,在橄榄山东面,离耶路撒冷只有几英里路。有时候这地方被称为耶稣在犹太之家;虽然耶稣在犹太地的传道事工主要是在耶路撒冷进行的,但他更喜欢住在伯大尼。拉撒路复活后不久,伯大尼就大大出名了,被称为拉撒利珥(“拉撒路”之地)。今天,我们一看见这个名字,就想起拉撒路的复活。

  约翰福音第11章开关是这样说的:“有一个患病的人,名叫拉撒路,住在伯大尼。”马大和马利亚就打发人去见耶稣说:“你所爱的人病了”(约11:3)。但耶稣一直等到拉撒路死了四天,且埋进了坟墓后才来。他来,是大有能力地来,并发出:

  一、一个神圣的命令。“把石头挪开”(约11:39)。他本来可以命令石头自己挪开,因为他统管着一切受造之物。他也可以吩咐天使把石头挪开,因为天上地下所有的权柄都是属于他的(太28:18);可是耶稣却没有达样做,他乃是命令人“把石头挪开”(约11:39)。这里面有一个即简单又深奥的功课。人只要做自己所能做的事,要相信 神将做人所不能的。

  二、一个神圣的信息。“我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀的吗?”我们常听见人说:“看见才相信”(“眼见为实”);但耶稣却说“相信”才能“看见 神的荣耀”(约11:40)――次序是刚刚相反的。如果我们已经尽了人所能的一切,而事情仍未成就;如果我们和恶魔撒但争战,却未能取胜,那么怎样才能使那“不可能”的事成为可能的呢?那我们就必须做两件事:工作,并且必须相信。单凭我们的工作或单凭我们的信心都不能看见神的荣耀(雅2:17-22)。耶稣首先是说:“把石头挪开”(约11:39)――这就是我们要做的工作;其次他说:“相信”就“看见 神的荣耀”9约11:40)――这就是信心。

  三、一个神圣的祷告。“父啊,我感谢你,因为你已经听我。我也知道你常听我,但我说这话,是为周围站着的众人,叫他们信是你差了我来”(约11:41、42)。这是向父的祷告,但却是为了让坟墓周围的人听的。耶稣本来可以不当众祷告,而直接叫拉撒路复活,因为他已经变水为酒,治好了大臣儿子的病,在毕士大池子边瘸子行走,在水面行走,使瞎眼的乞丐看见,所有这些神迹都是在没有当众祷告的情况下进行的。为什么他要在拉撒路坟前祷告呢?因为他要人相信他是父 神差来的(约8:54-56)。

  四、一个神圣的呼叫。他“大声呼叫说:‘拉撒路出来’”(约11:43)。拉撒路已经死了四天,他听见了耶稣的呼叫,就从死里复活了。这是一个预表,说明基督再来时“有呼叫的声音和天使长的声音,又有 神的号吹响”(帖前4:16-18),那些在基督里死了的人,将要听见他的呼声,然后复活。

  五、一个神圣的释放。“耶稣对他们说:‘解开,叫他走!’”(约11:44)拉撒路从坟墓里出来时,身上还捆着裹尸布。拉撒路已经复活了,但是他身上的裹尸布却使他看上去仍如死人一般。拉撒路是今天每一个活着的信徒的预表。我们这必死的肉体就意味着罪恶和死亡。我们已经脱离了罪的权势和刑罚,但是还离不开罪的存在。所有已经经历过肉身死亡的信徒已脱去了自己的裹尸布(肉体),但是,要等到教会被提,才能换上那荣耀、不朽的身体。所有在耶稣再来时仍活着的信徒,他们的裹尸布(肉体)都将变化,并且要被提到空中与主相会(帖前4:16、17)。那时,我们都将换上永远、荣耀的身体,象耶稣复活的身体一样(约壹3:2)。耶稣使拉撒路复活,以他创造生命的能力证明了他的神性。

  这七个神迹是约翰在圣灵的引导下记录下来的,是无谬误的、无误的证据,证明耶稣是 神。阿们!

第九章 弥赛亚诗


  “你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经”(约5:39)。我们既可把这节经文看作是命令,也可以看作是事实的陈述。我们一定要查考旧约,因为旧约通过预表和预言把基督启示给我们了。基督是从创世记到玛拉基书整部旧约圣经的主题。

  犹太人,文士和法利赛人都有查考圣经,这是个事实。他们仔细阅读,深入思考,但对于弥赛亚,他们灵里的眼睛是瞎的。他们只看见律法,因为他们误解了律法。他们墨守成规到一个地步,以致他们查考圣经只有一个目的,就是:解释律法。他们被律法弄瞎了眼,以致他们不认识律法的制定者。这位律法的制定者来,是要成全律法。“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全”9太5:17)。耶稣在这节经文中提到了律法和先知。这里提到的不仅是指专门的法律,而是指整部旧约。他成全了有关赎罪祭的全部仪式律法,也成全了道德的律法。既有积极的,也有消极的。他成全了所有的预表(圣经里用来预表那要来的那位的那些物、人和事件)以及有关他第一次来的预言。他再来时,就要成全有关他第二次来的一切预言和预表。

  假如犹太人的领袖真正明白旧约中的预表和预言的话,那么他们就会在基督传道的初期就承认他,并接受他为弥赛亚。愿 神开我们的眼睛,使我们能看见这位在弥赛亚诗中向我们启示的弥赛亚。

壹 被赞美的弥赛亚(诗8:1-9)

  这篇弥赛亚诗赞美耶稣的名。当你读这篇诗的第一节时,你会感到大卫是多么的激动。“耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天”(诗8:1)。耶稣的名在全地佳美,他的荣耀充满整个宇宙,他的名超乎万名之上――天上的万名,地上的万名,以及广阔无限的宇宙中一切的名(腓2:9-11)。有一天,万口都要承认耶稣基督为主,称赞他荣耀的美名。对于那些下地狱的人来说,他们要承认耶稣基督为主,已经太迟了;尽管这样,他们也要称赞他的名(启20:11-15)。但我们中间将与我们的救主同在的人,必将承认和高举他的名直到永远(启21:6、7)。

  基督是这篇弥赛亚诗的忠心和主题,主耶稣自己也是这样说。马太告诉我们,有一次,耶稣进了圣殿,把在殿中做买卖的人全部赶了出动。耶稣对这些人说:“经上记着说,‘我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了’”(太21:13)。赶出这些人之后,耶稣就把瘸腿的,瞎眼的带到他面前,治好了他们,并为他们祝福。孩子们看见了这些奇迹,就在殿内大喊:“和散那归于大卫的子孙”(太21:15)。“和散那”的意思是“求你拯救”(参看诗118:25)。换言之,在殿中的孩子是在呼求弥赛亚立刻拯救他们。大祭司和文士们保持着宗教上的沉默,并轻蔑地观望着,对于这就是诗篇8篇2节的应验这一事实全然无知。他们对耶稣说:“这些人所说的,你听见了吗?”(太21:16)他们大为震惊,因为孩子们宣称他为那应许要来的弥赛亚。耶稣引用诗篇8篇2 节回答说:“是的,经上说:‘你从婴孩和吃奶的口中,完全了赞美的话。’你们没有念过吗?”(太21:12-16)。 神用着殿里的孩子们赞扬弥赛亚,并成就了这个关于弥赛亚的预言。

贰 被拒绝的弥赛亚(诗118:22-29)

  “匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头”(诗118:22)。那些拒绝自己的弥赛亚的匠人,就是希伯来民族的宗教领袖,他们抛弃了那应许之国度的房角石。约翰告诉我们:“他(房角石)到自己的地方(犹太,以色列)来,自己的人倒不接待他”(约1:11)。他们拒绝了自己的弥赛亚,就是拒绝了自己的王和他的国。耶稣对他们说:“ 神的国必从你们(以色列)夺去,赐给那能结果子的百姓(外邦人)”(太21:43)。

  耶稣第一次来时,以色列民族拒绝了他。他们在这块石头上绊倒了、摔碎了,成了支离破碎的民族,散居在世界各地。

  神的国也从他们那里被夺去,赐给外邦人。尽管最早的信徒是犹太的基督徒,弥赛亚还要大量地从外邦人和犹太人中招聚他的新妇――教会(太你:43-46),基督是真正的新约教会的头块房角石,新约教会是“主的圣殿”(弗2:18-22)。

  弥赛亚第二次来时,整个以色列民族都要得救(罗9:6、7)。“弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:‘必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶’;又说:‘我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约’”(罗11:25-27)。以色列必将进入 神的国,而基督(弥赛亚)必要作他的房角石,但对于不信的列国来说,基督必将成为砸碎他们的石头,他要把那些败坏的族类砸得粉碎9但2:31-35、44、45)。基督是 神的国和教会的房角石。

叁 被离弃的弥赛亚(诗69:1-21)

  诗篇22篇和69篇是旧约中被新约作者引用得最多的两篇经文。诗篇69篇是伟大的弥赛亚诗之一。

  在诗篇69篇第4节里,弥赛亚说:“无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇,要把我剪除的甚为强盛”。基督由出生开始,就被人无故地仇恨。首先是被希律王恨恶(太2:1-15),然后又遭到撒但、鬼魔、宗教领袖们的恨恶,而实际上所有外邦人和犹太民族都恨恶他。那些领袖们,尤其是那些宗教领袖们,曾经多次企图杀害他,但没有一个人能伤害他,直到他的时候到了(约17:1)。

  在诗篇69篇第8节里,弥赛亚说:“我的弟兄看我为外路人,我的同胞看我为外邦人”。尽管他治好了许多病人;洁净了大麻风;开了瞎子的眼睛;使死人复活;让众人吃饱,他仍被自己人排斥。“他到自己的地方(他自己所造之物,也是属于他的)来,自己的人倒不接待他”(约1:11)。他母亲的孩子看他为外邦人。请注意,他并没有说:“我父亲的孩子”,因为只有 神都是他过去和现在的父。约翰写这话是在他复活之前,那时他的弟兄都不相信他(约7:5)。(不过在他复活以后,他们都悔改了。他们都信他是主基督,是弥赛亚,是 神的独生子。其中两人――雅各和犹大,还写了两卷以他们的名字命名的新约书信。)

  在诗篇69篇第9节中,弥赛亚说,“因我为他的殿心里焦急,如同火烧。”耶稣在逾越节上耶路撒冷的时候,他发现圣殿被那些兑换银钱的,卖牛、羊和鸽子的大大玷污了。这些做买卖的人不但把敬拜 神的殿变成了做生意的场所,而且还耍手段,欺骗那些虔诚来敬拜 神的人。耶稣用鞭子把他们都赶出去了,并说:“我的殿必称为祷告的殿;你们倒使它成为贼窝了”(太21:13)。当门徒看见他所做的,听见他所说的,就想起了诗篇69篇第9节。

  在诗篇69篇第19节里,弥赛亚说:“你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱,我的敌人都在你面前。”这节经文中有四个词表达了那倾注在他身上的轻蔑。

  一、“辱骂”。在诗篇69篇第20节里,他继续说道:“辱骂伤破了我的心”。耶稣钉死在十字架上时,他的心是伤破了。他挂在十字架上的时候,一个罗马士兵拿枪扎他的肋旁,随即有血和水流出来。水表明了肉身的痛苦(在那极度疼痛的时刻,水集结到心包的周围)和心的伤破(约19:34)。人们讥诮他说:“你如果是 神的儿子,就从十字架上下来吧。”祭司长、文士和长老嘲笑他说:“他救了别人,不能救自己”(太27:35-44)。

  二、“羞辱”。各各他的羞辱是整个世界的羞辱;是你的羞辱,也是我的羞辱。他甚爱世人,甚至被挂在十字架上,承担了世人的羞辱;他爱我们,甚至承担了我们的羞辱。但今天,他坐在各各他喜乐的那一边,那边再没有羞辱(来12:2)。

  三、“欺凌”。同样,他在十字架上不但担当了我们的羞辱,也替我们承受了欺凌。

  四、“敌人”。他的敌人就是我们的敌人――撒但,也即魔鬼,和一切将耶稣钉十字架的人。

  主对他的门徒说话的主要意思是:他们必恨你们。如果你们做我的门徒,他们怎样待我,也必怎样待你们。但是耶稣爱他的仇敌,并为钉他十字架的仇敌祷告。他祷告说:“父啊!赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得”(路23:34)。

  在诗篇69篇第21节里,弥赛亚说:“他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。”在十字架上,“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了,就不肯喝”(太27:34)。他不肯喝醋和苦胆,是因为他知道他们把这些东西给他喝,是要减轻他的痛苦。耶稣来到世界上受苦,是要为我们的罪付上完全的代价,使我们可以得赎,并改变成为 神的儿女。作为 神人,他必须在身体上、精神上和心灵上受尽苦难,这样,你我才可得救(西1:13、14)。

肆 被钉在十字架的弥赛亚(诗22:1-31)

  这是一篇论到弥赛亚钉十字架的诗,是弥赛亚诗的忠心。这个生动逼真地描绘了耶稣钉十字架的预言,是在罗马人(学自腓尼基人)采用这种非人道的方式处决犯人之前一千年写成的。将这篇诗中的预言和四福音中有关主钉十字架的记录――马太福音27章;马可福音15章;路加福音23章;约翰福音19章――对比一下,你就会为这预言描绘的弥赛亚钉十字架的情景是那样生动和精确而咋舌。

  在诗篇22篇第1节里,弥赛亚呼叫说:“我的 神!我的 神!为什么离弃我?”当耶稣在十字架上重复这句话时(太27:46),他的时候到了,也就是他“使……替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”(林后5:21)的时候到了。他的呼喊是来自他圣洁的心灵里的极度痛苦。他憎恨罪恶,但他爱罪人。为了使我们成为义,他情愿替我们成为他所憎恨的罪。我们这些有限的人,要完全明白十字架上发出那非常苦涩的说话的意义是不可能的。“他的形容比世人枯槁”(赛52:14);然而,他身体上的痛苦跟他因担当了我们的罪,而被他的父离弃时,那心灵上的痛苦是无法比拟的。我们不能理解父 神怎能离弃他的儿子, 神人耶稣。我们所知道的是,当圣子为全人类担当了罪的刑罚时,他被离弃了,因而他呼叫说:“我的 神,我的 神,为什么离弃我?”

  在诗篇第6节里,弥赛亚说“但我是虫,不是人”。人恨他,以致看他不过是虫,也因此把他当虫一般对待。当他被挂在十字架上,极度痛苦之时,这些无知的暴民却用了三种嘲笑的方式,显露了他们对他的轻蔑(第7节):

  一、“凡看见我的,都嗤笑我”。

  二、“他们撇嘴”。

  三、“摇头”(参看太27:39)。

  在诗篇22 篇第8节里,人们议论他说:“他把自己交托耶和华,耶和华可以救他吧;耶和华既喜悦他,可以搭救他吧!”他们见他挂在十字架上,嘲笑他说:“你如果是 神的儿子,就从十字架上下来吧!”祭司长,文士并长老和百姓一起说:“他救了别人,不能救自己”(太27:40-43)。弥赛亚钉十字架的时候,受尽了羞辱和蔑视;那种羞辱和轻蔑是人无法忍受的。

  “我的骨头都脱了节”(诗22:14)。十字架是他的拉肢刑架(拷问犯人时拉其四肢使关节脱离的一种刑具)。士兵们把他挂在十字架上,直到他的骨头都脱了节,这种痛苦超过任何一个普通人所能忍受;但耶稣忍受了,并且拒绝饮那些用苦胆调和用以减轻痛苦的酒。请想想,当十字架从平卧的位置竖起,并被猛的一震,插入地上挖好的一个洞里时,他的痛苦是何等的大!这种痛苦实在太难受了,以致在诗篇22篇第14节里,弥赛亚说:“我心在我里面如蜡熔化”。他的体力枯竭,如同陶器破碎一样。

  在诗篇22篇16节里,他又说:“犬类围着我。”恶者围着十字架推挤,看他流血至死而狂笑。他又说:“他们扎了我的手,我的脚。”耶稣复活后,对不信的多马说:“伸过你的指头来,摸我的手”(约20:24-29),多马和其他与他在一起的门徒都看见了主带有钉痕的手,并相信他是弥赛亚。

  在诗篇22第18节里,弥赛亚说:“他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。”这个预言由罗马士兵应验了,他们把主钉在十字架上后,就拈阄分他的无缝里衣(约19:23、24)。

伍 复活的弥赛亚(诗16:1-11)

  五旬节那天,西门彼得被圣灵充满,传讲弥赛亚钉十字架和复活的事(徒2:14-39)。他引用这篇弥赛亚诗,提醒听众大卫是一位先知:“大卫既是先知,又晓得 神曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”(徒2:30)。

  这篇诗是凭着对弥赛亚全备的认识而写的。它揭示了弥赛亚的盼望。他说:“我的肉身也要安然居住”(诗16:9;参看徒2:26)。他的死、埋葬和复活无不满了盼望。他欢欢喜喜地盼望着,这就表明了他的盼望。他的盼望就是在各各他喜乐的那一边与父坐在一起(来12:2)。

  他的希望乃建基于知道父 神绝不会将他的灵魂撇在阴间(地狱,死人去的地方),“也不叫你的圣者见朽坏”(诗16:10;参看徒2:27)。他也知道虽然他的身体在坟墓里放了三天,也不会腐烂或变朽,因为这是一个完美的、无罪的、圣洁的身体。他晓得,当他的灵魂回到他的身体里时,预言就要应验,父就要高举他,使他坐在自己的右边。他要在那里一直坐到他再来到世界上,坐在大卫的宝座上为止。

  西门彼得在解释完这篇伟大的诗篇之后,向自己的听众们指出(徒2:34-36),大卫并不是论到自己的死和埋葬,因为他尸体仍然在坟墓里,腐烂了。在这里,大卫说的是耶稣基督,他死后第三天复活了,并将永远活着。耶稣基督就是诗篇第16篇里那复活的弥赛亚。

陆 作大祭司的弥赛亚(诗110:1-7)

  在这篇弥赛亚诗里,先知大卫证实了两个重要的教义:

  一、弥赛亚的神性。大卫预言,当弥赛亚死了、埋葬了,并复活了之后,要坐在父的右边。“耶和华(主)对我主(阿多内伊――犹太人用以代替耶和华之名称,因他们认为直称耶和华是亵渎 神)说:‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳’”。这是圣经中对基督的神性所作的最强而有力的宣告之一,圣父对圣子说:“坐在我的右边”。这节经文中第一个“主”是阿多内伊 神;两者均为希伯来文中 神的名字。我们的大祭司,阿多内伊,复活之后,和耶和华一同坐在宝座上。他要一直在宝座上坐着,直等到耶和华使他的仇敌作他的脚凳,然后,他将坐在他肉身的祖先大卫的宝座上。那时,耶和华 神将对他说:“ 神啊!你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的”(来1:8)。

  这篇弥赛亚诗的第一节,时常在新约中被引用或提及,这进一步证实那坐在父右边的弥赛亚的神性。

  在父的右边,

  1、按肉体说,他是大卫的子孙(罗1:3),但按他永恒的神性说,是大卫的 神(太22:41-46)。

  2、他既是 神,又是弥赛亚(徒2:34-36)。

  3、他起来迎接第一位基督教殉道者司提反归回天家(徒7:55)。

  4、作为弥赛亚――大祭司,他为所有的信徒代求(罗8:34;来9:24-26)。

  5、他被高举,在一切权柄之上(弗1:19-23)。

  6、他比天使更大(来1:4-13)。

  7、作为我们的大祭司,他为所有信徒的一切罪赎罪(来10:11-14)。他将自己作为赎罪祭献上后,就升天了,将他的宝血洒在施恩座上。

  8、他在十字架的后面找到了永远的喜乐(来12:2)。今天,所有的信徒都可以得着喜乐(约壹1:4);然而,到那天我们带着荣耀的身体见他时,我们也要分享他那完全的、永远的喜乐(约壹3:2)。

  9、天上的众天使都服从了他(彼前3:22)。

  二、弥赛亚的祭司职分。“耶和华起了誓,决不后悔,说:‘你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司’”(诗110:4)。基督是弥赛亚和祭司。他的祭司职分不是人授予的,而是 神起誓任命的, 神说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。耶和华不是人,所以他不会后悔,即他的意念不会改变(民23:19);他是不可改变的,即他不会变(来13:8)。本篇弥赛亚诗所讲的弥赛亚的祭司职分是没有继承者的,他的祭司职分是永远的、独一无二的。

  麦基洗德在旧约中只提到两次。这里是一次,还有一次是在创世记14章。他是一位神秘的祭司和君王。亚伯拉罕营救罗得,从战场上回来时,麦基洗德前往迎接他(14:17-20)。

  作为君王和祭司,麦基洗德是我们这永远的君王和祭司――基督――的预表(来7:17)。

  作为祭司,他把饼和酒拿给亚伯拉罕,然后从亚伯拉罕那里收取十分之一。在新约中,我们的大祭司(“按麦基洗德的等次,永远为祭司”),拿饼和酒给他的门徒,设立圣餐(太26:26-30)。

柒 万王之王的弥赛亚(诗2:1-12)

  在这篇弥赛亚诗中,神对人类的忍耐已到了尽头。在末日,各种邪恶的哲学要进入并渗透在君王、掌权的以及全世界大多数人的心内。这篇诗向我们提到了大灾难和万王之王弥赛亚的千年宝座(太25:31-46)。

  这篇预言诗的首两节在主钉十字架时应验了(徒4:23-29),其余各节也在加略山开始应验。列国以及宗教的领袖继续
喊着说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索”(诗2:3),这种反叛的呼喊要一直延续到主耶稣基督坐在大卫宝座上为止:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”(诗2:6;参看赛9:6、7)。耶稣再来时,他必躏烂邪恶的列国:“你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”(诗2:9;参看启19:11-16)。基督尚未坐在锡安圣山上,他还坐在父的右边。他应许说:“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般”(启3:21)。

  这篇诗的作者问了一个有双重意义的问题:

  一、“外邦为什么争闹?”(诗2:1)外邦为什么这样喧扰、暴怒,反对神和他的受膏者(弥赛亚,基督)呢?

  二、“万民为什么谋算虚妄的事?”(诗2:1)我们将认为他们不再需要神了。今天,世界上很多人已被迷惑,持这种错误的观点。那些掌权的,他们凭着人本主义的办法,或出于无神论的顽固思想,将诱惑人民相信他们将能够解决世界上所有的问题,再也不会有饥饿,他们也将会控制人口的增长。他们对在基督里有永生这一点将不抱希望了,他们在诱惑下将相信在未来某个时候,科学会无限延长人的生命。世界各大国的领袖将聚集,商定策略抵挡耶和华和他的受膏者,他们将说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索”(诗2:3)。他们将不承认神的任何神圣律法,并将回到挪亚日子里那种败坏和强暴的状况,他们必将全然败坏(太24:36-39;参看创6:1-7)。按以赛亚所说的,神要降祸给这些恶者(反对宗教的人本主义者)以及他们的哲学:“祸哉!那些以虚假之细绳牵罪孽的人”(赛5:18)。他们会折断神把祭牲拴在坛角的绳索(诗118:27),并编制虚假的绳索,企图以此将他们自己提到神以上。

  神的反应是(诗2:4-9):

  一、他发笑:这是嘲笑和讥笑。“那坐在天上的必发笑”(诗2:4)。

  二、他说:“他要在怒中责备他们”(诗2:5)。他在讥笑声中嘲笑他们,却在怒中责备他们。神就是爱的神,但是他的圣洁要求必须对罪加以惩罚。

  三、他惊吓他们:“那时,他要在怒中责备他们,在列怒中惊吓他们”(诗2:5)。有些人当想到神要嘲笑他们,也许要惊恐。因为当法老的军队追赶以色列人的时候,这事的确曾经发生过。当以色列人来到红海边时,神使海水分开,以色列人便得以在干地上走过。法老的军队紧跟着下海追赶他们。当他们追到红海中间的时候,两旁是高耸的水墙,经上记着说,这时神“使他们的车轮脱落。”神使他们惊吓,使他们混乱。他使他们体会到他们是与全能的神争战,接着,神使水墙崩溃,消灭他们(出14:24、25)。

  四、他把弥赛亚放在大卫的宝座上:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”(诗2:6;参看赛9:6、7)。

  五、他命定:“我要传圣旨”(诗2:7;参看但4:24)。

  1、“你是我的儿子”(诗2:7)。神的儿子就是弥赛亚――王(徒13:33)。

  2、“我今日生你”(诗2:7;参看来1:5)。这样,弥赛亚耶稣就被正式承认是 神的独生子了(约1:14)。

  3、“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产”(诗2:8)。万王之王的弥赛亚,将永远统辖和治理这个世界上的国度。千禧年国将是这种统辖和治理的开始(启20:4)。千年之后,基督将和他的新妇一起继续统管新天新地,直到永永远远(启21:1-8)。

  4、他必用正直的王权统管列国(来1:8),并用他的铁杖击打那些不敬虔的人(启19:15、16)。

  现在我们来看这篇伟大的弥赛亚诗的最后几节(诗2:10-12)。神以他的怜悯和慈爱向这个世界的聪明人和掌权者发出一道最后的呼吁――要他们悔改并接受主耶稣基督为万主之主,万王之王。“你们君王应当省悟,你们世上的审判官该受管教”(诗2:10)。这是神满有恩典的呼吁,神号召他们,“当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐;当以嘴亲子”爱他,敬拜他。“恐怕他发怒”(诗2:11 、12)。敬拜他,但却不“尽心、尽性,尽意爱主你的神”,这是不可能的(太22:37;参看申6:5)。

  这篇诗结尾时说:“凡投靠他的,都是有福的”(诗2:12)。这个白白的救恩仍然在向尚未得救的人招手。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:08:34 | 显示全部楼层
第十章 圣灵及他的工作


  作为 神的儿女,基督徒有许多重大的特权,这是因为有一位圣灵,这位圣灵在每一个信徒的生命中能做伟大的工作。我们必须认识圣灵就是 神。圣灵的神性已经在圣经中得到了证实。宣告圣灵是 神的有:

  一、彼得。当亚拿尼亚和撒非喇把价银私自留下几分,却假称把所有的都献上了,企图欺骗 神的时候,“彼得说:亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?……你不是欺哄人,是欺哄 神了”(徒5:1-4)。亚拿尼亚欺哄圣灵,他就是欺哄了 神。根据圣经,圣灵就是 神。

  二、使徒保罗。保罗写给“在哥林多 神的教会”(林前1:2)时,问了他们一个非常重要的问题:“岂不知你们是 神的殿, 神的灵住在你们里头吗?”(林前3:16)所有新约教会都是由重生、经过圣灵施洗的信徒组成的。教堂并不是教会,教堂只是教会聚集敬拜 神的地方。 神,也就是圣灵,住在教会每一个信徒的里头,“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从 神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人”(林前6:19),是的,你这肉身的身子是 神(即圣灵)的殿。

  三、属性。以下一些属性既属于圣灵,也属于圣父和圣子:

  1、无所不在――在 神创造的宇宙中,处处都有他(诗139:7-10)。

  2、无所不能――他在 神所创造的宇宙中拥有一切的能力(路1:35)。

  3、无所不知――他掌握着 神所创造的宇宙的一切知识(约14:26;参看林前2:10、11)。

  是的,圣灵就是 神。我们要向他祈求他为我们所预备的一切。

  通过本章对圣灵及其工作的研究,能帮助你迫切需要圣灵在你的生命中高举基督。耶稣说:“他(圣灵)要荣耀我,因为他要将受于我的(我的教训),告诉你们”(约16:14)。圣灵要通过每一个 神的儿女去荣耀基督。假如圣灵没有在你的生命中高举基督,那是因为他“担忧”了。保罗说:“不要叫 神的圣灵担忧,你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到”(弗4:30)。圣灵,也会因信徒生活中的罪而担忧,你们要脱去旧人(肉体)的样式,穿上新人的样式。耶稣说:“从肉身生的就是肉身(第一次生);从灵生就是灵(属灵的新生)”(约3:6)。保罗列举了信徒生活中使圣灵担忧的一些罪(弗4:22-32)。检查一下你的生活吧!如果发现你生活中有罪,按约翰壹书1章9节办吧!如果你承认自己的罪,一件一件地诉说,抛弃罪恶并悔改,你就会充满圣灵的能力和喜乐(徒1:8)。

壹 五旬节前圣灵的工作(士4:5、6)

  “耶和华的灵大大感动参孙”(士14:6)。参孙是个不能贯彻始终的人。他在出生前就已被 神拣选,归 神作“拿细耳人”(士13:1-5)。拿细耳人是被拣选、离俗,事奉 神的人,可以是男的,也可以是女的。有些拿细耳人只是短期分别出来事奉 神,而参孙却是被拣选终身事奉 神的。但参孙没有按照拿细耳人的严格规矩行事,他信任大利拉,向她泄漏了自己力大无比的秘密(士16:16、17)。当他枕着大利拉的膝睡觉时,大利拉叫了一个人来把他的头发剪了。大利拉说:“参孙哪,非利士人拿你来了!”参孙醒来心里说:“我要象前几次出去活动身体”,于是我们看见了在圣经中一句最可悲的话――“他却不知道耶和华已经离开他了”(士16:18-21)。当他失去圣灵的能力时,他就失败了,于是被非利士人拿住了。不过,后来圣灵又大大感动,将非利士人打败了(士16:29、30)。

  在旧约里,圣灵感动许多 神的仆人,但是当他们不断违背 神的旨意时,圣灵就会离开他们。例如,撒母耳事先对扫罗说:“耶和华的灵必大大感动你,你就与他们(先知们)一同受感说话;你要变为新人”(撒上10:6-10),但是当扫罗不听从 神的话,大大犯罪时,圣灵就离开他了(撒上16:14)。

  当大卫王为自己的罪后悔时,他想到圣灵抛弃了扫罗王,于是他祷告说:“不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵”(诗51:11)。这篇悔罪诗每一个信徒都应该经常读一读,而且必要时,还要照着而行,以免圣灵担忧(约壹1:9)。在旧约中,圣灵不但感动先知、君王、士师和祭司,而且还会充满一些人,使他们去做一些特殊的工作。“耶和华晓谕摩西说:‘看哪!……乌利的儿子比撒列,我已经提他的名召他,我也以我的灵充满了他……’”(出31:1-11)。比撒列被 神的灵充满,成为一个有聪明智慧、悟性和知识、被圣灵充满的工匠,能够督工建造会幕、约柜以及各样的器皿,也能为大祭司和他的儿子制作所有的衣服(出35:31-35,36:1-7)。圣灵感动了很多人,但只充满一部分人;不过要到(使徒时代)五旬节的时候,圣灵才大大地浇灌下来。

贰 五旬节那天以及五旬节以后圣灵的工作(徒2:1-21)

  五旬节那天,圣灵降临,出现了一些超自然的现象,标志着圣灵在教会时代工作的开始,当时一百二十名门徒正聚集在一间楼房里,彼此同心合意。

  一、圣灵在这个时刻里第一个超自然的表现是耳朵可听到的――“从天上有响声下来,好象一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子”(徒2:2)。这是耳朵可听见的,而不是眼睛可看见的。圣经很强调听 神的道的重要性(罗10:17)。升天的救主致小亚西亚七个教会的信内,在说完每一个信息时,结尾都是这样的:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”(启2,3)。

  这响声如飓风般响,却没有物质的力量。门徒们能听见风声,却感觉不到风的力量。这个道理既简单又深奥:圣灵是满有权能的,他吹动,且随自己的意思而行(约3:8),他行事不按人的意思。这吹过的大风虽然没有物质的力量,但却充满了属灵的能力。五旬节那天大显能力的圣灵感动了在楼房聚集的门徒,使他们离开敬拜的地方走上街头,进入圣殿;存着圣洁的心,放胆为自己的信仰作见证(徒4:13)。

  二、圣灵第二个超自然的表现是舌头的显现。“又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上”(徒2:3)。这是要洁净人的舌头,以便做好为主作见证的准备(参看赛6:5-8;雅3:5-10)。舌头洁净了,他们每个人就能和以赛亚一样说:“我在这里,请差遣我!”(赛6:8)。

  三、圣灵第三个超自然的表现是作见证的能力(徒1:8)――“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”(徒2:4)。一百二十位门徒全部被圣灵拣选,用他们自己不懂的语言作起见证来,这些语言对他们的听众来说都是听得懂的(徒2:7、8)。他们靠圣灵的能力作见证,为他们听彼得的讲道作好准备。这是一个伟大的奇迹,来自许多不同国家的人,都听见了这群聚集在楼房上的门徒用他们本地的语言分享他们的的信仰。使徒行传2章6节的含意是彼得用自己的语言讲道,而每个人则听到自己本地的语言(徒2:6-36)。难怪三千人听了用他们本国方言传的福音后,心里就相信了,于是论罪悔改,并受洗,加入了教会(徒2:37-42)。

  注意,在楼房上聚集的门徒被圣灵充满后,进入圣殿。他们在那里不是高举自己五旬节的经历,而是高举基督。圣灵充满他们是要叫他们向那些失丧的人说明如何才能得救(徒1:8)。

叁 圣灵的工作――传教士(徒5:29-32)

  使徒因为传福音的缘故被捉拿了,并被带到公会前受审。他们被指控用这福音(耶稣被钉十字架后从死里复活的大好消息)充满了整个耶路撒冷。彼得存着圣洁的心,放胆说:“你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的 神已经叫他复活……我们为这事(他的死、埋葬和复活)作见证。 神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证”(徒5:30-32)。彼得这话实际上是说:“我们是见证人(传教士);而圣灵也是一位传教士。”我们一定要按主的教导生活作人,好让那些失丧之人在我们的身上看见耶稣。不过,即使他们在我们身上看见了耶稣,他们还不知道如何才能得救,他们必须听福音。

  保罗在罗马书中也作了同样的见证。他引用了先知约珥的话说:“因为‘凡求告主名的,就必得救’”(罗10:13-17;参看珥2:32)。在罗马书10章14和15节中,保罗提出了四个问题,这都是与第13节有关的。

  一、“然而人未曾信他,怎能求他呢?”(罗10:14)他们一直要到相信“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了”(林前15:1-4)才能求告耶稣的名和得救。

  二、“未曾听见他,怎能信他呢?”(罗10:14)他们要听了福音,即救恩的大好信息之后,才能相信。光是在基督徒身上看见基督是不够的,他们还必须听福音才能信。

  三、“没有传道的(见证人),怎能听见呢?(罗10:14)失丧的人必须要有见证人向他们作见证,他们才能听;他们也必须先听了福音才能相信;他们必须相信了,才能求告;他们必须求告,才能得救。

  四、“若没有奉差遣,怎能传道呢(为福音作见证,传播福音)?”(罗10:15)五旬节那天,所有重生的信徒都从圣灵受了洗,归入基督的身子(林前12:13),大有能力作见证,即传福音(徒1:8)。基督升天前教导他的门徒说:“你们要在城(耶路撒冷)里等候,直到你们领受从上头来的能力”(路24:49)。耶稣被钉死前,吩咐门徒说:“所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼”(太9:38)。“庄稼的主”(圣灵)在五旬节那天应允了这个祈求,一百二十名工人被派到“庄稼已经熟了”(约4:35)的地里!差不多两千年来,庄稼的主(圣灵)仍继续不断地差遣被圣灵充满的工人往“庄稼已经熟了”的地里去。当你去收割庄稼,带领失丧的灵魂归向基督的时候,圣灵(庄稼的主,世界上最伟大的传道者)必与你同在,必住在你里面,使你充满传福音的能力。

  请记住,失丧的人必须求主施行拯救,才能得救。但是他们必须先相信,才能求告;他们要相信,必须先听福音(罗10:17);但是如果没有传福音的人,他们就听不见福音;而传福音的,不论男女必须受庄稼主的差遣,否则就不能传。凡受差遣的,庄稼主必将自己的能力充满他。他正在等着你说:“我在这里;请差遣我”(赛6:8)。

肆 圣灵的工作――保惠师的功绩(约14:16-17)

  “我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师”(约14:16)。“帕拉克托斯(Parakletos)”是个希腊词,在约翰福音中出现过四次,被译为“保惠师”。这个词的意思是“一同被召的”,为的是要替代耶稣。主耶稣是父差遣的第一位保惠师;“父就另外赐给你们一位保惠师”(约14:16)。现在父要赐给门徒圣灵,在基督离世的日子里与门徒以及所有的信徒同在,帮助他们。当时门徒忧愁,因为耶稣告诉他们他要去了,并且说他们暂时还不能和他一同去。他说:“你们心里不要忧愁……我去原是为你们预备地方去……就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里”(约14:1-3)。

  一、保惠师将“永远与你们同在……也要在你们里面”(约14:16、17)。愿这事实在试炼和患难的日子里使你得安慰。保罗说:“就是在患难中,也是欢欢喜喜的……因为所赐给我们的圣灵,将 神的爱浇灌在我们心里”(罗5:3-5)。 神已将圣灵赐给所有的信徒,要使我们的心中充满 神的爱。

  二、保惠师是父因耶稣的名差来的,以代替耶稣,并继续将一切的事指教他的门徒。保惠师还要使门徒想起耶稣对他们说的一切话,因而他们才能将 神的话完完整整地记下传给我们(约14:26;参看彼后1:12)。

  三、保惠师是“我要从父那里”差来的,他来了“就要为我作见证”(约15:26)。两千年来,圣灵已经感动很多的信徒为主耶稣救赎和保守的能力作见证(徒8:29-40)。对于那些顺服的信徒来说,圣灵还将使他们充满能力,去向那些还未得救的人分享他们的信仰(徒1:8)。

  四、“他(保惠师)既来了”(约16:8-15),

  1、他就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己;

  2、他要引导你们明白一切的真理;

  3、他要把将来的事告诉你们;

  4、他要荣耀基督;

  5、他要将受于基督的告诉你们。

  耶稣说,圣灵必将高举他的教义,并引导使徒把他的教导记录下来。圣灵要帮助他们记着那些教导,并把将来的事告诉他们(徒1:1、2)。五旬节那天,保惠师开始了他向世人传福音的工作,并引导使徒开始写新约。他正在继续向世人传福音,并引导信徒读 神的话语,帮助他们在耶稣的恩典和知识中长大。他将继续自己伟大的工作,直到耶稣再来和教会被提(帖前4:13-18)。

伍 圣灵的工作――赏赐属灵的恩赐(林前12:1-31)

  我们已经查明从创世记到启示录,三位一体 神都是一同工作的。所以父、子、圣灵在教会,即基督的身子里,也是一同工作的,这一点是不足为奇了(林前12:12-31),因此,整个基督的身子就可以在一切的善事上得着属灵的益处(林前12:7)。使徒保罗不愿意我们不知道三位一体 神是如何赐我们各样属灵的恩赐,并用这些恩赐来造就教会:

  一、圣灵。“恩赐原有分别,圣灵却是一位”(林前12:4)。保罗告诉我们要切慕那更大的恩赐(林前12:31),尤其是先知讲道的恩赐(林前14:1),“说方言的,是造就自己;作先知讲道的,乃是造就教会”(林前14:4)。也许你可以拣选一种特殊的恩赐,心中羡慕它,为它祷告祈求,可是你未必能得到,这是因为圣灵是按自己的主权意志赏赐各种属灵恩赐的,而不是按着你的意愿。“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的”(林前12:11)。

  二、主耶稣基督。“职事也有分别,主却是一位”(林前12:5)。保罗说教会中有各种职事,而圣灵按自己的主权意志赐各种属灵的恩赐,使众人在基督的名下,借着圣灵的能力,成就各自的职事。因为教会是基督的身子,基督是教会的元首(西1:18、19)。

  三、父 神。“功用也有分别, 神却是一位”(林前12:6)。教会的功用有各种各样;父 神与圣灵和圣子一道工作,使那些领受了各种恩赐的人,能用这些恩赐去高举和荣耀父、子、圣灵。

  “圣灵显在各人身上(基督的身体,教会中),是叫人得益处”(林前12:7)。各种属灵的恩赐、职事和功用不是都赐给一个人,让这个人赫赫显目; 神赐这些恩赐的目的是为了吸引罪人归向基督和祝福基督的整个身子。

  每一位重生了的基督徒,都应当要有施洗约翰的态度,当有人问他说:“你到底是谁?”时,他回答说:“我就是那在旷野有人声喊着说:‘修直主的道路’”(约1:22、23)。约翰的口气这样谦卑,他把自己看得无足轻重,只是一个人的声音而已;他只是为基督第一次来而参与准备的很多人中的一个。约翰还论及耶稣说:“他必兴旺,我必衰微”(约3:30)。

  你的自我是衰微呢还是兴旺呢?你越亲近神,你的自我就越小;你越远离神,你的自我就越大。约翰喜欢高举基督,而不是高举自己。父神已经将圣子升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主(腓2:1-11)。

  使徒保罗列出九种属灵的恩赐:

  一、智慧的言语(林前12:8)

  二、知识的言语(林前12:8)

  三、信心(林前12:9)

  四、医病的恩赐(林前12:10)

  五、行异能(林前12:10)

  六、作先知(林前12:10)

  七、辨别诸灵(林前12:10)

  八、说方言(林前12:10)

  九、翻方言(林前12:10)

  记着:

  一、这些全是圣灵的恩赐;你不能凭遵行律法和行善而得着它们。这些纯粹是恩典,不是凭行为能得到的――就象救恩一样(弗2:8、9)。

  二、这些恩赐是否要赐给基督身子上的每一个肢体呢?答案是显而易见的――不(林前12:29、30)。

  三、每一位基督徒,不论男女,是否可以根据自己的愿望,选择自己喜欢接受的属灵恩赐呢?你们要“切慕属灵的恩赐”(林前14:1);然而恩赐是照着圣灵的主权和意志分给众人的(林前12:11)。你可以切慕那最好的恩赐,但是你不一定能得着,除非是出于神的旨意。

  四、这些恩赐是不是为今天的教会而赐下呢?有些人说不是,因为今天神已将某些,甚至所有的恩赐除去了。不错,今天在很多教会中都看不见这些恩赐;但是这并不等于任何地方教会中都没有。请记住,神是满有主权的,无论是在天上还是在地上,他都随己意而行(诗135:6;但4:35)。

  保罗在第12章最后说道:“你们要切切的求那更大的恩赐,我现今将最妙的道指示你们”(林前12:31)。在第13章里他揭示了爱是显明属灵恩赐的最妙之道。这的确是唯一有效之道。“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般”(林前13:1)。希腊文中表达“爱”的意思主要有两个词:

  一、“菲力欧”(Phileo)这是朋友之间的爱(兄弟般的爱);是互相之间亲切感受的爱。这个在希腊文中表达“爱”的意思的词经常在圣经中出现。

  二、Agapao与其名词时式爱佳伯(Agope)都是指完全的爱。神是“爱佳伯”――神就是爱(约壹4:8)。

  保罗的意思是说,你可以蒙恩、得到各种属灵的恩赐;但是如果你没有“爱佳伯”(“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”,罗5:5)――你的恩赐就无济于事,你就会变成“鸣的锣,响的钹一般”(林前13:1)。换句话说,你就只不过是宗教上的一种喧闹声而已。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:10:57 | 显示全部楼层
第十一章 天使

  在神所创造的种种生物中,人并不是最高等的。大卫说:“你叫他(人)比天使微小一点”(诗8:5)。

  一、天使的力量和权能比人更大(彼后2:11),而且他们是大有能力的(诗103:20)。

  二、天使比人更有智慧和知识(撒下14:20)。

  三、天使对未来事情的了解往往超过人(启21:9-27)。“主就是众先知被感之灵的 神,差遣他的使者,将那必要快成的事指示他仆人”(启22:6-11)。

  人类堕落以后,天使就比人类超越了。不过,这绝不等于说他们就与神人基督耶稣平等了。耶稣“远超过天使”(来1:4-14),他超过天使的地方乃在:

  一、他的名字。“在他衣服和大腿上,有名写着说:‘万王之王,万主之主’”(启19:16;参看来1:4)。

  二、他与父 神的关系。“我要作他的父,他要作我的子”(来1:5)。

  三、他的级别。“ 神的使者都要拜他”(来1:6)。

  四、他的地位。天使都是被造物,而耶稣却是永生的 神。

  神论到子说:“ 神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的”(来1:8)。

  学习并明白天使的教义,在信徒的灵性生活中会产生活泼的力量。在圣经中,有五十九卷书非常突出地提到天使,而只有路得记、尼希米记、以斯帖记、约翰书信和雅各书没有提到他们。从圣经里去了解天使、撒但、和鬼魔(堕落的天使),会使你得着能力和知识,以对付基督徒生活中许多个人的问题。

壹 天使的身分(西1:16)

  “因为万有都是靠他(基督)造的,无论是天上的,地上的”(西1:16)。天使是天上的,地上的“(西1:16)。天使是被造的灵界生物,他们具有属灵的身体。论到使者,他说:“ 神以风为使者,以火焰为仆役”(来1:7)。他们是被造的,比人更超越。主叫人“比天使微小一点”(诗8:3-5);然而,我们在天上要高过天使,因为我们已是生在 神的家中,且“和基督同作后嗣”(罗8:17)。我们和基督之间有一种关系,是天使所不知道的。保罗问哥林多教会说:“岂不知我们要审判天使吗?”(林前6:3)到我们换上荣耀的身体后,我们就要审判那些堕落的天使了。

  一、天使是基督所创造的万物中的一部分,也是为基督而造的,他们“都服从了他”(彼前3:22)。

  二、天使是为基督和他的教会效力的。基督在旷野受试探之后,“有天使来伺候他”(太4:11),而且他们将永远伺候基督和基督的新妇(诗103:19-22)。

  三、天使虽然是灵界的生物,但是他们却要遵照 神的命令参与人的事务。耶稣复活之后,有一位天使来把石头从坟墓门口滚开,以便让世人看见耶稣肉身复活的证据。然后,这位主的使者坐在石头上,他的象貌明亮如同闪电,衣服洁白如雪。天使对妇女说:“快去告诉他的门徒,说他从死里复活了”(太28:1-8)。

  四、作为看不见的灵界的一部分,天使将永远长存。歌罗西书1章16节告诉我们,基督创造了那可见的和不可见的万物;他创造了执政的,不论是可见的,还是不可见的;他创造了国度和有能的(天使),不论是可见的,还是不可见的。眼前这可见的受造之物将要过去,而那不可见的却要永远长存,永恒和无止境(林后4:18)。那看不见的是真的,永远的;那看得见的也是真的,然而却是暂时的。

贰 天使的种类和级别(来1:22)

  天使不但有种类和等级之分,而且数目多得不可胜数。他们都是圣洁、满有智慧、大有能力的灵界被造生命。无庸置疑,他们每一个的种类、级别、个性和能力都是不相同的。实际上,在世界里,没有两个完全一样的人;没有两副完全一样的指纹;也没有两片完全一样的树叶。宇宙的被造物告诉我们,我们的造物主在天上和地上都是无限的。可是我们往往以为所有的天使都是完全一样的,他们都是 神用同一个模子造出来的。

  圣经里提到三位天使的名字:

  一、天使长米迦勒。当米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话责备它(撒但),只说:“主责备你吧!”(犹9)米迦勒是 神的争战将军,可能特别与以色列有关。

  二、加百列。这位天使看来是 神的特使,圣经中曾有三次提到他:

  1、在但以理书第8、9章里, 神通过他将有关以色列在大灾难中的信息报给但以理(但8:15-27,9:20-27)。

  2、他向祭司撒迦利亚,施洗约翰的父亲宣告了施洗约翰将诞生(路1:8-19)。

  3、在路加福音中,他告诉童贞女马利亚,她将成为弥赛亚的母亲(路1:26-38)。

  三、早晨之子(路西非尔,撒但)。它原是一位完美及大有能力的天使,在 神的国中有能力,有地位,比其他任何被造之物都更大,但后来堕落了(请看第十二章“撒但”)。

  撒拉弗(来自希伯来文“燃烧”这个词)在圣经中只是出现过一次。这些天使在 神的宝座前彼此呼喊说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华”。他们有六个翅膀飞翔。其中有一位撒拉弗曾用从 神的坛上取下来的红炭沾以赛亚的口,并宣告他的罪孽除掉了(赛6:1-7)。

  基路伯来自希伯来文“靠近”这个词。在亚当和夏娃堕落之后, 神在伊甸园里设立了基路伯以看守生命树(创3:24)。他们靠近 神的宝座,遮盖并护卫它(结28:14)。摩西曾造了基路伯的金像,放在至圣所里遮盖施恩座(出25:17-22)。撒但曾是受膏的基路伯(结28:14),它看来曾是基路伯的首领,有些基路伯和堕落的天使可能已跟它一起堕落了(启12:4)。

叁 天使的本性(诗103:19-21)

  天使是被造的灵界生物。他们永远不会死,也从不繁殖(太22:30)。他们的本性是:

  一、“称颂耶和华”并事奉他。他们是“成全他旨意有大能的天使”(诗103:20),他们听从他的每一个命令。

  二、敬拜和赞美耶和华。“他的众使者都要赞美他,他的诸军都要赞美他……愿这些都赞美耶和华的名,因他一吩咐,便都造成”(诗148:1-6)。

  三、他们的智慧要胜过堕落了的人类。“我主(大卫王)的智慧,却如 神使者的智慧,能知世上一切事”(撒下14:20)。天使虽然不是全知的,但是他们却知道世上的一切事。比较起来,人所知道的是微乎其微的。

  四、执行 神对下列人和物的审判:

  1、军队。一位天使,以其超自然的能力,在一夜之间杀了亚述大军十八万五千人。当耶路撒冷的居民第二天早晨醒来时,他们就看见以赛亚的预言已经应验了(赛37:33-36)。

  2、城市。两位天使协助毁灭了所多玛和蛾摩拉,因为这两个城充满了易见的邪淫。当所多玛人听说有两个人(天使)在罗得的家中时,他们便到那里要求罗得把两个人交出来,以致他们可与那两个人发生同性的性关系。天使弄瞎了这些人的眼睛,叫他们摸不着门。第二天早晨,当罗得和他的女儿们离开了这城后, 神便毁灭了所多玛和蛾摩拉并城中所有的居民(创19:1-24)。

  3、个别的人。希律王发表演说,当他正说着的时候,百姓喊着说:“这是 神的声音,不是人的声音。”希律不归荣耀给 神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。(徒12:22、23)。

  五、看顾和引导以色列民。 神差遣了一位使者引导以色列人在旷野行走了四十年(出23:20-23)。 神没有揭示这位使者的身分,但这位使者却有权统管以色列民。出埃及记23章21节暗示这位天使可能是以下两位中的一位:

  1、主耶稣基督。他经常以“耶和华的使者”的身分在圣经里面出现(创22:11、12)。

  2、天使长米迦勒。“保佑你(但以理)本国之民的天使长米迦勒必站起来”(但12:1)。

肆 天使在天上和地上的工作(启5:11-14)

  一、天使在天上的工作:

  1、约翰说:“我……听见宝座……周围有许多天使的声音”(启5:11)。他还看见了“活物”,这些活物就是基路伯,他们正保卫着 神的宝座(结1:5-12,10:15-22)。

  2、天使的数目有“千千万万”(启5:11)。他们是一支多得不可胜数的天军。他们同长老们一起赞美和敬拜羔羊基督(启5:11-14;参看赛6:1-9)。当父 神使他的儿子,主耶稣基督再来世上时,他要说:“ 神的使者都要拜他”(来1:6)。天使是被造来敬拜、赞美和伺候圣父、圣子和圣灵的。

  二、天使在地上的工作:

  1、“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”(来1:13、14)天使是为所有的依靠、所有因信基督而得救的人效力的。如果你是属于基督的,天使必会在多方面为你效力。信徒们很少会意识到有天使在他们身边。“不可忘记用爱心接待客旅的,不知不觉就接待了天使”(来13:2)。尽管罗得没有完全按照 神的旨意过日子(创19:1-29),但是他也曾经接待了那前来救他脱离 神的忿怒的天使。在这两位天使到所多玛探访罗得之前,亚伯拉罕也接待了他们;不过探访亚伯拉罕的是三个人。这里是 神的显现,当然,其中也包括了新约前基督的启示――基督的显现(创18:1-33)。

  2、天使帮助主的仆人。“有主的一个使者对腓利说:‘起来!向南走,往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。’”当腓利看见路上有一辆车时,那使者告诉他说:“贴近那车走”(徒8:26-40)。车上坐着一个埃提阿伯人,他是其中一个将要承受救恩的人(来1:13、14)。天使甚至在那些将要得救的人悔改之前,就为他们效力了。 神是无所不知的,他预告知道哪些人会相信和得救,于是差遣他的使者去为他们效力了。另一个天使帮助拯救那些要承受救恩的人的例子,是在使徒行传十章里。当哥尼流正在祷告的时候, 神的一个使者来要他派人到约帕去请西门彼得来,并把他领进自己的家里,彼得必告诉他如何可以得救(徒10:1-48)。

  尽管彼得当时是被铁链锁着,两旁有兵丁看守,主的一个使者仍能把彼得从监牢中救出来。第二天早晨,当兵丁发现彼得不见了时,“兵丁扰乱得很,不知道彼得往哪里去了”(徒12:1-19)。希律想把彼得杀掉,但 神有别的计划,因此差遣一个使者把他救出来。

  4、另外一位天使救了保罗和船上所有人的性命。当时保罗正以囚犯的身分乘这艘船被押往罗马。保罗对处于险境之中的这艘船上的所有人说:“因我所属所事奉的 神,他的使者昨夜站在我旁边,说:‘保罗,不要害怕,你必定站在该撒面前,并且与你同船的人, 神都赐给你了’”(徒27:21-25)。

  你曾否停下来因着那些替你效力的天使们而感谢神呢?

伍 天使在基督第二次降临时的角色(可13:26、27)

  在主耶稣基督的生活和事奉中,天使扮演了一个十分重要的角色。他们是他造的,也是为他造的(西1:16)。他们被造是为了要敬拜他(来1:6)和伺候他(太4:11),并要为他争战(启12:7)。天使加百列曾奉差遣到:

  一、祭司撒迦利亚那里去,向他宣告施洗约翰的诞生,他要预备主耶稣的路(路1:13:约3:28;参看玛4:5;太17:11-13)。

  二、童贞女马利亚那里去,向她宣告耶稣和施洗约翰的诞生(路1:26-38)。

  主的一个使者将耶稣坟墓前的一块大石头滚开,并宣告他已从死里复活了(太28:1-8)。当耶稣复活后升天时,使徒们定睛望天,看着他上升,忽然“有两个人,身穿白衣,站在旁边”,并且宣告说:“你们见他怎样往天上去,他还要怎样来”(徒1:9-11)。圣经没有告诉我们这“两个人”是谁,有些人认为他们是天使。

  天使在基督第二次降临时也会扮演重要的角色,对此我们不应觉得惊奇。基督将会分成两个阶段再来:

  一、耶稣再来时,教会(他的新妇)要被提到空中与他相会,那时他的使者将协助他。当教会被提时,基督要大声呼喊,唤醒那些死了的人(约5:28、29),接着天使长(可能是米迦勒)要大声呼喊,然后他或别的天使要吹响 神的号(帖前4:13-18)。那时,复活了的圣徒和仍然活着的圣徒要一同被提到空中与主耶稣相会。

  二、七年之后,耶稣要同他的新妇一同回到地上,来管理这个世界。“那时,他们(地上的万族)要看见人子有大能力、大荣耀,驾云降临。他要差遣天使,把他的选民,从四方,从地极直到天边,都招聚了来”(可13:26、27)。

  耶稣的使者要在七年的大灾难之前协助教会的被提。大灾难之后,他的使者要把选民从世界各地招聚在一起审判列国(太25:31-46)。然后,耶稣要带领一队骑着白马的天军一同来建立他的国,并作“万王之王,万主之主”(启19:11-16),统治一千年。

第十二章 撒但


  撒但是有位格的。是的,撒但是一个有位格的存在者。在本章中,你将看见它出现在 神面前,并和 神说话,只有一个有位格的的存在者才能参与智慧的对话(伯1:6-12);在伊甸园中,它与夏娃评理,只有一个有位格的、智慧的存在者才能评理(创3:1-7);它试探耶稣时引用圣经(太4:1-11);它在 神面前控告弟兄(启12:9、10);它行奇迹(帖后2:9);它引诱已得救和未得救的人犯罪;它挑起战争(启20:7-9)。

  在圣经中,它有许多名字和称号。其中有:

  一、撒但――“敌对者”。它毫无爱和怜恤之心。在圣经中,它被称为撒但达五十次之多。

  二、魔鬼――“诽谤者”。在新约圣经中,这个称号被用了一百多次。

  三、亚巴顿――“毁灭”(启9:11)。

  四、亚玻伦――“毁灭者”(启9:11)。

  五、别西卜――“苍蝇之主”,它是鬼王(太12:24)。

  六、受膏的基路伯――是一个天使(结28:14)。

  七、路西非尔――“明亮之星”或“早晨之子”(赛14:12)。它可以装作光明的天使(林后11:24)。

  它被称为“这世界的神”(林后4:4),“空中掌权者的首领”(弗2:2),“大龙”(启12:9)和“古蛇”(启20:2)。耶稣称它“这世界的王”(约12:31)。它并不是受造之物的统治者;它只是这个世界体系的统治者。因此, 神警告我们说:“不要爱世界和世界上的事……因为凡世界上的事,就象肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的”(约壹2:15-17)。撒但希望所有的人都被它的那一套所俘掳,而败坏沉沦;而 神却希望所有的人都接受耶稣基督而得救。

壹 撒但的来历(结28:1-19)

  “你从受造之日所行的都完全”(结28:15)。象 神所造的一切东西一样,撒但在犯罪之前是完美的。本章圣经第11至19节,使我们瞥见撒但的过去(它过去是怎样的)、现在(它现今是怎样的)和将来(它将是怎样的)。这段经文是以西结对推罗王的讲话。推罗王自称为神,明显地,他就是这里所描绘的那个受造的超自然人物。

  因此,如果我们要明白这段经文,就必须象理解有些弥赛亚诗那样去理解它。按照这种解释方法,就唯有一个超自然的受造之物,切合以西结书28章里所描绘的,它就是撒但。

  一、它是 神的杰作。有三件事提到撒但被造时的模样,它:

  1、“无所不备”(结28:12)。在 神所造的万物中,它手屈一指,在天使中亦无与伦比。

  2、“智慧充足”(结28:12)。圣经指出 神给了撒但超自然的智慧,但却不是全备的智慧。从夏娃和亚当的堕落中,就可以看出撒但的智慧。也许它感到亚当不会上当,所以便选择了夏娃进行引诱。保罗提出“不是亚当被引诱”(提前2:14)。撒但知道夏娃可以被引诱,而亚当则会因为深爱夏娃而跌倒,所以,诡计多端的撒但就用蛇去引诱夏娃,又让夏娃去引诱亚当,亚当会情愿违背 神的旨意吃禁果,而不愿意与他所爱的人永远分离(创3:1-24)。

  3、“全然美丽”(结28:12)。在 神所有的创造物中,撒但是最美丽的。它因美丽而满了骄傲(结28:17)。美丽可以是一种祝福,也可以成为咒诅。撒但有外表的美,有超自然的智慧,又无所不备,但它还不满足。它堕落了, 神在它那里察出不义(结28:15)。

  二、它是那受膏遮掩约柜的基路伯(结28:14)。基路伯是一个天使。基路伯的职责之一是要遮掩 神的施恩座(出25:20)。撒但不仅是个基路伯,它还是那个受膏遮掩约柜的基路伯(结28:14)。 神为三种职分授膏:先知、祭司和君王。撒但的受膏可能是一种职分,或全部三种职分。就我们所知,它是 神为某一种职分膏立它的唯一一位天使。

  三、它“曾在伊甸 神的园中”(结28:13)。若我们仔细查阅圣经,就会知道这个伊甸园与创世记第3章里所说的伊甸园是不同的。在创世记第3章里所说的那个伊甸园中,撒但已是一个堕落的天使了;但在这个伊甸园中,它曾是无所不备、智慧充足、全然美丽,并且“佩戴各样宝石”(结28:13)。这样的佩戴和大祭司的胸牌一样(出28:15-20)。因此也许撒但确实曾被膏为伊甸园里的大祭司。圣经还告诉我们这种佩戴是“在你受造之日”为它预备齐全的(结28:13)。这意味着撒但曾经是侍立在 神面前的。在旧约中,我们发现只有大祭司才有这种特权(利16:2-4、17)。所以在第一个伊甸园中,撒但是无罪的,完美的,但从它身上察出不义后,它堕落了。 神说:“我因你亵渎圣地,就从 神的山驱逐你”(结28:16)。然而,它仍然在 神的宝座前出现(伯1:6)。“我已将你……除灭”(结28:16)。 神未来的审判是如此的确定,以致这些审判都是用了过去时式写下来的(启20:10)

式 撒但的堕落(赛14:12-15)

  如果我们要明白这段经文,就必须象理解弥赛亚诗那样去理解它(结28:11-19;请再看壹“撒但的来历”)。当巴比伦王陷入网罗并“被魔鬼任意掳去”(提后2:26)时,以赛亚预言那些被奴役的人必提诗嘲笑王(赛14:3-11)。这个象征撒但般威风凛凛、满有权能、骄傲自负的巴比伦君王是那看不见的“空中掌权者的首领”的象征,这个象征是看得见的,这首领辖制王,并可能还在王心中运行(弗2:2)。

  “明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落”(赛14:12)。耶稣说:“我曾看见撒但(明亮之星)从天上坠落,象闪电一样”(路10:18)。以赛亚书14章12至14节记载了撒但,即那受膏的基路伯(结28:14)堕落的情况。这可能就是那最初的罪,不过,我们并不能肯定。

  当撒但切望将它的自我意志凌驾于 神的完美意旨之上时,它便从原来尊贵的职分上坠落了。它说了五次“我要”:

  一、“我要升到天上”(赛14:13)。在撒但堕落之前,可能曾被 神高举管理这个星球,而地球这颗行星也许就是第一个伊甸园(创1:1)。在这节圣经里,我们看见 神原先所创造的地球:“( 神)并非使地荒凉”(赛45:18)。在创世记1章1节里,地球可能并不象第2节里清楚说的那样“空虚混沌”。创世记第1章第1节与第2节之间可能有一鸿沟,内中发生的事情,相距亿万年。

  二、“我要高举我的宝座在 神众星之上”(赛14:13)。撒但并不满足于仅仅受权管辖天使。它企图使自己统管 神所创造的一切。

  三、“我要坐在聚会的山上,在北方的极处”(赛14:13)。撒但切望坐在天军聚集敬拜 神的山上,它企图要与 神一道接受敬拜。

  四、“我要升到高云之上”(赛14:14)。它的宝座原是在云下面的,因此,它也许就是一个属灵的世界,又或者是地球最初被造的境况。

  五、“我要与至上者同等”(赛14:14)。撒但并不想反对神去统管宇宙;它乃是要与神平等。

叁 撒但是这个世界的 神(林后4:3、4)

  很多人低估了撒但――“这世界的神”(林后4:4)的能力。 神以他的主权意志,允许撒但对这个世界行使有限的权力。为什么要这样做呢?我们不知道,这是 神的一个秘密(申29:29)。 神已经允许它在地上走来走去(伯1:7),去寻找可吞吃的人(彼前5:8)。

  一、撒但有很大的权能,但是它并不是全能的。只有 神才是全能的(太28:18), 神时时刻刻都全权统管着他所创造的宇宙。

  二、撒但曾立在 神的面前,它也可以在地上走来走去,但它并不是无所不在的。在同一个时间里,它只能在某一个地方出现,只有 神才可以同时在宇宙的所有地方存在(诗139:7-10)。

  三、撒但有丰富的知识,但却没有一切的知识;惟独 神才是无所不知的(诗147:5)。

  四、作为“这世界的王”(林后4:4),撒但受到敬拜。他们“又拜那龙”(启13:4),那龙就是撒但(启12:9)。撒但将世上的万国与万国的荣华指给耶稣看,又对他说:“……你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”耶稣回答说:“当拜主你的 神,单要事奉他”(太4:8-11)。惟独 神才是应当受到敬拜的(出20:1-5)。

  五、撒但有一定的能力阻碍福音的传播。

  1、它有将福音向“灭亡的人”蒙蔽起来的能力(林后4:3)。如果你是 神的儿女,但你却没有向尚未得救的人传福音,那你就是将福音向他们蒙蔽起来。知道福音而不传福音,便是蒙蔽福音;向尚未得救的人蒙蔽福音,便是帮助撒但。

  2、它有能力弄瞎那些“不信之人”的心眼。但是“基督荣耀福音的光”(林后4:4)有能力光照他们的心眼,他们脱离灵里的黑暗和永远的沉沦。我们必须靠着那住在我们里面的圣灵的无限力量,走到哪里,就把福音传到哪里。我们必须时刻记住“那在你们里面的(圣灵),比那在世界上的(撒但,一个超自然的堕落天使)更大”(约壹4:4)。

  3、它有能力将 神的道从听了福音却不明白的人心中夺去(太13:19),所以我们一定要花时间将这救恩的大好信息讲清楚,因为我们是向那些没有属灵理解力去明白福音的“属血气的人”传福音的(林前2:14)。

  六、撒但有一定的权能管辖这个世界的政权。

  1、在约翰福音中,主耶稣基督三次称撒但为“这世界的王”(约12:31,14:30,16:11)。

  2、保罗告诉我们,撒但是“空中掌权者的首领”(弗2:1、2)。“空中”是被称为鬼魔的邪灵的居所。信徒还不能完全摆脱撒但或空中恶魔的权势(徒5:3)。

  3、撒但也是“鬼王”(太12:24)。撒但是头号恶魔,所有的邪灵都要照它的意思行事。

  七、撒但至少有一定的机会立在 神的面前控诉信徒(伯1:6-12,2:1-8)。然而,它将被天使长米迦勒从天上永远赶出去(启12:7-9)。

肆 撒但是最初的杀人者和说谎之人的父(约8:44)

  耶稣称撒但“从起初是杀人的”(约8:44),它是最初的杀人者。

  神造了亚当和夏娃,把他们放在伊甸园内,那是一个完美的地方。他们是无罪的,但是没有受过考验。后来 神警告他们:“园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创2:16、17)。可是夏娃受了撒但的欺骗,把禁果给了亚当,亚当没有“被引诱”(提前2:13、14),但他明知后果是死,还是吃了。

  就在撒但在伊甸园里引诱亚当和夏娃犯罪堕落的那一瞬间,它就杀害了全人类(创3:1-19)。“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的(包括灵魂和肉身的死);于是死就临到众人,因为众人都犯了罪”(罗5:12)。这就是说,因我们的始祖亚当一人犯罪,人类都犯罪了。我们都是在罪孽中生的(诗51:5),因为亚当的原罪使我们本质都败坏了,因而我们都被判了死刑(罗5:12)。

  撒但知道 神是多么爱人类(约3:16),多么宽容我们,不愿一人在罪中沉沦,乃愿人人都悔改得救(彼后3:9)。撒但知道 神不喜悦恶人死亡(结33:11),所以它不停地工作,拦阻失丧的人相信基督是他们的救主(约3:36)。

  撒但不但是最初的杀人者,也是说谎之人的父。它是最大的骗子(启12:9),它要使 神的百姓从高处坠落到低处,所以信徒必须时刻警惕它的诱惑,因为它已经诱使:

  一、天上的天使堕落。在大灾难的时候,这些天使将要同撒但一起从天上被赶出(启12:9)。

  二、亚当和夏娃在伊甸园里堕落(创3:1-7)。

  三、大卫王犯罪,即使他是 神所膏立的以色列王(撒下12:1-15)。

  四、彼得犯罪,即使他是一位使徒(太26:69-75)。

  五、犹大失去了使徒的职事和位分(徒1:25)。

  六、亚拿尼亚和撒非喇失去了肢体的位分,他们在会众面前仆倒身亡。因为初期教会是如此的纯洁和严格,以至在肢体之间是绝对不容许说谎的(徒5:1-11)。

  请记住,撒但,这个最初杀人者和说谎之人的父是有能力的。诱惑是真实的,罪恶是富有吸引力的,而肉体却又软弱,“所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒”(林前10:12)。

  耶稣基督是“道路、真理、生命”(约14:6),而撒但却刚刚相反。

伍 撒但是试探者(太4:1-11)

  试炼与试探在原文是同一个字,但却有不同的意思:试炼是试验、考验和证明的意思;试探则是引诱去犯罪之意。 神试验亚伯近罕时(创22:1),他是个试炼者;而在旷野里,他自己则被以色列民试探(出17:2)。在上述的情况中,试探和试炼的意思就是试验和证明。 神从来不引诱人或天使犯罪,他也不可能被人、撒但或鬼魔所引诱而犯罪。“人被试探,不可说:‘我是被 神试探’;因为 神不能被恶试探,他也不试探人”,引诱人去犯罪(雅1:12-15)。然而,撒但、鬼魔和堕落的人会引诱别人犯罪,因为他们的本性是恶的。我们在研究 神人与“这世界的神”(林后4:4),撒但之间的对抗前,我们必须牢记圣经里一些事实。

  一、耶稣是 神。 神可以被试探(玛3:10),但他不能被引诱犯罪(雅1:13)。

  二、耶稣不仅仅是人,他也不是截然分开的 神和人。他是 神人,具有 神人二性(请看第七章肆“耶稣是天父赐给我们的礼物”,和第六章贰“他的诞生是独一无二的”)。他的神性和人性在童贞女马利亚的腹中已经融合为一了,这两种本性就是如此在一个人的身上表明出来。

  三、“在他并没有罪”(约壹3:5)。因为他不是从堕落了的亚当的根生的。他的成胎是生理上的一个奇迹(路1:35),因而他是无罪的。

  四、“他并没有犯罪”(彼前2:22)。他在思想、言语和行为上都从没有犯罪。“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约壹2:15-17),永远不会是他人性的一部分,他只遵行他父的旨意。 神差遣他的独生子“成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案”(罗8:3)。

  五、他不知道罪(林后5:21)。他从未犯过罪,他也从未有过犯罪的念头。他“也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”(来4:15)。

  六、“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”(太4:1)。这次耶稣被试探不是撒但安排的,这是按照 神的旨意安排的,也是圣灵的工作(约6:38)。撒但寻找机会去败坏第一个亚当,它通过夏娃去引诱亚当,亚当堕落了。而末后的亚当,耶稣(林前15:45)寻找撒但。耶稣以自己的人性,在旷野里击败了撒但。撒但是个被击败的敌人。我们知道“那(耶稣)在你们(每一位信徒)里面的,比那(撒但)在世界上的更大”(约壹4:4)。

  七、耶稣来到世上的目的是“为要除灭魔鬼的作为”(约壹3:8)。不过对撒但及其作为的最后审判则要在千禧年国度结束后才进行(启20:7-10),那时,一切受造之物就要永远脱离撒但、鬼魔及其作为了。

  耶稣被试探的三方面是:

  一、“肉体的情欲”(约壹2:16)。撒但对耶稣说:“你若是 神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”(太4:3)。它引诱耶稣离开父 神和圣灵而独自行动,用一种不自然的方法去满足一自然的饥饿。虽然撒但要耶稣做的事情是对的,只是方法是错的,但是耶稣根本没有想过或有倾向要听从这个诱惑者,去把石头变成食物。

  耶稣“拿着圣灵的宝剑,就是 神的道”(弗6:17),迎战撒但,并击败了它。我们应该从这个重大的功课中得到启发:当遭到撒但、鬼魔或者人的试探时,不要害怕,只须“拿起圣灵的宝剑,就是 神的道”去抵挡魔鬼(雅4:7)。耶稣所引用以抵挡魔鬼的经文是申命记8章3节。

  二、“今生的骄傲”(约壹2:16)。魔鬼带耶稣进了耶路撒冷,叫他站在殿顶上,对他说:“你若是 神的儿子,可以跳下去”(太4:6)。接着撒但引用一篇预言诗里的话。实际上它是在说:

  1、“你可以跳下去,这样百姓就知道你是弥赛亚”;

  2、“你要向我证明你所信靠的父会救你,即‘他们(天使)要用手托着你,免得你的脚碰在石头上’”(参看诗91:11
、12)。

  再次,耶稣“拿着圣灵的宝剑”(弗6:17)说:“你们不可试探耶和华你们的 神”(申6:16)。

  三、“眼目的情欲”(约壹2:16),即凡见到的都想得着的欲望。魔鬼带耶稣上了一座高山“将世上的万国,与万国的荣华”都指给他看(太4:8)。这里,撒但在十字架上之外,为耶稣提供了一条得国的捷径。如果耶稣接受的话,他就不须等候了,这国现在就属于他了,“你若俯伏拜我”(太4:9)。然而耶稣说:“撒但退去吧!因为经上记着说,‘当拜主你的 神,单要事奉他’”(太4:10)。耶稣在这里所引用以抵挡撒但的经文是申命记6章13节。这就总结了 神为信徒所定的次序:先来敬拜 神,然后去事奉他。

陆 撒但的作为(彼前5:8)

  撒但是个诡计多端的傢伙,它顽固不化,凶恶残忍,是全人类的劲敌。它在伊甸园里开始与 神和人为敌,并将继续“寻找可吞吃的人”(彼前5:8),直至它被扔进火湖为止(启20:10)。因此,为了抵挡魔鬼的诡计(弗6:11),你必须穿上 神所赐的全副军装:

  一、真理的腰带(约14:6)。

  二、公义的护心镜(罗10:1-4)。

  三、福音的鞋(林前15:3、4)。

  四、信心的盾牌(来11:5、6)。

  五、救恩的头盔(来5:9)。

  六、圣灵的宝剑,就是 神的道(来4:12)。

  七、常常祷告(帖前5:17)。

  这套全副的军装就记载在以弗所书6章10至18节里,若不穿上它,你的基督徒生活必将是失败的。

  你必须知道撒但的一些作为:

  一、它使不信的人陷入网罗,并将其掳去为它效劳(提后2:26;参看弗2:1-3)。

  二、它引诱人犯罪(帖前3:5)。

  三、它掌握着死权(来2:14)。它是杀人者(约8:44)。

  四、它诱使那些口头的认信者背叛基督(约13:2)。

  五、它唆使信徒在教会中向 神说谎(徒5:1-11)。

  六、它会进入人心,并驱使人按它的意思行事(约13:21-27)。

  七、它有能力将 神的道从那些听了 神的道却不明白的人心中夺去(太13:19)。

  八、它弄瞎那不信之人的心眼,使他们不能得救(林后4:4)。

  九、它曾立在 神的宝座前,在 神的面前控告弟兄(启12:10)。

  十、它筛信徒,要从他们的生活中筛出糠来(路22:31、32)。

  十一、它要通过基督在大灾难中工作(帖后2:8-12)。

  几千年来,撒但运用它的权柄,肆无忌惮地企图阻挠基督第一次降临,不让他应验旧约中有关他为救赎人类而要钉死在十字架上的种种预表和预言(赛53:1-12)。

柒 撒但现在和今后永远的居所(伯1:6-12)

  圣经清楚地告诉我们,撒但在起初受造时,是“受膏……的基路伯”(结28:14),是一个完美的天使;然而它犯罪了,于是 神对它说:“所以我因你亵渎圣地,就从 神的山驱逐你”(结28:16)。 神又对撒但说:“明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落?……何竟被砍倒在地上?”(赛14:12)耶稣说:“我曾看见撒但从天上坠落,象闪电一样”(路10:18)。这三处经文论到撒但灵性上的堕落。不过 神以他至高的旨意,仍然允许这个堕落的天使,偶尔立在他的面前。

  一、它现在的居所是在一天上的领域或在地上(伯1:6-12)。看来撒但享有可以任意在地上或天上的特权。它并不是无所不在的,它不可能同时间在两个地方出现。

  二、它将分三个阶段归到它那未来、永远的居所那里:

  1、大灾难中,撒但及与其一伙的天使(没有身体的邪灵)将从天上被驱逐到地上,它们将留在地上直至大灾难的末了(记中2:7-12)。

  2、在大灾难的末了,那万王之王,万主之主,耶稣基督的千年国度来临之际,撒但将被捆绑,扔进“无底坑”,在那里过一千年(启20:1-3)。

  3、一千年之后,撒但将从无底坑里释放出来。它要周游列国,迷惑那些生活在耶稣的统管下仍未得救的人。那些被迷惑的人多如海边的沙,并且他们将跟随撒但围困“蒙爱的城”(启20:9),这是撒但要征服圣城,将自己置于万王之王,万主之主的王位上的最后挣扎。 神的火要从天降下,烧灭了他们。撒但本身将“被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。它们(兽、假先知和撒但)必昼夜受痛苦,直到永永远远”――永不止息,这就是地狱(启20:7-10)。

捌 撒但和基督之死的关系(约12:31)

  耶稣在论到自己要被钉十架时说:“这世界的王要被赶出去”。这是信徒得着释放的谕令:耶稣借着自己的死,打败了信徒的宿敌撒但,将信徒从自亚当以来撒但所施行的捆绑中释放出来。撒但时常试探和试验 神的百姓,象它折磨约伯那样使他们气馁(伯1:11),但“那恶者也就无法害他(信徒)”(约壹5:18),撒但无法消灭信主的人,也无法使信主的人成为他的奴隶(伯42、10)。在各各他,所有捆绑信徒的锁链都被粉碎了,那“敲诈者的控告被揭露了,证明这些控告实在是谎言(约壹3:8)。

第十三章 鬼魔


  有关鬼的神学清楚记载在圣经内。耶稣曾对鬼说话并吩咐它们离开被其附着的人。鬼魔是没有肉身的灵,是堕落的天使。它们隶属撒但,撒但是它们的王。希腊文Diabolos(魔鬼)是“控告者”或“诽谤者”的意思,在新约中总是用单数。Daimon和daimonion这两个词单数和众数都有用到,但是它们与diabolos是不能互换使用的。因为只有一个diabolos,即只有一个魔鬼;而却有很多的鬼。“耶稣上了岸,就有城里一个被鬼(众数)附着的人迎面而来”(路8:27)。Diabolos这个词在新约里面共用了三十五次,意思是“魔鬼”;Daimonion和daimon则用了六十一次,意思是“鬼”(daimon或demons)。

  保罗写信给哥林多教会说:“我们并非不晓得它(撒但)的诡计”(林后2:11)。你晓得它的诡计吗?它巴不得你对它本身及它的能力,以及对事奉它的那些鬼都一无所知。如果你信耶稣基督,信他是 神的儿子和圣子;如果你爱他又事奉他,那么有一件事,你可以肯定:撒但及其鬼魔就要来攻击你。你要“抵挡魔鬼的诡计”。魔鬼要借着“天空属灵气的恶魔”(弗6:10-12),施展各种属灵的诡计。这些邪恶能在一切否认耶稣是 神的宗教中见到。同样,我们也能从行巫术的、占卜的、观兆的、行邪术的、交鬼的等等事中看到。 神吩咐所有的信徒“务要从他们中间出来,与他们分别”(林后6:17)。撒但的策略在于迷惑、引诱和欺骗所有“不晓得它的诡计”的人(林后2:11)。

  因此,我们最好的防备方法就是掌握 神的话。耶稣在旷野受试探时,击败了撒但。每次受试探,他总是说:“经上记着”,接着就引用 神的话(太4:4;请再看第十二章伍“撒但是试探者”)。

壹 鬼的身分(犹6)

  鬼魔是堕落的天使,它们“不守本位,离开自己住处”(犹6)。它们受造的时候,是完美的,并蒙赐予自由选择的能力。鬼魔就是那些选择了不顺从 神,按撒但的意思行事的天使。

  堕落的天使分为两类:

  第一类是犯了罪,现在被拘禁在“黑暗坑中”(彼后2:4)、等候审判的天使(林前6:3)。

  第二类那些堕落了,但 神仍允许他们继续伺候撒但及其国度的天使。为什么 神要这样做呢?这是 神的一个秘密(申29:29)。撒但并非无所不在的,但是它有为数众多的鬼及没有肉身的灵忠心地为它效力,以致看起来好象处处都有它。

  一、鬼是邪灵。其中一些比另一些更凶恶。它们会“附”在一个人身上,它们还会邀别的鬼来和它们一同住在人的里面(太12:43-45)。

  二、鬼是有智慧的存在物。它们通过一个被附的人对耶稣说:“唉!拿撒勒的耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是 神的圣者”(路4:31-37)。这个鬼:

  1、对耶稣说话;
  2、认识耶稣;
  3、知道耶稣有权力灭它;
  4、知道耶稣是“ 神的圣者”。

  三、鬼有超自然的力量。在格拉森人的地方,耶稣遇到了一个被污鬼附着的人。这人力气很大,以致脚镣和铁链都捆锁不了他(可5:1-4)。

  我们人的力量是根本无法与撒但或它的鬼匹敌的。保护我们的是“圣灵的宝剑,就是 神的道”(弗6:17),和那住在我们里面的圣灵。让圣灵占有你的一切,并将你的身体献给 神,“当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的”(罗12:1、2)。

  请记住,“那在你们里面的,比那在世界上的更大”(约壹4:4)。雅各告诉我们(雅4:7-8):

  1、“故此你们要顺服 神”。
  2、“务要抵挡魔鬼(撒但),魔鬼就必离开你们逃跑了”。
  3、“你们亲近 神, 神就必亲近你们”。

贰 鬼是撒但的差役(太12:24)

  撒但是“鬼王”(太12:24)。撒但是鬼的神,而鬼是它的差役,为它效力。圣经告诉我们“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”(林后4:4)。既然撒但不是无所不在的,它怎能弄瞎所有不信的人的心眼,使他们活在灵里的黑暗中呢?这是因为它的仆役(鬼)在这项罪恶的工作上协助了它。鬼能使不信之人活在灵里的黑暗中,直至鬼被“他权能的命令”赶出为止。(来1:3)。耶稣对一个被鬼附着人的人说:“污鬼啊,从这人身上出来吧!”(可5:8),于是鬼就从这人身上出来了。 神话语的能力帮助我们抵挡撒但及其鬼仆。

  撒但及其差役都是大骗子。比如,作为信徒,我们吃圣餐时,要敬拜主。保罗曾责备哥林多教会的一些人任由撒但的仆役玷污主的桌子。他以严格的圣餐规矩教导教会,这教导本身就是那已升天的基督的一种启示。保罗说:“我当日传给你们的,原是从主领受的”(林前11:17-34)。然而,他们却任由撒但及其鬼仆玷污圣桌。鬼能影响信徒,利用他们去毁掉整个会众。保罗对教会的警告有四层意思(林前10:20、21):

  一、不可给鬼献祭。

  二、不要与鬼相交。

  三、你们“不能喝主的杯,又喝鬼的杯”。

  四、你们“不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。”撒但及其鬼仆是与基督徒为敌的,而且经常表现出“信”来(雅2:19)!

  使徒保罗警告提摩太说,在末后的日子里,必有一些人离弃真道,听从引诱人的邪灵(鬼),并相信和传讲“鬼魔的道理”(提前4:1)。鬼魔的一切道理都是谎言。在末后的日子,说谎要成为一种生活方式,如今就有这种情况了。

  一、“说谎之人的假冒”(提前4:2)。很多人为人虚伪,假冒为善。

  二、“这等人的良心,如同被热铁烙惯了一般”(提前4:2)。人们犯罪,却没有人认为是罪。

  三、“禁止嫁娶”(提前4:3)。这似乎意味着要强制施行禁欲,同时还意味着在末后的日子里,那圣洁的婚姻关系将遭到广泛地破坏。

  四、“又禁戒食物,就是 神所造”(提前4:3)。

  撒但,鬼魔以及所有接受它们道理的不信之人,“它们的分就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死”(启21:8)。

叁 鬼的工作(林后12:7-10)

  “有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役(堕落的天使)要攻击我”(林后12:7)。这一句说话是令人震惊的。保罗的意思是说 神允许撒但差遣它手下一名堕落的天使去攻击这位伟大的使徒。撒但是鬼王,即堕落天使的首领(太12:24)。它们是按照它们主人的吩咐行事的,象 神差遣好的天使为“那将要承受救恩的人效力”一样(来1:14),撒但也差遣鬼去攻击重生的信徒。

  这些邪灵无法进入一个信徒里面,附在他(她)的身上,但是它们能够影响信徒,阻挠信徒遵行 神的旨意。 神为了造就信徒,也为了成全他在我们生命中的计划,允许撒但这样做。保罗三次祷告,求 神救他脱离那肉体上的一要刺(林后12:7);但 神并没有挪开这根刺,只是对保罗说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全“(林后12:9)。

  通过这个经历,保罗学到了一个宝贵的功课。这个功课也是任何信徒都很难学的。他说:“所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了“(林后12:9、10)。保罗肉体上的刺,即撒但的使者,是 神用来帮助保罗事奉 神的,而不是用来妨碍他的。 神知道怎样利用撒但的招数,将撒但的作为变为好事。约瑟被他那些满了嫉妒的哥哥们卖为奴隶;然而,耶和华却高举他,使他做了埃及最高的官。法老说:“惟独在宝座上我比你大”(创41:39、40)。在大饥荒的日子里,约瑟的哥哥们来到埃及籴粮。他们不得不面见那总管埃及全地财富的约瑟。当约瑟向他们表白了自己的身分时,他们都害怕了,担心约瑟会杀他们。然而约瑟对他们说:“从前你们的意思是要害我,但 神的意思是原是好的”(创50:20)。撒但的意思是要害所有的圣徒,但 神允许它,又将之化为美好(腓1:12)。

  撒但邪恶的差使不但攻击信徒,它们还:

  一、使 神的百姓受苦。“有一个女人被鬼附着,病了十八年,腰弯得一点直不起来”,耶稣使她脱离了这病。管会堂的就怒气冲冲,因为他在安息日治病。耶稣问他们:“这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开她的绑吗?”(路13:10-17)。

  二、抵挡主的仆人(弗6:10-12)。

  三、行奇迹(启16:13、14)。

  四、附在人和动物的身上(路8:26-39)。

  如果你爱主、并事奉主,你可以肯定,撒但就会不择手段试图攻击你了。

肆 鬼魔的能力(可5:1-20)

  这个被鬼附着的人(可5:2)的气力大如一群人。当耶稣问那鬼叫什么名字时,它回答说:“我名叫群,因为我们多的缘故”(可5:9)。一个罗马的军团有三千至六千人,而这个人有一团鬼那么大的力量。魔鬼不但有力量,而且能行奇事。约翰写道:“我又看见三个污秽的灵,好象青蛙……它们本是鬼魔的灵,施行奇事”(启16:13、14)。是的,撒但及其鬼魔能行奇事,并欺骗那些在 神的道上尚未生根坚固的人。在末日,世界上必有各种神秘的团体行许多异能神迹,为敌基督的来临作好准备(帖后2:9)。

  撒但及其鬼魔经常以“虔诚”的姿态出现。不要受那些神秘的团体、虚假的宗教和假冒的基督徒欺骗。他们唇都有一个共同的地方:他们都否认耶稣基督的神性。使徒约翰警告信徒说:“亲爱的弟兄啊,一切的灵(有一些是邪灵),你们不可都信,总要试验那些灵是出于 神的不是;因为世上有许多假先知已经出来了”(约壹4:1-6)。我们可怎样试验那些灵呢?约翰说:“凡灵认耶稣基督(弥赛亚)是成了肉身来的(耶稣是 神人),就是出于 神的”。所有别的宗教都是撒但在其中运行,并由鬼魔操纵的。他们的信徒(追随者)甚至会以耶稣的名祷告,并称呼耶稣“主啊,主啊,”在白色大宝座的审判台前,一些假先知将要在耶稣面前说:“我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?那时耶稣必回答他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太7:21-23)。你只要问问他们是否相信耶稣是 神(约1:1、14),就能识别假教师了。如果他们回答说:“不相信”,那他们便是假先知了。这些人也许是一些大教会的领袖,甚至是颇有名气的基督教领袖;然而,如果他们否认耶稣的神性的话,他们就是撒但的先知了。

  神警告以色列人,到了 神所应许之地,要慎防灵媒。 神说:“那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行”(申18:9-14)。 神不准他们拜摩洛,摩洛要人以儿童为祭物;耶和华称这种拜鬼的信仰为“可憎恶的事”是不足为奇的。可是以色列人却盲目地拜起摩络来,并将自己的儿女作为祭献给这个鬼。就是所罗门在他智慧的全盛时期也给摩洛筑了一座坛(王上11:7),所以不要抵估撒但及其鬼魔的力量(结16:20-23)。

  此外,不要让撒但把你引入一些所谓无罪的异端中。我们的主吩咐所有的信徒“要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物”(林后6:14-18)。 神说,下列的事我们都不可沾:

  一、占卜――行这事的人声称能知道神秘的未来(算命者)。这种活动都是由鬼操纵的(结13:6-8)。

  二、巫术――在末日,巫婆必然增多。扫罗在位期间,有人甚至有能力和得到许可招死人上来(撒上28:7-20)。

  三、交鬼――行这事的人声称和鬼魔熟络。因为“凡行这些事的,都为耶和华所憎恶”(申18:12)。

伍 鬼魔的审判(林前6:3)

  “岂不知我们(得救的人)要审判天使吗?”(林前6:3)好好想想! 神的话说:“我们要审判天使”。真的,撒但及其使者已经受了审判,而且判决已经定了。有些堕落的天使要被锁在黑暗之中,等候审判(犹6);而其他堕落的天使,包括撒但则被允许继续作恶,控告弟兄、攻击圣徒、反对神的旨意(伯1:6-11)。撒但又名别西卜,是这个世界的神,是堕落天使的首领,这些天使都替它效力(太12:24)。主对撒但及其鬼魔最后的行动是他与他的新妇,就是教会一同作的。我们将一直参与执行那对魔鬼及其使者已定了的判决(太25:41)。

  一、我们什么时候会审判堕落的天使呢?犹大书6节告诉我们,判决将在“大日的审判”时执行。这个“大日”就是主的日子(賽:12-22)。

  1、那将是一个设立和平和公义的日子。“王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国’”(太25:31-40)。

  2、那也将是一个审判的日子。“王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去’”(太25:41-46。这是那“大日审判”的开始;而结束则要等到世界享受了一千年公义的治理之后才来到。西门彼得告诉我们:“主看一日如千年,千年如一日”(彼后3:8)。

  3、撒但将被捆绑并扔进无底坑一千年。一千年过后,它要暂时被释放出来,迷惑千千万万在耶稣基督作王的一千年(千禧年)里出生,但是没有重生的人(启20:1-3、7-9)。

  二、对堕落的天使的审判,将在千禧年之后(启20:10),在白色大宝座审判已死的罪人之前进行。因此,认定撒但及其所有罪恶的使者将在千禧年结束时,白色大宝座审判之前,受基督和信徒的审判,这一点与圣经上所说的一致的,请记住,耶稣说地狱已经为“魔鬼和它的使者”预备好了(太25:41)。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:11:32 | 显示全部楼层
第十四章 圣经对人的论述

  长期以来,哲学家和历史学家都试图弄清楚人的本质――人的起源、人的心理结构、人的生活目的、人类不能和平生活的原因和人的最后命运等。圣经神学家在这个问题的探索上,有很大的优胜,因为只有圣经能提供答案。大卫问了这个问题:“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?”(诗8:4)这个大卫提出来的问题把人类有关自己在世界上所处地位的各个问题都归纳起来了。人类发觉自己是比动物更高等的一种生命,但是在支配大事和生命的岁数上,我们是无法与神相比的。我们在宇宙中的地位和作用是什么呢?在本章的学习里,我们会仔细考察圣经对这些深奥问题的答案。

壹 人类的起源(诗144:3)

  对万事都要究其原因,这是我们人类的逻辑,但我们最终不得不承认第一因是神。他是自有永有的,他的存在和作为超过人类的科学知识和推论。人类的起源在于造物主,神;而人类生存的最终目的是人无法探知和决定的——这必须由神自己来宣告。

  有关这类问题,圣经中有以下一些真理:

  一、人是 神在创世过程的第六天,按自己的形象和样式造的(创1:26-28),基督亲自确认了这个记载人被造的事实(太19:4-6)。

  二、人是 神通过他创造的行动造成的,而不是进化来的(创2:7)。对此,我们不但有摩西的创世记和基督的话为佐证,就是古生物学(通过化石研究史前生命的一种学科)和人类学(研究人类起源的学科),也无法制定出一个令人满意的程序,说明人类是进化而来的。化石的痕迹乱无头绪,至今根本没有一种象样的科学理论可以对此作出解释。所谓“进化”是要在没有一位生物工程师的指导下,无数偶然的变化拼揍而成的,这种偶然的变化有简单的,有复杂的,也牵涉到人和大地。接受 神的道是更理智的,因 神拥有对生物的控制能力,他在起初创造了人(诗139:14),这远远超过我们所能领悟。

  三、 神把人放在一个生物学方面已准备好容纳他的星球上。在“旅行者号”(Voyager)的太空飞行和Mariner的摄影探索之前,有一些科学家曾向我们肯定指出火星、木星和土星上存在原始的生命。几年前,有人就预言月球上有一些基本的生命。到现在,所有这类假想都在这些星球表面的荒凉、干旱或冰冻的事实面前被废弃了。惟有 神预备了空气中的氧气、地面的流水、用以食用及自我生长的动植物、可以利用的地下矿物、无污染的大气及适宜的温度等等,他为人类的生存创造了理想的环境(创1:29-31)。

  四、 神还赐给人身体,以适应对这个星球的管理和从事理想的社会和道德生活(创1:27、28)。这绝不是什么偶然的进化,而是智慧全备的造物主的设计。他还设计了夫妻家庭制,使男、女和儿童能互相照顾,生活幸福(创2:24;太19:4-6)。

贰 人类堕落的经过及结果(罗3:23)

  “因为世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀”(罗3:23)。由于亚当在伊甸园的堕落(最初的罪),所以世人生下来就有罪了。“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪”(罗5:12)。

  一、 神给了全人类第一对夫妇有自由的意志,并吩咐他们不可吃那分别善恶树的果子。 神还赐给这对夫妇开口说话、用语言表达意思的恩典,这也是创世的一部分(创2:16-20;参看3:8)。

  究竟是这棵树有给人知识的特性,还是因为要用它来试炼人而给了它这些特性呢?这一点颇有争论。这是在很多有果实可作食物的树中作的一个试炼。有一点是显而易见的,即作为蒙恩的、属于 神的受造物,这是要试炼他们是否有一颗信服的心,肯不肯顺服他们那智慧全备、预备万有和爱顾他们的造物主(创2:16、17)。

  二、撒但是一个已堕落的天使,它引诱夏娃违背 神的命令(创3:1-5)。撒但因为是个灵,没有一个外在的身体,所以在这事件里,它需要以一个外在的身体与夏娃打交道,它用了动物的形体来和她说话。

  三、夏娃由于以下的原因受了撒但的引诱(创3:1-6):

  1、她在禁地附近徘徊逗留;

  2、她与那试探者说话;

  3、撒但用了半真半假的言语,并且歪曲 神的话,它至今还在使用这些试探的手法。

  四、亚当随同夏娃一起堕落了。圣经把这解释人类的堕落,因为圣经认定亚当是人类的始祖。创世记3章6节和圣经任何章节都没有为亚当找借口,因为他跟随夏娃之后也堕落了(提前2:14)。

  五、亚当和夏娃犯罪引致以后全人类都堕落了,人类在亚当里堕落了(罗5:12-19)。以下几处都一致证明了这一点:

  1、创世记里的记载(创3:16-4:9);
  2、旧约(诗14:1-3);
  3、新约(林前15:22);
  4、许多世代以来人类所经历过的所有无止息的暴乱、悲惨和痛苦。

  六、与罪一起进入人类社会的是它的同伴――苦难(创3:15-4:8)。因着人的堕落,死亡、痛苦、犯罪的意思、在罪恶的引诱面前显得无能等等都随之而来。大地的败坏――荆棘和蒺藜繁生,野兽食肉的本性,也来自人的堕落。世界上的悲惨和痛苦随即由亚当和夏娃初生的儿子们表现出来――该隐把兄弟亚伯杀害了。凶杀事件一直延续到今天,而且有增无减。

叁 神造人的目的(申6:5)

  神在他的创造物上的永恒目的是多方面的。自从人堕落以来,他的救赎计划主要是在那些已经得救的人身上完成的。 神造人的目的可以从圣经上经常命令我们履行的责任上看出:

  一、爱 神。申命记6章5节总结了人对 神应尽的责任,这是圣经上许多世代以来最受人尊敬的说话:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的 神”(太22:37)。

  二、彼此相爱。申命记6章5节论到人在 神面前应尽的责任,基督也确认了这是最大的一条诫命。同时他,表示这一条最大的诫命还有另一个意思:“要受人如己”(太22:39;参看利19:18)。这并不是 神心目中对人所怀的新目的,因为他已订了十条诫命写在石版上(申5:22)。其中一至四条是人对 神应尽的责任;六至十条则是人与人之间应尽的责任。

  我们还应当:

  一、喜乐。诗人说:“在你面前有满足的喜乐”(诗16:11)。基督对他们的门徒说:“叫你们的喜乐可以满足”(约16:24),然而这种喜乐乃来自处于 神祝福之地和遵行他的旨意(诗40:8)。

  二、荣耀 神。“你也要荣耀我”(诗50:15)。

  三、存圣洁的心敬拜 神。“……万民,都要来敬拜你”(诗86:9)。敬拜要结合崇拜、顺服、虔诚的赞美和对 神的尽心、尽性和尽意。

  四、治理这地。“ 神就赐福给他们,又对他们说:‘要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼’ …… 神说:‘看哪!我将遍地上一切结种子的菜蔬,和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物’”(创1:28、29)。

  五、象爱父,尊敬父一样爱子和尊敬子。“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”(约5:23)。“乃要被圣灵充满”(弗5:18)。

肆 圣经论及种族(创10:1-5)

  “这些人的后裔,将各国的地土、海岛,分开居住”(创10:5)。人类逐渐散布到世界各地居住,并分成许多种族,这在圣经的主要部分都有记载。许多世纪以来,常有人在种族问题上发表不符合圣经或充满敌意的言论。然而,信徒必须寻求基督和圣经的亮光作为自己的引导,并弃绝其他人的虚假言词。

  一、全人类都是源于 神所造的唯一的一对夫妇。“夏娃……是众生之母”(创3:20)。今天有些人类学家,虽然不相信圣经,但是他们却承认所有的人类都是出于最初的一对夫妇的。圣经地声明事情的确是这样的。人类的种族原不是由散居在各大洲、有亲缘关系的一对对夫妻发展而来的,种族也绝不是人和动物杂交的产物。根据圣经所说,所有人都是从人类的始祖亚当和夏娃来的。

  二、古时的人寿命都很长,且生养众多。创世记5章和11章为我们提供了一些古时的家谱,这些家谱很可能象马太福音1章1节里的家谱一样,被有意地省略了许多。马太福音1章1节说:“亚伯拉罕(主前两千年)的后裔,大卫(主前一千年)的子孙,耶稣基督的家谱。”请注意,在创世记5章里,我们看到亚当到洪水泛滥时,很多人一般都活到九百岁。在创世记11章里,洪水泛滥之后,到亚伯拉罕为止(主前两千年),人的岁数就逐渐从六百岁下降到一百五十岁了。

  三、洪水以后,人们移居世界各地。“因为那时人就分地居住”(创10:25)。上面这节圣经论到一个人类大迁移的时期,或是地球上陆地地质变化的时期。如果说所有人都是从最早的一对夫妇而来的话,则洪水以后,人们也就是从三对夫妇而来的了――挪亚的三个儿子和他们的妻子。创世记10章和11章就记载了这些古代人类的迁移。

伍 人在 神面前的种种境况(传7:29)

  “我所找到的,只有一件,就是 神造人原是正直,但他们寻出许多巧计”(传7:29)。这节圣经说明了人在亚当因不顺服 神而堕落之前和之后的境况。自从创世以来,人的境况就有了明显的变化,尤其是在人与 神的关系上。

  一、堕落前的亚当。神学家认为亚当的本性原不是中立的,他的本性曾经是正直的(尽管没有经过试炼,也没有考证)。由于他本性天真、单纯,他有一种行善的倾向,而没有作恶犯罪的动机。他被造时是完美的,并不是一个机械人。

  二、堕落以后的人。亚当堕落以后,死就进入了世界(罗5:12),亚当也因此得了一个罪恶的本性,这罪恶的本性就被世世代代继承下来了(罗3:9-19)。“因为世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀”(罗3:23)。

  三、得赎的人。得救的人,在基督代替自己死了的基础上,新生了,在法律上被 神称义了(约3:5-18)。信徒靠着住在自己里面的圣灵(罗8:9),就可以抵挡罪恶。不过,罪恶的“老我”的余孽仍在人性之中,所以就是得救的人也会犯罪。两个“我”在交战(罗7:14-25)。基督徒如果允许老我驾驭自己的生活,他就成了保罗称之为“属肉体的人”了(林前3:3)。

  四、得荣耀的人。圣徒在天上和新耶路撒冷,将有一个永远的样式(象基督一样)。因着那荣耀(完美)和圣洁的样式的美德(约壹3:1、2),圣徒将不会犯罪。

陆 人的最终命运(箴14:11、12)

  人如果选择自以为正的路,他的最终命运就是死。正如以赛亚说的:“我们都如羊走迷,各人偏行己路”(赛53:6)。这条路是宽阔的路,是最没有拦阻的一条路;是变窄通向灭亡的路;是与 神永远隔离之路(太7:13)。

  人如果选择了 神的路,即通过 神的儿子,主耶稣基督的路,他的最终命运就是永生。耶稣说:“引到永生,那门是窄的,路是小的”(太7:14)。他又说:“我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去”(约14:6)。他是 神所预备通往永生的唯一道路(徒4:12)。

  一、基督很快就要来到地上设立公义,审判罪人,并建立千禧年(一千年长的)国(太25:31-46;启20:1-10)。

  二、历世历代所有失丧之人将被扔进火湖里。这火湖是为撒但及其使者预备的(启20:11-15)。

  三、人类居住的地球将被猛烈的火焚烧,以致一切有形质的都要销化。一个新的、洁净的世界将建立,是为得赎之人预备的(彼后3:10-13)。

  四、历世历代所有得救的人将永远生活在:

  1、新地上和新耶路撒冷,那是一个完全公义的世界,那里没有死亡(启21:1-22:5;参看诗23:6)。
  2、一个幸福、极大欢乐、没有罪的世界里(启21:4,22:1-5)。
  3、 神和羔羊的面前。羔羊就是基督(启21:22-24,22:3-5)。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:12:40 | 显示全部楼层
第十五章 罪的教义


  罪的教义贯穿了整部圣经,从创世记到启示录。当第一对男女在伊甸园里犯罪得罪 神后,他们与 神的关系和交通就断绝了,于是人类的苦难开始了。人类将继续承受罪的工价,就是身体和的死(罗6:23),直至主耶稣基督再来这个星球,永远除去罪和死亡为止(林前15:20-26、51-58)。罪人要免去罪的工价――死,永远与 神分离,得不到 神的怜悯――的唯一希望乃在于凭着信接受主耶稣基督为自己的救主,这样都能免去第二次的死(这包括火湖)(启21:8)。相信基督为赎我们的罪,被钉死在各各他、埋葬了、复活了,就能给信徒穿上 神儿子的义袍(林后5:21)。罪人因着在基督里都要改变。“若有人(罪人)在基督里,他(或她)就是新造的人,旧事已过(旧的信念、旧的欲望、旧的方法、旧的行为、旧的计划),都变成新的了”(林后5:17)。 神渴望在耶稣基督,他独生儿子里把罪人变成新人。信的人,他们一切的罪都将被 神儿子的宝血洗净(启1:5;参看彼前1:18、19)。

  人们常常问:“什么是罪?” 神对这个问题作了简单而明确的回答。根据 神的话,罪就是:

  一、虽然“耶和华使我们众人的罪孽都归在他(弥赛亚――救主,耶稣基督)身上”(赛53:6),仍偏行己路(按自己的意思行事);

  二、触犯、违反了 神的神圣律法(约壹3:4);

  三、不信――把 神当作说谎的(约壹5:10);

  四、亏缺了 神的荣耀(罗3:23)。我们应当时刻荣耀主。保罗在歌罗西书3章16、17节里,告诉我们怎样荣耀主。

  耶利米也告诉我们怎样荣耀主。不过他首先列举了一些我们不应该自以为荣的事:

  一、“智慧人不要因他的智慧夸口”;

  二、“勇士不要因他的勇力夸口”;

  三、“财主不要因他的财物夸口”(耶9:23)。

  他接着写道:“夸口的却因:

  一、他有聪明,认识我是耶和华,

  二、又知道我喜悦在施行慈爱公平和公义”(耶9:24)。

  “‘又知道我喜悦……’这是耶和华说的”(耶9:24)。我们也应该喜悦这些事,而不允许罪辖制我们(罗6:11-18),因为当我们允许罪辖制我们的时候,我们就无法荣耀主了。

壹 罪的由来(创2:15-18)

  罪就是反叛 神,作恶,违背他的旨意,触犯他的律法。很多人问,罪最初是怎样进入这个世界的? 神造亚当、夏娃时,给了他们选择的能力。他们可以选择顺从他们这位圣洁和公义的创造主,或者选择不顺从。他们两人都吃了禁果,违背了 神明确的吩咐,以及 神为他们的生命所定的旨意(创3:6;参看提前2:14)。

  一、在人堕落之前,撒但及其使者已经堕落了。

  1、以赛亚书14章12节至17节论到撒但的堕落。先知在那里明指巴比伦暴君,实指住在里面的撒但。它因骄傲,要与 神同等而堕落。后来,它以同样的欲望引诱夏娃:“你们便如 神”(创3:5)。

  2、以西结书28章12至19节进一步论到撒但的堕落。先知在那里详细论到那住在推罗王里面的恶者。撒但被称为曾在“ 神的园”伊甸园中的受膏的基路伯。它被造时,本是完美的,然而后来犯了罪。它为自己的美而骄傲,这是它堕落的根源。

  3、启示录讲到有三分之一的天使和撒但一同堕落――“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一”(启12:3、4、9)。有时候圣经是会用星来代表天使的(启1:20)。

  二、亚当和夏娃因违背了 神明确的命令而堕落了。

  1、明确的命令(创2:16、17)。 神吩咐亚当和夏娃不可吃分别善恶树的果子。他们被警告:“因为你吃的日子必定死”(创2:17)。
  2、试探者的谎言(创3:1-5)。撒但,这个已经堕落了的天使,借着蛇的身体对夏娃说话,引诱她犯罪。它否定犯罪就必死,并且对夏娃说,她将获得新的自由和知识,因而会象 神一样。
  3、被试探动摇(创3:4-6)。夏娃听从了撒但的谎言。且被那果子所吸引。她的预期果子“好作食物”,同时,她盼望有智慧。
  4、堕落(创3:6;参看提前2:12-14)。夏娃吃了禁果,又把禁果给了亚当,“他也吃了”。这是一个对单纯的顺从的试验。其实,所有其它树上的果实他们都可以吃,他们根本没有必要吃禁果(创2:15-16)。
  关于这件事,今天仍然有许多功课值得我们学习:

  一、撒但的谎言是一样的。

  二、它用我们身边的试探来引诱我们。

  三、在罪面前逗留、徘徊或与罪戏耍是危险的。

  四、堕落会带来致死的结果。

  五、 神预知亚当会堕落,所以在创世之始,他就为此预备了:

  1、基督的死“在创世以前是预先被 神知道的”(彼前1:20)。 神在创世之前,,已经决定要造人,并允许伊甸园中的试探(因为知道人要堕落),而且已决定要差遣基督为人的罪而死。
  2、 神决没逼使亚当和夏娃犯罪, 神也不该对罪的产生负责。雅各使用了“试探”这个字眼,其意思是引诱人犯罪。他告诉我们 神从不试探任何人(雅1:13-15)。

贰 罪的即时和深远的影响(创3:7-24)

  撒但用谎言诱惑亚当和夏娃,煽动他们触犯 神的律法以反叛 神的恩慈,并说他们不会真的因此而受苦,谎言没有大过于此了。这个星球上的一切不幸――身体上的、精神上的、政治的、经济的、社会的、医学的、宗教的以及属灵的(弗6:12)――都可以归咎于罪进入了世界(弗2:1-3)。

  一、亚当和夏娃犯罪所产生的即时影响:

  1、他们内心感受到罪咎的苦楚。“他们才知道自己是赤身露体”(创3:7)。
  2、他们枉费心机,企图自我为义。“他们……便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子”(创3:7)。
  3、与 神的交通隔断了。他们“躲避耶和华 神的面”(创3:8)。
  4、他们犯罪后害怕受到惩罚。“我就害怕……我便藏了”(创3:10)。
  5、与其他人的关系破裂了。“……女人,她把那树上的果子给我”(创3:12)。
  6、与地上万物的和谐关系破裂了。“那蛇引诱我”(创3:13)。
  7、受造的动物中有一部分“……受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚,你必用肚子行走”(创3:14)。
  8、对人类开始有敌意。“我又要叫你(蛇)和女人彼此为仇”(创3:15)。
  9、身体上的痛苦成了人类生活的一部分,尤其是生育的痛苦。“我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚”(创3:16)。
  10、婚姻中的权柄、等级和紧张的关系出现了。“你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你”(创3:16)。
  11、大地受了咒诅,长出野草来并对人类不友善。“地必为你的缘故受咒诅……地必给你长出荆棘和蒺藜来”(创3:17、18)。
  12、全人类开始有身体的死亡。“你……仍要归于尘土”(创3:19)。
  13、人类被逐出伊甸园。“ 神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土”(创3:23)。
  14、人类与生命树隔绝了。 神“安设基路伯……发火焰的剑”,不让吃生命树的果子(创3:22、24)。

  二、亚当和夏娃犯罪所产生的深远影响:

  1、人类与 神隔绝了。“于是把他赶出去了”(创3:24;参看弗2:12)。
  2、罪进入了全人类。“罪是从一人入了世界”(罗5:12)。
  3、死进入了全人类。“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的”(罗5:12)。
  4、死便遗传给全人类。“于是死就临到众人”(罗5:12)。
  5、世人都继承了亚当的罪。“众人都犯了罪”(罗5:12)。
  6、世人在亚当里都被定为有罪,而且也是因着自己的罪。“因为世人都犯了罪(触犯了 神的律法),亏缺了 神的荣耀”――没有按他的要求去做(罗3:23)。
  7、世人在灵性上死了。“体贴肉体的,就是死。”(罗8:6-9)。
  8、世人都承受了刑罚。“因为罪的工价乃是死”――身体上和灵性上的死(罗6:23)。
  9、所有不信之人死后都要在白色大宝座前受审判(启20:11-13)。
  10、所有不信之人将永远在火湖里与 神隔绝(启20:14、15)。

  无庸置疑,原罪影响了全人类。新生儿并不象伊甸园里的亚当和夏娃那样有新的开始,他们乃是带着罪的性情和有限的年岁进入世界。面对这一切,我们只能满心喜乐欢呼,因 神已经为罪和死预备了救法――通过基督。

叁 罪对人类性情造成的影响(罗3:9-18)

  基督说过“坏树结坏果子”(太7:17)。的确,亚当堕落的结果证明了这一点。罪进入了人类,也辖制了人类。圣经清楚地展示,在人类堕落后,人类败坏到何等的地步:

  一、杀人(创4:8);

  二、对 神冷淡,对别人的利益亦漠不关心(罗3:11;参看创4:9);

  三、不义(罗3:10);

  四、偏离 神的正路和标准,作恶(罗3:12);

  五、 说话诡诈,骗人,搬弄是非及中伤诽谤(罗3:13);

  六、 满口咒骂苦毒(罗3:14);

  七、 好杀人流血(罗3:15);
  
  八、 所经过的路,便行残害暴虐的事(罗3:16);

  九、 好战不止(罗3:17);

  十、 道德败坏,热衷错误的宗教和偶像,又唯利是图(罗1:23-25);

  十一、不义、邪恶、贪婪、恶毒、嫉妒、欺诈和凶杀(罗1:29);

  十二、背后说人坏话、怨恨 神、怀恨、骄傲自夸、违背父母和捏造恶事(罗1:30);

  十三、背约、无亲情和不怜悯人(罗1:31);

  十四、以作恶为乐(罗1:32);

  十五、拐卖人口,贩卖奴隶(37:26-28);

  十六、************(撒下13:8-14)

  十七、掌权的自私、心狠(出5:6-8);

  十八、不止息的报复(创34:7-30);

  十九、巧取强夺(王上21:5-16)。

肆 罪在人类历史中造成的影响(雅4:1-5)

  雅各讲得很清楚,地上历代的战争都是由人们身心中的罪恶欲望所造成的,“你们百体中战斗之私欲”(雅4:1、2)。

  另一方面,基督徒则应通过祷告,求 神满足自己的需要,而不可心怀无节制的欲望,和信徒暴力去满足这些欲望。下列人类历史中的事件说明了这个星球上的罪恶史:

  一、亚当和夏娃不顺从 神,以致使全人类陷入罪中(创3:1-24)。

  二、该隐杀了亚伯,从而开创了人类之间的互相残杀(创4:8-12)。

  三、洪水前,人类普遍都败坏了,以致“耶和华就后悔造人在地上”于是用洪水灭了人类,惟独保存了义人挪亚的一家(创6:5-8)。

  四、洪水以后,人类的岁数开始急剧下降(创11:10、11、24、25;参看5:27)。

  五、到主前二七○○年时,埃及已完全堕落,陷入偶像崇拜之中。单单三个法老王便驱使全国的人民花了一百年的时间为他们建造坟墓。

  六、主前约二○○○年,所多玛和哦摩拉两城败坏极了,以致 神用硫磺与火灭了他们(创19:1-29)。

  七、主前一四五○年,整个希伯来民族都成了法老王的奴隶,处于他的残酷统治之下(出3:7)。

  八、主前一四○○年,迦南人作恶多端,败坏到极点,以致 神命令要彻底毁灭他们(利18:21-25;参看书6:21-24)。

  九、主前一○○○年,以色列的第一个王败坏极了,因此 神就命令将其替换(撒上15:11、26)。

  十、主前七二一年,北国以色列被狠恶残忍的亚述人击溃(王下17:5-9)。

  十一、主前五八六年,南国犹大被邪恶的巴比伦人所灭,并被掳去(代下36:17-20)。

  十二、主后三十年,基督预言世界上将听见“打仗和打仗的风声”(太24:6-8、21)。

  十三、主后三十年,人类把那前来拯救他们的基督钉死在十字架上(路23:13-33)。

  十四、主后七十年,罗马人毁了耶路撒冷和圣殿。

  十五、在第二世纪和三世纪,罗马帝国逼迫和杀害基督徒。

  十六、在第四世纪和五世纪,野蛮的侵略者匈奴王阿提拉入侵欧洲,并杀了千千万万的人。

  十七、在第七世纪和八世纪,回教徒征服了中东和南欧。

  十八、在第十二世纪和十三世纪,十字军与回教徒多次交战。

  十九、在第十二至十八世纪,宗教裁判所用火烧死不计其数的犹太人,并将他们定为“异端”。

  二十、在第十三世纪,成吉思汗兴起杀了许多人。

  廿一、在第十六世纪和十七世纪,新教徒和天主教徒之间展开了流血的宗教战争。

  廿二、在第十八世纪,法国革命的恐怖时期之中,其断头台杀了千千万万人。

  廿三、在第二十世纪,第一次世界大战和第二次世界大战声称总共死了一亿人,其中包括六百万欧洲犹太人。

  廿四、在第二十世纪的伊朗革命中,成千上万的人被杀。

  廿五、在第二十世纪,在爱尔兰,中美洲,非洲和以色列,战斗在“打仗和打仗的风声”(太24:6)中不断地进行着。

  廿六、将来,这个世界的邪恶之王要兴起,全世界的军队都要聚集在哈米吉多顿会战(太24:21;参看启16:16),届时将有一场******************(帖后2:3-10)。

  每个时代都有人出来宣扬所谓“人是性本善”的假哲学,并预言人类将结束战争,生活在和平之中。每个时代也都有自己的拯救者兴起,要用人的办法除去世界的混乱和不幸。希特勒的办法是建立在极权国家和种族主义的基础上。马克思和列宁的办法是建立在经济理论、无神论以及革命的基础上。有些人则期望通过教育来拯救这个世界,这一切理论都失败了。多少世纪以来,圣经已明确地指出苦难的根源乃原罪,惟有基督的死(为了个人的和平)和他的再来(为了国家的和平)才能使这个星球摆脱困境。

伍 罪的终局(启14:13)

  一、对活着的和已死的所有信徒来说,基督便是“罪的解决者”。

  1、那些“在主里面而死的人……息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们”(启14:13)。
  2、基督为他的教会再来(称为教会被提)时,活着的信徒将“和主永远同在”(帖前4:17)。
  3、基督审判列国时,活着的信徒将进入永生里(太25:34、46)。
  4、所有信徒都有永生,且不用经过第二次的死(启20:6)。
  5、所有的信徒都将在基督的审判台前出现,并接受永远的奖赏(林后5:10)。
  6、羔羊婚宴中,教会将要永远与基督联合起来(启19:7-8)。

  二、基督再来时,一切恶者都将被除灭。

  1、 兽和它的 假先知将被扔进火湖里(启19:20)。
  2、千禧年(一千年)时,撒但要被捆绑,然后被永远扔进火湖里(启20:10)。
  3、基督审判列国时,活着的不信之人将被永远赶出他的国(太25:45、46)。
  4、白色大宝座前的审判完毕之后,历代(从旧约时代到新约时代)所有的失丧的人将被扔进火湖里(启20:11-15)。
  5、堕落的众天使将受审判,并被永远逐出(犹6)。

  三、新天新地和新耶路撒冷的世界,将彻底摆脱罪的影响和缠绕。

  1、现今这个罪恶斑斑的世界将被火烧熔化,一个新天新地将要诞生(彼后3:10-13)。
  2、 这个新天新地将有“义”的标志(彼后3:13)。
  3、新耶路撒冷不是人手造的,而是 神造的,要从天上降下(启21:2)。
  4、 神将象在伊甸园里那样,重新与人类住在一起, 神与人的交情将是永远不中断的9启21:3、22)。

  信徒要“作王,直到永永远远”(启22:5)。所有的人,教会被邀请进入这个永远幸福欢乐的天堂,只要他相信基督:“口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水喝”(启22:17)。“当信主耶稣,你和你一家都必得救”(徒16:31;请看第二十一章“如此大的救恩”)。

第十六章 罪的后果


  约翰壹书5章16、17节里讲到罪有至于死的和不至于死的。但是哪些罪是至于死的?而哪些罪是不至于死的?这一点一般人都感到迷惑。约翰这封书信是写给那些已得救的人的。他写道:“人若看见弟兄(在基督里)犯了不至于死的罪”(约壹5:16),他就当为他祈求, 神必会赦免那弟兄(约壹1:9),并且不会惩罚他,使他身体死亡。但是,如果信徒犯至死的罪, 神也作了这个判决,那么祷告也改变不了 神的判决。信徒犯的罪并不都是至死的,只有一些是(约壹5:17)。同样,不是所有未到老年而死的人都是死得过早的。

  亚当和夏娃吃禁果的日子,他们就死了。他们在伊甸园中犯了至死的罪, 神对亚当说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创2:16、17)。亚当是人类的始祖。当他犯了罪的时候,他就死了,全人类也承接了同样的命运。他的罪使他的子孙、后代也都败坏了(彼前1:23)。“在亚当里众人都死了”(林前15:22)。从此,每一个人,不论是已经出生的,还是将要出生的,都是生在罪中(诗51:5);只有一个人例外的,这个人就是耶稣基督,他是由童贞女马利亚生的。马利亚一直到生了 神的儿子时仍然是一个处女(路1:26-38)。在第一个亚当里,众人都死了;但在未后的亚当(基督)里,所有的信徒都得了永生(林前15:45-49)。一个叫我们死,而另一个则叫我们得永生。

  得救的人或未得救的人都可能会犯上至于死的罪。尽管由于原罪的缘故,众人都命定要死(来9:27),但是得救的人或未得救的人都可能犯了这种罪,以致主提前取去他们肉体的生命。

  罪的后果有很多,以下只是一部分。

壹 挪亚日子的罪的后果(创6-8章)

  洪水时代里,犯了肉体至死的罪的人都是不得救的。除挪亚和他的一家外,所有人都是未到终年而死的。 神按自己的恩典给了他们一百二十年的时间悔改,但他们拒绝了 神的信息和他的使者。因此,当 神的审判临到他们的时候,他们就“无可推诿”了(罗1:20)。他们犯的罪使他们永远与 神的怜悯隔绝(彼前3:18-20)。在挪亚的日子里,我们可以清楚看到 神至高的目的有两个:第一,审判那些定意生活在导致永远死亡之罪中的人;第二,拯救 神所发现的义人挪亚及其全家。让我们来看看:

  一、主在挪亚的日子里所看见的是:

  1、“人在地上罪恶很大”(创6:5);
  2、“地上满了强暴”(创6:11);
  3、“凡有血气的人,在地上都败坏了行为(生活方式)”(创6:12)。主耶稣再来设立他的国度之前,地上要象“洪水以前的日子一样,满了强暴和道德败坏(太24:38、39)。

  二、在挪亚的日子里,主的心情是“耶和华就后悔造人在地上”(创6:6)。 神感到若有所失,因为“ 神就是爱”(约壹4:8)。“他心中忧伤”(创6:6)。

  三、在挪亚的日子里, 神说:

  1、“我的灵就不永远住在他里面”(创6:3)。他是容忍等候的 神(彼前3:20)。
  2、“我要将所造的人……从地上除灭”(创6:7)。
  3、“凡有血气的人,他的尽头已经来到面前”(创6:13)。
  4、“你和你的全家都要进入方舟”(创7:1)。

  四、挪亚的日子里, 神做了以下一些事:

  1、 神给了挪亚造方舟的尺寸和蓝图(创6:14-16)。
  2、 神与挪亚立约(创6:18)。 神为了成就自己全部的计划,他常是拣选一个人,并通过这个人使众人得益处。
  3、 神把挪亚和他的全家,并田间各样的兽和空中各样的鸟放进了方舟(创7:1-3)。
  4、 神把方舟的门关上。挪亚和他的全家就被关在方舟里,与世隔绝了(创7:16)。
  5、 神用洪水灭了方舟以外的一切生物(创7:21-24)。
  6、“ 神记念挪亚”(创8:1)。主永远不会忘记属他自己的人。

  有一种罪导致与 神、与他的爱、与他的怜悯永远隔绝的。犯罪之路在人看来以为是正,但其结果却是死(箴14:12)。

贰 在加低斯巴尼亚犯罪的后果(民32:6-13)

  以色列民在旷野行走,两年后到了加低斯巴尼亚。他们在那里得罪了耶和华,以致耶和华起誓要惩罚他们。他说:“你们中间……从二十岁以外向我发怨言的……尸首必倒在这旷野”(民14:29-32)。他们犯了至死的罪,所以在后来的三十八年间,所有在20岁或以上的人全都早死了;惟有约书亚和迦勒除外,他们相信 神能把迦南地赐给他们为业。在抵达加低斯巴尼亚之前两年,以色列人经历了许多奇迹,有些发生在埃及,有些则发生在旷野。

  问题是以色列人为什么经历了那么多的神迹奇事,而仍然不信,又背叛 神呢?(民14:11)他们有信心离弃埃及,走过旷野,但是他们没有足够的信心进入 神所应许之地。“这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了”(来3:16-19)。在希伯来书中, 神警告我们,“不可硬着心,象在旷野惹他发怒,试探他的时候一样……弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生 神离弃了”(来3:8-12),以免我们犯了导致未到终年而死的罪。

叁 罪的后果――火蛇(民21:4-9)

  以色列民在旷野漂流近四十年时,其中有些人犯了至死的罪,他们存着不信的恶心埋怨 神和摩西。“于是耶和华使火蛇进入百姓中间,蛇就咬他们。以色列人中死了许多”(民21:6)。他们的罪有三方面。他们的罪是不信:

  一、 神。百姓“怨讟 神……说,你们为什么把我们从埃及领出来,使我们死在旷野呢?”(民21:5)不信的人总是大声叫“为什么?”

  二、摩西。百姓“怨讟 神和摩西。(民21:5)。他们因道路艰难心中甚是烦躁,于是怨 神,埋怨他和摩西。在埃及的时候,摩西是奉耶和华的名到以色列百姓那里去的。他说”那自有的打发我到你们这里来“(出23:13-15)。当你奉主的名,遵行 神的旨意时,总要付出代价。摩西受苦,因为他是在行善;但反对他的人却要受苦到死的地步,因为他们是作恶的(彼前3:15-17)。

  三、 神对他们的供应。他们说:“这里没有粮,没有水,我们的心厌恶这淡薄的食物(吗哪,来自天上的食物)”(民21:5)。 神怜悯他们,使岩石流出来给他们喝,四十年如一日从天上赐食物给他们吃。耶和华供应他们,但他们不单不赞美 神,反而为这食物而抱怨,责怪 神和摩西将他们从埃及领出来,使他们死在旷野。

  以色列民中有很多人,因为犯了至死的罪,都未到终年而死了。百姓到摩西那里去。他们相信了、后悔了,他们认罪说:我们“有罪了”。接着,他们列举了自己的罪:“我们怨讟耶和华和你”(民21:7;参看约壹1:9)。 神使百姓尝了他们犯罪的苦果。后来 神并没有按照百姓所希望的将蛇收去。耶和华乃是叫摩西造了一条铜蛇,挂在杆子上,凡被咬的人一望这铜蛇就必得活。他们必须凭着信心,去举目仰望铜蛇,相信 神必医治他们。这是一个信心的行动,惟有那些运用信心的人都才能得活。

  “摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来”(约3:14-18)。当我们仰望耶稣,将信心放在他身上的时候,我们就能得救,脱离地狱那永不灭的火(约3:36),永永远远与他在一起(请看第十七章“天堂和地狱”)。

肆 拿答和亚比户犯罪的后果(利10:1-10)

  拿答和亚比户所犯的至死的罪很难解释,因为其中牵涉到很多问题。他们罪大恶极,以致 神降火在他们身上,立刻把他们烧死,但是他们的身体和衣服却没有被烧毁。这火降在他们身上,是 神要通过审判他两名肉身的仆人,将其圣洁显明出来。这两名仆人是:

  一、拥有特权的年轻祭司。蒙 神的召唤,承担祭司的职分,充当 神与人之间的中保,是何等荣耀的事!在这一点上他们是基督的预表(提前2:5)。大祭司亚伦是他们的父亲,历代中真正的伟人之一的摩西是他们的叔叔;他们自然可以得到大祭司的职分;然而,他们既拥有特权, 神对他们的惩罚就更严厉了。

  二、自大的年轻祭司。他们在属灵的事上模糊不清。他们行事也许是出于无知,再加上受了清酒浓酒的影响(利10:9),但是他们是无可推诿的(罗1:20)。他们犯罪是因为他们按自己肉体的意思去奉行圣洁的敬拜。他们在至圣所里,在 神的面前献了凡火,以代替铜坛上的火(利6:12、13、,16:12)。这样做,是在全能的 神和他的荣耀面前,用世俗的方式拜他(出40:34-38)。他们进到圣所敬拜 神时,被宗教上的热心和对摩西、亚伦的妒忌冲昏了头脑,这一点是有可能的。但不管基于什么理由,他们做的事(敬拜 神)是对的,但做法却错了――怀着错误的心,用错误的方法,被错误的动机所驱使,他们违背了 神的诫命,在耶和华面前献上凡火。

  三、会朽坏的年轻祭司。他们也许因为自己的特殊身分而认为自己可以免受 神的惩罚。如果真是这样的话,他们很快就知道“ 神是不偏待人”的(徒10:34)。“所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒”(林前10:12)。只要我们仍是在这个血肉之躯中,我们都是会朽坏的。伟大的使徒保罗知道自己是会朽坏的,因此他恐怕自己不能胜任所担负的事奉,以致被 神弃绝(林前9:25-27)。

  我们经常听人说“只要目的对,方法不对也没关系。”拿答和亚比户受到的,表明这个想法是极大的错误。正确的目的从来不应用错误的去达到的,这是一个真理。错误的方法永远只能使你落得个错误的结果。

伍 摩西和亚伦犯罪的后果(民20:1-13)

  四十年之久,摩西一直是以色列民精神上的力量,他带领他们走过了旷野。至今,世人也不得不把他看成一位领袖和政治家。在 神的仆人中,没有一人比摩西更多受到会众的非议。然而他们都不能免去在地上未到终年而死的结局,他们都犯了至死的罪。在漂流的旅程中,以色列全会众来到寻的旷野。“会众没有水喝就聚集攻击摩西、亚伦”(民20:1-5)。摩西和亚伦离开那些愤怒、悖逆的伟人,到会幕门口,“俯伏在地”,后来“ 耶和华的荣耀向他们显现”(民20:1-5)。

  一、耶和华晓谕摩西说:

  1、“你拿着杖去”;
  2、“招聚会众”;
  3、“吩咐磐石”。

  “(这样)水就从磐石流出给会众”(民20:8)。

  摩西和亚伦照着耶和华所吩咐的一切去行。后来摩西站在百姓的面前,他发怒了,说他们是背叛的。他这样做并没有犯了至死的罪,他说的是对的。

  二、摩西、亚伦所犯的至死的罪是:

  1、自以为是。摩西傲慢、放肆,越过了 神的界线。他说:“我(摩西和亚伦)为你们使水从这磐石中流出来吗?”(民20:10)摩西凭着血气,使水从磐石中流出,从这一奇迹,他和亚伦得着所有荣耀。亚伦的罪在于他同意摩西的做法。他没有说话,也没有击打磐石,他只是站在摩西的旁边,默许摩西所说和所做的一切。
  2、不遵从 神的命令。 神对他说:“吩咐磐石”(民20:8),可是摩西却举起杖“击打磐石两下,就有许多水流出来”(民20:11)。这是一个极大的功课。尽管摩西和亚伦背乎了耶和华,但是他们的不顺从并没有改变耶和华的信实(提后2:13)。摩西和亚伦背乎了 神,但是 神却没有背乎他的百姓。
  3、不信。耶和华对摩西和亚伦说:“因为你们不信我……所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”(民20:12)。 神要摩西吩咐磐石,而他却存着不信之心,击打磐石,这让人看到似乎是他和亚伦(不是 神)有权使水奇迹地从磐石中流出来。

  有关亚伦未到终年而死的记载,请看民数记20章23至29节。有关摩西未到终年而死的记载,请看申命记34章1至12节。

陆 亚拿尼亚和撒非喇犯罪的后果(徒5:1-11)

  使徒行传第四章以一幅幼嫩的耶路撒冷教会的图画来作结束。这个教会纯洁、大有能力。他们凡物“大家公用”(徒4:32-37)。他们大有能力作见证,在属灵和属世的事上都蒙大恩。

  在第5章之前,教会里没有什么大的罪。巴拿巴有些田地,但出于对主和教会的爱,他把田地卖了,并将所得的价银全部献给教会。这件事在当时的会众之中一定成为美谈。

  亚拿尼亚和撒非喇也卖了田产,但他们只把所得的一部分价银献给主,却谎称把所有的价银都献上了。这罪导致他们未到终年而死。

  一、他们犯罪的根源是撒但。彼得问亚拿尼亚说:“为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵?”(徒5:3)这是撒但将罪带进教会的第一个机会(但却不是它最后的一个机会)。今天使教会失败的并不是世界上的罪,而是会众内部的罪。教会要洁净这个世界,必须首先自己悔改、认罪,并离弃会众中各样的罪。请看启示录3章14至22节,那里是对今天各地教会的一个真实的描绘。难怪今天各地这么多的教会都软弱无力。

  二、导致亚拿尼亚和撒非喇死亡的是信徒之间关系中的一种罪。这种罪包括:

  1、欺骗。他们只献上了一部分,却谎称把所有的都献上了。他们其实用不着献上什么;他们只要诚实,哪怕就是献上一点点,也会讨主喜悦(加6:7、8)。
  2、贪婪。他们恋慕着巴拿巴和教会中其他人所得的荣誉,可是他们又不相信 神会看顾他们。
  3、心怀二意。他们没有定见(雅1:5-8)。他们企图要得着两个国度中――撒但的国(林后4:4)和 神的国中最好的(罗14:17)。
  4、假冒为善(太23:13-15)。有人说:“内心从不愿意的事,而外表上却假装愿意,这人就是伪君子。”
  5、说谎。他们向 神,圣灵说谎(徒5:3、4)。

  这段经文令人著目之处是,它向我们表明教会是非常纯净的,以致罪在那种圣洁的气氛中无法生存。

柒 哥林多教会犯罪的后果(林前11:17-34)

  在这段经文中,使徒保罗正在更正哥林多教会中的一些错误――他们守圣餐时的态度。他们中间有些人犯了罪,因而死了。保罗警告教会说:“因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少”(林前11:30、32)。这些导致软弱、患病和死亡的罪是:

  一、结党。他们分门别类(林前1:11-13)。

  二、纷争。他们容忍异端――在百姓中引起纷争的错误教义(林前11:18、19)。我们不知道那时的异端是什么,但是有一点是很清楚的:由于社会职务的不同,加上各种理论和教义,所以形成了许多派别和党羽。

  三、醉酒。一些人成了醉汉(林前11:21)。

  四、藐视。他们看不起他们中间的穷人,藐视主和他的教会(林前11:22)。

  五、不按理守主餐。他们吃圣餐时没有“表明主的死,直等到他来”,因而背离了有关圣餐的应有规矩(林前11:26-30)。关乎圣餐,有两方面的教训:

  1、回顾主替我们的罪钉死在十字架上(彼前1:18、19);
  2、仰望万王之王,万主之主的再来(启19:16)。届时他要在地上建立他的国,并亲自治理他的国(太25:31-46)。

  六、不完善的同吃。他们以一个不对的态度吃主的饼,喝主的杯(林前11:27)。他们一定是认为自己配吃主餐;只有那些认为自己是根本不配圣餐的人才是真正配吃的人。如果你觉得自己配吃,你就不配了。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:17:04 | 显示全部楼层
第十七章 天堂和地狱

  根据圣经,天有三层。使徒保罗说:“我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去……他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的”(林后12:2-4)。既然有第三层天,那么照推理,就必有第一层天和第二层天。天的复数形式在圣经里被使用了一百多次。

  一、第一层天就是大气层,这一点在圣经中是很清楚的。“天地万物都造齐了”(创2:1)。

  二、因为天高高在上,或在大气层之外,因此,第二层天可能是繁星,或称外太空,它与天上之天的 神的宝座相连。

  三、乐园也就是第三层天,或叫天上的天。圣经里三次提到乐园。

  1、保罗提到他曾被提到第三层天(林后12:2-4)。
  2、耶稣对十字架上的强盗说:“今日你要同我在乐园里了”(路23:43)。这件事告诉我们,这名强盗因为悔改并相信了,他将立即去到天上去。
  3、主在给以弗所的信中说:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将 神在乐园中生命树的果子赐给他吃”(启2:7)。乐园也叫天上的天。“ 神果真住在地上吗?看哪,天和天上的天,尚且不足你居住的,何况我所建的这殿呢!”(王上8:27)

  圣经提及地狱多于天堂。若有人否认地狱这个事实,就是否认圣经是 神准确无误的话。有一个地狱,恶人将永永远远在其中受苦,这并不是宗教用来恐吓恶人,要使他们变为纯良的教徒的一个无稽之谈。地狱是圣经论及的一个事实。希伯来文和希腊文中有三个字译成“地狱”:

  一、示阿勒(希伯来文为sheol,乃阴府之名)――旧约里一般是指恶者死后的临时去处;有时则是指坟墓。

  二、哈得斯(希腊文为Hades阴间之义)――新约里一般是指恶者死后的临时去处,与旧约里的示阿勒相同。

  三、革赫拿(希腊文为Gehenna,取自一个希伯来名字)――新约中指恶者死后的永久去处。

  示阿勒和哈得斯均是指恶者死后临时去处的两个名称,而革赫拿则是失丧之人永远的去处。末后的复活和白色大宝座审判之后,那些没有得救的人就要被扔进革赫拿里了。“于是海交出其中的死人;死亡(最后的仇敌――林前15:26)和阴间也交出其中的死人;他们都照各人所行的受审判。死亡(最后的仇敌)和阴间也被扔在火湖里;这火湖就是第二次的死”(启20:13、14)。

  革赫拿,这个恶者的永远去处,在新约圣经里共出现了十二次。革赫拿被翻译为“地狱”,是指在末后的复活之后,恶者要受的永远之苦。

  主耶稣曾经用了革赫拿,地狱这个字去警告恶者离弃他们的恶行。他说:

  一、“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱(革赫拿)里的,正要怕他”(太10:28)。

  二、“我要指示你们当怕的是谁;当怕那杀了以后,又有权柄丢在地狱(革赫拿)里的。我实在告诉你们,正要怕他”(路12:5)。

  否认有一个永恒的地狱就是否认基督的神性。假如我们不能相信他所说的有关地狱的事,我们又怎能相信他所教导我们的其它事情呢?假如没有地狱,那么基督就不是“道路、真理、生命”了(约14:6)。

  “主啊,我信!”(约9:38)

壹 天堂是一个地方(约14:1-6)

  天堂确实是一个实在的地方。这地方就跟你的出生地或地上任何一个地方一样真实。天堂也叫作一座“城,就是 神所经营,所建造的”(来11:10),“一个更美的家乡,就是在天上的”(来11:16)。这地方是在地面以上(王上8:23),是父 神的住处(太5:16)。天也称为父 神的宝座(太5:34);主耶稣基督现在就在那里,和父 神一起,坐在父永远的天上宝座之上(彼前3:22;启3:21)。

  一、主耶稣基督曾说天堂是一个地方。约翰福音14章1至6节的说话,是他在被钉十字架前的一个晚上说给他那些忧愁的门徒听的。对于所有虔诚的门徒来说,这些话过去是,现在仍然是一种安慰和盼望。他说:“你们心里不要忧愁”(约14:1)。他知道他们的心、他们的忧虑;他也知道他们对父 神的信心。他勉励门徒怎样信父 神,也当怎样信他(圣子)。“你们信 神(父),也当信我(子)”(约14:1)。

  耶稣从死里复活以后,门徒得了这种信心,他们心里不再害怕也不再担心了。圣经上说:“门徒看见(复活的)主,就喜乐了……(他们现在相信)耶稣是基督(弥赛亚),是 神的儿子”(约20:19-31)。我们必须首先相信主耶稣基督的神性,才能相信天堂是一个确实的地方。耶稣在表明了自己的神性以后,进而勉励门徒说“也当信我”(约14:1),并向他们提及天堂。若是意译,他的意思是:“你们必须先信我,如同你们信父 神一样,然后你们才能信我向你们所谈及有关天堂的事。”他接着又说:

  1、“在我父的家里,有许多住处”(约14:2)。天堂是一个地方,我们可以在那里居住,并建立我们永远的家。
  2、“我去原是为你们预备地方去”(约14:2)。耶稣复活之后,门徒看见他升到他原来从那里降临的天上去了(徒1:9-11;参看约8:23)。天堂是为所有重生的信徒所预备的地方(约3:36)。
  3、“就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里”(约14:3;参看帖前4:16-18)。
  4、对所有信徒而言,“我就是(通往天堂的)道路、(有关属天堂的)真理、(属天堂的)生命”(约14:6)。
  5、“若不借着我,没有人能到(天上的)父那里去”(约14:6;参看徒4:12)。

  二、根据先知以赛亚所说的,天堂是一个地方(赛6:1-8)。

  三、根据使徒保罗所说的,天堂是一个地方(林后12:1-4)。

  四、根据使徒约翰所说的,天堂是一个地方(启4:1-11)。

  在约翰福音14章中,我们的主两次称天堂为一个地方,强调天堂是一个信徒与父、子、圣灵在一起的、真实而永远的居所。

贰 天堂是圣徒的归宿(西3:1-4)

  我们已经知道天堂是为 神的圣徒所预备的地方。圣徒就是一个因信主耶稣基督,灵性上诞生在 神家中的人。“所以你们因信基督耶稣,都是 神的儿子”(加3:26)。当“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1:7)的时候,我们便成为圣徒了。而且耶稣基督的血同时也使信徒分别为圣,归与他自己(来13:12)。

  一、哥林多教会在教义和道德上都有许多不足之处。保罗给这间教会写的两封信都是要改正他们的过错。他在两封信的开头都提醒他们,尽管他们在灵性上有不少不足之处,但他们还是:

  1、属“ 神的教会”;
  2、“在基督耶稣里成圣”;
  3、“蒙召作圣徒的”(林前1:2;参看林后1:1)。

  哥林多的信徒因着信,在基督里成圣了,所以成了圣徒,是为天上存留的。

  二、保罗写信给歌罗西的信徒说:“你们若真与基督一同复活”,

  1、“就当求在上面(天上)的事,那里有基督坐在 神的右边”(西3:1)。基督复活以后,就升到天上去了,“如今为我们显在 神面前”(来9:24)。所以,作为圣徒的我们“既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所(天上)”(来10:19),就当寻求天上的事。

  “因为我们两下(犹太人和外邦人)借着他(基督)被一个灵(圣灵)所感,得以进到父面前”(弗2:18)。一个最小的圣徒,也可以上天,进到 神的面前,去寻求 神为最大的圣徒所预备的属天福分。我们不必等到死后才去享受有些属天的恩惠――因这些恩惠如今已赐给我们了。

  2、“你们要思念上面的事,不要思念地上的事”(西3:2)。地上的事是暂时的,而天上的事却是永远的(林后4:18)。雅各警告圣徒不可心怀二意。他指出不信的人是个“心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见”(雅1:8)。耶稣宣告说:“一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉 神,又事奉玛门(财利)”(太6:24)。

  得救之前,你思念地上的事。你在地上有各种各样的目标,你也爱这世上的事。然而现在你是一个圣徒,因而你“不要爱世界和世界上的事;人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就象肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行 神旨意的,是永远长存”(约壹2:15-17),所以你要思念天上的事。

  在这方面,主耶稣基督是我们最好的榜样。在腓立比书2章5至8节中,我们看到虚己的教义。其意思是说当圣子离天降世,成为“罪身的形状”(罗8:3)时,他并没有倒空他的神性和属性,“反倒虚己(他外表上并不显露自己的神性,也不任意施展自己各种 神的属性),取了奴仆的形象,成为人的样式”(腓2:7)。

  他的心属天、圣洁、谦卑。本来他是不应该死的,然而他却顺服、屈辱地被钉死在十字架上(来12:2)。他取了奴仆的形象,遵行 神的旨意,被带到各各他(赛53:4-6)。他来到地上是要求 神的喜悦,而不是要求自己的喜悦(罗15:3)。他心中柔和谦卑,在客西马尼园里他祷告说:“父阿,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全”(太26:42)。

  每位圣徒都当有基督的这种谦卑、属天之心。保罗说:“你们当以基督耶稣的心为心”(腓2:5)。

  3、“因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在 神里面”(西3:3)。在成为圣徒之前,你在罪里面向 神是死的9赛59:1、2;弗2:1-6);如今你成为圣徒了,那么你在 神里面向罪就是死的。作为 神里面的圣徒,我们“向罪也当看自己是活的”(罗6:11)。我们应当这样看,因为圣经本是这样说的(罗6:6、7;加2:20)。

  现在我们谈到在天上的安全。第一,圣徒的生命是“与基督一同藏在……”,这就安全了。第二,圣徒的生命是“与基督一同藏在 神里面”(西3:3),这样就有双重保险了。再者,圣徒受了“所应许的圣灵为印记”(弗1:13、14),这是第三重保险。信徒受了圣灵的印记,又与基督一同藏在 神的里面,这是一种在神圣的三位一体 神里面的属天安全。为了增强你对这个属天事实的信心,请读约翰福音10章27至29节,罗马书8章35至39节。

  4、“基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里”(西3:4)。圣徒将永远在 神的荣耀里欢喜快乐。由基督再来到新天新地和新耶路撒冷降临,下列所预言的事必要发生:

  ⑴教会被提(帖前4:13-17)。
  ⑵七年大灾难(耶30:7;但9:27;太24:8-31;和本书第五十一章叁“七十个七的异象”)。
  ⑶以色列的归正(结20:34-38,37:1-28)。这里指的是以色列十二个支派活着的人的灵魂苏醒。他们在大灾难中将接受福音(亚12:10-13:1;罗11:26;启7:1-17)。
  ⑷基督的审判台(林后5:10;和本书第十八章叁“对信徒工作的审判”)。
  ⑸羔羊的婚宴(启19:6-9)。
  ⑹基督来到地上。七年灾难过后,基督和他的新妇将来到地上,结束哈米吉多顿大战9启16:13-16,19:17-19;参看亚14:3;太24:21、22、29、30)。
  ⑺兽和那假先知的末日(启19:20)。
  ⑻撒但被捆绑并被扔进无底坑里一千年(启20:2、3)。
  ⑼审判列国。在千禧年的开始,主耶稣基督将要审判届时存在的列国(太25:31-46,请再看本书第十八章肆“对万民的审判”)。
  ⑽主耶稣基督作王(启20:6;参看赛9:6、7)。
  ⑾撒但从无底坑里被释放。一千年过后,撒但将被释放,从无底坑出来迷惑国中尚未得救的人。此后, 神将从天上降火烧灭他们(启20:7-9)。
  ⑿撒但被扔进火湖里。它和兽及假先知“必昼夜受痛苦,直到永永远远(启20:10)。
  ⒀白色大宝座前的审判(启20:11-15;请再看本书第十八章伍“对人的审判”)。
  ⒁现有的天地被火烧毁(彼后3:10-12)。
  ⒂新天新地和新耶路撒冷(彼后3:13;启21:1、2)。旧世界的一切都结束了,新的开始了――“看哪,我将一切都更新了”(启21:5)。

叁 天堂是一个永恒的地方(赛65:17)

  旧约中惟有先知以赛亚让我们瞥见主在千禧年后造的新天新地。 神对以赛亚说:“看哪!我造新天新地”(赛65:17)。在以赛亚书65章18至25节里, 神允许以赛亚预见了“新天新地”之前,千禧年国中的一些情景。以赛亚的预言过了约七百九十年之后,主进一步将这天上的异象启示给使徒行我翰,并扩大了这属天启示的范围(启21:1-22:9)。约翰写道:“我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由 神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”(启21:1、2)。

  新天新地和新耶路撒冷是 神永远的国度(包括地上的天堂)的开始,这个永远的国度不是前面提到的千禧年国。这个千禧年国一千年之后就要过去(记口0:7),但是新天新地和新耶路撒冷里的居民,以及 神将造的一切新的东西却永不会过去。“他们要作王,直至永永远远”(启22:5)。启示录第21章和22章并不是重复基督在千禧年作王的事(启20:1-15),而是在描写一个新而永恒的领域。

  一、新天。 神将替他的新地和新耶路撒冷造一个新的、纯净的大气层。撒但再也不是“空中掌权者的首领”了(弗2:2);那时空气将被洁净,再没有风暴。撒但和它一切的鬼都在火湖里(启20:10)。

  二、新地。在罪的咒诅下(创3:17-19),那起初的地将被火烧灭(彼后3:10)。主将造一个新地,海不再有了(启21:1)。随着咒诅的根源被除去,新地的每一
个地方都将适合居住。新天新地都预备好了,等候圣城的来临。

  三、新耶路撒冷。那旧的耶路撒冷是人手建造的,它将与地上所有的东西一起被烧灭。新耶路撒冷将是我们的 神、我们的救主、主耶稣基督所造的。他说:“在我父的家里,有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里”(约14:2、3)。新耶路撒冷是新妇的永久居所,是主耶稣基督为她造的。“七位天使中,有一位”对约翰说:“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由 神那里,从天而降的圣城耶路撒冷指示我”(启21:9、10)。新耶路撒冷从天而降,要成为地上的天堂的中心。新妇,即羔羊的妻,将在其间居住。约翰对新耶路撒冷作了一番华丽的描绘(启21:9-27)。

  1、圣城的大小。其确切的规模令人不可思议――“长、宽、高都是一样,每边达12000肘,即2400公里(注:圣经里说是4千里,请弟兄姊妹参考圣经,启21:16)。城是”精金的,如同明净(无睱疵的)的玻璃”,请想象一下,那是怎样的一座城!城的周长有9600公里,其面积超过中国的一半(启21:15-18)。很多人认为这城的形状象金字塔;有些人则认为是象个立方体。
  2、圣城的墙。“有高大的墙”(65.9公尺高),是由碧玉造的。这碧玉是一种宝石,有人认为是钻石。每一面墙都有三个门(共12个门),门上写着以色列十二个支派的名字。城门总不关闭。每一个门都是由珍珠制成的。每一个门上都有一位天使(启21:12、17、21、25)。
  3、圣城的根基。城墙有十二个根基。根基上装饰着各样宝石。其上有羔羊的十二使徒的名字(启21:14、19、20)。
  4、圣城的街道。“城内的街道是精金,好象明透的玻璃“(启21:21)。
  5、圣城的殿。新天新地和新耶路撒冷里将没有可见的殿。约翰说:“我未见城内有殿,因主 神全能者和羔羊,为城的殿”(启21:22)因此,这新天新地并不是前面讲到的国度。因为在大灾难(太24:15;但9:27)和千禧年(启15:8)里将有一个新建的殿。
  6、圣城的生命河。“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从 神和羔羊的宝座流出来”(启22:1)。这条明亮的生命河从新耶路撒冷流向新地里的各国。
  7、圣城的生命树。“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子”(启22:1、2;创3:24)。因此,我们将在天上吃、喝。
  8、圣城的永存之光。这个地上的天堂里将有一新光。这光“好象碧玉,明如水晶”(启21:11、23、24)。 神的荣耀要照亮这城和其中的列国。“不再有黑夜。他们也不用灯光、日光,因为主 神要光照他们;他们要作王,直到永永远远”(启22:5)。 神本质的荣耀要光照这新天新地和圣城。主耶稣基督曾经让彼得、雅各和约翰见过他的荣光,当时他正和摩西和以利亚说话,他“就在他们面前变了形象,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太17:1-3)。在 神的新安排里,新妇和地上的列国都将沐浴在他荣耀的灿烂光辉之中。这荣耀的光辉就是地上永恒的光。“ 神就是光,在他毫无黑暗。这是我们从主所听见,又报给你们的信息”(约壹1:5)。“不再有黑夜”(启22:5)――我们在天上再也不需要睡觉了,因为 神会永永远远与他的百姓同在。这永恒之光将从新耶路撒冷,从 神的宝座前放射出去(启21:3、23,22:3)。

  四、住在新天新地和新耶路撒冷里的有:

  1、父 神、子、圣灵。
  2、基督的新妇,也就是教会,他们将居住在新耶路撒冷(启21:9、10)。
  3、旧约时代的圣徒将住在新地(赛65:22;来11:10、13-16;启21:3)。
  4、大灾难中和千禧年期间的圣徒,将住在基督新妇的永远住处里,即新耶路撒冷城外的地上天堂(太25:31-46)。新地的居民时刻可进入圣城,城的十二颗珍珠作的门永不关闭(启21:24-26)。
  5、天使要敬拜和事奉 神(来12:22、23)。他们也要事奉新妇和列国。
  羔羊的妻和列国将虔诚、热心敬拜和事奉父、子、圣灵。那时我们会有着完美的身体,也有着完美的头脑。在永恒里,我们将会知道我们 神的一切奇妙作为。保罗说:他“要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来(天上)的世代看”(弗2:7)。“如经上所记:‘ 神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的’”(林前2:9;赛64:4)。 神要花很长的时间向我们显明他那极丰富的恩典。

  五、在新天里,“再没有咒诅”临到人类、兽和大地(启22:3-5;创3:14-19)。

  1、不再有眼泪和哭号(启21:4)。将来永远没有哭号的理由。
  2、不再有死亡和分离(启21:4;罗8:38、39)。死亡是人类要消灭的最后敌人(林前15:26)。
  3、不再有悲哀、痛苦和苦难,“因为以前的事都过去了”,一去不复返了(启21:4)。
  4、不再有罪,也不再有罪人(启21:7、8,22:14、15);只有那些“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”的人(启7:9-17;彼前1:18、19),他们的名字写在羔羊生命册上(启21:27)。

  约翰看见和听见了这一切,于是他说:“阿们!(他祷告说)主耶稣啊,我愿你来”(启22:20)。我们将要面对面见我们的 神,并与他永远作王(启22:4、5)。

肆 地狱是一个地方(诗9:17)

  当我们说圣经教导我们地狱是一个确实的地方时,我们并不是在使用修辞的手法,也不是在作宗教上的种种比喻;我们乃是说地狱是一个起初的地方,是为真实存在的人所预备的。这些人拒绝独一的真 神和救主,主耶稣基督(约3:36)。

  让我们来看看圣经中几个用词的概念。这些用词论及恶人死后在称为地狱的地方的最终命运。

  一、示阿勒。这是旧约希伯来文中指地狱的一个用词。“恶人……都必归到阴间”(诗9:17)。在一些经文里,示阿勒乃指坟墓。例如:雅各说,“我必悲哀着下阴间(示阿勒)到我儿子那里”(创37:35)。显然在这节经文中,示阿勒是指坟墓。在其它一些经文中,也清楚指出示阿勒乃是为恶人灵魂所预备的地方。例如:“恶人……都必归到阴间(示阿勒)”(诗9:17)。这示阿勒是恶人死后的临时居所。

  二、哈得斯――这是新约里指地狱的一个用词。“他的阴间受痛苦,举目……”(路16:23)。新约里的哈得斯与旧约里的示阿勒是相同的。两者都是恶人的灵魂死后至复活之前受苦的地方(启20:13)。到那时,海和坟墓要交出死了的恶人的身体,示阿勒――哈得斯要交出他们的灵魂,而每个死了的恶人的灵、魂、体都要在白色大宝座前接受耶稣基督的审判(启20:11-15;约5:22)。

  三、革赫拿――这是个希腊字,原指欣嫩子谷的不灭之火。欣嫩子谷是一个很深的峡谷,位于耶路撒冷以南。犹太人在那里把自己的儿女经火献给摩洛(耶32:35;参看19:2-6)。欣嫩子谷后来成了一个倾倒垃圾和各种污秽之物的地方,内中臭气难闻,人不愿目睹。欣嫩子谷的火昼夜不停地烧着,成了地狱永火的预表。耶稣在教导百姓时,常常警告恶人要当心犯罪的后果,他告诉大家地狱是一个火与硫磺永不熄灭――永远燃烧着的地方(太5:22)。耶稣说:“我要指示你们当怕的是谁;当怕那杀了以后,又有权柄丢在地狱(革赫拿)里的(指 神,而不是撒但)。我实在告诉你们,正要怕他”(路12:5)。

伍 地狱是为罪人而设的地方(徒1:25)

  犹大出卖了耶稣,但在看到耶稣被钉死在十字架上后,他“后悔”了。他来到大祭司和众长老面前企图把钱归还赎罪。他认罪了,说道:“我卖了无辜之人的血,是有罪了。”接着他在殿里把三十块银钱扔在大祭司的脚下,“出去吊死了”(太27:3-8),“往自己的地方去了”(徒1:25)。地狱是属罪人的,是罪人受苦的地方(路16:23)。

  当使徒和众肢体在楼房聚会等候五旬节来临时。他们祷告求神选择一个人来取代犹大的位分。他们祷告说:“求你从这两个人中,指明你所拣选的是谁,叫他得这使徒的位分,这位分犹大已经丢弃,往自己的地方去了”(徒1:24、25)。常有人问这个问题:“犹大曾经得救吗?”请记住,犹大曾是十二使徒中的一个,他曾是一个使徒。他曾在耶稣的脚前,聆听他讲救恩的好信息长达三年半之久。他看见耶稣医治人;叫死人复活;使瞎子看见;在水上行走;用五个大麦饼、两条小鱼喂饱五千人。他曾与十一位使徒一起被赐与能力赶鬼;医治各种疾病;使大麻风的得洁净;死人复活,并传扬天国的福音(太10:1-8)。所有这一切,犹大都行了,但是他从来未曾得救(太7:21-23)。犹大不是从救恩中堕落(因为他根本未曾得救);他乃是从神的工作和使徒的位分中堕落。使徒行传1章25节里并不是在谈救恩的问题。

  耶稣在迦百农讲道时说:“‘你们若不吃人子的肉,不喝人子的血(象征性的),就没有生命在你们里面。’ ……从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说:‘你们也要去吗?’西门彼得回答说:‘主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是 神的圣者。’耶稣说:‘我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。’耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的”(约6:53-71)。

  耶稣明知犹大要以一个奴隶的价钱出卖他,还是拣选了他,因而了应验了预言(亚11:12、13)。耶稣在祷告中再次提到犹大。“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们。其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验”(约17:12)。他被称为“灭亡之子”(彻底的毁灭、地狱之子)。犹大从未曾得救。在应验了预言之后,他便出去吊死了,归到他自己受苦的地方去了。

陆 地狱是一个永恒的地方(太25:41)

  这是最终的地狱,它原不是为人类预备的,而是 神为撒但及其使者所预备的。它们必须到那里去;然而你必须作个选择――你要为撒但预备的地狱,还是要为信徒所预备的天堂(约14:1-6)。最高审判者,基督在审判活着的恶人时要对他们说:“你们这被咒诅的人,离开我!进入到那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去”(太25:41)。那时,恶人就知道他们进地狱是自己所选择的,这将进一步使他们的地狱变得更加可怕。

  在基督作王的一千年开始时,敌基督和假先知将被“活活的被扔在烧着硫磺的火湖里”(启19:20)。千禧年间,撒但将捆锁并被关在无底坑里。“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放出来要迷惑地上四方的列国”(启20:7-9),并且聚集他们与 神争战。 神怎样使火与硫磺从天降与所多玛和蛾摩拉城(创19:24-29),也必再一次使火从天降与那些作恶之国。他们以为借助撒但,就可以反对神和他的国。

  然后撒但将被扔进地狱,即火湖里。敌基督和假先知已在那里过了一千年,而那时他们将仍然活着。这个罪恶的“三组合”将一起在他们的永远居所里,在那里“它们必昼夜受痛苦,直至永永远远”(启20:10)。这也证明了地狱里的永火并不会烧灭人或天使的灵、魂、体。地狱是一个永远受痛苦的地方。

  最后审判的时候,所有死了的恶人都将复活,灵魂体俱全,站在神的白色大宝座前。白色代表圣洁、公义和纯洁。基督要当最高的审判者(约5:22)。当恶人看见复活的基督的和他那荣耀的身体时,便知道他有一切的权柄审判他们,并会将他们与他们的“神”,那罪恶的“三组合”一同被扔进火湖里。

  火湖被称为第二次的死。第一次的死就是从伊甸园开始的,那时亚当和夏娃吃了禁果,犯了罪,就与神隔绝了。而末后的亚当——基督——为童贞女所生,他有一个完全的人性,只是没有罪,所以在各各他,他可以担当我们的罪,使一切信他的,因着基督的义而被称义,因而天堂成了他们的家(林后5:21),他们也免去了第二次的死,即火湖(启20:11-15)。

柒 你必须选择要天堂还是要地狱(路16:19-31)

  我们已经知道地狱是为魔鬼(撒但)及其使者预备的地方(太25:41),也是一切按照他们的父,撒但(约8:44)的意思而行的人的结局。撒但是一切拒绝神之人的属灵父亲。

  耶稣在死的前一天,对他十一个忧愁的门徒说:“你们心里不要忧愁;你们信神(父),也当信我(圣子)”(约14:1)。在这以前,修殿节的时候,一些犹太人在殿里围着耶稣对他说:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。”耶稣回答说:“我与父原为一。”他们听了这话,就拿石头要打他(约10:22-31)。为什么呢?因为当他说:“我与父原为一”的时候,就是宣告他与父神是平等的。他在本质、实体、权柄、能力和永恒性各方面都是“与父原为一”的,但他们却不是同一位。这就是他后来说:“你们信神,也当信我”的含义了。

  耶稣提醒门徒他是谁以后,就向他们保证:“我去原是为你们预备地方去”(约14:2)。天堂是一个地方,位于神所造的宇宙中某处,是为信他的人(林后11:2),基督的身体(罗12:4、5)所预备的。

  你必须作出选择。或选择永生,与基督永远在一个地方。这地方是为所有凭信心接受他为仆人救主的人预备的;或选择永远的死亡(永死),与撒但一起在为它及其使者所预备的地狱里(约3:16-18)。按照圣经完整的意义,死亡并不是灭没;而是与神隔绝。地狱被称为“第二次的死”(启21:8)。经历这第二次的死,就是与神的怜悯、恩典和神的爱永永远远隔绝(启20:10)。神的爱不能越过地狱之门。在撒但的地狱里没有爱、没有情谊,也没有希望。
  
  以下两条路你可以选择一条(太7:13、14):

  一、通往永远的地狱的大路。对于失丧之人来说,这条路似乎是对的,但这条大路的终点却是与神永远分离(箴14:12)。

  二、通往天堂、永生的窄路。耶稣基督就是这条窄路。他是唯一的道路(徒4:12)――通往父神和天堂的唯一道路(约14:6)。
  
  你应当好好地作出选择!

第十八章 审判

  圣经教导我们要按着正意分解真理的道(提后2:15)。这一点在我们学习“审判”这一章时非常重要。不可牵强附会地把所有的审判说成是一次“总审判”。“总审判”之说是中世纪初期的宗教发明的,并不符合圣经的教导。

  圣经启示我们,至少有五次单独的审判,这些审判进行的时间、地点和目的都是不同的。不过,它们却有一个共同点,即主耶稣基督是那审判者(约5:22)。

  从亚当起到地球上最后出生的一个人为止,所有的人都要在主耶稣基督面前接受审判。信徒的罪因基督钉十字架而受了审判,这是第一次的审判。信徒审判自己或者由主耶稣基督审判和惩戒,这是第二次审判。所有的信徒都要在“基督台前”(林后5:10)显露出来,按着各人所行的受审,这是第三次的审判。基督再来时,地上万民都要受审判,这是第四次审判。死了的恶人要在白色大宝座前受审,这是第五次审判。

壹 对信徒犯罪的审判(约5:24)

  在这节经文里,我们的主告诉我们,信徒必“不至于定罪”。我们的罪因着基督挂在十字架上已经被定了,所有的信徒“是已经出死入生了”(约5:24)。这就是我们今天所得的救恩。基督为我们的罪付上了代价,他代替信徒受了审判。信徒不至于定罪是因为:

  一、耶稣基督受了惩罚。因他代替信徒受死,信徒就与自己的罪永远分开了(诗103:12)。

  二、信徒的罪已经被涂抹,而且 神已应许“不记住你的罪恶”(赛43:25)。

  三、我们的主已经为我们的罪受了苦,“就是义的代替不义的”,使我们因此得救,不再作为罪人受审判了(彼前3:18)。

  四、信徒将不会和世人一起被定罪,因为基督已代替他被定罪了。“ 神使那无罪的,替我们成为罪”(林后5:21)。基督为我们的缘故被挂 在十字架上,受了咒诅,“就赎出我们脱离律法的咒诅”(加3:13)。“他……显现……把自己献为祭,好除掉罪”(来9:26)。信徒将不再受审判,因为他的罪已经洗净了(来1:3)。

贰 信徒对自我的审判(林前11:31、32)

  信徒对自我的审判不仅是指审判信徒生活上的事。当信徒检讨自己的生活,那些好的和坏的事情就会显露出来,他就要认罪(约壹1:9),离弃罪恶(赛55:7)。然而,信徒仅仅(审判)分辨自己的罪还不够,他还必须(审判)分辨自我。

  一、自我分辨就是放弃自我,因为当信徒象 神看他那样看自己的时候,他就会放弃自我。这也就是要用基督的生命代替自我的生命(西3:4),基督就是信徒的生命。

  二、自我分辨就是要舍己。这比克己要更进一步。克己就是否定自我对肉体满足的需要。我们若是只进行克己,就是治标,不治本。但我们若是舍己,那我们就抓住了根本的问题。因为在我里头“没有良善”(罗7:18)。舍己就是要背起我们的十字架跟随基督(可8:34-38),抛弃自我的生命,以得着基督的生命(加2:20)。

  三、分辨自我就是使自我意识变得越来越小,又使基督在我们里面的意识变得越来越多(太28:20)。

  四、分辨自我就是要让基督控制我们(徒9:6)。

  五、分辨自我就是要看别人比自己强(腓2:3),没有自己。

叁 对信徒工作的审判(林后5:10)

  信徒要按自己所行的在基督台前受审(林后5:10)。“基督台前”或“ 神的台前”这词组在圣经里只出现过两次,但是这件事却多次被提到。在本节经文里它出现过一次;另一次是在罗马书14章10节里。仔细读读这两节经文的上下文,就会发现只有信徒才将在基督台前显露。他们将按自己所行的,而不是为自己的罪受审,因为我们已经知道信徒的罪已在十字架上的基督里受了审判,所以“如今,那些在基督耶稣里的,就不定罪了”(罗8:1)。

  一、这次审判将在第一次复活之后,“在空中”进行。“那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:14-18)。得救的人复活之后,要等一千年,然后未得救的人才复活(启20:4、5)。所以,基督台前的审判与白色大宝座前的审判之间要相隔一千年。只有得救的人都能在基督台前显露;亦只有未得救的人才会在白色大宝座前显露(启20:11)。

  二、信徒在基督台前必要将自己的事向 神陈明。因此,我们应当多检点自己,不要论断别人(罗14:10-13)。

  三、信徒必须知道,有一天,自己所做的一切,无论是善是恶都要显露出来。只有这样,信徒才能心地谦卑。有一部分信徒要惭愧(约壹2:28)并“受亏损”――这亏损不是指救恩,而是指赏赐(林前3:11-15)。所以无论你做什么,都要为荣耀 神而做(西3:17)。

肆 对万民的审判(太25:31-46)

  这次审判并不是白色大宝座前的审判(启20:11-15)。若仔细比较这两次审判,就可以澄清下列事实:

  一、对万民的审判将发生在“当人子在他荣耀里……降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上”的时候(太25:31)。白色大宝座从来没有被称为“他荣耀的宝座。”

  二、人子在这个宝座上是要审判活着的万民(珥3:11-16);而在白色大宝座前,他要审判的却是死了的恶人。

  三、在这次审判时,没有死人复活。而在白色大宝座前的审判,所有死了的恶人都要复活:“于是海交出其中的死人;死亡和阴间也交出其中的死人”(启20:13)。

  四、这次审判很明确是“王”(太25:34),基督,在他地上的国度里审判万民。而白色大宝座前的审判,这个王国已经是看不见了――因为地本身都“逃避”了(启20:11)。

  五、在这次审判席上,将没有案卷展开。而在白色大宝座前的审判席上,则将有案卷展开(启20:12)。

  六、在这次审判中,有三类人会受审:

  1、“绵羊”――得救的人(太25:33;启7:9-17)。
  2、“山羊”――未得救的人(太25:33;帖后1:7-10)。
  3、“弟兄”――以色列中被拣选的人(太25:40;启7:1-8;罗11:25-28)。而在白色大宝座前受审判的只有一类人,即“死人”(启20:12)。

  七、在这次审判中,王要将国赐给那些有永生的人。而在白色大宝座前,既没有得救的人,也没有国;所有受审的将“被扔在火湖里”(启20:15)。

伍 对恶人的审判(启20:11-15)

  基督作王一千年后,接着便是白色大宝座前的审判。这是最后一次的审判,接受审判的是死了的恶人。根据启示录20章5节,在这次审判以前一千年,信徒都已复活了。信徒将按所行的在“基督台前”接受审判(林后5:10)。

  一、在这次审判里,死了的恶人要寻找一个隐藏的地方,以逃避主耶稣基督的面,但是,却没有可隐藏的地方。

  二、这次审判里,“死了的人,无论大小”(启20:12)都要站在 神的面前。就是那些伟人,他们的功德也毫无价值。“没有行善的,连一个也没有”(罗3:12)


  三、在这次审判时,“生命册”(启20:12)将展开,最终宣告这些人的名字都不在羔羊的生命册上。

  四、这次审判,死人将“照他们所行的受审判”(启20:13)。

  五、这次审判,没有释放,没有更高一级的法庭让失丧的人可以上诉。受审的都是沉沦之人,他们将永远沉沦,被判在地狱中,没有希望。地狱里毫无希望,毫无怜悯,一点爱也没有。即使是 神的爱也伸不到地狱之门。


 楼主| 发表于 2010-12-19 21:39:36 | 显示全部楼层
第十九章 人类的败坏和 神的救法

  世界上已出版的千千万万本书中,惟有圣经耶稣所说,是神的话。保罗说:“圣经都是神所默示的”(提后3:16)。这就是说圣经都是神说出的,即圣经全是出自神的口,神是不会说谎的(多1:2)。圣经是唯一一本启示神对人类的败坏所预备的救法的书。

  人类在属灵的事上总是瞎、聋、哑的,不知道“全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。在这节经文中,神启示有两类人。第一类人在属灵的事上不再瞎、聋、哑了,他们能知道神的信息;他们被神的恩典拯救了,也明白这恩典。“(他们)知道(他们)……是属 神的”,并知道“全世界都卧在那恶者,即撒但的手下”。而现在,撒但是恶人之父(约8:44)。恶人杀人,因为他们的父是杀人者,也是一切凶杀的唆使者。它唆使该隐(该隐本是受宗教限制的)杀了亚伯。亚伯是个义人(创4:8)。撒但是个说谎者,是一切说谎之人的父,“他们的份就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死”(启21:8)。

  你曾否疑惑过,为什么各国、各族、各家;富人和穷人;受过教育和没有受过教育的人,全都败坏了呢?这是因为我们大家都共同来自亚当。

  所有的人都承受了一个共同的遗产――人类的堕落。“罪的工价乃是死;惟有 神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”(罗6:23)。死是罪的工价,死就临到一切人,因为人的败坏是普世性的;然而“惟有 神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”,他是 神为人类的败坏所预备的救法。

壹 人类的败坏(罗5:12-14)

  全人类有一个共通点:就是死。保罗说:因为亚当犯了罪,“世人都犯了罪”;因为亚当堕落了,世人都堕落了;因为亚当败坏了,世人都败坏了。在摩西以前,虽然没有律法,但是却有一些凭信心活着和传道的义人,象亚伯,以诺,挪亚和亚伯拉罕(来11:1-29)等。“这就如罪是从一人(亚当)入了世界,死(肉身和灵魂的死)又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪”(罗5:12;参看创2:16、17)。亚当在伊甸园堕落后,全人类也就在他里面败坏了。亚当的罪在律法上被 神归给他和他的子孙,使他们由出生起就继承了罪。只有那些从 神永不朽坏的种子所重生的人,才能免于与 神永远隔绝。这次隔绝称为“第二次的死”(启20:14)。富人和穷人、 教育的和未受教育的、君王和平民、自主的和为奴的都在亚当里败坏了。

  圣经里有两个亚当(林前15:45)。第一个亚当是被造的;而末后的亚当是由童贞女生的(路1:26-31)。第一个亚当在试探面前失败了;而末后的亚当,象第一个一样,也受了各样的试探,但是他胜过了罪和撒但。

  一、第一个亚当带来了人的败坏;而末后的亚当(基督)则为被赎之民带来 神的义(林后5:21)。

  二、第一个亚当带来了死;末后的亚当带来了永生(约3:36)。

  三、罪恶败坏的本性是从第一个亚当来的;而那圣洁的本性则是从末后的亚当而来的(彼前1:23)。因着信,我们“就得与 神的性情有份”(彼后1:4)。
  人们必须先承认自己在第一个亚当里败坏了,才能明白 神在耶稣基督(末后的亚当)里所预备的义。

贰 人类败坏的本性(罗1:18-32)

  由于亚当的罪,堕落的并不只亚当一人,全人类都与他一起堕落了。他导致自己的子孙后代都败坏了。这一点大卫也提到,他说:“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候,就有了罪”(诗51:5)。大卫在此的意思不是说人在结婚后怀胎是犯罪;而是强调指出他是生来就是亚当败坏的子孙,也就是说,他因亚当的原罪而败坏了。

  人类败坏的本性可以从两方面看到:

  一、灵性的堕落,即灵性上的败坏。他们“行不义阻挡真理”(罗1:18),传别的福音(加1:6-10)。他们甚至否认 神的存在,“自称为聪明,反成了愚拙”(罗1:22)。他们鼓吹人本主义,在他们的宗教哲学里,他们宣扬人的至高,又否认 神;但在另一方面又为自己造出很多 神来(罗1:18-23)。

  二、道德的堕落。 神是忌邪的,不论是灵性上的或是道德上的邪恶。 神所憎恶的道德上的邪恶以淫乱和同性恋为是明显,象所多玛和蛾摩拉的日子一样。“原来 神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上”(罗1:18)。“所以 神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体”(罗1:24-32)。

叁 人类败坏的后果(林前15:22)

  “在亚当里众人都死了”(林前15:22)。亚当是人类的始祖,借着自然的出生,我们成了他的子孙。当亚当犯罪时,死就临到众人,因为众人在亚当里都犯了罪(国我5:12)。当 神造了亚当,把他放在伊甸园内时, 神给了他两条命令:

  一、修理和看守伊甸园;

  二、园中各样树上的果子,可以随便吃,只是“分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创2:15-17)。

  亚当吃了禁果,这就是人类的败坏(堕落),败坏的结果就是死。从神学上说,死就是分离。根据圣经,有三种死:

  一、亚当犯罪后,他灵性上死了。他从 神面前和伊甸园隔绝了(创3:22-24)。这就是人类灵性上的败坏(弗2:1-5)。

  二、在创世记第四章里,我们再一次看到了败坏的后果。人类第一次肉身的死是由凶杀所致的,该隐杀了他的兄弟亚伯(创4:8)。在创世记第五章里,从亚当到挪亚,有三个字反复被提到,即他“就死了”。人类败坏的后果就是灵性和肉身的死。

  三、然而还有一种死,称为“第二次的死”,即与 神和他的怜悯永永远远隔绝,被扔进火湖里。如果没有在基督里所预备的救恩,全人类就只有等候着与 神永永远远隔绝,被扔在火湖里了(启20:14、15)。

肆  神为人类的败坏所预备的救法(可10:45)

  神为人类的败坏所预备的独特救法,是“他的独生子”(约3:16),他为童贞女马利亚所生,来到这个因罪受了咒诅的世界(路1:26-38)里。他过着圣洁无罪的生活,因为他是从圣灵所怀的胎,而不是从一个负有亚当的罪的父亲那里所怀的胎。他没有肉身的父亲(太1:18-25)。在他那无罪的人类身体里,他“也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”(来4:15)。耶稣在思想上、言语上和行为上都是洁净的。他从未:

  一、有过罪恶的念头:他“无罪”(不知罪)(林后5:21)。

  二、说过恶毒的说话:“他并没有犯罪,口里也诡诈”(彼前2:22)。

  三、做过不义的事。“在他并没有罪”(约壹3:5)。他敢在敌人面前挑战他们去指证他有罪(约8:46)。

  神差遣他的儿子到世上来,是要做两件事:“服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(可10:45)。从在约但河里受洗到死在十字架上,主耶稣基督:

  一、都在服事人。在迦拿祂变水为酒(约2:1_11)。在加利利海边,祂将五个饼和两条鱼变得足够喂饱五千人(约6:1-14)。人们议论说,假如他作他们的王的话,他们就不乏食物饱肚了;可是耶稣来是为要服事人,而不是要受人的服事,所以他拒绝了他们的国(约6:15)。

  二、“舍命,作多人的赎价”(可10:45)。他来到世界以自己的生命替我们偿清了罪债“因为罪的工价乃是死;惟有 神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”(罗6:23)。当耶稣在十字架上受了极刑,这样就成就了 神为人类的败坏所预备的救法。他全然偿清了信徒的罪债(约1:12、29;参看约壹2:2)。

  在亚当里,众人在灵性上和肉身上都死了;然而在基督里,所有的信徒都活过来了(弗2:5;参看林前15:2-23)。在亚当里,一切人被造后,又因人的堕落败坏了;但在基督里,众人(信徒)都是新造的人(林后5:17)。在亚当里,众人都因罪与 神隔绝了(赛59:1、2);但在基督里,众信徒都从败坏中被救赎出来了(加3:13)。

伍  神的救法之效果(彼前1:18、19)

  神为人类的败坏预备了救法,其效果是:

  一、通过耶稣的宝血实行了救赎。 神救赎我们不是用金、银这些能朽坏之物,以致我们成为他的奴仆;我们也不是靠自己的善行得赎的,以致我们有可夸之处; 神也没有派天使来救赎我们,为了使我们成为天使。 神乃是差遣了自己的独生儿子来救赎我们,是“凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无沾污的羔羊之血”(彼前1:19),这样,我们就可以成为 神的儿女。我们要得着救赎,就相信“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照着圣经所说,第三天复活了”(林前15:3、4)。

  基督是我们的救赎主。他的血是为救赎我们而付出的赎价。他的血是为救赎我们而付出的赎价。耶稣付出了父 神赦免我们的罪所需要的赎价。“耶和华(父 神)使我们众人的罪孽都归在他( 神子)身上”(赛53:6)。“若不流血,罪就不得赦免了”(来9:22)。耶稣的宝血献在天上的帐幕里的施恩座前,这帐幕不是人手造的,也不是属于这世界的。他“用自己的血,只一次进入圣所”。我们的大祭司,耶稣将自己的血洒在施恩座前,“成了永远赎罪的事”(来9:11-15)。耶稣第一次来,将自己献在十字架上,除去了罪,这样,他就在十字架上偿清了全部的罪债(来9:25-28)。难怪彼得称耶稣的血为“宝血”了(彼前1:19)。

  二、在基督耶稣里造了新人。“旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。因为信徒现在有份于 神的神性了(彼后1:4),所以他们就是 神所重生的儿女。因为信徒蒙了重生是由于不能坏的种子(彼前1:23),所以他们再也不是原来的模样了。

  所有蒙耶稣宝血救赎的人(他们在基督里成了新造的人),将与四活物和二十四位长老一起围在 神的宝座周围,唱天上的新歌:被羔羊的血救赎。这首歌在将来地上的千年国度里,以及在新天新地里也将永远是主题歌曲(启5:8-14)。

  若不信耶稣的宝血洗净了我们一切的罪(约壹1:7),你犯罪的败坏就没有救法了。

第二十章 从创世记到启示录中耶稣基督的血


  “因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪”(利17:11)。正因为“活物的生命是在血中”,所以基督教的生命就在主耶稣基督赎罪和赐生命的血中。耶稣说:“我是……生命”(约14:6)。他是 神的生命,活在信徒里面。保罗说:“基督在我里面活着”(加2:20)。基督住在每一个重生的信徒里面,因为重生的信徒因着信与耶稣赐生命的血有分了。我们成为 神的儿女就是因为这血。因此,因着 神的儿子耶稣,即 神子的活血,我们就成了 神的“血亲”。

  若有人拒绝耶稣赎罪的血,又在知道“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1:7)这个真理后,还继续决意弃绝因这血而来的永生,那么对他来说:“赎罪的祭就再没有了”(来10:26-28)。基督在十字架上,用他自己的身体赎了我们的罪,所以凡弃绝由耶稣的血而来的救恩的人,便是犯了三重罪:

  一、他“践踏 神的儿子”(来10:29,6:6);

  二、他“将那使他成圣之约的血当作平常”(来10:29);

  三、他“亵慢施恩的圣灵”(来10:29)。

  很多教会成员都犯了这三重罪。这些人自称是认识基督是自己的救主,却否认耶稣宝血带来的救恩。耶稣在登山宝训中警告这些人,他说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21)。那日,他们要说他们是教会的成员,受了洗,过着自义的生活,做了种种事奉的工作;然而,耶稣将对他们宣告说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)感谢 神,对于那些因着信,“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”(启7:14)的人,他绝不会对他们这样说。

  在学习本章之前,你要先读读 神对那些否认耶稣宝血赎罪功效的人的警告(来10:26-31)。然后再检查一下自己的信仰:你是否忽视或轻看了耶稣宝血带来救恩这教义呢?你是否犯了上述三重罪,亵渎了基督的救赎之血?(来10:29)若是这样,你要悔改,并要借着信接受因耶稣流血而得的救恩,还为时不晚。只有这样,你才可以免去白色大宝座前的审判(启20:11-15)在希伯来书10章31节中, 神为自己的警告作了总结。他说:“落在永生 神的手里,真是可怕的!”

壹 第一次流血(创3:21)

  “耶和华 神……用皮子作衣服给他们穿”(创3:21)。当第一对男女犯了罪, 神赶他们出伊甸园时,他们穿的并不是自己人手制、不用流血的衣裳。经上说:“他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子”(创3:7)。亚当和夏娃经历了新的感受,他们第一次感到有罪,这使他们害怕 神,逃避 神。

  神审判了这对男女, 在将他们逐出伊甸园之前,他宰杀了动物,让那无罪的替有罪的流了血。这正是主耶稣的预表,“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪”(彼前2:24)。彼得又告诉我们,我们得蒙救赎“是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:18、19)。

  当 神在拣选代罪的羔羊时,亚当和夏娃一定是在观看,所以他们是亲眼看见了那无辜的第一次流血,并知道这是因为亚当得罪了 神(林前15:45-49)的缘故。他们正观看的时候,便知道 神出于自己至高的恩典,已为遮盖他们的罪,预备了挽回祭。不是一个遮盖的手段,而是一个遮盖物――一个要付出代价以完全除掉罪和为人类赎罪的应许(利17:11)。他们离开了伊甸园知道“若不流血,罪就不得赦免了”(来9:22)。

  创世记3章21节给我们描绘了一幅救赎的完美图画,这救赎是出自 神的恩典,而不是行为(弗2:8、9)。羔羊怎样在伊甸园中流血,以自己的皮子为赤身露体的亚当和夏娃作了遮羞物,耶稣基督的血也怎样遮盖了信徒的罪,使他们穿上了基督的义袍(罗10:1-4)。

贰 亚伯以血为供物(创4:3-7)

  神为什么看不中该隐的供物呢?仔细查看一下这兄弟两人和他们的供物,你就可以对这个问题作出回答,你也会对“ 神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)这句经文有新的领受。

  一、该隐献供物的行动并不是出自得救的信心的。他们相信 神存在,也来拜他。但是他的供物献错了;他的态度错了;他的动机错了(太7:21-23)。该隐没有遵行 神的旨意,他只按自己的意思而行。他“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”(提后3:5)。而另一方面,亚伯献供物是一个有得救信心的举动(弗2:8、9)。“亚伯因着信,献祭与 神,比该隐献的更美,因此便(从 神)得了称义的见证”(来11:4)。亚伯因信,以羔羊为供物献上赎罪, 神就称他为义。

  二、该隐的供物是无血的,在价值上也许不亚于亚伯的供物,但这供物是没有经过流血的(来9:22)。亚伯的供物是以血为祭,是 神羔羊的预表。这羔羊流血以赎回失丧的灵魂(彼前1:18、19)。

  三、该隐的供物意味着凭行为得救(多3:5);而亚伯的供物却意味着靠恩得救(弗1:7)。

  四、该隐的供物预表着一个死的信仰;有亚伯的供物却预表着生命:“活物的生命是在血中(基督徒的生命是在基督的血里),我把这血赐给你们,可以在坛上为你们
的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪”(利17:11)。

  五、该隐无血的供物被 神厌弃了;而亚伯带血的供物却被 神悦纳。亚伯因着为他赎罪的耶稣的义而称义了(林后5:21)。

叁 献以撒(创22:1-19)

  这章圣经是一个属灵财富的宝藏,很多地方叫人读了肃然起敬。其内容丰富、深不可测,属灵含意诉说不尽。唯有透过表面,才能慢慢开始看出 神在耶稣基督(我们的代替者)这幅独一的图画里所定的目的。亚伯拉罕和以撒看见 神预备了一只羊代替以撒之后,他们便离开了摩利亚地,他们知道“永生的 神是你的居所,他永久的膀臂在你以下”(申33:27)。读了这段奇妙的记载,谁能在耶和华以勒的面前不肃然起敬呢?“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒”,意思就是耶和华必预备(创22:14)。因为亚伯拉罕信神,顺服 神,而没有问:“耶和华啊,这是为什么呢?” 神就预备了一只羊代替以撒。
  这章圣经的第1节说:“ 神要试验亚伯拉罕”。 神并不是想试探亚伯拉罕,使他犯罪堕落,因为“ 神不能被恶试探,他也不试探人”(雅1:13)。再者,亚伯拉罕是 神的朋友, 神试验他是要看他的品质。 神在这章圣经里,对亚伯拉罕说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭”(创22:2)。摩利亚山地的那座山,也就是亚伯拉罕筑坛献以撒的那山,有人认为是所罗门建造圣殿的高原,也有些人认为圣殿的至圣所正是建在亚伯拉罕筑坛的地点之上。这章圣经还富有预表性,亚伯拉罕有双重预表,以撒也有双重预表,而那只羊却只有一重预表。

  亚伯拉罕预表着:

  一、所有因信称义的人(罗5:1)。亚伯拉罕因信而得生(加3:11);因信“就以此为他的义”(创15:6;参看加3:6、7)。 神在四个关键时刻对亚伯拉罕的信心进行了考验。在每个关键时刻里, 神都要他因着信而放弃他心爱的人或物。如果信心要长大,就必须要有牺牲。

  1、第一个关键时刻。 神要亚伯拉罕离开本地、本族,并且因着信,出去的时候,“还不知道往哪里去”(来11:8;参看创12:1)。
  2、第二个关键时刻。 神要他与他的侄儿罗得分开。除罗得之外,亚伯拉罕并没有别的继承人了。接着,“罗得离别亚伯拉罕以后”, 神应许赐他土地为业,并应许说:“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多”(创13:1-18)。
  3、第三个关键时刻。 神要他放弃他为他的头生儿子以实玛利所作的一切打算和安排。亚伯拉罕求 神立以实玛利为他的继承人,他对 神说:“但愿以实玛利活在你面前!”(创17:18、19)。
  4、第四个关键时刻。这次他的信心面临着最严峻的考验。 神命令他将以撒,即 神指定作他继承人的,献为燔祭(来11:17-19)。亚伯拉罕的信心在考验中站住了,而 神让他得胜。任何凭信心而活的人,必要经历无数的考验,因为只有经过磨炼,基督徒的生命才能长进。

  二、父 神(约3:16)。 神告诉亚伯拉罕:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒……把他献为燔祭”(创22:2)。父 神将他的独生子作为我们的赎罪祭,这就应验了这个预表。“ 神(父 神)使那无罪的(圣子),替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”(林后5:21)。

  以撒预表着:

  一、主耶稣基督, 神的独生子。他来到世上为要遵行 神的旨意。以撒怎样顺从他的父亲,心甘情愿地作为燔祭献上,主耶稣也怎样顺从他的父,“自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓2:8)。

  二、生在罪孽之中的全人类(诗51:5;罗3:23-25)。以撒需要一个代替者,以代替他献在祭坛上,所以 神就预备了一只羊。这羊预表着基督。基督成了我们的代罪羔羊。两千年之后,这预表在基督身上应验了,他把我们从罪的刑罚和权势下释放出来(罗8:1-3)。

肆 逾越节的血(出12:1-36)

  出埃及记第十二章是圣经里重要的篇章之一。它展示了 神对为奴的以色列人的拯救,和对法老和全埃及的审判。耶和华对摩西说:“我再使一样的灾殃临到法老和埃及”(出11:1)。这“再一样灾殃”是指凡门框和门楣上没有逾越节的血的人家,他们家中凡着头生的都会死去。

  一、逾越节的羔羊是预表主耶稣基督,他救赎了我们,不是用金、银、乃是用他自己赐生命的血(彼前1:18、19)。保罗提醒哥林多教会,基督是我们逾越节的羔羊,为我们献上了(林前5:7)。

  1、逾越节的羔羊“要无残疾一岁的公羊羔”(出12:5)。逾越节的羔羊是预表耶稣,“他无罪”,又无瑕疵(林后5:21)。他甚至向他的敌人挑战说:“你们中间谁能指证我有罪呢?”(约8:46)。

  2、逾越节的羔羊要在第十日从绵羊或山羊里取出,一起留到第十四日。这个逾越节羔羊确实是无残疾的。这逾越节的羔羊预表耶稣,他“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天”(来7:25-28)。

  3、逾越节的羔羊是为宰杀用的:“拿一把牛膝草,蘸盆里的血,打在门楣上和左右的门框上”(出12:22)。这逾越节羔羊的血预表着耶稣的血,他被钉在十字架上,流出宝血,赎我们的罪(约19:28-37)。血打在门楣和左右的门框上,这是一幅沾了血的十字架的图画。

  二、 神对以色列人说:“这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去”(出12:13)。 神在这里并没有说,我一见你们的善行、美德、你们自以为是的义、你们的敬拜,或你们遵行了律法,我就越过你们去。 神没有这样说! 神是说:“我一见这血,就越过你们去”(出12:13)。记住,没有耶稣的血,就没有罪的赦免(来9:22)。

伍 旧约的赎罪日(利16:1-34)

  本章圣经富有预表性,所有的预表都是指着基督说的。他赎了我们一切的罪。“赎罪”一语在圣经的含义是遮盖、抵罪和为罪受罚。基督为赎罪而死的作用之一,就是为我们与 神和好。赎罪就是把罪人从与 神为敌的地位,转变为在 神里面与他和好(林后5:18)。

  赎罪日在每年的七月初十日举行。这天休息,以色列人什么事也不做。这是一个悔改的日子, 神说:“你们要刻苦己心”(利16:29)。赎罪日那天,大祭司要进至圣所,将赎罪的血洒在施恩座上,以赎全会众的一切罪,包括误犯的和在不知道的情况下所犯的罪(利4:1-35)。

  我们将大祭司与主耶稣基督比较一下:

  一、大祭司预表耶稣,行中保的职分。他是中间人的作用。一年一次,他带着赎罪的血独自进到 神的面前,而会众则等着与 神重新和好(利16:16、34)。基督履行了这个大祭司的职分,正如希伯来书里写着说:“他作了新约的中保……受死”(来9:12-15)。“因为只有一位 神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。

  二、大祭司的圣衣预表着主耶稣基督。 神对摩西说:“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀、为华美。”这圣衣要用“金线和蓝色紫色朱红色线,并细麻”去作(出28:1-5)。基督应验了有关这圣衣的预表。天使加百列在宣告耶稣的诞生时说:“所要生的圣者,必称为 神的儿子。”(路1:35)。希伯来书的创造者说,他“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”(来7:26)。金线是指耶稣的 神性,蓝线是指他属天的性格,紫线是指他那王的身分,朱红色线是指他所流的血,而细麻则是指他的公义。

  三、大祭司献上公牛的血为他自己赎罪(利16:6)。在这件事上,他并不是基督的预表。主耶稣基督不必为自己赎罪,因为他是无罪者(来7:27、28)。圣经说他“并没有犯罪”(彼前2:22),“在他并没有罪”(约壹3:5),以及他“无罪(原文作他‘不知罪’)”(林后5:21)。

  四、两只公山羊会被安置在会幕门口,在耶和华面前。亚伦要为他们拈阄。一只要献为赎罪祭,另一只要作为“阿撒泻勒”的羊(利16:7、8)。

  1、献为祭的羊的赎罪血,洒在施恩座前以遮盖百姓的罪(利16:7-9)。这血预表我们的大祭司基督。他“只一次进入圣所,成了永远赎罪的事”(来9:11-14)。
  2、这替罪羊也是预表基督。亚伦用献为祭的羊的血为百姓赎罪之后,要奉上那只活羊,两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽、过犯,然后他要将这只羊送到旷野去(利16:21、22),这样所有的罪都去掉了,永远不再被数算了。基督在十字架上,用他自己的身体担当了我们的罪,他被放进了坟墓,第三天复活了。惟有基督那圣洁的身体上才留有献祭的伤痛,借着他的复活,便成就了阿撒泻勒的羊的预表(太28:1-7)。

  五、赎罪日那天,大祭司要把荣耀、华美的圣衣脱下来。洗净身子之后,大祭司要穿上普通的细麻布衣――虽是普通的细麻布,但却是“圣洁”的(利16:4)。 这一天,大祭司要自己卑微成为仆人,这预表了基督的谦卑(腓2:5-8;参看林后8:9)。

陆 新约里的赎罪日(约20:17)

  抹大拉的马利亚是第一个在复活节主日看见复活主的人。 神拣选她得这个荣耀――这表明基督赎罪的能力是何等的大!在这之前,她一度沉沦、堕落,甚至被鬼附着(路8:2)。她眼泪汪汪,看见一个人站在坟墓附近,以为这人是管园子的。于是说:“先生,若是你把他移了去,请告诉我,你把他放在哪里,我便去取他。”耶稣回答说:“马利亚”(约20:15、16)。

  她认出这就是复活的基督之后,就大声喊着说:“拉波尼!”就是“夫子”的意思,并跑过去要摸他。但耶稣对她说:“不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父;见我的 神,也是你们的 神”(约20:16、17)。

  作为第一个见到复活后的耶稣的人,马利亚也就被特许在耶稣进入天上的至圣所,作我们的大祭司之前,看见他。因着他的流血,他赎了我们的罪,成了为我们永远赎罪的事(来9:12)。西门彼得说:“知道你们得赎,……不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:18、19)。

  神的羔羊被献上,是:

  一、自愿的。耶稣基督自愿充当 神的献祭羔羊,以除去世人的罪孽(约1:29)。旧约里的种种祭,没有一种能永久成就赎罪的事。所以大祭司必须每年一次进入至
圣所重复献祭,为百姓赎罪(利16:12-16)。所有以动物献上的祭才是耶稣基督――我们全备的血祭――的不完全的预表(来9:11-14)。

  二、出于爱的动机。耶稣基督代我们死了,这就充分表明了三位一体 神(父、子、圣灵)对我们的爱(约3:16)。

  三、一个理性上顺服的行动(腓2:5-8)。在 神永远的计划里,耶稣就是从创世以来被杀的羔羊(启13:8)。因此,他预先知道他在十字架上要忍受的每一个极度痛苦的时刻和要经历的不光荣的耻辱(来12:2)。

  四、要终止以动物为祭。“因为我们(在基督里的希伯来信徒)得知真道(基督为我们的罪死了,埋葬了,并从死里复活了)以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了”(来10:26-29)。“律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义”(罗10:4)。

  我们的大祭司,基督复活以后,必须进入天上的圣圣所,将他自己的血洒在施恩座前,为旧约和新约时代所有的信徒赎罪(来9:11、12)。

柒 若不流血(来9:22)

  “若不流血,罪就不得赦免了”(来9:22)。这是 神的一条命令。若没有主耶稣赎罪的血,人类过去、现在和将来的罪都不得赦免。没有主耶稣的血,行为上的罪或疏忽犯的罪就不得赦免;误犯的罪也不得赦免;用错误的途径作正确的事所犯的罪也不得赦免。除非罪人的罪被圣子的血洗净,否则,根本无赦免可言。若不流血就:

  一、没有称义。称义是因为你在羔羊的血中洗白净了,因而在法律上被宣告为义(罗3:24-26;参看启1:5)。

  二、没有救赎。救赎就是重新买回来的意思。 神的独生子洒他的血,以赎回(买回)罪人(弗1:7)。

  三、没有赦免。“我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免”(西1:14)。

  四、没有洁净。耶稣的血要继续洗净我们每天的罪(约壹1:7)。

  五、没有赎罪。“因血里有生命,所以能赎罪”(利17:11)。

  六、没有成圣。成圣就是分别为圣归给 神使用。耶稣的血使所有洁净的信徒分别出来,使他们得救并事奉 神(来13:12)。

  七、没有胜利。圣徒(所有真正的信徒)要靠着羔羊耶稣基督的血战胜撒但、罪恶和一切黑暗的权势(启12:11)。难怪彼得称这血为“基督的宝血”(彼前1:18、19)。

第二十一章 如此大的救恩


  耶稣开始传道时,宣布了一个令人惊奇的信息――“天国近了,你们应当悔改”(太4:17)。在希伯来书2章3节中,我们遇到了一个谁也无法回答的问题:“我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?”腓立比的禁卒问保罗和西拉说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”他们回答说:“当信主耶稣,你……必得救”(徒16:30、31)。假若那禁卒是这样问的:“我当怎样行,才会失丧呢?”那么他们就会回答说:“不必了,因为你已是失丧的”。耶稣说:“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪(审判世人);乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪(受审判);不信的人,罪已经定了(受了审判),因为他不信 神独生子的名”(约3:17、18)。

  这救恩不只是“大”,而且是“如此之大”。其理由如下:

  一、这救恩最早是由主耶稣基督传讲的,他对撒该说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找拯救失丧的人”(路19:9、10)。

  二、在主耶稣受死、埋葬、复活和升天之后,他就差遣圣灵,借着使徒和众信徒把这救恩传给失丧的人(约16:7-15;徒1:8)。

  三、这救恩是唯一的救恩。“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒4:12)。

  基督自己卑微,为了拯救我们,被钉在十字架上;但 神使他复活,将他升为至高,并赐给他那超乎万名之上的名。他将再来施行审判,那时,天上、地下和地狱中的万膝都要向他跪拜,万口要称他为主。凡不忽略“这么大的救恩”(来2:3)的人,将屈膝跪拜,欢喜快乐地称他为主;那些忽略“这么大的救恩”的人也将屈膝跪拜,称他为主,然而这已是太迟了(腓2:5-11;参看太7:21-23)。

  你现在就要屈膝跪拜,接受基督作你个人的救主,否则你就将跪在白色大宝座前接受审判,并且永远沉沦(启20:11-15)。若你还没有得救,那么,在你往下读之前,请你停下来,求 神开你的眼睛,让你明白真理;将这救恩向你显明,使你可以得救并知道这如此大的救恩。

壹 如此大的爱(约壹4:8)

  救恩是出自极大的爱,因为“ 神就是爱”(约壹4:8)。爱是 神那永恒和圣洁的本质的精粹。 神爱你并不是因为你配得他的救恩;他爱你乃是因为他是 神。作为永生 神,他以永远的爱爱你,以慈爱吸引你(耶31:3)。 神的爱将失丧的人吸引到基督面前,使他们得到救恩。耶稣说:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活”(约6:44)。耶稣又说:“我若从地上被举起来(挂在十字架上),就要吸引万人来归我”(约12:32)。 神因着他那永远的爱,用永恒的怜悯为绳索吸引你到他那里,因为“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的(包括你在内),不至灭亡,反得永生”(约3:16)。

  再次,这节圣经用了“甚至”这个不显眼的字,揭示了 神的爱的深度。 神不单是爱你,他“甚至”使自己的独生子挂在十字架上,亲身担当了你的罪,以至你就可以因信基督,得着永远的救恩。父 神差遣他的独生子到世上来,不是要定你的罪,而是要拯救你,因为他以永远的爱爱你(约3:17、18)。再没有比这爱更大的了!

贰 如此大的“赐予”(林后8:9)

  主耶稣基督为拯救你所付出的代价是无可比拟的。“你们知道我们主耶稣基督的恩典:他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足”(林后8:9),这节圣经说明了“我们主耶稣基督的恩典”是“赐予”的恩典。

  一、当“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”(约3:16)时,父 神就表明了那赐予的恩典。

  二、当圣子在加略山上舍弃了自己的生命,以救赎你失丧的灵魂,使你成为 神的儿女(约1:12)时,这就表明了那赐予的恩典。

  三、五旬节时,圣灵降临到世上,这就表明了那赐予的恩典。圣灵降临是特要指证人:

  1、“为罪,是因他们不信我”(约16:9);
  2、“为义,是因我往父那里去,你们就不再见我”(约16:10)。他使我们确信自己需要基督的义(罗10:4)。
  3、“为审判,是因这世界的王受了审判”(约16:11)。凡不信的人都受了审判:“信他的人,不被定罪(受审判),因为他不信 神独生子的名”(约3:18)。

  你也许知道有关 神的恩典的事实,但是,除非你实际接受他的恩典――因信主耶稣基督所得的救恩――否则,你永远无法对 神所赐的恩典有所领会。唯有这样,你才会开始明白在你生命中所发生的大改变:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。

  要认识主耶稣基督的恩典,你必须认识到“他本来富足,却为你们成了贫穷”(林后8:9)。他曾与父 神在永恒中同在,本为富足,但是他从父 神的身边离开了,来到这个罪恶的世界;离弃了天上的荣耀,却来到这个充满忧愁和黑暗,因罪受咒诅的世界。他本是富足的,天上所有的天使都伺候他、敬拜他,父 神曾说:“ 神的使者都要拜他”(来1:6);然而,为了你的缘故,他成了贫穷,容许罪人嘲弄他,咒骂他,将他钉在十字架上,百般羞辱他。但他“轻看羞辱”(来12:2),在十字架上忍受了极度的苦楚,以致你可以和他在荣耀中一起享受永永远远的宝贵。 神人,耶稣基督在肉体上(赛52:14)、心灵上(赛53:3-6)和情感上(太27:46)都受了极大的痛苦。他“被挂在木头上,亲身担当了我们的罪”(彼前2:24)。从来没有一个人象他一样受了这么多的苦。这全是为了你,使你今生富足,在来生也永远富足(约20:30、31)。

叁 如此大的能力(徒4:12)

  福音的能力都集中在基督的死、埋葬和复活上。保罗说:“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为 神的大能”(林前1:18)。这是圣经中最深奥的教义。我们常常听人称这道理为“简单的福音”。从某方面来说,这个说法是对的;然而,这道理也是十分深奥的。彼得说:“知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:18、19)。对于那些未重生的人来说,这福音是不能理解的,因这福音乃出自 神那永无错误的心思,超越了罪人有限和有错的理解力(林前2:14-16)。

  关于福音,保罗说了以下几件事(罗1:16-18);

  一、“我不以福音(好消息)为耻”(罗1:16)。保罗不以福音为耻,因为他不以自己的弥赛亚,基督为耻(参看可8:38)。在当时,死在十字架上是卑劣、可耻的,是在公共场合不堪谈及的事;可是保罗却毅然前往罗马,传扬基督在耻辱的十字架上的死。
  二、“这福音本是 神的大能,要求一切相信的”(罗1:16)。不过,除非你相信“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了:又照圣经所说,第三天复活了”(林前15:3、4),否则,基督的福音就不会救你脱离罪。这福音,也就是圣经的主要教义,其主要内容是:

  1、基督死在十字架上,亲身担当了你的罪(彼前2:24);
  2、他在坟墓里三日三夜(太12:40);
  3、第三天他从死里复活了,有着荣耀的身体(约20:24-31)。

  三、“因为 神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以至于信”(罗1:17)。基督就是 神的义,信徒因着 神在基督里的义而被称义了(林后5:21)信是信徒生活的原则,“如经上所记:‘义人(那些在基督里被 神宣布为义的人)必因信得生’”(罗1:17)。

  四、“原来 神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人”(罗1:18)。

  在今日这些末后的日子里,人类正迅速变得眼里没有 神,因为他们不再意识到罪;人们也意识不到那将显明在一切不虔、不义之人身上的 神的忿怒。其实,人类只有一个地方可以躲避 神的忿怒,这地方就在基督里。

肆 如此大的恩典(弗2:8、9)

  救恩既出于 神的恩典,就不需要任何人的努力去完成 神拯救的工作。“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己”(弗2:8)。救恩并不是出于人自己,“乃是 神所赐的”;就是信心,也不是出于人自己,也是 神的恩典。“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)。当罪人听了 神的道,得救的信心就从 神而来。

  神的恩典是无穷无尽的,满有救赎和保守的能力。你也许罪恶满盈,但 神的恩典更显得浩大。“只是罪在那里显多,恩典就更显多了”(罗5:20)。 神的救恩是无限的、无穷尽的、永恒的。基督已在十字架上解决了罪的问题:现在你必须解决的问题是:你要怎样待耶稣呢?你会凭信心接受他为你个人的救主呢?还是拒绝他呢?你可以有信心接受他,或存着不信的心拒绝他,但是你却无法不理他。你一旦本乎恩,因着信主耶稣基督得救了,你就进入永恒救恩的状况,有了 神的一个重生儿女的所有权利。使徒约翰论到这浩大的恩典,说:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为 神的儿女;我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊,我们现在是 神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要象他,因为必得见他的真体”(约壹3:1、2)。

伍 如此大的呼召(启22:17)

  时候将到, 神出于他的大爱,将向失丧的人发出最后的呼召,要他们来接受他的恩典,以致得救。在约翰快要写完圣经最后一卷书(耶稣基督的启示)的时候, 神似乎在说:“约翰,再向那些失丧的人发一次呼召吧!要他们来得救”,因为约翰在第17节中写着:

  一、“圣灵和新妇都说:‘来!’”那住在新妇(教会)里面的圣灵,将呼召失丧的人来接受基督以致得救。

  二、“听见的人也该说:‘来!’”凡因这最后的呼召以致得救的人,必将与圣灵和新妇一道,去呼召其他人来得救。

  三、“口渴的人也当来”。差不多在二千年前,耶稣就在圣殿里发出了同样的呼召,他说:“人若渴了,可以到我这里来喝”(约7:37)。在雅各井旁,耶稣对撒利亚妇人说:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生”(约4:13、14)。你若接受 神的呼召,因着信来就基督,并喝这生命的水, 神的应许是:你“就永远不渴”。换言之,由耶稣基督而来的救恩是永远能满足你的。“愿意的,都可以白白的,但却不是廉价的,它是用主耶稣基督的生命之血换来的。

  使徒彼得告诉我们,我们“得赎(从撒但和罪那里赎回)……不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血“(彼前1:18、19)。耶稣的血之所以宝贵,因为:

  一、它洗净了你一切的罪――不是一部分,而是一切包括过去、现在和将来的罪(约壹1:7);

  二、若耶稣不流血,罪就不得赦免(来9:22);

  三、耶稣爱我们,所以他用自己的血洗净我们所有的罪(启1:5)。

  腓立比的禁卒把保罗和西拉带进监狱的外房时说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”(徒16:30)。他的问题向他们显明了他已预备凭信心接受基督为他个人的救主。保罗和西拉的回答简单明了,又很深刻:“当信主耶稣,你和你一家都必得救”(徒16:31)。所以禁卒和他全家人都信了主耶稣基督,并得了永远的救恩(徒16:25-34)。

  一旦你信了主耶稣基督,并接受他为你个人的救主,你就会立刻得救,并且永远得救。“信子(耶稣基督)的人有永生;不信子的人得不着永生, 神的震怒常在他身上”(约3:36)。

陆 如此大的确据(提后1:12)

  使徒保罗有一个家喻户哓的得救经历,他说:“因为知道我所信的是谁(他信的是复活的基督),也深信他能保全我所交付他的,直到那日”(提后1:12)。

  一、你知道你所信的是谁吗?你的信心是放在 神子身上呢,还是放在教友的身分、洗礼、圣餐、善行、律法、或有道德的生活上呢?我们之所以要行这些事,并不是为了要得救,而是因为我们本乎恩、因着信主耶稣基督已得救了。如果你信的是任何人或任何事物,而不是惟独耶稣基督,那么你的信就是徒然的(徒4:12)。

  二、你是否确信基督是大能的,即他有能力保守你得救呢?他说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28:18)。他完全有拯救的能力,也完全有保守的能力。他的能力超越其它一切能力;他的能力大过撒但、鬼魔、罪恶,或这个邪恶世界。信主耶稣基督,你就必得救,并蒙保守。你信靠的不是一位软弱或有限的救主。他拥有天上地下所有的权柄,他能借着 神那运行在信徒心里的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的(弗3:20)。

  三、信徒对救恩的确据是建立在下列的见证上的:

  1、 神的话向你作了见证。“我们既领受人的见证(例如:我们领受那些难免有错的历史学家写的见证), 神的见证更该领受了(因为他是不会错的)”(约壹5:9)。你若相信难免有错的人的见证,为什么就不能相信绝对无误的 神的见证呢?愿 神用他的话向你作见证――“我将这些话写给你们信奉 神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生”(约壹5:13)。是的, 神愿意你得救,并愿意你知道自己已经得救。
  2、那住在信徒里面的圣灵和信徒的心一同作证,证明他是 神的儿女。“圣灵与我们的心同证我们是 神的儿女”(罗8:16)。 神的话和圣灵同作见证,你便知道你已得了永远的救恩。
  
  你若不信 神的话,圣灵就不能与你的心同作见证。你对 神的话领会得越深,你的信心就越大。你信得多深,信心所产生的力量就有多大。你能得救,并知道自己得救,因为 神在他无误的话里是这么对你说的, 神是不能说谎的,当 神这么说了,事情就必这样成就。

第二十二章 悔改


  “遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤”(箴28:13)。

   神喜爱人内里诚实(诗51:6),他吩咐各处的人都要悔改(徒17:30)。

  一、罪人必须悔改,才能本乎恩,因着信得着救恩(弗2:8、9)。

  二、基督徒若要使自己与 神的交通不至中断,就必须天天悔改(伯42:1-6)。有人说:“我归正时已悔改了,那时我还不懂得悔改的意义。但从那时起,作为一个基督徒,我已多次悔改了。

  悔改是 神赐的恩典(徒5:31,11:18);“他的恩慈是领你悔改“(罗2:4)。 神的恩慈不是凭悔改的行动就可以得到的,悔改如信心一样,是一种恩典。悔改的就是人听了 神道之后、圣灵使人知罪的能力在人心里所产生的改变(徒2:37、38;参看约16:7、11),其结果是“向 神悔改,依靠我主耶稣基督”(徒20:21);又信基督为我们的罪死了、埋葬了、并从死里复活了(林前15:1-4)。

  罪人单单悔改,还没有资格得到救恩;还必须信基督的死、埋葬和复活。真正的悔改总是伴随着信心的。有得救的信心,却又不悔改是不可能的。“向 神悔改,依靠我主耶稣基督”是得救所绝对必须的,二者不可分割。

  信而不悔改是地地道道的假冒为善;不信基督死了、埋葬了、复活了的悔改亦属徒然。

壹 悔改的定义(彼后3:9)

  首先,我们应该知道,悔改并不是:

  一、单单的忧愁――“依着 神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救”(林后7:9、10)。依着 神的意思忧愁就是有一种罪疚感导致悔改,但有这种罪疚感并不等于悔改。

  二、苦修――即一种因为犯罪而采取的偿还罪价的行动:一种想为赎回对 神、对人的亏欠所作的努力。 神要所有的人都悔改,而不是去苦修。

  1、耶稣并没有说:“你们各人要苦修,并信福音”;他乃是说:“你们当悔改,信福音”(可1:15)。
  2、彼得并没有说:“你们各人要苦修,奉耶稣基督的名受洗”;他乃是说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦”(徒2:38)。
  3、保罗并没有说:“ 神……吩咐各处的人都要苦修”;他乃是说:“ 神……吩咐各处的人都要悔改”(徒17:30)。若苦修就是悔改的话,那救恩就不是 神的恩典了,而我们得救也不是本乎恩和因着信了(弗2:8、9)。

  三、改革――即人为竭力自我美化而作出的改变(太12:43-45),例如:

  1、离弃众所周知的罪
  2、戒除恶习
  3、力图改进旧的本性
  4、改过自新
  5、进行偿还

  其次,我们应该知道,悔改是:

  一、在以下三个方面所表现出来的改变:

  1、理性方面――心思上改变
  2、感情方面――性情上改变
  3、意志方面――意志上改变

  二、浪子的比喻正好说明了什么是悔改。他在心思上,感情上和意志上都改变了(路15:11-32):

  1、理性方面――“他醒悟过来”
  2、感情方面――“我得罪了……”
  3、意志方面――“我要起来,到我父亲那里去”

  悔改就是改变。这个浪子的心思改变了,由此产生了感情上的改变,进而引起了意志上的改变。一个人只有在意志上想要得救,他才能得救(启22:17)。悔改是心思、感情和意志上的改变。

贰 宣讲悔改之道(可1:1-4)

  在基督诞生之前,在旧约里就有人宣讲悔改之道。在基督一生的事奉中;在五旬节那日,及之后的使徒行传中;在各卷书信中;并在启示录中,都在宣讲悔改的道。悔改是每个时期、每个年代都要宣讲和实行的一个教义。

三、 施洗约翰传悔改之道:

  1、他传悔改的洗礼(路3:3):“天国近了!你们应当悔改”(太3:2)。
  2、他就是那“在旷野有人声喊着说:‘预备主的道,修直他的路’”(太3:3)的。

  约翰传悔改之道,在其中高举基督,谴责罪恶,提醒人审判会临到;这也使他被杀(太14:6-11)。

  二、耶稣传悔改之道:

  1、他宣讲“你们当悔改,信福音”(可1:14、15),并四下奔走,行大而有能力的事,呼召罪人悔改、信 神的福音。
  2、他的宣讲等于下最后通牒:若不悔改,都要灭亡(路13:1-5)。凡悔改的,就可以借着恩典得救;抗拒的,必受毫无怜恤的审判。

  三、彼得传悔改之道:

  1、五旬节的时候,他吩咐人说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦”(徒2:38)。
  2、在他第二封的书信中,他写道,主“乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。凡选择进入地狱的人,是违背了 神所显明的旨意,因为 神的呼召是要人人都悔改。

  四、保罗传悔改之道。他宣告 神“吩咐各处的人都要悔改“(徒17:30)。这个信息是在马尔斯山讲给雅典的知识分子听的。这次传道的结果有三方面:有些人讥诮;有些人拖延;有些人则信了(徒17:32-34)。


叁 离弃死行悔改(来6:1)


  希伯来书的作者说“懊悔死行“(来6:1)是什么意思呢?首先,我们要弄清另外两种行为:

  一、善行。惟有得救的人能作讨 神喜悦的行为(太5:16)。论到失丧的人他说:“并没有行善的,连一个也没有”(诗14:3)。依靠不应掩盖自己的善行,乃应让人看了归荣耀给 神。

  当耶稣在长大麻风的西门家里坐席的时候,伯大尼的马利亚用至珍贵的香膏浇在他的头和脚上。有几个门徒认为马利亚所作的事太浪费了,但耶稣却说:“她在我身上作的是一件美事……她所作的,是尽她所能的”(可14:3-9)。我们应当象马利亚一样,不是为了要得救,而是因为我们已经得救了。这就是我们行善的目的和动机。

  二、恶行(西:20-21)。恶行是那些没有得救的、属血气的人的行为(林前2:14)。他行事为人随从今世的风俗,顺服“空中掌权者的首领(撒但)”。他的说话充满了肉体的私欲,他的生活也是随着肉体和心中所喜好的去行。他是可怒之子,其行为是可恶的,因为他是死在罪恶之中的(弗2:1-3)。

  “死行”(来6:1)可以被称为“虔诚”的行为。人们这样行是为了要得永生,而这些人墨守成规地遵行 神的道德法规和律例典章的作法,其目的是为了要得 神的喜悦,凭行为得救(弗2:8、9)。保罗说:“凡有血气的,没有一个因行律法能在 神面前称义”(罗3:20)。死行是那些“不知道 神的义,想要(凭死行)立自己的义,就不服 神的义了”(罗10:1-4)的虔诚人所行的。

  保罗是一个离弃死行而悔改的好例子。他毫不含糊地声明,他“不靠着肉体”,接着他列举了自己必须要离弃的死行(腓3:1-9)。当他将那凭律法的死行而得的义与因信基督而得的义作比较时,他把前者看作粪土。他明白了“懊悔死行”(来6:1)的意义。

肆 悔改与 神(来7:21)

  “ 神非人,必不至说谎;也非人子,必不至后悔”(民23:19)。不过圣经告诉我们 神会后悔和忧伤(创6:5-7),这并不是矛盾。这是似非而是,但却不是矛盾。只有人才会真正的改变。 神的改变只是表面的(请看第三章肆 “ 神是不改变的”)。

   神与人立了两种约:

  1、无条件的约。 神一旦立下了无条件的约,他就永不后悔。他与亚伯拉罕立了这样的约(创12:1-3),这给必永远坚定,因为“耶和华起了誓,决不后悔”(诗110:4)。他与以色列也是立了这样的约(罗11:25-36)。

  二、有条件的约。“耶和华说:‘人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面;然而他的日子还可到一百二十年’”(创6:3)。在挪亚的日子里, 神给了人类一百二十年的时间,让他们悔改;可是只有挪亚一家人悔改,并“在耶和华眼前蒙恩”(创6:8)。他们符合了 神的条件,所以没有和其他拒绝悔改的人一同受审判。“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。

  显然, 神呼召所有失丧的人都来得救:他“不愿有一人沉沦。”失丧的人要得救,必须符合他的条件――“当向 神悔改,依靠我主耶稣基督”(徒20:21)。人若不悔改和不信主耶稣基督, 神必审判他。 神出于爱,赐下恩典;但是,如果这借恩典而来的救恩被拒绝,他就要公正地收回它。这样, 神对人类的态度就似乎改变了。

伍 悔改的重要性(徒17:30)

  悔改太重要了,所以 神吩咐“各处的人都要悔改”(徒17:30)。

  一、失丧的人要悔改。耶稣说:“我来本不是召义人,乃是召罪人”(太9:13)。他又说:“你们若不悔改,都要如此灭亡”(路13:5)。

  二、堕落的人要悔改。保罗说:“如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来”(林后7:9)。当时哥林多教会中有不少基督徒体贴肉体,在保罗写
给他们的第一封信中,他要教会惩戒罪恶。在他的第二封信里,他很欢喜,因为这些人悔改了。

  三、各地的教会要悔改。在启示录2至3章中,我们的主把七封信给七间教会。他吩咐其中的五间教会要悔改:

  1、以弗所的教会要悔改,因为她离弃了起初的爱心。
  2、别迦摩教会要悔改,因为有人服从了巴兰的教训,容许人们吃祭偶像之物,又行奸淫的事。
  3、推雅推喇教会要悔改,因为她容许耶洗别教导 神的仆人,引诱他们行奸淫。
  4、撒狄的教会要悔改。因为她是死的。
  5、老底嘉的教会要悔改,因为她自以为富足,什么也不缺;在她自己看来,她是富足的;但她不知道自己的行为是不冷也不热,如同温水, 神已准备从口中把她吐出去。

  主呼吁这五间教会要悔改,否则他就要挪去她们的灯台,使它们不再成为黑暗中的光。

  失丧的人不悔改就必灭亡;堕落的人要悔改,或被惩戒;各地的教会要悔改,否则就会在这个罪恶的世界上失去作用。

陆 悔改的证据(徒26:19、20)

  我们在很多事例中看见人向 神悔改,和依靠我们主耶稣基督的证据:

  一、不信的多马悔改了(约20:24-29)。多马直至亲眼看见了复活的救主,有机会用手指探入他手上的钉痕,又用手探入他的肋旁,才肯相信基督已从死里复活。多马悔改了,相信了,并认信说:“我的主,我的 神!”

  二、五旬节那天,得救的人多达三千。他们的心思、性情和意志都改变了,立即表现出悔改的证据(徒2:41-47)。

  三、大数的扫罗在往大马色的路上遇见了耶稣,他悔改了,并表现出悔改的证据(徒9:1-22)。

  四、听了西门彼得的讲道之后,哥尼流和他全家人以及他的朋友们都悔改了,并随即显出悔改的证据(徒10:24-48)。

  五、腓立比的禁卒和他的一家听了保罗和西拉的见证之后,悔改了,并且随即有悔改的证据(徒16:26-34)。悔改就是心思、性情和意志上的改变。
  
  悔改的证据是:

  一、离弃罪恶(结18:30);

  二、归向神;

  三、接着有好的行为(徒26:20)。

第二十三章 灵生


  圣经清楚地教导我们有两种生(约3:6):

  一、“从肉身生的就是肉身”。这种生使你与人类的种族――亚当家连上关系。你要成为人类的成员的唯一途径就是从肉身而生。

  二、“从灵生的就是灵。”这种生使你与属灵的种族―― 神的家连上关系。你要成为 神家的成员的唯一途径就是从灵而生。
  
  从灵生的跟从肉身生的同样真实。实际上,灵生比我们的第一次出生更为实在。保罗说:“我们不是顾念所见的(第一次的生),乃是顾念所不见的(第二次的生);因为所见的是暂时的(肉身将死去――走至尽头),所不见的是永远的(从灵生的必永远不死)”(林后4:18)。

  尼哥底母来见主时说:“拉比,我们知道你是由 神那里来作师傅的”(约3:2)。当尼哥底母说:“我们知道”时,他指的是自己和其他人――可能是那些地位和他相当的宗教领袖。他也许是他们派来的一名代表,要进一步了解耶稣。他知道主耶稣基督不仅是“师傅”,也不仅是“由 神那里来”的人。他知道耶稣基督是 神人,借着童贞女马利亚被圣灵感孕而生,来到这个失丧的世界。耶稣说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人”(路19:10)。耶稣知道尼哥底母,这位法利赛人、师傅、和以色列人领袖的心。主耶稣基督基于爱,向他传了那拯救到底的福音。尼哥底母是个极为虔诚的人;是个师傅;也是一个恪守律法的人;然而,他是失丧的。

  这段论及新生的经文(约3:1-21),其中的内容包括:

  一、灵生的奇妙(约3:1-7)。耶稣说:“你们必须重生(或从上面而生)”。

  二、灵生的奥秘(约3:8)。它就象风一样,虽然你对风捉摸不透,但是你却知道风是确实存在的。

  三、灵生的良师(约3:9-13)。尼哥底母说:“我们知道你是由 神那里来作师傅的”(约3:2)。耶稣是 神所差来的良师。

  四、灵生的途径(约3:14)。基督替我们死在十字架上,这是我们得救的唯一途径。

  五、灵生的信息(约3:15、16)。主耶稣基督就是 神爱这个失丧世界的信息。

  六、灵生的重要性(约3:17、18)。“叫世人因他得救”。

  七、灵生的表现(约3:19-21)。“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备;但行真理的必来就光,要显明他所行的(灵生的证据)是靠 神而行。”

壹 灵生(约3:1-8)

  人的出生是主耶稣与法利赛人尼哥底母之间谈话的主题。尼哥底母是这样开始他的谈话的:“拉比,我们知道你是由 神那里来作的;因为你所行的神迹,若没有 神同在,无人能行”(约3:2)。耶稣“知道万人,也……知道人心里所存的”(约2:24、25),他那超自然的洞察力看透了这位虔诚人的心思和意念;因而他提出了灵生这个问题。耶稣并没有理会尼哥底母那些恭维的说话,他说:“人若不重生,就不能见 神的国”(约3:3)。尼哥底母心中只想到肉身的出生,对主耶稣的话大惑不解,因而提出了一个合情理的问题:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”(约3:4)

  尼哥底母这个自然的问题得到了一个超自然的答案。耶稣回答说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进 神的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。我说:‘你们必须重生,’你不要以为希奇”(约3:5-7)。问题是,耶稣说“从水……生的”是什么意思呢?水与灵生有什么关系呢?为了回答这个问题,我们必须弄清楚水在圣经中比喻什么:

  一、圣灵。节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指……圣灵说的”(约7:37-39)。

  二、永生。“人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生”(约4:14)。

  三、 神的道。“要用水借着道把教会洗净,成为圣洁”(弗5:26、27)。为了完全明白约翰福音3章5节中的“水”这个字,我们必须以圣经来解释圣经,因为圣经是不能分割去解释的(彼后1:20)。有些解经家认为此处的“水”是指水的洗礼。若是这样,那么水的洗礼就是获得救恩所绝对必需的了;这种说法否定了救恩是本乎恩的真理,也置以弗所书2章8、9节以及许多其它经文于不顾。灵生是 神奇妙的恩典,“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新”(多3:5)。

  圣经可以证明约翰福音3章5节里的那“水”是比喻 神的道:

  1、“他按自己的旨意,用真道生了我们”(雅1:18;林后5:17)。
  2、“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)。
  3、“你们蒙了重生(灵生),不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着 神活泼常存的道”(彼前1:23)。

  在这些经文的亮光中,约翰福音3章5节可以意译为:“人若不是从 神的道和 神的圣灵生的,就不能进 神的国。” 神的道和圣灵都是救恩所绝对必需的;而水的洗礼并不是新生的一部分。在这时候,耶稣对尼哥底母说:“我说:‘你们必须重生,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此”(约3:7、8)。

贰 从灵生的与从肉身生的(彼前1:23)

  在你研究这两种人的出生的时候,要记住,第一次的生是自然的;第二次的生却是超自然的。从自然生的有一个会朽坏和必死的肉身;从灵生的则有一个不朽坏和永远不死的身体。

  一、你若只出生过一次,那么你就要死两次。第一次将是肉身的死,即灵和魂与你的肉身分离。第二次的死是发生在白色大宝座的审判台前的,届时,凡只出生过一次的人都要被扔进火湖里去。“这……就是第二次的死”(启20:11-15)。

  二、你若出生过两次(从肉身生和从灵生的),那么你只会死一次――肉身的死。肉身一死,你的灵魂就会升到天上与主耶稣基督同在(腓1:21-23),直等到第一次复活,那时,你原来那属血气的身体就要复活变为灵性的身体了。

  “若有血气的身体,也必有灵性的身体”(林前15:44)。“我们既有属土(亚当的)形状,将来也必有属天的(基督的)形状”(林前15:49;约壹3:2)。所以耶稣说:“从肉身生的就是肉身(第一次生);从灵生的就是灵(第二次生)”(约3:6)。你生一次,必要死两次;你生两次,只要死一次。

  你在今世是永远无法理解灵生的。耶稣说:“风随着意思说,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此”(约3:8)。灵生是一个你无法理解的奥秘,但是你却可以相信它,并从上面而生(约3:14-18)。彼得前书1章23节告诉我们有:

  一、两种种子。

  1、能坏的种子,也就是亚当败坏的种子。“在亚当里众人都死了”(林前15:22),因为众人都是在罪孽里生的(诗51:5;罗3:23)。
  2、不能坏的种子,也就是 神圣洁的种子。“照样,在基督里,众人(信徒)也都要复活”(林前15:22)。借着灵生,我们得以与 神圣洁的性情有分(彼后1:4)。

  二、两种出生。

  1、能朽坏的出生,也就是从肉身而生。“从肉身生的就是肉身”(约3:6)。肉身在今生今世中只能是罪恶。
  2、不能朽坏的出生,也就是从 神而生。“从灵生的就是灵”(约3:6)。因为是从 神生的也不能犯罪(约壹3:9)。

  三、两种本性。

  1、能朽坏的本性。这种本性是“属乎肉体的,是已经卖给罪了”(罗7:14)。
  2、不能朽坏的本性。这本性是属乎 神的,因为是从上面而生的(彼前1:3-5)。

  “从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。我说:‘你们必须重生,你不要以为希奇”(约3:6、7)。每一个已经重生的信徒都有双重的本性――生在罪中的旧性情和生在义中的新性情。这两种本性是互不相容的,它们互相争战。保罗说:“在我里头(即我肉体――旧的本性里头)……没有良善……我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在”(罗7:18、21)。你若是一个已重生的信徒,这两种性情必要在你身上争战直到死时(加5:16、17)。在你的一生中,你若顺从旧的本性,新的本性就必反对;你若顺从新的本性,旧的本性就要反叛。在这个问题上,保罗找到了得胜的属灵能力,他说:“要穿戴 神所赐的全副军装”。我们若要象这位伟大的使徒那样,过着得胜的生活,就必须穿上以弗所书6章10至18节里讲的那 神所赐的全副军装,这军装的 每一部分都是主耶稣基督:

  一、真理的带子。耶稣是真理(约 8:31、32,14:6)。

  二、公义的护心镜。基督是我们的义(林后5:21)。

  三、福音的鞋。救恩的福音是耶稣基督(罗1:16)。

  四、信德的藤牌。保罗说:“我……因信 神的儿子而活”(加2:20)。

  五、救恩的头盔。基督是我们永远的救恩;除此以外,别无救恩(徒4:12)。

  六、圣灵的宝剑。这宝剑就是 神的道:

  1、耶稣基督是 神的活泼之道(约1:14)。
  2、圣经是 神的道的记载,将 神活泼之道――主耶稣基督――显明给我们(来4:12)。

  七、随时多方祷告。要借着祷告使 神所赐的这副军装时时金光闪闪,以便你能和这处于灵性黑暗中的世人分享耶稣基督的恩典(帖前5:17)。

  保罗又说:“我是攻克己身(他属肉体的本性),叫身服我(他那属灵的本性);恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了(不被 神悦纳,也没有奖赏)”(林前9:27)。肉体是每一个重生的信徒都存在的问题,而这个问题从你诞生之日直至你死的时候都一起伴随着你直至你进了坟墓。然而,靠着那住在你里面的圣灵的能力,你能胜过旧的本性;“因为那在你们里面的(即圣灵),比那在世界上的(即撒但及其小鬼。它们要引诱老我,与凡属公义和良善的争战)更大”(约壹4:4)。

叁 灵生是重生的洗(多3:5)


  重生就是从上面而生,也是新生。人一重生就与 神的性情有分了――重生是 神超自然力量的一种新创造。重生不会使旧本性增强、转变或改革。重生是 神的道的能力和圣灵重生的工作所产生的一种灵性上的诞生。

  一、圣灵决不会撇开圣经而独自行事。他乃是按 神的道洗净人,也凭自己的能力使信徒重生。耶稣在约翰福音16章8至11节中说:“他(圣灵)既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”:

  1、“为罪,是因他们不信我”。这不信的罪是要被定罪的(约3:18)。
  2、“为义,是因我往父那里去,你们就不再见我”。耶稣基督是 神的义,我们因在他里面,也成为义了(林后5:21)。
  3、“为审判,是因这世界的王(撒但)受了审判”。凡不信的人都已受了审判, 神已将他们定为有罪,并判定他们要与他们的父魔鬼(约8:44,参看3:17、18)一起被扔进永远的地狱里。然而,有一个好消息:任何罪人只要肯悔改,并信主耶稣基督是自己的救主,就必重生――再生一次。

  五旬节那天,那些聚集在楼房上的信徒们,他们都被圣灵充满,向人分享他们的信仰,每人都说起别国的话来,这些话是他们自己也不明白的。西门彼得在圣灵的引导下,作了那次重大的五旬节讲道。圣经上说:“众人听见这话,觉得扎心(为罪),就对彼得和其余的使徒说:‘弟兄们,我们当怎样行?’”(徒2:37)圣经告诉我们,那日大约有三千人在听了福音之后重生了,并按 神的道行事,体现了圣灵的能力。若没有圣灵使人知罪和重生的能力;没有 神的道,罪人就不能得救了。

  二、重生是新的创造。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。仔细察看这节经文,它向我们显明了四件事:

  1、凡有人在基督里,他就是重生的了――他就是 神的儿女(加3:26、29)。
  2、作为一个新人,信徒享有 神在天上和地上的家中的一切权利(弗3:14-21)。
  3、旧事已过,其中包括:旧的宗教仪式律例(罗10:1-4);从我们祖宗所流传下来的种种传统(彼前1:18、19);形形式式的假神(出20:3),和罪及对罪恶的惩罚(罗8:1-4)。
  4、都变成新的了,其中包括:一个要活出的新信仰(罗1:17);一个令人愉快的新生命(约10:10);一种新生,使我们与父 神有分(约3:1-8);一个新的家,我们可以在其中欢喜快乐(弗3:15);一个新名,是主所赐的(启2:17);一个新的盼望(彼前1:3);一个新的住处,我们将住在其中(约14:1-3);一种新的能力,可以在今生和来生事奉 神(徒1:8)。

肆 灵生的证据(约壹4:7-21)

  在这段经文中,灵生的证据提得非常突出,颇有教诲意义。圣经中有关 神的四个定义之一是:“ 神就是爱”(约壹4:8、16)。爱不仅是 神的一种属性,更是他那圣洁、不变的本性的精粹。 神爱世人,因为这是他的本性。他的爱不是一种普通的爱。他差遣自己的独生子到这世界上,替我们死在十字架上,忍受了地狱的苦楚,使我们在他儿子里面得以成为 神的义(林后5:21), 神的大爱就在此显明了。说:“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们(爱总是付出的,从不期望报答),叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他(他爱的恩典)得救”(约3:16、17)。

  神爱世人,甚至要他的独生子替我们死,这就显明了神对我们的大爱。而作为从上面生的人,就应该通过我们日常的举止行为,及遵守主的两条命令,来表明我们对神和周围的人的爱。当有人问主耶稣基督说:“律法上的诫命,哪一条是最大的呢?”他回答说:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的;其次也相仿,就是要爱人如己”(太22:36-40)。只有一种爱能使我们遵守这两条是主要的诫命,那就是神的爱。当我们从灵而生,进到神的家中(加3:26)时,圣灵就把这种爱放入我们心中。惟有那些从上面生的,才能够尽心、尽性、尽意地爱神和爱人如己。

  请记住,灵生是圣灵的工作,所以,“亲爱的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生”(约壹4:7)。

  一、凡是由神生的人:

  1、圣灵都将神的爱浇灌在他心里,圣灵是那位把他生在神的家中的(罗5:5)。从圣灵生的人,心里不可能没有神的爱。记住,爱是神本性的精粹,凡重生的信徒,都与神的性情有分(彼后1:4)。“凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱”(约壹4:7、8)。
  2、必结出圣灵的果子。“圣灵所结的果子就是仁爱、(而爱的表现是)喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止”(加5:22、23)。
  3、神命令他们爱自己的弟兄(约壹4:20、21)。
  4、必没有惧怕(约壹4:17、18)。我们将没有惧怕。因为我们有神完全的爱;在这爱里,只有对神的敬畏,却不惧怕神的审判。“如今,那些在基督耶稣里的,就不定罪(受审判)了”(罗8:1)。当我们在圣灵里行事,神的爱就在我们里面得以完全。

  二、新生的进一步证据,就是你能领悟神的爱的四个尺度。这四个尺度在以弗所书3章14至19节中被提到:

  1、神爱的长度。这爱从永远到永远。神曾对以色列他的百姓说:“我以永远的爱爱你”(耶31:3)。
  2、神爱的宽度。这爱临到万国万民,存于历世历代。
  3、神爱的高度。这爱高及第三重天,在那里,有基督坐在父神的右边(西3:1;启3:21)。“神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面”(约壹4:16)。
  4、神爱的深度。神差遣自己的独生子到十字架上,也就是到人类罪孽和痛苦的最深之处,从而显明了他对这个罪恶满盈、失丧的世界的大爱。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他(耶稣基督)身上”(赛53:6)。“神(父神)使那无罪的(子神),替我们成为罪,好叫我们(失丧的罪人)在他里面成为神的义”(林后5:21)。 神的儿子在十字架上担当了我们众人一切的罪孽。他轻看羞辱,彰显了神的爱的深度。“亲爱的弟兄啊,神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱”(约壹4:11)。
  
  在我们心中和生命里所表明出来的神的爱,就是新生的证据。你是否已经重生呢?

第二十四章 神计划中的救恩


  在 神的救恩计划中显出了七个事实。当你逐一研究它们时,不要忘记这是 神的计划;而不是人的计划。再没有其它的计划可以拯救你那失丧的灵魂,并使你成为 神的儿女(徒4:12)。

  条条大道固然可通罗马,然而并非所有的宗教都能引领你到 神那里,使你得救。只有一条路,就是 神的路。 神的路就是一个人,那人就是他的儿子主耶稣基督(约14:6)。

  神的救恩有三部曲:第一、基督来到这个世界,以自己在十字架上的牺牲,除掉你的罪(来9:26),拯救你免受罪的刑罚。第二、他复活以后,回到天上, 神的面前,为要把你从罪的权势中救出来(来9:24;约壹2:1、2)。第三、他会再降临在这世界上,他第二次来时,是以“万王之王,万主之主”的身份来,救你脱离罪的环境(来9:28)。

  现在让我们用一个敞开的态度,并一颗接受的心来看那关乎救恩的七件事。求 神使你的灵魂得救恩。
  
壹 第一个事实: 神爱你(约3:16)

  神以他那永远无法测度的爱爱你,这是一件千古不变的事实,这爱是如此的无限,你只能用信心去认识它。

  英文圣经在翻译福音3章16节时有“如此”这两个字,这两个字包含了很深的意义,它稍微让你对 神的爱的浩大有一概念。 神如此爱你,爱到甚至赐下他的独生子,为你成为罪,使你在他里面成为 神的义(林后5:21)

  耶稣基督成为 神所恨的罪,是要使你成为 神所爱的义。正因为 神如此爱你,你才能以他的义来代替你的罪。你能求得比这爱更大的证据吗?加略山就是 神爱你并渴望你得救的凭据。

  在我们还未讨论到另一个事实前,希望你自己心里肯承认“ 神爱我”。

贰 第二个事实:你是一个罪人(罗3:23)

  罪是什么?

  罪是违背律法(约壹3:4)

  罪是不信;把 神当作说谎的(约壹5:10)。

  罪是积极的悖逆 神(赛1:2)。

  罪是消极的悖逆 神(赛1:2)。

  凡不义的事都是罪(约壹5:17)。

  那不说谎的 神说:“世人都犯了罪”,这“世人”也包括你在内。你曾用自己的思想、言语、和行为得罪 神。你曾犯了不该做而去做的罪,也犯了该做却不去做的罪。在 神的眼光中,你是一个失丧的罪人。

  在我们未讨论下一个事实以前,你要承认“我是一个失丧的罪人,因为我犯了罪”。

叁 第三个事实:你已死在罪中(罗5:58)

  你既然已经承认你是一个罪人,现在 神要你知道“罪的工价乃是死”(罗6:23)。你是死在罪中的,直到你肯接受基督做你个人的救主为止。使徒保罗说:“你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来”(弗2:1)。得救就是叫你的灵命在基督里活过来。

  死是什么?

  一、死是属灵的隔绝。你们的罪使你与 神隔绝,你是死在自己的罪中。

  二、死是肉体的隔绝。它使你的灵和魂与身体隔绝。

  三、死是永远的隔绝。如果你仍然在罪中失丧,你将在白色大宝座的审判时站在 神的台前,在那里,你的罪会使你与 神的怜悯永远离绝,这就是地狱(启20:11-15)。

  你知道 神爱你,而你又是一个已死在罪中的罪人。在我们未讨论下一个事实以前,你应当承认,“我的确是死在罪中”。

肆 第四个事实:基督为你死了(罗5:6-8)

  他是为那些不象 神的人而死的,这包括你在内。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死”(罗5:6-8)

  “ 神(圣父)使那无罪的(子 神),替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”(林后5:21)。

  因为“知道你们得赎……不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:18-19)。

  “因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到 神面前。按着肉体说,他被治死;按着灵性说,他复活了”(彼前3:18)。

  “基督照圣经所说,为我们的罪死了”(林前15:3)

  在这些奇妙的经文的亮光下,你会否立即感谢 神的大爱,因他差了他的独生子在十字架上亲身担当了你的罪;又愿否承认:“基督是为我们死在加略山上的”?

伍 第五个事实:你可因信主耶稣基督而得救(徒16:30-31)

  腓立比的狱吏问保罗和西拉说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”他所得到的回答是快速的,其内容也是肯定的,“当信主耶稣,你和你一家都必得救”。保罗和西拉把福音传给狱卒和他全家的人听,他们就都因信而得救了。

  这因信得救的福音是什么呢?

  第一、“基督……为我们的罪死了”;

  第二、“埋葬了”;

  第三、“第三天复活了”(林前15:3-4)。

  耶稣基督是 神又是人,他为你死、为你埋葬了,又为你从死里复活了,现在坐在 神的右边为你代求(约壹2:1)。

  “我不以福音为耻,这福音本是 神的大能,要救一切相信的”(罗1:16)。福音是 神的大能,但只有当你相信的时候才能救你。你对耶稣基督的信心使 神的能力释放出来拯救你的灵魂。

  那位生来就瞎眼的人,肉体的视力之所以能恢复是由于神迹;但属灵的视力的恢复是因为耶稣问他说:“你信 神的儿子吗?”之时,他肯回答说:“主啊,我信”(约9:35-38)。

  “你若口里认耶稣为主,心里信 神叫他从死里复活,就必得救”(罗10:9-10)。你现在就该凭信接受他,并且这样祈祷说:“主耶稣啊!我知道你爱我,因为你为担当我的罪而死在十架上。主啊!谢谢你让我看见自己失丧和犯罪的光景,我承认我是一个罪人,死在罪中,无法自救。我现在真心相信,乐意接受你做我个人的救主。主啊!又谢谢你赐我永远的救恩,阿门!”

陆 第六个事实:你可以知道自己已经得救(约壹5:10-13)

  “……要叫你们知道自己有永生”(约壹5:13)。由于 神话语的权威,你才可以得救,并且能确实知道自己已得救。你对 神无误的话的信心,正是你得救的保证,因“信子的人有(现在式)永生”(约3:36)。

  圣经是一本可靠的书,它坚强人的信念,又建立人的信仰。 神要你知道:

  一、你现在就是 神的儿女(约壹3:2)。

  二、你已在基督里成为 神的义(林后5:21;罗10:1-4)。

  三、你现在就是一个 神的儿女和 神的后裔(加4:7)。你能在 神无错误的话之外找到更大的保证吗?不可能,因 神说:“天地都要废去,我的话却不能废去”(太24:35)。

柒 第七个事实:你现在就是 神的儿女,且要顺服他(徒5:29)

  “顺从 神,不顺从人,是应当的”(徒5:29)。现在你已经属于耶稣基督,他是你生命的主和救主,并且“一个人不能事奉两个主”(太6:24)。你现在就应决定在诸事上顺服你的生命之主和救主耶稣基督:

  一、加入一个相信圣经的教会。“主将得救的人天天加给他们”(徒2:47)。

  二、顺从主的教训受洗(徒2:41)。受洗并不会使人得救;但这是你相信基督的死、埋葬、和复活了的一种见证(罗6:4)。

  三、参加查经聚会,与 神的儿女们一同学习 神的话(提后2:15)。

  四、参加教会的崇拜聚会(来10:25)。你需要领受 神的话并和基督徒有交通。

  五、做一个忠心的管家(林前4:2)。你现在所拥有的和你自己都是属于 神的。“你们不是自己的人,因为你们是重价买来的”(林前6:19-20。作为一个忠心的管家,你就要把当纳的十分之一献给 神(玛3:10)。十分之一是你总收入的十分之一,而这是属于主的(利27:30)。

  六、在你每日生活中要安排时间祷告及读神的话,这样你就会在主耶稣基督的恩典和知识上长进。

第二十五章 什么是信心


  “信就是所望之事(看见的和未见的)的实底(保证和契据),是未见之事的确据(证明、可信之证据)”(来11:1;参看林后4:18)。这是圣经中对信心所下的唯一定义,但这定义是不完全的。信超越了人所能测度的自然领域。例如:“使基督因你们的信,住在你们心里……并知道这爱是过于人所能测度的”(弗3:17-19)。基督那完全的爱超越了所有人的理解范畴,是人头脑所不知的,也是不可能知的;然而,因着信,就是最卑微的信徒也能够开始明白基督的爱,这种爱不是凭智力所能领悟的。

  一、“古人在这信上得了美好的证据”(来11:2)。圣经上许多信心的伟人都是因着信得了 神的喜悦的(来11:5、6)。

  二、“我们因着信,就知道诸世界是借 神话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的”(来11:3)。没有信心,你就不能看见 神在他的创造物中的计划和目的――“自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人(悖逆之人)无可推诿”(罗1:20)。否认 神在所造的诸天和大地中发出的启示,在审判之日就无可推诿了。“诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段”(诗19:1-3)。

  三、“亚伯因着信,献祭与 神,比该隐所献的更美”(来11:4)。亚伯的血祭蒙 神悦纳,是因为它预表了耶稣的流血,“这血所说的,比亚伯的血所说的更美”(来12:24;创4:3-13)。亚伯因着信,盼望着我们的大祭司,耶稣基督的日子,那日他会进入至圣所,将他的血洒在永存的施恩座上,叫一切信他的得着永远的救恩(来9:11、15;参看彼前1:18、19)。

  四、“以诺因着信”成就了三件事(来11:5、6):

  1、他与 神同行(请看第四十六章:“以诺:一个与 神同行的人”)。
  2、他得了 神的喜悦。
  3、他带着原来的骨肉之身被提到天上,所以他是没有经过肉身的死的。他成了所有重生的信徒的预表,他们在耶稣再来时,都必活着(帖前4:13-18)。

  五、“挪亚因着信”建造了方舟(来11:7)。挪亚的信心不是死的(雅2:20);如果挪亚的信心是“死”的话,今天在地上就再没有人类了。在挪亚那完全的信心内,包含了七个元素。有关这一点,请看希伯来书11章7节和第四十七章伍“挪亚:一个有信心的人”。

  六、“亚伯拉罕因着信”就遵命了(来11:8)。他在寻找一个不知在何方的家园,但 神引导他;他寻找的是一个永远的城,这城是全能的 神所建造的(来11:8、10)。“亚伯拉罕因着信,被试验的时候( 神试验他的信心),就把以撒献上”(来11:17-19;再看第二十章叁“献以撒”)。

  七、撒拉因着信,虽然过了生育的岁数,还是怀了孕(来11:11、12;参看创17:15-19,21:1-8)。

  八、“以撒因着信……给雅各、以扫祝福”(来11:20)。

  九、“雅各因着信,临死的时候,给约瑟的两个儿子各自祝福”(来11:21)。

  十、“约瑟因着信”预言以色列的子孙要回到应许之地,并留下遗命,要他们把他的骨头带回去(来11:22;创50:22-26;出13:19;书24:32)。

  十一、因着信,摩西的父母不怕那下令将所有以色列男孩都杀死的埃及王(出2:1-10);因着信,摩西放弃了埃及的继承权,选择了与他本族的人民同受苦难,看为基督受的凌辱比埃及所有的财富更有价值;“他因着信,就离开埃及,不怕王怒”,就在旷野牧羊四十年;因着信,他回到埃及,并守逾越节;“他们(摩西和以色列人)因着信,过红海如行干地”(来11:23-29)。

  十二、“以色列人因着信,围绕耶利哥城七日,城墙就倒塌了”(来11:30)。

  十三、希伯来书11章29节与30节之间相距了约四十年。在这四十年里,以色列人因不信而受到了惩罚,在旷野漂流。在这段期间,摩西和其他一些人都有信心,但是以色列众人却向 神和摩西发怨言(来3:7-19;参看民14:34)。每当会众(有人)不再相信 神的应许时,这情况就再重现了。

  十四、“************喇合因着信……就不与那些不顺从的人一同灭亡”(来11:31)。

  希伯来书11章32节至40节里还提到一系列 神的信心伟人。他们中间很多人都死得很惨――被逼迫、囚禁和被石头打死;有些人被刀剑所杀,有些人则被野兽撕裂。许多人死了,仍未因信得着 神的应许。圣经四次告诉我们“义人必因信得生”(来10:38)。在希伯来书第11章里,我们就可以看到很多人因信称义,也可以学到因信而活的秘诀,正如在大灾难中的圣徒们一样,“他们虽至于死,也不爱惜生命”(启12:11)。

壹 信是一个奥秘(提前3:8、9)

  “作执事的,也是如此;必有端庄(有属灵的尊严)……要存清洁的良心,固守真道的奥秘”(提前3:8、9)。一个圣经“奥秘”,就是指一个虽然已为一部分人所知,且已被宣讲了千百年,但至今尚未向所有人显明的 神的真理。在 神的儿子第一次降世,向世人显明之前(林前15:1-4),因信主耶稣基督死了、埋葬了、复活了,而可以得着救恩,仍是一个“奥秘”。对于那些至今仍从未听见,或接受 神恩典福音(弗2:8-9)的人而言,这救恩也仍是一个奥秘。你并不是生来就有得救的信心的,这个奥秘是后来你在圣经上发现的,或从接受了因信得救这个真理的人那里听说的。有些信徒非常热心于教会工作,和“更深的基督徒生活”,但是却忘记了,对于未信的人来说,因信得救的福音是一个奥秘,未信的人若还没有接受这福音,这福音就仍然是一个奥秘。

  一、“如果我们的福音(因信得救的奥秘)蒙蔽,就是七五期间在灭亡的人身上”(林后4:3),而且他们若不来到基督面前得救恩的话,就是仍在沉沦之中。“可见信道(因信得救之道)是从听道来的(信道的奥秘),听道是从基督的话来的”(罗10:17)。所有奥秘中最大的一个就是恩典福音的奥秘。“太初有道( 神的独生子),道与 神同在,道就是 神……道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”(约1:1、14)。 神的儿子在童贞女马利亚的腹中成了肉身。三十三年之后,子“替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”(林后5:21)。这就是我们必须要与世俗分享的信心奥秘(太28:19)。

  二、“信就是所望之事的实底(保证和信心),是未见之事的确据(证明)”(来11:1)。我们可以借着信心,靠恩得救,就是信靠基督的救赎工作(弗2:8),我们就能得着永生的确据并与基督同在。保罗说:“因为知道我们所信的是谁,也深信他能保全我所交付(作为一个信心的举动)他的(我的身、心、灵),直到那日”(提后1:12)。

  三、基督徒能得着永远救恩的确据,有双重的见证:

  1、 神的话向你作了见证。“信子的人有永生”(约3:36,参看6:35-40)。“若有人在基督里(因着信),他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。这就是“ 神的见证是为他儿子作的”(约壹5:9)。 神永恒的,无误的话语是我们本乎恩,因着信 神子而得着救恩的确据(弗1:13、14)。

  2、圣灵与你的心同证你是 神的儿女。“圣灵与我们的心同证我们是 神的儿女”(罗8:16)。

  上述两个见证―― 神无误的话语和那住在我们里面的圣灵――都一同见证“要叫你们知道自己有永生”(约壹5:13)。圣灵与你的心同证和 神的话语的见证是相辅相成的。你越将自己的信与 神的话语结合起来,你与基督的关系就会变得更深(罗10:17);你信得多深也决定了你属灵的影响力有多大(来11:7、33)。

贰 义人必因信得生(加3:11)

  义人,就是“因信称义”的人,要因信得生(罗5:1;参看来10:38)。因信 神子而称义不只是被宣告为无罪,更是我们圣洁的 神所采取的一项审判的行动,以 神在基督里的义(罗10:3、4、9、10),宣告悔改的罪人为义,因为“信他(基督)的人,不被定罪;不信(基督)的人,罪已经定了,因为他不信 神独生子的名”(约3:18)。所以,义人因着信就永远脱离了罪和罪的刑罚,被宣告有了基督的义了(林后5:21)。

  由于基督徒是因信称义的,所以他们也要在终生凭信而活。“凡不出于信心的都是罪”(罗14:23;椏:17)。作为一个 神的孩子,我们应当:

  一、凭信心祷告。当你祷告向 神求任何事情时,你必须凭信心;你若有动摇,那毫无疑问,你绝不可能从主那里什么(雅1:5-7)。

  二、凭信心而行。“因我们行事为人(度日)是凭信心,不是凭着眼见”(林后5:7)。旧约告诉我们“以诺与 神同行”(创5:21-24);新约告诉我们“以诺因着信……得了 神喜悦他的明证。人非有信,就不能得 神的喜悦”(来11:5、6),所以,以诺必然是因着信才能与 神同行(约8:12)。你也只能因着信,才能与 神同行。

  三、凭信心知道。“我们因着信,就知道诸世界是借 神话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的”(来11:3)。你若信 神的话,你就不会对从创世记至启示录的任何地方有疑惑。“起初 神创造天地”(创1:1)。你若信圣经是 神正确无误的话,你对进化论就会不屑一顾,那“不信 神的,就是将 神当作说谎的,因不信 神为他儿子作的见证”(约壹5:10)。论到 神子,父 神的话中有一句这样说:“因为万有(并非一部分)都是靠他(基督)造的,无论是天上的、地上的;能看见的、不能看见的;或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的”(西1:16)。 神的儿子,耶稣基督是宇宙万物的创造者,又是宇宙万物的承受者(来1:2)。

  四、凭信心“被圣灵充满”。这是一条命令――“不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满”(弗5:18)――这也是事奉所需的属灵能力的唯一源头。

  “但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”(徒1:8)。五旬节那天,在楼房里聚会的群众(约120人),都被圣灵充满,并立即起来事奉主,结果那一天将近有三千人信了主耶稣基督,他们悔改并受了洗,加入了耶路撒冷的教会。

  保罗问加拉太人,他们领受了圣灵,是因行律法呢,还是因着信呢?(加3:2)他又问那些行异能的,他们行这些事是因行律法呢,还是因着信呢?(加3:5)保罗接着他们说:“‘义人必因信得生’。律法原不本乎信……基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅……使我们因信所应许的圣灵”(加3:11-14)。因信得生的义人,也要因信被圣灵充满去事奉主。

  五、凭信心得医治。圣经警告信徒:“你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去”(来13:9)。有关神治病的教义(教训),从未象现在这样受到攻击。它被很多人否认。有些人滥用这教义以谋取钱财和名声;而另一些人则宣布神不再医治我们这有病的身体了。我们中间因信称义的人,应是时候开始凭信心而活了。我们一定要站稳在神的道上,并要尽心、尽性、尽意地相信它。因着信,我们要抵挡异端和那些搞玄妙活动的人的教训,这些人自称是奉主耶稣基督的名行异能的。我们的主警告我们,很多人将冒称有他的能力,但是他将对这些人说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:21-23)

  今天,主耶稣仍然施行医治,因为“耶稣基督昨日今日,一直到永远,是一样的”(来13:8)。这节圣经若是对的话,那么耶稣就仍然会医治,你可以信靠他。当你求他医治你时,不要告诉他要何时医治和如何医治。他可能会立即医治你,又或许会花很长的时间,慢慢地医治你。他可以用人的器皿,比如:医生,但一切疾病得医治都是来自主的。医生可以进行治疗,但惟独 神能治愈人。诗人说:“他发命医治他们”(诗107:20)。圣经又告诉我们:“到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话,就把鬼都赶出去;并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话,说:他代替我们的软弱,担当我们的疾病”(太8:16、17;参看赛53:4、5)。主耶稣基督是耶和华拉法,“耶和华是医治你的”(出15:26)。他“昨日今日一直到永远,是一样的”(来13:8)。

叁 信是在患难中喜乐(林后7:4、5)

  “我们在一切患难中分外的快乐”(林后7:4)。使徒保罗可以真正地说是满了喜乐,即使他是在苦难之中,也是如此。他不仅仅是在遭受迫害时顺服,也不是因为自己在经历大患难而满心欢喜;他在遭受患难的时候,能够喜乐,乃是因为借着信心,他知道这一切都是出于神完美的旨意,为要造就他的生命,使他更好地事奉神。这就是在面临严峻的逆境时,完全的交托(罗8:28)。

  当保罗和西拉在特罗亚时,夜间圣灵在异象中要保罗往马其顿去。在异象中,“有一个马其顿人站着求他说:‘请你过到马其顿来帮助我们’”(徒16:8、9)。他们知道这是主在呼召他们去那里传福音,于是启程,径直驶往腓立比。腓立比是马其顿首屈一指的城市,也是马其顿的属地。他们在那里受到百姓的攻击、挨打、并被关进监狱,两脚上了木狗,但“约在半夜,保罗和西拉祷告,唱诗赞美神;众囚犯也侧耳而听”(徒16:16-25)。他们唱诗是因为他们是在遵行神的旨意,他们的信心使他们在患难中产生了满足的喜乐。

  保罗从来不说自己是作了犹太或罗马人被囚的。在被关的每一个监狱中,他都声称自己是“作了基督耶稣被囚的”(弗3:1)。保罗在罗马的一所监狱里给他的朋友和同工腓利门写信,称自己是“象我这有年纪的保罗,现在又是为基督耶稣被囚的”(门9)。

  保罗不允许外面的环境影响他对主的事奉。他对腓立比的信徒说:“我无论在什么景况都可以知足”(腓4:11),这是灵性上的成熟。保罗已达到了这样一个境界,就是无论卑贱或丰富,他都能知足(腓4:12)。富足也好,贫穷也好,他都学会了喜乐。因着信,他能“在患难中也是欢欢喜喜的”(罗5:3)。由于学会了在任何外在的环境中都能知足,因此他可以满怀信心地说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓4:13)。他知道他所遭遇的每一件事,都是为了“更是叫福音兴旺”(腓1:12)。

  一、他说:“有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我……我三次求过主,叫这刺离开我。他对我说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”当保罗懂得这一点后,他说:“所以,我更喜欢夸自己的软弱……我为基督的缘故,就以

  1、软弱、
  2、凌辱、
  3、急难、
  4、逼迫、
  5、困苦

  为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了“(林后12:7-10)。

  二、他又写着:

  1、“我们四面受敌,却不被困住;
  2、心里作难,却不至失望;
  3、遭逼迫,却不被丢弃;
  4、打DAO了,却不至死亡”(林后4:8、9)。

  保罗的信心使他胜过了上述的外在环境(林后11:21-33)、里面的争战(西2:1)和惧怕。“弟兄们,从前我到你们那里去……我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢……叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能”(林前2:1-5)。保罗要哥林多的教会把他们的信立在神里,而不要立在神的任何一个仆人(包括他自己)的身上。

肆 信心没有行为是死的(雅2:14-16)

  有人错误地认为雅各和保罗两人在因信称义还是因行为称义的问题上有教义上的分歧。人是因行为得救呢,还是因信得救呢?雅各讲的是死的信心(雅2:17);而保罗讲的是死的行为(来6:1;再看第二十二章叁“离弃死行悔改”),但他们都一致认为死的信心总会产生死的行为,而两者都不能使罪人称义。没有行为的信心并不是圣经里所说的信心,因而那不是有效的信心。“虚浮的人哪!你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”(雅2:20)

  雅各问:“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”(雅2:21)亚伯拉罕的信心,产生了他的行为。他把以撒献在坛上,是一个出于信心的行为;反过来,这举动也使他的信心完全了(雅2:22)。“这就应验经上所说:‘亚伯拉罕信神(他凭着信心信神,这信心导致了行动),这(他的信心)就算为他的义’”(雅2:23)。雅各说的是亚伯拉罕是因有活的信心而得救的,这信结出了活的果实。

  什么是死的信心呢?首先,每个人都有某种的信心。这个世界上有几百种宗教,这些宗教都要求有信心;但是它们不都要求有称义的信心。我如何知道自己的信是那使罪人称义的信呢?只有一种信可以使人得救,就是信神人基督那带来拯救的生活和工作(加2:20);所有其他的信都是虚空的,死的。

  保罗教导我们:“人称义是因着信,不在乎遵行律法”(罗3:28)。他又说:“凡有血气的,没有一人因行律法称义……我因律法(借着信),就向律法死了,叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架……我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。我不废掉神的恩(在神的恩上另加上遵行律法);义若是借着律法得的,基督就是徒然死了”(加2:15-21)。

  更深地,保罗教导说,得救的信也是事奉的信。信产生行为,其目的不是为了要得救,而是因为那有行为者已经是得救的了。每一个因信称义的罪人都要在基督的审判台前站在主耶稣面前:“因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。我们既知道主是可畏的,所以劝人;但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的”(林后5:10、11)。他说:“我们立了志向,要得主的喜悦”(林后5:9)。

  保罗为基督所做的工比大多数信徒要多,这是为什么?因为他知道,他将与那些因信称义或将因信称义的人一同显露在基督面前,届时我们的工作将要接受主的审判。受审判的不是我们的罪,因为我们的罪已随着我们的救主,基督的身体,在十字架上受了审判(罗8:1;林后5:21)。

  保罗写的是神所赐的活信心。我们今天活着不是因着我们自己有的信心,那种信心永远是死的,虚空的信心。使人称义的信心是神所赐的恩典。“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,(信心)乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸”(弗2:8、9)。这信心是神的恩典,只能通过神真实无误的话而获得(罗10:17)。

  “我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活”(加2:20)。保罗在认识基督是自己的救主之前,就有了虔诚的信心和热心。他的生活中满了死的、虔诚的行为,这些行为都是他那死的、虔诚的信心所结的果实(徒9:1、2;26:9-11)。

  因信得救之后,生命就会发生改变。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”――新的信心、新的生命、新的盼望、新的爱(林后5:17)。例如保罗在腓立比书3章3至9节中说:“我们这……不靠着肉体的。其实我也可以靠肉体;若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了”。我:

  一、“第八天受割礼”(利12:3);

  二、“是以色列族”(出4:22、23);

  三、“便雅悯支派的人”(雅各最小的儿子――创35:16-19);

  四、“是希伯来人所生的希伯来人”(林后11:22);

  五、“就律法说,我是法利赛人”(法利赛人是分别为圣者);

  六、“就热心说,我是逼迫教会的”(徒7:54-8:4);

  七、“就律法上的义说,我是无可指摘的”(罗10:1-4)。

  这律法上的义弄瞎了保罗的眼睛,使他看不见神在基督里的义;他在律法之下是瞎眼的。

  “只是我先前以为与我有益的(在法律之下),我现在因基督都当作有损的……看作粪土……不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义”(腓3:7-9)。这是保罗开始认识到基督是自己的救主,并“信神的儿子”之后,生命上所发生的重大改变。

  雅各和保罗是从不同的角度来看同一个真理――称义。象一个硬币,它有两面:一面是信心;另一面是行为。

  保罗教导说,信使罪人在神面前称义,根本不在乎行为。“亚伯拉罕信神,这就算为他的义”(罗4:3)。这是神所看为的信,是真理的一方面。

  雅各看行为是称义的信的凭据,若没有行为,就没有因信得救的凭据。他说:“你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给看”(雅2:18)。雅各总结说,没有行为的信心是死的,不能使罪人称义。这是人所看为的信,是真理的另一面。

  我们若综观这真理的两面,我们就会明白使人称义的信心是产生行为的信。

  雅各和保罗之间并不存在教义上的分歧。雅各说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义”(雅2:23)。保罗说:“亚伯拉罕信神、这就算为他的义”(罗4:3)。雅各和保罗两人都相信能结出有生命的果实的是活泼的信心;所以别的信心都是死的、徒然的(林前15:1-4)。信基督替我们在十字架上死了,在坟墓里埋了三天三夜,又从死里复活了,这就是唯一使罪人在 神的眼里称义的信。“因为耶和华不象人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上16:7)。

伍 得救的信心是在基督里面的(来12:1、2)

  我们对之怀着得救信心的那位就是神人,基督,那应许要来的弥赛亚。作为他的门徒,我们应当“存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程”(来12:1)。我们要想想那如云彩的,在天上的许多见证人,希伯来书11章所列举的,新约和旧约里的那些圣徒,他们是我们在天上的观众。我们当仰望耶稣,因着信,奔跑前面的路程,耶稣是:

  一、我们信心的创始者(来12:2)。基督是我们信心的领袖。我们是他草场上的羊,当他借着那写下来的道(圣经)(罗10:17)向我们说话时,我们听见并认识他的声音。凭着信,认识我们属灵的领袖,就是要背起自己的十字架来跟随他(可8:34-38)。

  二、我们信心的成终者(来12:2)。基督是我们信心的完成者。他在十字架上说:“成了”(约19:30)。这话是他那信心胜利的欢呼。保罗说:“我如今在肉身活着,是因信 神的儿子而活”(加2:20)。保罗不是因信哪一位族长,或哪一位先知而活,他从他们信心的生活中学到了很多东西,但他只因着他在神子里所得着的信而活。

  三、我们信心的对象。“耶稣基督昨日今日,一直到永远是一样的”(来13:8)。他的信心,象他的人性和神性一样,都是永不改变的。他是我们信心当之无愧的对象(玛3:6)。

  四、我们信心的体现。我们的信心已经被证明是有效的,因为他是那复活了的神人,现在正坐在父的右边(来12:2)。

  五、我们因信得救之路。耶稣是我们信心的“道路”,我们信心的“真理”和我们信心的“生命”。“若不借着我,没有人能到父那里去”(约14:6;参看徒4:12)。

  六、我们信心的先驱者。“先驱者”一词的意思是在我们前面探索、开路,和先走过每一寸的道路。当我们奔跑信徒的路程时,仰望在我们前面奔跑的耶稣,明白他所跑的路程,就一点不会觉得惊奇了。因为他“也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”(来4:14-16)。
  
  得救的信心是在一位里面,这位就是神子,主耶稣基督。只有在你接受他为你个人的救主之后,这得救的信心才是你的信心,因为只有他才是你得救的信心(徒4:12)。
 楼主| 发表于 2010-12-19 21:42:46 | 显示全部楼层
第二十六章 基督徒的生活


  “门徒称为基督徒,是从安提阿起首”(徒11:26)。门徒就是从巴拿巴和保罗在安提阿教会里事奉主的那一年开始被称为基督徒的。随着福音在那一带被传开,“基督徒”这个名字也就为人所知了,并终于变成了一个荣誉的称号。“基督徒”这名称在圣经中只出现过三次:

  一、“门徒称为基督徒,是从安提阿起首”(徒11:26)。

  二、“亚基帕对保罗说:‘你想少微一劝,便叫我作基督徒啊!’”(徒26:28)

  三、“若为作基督徒受苦,却不要羞耻”(彼前4:16)。根据这节经文,这名是在他们遭受逼迫时加上的。

  什么是基督徒?一个基督徒是一个神迹;除非他只是个挂名的基督徒而已。记住,耶稣说过:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国”(太7:21-23)。换言之,并不是每个自称是基督徒的人都是重生的信徒。基督徒之所以都是神迹,是因为:

  一、他们是从上面生的,是因灵生而进到 神的家中的(约3:1-8)。

  二、他们是在基督里新造的人(林后5:17)。

  三、他们已经在基督里成为 神的义(林后5:21)。

  四、他们已经因着信而称义了(罗5:1)。

  五、他们已经在基督里接受了 神的恩赐,有了永生, 神也已经免去了他们罪的工价,这工价就是死(罗6:23)。

  六、他们都已经从圣灵受洗,归入基督的身体(林前12:13)。

  七、他们都是 神的儿女(约壹3:2)。

  八、他们都是基督的使者(林后5:20)。

  九、他们在世上是客旅,是寄居的,因为他们的家是在天上(来11:13)。

  基督徒具有上述所有特点,甚至还不止于此。

壹 基督徒的生命是永远的生命(罗6:23)

  基督教不同于世界上其它一切宗教,因为它永远不止是一种宗教。基督教就是 神儿子的生命,活在每一个信徒里面。信徒若肯把自己完全奉献给基督,他就要借着他们活出他的生命来。

  一、“因为罪的工价乃是死”(罗6:23)。犯了罪就得付出代价,而这种代价是永远的。这代价不单是指肉身的死亡,更是指与 神的怜悯、恩典和爱永远隔绝。

  二、“惟有 神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”(罗6:23)。 神给人类两种选择:

  1、拒绝主耶稣基督为个人的救主,并继续在罪中生活;
  2、借着信心接受主耶稣基督为个人的救主,并得着永生(约3:36,10:27、28)。

  你若对 神借着他儿子所赐永生的恩典说“不”,你就要得着罪的工价――与 神永远隔绝。但感谢 神,你也能接受他的恩赐,就是永生。一旦你接受了 神恩赐,主耶稣基督就要进到你的生命中,他的生命在你里面必要除去罪的工价,就是死亡。

  神已应许:

  一、将我们一切的罪投于深海(弥7:19)。

  二、东离西有多远,叫我们的过犯离我们也有多远(诗103:12)。

  三、将我们一切罪扔在他的背后(赛38:17)。

  四、涂抹我们的过犯,象厚云消散(赛44:22)。

  五、不再记念我们的罪恶(耶31:34;参看来8:12,10:17)。

  神出于爱,在差不多两千年前就把自己的儿子――弥赛亚,赐给以色列民。“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”(约1:11)。他们拒绝了他们的弥赛亚,但是 神已经应许说,作为一个国家,以色列民族有一天将要借着主耶稣基督――他们的弥赛亚――接受他永生的恩赐(罗11:25、26)。耶利米的预言必将应验:“耶和华说:‘日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约(这新约就是借着主耶稣基督立的)……我要赦免他们的罪孽(他们的罪的工价),不再记念他们的罪恶’”(耶31:31、34)。对 神的百姓来说,这将是一个大喜之日。不过,他们不需要各自等候。他们若愿意来到主耶稣基督面前,接受他―― 神的恩赐――他们就可与 神立那新约,并知道他们一切的罪都涂抹了。 神会不再――永远不――记念他们的罪恶。犹太人和外邦人一旦接受了 神奇妙的救恩,他们就有了永不止息的生命。

  作为受时空限制的受造物,我们会很难理解一位永恒的 神。耶稣基督从亘古就与父 神同在。他没有起头,也没有尽头(启1:8)。他现正与父同在。 神应许赐给我们永生,当我们认识到他赐的就是基督的生命时,我们会很难想象。在约翰福音里,主说他自己是好牧人(约10:11、27-30),他说:

  一、“好牧人为羊舍命”(约10:11)。“他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤;因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治”(赛53:5)。

  二、“我的羊听我的声音”(约10:27)。圣经就是 神的话。你若忽略了读 神的话,你就听不见牧人,主耶稣基督的声音(来3:7、8)。

  三、“我也认识他们”(约10:27)。你若是主的羊(重生了的),你就有永生。当你以 神的话为粮食时,你就会认识 神的声音。

  四、“他们也跟着我”(约10:27)。你真是主耶稣基督的门徒吗?你若有永生,你就是他的羊了;他说什么,你都会遵行。但记住,耶稣又说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国”(太7:21)。换言之,耶稣说的是,并非每一个认识他是好牧人的人,都是他的羊。你若有永生,也认识这位好牧人,你就会跟从他,并遵行他的旨意。

  五、“我又赐给你们永生”(约10:28)。下列的人,他就赐给他们永生:

  1、承认他的神性;
  2、认识他的声音;
  3、背起自己的十字架来跟从他的人(可8:34-38)。

  六、“他们永不灭亡(失丧),谁也不能从我手里把他们夺去”(约10:28)。为什么呢?因为他是全能的好牧人。

  七、“我父把羊赐给我,他比万有都大”(约10:29)。他是他们的好牧人,保护他们脱离这世上的狼。他大于:

  1、死亡或生命

  2、天使或魔鬼

  3、 撒但

  4、过去,现在或将来的事。

  “无论……是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与 神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:38、39)。

  八、“谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一”(约10:29-30)。

  我们在基督里是何等的安全呢?“耶和华(耶稣)是我的牧者,我必不至缺乏”(诗23:1)。即或世人恨你,你也能安然躺下,因为你的牧者用手托着你。

  因为一旦你因着信来到主耶稣基督面前,接受他( 神永生的恩赐)为你个人的救主,主(父、子、圣灵)现在就会保守你,并永远保守你。

贰 基督徒的活活是信心的生活(彼前1:5-9)

  信心是 神的一种恩赐。信道是从听道来的,而听道是从 神的话来的(罗10:17)。

  一、我们是因信得救的(弗2:8)。

  二、信心帮助我们有力地抵挡我们的仇敌撒但,它象吼叫的狮子,遍地游行,寻找要吞吃我们(彼前5:8)。

  三、我们因信而活(罗1:17;加3:11;来10:38)。

  四、我们凭信心而行(罗4:12)。

  五、信心能使大山挪开(太21:21)。

  六、信心造就我们(犹20)。

  七、信心可以灭尽恶者一切火箭(弗6:16)。

  八、信心帮助我们胜过世界(约壹5:4)。

  圣经对于基督徒的信有两点要求(来11:6):

  一、基督徒必须信有 神。没有一位圣经作者曾为 神的存在这个问题起过争论,因这是件既定的事实。就是那从父那里来的主耶稣基督,也从未试图证实 神的存在。相信有一位造物主存在,这是基督徒信心的每一步。只有愚顽人才会说:“没有 神”(诗14:1)。

  二、基督徒必须相信 神会“赏赐那寻求他的人”(来11:6)。基督徒的信心就是要信 神是存在的,并且信他要在今生和来生中赏赐那有信心的人(启22:12、13)。

  基督徒的信心:

  一、借着 神的能力保守那个基督徒得救,并使他随时预备好上天堂(彼前1:5)

  二、比那被火试验的精金更加宝贵。你的信心将受到多次多方的试验,但它会比那能坏的金子更为宝贵。因为信心越受试验,就越刚强(彼前1:6、7)。

  因为你有了基督徒的信心,所以你有时候会“在百般的试炼中……却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”(彼前1:6、8;参看雅1:2-4)。

  约伯的信心受试验到了极点,他后来直接向 神陈明自己的案子,并大喊着说:“他虽要杀我,我还要信靠他”。接着他以不动摇的信心说:“我……知道自己有义”(伯13:1-18)。这就是信心!

  “信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”(来11:1)。在这个有关信心的抽象定义里,有两个概念要弄清楚:

  一、“所望之事。”这属于物质和肉体的范畴。当基督徒在物质上和肉体上有什么需要时,就可以凭信心盼望。这需要若能荣耀 神,你就能因信得着它,这全基于在 神的话中的应许。例如:

  1、“我的 神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足”(腓4:19)。
  2、“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏”(诗23:1)。
  3、“并要在患难之日求告我,我必搭救你,你也要荣耀我”(诗50:15)。
  4、“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓4:13)。
  5、“ 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前10:13)。

  二、“未见之事。”这属于属灵的范畴,是看不见的。我们眼睛能看见的事,通常不需要信心也可以相信。信心就是要相信那些看不见的事。经上记着说,摩西“因着信,就离开埃及,不怕王怒;因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主”(来11:27)。摩西因着信,知道那位看不见的 神与自己同在。这就是信心!

  “人非有信,就不能得 神的喜悦”(来11:6)。

叁 基督徒的生活是事奉的生活(西3:17、17)

 在这两节经文里,圣灵借着使徒保罗显明了四件事,以劝戒和教导 神的仆人:

  一、“当……把基督的道理,丰丰富富的存在心里”(西3:16)。四福音,使徒行传以及启示录里都有基督讲的话,其它新约书卷中也有引用。基督的道会使你在各样属灵的智慧和知识上丰丰富富(罗11:33)。

  二、“当用各样的智慧,彼此教导,互相劝戒”(西3:16)。圣灵若使你在基督的道上丰丰富富,你就应当把它和别人分享。他那丰富的救恩必须与那些失丧的人分享(太28:19;参看约3:15、18)。圣灵若赐我们在 神的道上(不论那一点上)有进一步的领会和看见,我们都应该传给基督其他的仆人。

  三、“用诗章、颂词、灵歌……心被恩感,歌颂 神”(西3:16)。这就是敬拜。你首先要敬拜 神,然后才有资格事奉 神(看第三十章“敬拜”的序言)。

  四、“无论作什么”(西3:17):

  1、“说话”(西3:17)――讲一篇道,教一课主日学,给病人读圣经,和他们一起祷告,分发福音小册子,与失丧的人讲说 神救恩的计划。
  2、“行事”(西3:17)――打扫房子,烧饭,修整草地,做买卖,做任何事都要尽你的职责。
  3、“都要奉主耶稣的名”(西3:17)――不要考虑你的工作何等卑微,只要是为荣耀 神而做,都能得到祝福,所以不要灰心。
  4、“借着他感谢父 神”(西3:17)。我们若做了一件好事,而又认为“我的地位这么高,做这样的小事,有失我的身分”,那我们就常常会失去属灵的祝福。耶稣说:“凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐”(可9:41)。

  每一个重生的基督徒必须事奉自己的主――耶稣基督。保罗称自己是“耶稣基督的仆人”(罗1:1)。奴仆就是卖给别人终生为仆的人。保罗曾写信给哥林多的教会,提醒他们知道自己在基督里的身分(林前6:19、20)。

  一、“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵……住在你们里头的?”每个信徒里面都住着圣灵。

  二、“你们不是自己的人。”你们的身、心、灵都属于耶稣基督。

  三、“你们是重价买来的。”他圣洁无罪的身子就是买你的重价。

  事奉的生活需要完全的奉献。“所以弟兄们,我以 神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的”(罗12:1)。基督徒的事奉是由圣灵引导,并由圣灵作成的,所以只有在灵性上才看得出。你若不是 神所重生的儿女,这功课对你来说只是愚拙而已。保罗说:“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为 神的大能”(林前1:18)。

  在那关于银钱的比喻中,那领了五千银子的,做买卖另外赚了五千给他的主人。主人赏赐他说:“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐”(太25:21)。同样,那领二千银子的人也因为在小事上忠心得了赏赐。有人说:“在 神无小事,在他之外也无大事”。你若是为荣耀 神而做,你所做的就不是小事。

  基督徒的生活是一个事奉的生活,这种事奉不论在地上不是在天上,都要得到赏赐。

肆 基督徒的生活是争战的生活(林后10:3-5)

  基督徒的生活就是一场属灵的争战,你的敌人就是撒但,即这个人文主义世界领域里的神(请看第十二章叁“撒但是这个世界的神”)。它的军队由众多的鬼组成,这些鬼遵行它的旨意(请看第十三章壹“鬼的身份”)。这个世界上只有两个家(约壹3:10):

  一、撒但的家(约8:44)。

  二、 神的家(约壹3:1、2)。

  从亚当起,直至活在这世上的最后一个人,都是,或将是撒但的家或 神家中的成员。

  撒但恨主耶稣基督,也恨 神的家,因为主到这个世界上来是要“除灭魔鬼的作为”(约壹3:8)――当耶稣在十字架上得胜地说“成了!”(约19:30)的时候他就完成了这件伟大的工作。撒但是一个失败了的敌人,千禧年完后, 神就要将它扔进地狱――那永不熄灭的火湖里去(启20:10)。

  “我们争战的兵器,本不是属血气的”(林后10:4)。虽然我们活在和行在肉体之中,但我们的兵器却不是人的发明。我们最好不要象彼得在罗马士兵来抓耶稣时所企图做的那样,欲凭着我们血气本质的能力去与撒但及其使者争战。彼得拔出刀,削掉一个叫马勒古的士兵的耳朵,耶稣过来,把他的耳朵医好了,并责备彼得,要他收刀入鞘。我们若凭肉体的力量争战,就必失败,必要象彼得一样受到责备。我们不是与属肉体的和属血气的争战,而是与撒但的势力争战,这种势力在属灵方面控制着个人、民族、异端以及种种假宗教工作,诱使他们反叛 神和他的道(弗2:1-3)。所以我们的兵器不是属血气的,乃是属灵的。

  我们能击败撒但及其群鬼的唯一办法就是“要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人”,并且“要穿戴 神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:10-18)。 神所赐的军装包含七个属灵的部分。就其功能来说,每一部分都是同等重要的,它们每一部分都是同等重要的,它们每一部分都是能力的泉源,并且能够保卫基督徒所有重要的部分。这属灵的军装中有三部分我们要特别注意,以致可以使基督徒为属灵的争战生活作好准备:

  一、“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”(弗6:16)。撒但及其鬼有能力,但我们的 神,耶稣基督有一切的权柄都赐给我了“(太28:18)。我们的 神有着统管一切能力的权柄,他是我们信德的藤牌。当亚伯拉罕敌人的时候, 神对他说:”亚伯兰“,你不要惧怕!我是你的盾牌(保护),必大大的赏赐你”(创15:1)。大卫说:“因为你必赐福与义人。耶和华啊,你必用恩惠如同盾牌四面护卫他”(诗5:12;参看撒下22:2、3)。我们的 神是盾牌,必在我们属灵的争战中全然保护我们。

  二、“圣灵的宝剑,就是 神的道”(弗6:17)。耶稣被圣灵引导到旷野与撒但展开了面对面的争战,他也象我们一样,曾凡事受过试探(试验),只是他没有犯罪(来4:15;请看第十二章伍“撒但是试探者”)。在旷野里, 神人耶稣在每个试探里都是用“圣灵的宝剑,就是 神的道”胜过撒但的。他三次引用申命记上的话,也就是三次抽出了全能的宝剑,他说:“经上记着说”(太4:4-11;参看申6:13、16,8:3)。他用 神那无误的道作为进攻的兵器,击败了撒但。

  三、“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”(弗6:18)。属灵的勇士在与撒但及其一伙进行属灵的搏斗时,必须不住地祷告(帖前5:17)。

  在我们受试探的时候,不论这试探是“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约壹2:15、16)与否, 神已经允许:他“总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前10:13)。我们以“信德当作藤牌”,拿着“圣灵的宝剑,就是 神的道”,就必有出路。你务必要“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”(弗6:16-18),使你的军装完备,兵器锐利。 神已经应许说,我们“靠着爱我们的主……已经得胜有余了”(罗8:37)。当我们受魔鬼试探的时候,以赛亚书里还有一个应许是我们可以信靠的,就是“凡为攻击你造成的器械,必不利用;凡在审判时兴起用舌攻击你的,你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业”(赛54:17)。

伍 基督徒的生活是得胜的生活(书1:1-8)

  保罗告诉我们“圣经(新约和旧约)都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的”(提后3:16、17)。 神之所以把圣经赐给你,并非没有目的,乃是经过精心考虑的,为的是要教诲你,有益于你在基督里成长。

  神的道看为成功的,在世界的标准来衡量,却是失败。圣经里很多人若按今天世界的标准,都要被称为失败者了。但按照 神的标准,他们却是成功的、得胜的。我们可以从希伯来书11章36至39节里列举一些例子:

  一、“又有人(旧约中信心的伟人)忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁”――但他们是得胜的。

  二、他们“被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害”――但他们是得胜的。

  三、他们“在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定”――但他们是得胜的。

  “这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的”。换言之,虽然他们对 神始终很忠诚,但是他们却没有得着所应许的。然而,在 神的眼里,他们是得胜的。

  这并不是说那些很富裕的基督徒就不是行在 神的旨意之中。亚伯拉罕就是他那个时代最富有的人之一。大卫和约伯也享有巨大的财富。当你仔细读圣经,你就会知道, 神将这世界上的许多财富赐给他相当一部分的儿女。

  神给了约书亚一个四重的应许:

  一、繁荣、昌盛。“凡你们脚掌所踏之地,我都……赐给你们了”(书1:3)。

  二、打仗得胜。“你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住”(书1:5)。

  三、“凡事顺利”(书1:8)。他在 神要他所行的一切事上都必亨通。

  四、顺服的赏赐。“我必不撇下你,也不丢弃你”(书1:5)。

  这四重的应许赐给了同一个人;但你若愿意满足 神的条件,并让他作主,也可以得着这应许。他也许会祝福你,使你获得灵性上的胜利和成功,而不让你在今世富贵。你若先求 神的国和义, 神已经应许要:

  一、供给你一切的需求(太6:25-34; 腓4:19)。

  二、敞开“天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容”(玛3:10)。

  三、在你灵性和物质的需要上祝福你。“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们”(路6:38)。

  你若把 神放在你生活的第一位上,他必会供给你一切的需求。那么,你就可以专注把财宝积攒在天上。“天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷;因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里”(太6:20-21)。

  神在约书亚过约但河之前,向他应许了这一切。约但河把迦南地(应许之地)与旷野分开。

  一、迦南并不是天堂的一个预表。它乃是预表着基督徒得胜的生活;这种生活就是活在 神的旨意之中(罗12:1、2)。

  二、旷野预表着体贴肉体的基督徒所陷的失败和挫折。这种民在于没有活在 神的旨意之中。以色列的子孙因为在加低斯巴尼亚的不信(申1:19-46),便在旷野漂流了四十年。

  约书亚在占领迦南之前,必须要过约但河,赶走那里的“耶利哥人、亚摩利人、比利洗人、迦南人赫人、革迦撒人、希未人,耶布斯人”(书24:11)。我们要过着得胜的基督徒生活,也必须赶出那些使我们背离 神的邪恶势力,并要向肉体的行为宣战――“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类”(加5:19-21)。

  神给了约书亚四个条件,使他能过得胜的基督徒生活:

  一、过你的约但河。“起来……过这约但河”(书1:2)。 神将迦南地赐给了以色列人,但是他们必须过约但河,并凭信心夺取迦南。他们必“得原有的产业”(俄17)。你若要体验真正得胜的属灵生活,你必须过你的约但河――将你的信心化为行动(约11:40)。

  二、熟悉 神的道。“这律法书不可离开你的口”(书1:8)。约书亚必须开口不离 神的道,随时准备宣扬 神的道。象保罗一样,他不以 神的道为耻(罗1:15、16)。约书亚当时只有圣经的前五卷书,而今天我们却有全部的六十六卷书――完整的圣经。要做到开口不离 神的道,你当“竭力在 神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道”(提后2:15)。

  三、默想 神的道。“总要昼夜思想( 神的道)”(书1:8)。约书亚必须心中装满 神的道;把 神的道在心中反复思想;将 神的道咬碎嚼烂,象牛反刍青草一般。他要把 神的道放在心里,昼夜思想;要将 神的道藏在心中(诗119:11)。要作一个得胜的基督徒,你必须心中装满 神的道,并默想它(诗1:2)。

  四、应用 神的道。“好使你谨守遵行这书上所写的一切话”(书1:8)。约书亚必须时刻谨守 神的道。当扫罗王不顺从 神的时候,撒母耳说:“听命胜于献祭”(撒上15:22)。你必有时时刻刻用行动遵行 神的道,才能作一个得胜的基督徒。你必须在自己的生活中应用 神的话,以致“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”(彼后3:18)。
  
  要在属灵的事上得胜,你必须满足 神四个条件。你若要天天为基督而活,就一定要有圣灵所结的果子,就是爱。爱的表现是喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制。“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事”(加5:22-25)。

第二十七章 丰盛的生命


  “我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛”(约10:10)。得着永生的唯一方法是要相信基督为个人的救主(约3:15),但不要只停在那里;得着永生是好的,但还有更好的,基督来了是要叫我们得着更丰盛的生命。所有信徒都有生命,但不都有丰盛的生命。假若你已是一个信徒,但却不是享受着丰盛的生命,你就还没有享受到你应得的基本权利。

  要生命变得丰盛,必须先有丰盛的资源,而那唯一无限的生命资源是在 神的儿子耶稣基督里面(约14:6)。信徒要得着丰盛的生命,就必须住在他里面(约15:1-5)。这充满活力的丰盛生命,并不是单为少数人而设的;而是 神为所有信徒设立的计划。这种生命是一种更深的属灵生命;缺少它,基督徒的生命就变得无意义和无目的了。

  如果在你里头没有丰盛的生命,不久你就会对那围绕你的属肉体的生命(林前3:1-4)作出让步。属肉体的生命受制于环境;而丰盛的生命则是由圣灵所管辖的。属肉体的基督徒的生命注定是失败的;只有丰盛的生命能使我们在基督里过得胜的生活。世人似乎对生命知得不少;然而却不懂得怎样使生命活得丰盛。从今以后,我们不再对任何事物感到满足,因为 神已将最好的赐给我们了,那就是:生命活得更丰盛。

壹 丰盛的生命是顺服的生命(罗12:1-2)

  如何活出丰盛的生命并不是什么秘密,因我们的主和救主耶稣基督已经将它启示给我们了,就是“他死是向罪死了,只有一次;他活是向 神活着”(罗6:10)。得救的信心证明你与基督同死了――这是永远的生命;顺服的信心证明你与基督同复活了――这就是丰盛的生命(西3:1-4)。

  一、因信有永远的生命是一回事;因信而有丰盛的生命又是另一回事。

  二、你“在他里面成为 神的义”(林后5:21)是一回事;你完全认知他那公义的生命是在你里头又是另一回事(约壹3:7)。

  三、你活在基督里是一回事(林后5:17);让基督借着你活出他的生命又是另一回事(西1:27)。

  罗马书6章13节指出,信徒有一个选择――你可以用信心顺服 神,并享受丰盛的生命;或是顺服罪,并过着失败的生活(启3:1)。 神愿意你知道一个顺服的生命所有的能力:它会使你胜过一切阻挡你过丰盛生活的境况。当你把自己献给他,以他作你的主,因信让他通过你活出他的生命时,丰盛的生命就开始了。

贰 丰盛的生命是个事奉的生命(罗12:1-2)

  要活得更丰盛,你必须事奉主耶稣基督,他自己也曾作我们的榜样。他事奉 神直至加略山,而自始至终他都是个顺服的仆人,“……存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓2:7-8)。

  罗马书12章1至2节劝勉信徒要实行几个必须的步骤,才能过着丰盛的生活。

  一、你要“献上”。这是在意志上降服于 神完全的旨意之下,即使你不知道 神为你生命所定的完美旨意是什么,你依然要踏出这信心的一步(约7:17)。

  二、你要“将身体献上”。 神必须管理和使用全人。“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘”(帖前5:23)。你的全人已经因十架上的牺牲蒙救赎了,并且已成为圣洁(即分别出来为主所用之意)。

  三、你要“将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的”。使徒保罗的生命就是一个例证;他就是一个“活祭”。在生命中,他是一个“耶稣基督的仆人”(罗1:1);在争战中,他是一个战士(弗6:10-18);在 神的旨意里,他作了“基督耶稣被囚的”(弗3:1)。这些话是他在罗马监狱里说的;他从来不看自己是罗马的囚犯。对使徒来说,监狱是 神完美旨意中的一部分。本着这种信念,他活出了丰盛的生命(腓1:12)。在死的时候,他也是得胜的(提后4:7-8)。

  你已经是“更新而变化了”――是被 神的能力所改变的,所以不需要再“效法这个世界”,现在你只要察验“何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意”,并活出一个丰盛的生命!

叁 丰盛的生命是个分别为圣的生命(罗1:1)

  分别为圣的生命,有积极和消极两方面。积极方面,你要被“特派传 神的福音”(罗1:1);而消极方面,你要从任何与 神纯全的旨意有冲突的事物中分别出来(林后6:17)。

  分别出来的意思是成圣(分别为圣)以致得救和事奉。

  一、 神的话有能力使信徒从罪中分别出来(约17:17;诗119:11)。

  二、父 神有能力使信徒分别为圣,直到我们“主耶稣基督降临的时候”(帖前5:23)。

  三、 神的儿子有能力把信徒分别为圣,成为义,“圣洁没有瑕疵的”(弗5:24-27)。

  四、圣灵有能力将信徒分别为圣以至得救,并起来事奉 神(帖后2:13)。

  你若不将自己从罪中分别出来归向 神,你整个基督徒生命将只是“草木、禾秸”。我们可以得着丰盛的生命,原是因为我们的主和救主耶稣基督的死、埋葬和复活;但你若不将自己分别为圣归给 神,你就永远无法实际得着这个丰盛的生命。
  
肆 丰盛的生命是个被圣灵充满的生命(弗5:18)

  圣灵住在每一个信徒心里。你可能并不成熟、软弱或不完全,但假若你已经从圣灵“重生”(约3:3-7)了,他就住在你里面(林前6:19;罗8:9)。你有圣灵住在你里面是一回事,但圣灵是否能得着你,以他能充满你使你有丰盛的生命呢?你不能从你的环境或处境中找到丰盛的生命,因它并不存在于你所拥有的东西里;惟有你被圣灵充满时才可找到它。“要被圣灵充满”(弗5:18)是一个命令。你可以被圣灵充满很多次(徒2:4,4:31)。在使徒行传第2章里,那些充满的使徒们,在第4章又被圣灵充满。被圣灵充满是被圣灵占有;让圣灵赐能力;受圣灵引导;并被圣灵管理(徒8:26-40)。

  一、被圣灵充满,你就有喜乐(弗5:19-20)。

  二、被圣灵充满,你就会事奉(徒6:3,11:22-24)。

  三、被圣灵充满,你就有能力为主作见证(徒1:8,2:4-7)。

  四、被圣灵充满,你就能忍受逼迫(徒2:54-60)。

  五、被圣灵充满,你就能“顺着圣灵而行”(加5:16-26)。

  六、被圣灵充满,你就会被圣灵引导(罗8:14)。

  你如何才能被圣灵充满呢?第一,你必须渴望圣灵充满你;第二,你必须求他充满你;第三,你必须相信他会充满你(约4:14,7:37、38)。

伍 丰盛的生命是个成熟的生命(彼后3:18)

  “你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进“(彼后3:18)。圣经启示了基督徒属灵生命成长的四个阶段:

  一、婴孩时期(林前3:1-4)。一个婴孩只想到他自己,而且如果拒绝给他所要的东西,他便会哭闹。他只求自己的好处;他的感觉很容易受伤害,也常常嫉妒。一个婴孩要别人服事,而他却从不服事人;他只饮奶,而不能吃干粮;他只会哭,而永不会歌唱。他想要说话,但人总是听不懂。这些婴孩的特征,在许多教会的信徒生命中十分显著。他们已经生在 神的家中了,但在属灵方面却毫无长进。他们是属灵的婴孩,属肉体的基督徒。

  二、孩童时期(约壹2:12)。有些基督徒在属灵方面只成长到孩童的阶段就停在那里了。让我们来看看一些小孩的特征:他们常常不诚实、嫉妒和残忍;假使被人指责,他们就会觉得大受委屈;假使有人反对他们,他们就会怒气填膺,而且小题大做;他们喜欢搬弄是非,把所听到的事都复述一遍给人听(用在成人身上,这就是所谓讲闲话);他们的情感容易冲动,又喜欢自夸;他们喜欢人的称赞,且不论是谁说的都爱接受;他们只求对自己有益的事。你是一个属灵的孩童吗?

  三、青年时期(约壹2:13)。属灵的长进能达到象青年人的人并不多。他强壮、朝气勃勃,并有能力胜过他的敌人。他对未来有异象,而且有信心和勇气去追寻得着它,他是为未来的丰收而作出准备。只要你把“孩子的事丢弃了”(林前13:11),你也可以在属灵方面成为一个年青人。

  四、父老时期(约壹2:13)。所有基督徒都可以达到这个属灵的阶段,但事实上,只有很少人真正到达这个境界。属灵的父老已与 神和好(罗5:1);他知道 神的平安(腓4:7);他为他的属灵儿女而喜乐(帖前2:19;提前1:2);他学会在任何境况中知足(腓4:11);他知道真正力量的唯一来源(腓4:13);他不留恋过去
的事,只努力面前(腓3:13、14);他知道在他的生命中万事都互相效力,为要使他得着永远的益处(罗8:28)。

第二十八章 人的思量


  一个人犯了罪就会感到内疚,从而产生惧怕,为了帮助你消除这种惧怕,你必须树立一个积极的、敬虔的态度,每天学习这个功课,直至它成了你每天思考的一部分。这样做会促使你的态度改变,使你由惧怕转变为信。 神说:“因为他心怎样思量,他为人就是怎样”(箴23:7)。

  ☆所以,今天我必须象 神的一个活力充沛的仆人般去思想,因为我怎样思想,我的为人就是怎样。

  ☆通常,我想自己是怎样,我未必就是那样;相反,我的思想怎样,我就是怎样的一个人。

  ☆我吃什么并不影响我的为人;相反我想什么,我就是怎样的一个人。

  ☆衣着不能决定一个人;思想却决定一个人。

  ☆因而我必须使自己的思想灵活运作,并向 神的声音敞开。

  ☆ 神要我过的并不是失败的生活,而是得胜的生活。

  ☆既然如此,只要我遵行他的旨意,让他在我里面活着,并通过工作,决定我的每一个心思意念,我就必不失败。

  ☆因为我的 神是一位伟大的 神,所以我要满怀信心地思想,因为知道我的意念绝不能高过我的 神。今天我要象使徒保罗那样思想,他说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓4:13)。

壹 象 神的一个活力充沛的仆人般思想(箴23:7)

  一个活力充沛的 神的仆人是从信心方面去思想的,而不是从惧怕的角度去思想的。惧怕说:“ 神不能”,但信心说:“ 神能”;惧怕怀疑 神的话,但信心却相信 神的每一句话;惧怕必致失败,而信心必致得胜。信心相信 神的应许:“我总不撇下你,也不丢弃你”,所以我们可以放胆说:“主是帮助我的,我必不惧怕。人能把我怎么样呢?”(来13:5、6;申31:1-8)信徒的思想应与不信的人不同。信徒因信称义,所以他们凭信心生活,也凭信心而行,因为作为活力充沛的 神的仆人,他们是用信心思想的。他们知道自己若从现在这信心的生活中折回,主会不喜悦(来10:38、39),因为“人非有信,就不能得 神的喜悦”(来11:6)。

  一、一个活力充沛的 神的仆人用信心去思想,也因此胜过了这世界(约壹5:5),因为他们不爱这世上的事(约壹2:15-17)。

  二、一个活力充沛的 神的仆人用信心去思想,也能和大卫一起歌唱“耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?”(诗27:1-5)
  三、一个活力充沛的 神的仆人用信心去思想,并大胆地传讲福音,不怕人(腓1:12-14)。

  四、一个活力充沛的 神的仆人常常想到 神的能力、而不是自己的软弱(徒1:8)。

  五、一个活力充沛的 神的仆人思想的是赦免,而不是罪(弗1:7)。

  六、一个活力充沛的 神的仆人思想的是爱,而不是恨(约壹4:7-11。)

  七、一个活力充沛的 神的仆人想到的是“我能”,而不是“我不能”。他会象使徒保罗一样思想,保罗说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓4:13)。

  八、一个活力充沛的 神的仆人不怕本性的软弱,因为 神说:“我的能力是在人的软弱上显得完全”(林后12:9)。

贰 你的思想怎样,你的为人就是怎样(罗12:3)

  通常,你想自己是怎样,你未必就是那样;相反,你的思想怎样,你的为人就是怎样。作为 神的儿女,你切不可看自己看得太低,因为你是一个在基督里的“新造的人”,是基督的使节,你已经“在他里面成为 神的义”了(林后5:17-21)。岂不知你是属于天上的贵人吗?所以当象属灵的贵人那样思想,你是 神尊贵的一部分(约壹3:2)。

  然而,你还有一个罪恶的老我。所以保罗要我们不要看自己过于所当看的(罗12:3),他还说:“我也知道在我里头,就是我肉体之中没有良善”(罗7:18)。耶稣说:“从肉身生的就是肉身”(约3:6)。换句话说,新生本身并不能改变或使肉身完全。肉身是属血气的,是无法逃避的,直至死时(诗51:5);或直至教会被提,届时我们都要在“眨眼之间”(林前15:52)改变。所以,你若要在这个罪恶、受咒诅的世上作一个有影响力的 神的孩子,你就必须辖制这肉体的本性,使它服从了 神的旨意,否则你就不配作基督的使节(林前9:27)。

  你日常做的最重要的事情之一就是思想。你的思想可以是有益的,也可以是无益的。

  你是自己思想的主人。思想什么,你可以选择。你可以思善,也可以想恶――选择权都在于你自己。你不可能同时向东走又向西走;同样,你也不可能同时思善又想恶
。每一个心思意念都必须服从基督的心意。在圣灵的光照下读 神的话语,可以使基督的心在你里面形成。

  可以怎样选择思想呢?你可以有下列各类的思想(腓4:8):

  1、义的或不义的;
  2、洁净的或不洁净的;
  3、道德的或不道德的;
  4、诚实的或不诚实的;
  5、纯洁的或污秽的;
  6、真实的或虚假的;
  7、崇高的或卑鄙的;
  8、公正的或不公正的;
  9、可爱的或丑陋的;
  10、好的或坏的;
  11、善良的或败坏的;
  12、可嘉的或可鄙的。

  你要接受 神伟大的邀请:“耶和华说:‘你们来,我们彼此辨论。你们的罪虽象朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛’”(赛1:18)。你要与主一起思想,并将 神的话藏在心里,免得你在意念,言语或行为上得罪他(诗119:11)。你在言语或行为上犯罪之前,总是先在意念上犯罪。记着,你想的是什么,你的为人也是怎样。

叁 思想决定一个人(赛55:7-9)

  “恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念”(赛55:7)。思想的途径只有两条:一条是义的;另一条则是不义的。你只要告诉我你思想什么,我就可以告诉你,你是个怎样的人;因为你的意念如何,你的为人也如何。你不可能满怀不义的意念,却又过着义的生活。耶稣说:“好树不能结坏果子,坏树不能结好果子”(太7:18-20)。一个思念善良之事的人,不可能过着邪恶的生活。雅各说:“泉源从一个眼里发出甜苦两样的水吗?”(雅3:11、12)没有人能同时既过着义的生活又能过着不义的生活。不过,你可以离弃自己不义的思想,并回到主的面前来,“因为 神必广行赦免”(赛55:7)。一个贼之所以是做贼,因为他的意念是贼的意念;一个撒谎者之所以是撒谎者,因为他的意念是撒谎者的意念;一个淫乱的人之所以是淫乱,因为他的意念是淫乱的(太5:28)。“因为他心怎样思量,他为人就是怎样”(箴23:7)。

  有人曾经说:“你吃的是什么,你的为人也是怎样”,但这未必尽然;相反,你思念什么,你的为人也是怎样。人是由“灵、魂、体”(帖前5:23)组成的。你的身体受你吃的东西的影响,但你的身体并不完全是你;你的身体只是你暂时的居所,“因为所见的(象你的身体)是暂时的,所不见的(象你的灵与魂)是永远的”(林后4:18)。

  复活的时候,我们的身体将是有骨有肉的,却没有罪,我们复活的主,救主耶稣基督荣耀的身体一样(路24:39;约壹3:2)。在主把我们从这泥土作的房子里释放之前,我们当将自己的身体献上,“当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的;你们(我们)如此事奉乃是理所当然的”。要做到这一点,我们必须“心意更新而变化”(罗12:1、2)。心意更新意味着撇弃不义的思想,在一切心思意念上都要撇弃不义的思想,在一切心思意念上都要成为义。我们靠着圣灵的引导,使自己的心思意念都符合圣经的教导,这样,我们的心思意念就更新了,就能开始有 神的意念,又开始有基督的心(腓2:5)。你若因信蒙恩得救(弗2:8),圣灵就住在你里面(林前6:19、20)。所以,愿 神的话和住在你里面的圣灵推动你的每一个意念。记住,一个人的思想决定这个人!

肆 要保守你的思想灵活运作,并使之向 神的话语敞开(来3:7)

  “你们今日若听他的话”(来3:7)。 神仍在保守你的思想灵活运作,并使之向 神的话语敞开,你就会在我们的主,救主耶稣基督的恩典和知识上长进。圣经里证明 神实在向人类说话的地方比比皆是。他与之说话的人有:

  1、亚当和夏娃(创3:8-19);
  2、该隐(创4:9-15);
  3、亚伯拉罕(创12:1-3);
  4、夏甲(创16:7-13);
  5、摩西(出3:1-14);
  6、约书亚(书1:1-9);
  7、撒母耳(撒上16:1-7)。

  在新旧约圣经中, 神与之说话的人还有许多。 神与人说话,有时候是:

  一、面对面;不过不是以他自己的本体出现,而是借着他的使者显现(士13:1-23)。

  二、借着他所创造的万物(诗19:1-6)。

  三、借着他那文字记录的话语(诗19:7-14)。

  如圣经上所启示的,今天, 神正通过他的儿子,主耶稣基督向所有的世人说话(来1:1-3)。

  今日,你的意念若不健康,或不义,你就得悔改,撇弃自己的邪恶意念,并回到主面前来。你当怎样行出这些事呢?

  一、悔改(赛55:7),并“将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的。”这是一个积极的行动。

  二、“不要效法这个世界。”这是一个消极的行动。

  三、“只要心意而变化”这是一个积极的行动。

  既要采取积极的又要采取消极的行动,才能取得积极的结果。积极的结果是你们可以“察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意”(罗12:1、2)。要注意 神借着他的灵,用他的话语向你说话的声音。你的思想是灵活运作的吗?向 神的声音敞开吗? 神正在说话,你正在聆听吗?

伍 你要有伟大的思想,因为你所事奉的 神是一位伟大的 神(弗3:20)

  我们的 神“能照着运行在我们心里的(圣灵的)大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的”(弗3:20)。因为 神是位伟大的 神,所以要满怀信心地思想伟大的意念,要知道你的意念永远不可能大过 神。当我们读圣经,看到他的大能的作为时,我们对他的伟大感到惊叹,并表示相信在 神无难事。但是,当面对属灵的危机时,有些信徒(他们思想渺小的意念)就低估了 神的尊贵、能力和行动,似乎他不再是全能的了。我们忘了天上地下所有的权柄都是他的(太28:18),也忘了是他创造了宇宙万物(创1:1),并托住宇宙万物(来1:3)。我们忘了他“昨日今日,一直到永远是一样的”(来13:8),他统管万有的权柄和能力并没有减少,所以,你要有伟大的思想,因为你所事奉的是行大事的 神。他是永不改变的,即,他不改变(玛3:6);他是无误的(雅1:13)。

  在以下几方面,你的 神显出多少伟大呢?

  一、你的思想。告诉我,你是怎样思想你的 神的,那么我就能告诉你,在你的思想中, 神有多伟大。

  二、你的异象(看箴29:18)。

  三、你的信心。没有信心,你就没有 神。信心小, 神也小;信心大, 神也大。

  四、你的事奉。你是否靠着基督凡事都能作?(看腓4:13)

  你的 神有多伟大呢?他是否大于:

  一、你个人的问题?如果是的,那你为什么还忧虑呢?(看腓1:12-14)

  二、你所有的敌人?如果是的,你为什么还活在惧怕之中呢?(看赛54:17)

  三、你生活中所遇到的所有难处?如果是的,你为什么还气馁呢?(看约壹4:4)

  不要作一个不信的信徒。

  一、以色列人在加低斯巴尼亚轻看他们的 神,因为他们相信十二名探子中的十名所报的恶信。唯有约书亚和迦勒相信他们的 神比迦南的巨人更强大。百姓最后选择了跟随那些不信的探子,因此 神使他们在旷野再漂流了三十八年的时间。他们的不信使 神被人看来是渺小的。他们说:“我们在那里看见的……伟人……据我们看自己就如蚱蜢一样,据他们看我们也是如此”(民13:33)。蚱蜢似的基督徒总是使 神在巨人的眼中变得渺小(民13,14,参看申1:1-46;来3:7-12)。

  二、三十八年之后,当以色列人过约但河时,他们的 神在他们眼中是伟大的。 神使水立起成垒,以色列人便从干地上过去(书3:1-17)。在耶利哥城,他们看自己的 神为大,因为在那里因着信,城墙倒塌了(书6:1-20)。

  要祷告,求 神工作,使你的态度改变,由惧怕到无限的信。记住,我们的 神是一位伟大的 神,所以要满怀信心地思想伟大的事情,以致能荣耀 神(林前1:31;参看耶9:23、24)。

第二十九章 惧怕


  惧怕的问题是 神话语中最可畏的研究项目之一。惧怕是有建设性的和破坏性的。有些惧怕十分凶恶,可以使人顷刻之间吓至动弹不得,人们也会因为惧怕而生病。所以,在我们研究这个问题的时候,当将自己交托给主,这一点十分重要。在与凶恶的惧怕争战上所有必须的属灵的资格和工具,都能在 神话语中找到。我们可以胜过坏的惧怕,从而得胜,过着愉快喜乐的基督徒生活,并对我们的主作出更大、更有价值的事奉。

  下列这些惧怕会阻止我们认识 神和遵行他的旨意,并会使一些人进入永远的地狱:

  一、怕自己会失败;

  二、怕自己达不到 神的标准;

  三、怕自己不能服从 神的话。

  “惧怕”和“害怕”这样的字眼在圣经里出现了七百多次,这应当会使我们体会到惧怕在我们生活中的重要性。而“不要惧怕”或“别怕”这样的话在圣经中出现多达八十多次。

壹 建设性的惧怕和破坏性的惧怕(太10:24-31)

  耶稣对那些内心惧怕的门徒说:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们”(太10:28)。这种怕是属破坏性的。耶稣警告他们说,他们将因传福音而受到逼迫,且没有可防身的,他说:“我差他们去,如同羊进入狼群”(太10:16-23)。使徒们都遭受到残酷的迫害,他们几乎全部都被杀死,其实他们本来可以否认自己的信仰而活着;然而,他们却没有这样做。

  看看圣经中这五位圣徒吧!他们都依靠 神,即使面对着死,也不惧怕。

  一、摩西选择了“宁可和 神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐……他因着信,就离开埃及,不怕王怒”(来11:25-27)。

  二、三个希伯来子民,因着他们的信心,不怕尼布甲尼撒和他的烈火之窑(但3:16-18)。

  三、但以理不怕大利乌王的禁令和狮子坑。他虽然知道自己要被扔进饿狮坑里,但因着信,便违抗王的命令。象他的三个希伯来朋友一样,他英勇无畏(但6:1-28)


  四、司提反是第一批执事中的一位,他“满得恩惠、能力,在民中行了大奇事和神迹”(徒6:8)。他是第一个因着高举基督而殉道的基督徒,他被耶稣的仇敌用石头打死,但他却毫不害怕,死的时候还跪着祷告说:“主啊!不要将这罪归于他们”(徒7:54-60)。

  五、保罗在罗马写信给年轻的提摩太,提到那即将临到他的死:“我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了”(提后4:6-7)。他在写给腓立比的信中说:“因我活着就是基督,我死了就有益处”(腓1:21)。保罗因着信,不害怕死;对他来说,死就是永远的益处。

  有两种元素可以使你脱离破坏性的惧怕――怕生、死,怕失败,怕人或环境,怕上级或权力。这两种元素是:

  一、信心。你不能既信靠 神而同时又惧怕。诗人说:“惧怕的时候要倚靠你。我倚靠 神,我要赞美他的话;我倚靠 神,必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?(诗56:3、4)惧怕突然抓住诗人,以致诗人高喊着说:“我惧怕的时候……”当惧怕抓住你的时候,你就要用信心转向 神。诗人接着又说:“我要倚靠你”。当他有了信心时,他就能说:“我……必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?”所以,你不可能既依靠 神又忧虑。

  保罗告诉我们要拿着“信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”(弗6:16),并且什么时候你举起那藤牌,什么时候就有了那能力。惧怕是撒但的火箭之一,以信德当作藤牌就能灭尽它。

  二、爱。“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去”(约壹4:18)。只有一种爱是完全的――就是 神的爱。愿圣灵将 神完全的爱充满你的心,这样,就不会给破坏性的惧怕留下余地了(罗5:5)。

  你信靠了 神,心里又充满了他的爱,这样,你就具备了使你胜过所有破坏性惧怕的两个必要元素了。

  现在让我们来看看建设性的惧怕,或虔诚的惧怕。“惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(太10:28)。有人认为耶稣在这里是要我们惧怕撒但,但是撒但并没有这种权柄;惟有 神有能力和权柄把身体和灵魂都灭在地狱里。撒但是被击败了的仇敌。雅各劝我们“要顺服 神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅4:7)。当我们将自己的生命交托给 神,我们就能用信心抵挡撒但,真正使它离开我们逃跑。我们要怀着虔诚的惧怕,敬畏我们这位圣洁的 神,这种惧怕就是要恐惧战兢地敬拜他和赞美他。记住,“爱里没有(破坏性的)惧怕”(约壹4:18)。完全的爱产生虔诚的惧怕。我们应当怀着神圣的惧怕去敬拜 神、赞美和高举 神。

贰 对 神的敬畏(诗33:8)

  “愿全地都敬畏耶和华”(诗33:8)。在他那即将来临的国度里,全地都要敬畏耶和华。在这之前,我们要为那些在这个充满罪恶和病态的世界里敬畏他的人(罗3:18)感谢 神。愿我们记住:

  一、敬畏耶和华是知识和智慧的开端(箴1:7)。

  二、敬畏耶和华就是要虔诚(来12:28)。

  三、敬畏耶和华就是要公义,“他喜爱仁义公平”(诗33:5)。

  四、敬畏耶和华就是圣洁(林后7:1)。

  五、敬畏耶和华就是要有虔诚敬畏的心(来12:28)。

  六、敬畏耶和华就是要惧怕他。“愿世上的居民,都惧怕他”(诗33:8)。

  七、敬畏耶和华就是要用心灵和诚实拜他(约4:24)。

  八、敬畏耶和华就是要“用虔诚敬畏的心事奉 神”(来12:28)。

  虔诚的敬畏能使人喜乐。诗人说:“义人哪,你们应当靠耶和华欢乐……你们应当弹琴称谢耶和华……应当向他唱新歌”(诗33:1-3)。论到喜乐,使徒约翰说:“我们将这些话写给你们,使你们的喜乐充足。 神就是光……这是……信息”(约壹1:4、5)。

  你心中有虔诚的敬畏吗?你若要证明你有虔诚的敬畏,请参考下面约翰壹书1章6至10节一段经文。

  一、“我们(自称是信徒的人)若说是与 神(主耶稣基督)相交,却仍在黑暗里行(活在已知的罪中却并不认罪),就是说谎话,不行真理了”(约壹1:6;参看徒5:1-4)。

  二、“我们若在光明中行,如同 神在光明中,就彼此相交(我们就与 神相交,因为我们是在他的光中――他的义中),他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1:7;参看启1:5)。只有那些蒙耶稣洗净的人(彼前1:18-19),才能知道虔诚的惧怕。

  三、“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了”(约壹1:8;参看加6:7、8)。

  四、“我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”(约壹1:9)。失丧的人或没有得救的人,蒙宝血洗净就与父 神发生关系了。为了洗净你生在 神的家里后所犯的罪,你就必须在我们的主面前逐件认罪。虔诚的惧怕会使你每次到 神面前祷告的时候都扪心自问,你若发现自己心中有罪还没有认,不管这罪多么小,你都要审判它,认它,弃绝它。你每天都要按约翰壹书1章9节去行,这样,你就能仍旧与主相交了。

  五、“我们若说自己没有犯过罪,便是以 神为说谎的,他的道也在在我们心里了”(约壹1:10)。虔诚的惧怕不会允许你说:“我无罪”或“我在肉体之中不会犯罪”或“自从主救我以来,我就没有犯过罪”。而且,虔诚的惧怕也能够帮助你抵挡试探(林前10:13)。

  “我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”(约壹2:1)。

叁 不要惧怕:神是你的保护者(创15:1)

  “这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说”(创15:1)。这是耶和华第五次向亚伯兰――后来叫亚伯拉罕(创17:5)――显现。

  一、第一次显现是在迦勒底的吾珥(创11:31;参看徒7:1-4)。

  二、第二次显现是在哈兰,那里,耶和华重新确立对亚伯兰的呼召和应许(创12:1-4)。

  三、第三次显现是在应许之地迦南(创12:7)。

  四、第四次显现是在迦南,在罗得与亚伯兰分开之后(创13:14、15)。

  五、第五次显现是在希伯仑。罗得与亚伯兰分开之后,亚伯兰便带着他的仆人和羊群来到希伯仑,这地方后来成了这批流浪者的家乡。由于这位信心的伟人当时正处于惧怕之中,所以耶和华向他显现,并对他说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大的赏赐你”(创15:1)。亚伯兰为什么惧怕呢?他惧怕什么?亚伯兰是 神的朋友,当 神向他显现时,他曾面对面与 神谈话,但是他仍然惧怕。他是圣经中唯一被称为 神的朋友的人,可是他还是惧怕。

  要知道亚伯兰惧怕的缘由,我们回头读第14章。当时基大老玛作巴比伦东边一个名叫以拦的国家的王。他与另外三个凶残的王结盟。在约但河谷还有另外的五个王,其中包括所多玛和蛾摩拉王,他们已经向基大老玛进贡了十二年,但到了第十三年,他们就背叛了(创14:1-4)。第十四年,这四王率领他们的军队入侵约但河谷,洗劫所多玛和蛾摩拉城,击溃他们的军队,抢尽了他们的财物,,掳掠妇女和男丁,其中包括亚伯兰的侄儿罗得。亚伯兰听到这消息,就率领他精练的壮丁318人去追赶那在人数上占优势的敌军,直追到但。到了晚上,正当敌人睡觉时,亚伯兰把他的壮丁分成队,向敌人进攻,打败了他们。 神的话告诉我们,当他击杀敌人回来时,他把许多被敌方掳去的俘虏和财物都夺回来。

  现在我们可以回答这个问题了――“亚伯兰惧怕什么呢?”他很有可能是怕报复。他仅率领318名根本没有战斗经验的仆人,就击溃了敌军,使他们蒙受了羞辱。他惧怕这四名被击败的王会回来入侵希伯仑。以人的观点来看,他这样怕也是理所当然的,但是 神向他显现并说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌”。实际上, 神是在说:“我是你的保护者。亚伯兰,你不必惧怕那些野蛮人,那些叙利亚残忍的王。我是全能的 神,我必庇护你,我必持守我的应许,使你成为大国。我必将这地赐给你的。亚伯兰,不要惧怕。”

  耶和华接着说:“我……必大大的赏赐你。”亚伯兰从战场上回来时受到所多玛王的迎接。所多玛王要亚伯兰把夺回的财物自己留下,只把救回的人给他。亚伯兰回答说他就是一根鞋带也不要,“免得你说:‘我使亚伯兰富足’”(创14:23)。亚伯兰不愿给任何人有机会说是因为他们的缘故, 神才那样祝福他。 神已赐福给亚伯兰,使他成为古今最富足的人之一。亚伯兰尊敬 神,一心寻求他的荣耀。对于亚伯兰的忠心, 神以天上最高的荣誉赏赐他:“我是你的盾牌,必大大的赏赐你”。

肆 不要惧怕: 神是你的能力(王下6:16)

  “不要惧怕!与我们同在的,比与他们同在的更多”(王下6:16)。以利沙是个大有信心的先知,因着信,他知道耶和华的军队围绕多坍安营,并不是为了解救这城,而是为了救他脱离亚兰王便哈达的手。王派军队去捉拿以利沙,因为耶和华已将便哈达的全盘军事计划启示给以利沙了,而以利沙又将这计划透露给便哈达的敌人,以色列王约兰知道。这样,就注定了便哈达的失败。便哈达因此派人窥探以利沙住在哪里。当窥探者到了,王就派了一大队车马军兵,为要去捉拿这位手无寸铁的先知!但这还不够(王下6:14),他们还在夜间把多坍城围住。以利沙的仆人清晨起来,看见了叙利亚的军队,吓坏了,赶紧跑到以利沙那里惊叫着说:“哀哉!我王啊,我们怎样行才好呢?”(王下6:15)

  一、以利沙教导这少年人要有信心,要敬畏 神。以利沙祷告,求 神开这少年人的眼,使他能看见那看不见的(王下6:17;参看林后4:18)。惟独因着信,我们才能看见那看不见的天兵,从而“不惧怕”。耶和华开了这少年人的灵眼,他就看见 神的军队正在保护他的仆人。

  二、对于反对公义的敌人,每一个 神的仆人都在办法胜过他们。诗人说:“有耶和华帮助我;我必不惧怕,人能把我怎么样呢?”(诗118:6)信徒有以下几样武器可以用来战胜惧怕:

  1、 神的道。“因为主曾说:‘我总不撇下你,也不丢弃你。’所以我们可以放胆说:‘主是帮助我的,我必不惧怕,人能把我怎么样呢’?”(来13:5、6;申31:12、13)
  2、 神的能力。“我这困苦人呼求,耶和华便垂听,救我脱离一切患难。耶和华的使者,在敬畏他的人四围安营,搭救他们”(诗34:6、7)。
  3、 神的圣灵。“我的灵住在你们中间,你们不要惧怕”(该2:5)。“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(圣灵),叫他永远与你们同在”(约14:16)。
  4、 神的保守。以赛亚说:“你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的 神必来报仇,必来施行极大的报应,他必来拯救你们”(赛35:4)。以赛亚书35章既是一个应许,又是一个预言。“你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的 神必来报仇。”这应许是弥赛亚要来在地上建立 神的国(启19:11-16);这预言是他必来报仇――在哈米吉多顿(启19:17-21)。

  三、今天,我们在等候主的时候,必须“要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人”。怎样才能作到这一点呢?“要穿戴 神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:10、11);不穿戴 神所赐的军装,我们就会打败仗。 神所赐的军装包含以下几样:

  1、真理的腰带。“用真理当作带子束腰”(弗6:14)。这真理的腰带可从基督身上具体见到。耶稣说:“你们必晓得真理,真理必叫我们得以自由”(约8:32)。他又说:“我就是……真理”(约14:6)。每一个信徒都必须为真理作见证(约5:33)。
  2、公义的护心镜。“用公义当作护心镜遮胸”(弗6:14)。这护心镜就是主耶稣基督的义(罗10:1-4、10),这义必须在我们的日常生活中反映出来。
  3、福音的鞋。“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”(弗6:15)。基督就是我们的平安,没有他的福音,罪人就绝不可能与 神相和(罗5:1)。我们的职责是到处传福音――把福音传给那些还不知道福音的人。
  4、信德的藤牌。“此外又拿着信德当作藤牌”(弗6:16)。基督就是我们信德的藤牌。 神对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌”(创15:1)。“义人必因信得生”(亚10:38)。信德的藤牌必要灭尽撒但国度的一切火箭。
  5、救恩的头盔。“并戴上救恩的头盔”(弗6:17)。基督是我们的拯救(路4:16-18)。
  6、圣灵的宝剑。“ 圣灵的宝剑,就是 神的道”(弗6:17)。基督也是这宝剑,这活泼的道(约1:1、14)。愿我们在所说的和所行的一切事上高举这道,使用这道,因它是我们唯一能进攻的兵器。
  7、祷告。“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”(弗6:18)。这军装是 神所赐的。作为十字架的好战士,我们需要借着祷告,保持这军装精光发亮,它是我们的“秘密防护”。

  “你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的 神必来报仇”(赛35:4)。在这以前,你要穿上 所赐的全副军装,不要惧怕,因为“靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了”(罗8:37)。

伍 惧怕:它的时候(诗34:4)

  以下是惧怕的一些时候:

  一、 神的显现。约翰被放逐到拔摩海岛上的时候,那已经升天、得荣耀的基督曾向他显现(启1:12-17)。约翰写着说:“我……就仆倒在他脚前,象死了一样”,但耶稣安慰他说:“不要惧怕”。看但以理书8章15节,里面记载着主同样的一次显现。

  二、天使的显现。

  1、年纪老迈的祭司撒迦利亚与其妻以利沙伯没有孩子(以利沙伯不能生育),但他们渴望有个孩子,并为此祈祷。一日,正当撒迦利亚在殿里供职烧香时,主的使者向他显现。当撒迦利亚看见主的使者时,他就惊慌害怕(路1:5-25)。
  2、耶稣诞生在伯利恒的那夜,有牧羊人正在看守他们的羊群:“有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们;牧羊的人就甚惧怕”(路2:9)。
  3、当罗马士兵在看守耶稣的坟墓时,“有主的使者从天上下来,把石头滚开,坐在上面……看守的人就因他吓得浑身乱战,甚至和死人一样”(太28:1-4)。他们在一瞬间都吓呆了。

  三、我们犯了罪的时候,怕遇见 神。圣经里提到惧怕的是在创世记第3章,那时,亚当和夏娃在伊甸园里犯了罪,经上说:“他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体”(创3:7)。如同我们犯罪时通常所做的一样,他们企图欺骗 神,他们用无花果树的叶子编制裙子给自己遮盖;当他们听见 神的声音时,他们企图躲起来,直至 神呼唤说:“你在哪里?”时,亚当最后才出来,承认了四点(创3:9、10):

  1、“我……听见你的声音”。
  2、“我就害怕”。亚当和夏娃在这以前从不知道惧怕;现在,由于犯了罪,他们便感到罪疚和惧怕了。
  3、“我赤身露体”。他们在犯罪之前,是清白索然无辜的,无罪也不惧怕审判;可是,当他们成了罪人的时候,他们就惧怕那造他们、爱他们、供应他们的造物主了。
  4、“我便藏了”。 神知道他们在哪里,但亚当却以为他们躲得很隐蔽。不久,他便晓得他是躲不过无所不能、无所不知、无所不在的 神的!
  在最早提到惧怕的时候, 神是满有恩惠和怜悯的。他在把亚当和夏娃赶出伊甸园之前,用动物的皮子作成衣服给他们穿上(创3:21)。 神还应许赐给他们一位救赎主,这位救赎主要来,流血遮盖他们的罪。

  圣经里最后提到惧怕的是启示录21章8节,那时写着人类所有世代的结局,即从亚当到新天新地。主说:“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里;这里第二次的死”(启21:8)。

  四、惧怕凭着属血气的聪明智慧来事奉 神。使徒保罗到了哥林多,在那里传主耶稣基督的福音。后来,他给哥林多的教会写信说:“我在你们那里,又软弱、又惧怕、又甚战兢”。实际上,保罗是说:“我在哥林多向你们传福音时,我甚怕自己会凭着属血气的聪明智慧去传”;所以“我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的的明证”(林前2:1-5)。怕凭着血气的能力事奉 神,这种怕是好的。我们应当尽力做到:“无论作什么……都要奉主耶稣的名,借着他感谢父 神”(西3:17)。

  五、惧怕末日。教会时代结束,和大灾难开始的时候,“他们要倒在刀下,又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏,直至外邦人的日期满了”(路21:24)。这“外邦人的日期”将与大灾难一同结束。

  六、惧怕死亡。主耶稣基督降世,死在十字架上,在那里他胜过了死亡。对于信徒来说,死是没有什么可怕的,因为死已经被胜过了;死亡已经被击败了。耶稣借着死已经“败坏那掌死权的,就是魔鬼”。他击败了撒但和死亡。释放了“那些一生怕死而为奴仆的人”(来2:14、15)。很多人自称信主耶稣基督,可是却活在对肉身之死的惧怕之中,这是很可悲的。耶稣再来的时候,要使所有经过肉身死亡的圣徒都复活。 神的话告诉我们:“不再有死亡”(启21:4),这就是死亡和惧怕的永远结局。

第三十章 敬拜


  讲道就是敬拜吗?不,听道,甚至讲道,都不是敬拜,它能够,应当,也的确常常引起敬拜,但是讲道并不就是敬拜。 

  那么祷告又如何呢?难道祷告不是敬拜吗?不是的,大多数的祷告都是祈求,或为了祈求。有一些祷告充满了敬拜,而很多好的祷告肯定包括了敬拜,但祷告本身并不一定就是敬拜。那么,教会音乐――诗班唱的或个人独唱的诗歌,以及全会众发自内心的歌唱――可算是敬拜了。透过音乐,我们更加接近敬拜,特别当这音乐是以敬爱的态度向着 神时;但是,音乐本身并不就是敬拜。募集奉献和捐款是敬拜吗?奉献是一件好事,是将 神赐福给我们的东西,奉献一部分给他,可以是一种敬拜的行为。

  但以理书里记载了从前有一个不信的外邦人敬拜 神的极妙例子。尼布甲尼撒知道这位至高的 神是他的 神和救主之后,他敬拜他了。读读他的话吧!“我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我。我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的 神。他的权柄是永有的,他的国存到万代。世上所有的居民,都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或向他说:‘你作什么呢?’……现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王,因为他所作的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑”(但4:34-37)。这是纯粹的敬拜。他当然不是在讲道,更不是在祷告,而是在敬拜赞美那至高的 神。他心中充分感受到至高神的伟大慈爱和善良。

  圣经还告诉我们“当尊崇那耶和华我们的 神,在他脚凳前下拜;他本为圣”(诗99:5)。敬拜高举 神而降卑自己。在敬拜里,根本不存在骄傲、自大和虚伪。“神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约4:24)。

壹 敬拜的基本原理(诗29:2)

  一、敬拜的定义。字典中对“敬拜”所下的定义是:“对 神或一超自然能力的崇拜或尊敬;对所尊崇的对象尊敬,赞美或献身”。

  敬拜就是欣然承认 神的至高和至尊。敬拜不是象祷告通常所做的那样,到 神面前来得些东西;不是去传福音使人归向 神;也不是去学习圣经。敬拜是为着 神是怎样的一位及其作为而衷心地爱他、感谢他、敬慕他(申6:4、5)。最能说明单纯的敬拜的一个例子是一只忠实的狗,它会躺在主人的脚下,恭敬地凝视着主人,一心寻求的只是在主人身旁的权利,此外,别无它求。我们很难用文字给敬拜下一个定义,因为它是一种内心的活动。正如一位苏格兰女士所说的:“敬拜的意义只可意会,不可言传”。圣经里充满了敬拜,它是一本从头至尾都是敬拜的书。旧约中大家最喜闻乐见的一卷书――诗篇,就是一本以诗词的形式写成的敬拜之书。

  二、敬拜的对象。因为经上记着说:“当拜主你的 神,单要事奉他”(太4:10)。我们的主在引用申命记6章13节这句经文时,斥责撒但要基督拜它,那唯一真正当受敬拜的对象应是 神。在启示录中以及别处经文,提到耶稣自己受到敬拜和称颂,这进一步证明他是 神的儿子,也是 神子。父、子、圣灵是互相平等的,永远并存的,都应该受到我们一样的敬拜和崇敬。凡比 神小的,不管他多么可爱,多么尊贵,都不应当受到敬拜。拜天使(歌罗西盛行的一种异端),崇拜童贞女马利亚和其他的“圣徒”,神化教会里的高位者,这一切都是 神的道所禁止的。只有一位值得我们敬拜,就是我们的创物主和救赎主,他是唯一的真 神,永存的父、子、圣灵。

  在使徒行传10章26节中,彼得不让哥尼流在他面前下拜,并严厉责备他说:“你起来,我也是人”。同样,在启示录最后一章中,使徒约翰被天使在异象中向他启示的景象所倾倒,就俯伏在地,要拜天使;但天使回答说:“千万不可!我与你和你的弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜 神”(启22:9)。圣经自始至终都讲得很清楚,敬拜的真正对象只有一位,也就是启示录22章9节中那位天使所总结的:“你要敬拜 神”。

贰 旧约里的敬拜(诗5:7)

  一、律法颁布前的敬拜。在 神颁布律法之前,没有详尽的规定当如何正确地敬拜他,那时敬拜的单位就是家庭,一家之主就作祭司。从亚当和夏娃起,就有献上动物为祭,作为赎罪和敬拜 神之用。

  圣经中最早使用“敬拜”一词,是在有关亚伯拉罕和以撒的一段可歌可泣的故事里(创22:1-18)。当 神向亚伯拉罕说话,要他把以撒作为祭献上时,他的指示是特定的:

  1、“你带着你的儿子,就是你独生的儿子……以撒。”以撒就是要献上的祭。
  2、“往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭”(创22:2)。 神选择了那个地点作为亚伯拉罕筑坛的地方,那地方也是 神在后来预备一个祭牲代替以撒的地方。

  “亚伯拉罕对他的仆人说:‘你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来’”(创22:5;参看第二十章叁“以撒”)。

  并非任何人都会敬拜 神,只有那些受了他的托付的人才会这样做。旧约中以动物为祭的作法是预表新约中以基督为祭。不是任何敬拜方式都是允许的,必须按 神所规定的方式进行。就是在律法颁布之前,人们也必须献上血祭。该隐因为没有这样做,所以他的敬拜没有被悦纳。旧约时代的敬拜要举行一定的仪式和典礼;新约时代的敬拜只重视以心灵和诚实敬拜(约4:24)。然而不论是旧约还是新约,敬拜的根本都是要流血,没有流血,罪就不得赦免,罪就会把那些自以为是的敬拜者与圣洁的 神分隔开来。

  二、会幕中的敬拜。出埃及记就会幕的建造给了非常详细和复杂的指示,而利未记对要献的祭也叙述得同样详尽。这两卷书都可以当作历史来读;但是,若仅仅从这个角度来读的话,其属灵的教训和意义就会被忽略了。哥林多前书10章11节告诉我们。会幕和献祭都清楚地预表或说明基督。基督是敬拜者到 神面前来的途径;没有他,就不可能有真正的敬拜。那颜色、器物、各种金属制品以及摆设、旧约中有关敬拜的每一个细节都预表着我们主耶稣的一些属性和特征。利未记中所有的祭总括起来就是在描写那除去世人罪孽的 神的羔羊。

  古时候,以色列人牵着牲畜来到会幕门口,把所带来的牲畜当作是自己,但只有祭司才可以将牲畜献上。就是大祭司,每年也只可揭开幔子进入至圣所一次。不过,在基督教里,这幔子已经裂开两半了(可15:38),所有信徒都是祭司,他们都可以在属灵方面借着祷告,靠着那在 神与人之间作中保的 神人基督耶稣(提前2:5)进到至圣所里(彼前2:9)

  三、圣殿里的敬拜。所罗门的殿里,继续采用了会幕的献祭制度,但不同之处是:

  1、尽管帐幕是如何的漂亮和精致,殿的建筑要比帐幕更为经久耐用。
  2、我们在历代志和诗篇中,看到圣殿诗班和唱的诗歌,使敬拜更加美妙,这比会幕中那简单得多的敬拜更超越。

  显然,圣殿的预表性不如会幕的那样突出,但献祭的制度都是按照会幕所规定的进行的,而圣殿里的献祭才是预表着基督。

  我们的主在赶出兑换银钱的人和那些以宗教为得利门路的人(提前6:5)的时候,就亲自把那殿说成是“我父的殿”(约2:16)。耶稣又指出,他的身体就是殿,这殿要因着他的死被拆毁,但三日内要再重建起来(约2:19-21)。在新约时代里,作为祭司的信徒都知道,他们的身体也是圣灵的殿(林前3:16)。

  今天,世人对希腊式的礼拜堂和哥德式的教堂那高高的天花板和十分漂亮的有颜色窗户有着极深刻的印象;但是, 神对于那些有圣灵内住的信徒所有的那一颗谦卑的心,印象更深。

叁 新约里的敬拜9约4:23、24)

  旧约结束后四百年,新约才开始,那时,圣殿已被重建,献祭的制度也恢复了。新约时代一开始,这殿就被希律大大装修美化一新。建殿的白色大理石,光亮明洁,上面装饰着真金,使该殿成为那时候的奇观之一。人们上耶路撒冷去朝拜,在很远的地方就能看见殿的光彩。这种装饰华丽、形式主义的敬拜一直在新约朝代被沿用,直到主后七十年耶路撒冷被毁时才结束。

  影响今日的敬拜形式的,主要是另外两种形式的敬拜。

  一、会堂里的敬拜(徒115:21)。“会堂”一词就是希腊文中的“会众”。以色列人在被掳时没有圣殿,于是各个地方的犹太会众便组合起来。在会堂里他们教导旧约,特别是律法;他们也以祷告为事奉。敬拜是一些长老和会堂里的领袖或主持领导的。

  读经和解释圣经是由会众里的人负责的;不象今天现代的会堂那样,大部分的教导和工作都是由一位拉比来做的。在古时的会堂里,任何人都可以读经和发言。因此,尽管我们的主不受宗教领袖们的欢迎,也可以在他自己的家乡拿撒勒(路4:16:27)和他的第二个故乡迦百农(约6:59)的会堂里读经和讲道。保罗和与他同工的宣教师们都因为是犹太人,所以被允许在会堂里向会众传讲福音(徒13:14-52)。

  犹太会堂式的敬拜为基督教教会的敬拜奠定了基础,因为很多国家中的许多犹太会堂的方式都很容易被基督徒采用,甚至长老制也被保留下来(有关这方面的教导请使徒行传20章,提摩太前、后书和提多书。

  二、教会的敬拜。有一个撒玛利亚妇人很关心在哪里敬拜才是正确的,因为他们撒玛利亚人是在基利心山敬拜的;而犹太人却是在耶路撒冷敬拜。我们的主预言今后基督徒当以心灵和诚实敬拜。

  撒玛利亚人只接受摩西五经(创世记至申命记),而对于其它旧约各卷都一概拒绝。他们象今天的异端一样,并不是在真理中敬拜 神。大多数犹太人不错是拥有了真理(除了那些否认超自然现象和复活的事的自由派撒都该人),但法利赛人却因过分律法主义,以致他们并不以心灵敬拜 神。

  使徒行传2章42节提到了新约教会的主要活动,比如:“掰饼”(守主餐),就是一种特别适用于以心灵和诚实敬拜的仪式(林前11-14),其主要用意乃在提醒信徒,基督是为他们而死的,是为他们而献上的祭,这与旧约的羔羊或别的动物为祭献上,是相类似的。不过,希伯来书强调圣餐本身并不是祭,因为我们主耶稣基督已一次被献为祭(来9:28,10:10),我们就不用再献祭了;圣餐只是对十字架的一种记念,即“为的是记念我”(林前11:24)。圣餐不是圣坛,而是圣桌。

  由于这种作法是从一年一度的逾越节发展而来的,所以教会的敬拜也很自然继续唱诗和祷告的习惯。正如旧约的祭司或参拜者聚集敬拜时,真的吃饼和吃肉那样,基督徒也参与圣餐,以表明自己与别的信徒之间的相交、契通(林前10:17)。

  最初期的教会(徒2:46)每天都掰饼,但到使徒行传的末了,每星期守圣餐一次(在主日,以记念主的复活),似乎已成了定例(徒20:7)。

肆 敬拜的重要(路2:13、14)

  “ 神的使者都要拜他”(来1:6)。敬拜是 神的所有使者在天上最崇高、最重要的活动。他们仰望基督并敬拜他,因为父神曾对他说:“ 神啊,你的宝座是永永远远的”(来1:8;诗45:6)。耶稣受到敬拜,因为他是 神的独生子,是子 神(约3:16)。

  耶稣的神性这个真理是天父所启示的最深奥的事实之一。当耶稣降生在犹太的伯利恒里,父 神差遣了“一大队天兵……赞美 神说:在至高之处荣耀归与 神!在地上平安归与他所喜悦的人”(路2:13、14)。基督到他自己的地方来,自己的人倒不认识他,也不敬拜他(约1:10),但是父 神差遣天兵到地上来敬拜这位为童贞女所生的弥赛亚。

  一、撒拉弗知道 神的尊贵荣耀,所以他们欣喜若狂,互相欢呼说:“圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华,他的荣光充满全地”(赛6:1-3)。

  二、我们见到基路伯时,总是与 神的宝座有关,他们敬拜主,也守卫着他的宝座。他们遮盖着天上至圣所内的施恩座(来9:1-5);照样, 神吩咐摩西用金子制作基路伯,把他们放在会幕里至圣所的施恩座上(出25:17-19),这些基路伯放在那里,并不是给人敬拜的(出20:3、5),而是为了提醒大祭司和百姓们, 神的所有使者都日日夜夜地在敬拜他(启4:8)。人类和 神的所有使者被造,都是为了在造物主面前俯伏敬拜他。

  三、约翰说:“我……听见宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音,他们的数目有千千万万“(启5:8-14)。他们都是在单纯地敬拜。

  1、长老和活物俯伏在羔羊面前。
  2、他们以众圣徒的祷告为祭献给羔羊。
  3、他们唱一首新的诗歌。
  4、他们用说话敬拜羔羊,接着,长老俯伏敬拜那位活到永远的。

  四、在大灾难的末了,从大患难中出来的众圣徒和所有的天兵一起敬拜 神的羔羊(启7:9-17)。

  五、天使,天兵怎样把敬拜看作为至高和最重要,我们也必须将敬拜置于自己思想和计划中最倚靠的地位,因为这是我们作为信徒所当作的最重要事情。敬拜必须先于祷告,尽管祷告对基督徒的成长和能力来说,是十分重要的;敬拜必须先于读 神的话,除非你读经是为了激发自己去敬拜;敬拜必须先于唱诗,除非唱诗是为了帮助敬拜。

  敬拜是基督徒生活中绝对必需的部分――现在如此,在永恒中也是如此。象信心和盼望一样,传福音以及查经,都要停止;但敬拜却象爱一样,将永远占据着我们的心(林前13:8-10)。

第三十一章 神的旨意


  撒但是“空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗2:1-3)。虽然这个世界目前是一个被撒但的意旨所统治、所驱使、有组织的邪恶王国,但我们必须要记着撒但并不是全能的;惟独 神才有统管一切权势的权柄。 神对以赛亚如此说:“我是 神,并无别神;我是 神,再没有能比我的。我从起初指明末后的事……我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就”(赛46:9、10)。 神喜悦向所有的信徒显明他的旨意(为你一生所定的计划)。耶稣叫他的门徒坐船渡到加利利的另一边去。基于他是无所不知的(全知的),所以他知道他们要遇到一场风暴;基于他是无所不能(全能的),所以他知道自己会把他们从风暴中救出来。这就是他在门徒身上所特定的旨意(太14:22-23)。按照 神的旨意,他们:

  一、遇到了风暴。 神的旨意满了风暴。每一个在 神旨意中的信徒都会遇到逆风。在保罗的事奉中,自始至终都遇到逆风(林后11:24-33)。

  二、没有危险,因为耶稣在替他们祷告(来7:25)。

  三、在黑暗中。但凡按 神的旨意而行的信徒,没有一个会住在黑暗里(约12:46)。

  四、虽然使尽全力划船,逆风而上;然而,一点进展也没有(可6:48)。

  当 神在你心中告诉你去遵行他的旨意,而你又遭遇逆风时,记住,他必指引你的路(箴3:5、6)。

壹 神的旨意是至高无上的(赛46:9-11)

  “我是 神,再没有能比我的。我从起初指明末后的事……我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就”(赛46:9、10)。这几节圣经指明一个事实,即 神的旨意主宰着天上地上,以及他所创造的宇宙中的万物。没有人能改变他的旨意。他说:“凡我所喜悦的,我必成就”(赛46:10)。

  神至高无上的旨意是在实现预言时立定的。他甚至从起初,就指明了末后的事。他接着说:“我已说出,也必成就;我已谋定,也必作成”(赛46:11)。综观上下文, 神的意思是他已经预言了以色列的未来,并必要成就这预言。他所谋定的,他必作成。 神的至高无上的旨意决定万物的结局;他的旨意无法拦阻(但4:35)。

  神至高无上的旨意中有一部分尚未显明,这部分的旨意通常被称为 神的秘密旨意。虽然我们无法知道 神的全部至高无上的旨意,但因着信,我们能知道圣经显明的那部分旨意(申29:29)。大部分 神至高无上的旨意都是秘密,只有到 神准备向我们显明的时候,我们才能知道(徒1:6、7;摩9:11-15)。

  不过,我们能知道,历史上 神在犹太人和外邦人身上的崇高旨意,因为 神已经在他的道中向我们显明了。他对亚伯拉罕说:“我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福”(创12:2、3)。 神对以色列的崇高旨意在旧约和新约中已经确立了,首先他应许要使亚伯拉罕的子孙成为大国(以色列),并要通过他这位子孙,也就是基督(加3:6-9),祝福地上的万族;最后,真正的以色列人都要得救,并进入以基督为万王之王国度(罗11:26-29;太25:31-46)。我们也知道 神对所有因着信接受主耶稣基督为个人救主的人的最高旨意(约3:16、17),他们已被预定要进入与 神同在的永生里(约14:1-6);但那些拒绝以基督作为个人救主的人,已被预定要扔进火湖里(启20:15)。

  各各他是 神至高旨意的一个证明。早在基督死于十字架上一千年之前,大卫就预言弥赛亚要被钉在十字架上(诗22:14-18)。各各他事件发生前约七百年,以赛亚就预言耶稣基督要为我们的罪而羞辱地死去(赛52:13-53:12)。 神的旨意是至高无上的。

贰 神的旨意是永不改变的(玛3:6)


  “因我耶和华是不改变的”(玛3:6)。他不改变:“ 神非人,必不至说谎;也非人子,必不至后悔。他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢?”(民23:19)神必持守他的话,并实行他那不可改变的旨意。

  注意,根据 神那不变的旨意,“以色列全家都要得救……‘必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶’;又说:‘我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约’”(罗11:26、27)。这并不是说所有生在世上的希伯来人都会得救,象不是每个外邦人都会得救一样;而是说所有被拣选的犹太人(信主的余民)必将得救。“必有一位救赎主,来到锡安”(赛59:20、21),这是指基督的再来。各样美善的恩赐和全备的赏赐都是 神那不变的旨意的一部分。“他按自己的旨意,用真道生了我们”(雅1:17、18)。 神的旨意是要这“真道”(福音)――耶稣基督死了,埋葬了,又复活了――传给以色列,以致“以色列全家都必得救”。 神的旨意昨日、今日,直到永远都是不变的(或不可改变)(来13:8)。 神在他那永存之道中启示了他永不改变的旨意。 神旨意的不变性表现在:

  一、救恩上。我们得救是本乎恩,也因着信,而不是因着行为(弗2:8、9;参看徒4:12;罗10:8-10)。

  二、审判上。“父不审判什么人,乃将审判的事全交与子”(约5:22)。

  1、基督将在教会被提的时候(启22:12)在“基督台前”(林后5:10)按信徒的行为审判信徒。信徒将因自己的好行为得赏赐;行为不好的,将失去赏赐,不过不会失去救恩(林前3:11-15)。这证明单靠行为是不能得 神的救恩的。
  2、基督在开始他的千禧年国时要审判地上的万民(太25:31-46)。
  3、基督在千禧年的末了要审判恶人(启20:11-15)。

  三、道德上。(出20:1-17)。

  1、“除了我以外,你不可有别的神”。
  2、“不可为自己雕刻偶像”。
  3、“不可妄称耶和华你 神的名”。
  4、“当孝敬父母”。
  5、“不可杀人”。
  6、“不可奸淫”。
  7、“不可偷盗”。
  8、“不可作假见证陷害人”。
  9、“不可贪恋”。

  你若要认识 神永不改变的旨意,你就必须认识他的道。

叁 神的旨意是善良、纯全、可喜悦的(罗12:1、2)

  保罗劝每一个信徒要“察验(对自己和别人的)何为 神的善良、纯全可喜悦的旨意”(罗12:2)。你若是一个重生的信徒,而你却不知道 神在你身上所显明的旨意,那你就是在欺骗自己(没有行使你自己的权利),且使圣灵担忧。 神所显明的旨意是:

  一、善良的。这旨意本身是善良的,因为它是 神的旨意。为了你,这旨意是善良的;对你来说,这旨意也是善良的。在 神的旨意里,信徒可以向 神索取他的应许,也就是说:“因为耶和华 神是日头,是盾牌,要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人”(诗84:11)。这个应许中的关键字眼是“赐下”。

  1、“耶和华 神”是各样美善、全备的恩赐的赏赐者(雅1:17)。
  2、这位赏赐者“是日头、是盾牌”。他是这世界的光,你若行在他的旨意中,他就必指引你的每一步(约8:12);他也是保护你的盾牌(诗3:2、3)。
  3、他赐下“恩惠和荣耀”。借着 神所显明的旨意,你就知道了他的恩惠,就是要使你永远富足。“你们知道我们主耶稣基督的恩典:他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足”(林后8:9)。他的荣耀也是一种恩赐;你还能想到比这更大的赏赐吗?他要让那些遵行他美意的人分享他的恩惠和荣耀(罗8:17)。保罗说:“善美的要持守”(帖前5:21)。

  二、可喜悦的。 神所显明的旨意是他唯一悦纳的。人的意念常是悖逆的,或是属血气的(罗8:6-8)。撒但的意念则完全是邪恶的(赛14:13、14)。撒但五次说:“我要”,却没有一次顾念 神的旨意。问题是,你的意念与 神的意念一致到何种程度?现在,你不是按撒但的意念行(这意念是邪恶的),或按自己的意念而行(这意念是属血气的);就是按 神的旨意而行(这意念是善良、纯全、可喜悦的)。我们不可能一方面讨 神的喜悦,而又另一方面又行在人的血气之路,或撒但败坏之路上(弗2:1-3)。

  三、纯全的。因为 神是完全的,所以他的旨意也是纯全的。出于 神纯全的本性,他的旨意在一切至为细微的事上都是全然可喜悦的。每一个信徒都可以清楚并遵行 神的旨意,因为 神已经在他的道中向我们显明了他旨意的奥秘(弗1:9)。 神要我们明白并清楚他所显明的旨意、这旨意善良、纯全、可喜悦(弗5:17)。

肆 神的旨意是可以明白的(来13:20、21)

  在旧的亚当本性中,我们不能明白和遵行 神的纯全旨意。对未得救的人来说,属灵的事是愚拙的(林前1:18)。未得救的人也许会很虔诚,但他们并没有领悟属灵的事的能力(林前2:14)。你若是一个重生了被圣灵充满的信徒,又渴望明白并遵行 神纯全的旨意, 神就必掌管你的一生,并“在各样的善事上成全你们,叫你们遵行他的旨意”(来13:21)。

  在你的身上, 神确实有一个计划。他救了你,并不愿你凭着自己的血气,擅自作主,仿行己路。 神赐给信徒一个新的性情,以对付他的老我(彼后1:4)。我们已经知道人的本性是属血气的,而撒但之路则全属邪恶;但 神的路却是纯全,是他所喜悦的唯一之路。一个属血气的,或悖逆的基督徒,不可能讨 神的喜悦(罗8:5-9),所以,你迫切需要明白并遵行 神在你身上的旨意。

  问题是我怎样才能明白 神在我身上所定的纯全旨意呢?

  一、你必须真心实意地渴望遵行他的旨意。这是一个信心的表现。“义人必因信得生”(来10:38)。

  二、你若要明白 神在你身上的旨意,你就必须查考圣经。使徒保罗告诉我们,庇哩亚人“贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天查考圣经,要晓得这道是与不是”(徒17:11)。庇哩亚的信徒行了两件事――当有人向他们传 神的道时,他们听了并接受了,他们还“天天查考圣经,要晓得这道是与不是”。信徒明白 神在自己身上所定的旨意的最好办法就是查考圣经,圣经是不断地指向基督的(约5:39,8:31、32)。你若要通过认真学习他的道,寻求“在……基督的恩典和知识上有长进”(彼后3:18), 神就必会装备你以致你明白他在你身上所定的旨意,并行在其中。

  三、你若真心渴望明白 神的旨意,你就必须认识那住在你里面的圣灵的工作。

  1、圣灵和圣经永远是一致的,圣灵与我们的灵相交,同证我们是 神的儿女(罗8:16)。当我们在日常生活的抉择中不清楚 神的旨意时,我们可以相信那住在我们里面的圣灵会将 神纯全的旨意向我们显明,因为圣灵常常“照着 神的旨意”替信徒代求(罗8:27)。
  2、耶稣应许使徒们,圣灵要引导他们进入一切的真理(约16:13。圣灵还通过圣经引导我们进入我们为清楚 神在我们身上所定的旨意而需要的一切真理里。我们若按照 神在圣经中所显明的旨意而行,圣灵就必天天引导我们(弗1:9)。

  四、你必须注意 神的旨意的外表迹象。耶稣对非拉铁非的教会说:“我知道你的行为……看哪!我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的”(启3:7、8)。当一个教会或一个人活在 神纯全的旨意之中, 神必会打开事奉之门,这门无人能关(林后2:12); 神也或者会把门关上,这门也无人能开。你必须把自己完全奉献在基督及他的旨意上,这样,主才能将 神敞开的大门指示给你。当你在寻求 神的旨意,而在你面前又有一个敞开的门时,你就要等候主(赛40:31)。当你在等候时要祷告――求主关上你不当进入的门。是的, 神的确会用外在的环境向我们显明他的旨意。你若渴望在一件特别的工作上事奉主,可是这门是关着的,那你就不要试图用强力去打开它。要学会等候主,他必指引你的路(箴3:5、6)。

  五、要请教主内的长辈们,例如:牧师、教师、长老、执事、还有父母以及灵性上成熟的基督徒(箴11:14,13:10)。

  对于每一个已经重生,渴望明白 神的旨意,并讨他喜悦的 神的儿女来说, 神都有一个纯全的计划。你若真心实意渴慕 神的旨意,他会叫万事都互相效力,使你在灵性上得益处(罗8:28、29)。

伍 神在每个人身上的旨意(西1:9、10)

  你是否满心知道 神在你身上的旨意呢?保罗说他渴望“你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道 神的旨意”(西1:9)。这节圣经告诉我们, 神为每一个信徒都有一个周详的计划,以便信徒蒙他喜悦,在各样善事上结满果子。每个人都能在一切属灵的智慧悟性上明白 神在自己身上的旨意,这种属灵的智慧不是来自属血气的人(林前2:14);乃是借着信心的祷告,来自 神的宝座。

  雅各告诉我们,有两种智慧。第一种是属地的智慧,来自属血气的人。这种智慧十分肤浅,只知道地上的俗事,世俗说:“若真有 神,我们也不需要他”。“这样的智慧不是从上头(从 神)来的,乃是属地的(属兽的),属情欲的(肉体的情欲),属鬼魔的(鬼操纵的)。在何处有嫉妒(妒忌)、分争,就在何处有扰乱和各样的坏事”(雅3:13-16)。这种属地的智慧绝对不可能引导你进入 神纯全的旨意中。

  第二种是属天的智慧,是 神对那些达到雅各书1章5至8节里的要求之人的一种赏赐。“惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒”(雅3:17)。你若借着祷告和 神的道,全心全意寻求 神,这种属天的智慧必向你显明 神在你身上那纯全的旨意。
  这种能明白 神在你身上的旨意的智慧是 神的一种恩赐,因属灵的悟性来自知道 神在圣经中所显明的旨意(提后2:15)。“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何”(弗5:17)。是的, 神要你明白他在你身上所特定的旨意,并知道按照这旨意“万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗8:28)。

  我们要祷告求 神赐给我们属灵的智慧,好叫我们明白他的旨意;能识别 神所预备的外在迹象;能看得出哪是敞开的门,哪是关闭的门;并要时刻在灵里意识到住在我们里面的圣灵,这位圣灵已经应许要引导我们进入一切的真理。记住,这种外面的和里面的引导绝对不会与 神在他的道中所显明的旨意相矛盾。

  神已经在圣经的每一个时代向许多人显明了他的旨意。其证据有目共睹。

  一、洪水前的时代, 神向以下的人显明了他的旨意:

  1、亚当。当 神把他放在伊甸园里的时候(创2:15-17。亚当和夏娃犯罪后,因罪受咒诅(创3:1-24), 神撵他们出伊甸园,并显明了他对他们及其子孙后代的旨意。
  2、以诺。以诺与 神同行三百年(创5:18-24。
  3、挪亚。他按照 神所启示的指示,建造了方舟(创6:9-22)。

  二、从亚伯拉罕到约书亚的族长时期,神向亚伯拉罕显明了他的旨意,神召他并赐他恩典可以行在神的旨意中(创12:1-9)。亚伯拉罕在第一次的试炼中失败了,他下到埃及去了(创12:10-20)。后来他返回伯特利,也就是他先前筑了一座坛的地方,“他又在那里求告耶和华的名”(创13:1-4)他在埃及没有筑坛,也没有求告耶和华的名。他违背了神的旨意,选择了自己所定的路。没有一个信徒能够仅仅凭着天然的智慧做出正确的决定。亚伯拉罕是一个有智慧的人,但有些却不是属灵的智慧。当信徒要作出一个决定,可是还不明白神的旨意时,他可以求神赐他智慧,“主就必赐给他,只要凭着信心求,一点不疑惑”(雅1:5-8)。

  三、神兴起了许多士师,从俄陀聂到撒母耳,来遵行他的旨意。有一些士师失败了;有一些则行在神的旨意之中。

  四、在列王时代(从扫罗王到西底家王),神通过先知向以色列和犹大诸王显明了他的旨意。有些王叛逆并行恶,有些王则行在神的旨意中,并得着神的祝福。

  五、在教会时代,耶稣说:“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行”(约6:38)。耶稣(是神又是人)的旨意与父的旨意一样纯全,他将自己的意思与父的意思连在一起。在这方面,耶稣是我们伟大的榜样。因此,我们必须在一切事上寻求明白并遵行 神的旨意(西3:16、17)。新约中有许多行在神旨意中的圣徒,要一一列举颇为困难。想想,在耶稣的时代,那些行在他的旨意之中的人,再加上将来所有明白神在他们身上的旨意,且行在其中的圣徒,就有千千万万呢!

  是的,神在你身上的确有一个纯全的旨意。愿你坚持不懈,直至你明白了这个旨意,且行在其中。

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