罗马书查经-唐崇荣

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1.
我相信你们很多人已经认识站在我右边的这位李建安博士，他是美国Westminster Theological Seminary（威斯敏特神学院）世界出名的神学院的神学哲学博士，曾经是马来西亚圣经神学院的院长，是我们布道团特邀的同工，又是我在华盛顿美国首都所建立的归正学院固定的教授。在替我翻译的困难中间，他是许多感到困难中间很少感到没有困难的几个人之一。所以如果一个人站在我旁边翻译得不好，我就认为他不是interpret（翻译），而是interrupt（打岔），但是李建安博士永远是Good and one of greatest best interpret. He never be my interrupt.（很好和很伟大的翻译员，他从来不是我的打岔人。）所以我要给他鼓掌。

你们念过罗马书吗？念过的请举手谢谢。特别为这一个讲座再念过的请举手，谢谢。你们家里有罗马人书的注释吗？请举手，谢谢。罗马人书的注释可能是有史以来最多最多的注释，他的数量超过所有其他圣经书信的注释，罗马人书对基督教历史的知识分子影响的力量也是最大的贡献。所以我谨以一个敬畏上帝、深深感觉到自己不配的态度，站在神与人的面前讲解罗马人书。当然讲解这样一本深奥伟大的书绝对不是一件很简单的事情。这本书是启示的，所以这本书里面有许许多多超过理性限度所能明白的。我相信无论讲的、无论听的，都需要用心灵诚实敬拜神的态度，来等候信息对我们的影响。

神怎么样藉着他的圣灵感动启示使徒保罗把这宏大、精细、万世的计划写成这本论到救恩的书，绝对不是我们几次就可以讲完的。当我在印尼讲解罗马书的时候，我们最后把它算起来一共是一百七十二堂，换句话说就差不多用了三年半的时间。

我相信今天来的人有的人是为了好奇心而来的，可能有些人三次以后就灰心不来了。有一些人以为他懂，他就不来了。但是我相信那些真正追求的人，他们就是听到最后一堂，还感觉到自己所知道的还是太有限。所以我们要以敬拜上帝的心，把这些的讲座交托在主的手里。已经信主的人，求主给我们再次证实我们所信的是何等伟大的真理；还没有信主的人，你可以直接在这些神所对人所传讲的福音信息的核心里面找到许多可以澄清、可以解除你过去对基督教那些不必要有的误会同那些错误的理解。

我们站起来祷告，我们以敬畏的心祷告，我们以谦虚的心祷告，求主用他的真理引导我们流浪的理性，使我们归回真理的主。我们大家开声祷告：「主啊，我们感谢我们赞美你，因为你的恩、你的爱，所以你吸引我们到你的面前。我们恭敬的把今天开始，罗马人书的讲经大会带到你的面前来。主啊，我们需要你真理的圣灵引导我们，你真理的圣灵感化我们，你真理的圣灵光照我们。主啊，你启示了真理，你创造了真理，乃是要藉着你所启示的真理来引导、纠正、带回你所创造而又堕落的理性。主求你今天开始用主你的灵引导向你的人、翻译的人、听的人，使众人都在你的面前，同蒙一位圣灵的恩典，同蒙你自己真理的教导，同蒙你自己圣手的扶起，使我们可以走在你永远为我们预备真理的道路中间。主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美你，求主施恩，求主垂听，是奉我们主耶稣基督得胜的尊名求的。阿门！」请坐。

现在我们开始打开罗马人书，有圣经的一同打开罗马人书。在这五个大城市的解经大会里面，其他四个城市我都讲希伯来书，只有吉隆坡我讲罗马书，每一篇的讲解都录成VCD，而且当印的时候，要印在最贵的比较最耐用的那些品质好的VCD的上面，表示那些影音部门他们是何等的愿意负责任，好好的存下这些东西。愿主给我有一个尊重、珍惜神给我们恩典的机会。

今年我60岁，我不知道我会活多久，所以在余年中间好好的把这些伟大的真理传讲录下来，可以在21世纪可以对华人有特别有意义的影响。因为在我有生之年，绝大部分时间不能在中国讲道，这是神给我对海外各地的华人尽心竭力做工的一个生命，所以盼望在不久之后，中国大陆有一些宗教自由的新气象。等那边的宗教更自由的时候，可能我的生命的路程已经走完了。所以我们就在这一段时间准备一些21世纪所需要的东西。

我们一同读罗马书从第一章，从第1节一直读到第7节，我们一同来开声来读：「1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。2这福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的。3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。5我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7我写信给你们在罗马为上帝所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父上帝并主耶稣基督归与你们！」

我不知道单单这一段能够用几堂的时间才能讲完，但是我盼望从台上出的每一句话都没有浪费时间，都能够把人的思想带到真理的深奥的地方。

我们再次低头祷告：「主啊，我们已经打开你的话，恳求你打开我们的心，主啊我们愿意看见；你要我们看见的，我们愿意明白；你要我们明白的；我们愿意知道，你要我们知道的，好叫我们的理性在你真理的灵引导之下，可以归回创造理性、启示真理的主面前，听我们的祷告，我们相信你启示了真理，你又创造了人的理性，乃是要用你启示的真理来光照、引导你所创造的理性，求主赐福给我们，使我们的心归向你，我们就可以从你的话领受生命的智慧，生活的教训，信仰的力量，侍奉的动力。感谢赞美奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿门！」

罗马书，是不是这本书是属于罗马人的呢？不是的。这本书是给罗马人写，而为全人类的需要而预备的一本书信。这一本书与希伯来书不同的地方在哪里呢？是作者很清楚的开宗明义就把自己的名字介绍出来：「我保罗，耶稣基督的仆人，写给你们在罗马的圣徒。」

写给罗马圣徒的保罗是谁呢？他是全本圣经里面最伟大的传福音的人；是全新约里面除了基督自己以外最伟大的英雄；他是使徒中间最多恩赐、影响最深最远的一个人；他也是在古代世界中间，用多元文化的知识向全世界介绍神福音的人。这个人生在犹太的族系里面，（注：保罗是亚伯拉罕的后裔，属于便雅悯支派的以色列人，是出生在国外的犹太侨民。由于出生在罗马帝国的直属领地，根据出生地国籍原则，具有罗马公民的身份。）在长大的之后学尽了犹太人的律法同宗教一切神学的问题，但是他又是在罗马帝国的地方长大，所以他对罗马的军事、法律、政治是非常了解的，他对祖宗的文化，希伯来的文化，是非常清楚的，但是他对希腊的哲学，希腊最时髦的思潮的理论完全了解。在犹太会堂中间他可以与犹太人辩论宗教律法的事情，在亚略巴古（Areopagos）雅典哲士哲学家会面的地方，他可以用伊壁鸠鲁派同斯多葛派的理论跟那些哲学家交锋。

因为他是罗马公民，表示他与普通犹太人不一样，因为他是尊贵，是帝国里面很有荣誉的一个公民，他与普通的罗马公民又不一样，因为罗马的公民有英勇，却没有律法，没有神给他们的敬虔的内心。所以保罗可以说是当时绝无仅有的一个很伟大、当时罗马帝国里面一个很伟大的公民。无论宗教、道德、品德、言语、学问、思想，他都有。罗马公民里面没有一个人是做奴仆的，所有的奴仆只能从那些战败国的俘虏中间把他带来作奴仆，但是当保罗写这封信的时候他就很自愿的、很愿意的、感到一点不羞愧的说：「我耶稣基督的奴隶写信给你们在罗马的人。」

他在这里所用的「仆人」这个字，在希腊文里面就是那些在市场上被卖作奴隶，永远没有自己的主权，终身归买他的主人，在受逼迫受凌辱的中间，没有为自己伸冤辩护的权柄的那种低级的人。罗马帝国里面许多的奴隶，是整个社会所轻看、整个社会所不能接受的最低级的一种介质。

为什么保罗说我就是这个奴隶呢？因为他说：「我是耶稣基督的奴隶。」耶稣基督是谁呢？是罗马帝国的派到巴勒斯坦（Palestine）的巡抚，也就是彼拉多定罪被挂在木头上的那一个平民。所以就在这一段里面，我们看到保罗整个的人生观是与普通人是不一样的，他不以他的学问为夸耀，他不以他罗马公民的尊贵为他的尊贵，他也不以他当时所有的知识、所有哲学思潮的了解、同律法上严格受训练的经历为他的荣誉，但是他却以能成为耶稣基督的仆人为他的夸耀。这种心理就是从起初再到现在那些真正基督徒所拥有的心理状态。你看见一个很尊贵的人，当他真正爱上一个人的时候，他就只怕那个人不要他，就是可以做那个人的仆人他也甘愿的这种爱情吗？这样我们就可以清楚看到保罗内心的深处，他思想的里面已经看出基督伟大的地方，同他再与耶稣基督的相比之下，自己是何等的微不足道。

十九世纪德国一个大哲学家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844-1900），他说：「我发现了基督教，我对基督教的了解超过我以前所有哲学家的了解，那就是使我在所有哲学历史中间是最聪明的哲学家的真正的原因。德国人啊，你知道我发现了基督教是什么呢？基督教的道德就是奴隶的道德；基督徒的心态就是奴隶的心态。因为基督教所给予人的是绝对的顺从、顺从、顺从，所以作基督徒就等于作奴隶。」

从十九世纪开始，在音乐界里面产生了威廉·理查德·瓦格纳（Wilhelm Richard Wagner，1813-1883），在哲学界产生了弗里德里希·尼采，在政治界产生了奥托·冯·俾斯麦（Otto Von Bismarck，1815-1898），但他们追想18世纪的时候，他们还记得伟大的音乐家，像莫扎特（Mozart，1756-1791）、海顿（Haydn，1732-1809）同贝多芬（Ludwig van Beethoven，1770-1827）都是德国的血统，伟大的思想家黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831）是德国人，伟大的诗人，像海因里希·海涅（Heinrich Heine，1797-1856），还有像席勒（Johann Christoph Friedrich von Schiller，1759-1805）是德国人，所以这些伟大的德国的成就，再加上费希特（Johann Gottlieb Fichte，1762-1814）、谢林（Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling，1775-1854）、还有黑格尔等等，曾经的康德（Immanuel Kant，1724-1804）建立了德国唯心派哲学的整个大的系统。就为20世纪的德国民族是世界优秀的这一种特权的民族主义预备了一个道路，所以尼采看不起所有其他的民族，甚至看不起他以前所有的哲学家，这因为他发现基督教的伦理是奴隶的伦理。这样德国人就要超越基督教所带来的影响，建立德意志帝国应当有的更新的方向。事实后来证明什么呢？证明德国把世界人类卷入了两次世界大战最悲惨、最悲哀、最可怜的结局。

今天我们当然没有时间去讨论基督教的奴隶的观念跟尼采对基督教的奴隶伦理的解释到底有什么不同的地方。但是保罗所讲的奴仆，耶稣基督的奴仆，乃是他对基督正确观念（理解）以后所产生的词句。有许多许多无神论的政权，他们先用一个无理的炮，打在基督教国家的身上：宗教是育民的工具。马克思（Karl Marx，1813-1883）说宗教是人民的鸦片，所以你信了耶稣你就模模糊糊，你就被麻醉掉了。这句话对吗？我要告诉你马克思这句话也不是原创的，是他偷来的。当他在大英博物馆看书的时候，他看到一个当时出名的基督徒写的书，是金斯黎（Charles Kingsley，1819-1875）所写的话语，他说：「基督徒啊！你不要一个礼拜一天在教会手麻醉，然后继续过一些不负责任的生活。」马克思把 金斯黎这句话改头换面，就说宗教是人类的鸦片。所以尼采、马克思都认为自己伟大得不得了，结果事实证明，凡共产主义的国家都是「育民政策」。基督教的国家给你自由，什么书都可以看，共产主义的国家连Internet（互联网）都被控制了，这个世界的政治界真正有许多做贼喊（捉）贼的事情。

基督教真的产生奴隶吗？凡是接受基督教的国家都是在科技、在知识、在社会、在人权等方面最进步的。二十一世纪有一件事情一定要发展到最高峰，就是人权的问题，人权的问题不单是国内的内政，人权问题将成为全世界四海之内人类皆兄弟彼此关照的一个普世的问题。人权的观念，民主的因子不在回教里面、不在印度教里面、不在儒家的思想，只有在基督教里面。基督教真的产生奴隶吗？是基督徒释放了奴隶，是基督教停止了奴隶制度。我不是说在基督教国家里未曾有过奴隶制度，而真正从基督教的圣经找到的精神，其把奴隶制度推翻的韦伯福斯（William Wilberforce，1759-1833）这个人，乃是一个真正的基督徒。韦伯福斯、林肯（Abraham Lincoln，1809-1865）这些人都是最伟大的释放奴隶的先驱，他们从圣经领受了灵感。

所以保罗说：「我是耶稣基督的奴隶。」这句话的意义是什么呢？对基督真正的认识，使他甘愿成为服侍基督、诚心诚意、尽心竭力服务于基督的伟大的永恒的计划里面的一个顺从者。你为对的事情做事的时候，你是奴隶吗？你为公义的事情献身、牺牲自己的时候，你是奴隶吗？你为真理的事情愿意放下自己权利的时候，你是奴隶吗？基督是谁呢？基督就是公义的本体，基督就是智慧的本体，基督就是公义真理的本体，基督就是圣洁的本体。所以哥林多前书一章30节告诉我们：「上帝使他成为我们的公义、救赎、圣洁同我们的智慧。」这样降服于真理、降服于公益、降服于真理的主，这种奴隶是全世界最需要的。

我们刚刚提到一点，写信的人是谁呢？是保罗。第二点，这一本罗马人书是写给哪一个人的呢？前后十六章，洋洋大观的书信，竟然不是一个情书，竟然不是一个个人的书札，乃是写给一群蒙爱的圣徒。这些圣徒住在哪里呢?住在罗马城。

罗马城是一个怎样的城呢？罗马城是西方甚至与东方相比不相逊色的人类古代最大的城市。保罗在写罗马书的时候，罗马城的情形是一个怎么样的情形呢？罗马的人口至少有一百到两百万之间，在两千年有百万人口的大城，那是当时最宏伟、最伟大的城市。当时的罗马城有什么特别重要的地方呢？罗马是政治的中心，因为他是整个罗马帝国的首都，罗马帝国是当时跨越亚洲、欧洲、非洲，占有三大洲一部分土地的一个伟大的帝国。罗马帝国的首都罗马又是当时的经济中心，所有的商业一定要归到罗马这个大城，做集、收的地方，从这个地方再散到其他罗马帝国的地方。不但是政治中心，不但是经济的中心，它更是交通的中心，所以以后我们听见历史上有一句名言论到罗马：「条条大路通罗马。」

不但如此，从罗马建了一个大理石的路直到意大利南端，亚壁古道（Appian way）是历史以来最伟大的用大理石所铺成的一条路，所以使那些军队他们战争结束之后回罗马的时候，可以用很快的速度行军，很快的速度赶车，回到首都奏告凯撒，直到今天你在罗马城的教会还看到那些以石头铺的路，还有一些还在那里。罗马帝国的建筑也是当时世界的中心，他们的竞技场可以坐几乎10万人的，它的斗兽场可以坐5万人的，还有许多露天的剧院、伟大的王宫。直到今天还有许多伟大的建筑的构思还留在罗马城，就在主后不久建立了一个Pantheon（万神殿），是唯一两千年来还存在完整、没有受地震所陷害，也没有受过其他的风雨所摧残的一个伟大的建筑，留在罗马。你们到罗马去不能不见这个地方，这个万神殿的上面是一个洞，整个建筑物这么大却没有一个窗，而所有的光线就从那个圆洞照射下来，所以在不同的节期你可以算出圆洞射出来的光的圈（位置）在哪里，就等于那一天的几点钟了，所有的气候的流动就从这个洞上下。这个圆拱形的顶子大到一个地步，在没有钢筋水泥的时代，完全不用柱子就建成了。罗马帝国的首都不但是建筑的中心，它还是军事的中心，当然凯撒大帝他需要有许多的武器同那些将官围绕着他。总而言之这样一个城市太伟大了，那些用花岗石、大理石所建的柱子，那些凯旋的门就成为以后历世历代，甚至是拿破仑凯旋门原先的那个版样。你在现在的罗马还看到的Gate of Septimius（君士坦丁凯旋门）、Gate of Augustus（奥古斯都凯旋门）还有Gate of Titus（提图斯凯旋门），你把这些建筑的材料跟现在这些大旅馆建筑的材料来比，是不可同日而语的。我们可以说现在的建筑是粗造烂制，把它涂得漂亮一点就是了，那些建筑所用的石头结实的程度同雕刻的艺术，到现在只能让人家叹为观止。

但是保罗这封信所写的不是给整个罗马城的人，罗马城太复杂了，罗马城是一个多元社会所组成的，到底有多少个民族聚集在这个大都市，没有人知道。他们带着不同地方的背景、教义、宗教、习惯、风俗聚集在这个大城里面，为了形式上的效忠，他们要放弃他们过去的宗教绝对性，而只认凯撒为他们的主，所以罗马帝国里面的每一个人，他的生命、他的死都是属于凯撒可以决定的，除了凯撒之外他们的口不可以称任何一个人为主，「主」这个字的希腊文是kyrios ，就是主人，我的拥有者的意思。

所以当保罗写这封信的时候他的胆量大得不得了，他的勇气过人，因为他传讲的是「主」耶稣基督，不是「主」罗马皇帝，这样一句话被查到就可引起杀身之祸，有断头的可能，而他说：「我是基督的奴仆，他是奴隶。」是表示在凯撒之外，他有一个主，这是违背国法的。真的一个奴隶有这种勇气吗？如果基督教的伦理是奴隶的伦理，怎么有这么大的勇气来面对历史上最大的帝国，来同自己的生命开玩笑呢？但是保罗在罗马城非常灿烂文化、外表建筑的光华里面，他看见更宝贵的一群人在里面。那一群人是谁呢？是上帝所爱的圣徒，这些人同罗马城其他的人是不一样的，他们可能比较穷，没有办法向那些高官大人那样到沐浴池里面去洗澡洁身。
但是保罗说这些是圣徒，因为他们有纯洁的良心，因为他们有纯正的动机，因为他们有圣洁的生活，他们有很贞操的性行为性行为，他们对自己的丈夫、对自己的妻子是绝对忠心，这些人对神的信仰是很笃信的，他们甚至置自己生命生死于不顾，他们都是顺从基督真理的人，罗马人书就是写给这些人的。保罗在这里说：「我写信给你们在罗马的圣徒，上帝所爱，我写信给你们。」这样的收信者，也就是那些蒙基督所拯救、被圣灵所成圣、领受神新生命的人。

第三样，除了把信息给罗马城之外，保罗信里面要讲的是什么呢？他传讲的所有的话有一个最重要的主题——上帝的福音。也是罪人所需要的福音。「我把上帝的福音你传给你们。」「福音」这个字是用单数来写的，所以福音这个字希腊文里就是「Euaggelion」，Euaggelion什么意思呢？「EU」就是我们有时候在优生学里面就是很Eugenic（优生），我们就优，就提到很优、很好的意思，所以「EU」就是好，「aggelion」就是消息，Euaggelion就是好消息。我们今天有时候看报纸，广告里都写：好消息，Honda（本田）已经Ready Stock（现货）；好消息，GOOD YEAR（固特异）轮胎已经来了；好消息，KAWAI（卡哇伊）、YAMAHA（雅马哈）钢琴大减价。当然这也是好消息，当然这里的good news应该两个「s」，而这里所讲的的Good news is only good news（只有一个好消息）。什么好消息呢？就是罪人可以得救，神可以把新的生命赐给你，你永远是有盼望的，不必沉沦灭亡，你会得着神的救赎，你可以与神和好，你罪人可以被称为义。
所以保罗所要讲的是什么呢？就是神的福音。福音是什么呢？就是人的需要。人真正的需要是什么呢？有许多人没有看见中心点，只有看见那些不大重要的芝麻绿豆的小事。如果你到巴黎去，那要看什么？如果你到尼亚加拉河（Niagara），你要看什么？如果你要到伦敦去，你要看什么？你说：「巴黎怎么可以不到巴黎铁塔呢？怎么可以不去看凯旋门呢？我们可以去看圣母院。」但是像圣母院（Notre Dame）这样的cathedral（教堂）法国大概有十多个，凯旋门只有一个，如果没有时间，就看铁塔跟凯旋门。如果再有时间你再看Notre Dame。以后第三天再看荣军院 （Invalides），然后再看拿破仑的坟墓，然后再看百货商店。有没有专到巴黎去看百货商店就回来？有，不是没有这样的人。就是我所讲的那些不重中心、只重细节的人。如果你到伦敦你看什么呢？你说：「巴黎我一定要看卢浮宫伦敦我要看大英博物馆喽。」你会不会到伦敦去买一包香烟就回来呢？但是很多人是这样的。

有几个人说：「我们从洛杉矶到纽约去好不好？」他们说：「坐飞机去很贵，所以我们三个人开车去，节省钱。」结果开了七天八夜才到。快要到纽约的时候，他们快累死了，就住在一个Motel（汽车旅馆）里面，在Motel里面刚好有很好看的电影，所以他们一直看电视，看了三天时间以后再开车回洛杉矶。当人把这个事情告诉我的时候，我心里想的是：你大大搞错啊，而不是有没搞错啊，怎么看电视要开七天去看电视呢？洛杉矶Motel也可以看电视的啊。你到纽约去，帝国大厦（Empire State Building）也不看，What stand building（什么矗立着的大厦）你也不去看，纽约有许多很伟大的桥你也不去看，曼哈顿（Manhattern）最重要的博物馆Metropolitan Museum（大都会博物馆），就这样开开开……开开开……开到那边去看电视，再开开开……再回家去。你错了吗？错了！

所以我告诉你，人活在世界上，到底我们需要知道的是谁？到底我们所最大的需要是什么？其实你真正最大的需要是耶稣基督，但你从来不感觉到需要。为什么呢？「没有耶稣基督，也照样生活还是胖胖肥肥的嘛。I never fell anything lost.（我没有感到损失）没有耶稣基督我没有感到损失，但是如果老婆一直吵着跟我离婚，我就损失了；我的孩子病了，我就损失了；我工作搞不好，我就损失了。」这样你就一生一直过一直过，到有一天你离开世界，你发现那些都是暂时的，你的灵魂生死、永生灭亡是永恒的。所以保罗对罗马人说什么呢？「我把上帝的福音传给你们。」「我特派做福音的执事、福音的使徒。」

为什么罗马帝国需要福音呢？罗马帝国样样都有，还需要耶稣做什么呢？罗马帝国是全世界最荣华的帝国，罗马城是整个罗马帝国里面最灿烂的明珠，罗马城就像皇帝冠冕中间的那个金刚钻那样，应有尽有。有什么是我们所缺乏的呢？这样堂堂皇皇堂皇的一个大帝国，还需要拿撒勒人那个耶稣给我们的信息算什么呢？这是人生最大的悲剧，我们把次要的常常看多了，把重要的本质丢失了，这是人类最大的悲剧。我们盼望得到我们身外所有的东西，却把我们里面的灵魂丢掉了。

当你把耶稣基督跟凯撒大帝做一个比较的时候，耶稣基督生的时候借动物的（食）槽，这个动物的地方。当耶稣基督死的时候，借人的坟墓来埋葬。当他活在世界上的时候，他连吃饭的时间也常常没有，他连枕头的地方也没有。这里的「枕头」不是我们的那个枕头啊，这里的枕头是一个动词，放头的地方都没有。他是真正的无产阶级，保罗在哥林多后书第八章告诉我们：「因为他从富足为我们成为成为贫穷，才叫我们从贫穷成为富足。」

基督是人类历史中间最「反合性」的人物，没有一个人比他更引起我们不能了解的奥秘的教诲性。基督是奥秘、是智慧，但是基督却是一个教诲性的、反合性的、人不容易明白的那个奥秘。当一个人真正认识基督是谁的时候，他就是为他死、做他的奴隶也甘愿；当一个人误解基督到一个地步最可怕的时候，他甚至要用自己的手把他钉在十字架上才甘愿。从来没有人在历史上比耶稣更反合性的。

保罗今天以经历了基督的奥秘、基督的恩惠的身份写信给罗马帝国的那些圣徒：「我要把福音将给你们听。」罗马需要福音吗？罗马帝国有什么事情不能够解决的？当罗马帝国兴起来的时候，就是所向无敌的希腊帝国衰落下去以后的事情。当罗马帝国在主前第八世纪开始名扬的时候，是相当野蛮的，除了勇气之外什么都没有，没有什么文明，没有什么哲学思想，没有伟大的艺术同生活传统。当主前三四世纪的时候，希腊帝国真是伟大了，希腊帝国比罗马帝国更深文化，而且是历史上可以说不能再有与他相比的最先驱的思想世界，希腊产生泰勒斯（Thales，约前624-约前547）、阿那克西曼德（Anaximandros，约前610-前546）、阿那克西美尼（Anaximenes，约前588-约前525）、卢克莱修（Titus Lucretius Carus，约前99-约前55）、阿那基克萨戈拉（Anaxagoras，约前500-约前428）、巴门尼德（Parmenides，约前六世纪末-约前五世纪中叶之后） ，还有许多伟大的，像毕达哥拉斯（Pythagoras，约前580-约前500）、苏格拉底（Sokrates，前469-前399） 、柏拉图（Plato，前427-前347）、亚里士多德（Aristotles，前384-前322），许多伟大的思想家，但是最后竟然败在罗马帝国的下面。
有一本书有两句话给我吓了一跳，它说:「罗马帝国很伟大吗？当罗马帝国征服希腊帝国的土地的时候，也就是希腊帝国征服罗马帝国头脑的同一个时候。」罗马人打胜了，希腊的土地给他拿去了，希腊人说：「你拿我的地，我拿你的脑袋。」所以结果整个罗马帝国最大的思想都是承继希腊帝国的哲学的传统。

那么他又有希腊的文化进来了，罗马自己很注重公义的法律的问题，那么这个帝国还需要耶稣基督吗？从外面看，一点也不需要。但是保罗说：「如果不需要，我就不写这封信；写这封信，不但给罗马的圣徒，还要叫希利尼人都要好好的思想。」所以罗马人书里面的意义太深奥、太广泛、太奇妙了，当罗马帝国外表越来越强大的时候，它里面社会的组成的分子越来越复杂；当罗马帝国外面统一最大版图的时候，也就是里面的离心力越来越强的时候；当罗马帝国建筑方面越来越多灿烂的成就的时候，也就是它里面的道德越来越崩溃、越衰弱的时候；当罗马帝国的财富越来越无边的时候，也就是罗马帝国的心灵越来越贫穷、越虚空的时候。

当保罗写罗马书的时候，为什么当时的思想主流不是柏拉图的形上学呢？Why Plato Platonic metaphysics is no more the train the basic and most important main stream of philosophy？（为什么柏拉图的形而上学没有成为更多的训练基础和最重要的主流哲学呢？）为什么呢？为什么当保罗写罗马书信的时候，亚里士多德的syllogism（三段论法）同他的deduction（演绎法）的logic（逻辑）没有什么地位呢？为什么？为什么当保罗写罗马书的时候，人讨厌，不再讨论那些事情。他们所讨论的是为什么活在世界上，人生活在世间的目的做什么呢？当罗马帝国越扩张的时候，也是越没有人道的强占别人的土地，强迫人家作奴隶，用最不公义的待遇来对待那些穷人的时候。当罗马帝国最讲法律的时候，法院就变成最不公义、收受贿赂不诚实的地方。当人的教育人的文明越高超的时候，人里面的野性、雄心同自私也是最猖獗的时。

谁可以告诉你世界不需要福音呢？谁可以告诉你人不需要上帝呢？你们在法院的你就知道，多少法官是懂得法而犯法，但是不必被罚叫做法官。这世界的问题不单是法律问题，不单是经济问题，不单是政治问题，不单是军事问题，不单是哲学思考的问题，是人的心远远离开上帝的问题。所以从这个「福音」，罗马书的主题里面，保罗就找到了全本圣经的一条连线。那根连线是什么呢？「义人必因信得生。」这个世界有义人吗？马哈蒂尔（Datuk Seri Mahathir Bin Mohamad，1925-）是义人吗？Anifah（阿尼法·阿曼，马来西亚外长）是义人吗？克林顿是义人吗？江泽民是义人吗？贾庆林是义人吗？斯大林是义人吗？圣经上说：「义人必因信得生。」我们活在二十世纪，我们好像很进化，进化到世界最强的国家的总统是常常对女人开裤子的，进化到一个地步，那些最大的贪官污吏就可以坐上最高的位置。罗马帝国够了吗？人的进化够了吗？人很伟大吗？圣经说：「你是罪人，我是罪人，我们需要耶稣的福音。」

求主帮助我们，给我们在今天讲解这些背景同这些引言里面，我们预备我们的心，更深一步领受罗马人书的信心。

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2.
现在要为耶稣基督鼓掌了。有哪一个人上一个礼拜有来的请举手，谢谢。哪一个人上个礼拜没有来的请举手，谢谢。有哪一个人下一个礼拜有来的请举手，我都不知道了，呵呵，因为下个礼拜是在神的手里面。

下个礼拜我要请陈容先唱一首诗歌好不好？其实现在请他唱也可以的，但是我要尊重音乐家，所以下一个礼拜他预备了，一定唱得更好。陈容是谁啊，是姓「陈」名「容」的这一位，他是马来西亚的国宝。我们在印尼等、等，等了四十年还没有一个这样的声音，你们没有等就有这样的声音出来。感谢上帝！

基督教是歌唱的宗教，基督徒的人生是赞美的人生，诸宗教里面只有基督教的音乐达到最高最高的境界。从中古直到现在，所有最伟大的作曲家几乎没有不写圣曲的，甚至连20世纪的斯特拉文斯基（lgor Feodro-ovich Stravinsky，1882-1971），他年老的时候都他年老的时候都要写《诗篇交响曲》（Symphony of Psalms）。《诗篇交响乐》，表示什么呢？就是当他把音乐向最高的神献上的时候，那他的生命同艺术的价值才使他自己得着满足。

很多人有音乐的恩赐，但是不知道向谁发出去，所以许多人把上帝给他的音乐的才干拿去夜总会去乱唱一场。凡音乐没有与神发生关系的时候，这个人不是疯狂骄傲，就是散漫，就是堕落。因为神把音乐恩赐给人，乃是要人荣耀他。

欧洲有一个很著名的提琴大师，小提琴的演奏家叫做克里斯蒂安·费拉斯（Christian Ferras，1933-1982），当他年轻的时候演奏出的东西，人家说：「The new star is rising.」（一颗新星升起了。）后来他怎么死你知道吗？自杀。千万人盼望有他才干的一半，就一生一世满意得不得了了。不能世界出名，至少这个洲出名；不在亚洲出名，至少马来西亚出名；住在马来西亚不出名，至少吉隆坡出名；吉隆坡不出名，至少学校里面第一名；学校里面不出名，至少家里也不错。多少人盼望有那些天才的万分之一的才干就好了，但你最羡慕的人，可能是他自己最不满意自己的人。为什么呢？因为他与神还没有发生关系。感谢主，我这一生看到中国几个很好的音乐家都是很好的基督徒。所以我常吩咐他们，不要忘记用音乐来服侍上帝。感谢上帝！      

我们再来唱一首诗歌好不好，我们要唱的诗歌还是第七首：《我若为全世界失去灵魂有什么益处呢？ 我要靠我的主得救以免后悔莫及》这一首歌是我1965年7月份的时候在万隆，印尼的一个青年夏例会写的。我们一同来唱：「我若为得全世界失去灵魂何益？我愿靠我主得救，免后悔莫及。我主比全世界更加美、更加美。这世界必过去，主道永长存。我若得我救主，事事合心意。主啊我愿跟着你，永不分离。」我们就唱「永不分离」，我们再唱一次好吗？刚才你们还不大会唱，所以一面唱一面投石问路，一面唱一面找哪一个调才对，所以有歪来歪去的那些声音在里面。那怎么唱呢？你眼睛看字的时候，分一点时间去看调，自己在里面调你的音。这个是所有乐器不能做到，只有神造的人才能做到。我们再唱一遍，一二唱：「我若为得全世界失去灵魂何益？我愿靠我主得救，免后悔莫及。我主比全世界更加美、更加美。这世界必过去，主道永长存。我若得我救主，事事符合心意。主啊我愿跟着你，永不分离。」会了？现在会唱了？好，我们现在请ladies first（姐妹首先），女的先唱一次好不好 ？一二唱：「我若为得全世界失去灵魂何益？我愿靠我主得救，免后悔莫及。我主比全世界更加美、更加美。这世界必过去，主道永长存。」大家唱：「我若得我救主，事事符合心意。主啊我愿跟着你，永不分离。」弟兄们唱：「我若为得全世界失去灵魂何益？我愿靠我主得救，免后悔莫及。我主比全世界更加美、更加美。这世界必过去，主道永长存。」请大家站起来唱：「我若得我救主，事事符合心意。主啊我愿跟着你，永不分离。」

现在我们一同开声，预备我们的心，领受主的话语。我们每一个人用信心到主的面前，以饥渴慕义的心等候主给我们的话语，我们大家开始祷告：「主啊，我们再一次到你的面前，恳求仰望你向我们施恩，从你的宝座发出圣言。主啊，你没有撇下我们，主啊，你没有丢弃我们，求主你在这些年间，用你的真理建造你的教会，建造你的儿女，给我们领受主你的话，领受你自己的恩典，我们的信心得着坚固起来，信道是从听道来的。求主你改变我们的观念，主你更正我们的思想，引导我们的思路，主啊，给我有一个清楚信仰的架构，好叫我们走在你的道路中间。求主你施恩赐福，求主与我们同在，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你。这样的祈求祷告，是奉我主耶稣基督的圣名，我们仰望祈求。阿门！」

我们再一次为马来西亚教会的复兴祷告：「无论是神学院，无论是执事，无论是长老，无论是平信徒，愿主的恩、主的爱、主的光、主的道复兴他的儿女们。」我们大家开声祷告:「主啊，我们把马来西亚的教会带到你的面前。求主你恩待赐福你的教会，用主你的真道建立你的教会。用你真理的光照耀你的儿女，用主你圣灵的大爱厚厚浇灌在众人心中，主啊，用主你自己的应许坚固我们的盼望。主啊，使我们在你里面因为认识你，我们就更多行在真理中间；因为爱你，我们就更多愿意为你生活，荣耀你的名；主啊，为了跟随你，叫我们愿意舍己背十字架，来顺服你道路。求主你赐福你的教会，复兴你的教会，神学院的老师教授，神学院的同学，长老执事，教会的牧师，主基督教会的儿女，都带到你的面前。求你听我们的祷告，我们感谢赞美求主垂听，奉主耶稣基督的名求，我们如此祈求祷告。阿门！」请坐。

有一个人问为什么很多教会请不到唐牧师，但是好像有一些很小的单位就可以请他来了。这是很大的误会，因为我们几乎没有再接受邀请了，所以无论什么教会邀请，我都不会去了。为什么呢？因为如果答应一个教会，不答应另外一个教会，就变成人家说我眼睛大小眼，像印尼的总统那样了，好像印尼的总统那样。那么这个表示你不公义，不是一视同仁的。所以布道团决定我的聚会不是接受邀请的，其他的同工可个别接受邀请。如果你的教会有一百个人，或者有两百个人，那我每次到一个教会几天的话，我要对一两千个人讲道，我就要花几个礼拜的时间，所以我就决定我们主办聚会，邀请各城市里面肯同心的同工一同来合办。所以这些聚会就不属于任何一个宗派了，属于这个城市所有爱主、肯追求真理的圣徒。这样比较好还是比较不好啊？比较好对不对呢。所以你要告诉你的牧师，唐牧师不是骄傲不给我们请，他现在不接受邀请。台湾一位牧师说：「我们等你几年都请不到，你现在自己一直来，我们梦都梦想不到。那你年纪这么大，还每个礼拜自己飞来，你来我不来哪里好意思啊。」我想只有这个办法可以一视同仁了，所以众教会的弟兄姊妹都可以来。阿门？（阿门！）感谢上帝！

我们除了这个解经的讲台以外，我们每一年还有几个城市有专题的神学讲座。不同的地方在哪里呢？解经的时候是一本一本、一章一章、一节一节讲，这个是讲到圣经里面去；而神学讲座是按照一个大题目，从全本圣经里面讲出来，所以这个是Expository（注解），一节一节解释，一段一段明白，而这个讲座是Topical Preaching（专题式讲道），是按照一个重要的题目， 把全本圣经的神要我们知道的最重要的总原则把它提出来。

这两种工作以外，我们还有一种工作，就是几年一次选定几个有影响的城市来举行大布道会，那么这个信息就是比较对非基督徒来传讲的，也使基督徒更明白我们信的福音里面教义的架构同那个震撼性的信心是什么。所以这种大聚会是次数最少的，这个是citywide crusade（全市范围布道会），整个城市什么信主不信主、什么教的人都可以来听，可能几年里面只有几天。那么那个时侯我们就要这些参加解经讲台同参加神学讲座的弟兄姊妹领受了这些信息的精神，也知道我们福音的动机，然后大家同心合力，齐心努力来把道传给这个城市。

除此以外，这个归正神学的讲台的运动，除了给你增加圣经的知识之外，更要建立你信仰的架构，奠定你对神的侍奉的方向，然后又建立你爱神的话、爱神的家、爱人灵魂的那个侍奉的火热的心。对内建造信仰，对外我们装备丰富的真理内容，以后对人对答传福音的时候，我们不会紧张，不会惧怕。而这些经常在聚会里面受造就的圣徒，以后有了足够的分量以后，他们再去见证，再去带领团契讲道，甚至开教会的时候，他们知道怎么做。如果你每一个礼拜来参加，那我会尊重你们过于尊重神学院的学生，因为神学院的学生有学分，他们就好好的上课，如果没有我就不知道了。但你们一定不是为了学分来，因为我从来没有告诉你来的我给你学分。而你们是为听真理而来的，所以我会尊重你们。

那么你说：「你在神学院教的跟在这个地方讲的，大概有什么不差别呢？」没有一个神学院我会教比我在解经讲台更详细的东西。因为我相信平信徒中间有一些甚至比神学院的学生更有神学头脑的潜在能力，所以我要把最好的、能给你们的尽心竭力的给你们。

我们现在打开罗马书的第一章，我们大家一同开声来读，罗马书第一章，我不会告诉你在第几面，因为那是最好的办法培养你变成懒惰的基督徒，所以你自己找，找不到回去祷告，求主赦免你的罪。

我们低头祷告：「主啊，我们已经打开你的话语，恳求你这个时候打开我们的心，你对我们的说话，使我们因听就产生信，因为你说信道是从听道来的。求主你赐福你卑微的仆人、愚昧的仆人，给他把他自己的愚、软弱、亏欠、不配放在祭坛上的时候，你就焚烧，你就用主你的大爱激励他，借着他把你的真理传讲清楚。奉主耶稣基督得胜的遵命求的。阿门！」

上个礼拜我们已经用整个概念来看保罗为什么写罗马书，保罗侍奉的心志常常是比他的脚步跑更远，所以这个人是有远见，有伟大的心志来做更多更多已经做过的工作的一个使徒，保罗就在主后五十几年的时候就写了这本书，写这本书以后大概11年，最后就在罗马被人砍头而死，所以罗马书应该是主后56到57年所写的。当他写这本书的时候他没有到过罗马，但是他曾经甚至数次甚至离世从心志的中间盼望快快在那个大城市里面把福音传出来。

为什么一定要在罗马城传福音呢？是不是保罗不盼望做一个乡下的传道人呢？他要做一个帝国首都传过道的人才心满意足吗？不是的。保罗在这本书里清楚知道他说他亏欠任何一种的人，他也清楚知道罗马城的需要比别的地方更大，几乎每一个国家都有一个特别大的城市，成为那个国家经济、政治或者其他文化因素的代表，而这些因素潜在的可以推动整个国家、整个时代、整个文化认识耶稣基督福音应当怎么样。所以保罗在各处传道的时候，他心里没有忘记他应当也把福音也传给罗马城里面的人。

罗马城的情形我上个礼拜已经跟大家讲了，从各方面人文的的进步来说是当时世界最大的城，它有许多许多文化上的成就，在政治上是全世界最有权柄的城市之一，但是在罪恶方面，罗马城像全世界其他的大城，是全世界最堕落的城市。这个城市里面有许多最大的政府的官邸，里面有最多玩弄政治权柄的手段。罗马城有最多最高的法院，里面是最践踏公义，最践踏玩弄法律的地方。罗马城是最奢华、宴乐、物质文明丰丰富富的地方，罗马城也是最勇敢犯罪，与野蛮人没有什么分别的一个城市。罗马城的斗兽场里面，把有神形象样式的人跟野兽放在一起，让他们厮杀，让他们决斗，而这些人死的时候许多人会拍掌，许多人会欢呼，表示他所不喜欢的人已经被野兽所吞吃了。在一方面光明灿烂，另外一个方面人性的阴暗、沉沦、道德的沦丧也是不可言语的。这些事不但发生在普通的老百姓里面，甚至在王宫里面更是如此，历史记载罗马城的凯撒是帝国最有权柄的人，有的是曾经自己杀自己母亲的，有一些是随便的把人家的妻子硬硬的抢过来，还有历史记载卡里·古拉（Caligula，37-41）这个邪恶的皇帝，有一些男人同女子结婚以前，女人的第一晚上先送到他的房间里面去。这些不像人，只像属畜生的政治家他们到底需要不需要福音呢？

上个礼拜我们说道罗马帝国消灭、征服了希腊的土地的时候，也就是罗马人的头脑被希腊的思想所征服的同一个时候，从此以后借着罗马帝国的扩张，希腊的文明就变成在世界各地被接受了。但是当一个人接受了思想上的、心理上的、哲学上的这些重大发现以后，是不是等于他们的心灵、他们的道德、他们的人性也已经被改善了呢？事实不是如此。希腊虽然文明高尚，但是他们自己的伦理是没有绝对标准的。比如说柏拉图，他认为年少的时候，少年阶段的生命是完全没有意义的，所以他在《理想国》里面，他认为男人应当37岁才结婚。什么原因呢？因为这以前许多的少男少女根本不懂得人生是什么，所以那个时候结婚太早了，不成熟，很危险。人的少年是很没有意义的，那么结婚的时候应当娶一个18到20岁的女孩子，所以柏拉图相信男女结婚应当相差差不多一二十岁。你再问他为什么原因呢？因为他到五六十岁的时候，这个男的性欲与女的性欲配合，比较可以长久。换一句话他就是说，男的不容易老，女的比较容易老。所以你不要去和你同年龄或者比你大的人。这个不是我讲的，是柏拉图讲的，所以如果你娶了你就静静乖乖的就是了，那么这种文化就是当时最有哲学头脑的文化带下来的。

当我看他的书的时候，我马上问几个问题，其中一个最重要的问题，柏拉图要怎么解决一个少男从他发育以后到37岁性的需要的问题呢？那这一二十年的时间，这些男人一定是嫖妓，社会的道德一定是败坏的。而嫖妓的时候一定要有一些女人来供奉他们，才能满足他们的需要。所以我思想来思想去，我看见世界最高的文化如果没有神的道，还是把人带到很可怕的堕落的边缘。

那当罗马人统治征服了希腊以后，无论希腊的雕刻、希腊的建筑、希腊的艺术、希腊的诗歌、希腊的哲学都侵吞到整个罗马帝国的每一各阶层里面来了。今天你在法国的卢浮宫，在圣彼得堡的艾尔米塔什博物馆（Hermitage），或者你在大英博物馆（The British Museum），或者你在伦敦其他最大的博物馆，或者纽约的纽约大都会艺术博物馆（The Metropolitan Museum of Art New York）的里面，你除了看到希腊的那些最美、最完全的雕刻以外，你注意的时候发现许多不是原品，许多乃是Rome copy of Greek stuff.（罗马复制希腊的东西。）所以罗马对希腊文化的承受同赞扬，几乎已经变成他们整个社会的灵魂了。那罗马帝国有很强的军事同法律这两件事情，他们的强兵黩武是毫无谈道德的，就像进化论的思想家所赞成的，就是弱肉强食、物竞生存，这个是自然淘汰率。Natural selection in the means of selective existing survival of the fitness（自然选择是在合格的生存手段中选择。）的那个理论一样的。所以谁成功就做王，谁失败就做奴隶，罗马帝国就变成一个到处贩卖奴隶的一个帝国了。

罗马帝国很注重公义和法律的问题，但是法律应当是人的主人，却成了人的仆人。在希腊里面有一个神，叫做法律的审神，这个法律的神拿着一个天平，他站得很直，但是他的眼睛是用一个手巾把他盖起来的，换句话：他要定公平的时候，哪一个对哪一个错，他眼睛要盖起来，因为如果他眼睛开起来看，这个是总统的孩子，那个是仆人的孩子，他说这个对、那个错，就不同平了，所以一定要把眼睛盖起来，他才知道怎么正、怎么不正。所以现在印尼选总统不选眼睛大的哈比比（Bacharuddin Jusuf Habibie，1936-），因为眼睛这么大，看来看去就看苏哈托Haji Mohammad Suharto，1921-2008）跟他的关系。所以现在的瓦希德（Abdurrahman Wahid，1940-）出来的时候，什么都不管了，管不管你是不是苏哈托的孩子什么的，这样就是这样！维兰托（印尼前海军司令）下来就下来，这就比较像希腊法律的神了。那么这些公义的原则应当是这样才对的。

但是到了罗马帝国最鼎盛的时候，所谓的「公义」已经变成了一个空洞的理念性的名词了，把希腊跟罗马两个帝国柔和起来，他们就产生了一个理想的人应当是怎么样的。当你看到一个人的时候，你起先很佩服他，为什么呢？因为你没有跟他住在一起。你最佩服的人你去问他老婆，你就知道他到底伟大到什么地步，很多作太太的心里想：「我的丈夫你还这么尊重他，在家里坏透了你都不知道。」所以许多人在想：「什么才叫做理想的人格应答怎么样？应答这样，应答那样。」在理念界，每一个人都有高尚人格的理想。

亚里士多德就写了一些关于理想的人这些哲学，后来也影响了整个罗马帝国的人生观。比如说，人可以骄傲吗？亚里士多德说：「不可以。」人可以自卑吗？Should we be superior？NO！Inferior？Need not.（我们是否应该优越？不！弱势，不需要。）两个都不可以。那么怎么办呢？他说在狂傲与自卑的中间要有自尊，又尊敬别人。在泰国无理的浪费同泰国吝啬从不帮助人的中间，你能懂得该用的钱你要好好用，不该用的一块都不随便用。所以他的整个人生观的理想的最高峰就等于好像中国孔子所讲的「中庸之道」那样。

那么这些东西影响到罗马帝国的时候，他们就要从希腊的历史中间找出到底哪一个人是理想人的化身。结果他们找到希腊的一个诗人荷马（Homer，约前9－前8世纪）所写的两个很重要的文学作品，荷马写的《伊利亚特》（Iliad），又写了另外一本叫《奥德赛》（Odyssey）这本书。奥德修斯（Odysseus，《奥德赛》的主人公）就是英文名的尤利西斯。尤利西斯（Ulysses）可以代表理想人的几种性格的总结合在一个人生命里面。尤利西斯是谁呢？尤利西斯是爱琴海一个小岛里面一个小王国的国王，这个王国叫伊萨卡（Ithaca）。当荷马的诗写到他出去远征回来的时候，他遇到了十年的大灾难。因为这个人太勇敢了，所以他把海洋的神，海洋王涅普顿（Neptune）的像把它丢在河里面，所以被女先知咒诅：「你永远不得平安。」他就带着咒诅航海回家，短短的路程他要航海在海中大浪翻腾的中间，十年才到他的家。

所以尤利西斯的生命同他的过程，就代表四种事情的结合：第一，就是智慧；第二，就是勇敢；第三，就是公义；第四，就是节制。我再讲一次，第一，智慧；第二，勇敢；第三，公义；第四，节制。 So wisdom， courage，rightness，justness and temperateness and this is social ideal carrier of a man（智慧，勇敢，公义，节制，这就是理想的人承载的四个很重要的部分。）一个人要有智慧，他不可以傻里傻气的。第二，这个人要勇敢。现在很多有智慧的人都是最不勇敢的人，所以当回教徒烧基督教房子的时候，有基督徒就在他的门前说：「这是回教徒的家，就不必烧了。」人家说：「你怎么这样学写呢？」他说：「我们要有智慧嘛。」其实他不是智慧，就是胆小，所以智慧加勇敢。那好了没有呢？不够！要有公义。对人，有钱人没有钱人同样看待，有地位没有地位同样看待，那你才是正人君子，这是第三样。第四样，我勇敢嘛！我什么都可以做吗？不能，你要节制，当做的做，不当做的不做。发脾气发到什么地方，你要停下来；你要爱情到什么地方，你要节制；你的愿望到多大，你要节制；你权柄到什么地步，你用权要节制。这种懂得自我节制的人，这样的人才是正人君子。你看这样伟大的理想的人格，在尤利西斯这个王的身上显出来了。后来尤利西斯这些个性，就变成了整个影响希腊、罗马社会人格的理想论。

你说唐牧师你忘记这是讲罗马书，变成讲希腊故事了。我还没有老到那个地步。所以我告诉你，你为什么看见保罗的书信讲公义、节制、智慧等等，罗马的城市，需要什么？需要福音。需要什么福音？神的福音。我今天不愿意与那些很肤浅的福音论、福音派的人等量齐观，因为许多许多所谓福音派的人，除了知道一点福音的事情，什么都不懂。保罗是不是福音派的呢？是！保罗一生最重要的任务是传福音吗？是！保罗自己这样宣称吗？是！你怎么知道呢？「就在你刚才读的圣经里面：耶稣基督的仆人保罗，是蒙特派传福音的。」在他其他的书信也这么讲：「我什么都不知道，只知道基督并他钉十字架。」保罗说：「无论我所做的是什么事，都是为福音的缘故，我要叫别人与我同得到这福音的好处。」所以保罗一生最大的人生目的就是把福音传开，把福音的奥秘解明，把福音的大能彰显出来，藉着福音结果子，使别人透过福音认识他所信的主。保罗无疑的是一个福音派的人，是专以福音来侍奉上帝的人。

那么你说保罗除了福音什么都不知道吗？他那个什么都不知道，跟你的什么都不知道是不一样的。许多人什么都不知道，他是本来什么都不知道的，保罗相反的，他是什么都知道，他为福音的缘故，不把那些知道跟对福音的知道并列同论。所以对那些福音的福音派人士，请你听保罗讲一句话：「若有人以为他知道什么，按着他所该知道的，他还是不知道。」所以圣经里面的「不知道」有好多种不同的层次是你不知道的。保罗知道的东西太多了，保罗的书信里面，提到希腊的精神，提到罗马的公义，用罗马法庭里面所用的词句传讲出去。保罗在亚略巴古（Areopagos）的时候，他对伊壁鸠鲁学派（Epicurus）的哲学辩论，他引用斯多葛派（Stoics）哲学家的诗歌里面的词句来对他们讲话。保罗不像今天许多肤浅的传道人，他当时是对整个犹太传统完全精通熟悉的一个使徒，他又是对整个希腊哲学的传统、同整个罗马的政治和军事完全了解的人，保罗又是对「运动」明白的，好像非常易如反掌的可以举出所有的事情来讲。

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3.
（保罗）是新约时代最伟大的福音英雄，是耶稣基督最大的使徒，以对福音最完美的认识，写出福音里面隐藏的最精细的系统，来光照当时最大的城市，来批判当时被认为人类最高的文化，使人可以领受最伟大的新约的启示。这整个加起来就叫做罗马书了。罗马帝国多么伟大，到今天只有成为一个空壳。全世界人知道罗马这两个字就是两件事，现在的罗马城跟基督教的罗马书。

你到过罗马城吗？我去过罗马城好几次，我一看再看，一思二思三思，思今思古、思建筑思文化、思艺术思历史、思政治思法律，然后再把这整个罗马城过去曾经有的辉煌与这本罗马书相比的时候，我发现这是完全不同的两回事，天壤之别。今天我是二十一世纪的这个世界上的人，从罗马帝国承受了什么呢？我们就承受了那个运动的精神，承受了决斗的时候那些摔跤（wrestling），那些不像人不像兽的那种运动。我们还有承受什么呢？但是我告诉你，人类从保罗这本罗马书所承受下来的，是那永恒的真理所启示下来的，在人间传讲的福音的道。感谢上帝！

为什么罗马书的信息很重要呢？为什么罗马书里面的福音是每一个时代所需要的呢？因为保罗已经看出了在万变的人类社会里面有不变的永恒的事实。人的文化在改变，人的社会在改变，人的建筑、人的风俗习惯都在改变，而且每一个人每一个时刻都在改变。你从刚才进这个礼堂到你出去的时候，这一段时间你也改变了，你至少有一些观念的改变，你领受神的话语给你刺激产生的改变，至少你听了多一些知识，你感觉到人生更有意义，有改变，都在改变。但有一些基本从来不改变的事实。什么事实呢？人的罪的问题，谁能解决？到底在法院里面是不是要对付罪恶呢？在法官的判词里面是不是就审判罪人呢？法院把人判决要进监牢，是不是要解除罪恶呢？罗马帝国的法律系统是这样严谨的，罗马的法官、法院是很著名的，但是这些法官处理罪人的时候他们本身是不是没有罪呢？如果他自己是有罪的，他凭着什么资格去处理罪人的问题呢？这个是基本一个没有改变的事实：「人性是有罪的，每一个人都是罪人。」那么这个问题不是罗马帝国所能解决的。谁能解决呢？神能解决，神的宝座里面有计划，神的旨意里面有牺牲，神的灵里面有光照，神的儿子里面有救赎罪恶的大能。所以罗马城需要什么呢？你再把一些黄金放进去是它更富有吗？罗马城太富有了，你再加一点军队它更强盛，罗马的军队太强盛了。罗马的别墅，罗马的公共浴池用的材料，你不能够想象的，连现在最伟大的皇宫都不一定能比得上那个时候好。这个大城还需要什么呢？但是保罗说：「我要把上帝的福音传给你们在罗马的人。」这句话什么意思呢？使徒保罗胸有成竹，他可以给的是罗马城怎么样都没有的。

今天有些人传道的人完全不是这个样的，到乡下讲道他就讲得很大声，到有钱人家里作见证，尾巴就摇起来了，一点红包给他他就马上妥协了，他忘记了什么叫做福音的大能，只知道这个有钱人可以帮助我这个穷传道人。感谢主给我恩典了。所以吉隆坡里面有很多有钱人是最可怜的，因为他从来没有听过责备罪恶的话语。因为他有钱，人都怕他，所以没有人敢讲他应当听的悔改的话语，保罗对罗马城他胸有成竹，他知道：「罗马城啊！无论你多骄傲、多荣耀、多富贵、多有权势，你是罪人，你是有罪的城市。」所以这个信息强得不得了，从第一章、第二章、第三章一直把罪挖出来，挖到第三章23节的时候就讲了一句：「世人都犯了罪，亏欠了上帝的荣耀。」那你说他是带来绝望吗？带来公义的审判同指责吗？不是的。到六章23节他突然间说：「因为罪的工价乃是死；唯有神的恩赐，我们的主基督耶稣里，乃是永生。」所以保罗清楚知道罗马城需要什么。

罗马城不但是罪大恶极的城市，罗马城是人吃人的城市，许多从各国战败被带回来的俘虏，他们的命运已经定了：终生不甘愿也不得勉强的不属于买他的主人。他们的命卖掉做人家的奴隶的时候，卖多少钱也不是他他们拿的，是别人拿去的。这些人的一生已经暗淡无光，前途非常凄惨，但是保罗要把那个基督释放人的福音传给罗马城的人。一方面指责罪恶，一方面把神的公义显明出来。神的公义不像法院里面所讲的义，在罗马帝国法院里面所讲的公、讲的讲的义不过是一些理性的东西，纸上所写的文章而已。如果罗马帝国有公义的话，为什么罗马的巡抚彼拉多清楚地查出耶稣没有罪，要把他交给犹太人钉十字架呢？彼拉多在历史上的存在，只证明两个最可怕的矛盾存在。第一个存在是什么呢？就是彼拉多清楚知道耶稣是没有罪的，但是他不能执行公义。他说：「我查不出他有什么罪！我查不出他有什么罪！我查不出他有什么罪来！」所以他就叫人把水带到他面前来，公众洗手，用水洗他的手，他就认为自己可以逃脱责任了。「你们自己办他把！你们要把他钉十字架就把他钉十字架吧！」他代表谁啊？他代表最讲法律、最将公义的罗马帝国，这个矛盾就显出来了：无能。所以「彼拉多」这三个字，一定要在使徒信经里表现出来。你知道吗？基督徒每个礼拜念使徒信经就念他名字一次，我本来很不甘愿的，这个人是谁我要每个礼拜念他一次，岂有此理。我念：「我主耶稣基督。」很甘愿的，「由童贞女玛利亚所生。」我很甘愿的，因为玛利亚是这么爱主的一个人，基督是为我死的救主。那么彼拉多是谁这么岂有此理！我欠你什么帐每个礼拜要念你的名字？但今天我很肯定的告诉你，一定要念他的名字。为什么呢？因为证明基督的死是在时空里面，基督的死是在人的公义的不能得逞、虚假的理念不能成就真正的法律的那种架空的人的文化的里面。所以彼拉多的存在就证明罗马帝国两样东西矛盾的存在，第一就是他法律中间所传的公义根本就是矛盾的、是虚假的、是空洞的。这是事实存在的一个矛盾；第二，彼拉多的存在，在审判耶稣的事情上，彰显了希腊追求真理是绝对不可能达到的。罗马承继希腊的哲学智慧，几百年讨论真理的问题，到耶稣基督说：「我就是真理，你说我是犹太人的王，我被生就是用来作王的，特别要为真理作见证。」彼拉多回答说什么？「真理是什么？」他不是真正要答案，他不过是要发问题。所以一个只要发问题，不想得答案的人，请你不要给他解答问题，因为他在答问题之前他就没有兴趣，因为他问题问完了他就走了。他就是发问题罢了，发完了就走了。「真理是什么？」他没有等耶稣说真理是这个是那个，他就走了。他那句话什么意思呢？「有真理吗？你还敢讲你做真理的见证吗？如果有真理，犹太人怎么把你带到这里来叫我来杀你呢？犹太人不是讲他们领受上帝的启示、知道上帝的律法吗？怎么把你这样好的人带来这里让我来定你的罪呢？我是不相信有真理的，所以你怎么讲真理我就当做耳边风，就是因为我不相信有真理，所以查不出你的罪，你还可以死的，这就是我的真理。而我又不知道什么叫做真理，所以你不该死的去死吧。」

你说今天的政治不是这样吗？从圣经记载人犯罪，直到今天，人的政治是不是这样呢？人的社会是不是这样呢？人的法律是不是这样呢？马哈蒂尔认为安瓦尔·易卜拉欣（政敌）一定要放在监牢里面，我告诉你有一天安瓦尔出来一定把马哈蒂尔放在监牢里面。因为照我看，这样才叫做公义！照你看，那样才叫做公义！我做头的时候，这就是我的真理；你做头的时候，这就是你的真理。

所以彼拉多把耶稣处死于圣地，基督把保罗带回罗马城来讲公义。保罗在罗马书里讲义、义、义、义、义。正是罗马帝国最需要的。为什么呢？因为罗马帝国讲公义讲太多了，讲最多公义的就是最践踏公义的。法官应当是为法律征战的人，但是法官也是最懂得怎样走法律空洞去犯法的人。

有一次我在印尼一个大学讲道，他们大学的校长是一个法律博士，他说你对我们法律系的学生讲讲道吧，我祷告以后我就讲道了，我说：「什么叫做法律专家呢？就是知法犯法而不必被罚的叫做法律专家。」这个校长听了吓了一跳，学生听了吓了一跳，所以我说：「你们这些年法律的学生你们有灾祸了。」如果你们头脑充满法律的所有的条例，你的心没有归向上帝，你是害民的人。哪一个人给你更多的钱，你就会找法律的漏洞说他是对的，那些穷的一定错的。对不对？我相信你良心深处知道我在讲什么，你特别知道的就是因为你是法官，你应当重新悔改，重新悔改。当印尼前任的大法官哈利这个人，不敢处理苏哈托事件的时候，大学生到他的办公室送他一只鸡，他们就说：「你这个法官原来是一个chicken（鸡）」「你这个没有胆子的一个小鸡，还要谈什么法律。」

所以保罗把福音传到罗马城的时候，他不是随便乱讲的，每一个字写下来。写下不容易啊，讲讲就算了，所以你讲话时有人在那写，你就要小心了，「哎呀，他在记录，我如果讲错了，给他记下来怎么办呢？不但讲错，记录下来登在报纸就更麻烦了。」保罗不怕的，他写下来，他不怕等到两千年以后在吉隆坡（Kuala Lumpur）讲他的罗马书。为什么呢？你可以找吧，那些空言不必谈了。句句写下来，字字定准，让你找，让你查，到底他讲的对不对。

所以我还没有讲解罗马书一节一节内容以前，我先给你一个很大的视野，你看见这罗马书的背景。不是当时罗马城建筑多少、人口多少、有多大，不是这个。是整个罗马精华的精髓里面，犯了什么癌症在里面，为什么需要福音来纠正它呢？为什么需要福音来光照它呢？为什么需要福音来医治它呢？因为罗马城就是全世界人的成就离开神的堕落的一个写照，Roman empire is the mirror of the human fall before God.（是人在神面前堕落的写照。）你看见人越荣耀的时候，越有物质成就的时候，也就是他心灵败坏的时候，道德沦丧的时候，人格丧失的时候，远远离开神的时候，所以罗马书就告诉我们，人类这永远不变的罪性的事实；也告诉我们每一个历史时代，每一个朝代，每一个国家，每一个民族，人都需要福音。如果人没有犯罪，人性可以用教育改善，人格可以从哲学里面提高的话，那么人不需要福音了。但是事实不是如此的，因为「罪」是一个永不改变的事实，所以「福音」也是人永远不可不需要的一个真理。不但如此，罗马书给我们看见罪的工价乃是什么？死！所以一连串的因果律就产生出来了。罪是一个永不改变的事实，以后借着罪产生的结果，死也成为一个永不改变的事实。那么死的这件事的事实谁能解决呢？罗马城啊！你多伟大，你多光荣，你多辉煌，你多有智慧，你多强盛。你的凯撒会死，你的将军会死，你的百姓会死，你所有里面居住的居民都会死。在主前有一个很伟大的凯撒，他怎么死的？他进到议厅门前的时候，就在台阶被人谋杀死的。这个人是谁啊？谁啊？（只有）赖牧师答，你们静静的，你们不知道要答什么，又不敢大声答是马哈蒂尔，所以你们就静静的。盖尤斯·尤利乌斯·凯撒（G. Iulius Caesar，前100-前44）是那样死的。他们按中已经有计谋了。他们为什么不满意他，为什么？他的权柄太大了，全国靠他一个人，他的话几乎就等于法律，所以为了要救罗马，就要把这伟大的凯撒把他杀死。为了爱罗马就杀罗马的帝王，这样才能成功。所以他们就等着他，当凯撒上台阶的时候，何等的威风不可一世，个个来向他鞠躬，围在他的身边，鞠躬完了之后就一刀刺下去，又一刀刺下去。他从来没有想象他下面这些百顺百依的的这些臣宰，一个一个的就这样的刺他，他亲眼看见血液从各个地方一直流出来。当他还没有昏迷的最后一刻，一个人出来再刺他的时候，他突然醒过来了。这个人是谁啊？是他的养子啊。把他养大的，竟然与别人同谋，也刺他一刀。所以莎士比亚在《尤利乌斯·凯撒》（罗马剧）那个剧里面，最重要的一句话死以前：「 Brutus， You too！（布鲁图，你也！）连你也刺我吗？」就死了。罗马帝国有什么？有什么荣耀？有什么钱财？有什么辉煌？每一个人都要死。

「罪的工价乃是死。 」罪是一个事实，死是一个事实，不公义是一个事实，这些事都要用神的福音去解决它。所以罗马书里面所讲的话语，气派万千，深到骨髓里面，要对整个人类的问题做一个总解决。「我保罗，耶稣基督的奴隶，写信给你们，在罗马的圣徒。」罗马有圣徒吗？应该没有。罗马只有糊涂，没有圣徒，罗马怎么有圣徒呢？有一批人，这一批人与整个罗马城不要一同灭亡的，这些人已经有圣洁的地位了，所以他们叫做「圣徒」。圣徒这个Sanctus Hagios，这一个圣洁会里面的人。这些到底是谁呢？这些与所有罗马城败坏的这种风俗完全不一样的一批很少的人，他们的心的方向与别人不一样。当罗马城的人晚上去花天酒地夜总会的时候，他们去听解经讲座，他们就要听真理，他们要得到动力，去过圣洁的生活。所以这个大城这么败坏，里面至少有一批圣徒。

所以保罗这一封信就是写给这些圣徒的。「我耶稣基督的仆人，奉召、特派，作传福音的。耶稣的奴隶，写信给你们，蒙召，做圣徒的人。」你看见了没有呢？从传者，到听者，从蒙召作传道的人，到蒙召作圣徒的人，有信息传给他们。他们已经信福音了，但是你经历福音，跟你认识福音，是不同的事情。你再听一次，「你信了吗？」「信了。」「你知道你信些什么吗？」「有一点知道，模模糊糊。」「不行不行，那你要知道清楚，我讲给你听。讲什么给你听？」保罗说：「我就讲罗马书给你听吧。」你懂吗？「所以你已经是圣徒了吗？」「已经圣徒了。」「为什么已经是圣徒了还要听罗马书呢？」「蒙召传福音的，写罗马书，这福音写下来一个字一个字，给你蒙召作圣徒的，这样你就深知你是怎样信的，深知你所信的是谁。」

信什么，跟知道你信什么，是两件事。今天我问你，今天早上你们有刷牙吗？我不必叫你举手，免得有不刷牙的有说谎的机会，你们刷牙了哦，我就当作你们都刷牙了。你们用牙膏吗？用牙膏不用牙膏，刷牙以后的果效是很不一样的。你不用牙膏，你刷完了，干净了，但味道还是一样的。你用牙膏，你牙干净了，那味道就不一样了。这个我不必多讲，你们都知道的。但是我知道你所不知道的。什么事呢？很多人用牙膏，很少人知道牙膏里面是什么东西。对不对？你说：「我用牙膏，买了牙膏，我有牙膏，我常常用牙膏。」但是不对，你还要知道你这个牙膏里面是怎么做的。所以经历福音，跟明白你所经历的福音的内容是什么，是不一样的。感谢上帝！

所以一个人领受福音，一生就是一次。但深思明白，考察详细，认真去思想神福音的内容，是一生一世永远不会结束的。We evangelicalism only once in our life. But we study about what we believe is a lift long studying.（我们生命里面只有一次能认识福音，但是一生之际我们要研究我们所信的是哪一类的福音。）感谢上帝！

有一次我在飞机场见到一个人：「哎，唐牧师你在这里做什么？」我说：「我刚刚昨天在新加坡讲希伯来书，你没有来吗？你知道吗？」他说：「我知道、我知道。」「你没有来吗？」「我没有来。」「为什么呢？」「因为上一次，沈保罗来讲四天我都参加了，所以我听了，讲四天讲希伯来书都讲完了。」所以许覃陌牧师说：「我们现在请唐牧师来讲，最早的最先的一次，就是这个月四次。」很多人再来，四次，心里想：真的四次唐牧师会讲完吗？我说：「我盼望这四次可以讲完第一章前面三节。」他们说：「有没有搞错？」是四次讲完三章，不是三节，所以你看我我看你。我说：「我再讲一次，我盼望我这四次可以讲完三节。」后来你知道几次才讲完三节吗？许牧师，几次啊？七次才讲完。你说：「这么啰嗦吗？耶稣来了都还没有讲完，这样长。」如果长了像老太婆的缠脚布就很臭了。所以每次讲你就打瞌睡了，你说：「感谢主！每次唐牧师来我就在这里守安息日。」但是不是的，每次讲，叫你睁着眼睛，每一个字跟着听，你少了几句很难跟上去。你说：「怎么可能？唐牧师为什么我读来读去没有东西，你读这么多出来？」有一个姐妹，我跟她讲诗篇的二十三篇，讲了以后她对丈夫说：「为什么我读来读去都没有东西哦？」她丈夫说：「你是谁？要比都要比唐崇荣，你连比我都不能比。」其实唐崇荣算不得什么？六十年以前我是一个baby（婴儿），不过是个普通人。但是我发现这本圣经，伟大到一个地步，我有什么资格可以讲，太伟大了。

英国有一个伟大的指挥家叫马尔科姆·萨金特（Malcolm Sargent，1895-1967），后来英国女王给他封爵士，Sir Malcolm Sargent（圣·马尔科姆·萨金特），他指挥《弥赛亚》四十年。有一天没有指挥以前，他对听众讲一些话：「Even though I have been conducting Messiah oratorio of George Friedrich forty years.   I   control night I still consider I am not worthy to conduct this great piece. Simply because Messiah is too great for me.」（虽然我已经指挥清唱剧弥赛亚四十年，我调度的今天晚上我依然感觉到我没有资格来指挥，因为弥赛亚曲对我来说是太伟大了。）亲爱的弟兄姊妹，你好好思想吧，好好思想吧。你会发现，你有限的头脑，没有办法装完罗马书要告诉你们的信息。求主给我们更谦虚的心志到主的面前。

英国有个解经家叫作马丁·路易·琼斯（Martin Louis Jones）。有人对我说他曾经用一百二十七次的时间，单单讲以弗所书第一章，不像那坏掉的CD一直repeat、repeat（重复重复），不是。他每篇讲不一样的。听的不是傻里傻气的，是英国国会的议员，牛津大学的一些教授，社会顶层的知识分子，讲讲一直讲、一直讲、一直讲。后来有一人写信告诉他：「保罗大概没这么多意思，你讲太多了。你会不会感到以后上天堂的时候，保罗说：你有没有搞错，我讲少少，你讲多多？你这个人也太罗嗦了。」他有自卑感吗？他当众回答这个问题，Doctor Martin Louis Jones （马丁·路易·琼斯博士），他说：「以后我在天堂，保罗会对我说：里面的内容那么丰富你才讲那么少？你明白那么少。」感谢上帝！求主帮助我们，给我们更深一层，更渴慕的心，领受罗马书里面福音的信息。

最后一点，福音要论什么呢？福音不是论「什么」，是论「谁」，然后这一个「谁」成全了「什么」。整个福音的中心不是「什么」，整个福音的中心是「谁」。而保罗从整个的侍奉的认识论里面他是consistent（确信的），所以他说：「我深知我所信的是谁。」不是「是什么」。这是基督教与所有宗教不同的地方，所有的宗教有许多教条教义在里边，Sakyamuni（释迦牟尼）甚至有教主，但他们没有救主！教主不是救主，救主不是教主。所以保罗说我深知我所信的是「谁」！不是是「什么」。这个「谁」是谁？谁啊？耶稣基督。基督是谁？革命英雄，道德模范，社会学家、先知，鼓吹改革的人，reformation （宗教改革），烈火莫息。reformation 不是烈火莫息，烈火莫息就在肯尼迪（John Fitzgerald Kennedy，1917-1963）的坟墓里面早就有了。我告诉你 reformation这字是从 reform 来的。归正福音讲台那个「归正」就是 reform 。reform 是复原、归正、改革，是回到原先的本位。马来西亚的reformation很难成功的，因为你复原要复到哪一个原呢？你要归正归到哪一个正呢？我们知道了，归正——回到神的旨意里面，回到神的启示里面，回到基督原先给我们定的原则里面。

希腊哲学要把人带到哪里？黑格尔思想要把人带到哪里？马克思理论要把人带到哪里？马哈蒂尔要把马来西亚带到哪里？毛泽东要把人带到哪里？邓小平改革革成什么？开放向谁开放？真的开放吗？这几个礼拜中国远远严格禁止Internet（互联网），就表示他不开放了。最好的名词都用了，结果都不知道在讲什么？除非人回到神的道里面，其它的火都要熄，没有烈火莫息。除非人回到神的旨意里，神的道里面，所以不是讲「什么」，是讲「谁」。我深知我所信的是谁。这个人是谁？耶稣基督。

为什么信耶稣？中国有孔子、老子，一大堆「子」，为什么信的是耶子？墨子、孟子什么子都有，为什么信这个耶稣？他是谁？保罗说：「按肉体来说，大卫的子孙；按圣善的灵来说，上帝的儿子。」所以福音不同的地方不在教义，福音不同的地方是基督生命的奥秘。保罗一开始就讲出来了，他所传的福音，就是神人二性的中保，神人二性的耶稣基督。

我今天就要结束了，下个礼拜我们要更深的发挥出来。为什么要传神人二性的才叫做福音呢？因为神是神，人是人，人多么伟大还是罪人，人多么厉害还是罪人，人多么长命是个必死的人。神不是人，人不是神，神人之间的隔膜，文化无能为力使我们复合。所以现在带来福音了，又神又人的基督来了，他又是神、又是人，因为他是神，所他在人类的面前代表了神，他在神的面前代表了人，这样神与人的隔膜就因为基督的存在，可以解决了。神是绝对的圣洁，人是绝对的罪人，圣洁的神怎么可以领受我们这有罪的人呢？有罪的人怎么可以蒙圣洁神的悦纳呢？这是两个绝对不能交通的两个范围。现在福音来了，我传给你们的福音，就是耶稣基督，按肉体来说，他是大卫的子孙，按圣善灵来说，他是上帝的儿子，他曾经从死里复活，所以这个又是神、又是人的中保，就成为这个福音了。感谢上帝！

因为基督是人，所以他有人身体；因为基督是神，他有无穷的大能。如果基督是人，他有限制；因为基督是神，他没有限制。如果他只是人，虽然他的道德高尚、圣洁非凡，就因为他的有限，他没办法作救主。如果基督只是神，他是绝对圣洁的，而且有无穷的大能，但是他没有人的身体，他没有办法替你替我钉十字架。所以当保罗讲罗马书开头的时候，就把神、人二性的基督摆出来，最重要的福音的总原则就定下来了。你信福音吗？福音是什么？好消息！好消息传给你，你说什么好消息？ Proton Saga ready stock.（普腾赛佳有现货了。）不是那个福音，福音是什么？「人啊，你有罪，你会死，你离开了上帝。现在，你不必灭亡，你不必死，因为有神人二性的基督要来救你。」

你看到了吗？感谢上帝！我们信福音称义成圣，蒙召做圣徒的人。你还没有传福音以前，请问你自己对你所信福音明白多少？你还没有解释罪人的问题的时候，请问你到底多深的明白罪人心中的问题是什么？愿我们从罗马书的信息，看见神藉着他仆人是怎样做工，然后给我们启发，给我们榜样，我们的侍奉才会跟进。

我们低头祷告，当我们大家低头闭眼睛的时候，我奉主的名，给你两个问题。有哪一个人，你说：感谢主，今天晚上的信息，使我视野扩大，使我的认识更加深，我的信仰更坚固起来，我为这些我要感谢上帝。有这样的人，请你把手举起来（举手）。感谢上帝！感谢上帝！手放下来。第二个问题，有哪一个人？你说：主啊，求你给我有生之年，对基督同基督的福音有更深的了解，对罪人的需要有更正确的认识，我愿意更谦卑的渴慕追求，求主帮助我。有这样的人，请你把手举起来。感谢上帝！我们站起来祷告：「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」

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4.
打开罗马书第一章，罗马书第一章，我们要把第一段一同读完。罗马书第一章第一节一直念到第5节。翻到了，我们一同开声来读。每一个人开声来读。「1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。2这福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的。3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说。是从大卫后裔生的；4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。5我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；」我们就读到这一个地方。请大家再读第3、第4、第5，这三节。一二三，「3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说。是从大卫后裔生的；4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。5我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；」我们读经就到这个地方。

我们再一次低头祷告：「主啊，我们感谢赞美你。因为你的恩你的爱，你吸引我们到你的面前。我们更感谢赞美你，给我们在这一段时间里可以好好聆听你的福音书，在罗马书中间所记载的福音的信息的内容，我们恳求你用你真理的圣灵，就是启示先知，默示使徒，感孕玛利亚降下耶稣基督这位圣灵在我们中间亲自工作。主啊，你把已启示的道，光照在我们内心的时候，我们就看见真理，我们就不回头走错误的道路。求主听我们的祷告，我们感谢赞美你，求主你赐福讲你翻译的同心合一、同感一灵，把你的真理传讲清楚，奉主耶稣基督得圣的尊名祈祷。阿门。」

我们在过去两次的时候，我们思想到保罗为什么写这本罗马书。这本伟大的书写给罗马城，对今天这个时代有什么意义？在历世历代中间最有思想的人受这本书的影响，是多到不能够举完的。不但如此，二十世纪，在人类文明、知识、科学最发达的时候，照样有许多最有头脑的人受这本书影响。也就在罗马书这几句引言里面，你看见保罗不是对一个时代、一个文化、一个地区的人才写这些的话语，因为这本书的源头不是人，这本书的对象是万国、万族的人。所以在他的心态里面是创造万有的神对全人类所讲的话语。你看这个气派多么大，这个口势多么宏大，要叫万族的人都信服真道。

这样这本书就不是单单在一个文化的限制里面写下来的。而我相信保罗是最适合写这样一本书的使徒。因为他从他民族性的狭窄，看清其它民族，他以以色列、以犹太整个的生死关头，作为他一生奋斗的目标。他把犹太所领受的旧约的圣经作为超越所有文化的最高峰的资源，所以他甚至在犹太中间，若有人违背传统那个狭窄观念，他都恨之入骨。所以保罗年轻的时候，他看耶稣就是一个败类，就是一个异端，所以这使人对犹太传统中间的敬拜产生了许多许多错误的解释。所以凡是跟随耶稣基督的人，他就狠狠的去追他们，抓他们，甚至杀他们。当司提凡被石头打死的时候，这个少年人扫罗坐在旁边，他看守那些尽力用石头打死人的人所脱下来的衣服，替他们照顾这些衣服，他的心中非常欢喜，这种跟随耶稣的人被打死。

但是这一个保罗，当他有一天拿到了权柄，要到大马士革去杀害基督徒的时候，耶稣基督对他显现了。当耶稣基督的大光照耀他的时候，他即刻成为一个瞎眼的人，当他跌下来的时候，他不知要怎样做，但是他内心的深处知道这个光绝对不是自然光，这个光一定是一个超自然的光，而超自然的光也就是以色列人所相信的神的光。

犹太人知道希腊的神话是假的，希腊的神明是假的，他们的存在是可以怀疑的，但是创造天地万物的独一的真神是又真又活的神。所以超自然的世界不在外邦文化同那些错误的宗教的神话系统的里面。这个超自然能力只有在以色列的信仰，就是亚伯纳罕、以撒、雅各所信的上帝那里。所有当神的大光照耀下来的时候，他不知道怎样应付这个突如其来的这件特别神奇的经验。但他的良心的深处深深知道这就是神向他显现。

那么根据犹太人的传统，他不能马上称呼上帝的名字，自从摩西听见神的名字叫「耶和华」以后，耶和华对他们说：「你们不可妄称我的名。」所以犹太人太尊重上帝了，每一次他们要称神的名字的时候，他就马上称「主啊」，称他为「主」，这样他不直接说叫「耶和华」，而是称「Adonai」，Adonai的意思是什么呢？掌管万有的主宰，是定我生死的主宰。我是你的仆役，你是我的主人，我生命生活所有权柄都在你的手里，所以我称神为「主」啊。

这样当保罗跌下来的时候，他看见这个大光也不知道这是怎样的经验，就照着内心深处的宗教的认识，就称呼这句话：「主啊。」他就念出来了。他叫对了吗？他叫对了。但他叫「主啊」以后，他加上一句话，这是莫名其妙，「主啊，你是谁？」你笑什么？你笑得很聪明。因为这两句话连在一起，就证明世界宗教的失败。许多人以为他认识上帝，等到与上帝真正相会的时候，他自己不打自招承认，这位上帝是谁，他不知道。

前一两年，印尼有很多去杀基督徒，杀那些不应该杀的人。到上个礼拜五为止，被烧的基督教礼拜堂，在印尼已经有701间。上个礼拜四的记录是699间，礼拜四的晚上再烧两间，所以到礼拜五的时候是701间。你说唐牧师你是怎么知道的呢？因为礼拜五早上的时候，我就跟两个将军，基督徒的将军，还有几个很重要的人，教会的领袖一同开会。那时候有一个最近的报告就来到会议中间。那个Information Center（信息中心）的最重要的、也就是现在瓦希总统的个人医生，我们的朋友，我们就请他们礼拜天早上在我们的教会做这个见证。701间的礼拜堂被烧，但许多被烧的时候是怎样烧的，你知道吗？他们先叫上帝的名字：「Allah Akbhar」（神是最伟大的。）然后就把礼拜堂烧掉。所以他们以为这样的就是好好的侍奉他们的上帝。一面侍奉上帝，一面杀人；一面侍奉上帝，一面烧掉礼拜堂，他以这种宗教性的狂热，来表示他们信仰的虔诚。

当基督徒看见这些事感到很奇怪吗？我们一点也不奇怪，因为基督教里面最伟大的使徒保罗本来就是这样的人，他一方面逼迫基督徒，一方面以为他是很热心的侍奉他祖宗的上帝。他宗教民族的狭窄性，他宗教过分的狂热性，他宗教思想的盲目性，已经被一种仇恨的心态所支配了。我们的主耶稣基督向他显现的时候，把超然的大光显明出来，把超自然的能力显明出来，所以他内心深处知道这一定是上帝，所以他说：「主啊！」但是他加上：「你是谁？」主啊就是主啊，为什么「你是谁」？如果我说：「杨达明你是谁？」他说：「我就是杨达明。你一面叫我的名字，一面问我是谁，什么意思呢？」我个人从这个经历里面归纳出一件事情来：有许多神学知识是假的，有许多宗教虔诚是假的。他们知道有上帝，他们一天到晚称上帝的名字，但是他们根本不知道这位上帝要他们做的真正事情是什么。所以他们把宗教的传统，把宗教性的狂热，代替了圣灵焚烧的火。

「主啊，你是谁？」那怎么回答呢？主对他说：「我就是你所侍奉的上帝。」是这样吗？很奇怪的，这一位回答的主，如果他这么回答：「我就是你所侍奉的上帝。」那么保罗就可以回答了：「那你就好待我一点，不要这样残忍，我既然这样侍奉你，你给我这大光，我差不多瞎眼，怎么可以呢？你如果用手电筒照我，也不要直接照到眼睛来嘛，这个很难受的。」不，主不是这样回答。主说什么呢？「你知道我是主吗？你知道我是上帝吗？我就是你所逼迫的耶稣。」现在就乱起来了，保罗完全乱了。这是世界不信的神学同那个不真正信仰的宗教彻底失败的一个写照。我信我所逼迫的是「耶稣」，我没有逼迫「主」，「主」不可能我逼迫的。我是热心侍奉「主」神耶和华上帝」，我没有逼迫他。但这位被我逼迫的「耶稣」是「主」。我承认这样的能力是「主」，「主」不可能是「耶稣」，「耶稣」不可能是「主」，「主」不会给我逼迫的，我怎么会逼迫上帝呢？所以这个乱得不得了的时候，他清楚的知道他一定在一个极大矛盾同宗教的错误里面，这就是他生命改变的开始。

「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」当耶稣基督见到扫罗的第一句话的时候，是问你动机的问题。当亚当犯罪以后，神对人类第一句话，不是你做什么，你讲了什么，你犯了什么错误，神甚至没有说：「你吃了什么？」虽然他吃了什么。神对犯罪的人第一句话是：「你在哪里？」当人在宗教狂热中间错误的时候，神不是问：「你做了什么。」神问：「你为什么逼迫我。」I thou relationship the error. Interpersonal relationship.（这就是你跟我中间关系的错误，人与人之间的错误。）位格与位格之间的关系，是怎样破坏的呢？是以你真正认识他是谁而开始的？耶稣在世界上的时候，几次要人真认识他讲过这样的话语：「如果你知道我是谁，你就不会这样待他；如果你知道我是谁，你早就求他；如果你知道我是谁，你今天就不会这样对待我。」今天我们对神一切错误的回应，都是因为我们对他没有真正认识的开始。所以保罗对以弗所的教会怎样讲呢？「我屈膝在父上帝的面前，我跪下在上帝面前祷告，求主打开你们的眼睛，使你们真知道他。」

今天许多基督徒一面热心、一面糊涂，一面做礼拜、一面做违背上帝的事情，因为你没有真知道他。如果你真知道他，你的生活一定不一样；如果你真知道他，你与你的同工的关系不是这样；如果你真知道他，你不会做基督徒这么懒惰传福音。「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？」扫罗说：「你是谁？」「我就是你所逼迫的耶稣。起来！我要派你做外邦人的使徒，我要把你派到远远的地方去，使所有外族的人可以相信我。」奇妙啊！如果一个审判官抓到一个坏人：「你为什么做这个事情？」他承认了以后，这审判官怎样呢？「进监牢三年。」耶稣基督不是如此，当他真正认识耶稣基督以后，耶稣基督说什么呢？「我要你做我的传道人。」所以耶稣争取人，赦免人，把人改变过来，那个力量，就是每个真正做教会领袖的人应该明白的事情。

这个基督教最大的仇敌，当他转过来以后，他变成基督教最大的英雄。这是一个很属灵的奥秘同人间很高的智慧。有时候我看见很热心的基督徒讲一些不像样的话的时候，我的心很失望。但是有时我看见反对基督教的人可能悔改的时候，我的心里很火热，因为谁知道今天反对基督教最厉害的人，以后就是我们最勇敢的传道人。感谢上帝！美国有一个神学家叫饶申布士（Walter Rauschenbusch，1861-1918），讲过这样的话：「最反对军官制度的托尔斯泰，他本身曾经是一个军官。最反对法利赛人的保罗，本身从前是一个法利赛人。最爱帮助喝酒醉的人，帮助他们悔改的那一个人，本身过去是个酒鬼。」这样我们知道福音的大能是我们不可以轻看的，你四周有许多恨你的人、讨厌你的人、反对你的人、逼迫你的人，那就是你应当爱的对象，应当改变过来的对象。

这样保罗每一次提到「主」这个字的时候，我深深相信他心灵的感受，同真正降服在主权之下的心志是比其他使徒更深入一层的。当他写罗马书的时候，他说：「我是基督的奴仆，他是我的主，我是蒙他特别派作传福音的，福音传出去的时候，要使万国的人都信服真道。」所以在这个消息里面你看到有两件事牵连着他的心思意念。第一，就是神的差遣，神对全世界福音的计划。第二，就是万国万族的人都要归向耶稣基督。就是在神的宝座同万国万族的信服中间，他写了这本书。感谢上帝！「我保罗，耶稣基督的奴隶，特别蒙差遣作传福音执事的人，蒙受神的恩典，蒙受神的职分，把福音传给你们，使万族的人都可以信服真道。」这样的福音是什么？福音是好的消息，福音是肤浅的吗？福音是不负责任的吗？福音是宗教一种情操信息而已吗？不是的，福音是那真正的道！这里提到不但是真理，而且是真道。「道」比「理」更大，语言比语文学更广，音乐比乐理更伟大。

今天你们在音乐学院里面读书的人，你可以学各样的音乐构造、各样的乐理知识，然后你把这些的知识拿来分析贝多芬的所有交响乐，啊！你发现他的交响乐通常都是四个乐章的，第二个乐章会比较慢一点，第四个乐章总结是荣耀的，非常奋进的。但是很奇怪的为什么《第六交响乐》不是四个乐章而是五个乐章呢？所以这个是破例的，在历史上他可能是第一个破例的人。虽然在他以前舒伯特（Franz Seraphicus Peter Schubert，1797－1828）曾经作了《Unfinished Symphony》（未完成的交响乐）第八交响只有两个乐章，但舒伯特并不是要破例，很可能他没有办法写完他就死了。但是到了斯特拉文斯基（Igor Feodorovich Stravinsky，188-1971）的时候，他有七个乐章的音乐，勃拉姆斯（Johannes Brahms 1833-1897）有六个乐章的交响乐。所以你读乐理的时候你就分析、分析、分析，然后你把每一个和音，同一些很特殊的和音都把它分析出来，你明白贝多芬的音乐，因为你学过乐理。但我告诉你，你懂得乐理，甚至懂得好好，完全的分析贝多芬的音乐不等于你能做一个和他一样的音乐出来。为什么呢？因为音乐比乐理更大，语文比文法更大，道比理更大。你现在明白了吗？

保罗说这福音是上帝的真道。什么意思是呢？这个真道超过理性的，超过人的思想分析的功能的。这个道的存在，里面隐藏着理，而这个理的印证，证明这个道是真的。上帝要用这个真道，使万民都信服他。你说这个「真道」是不是所有宗教的道理都是真道呢？不是的。这是神自己的话语，真神的话，是真道的话，真神的话，是真理的话。这样当我们传讲真道的时候，我们用真正的诚信，有真正的知识，有真正的方法，把真正的道传出来。这样我们每一个人侍奉主的时候，我们的心智，我们的动机，我们的方法，我们的认知，我们的表达都要以真知作为出发点。当你听我讲道的时候，我相信圣灵会在你心中告诉你，这一个人是真心讲真话的。所以因这个缘故，我们把我们的生命、我们的生活都拼上去了，因为这是真道，我怎么可以随便讲呢？

昨天晚上我很奋力的讲上帝的话语，我回家的时候，到了旅馆去的时候，我真的累到不能讲话了，眼睛不能睁开了。所以那个弟兄送我到旅馆的时候，他说：「要不要吃点东西。」我说：「我不想吃了，我不能再有任何的体力来吃东西了。」「那么如果这样的我已预备好了，如果你不肯到到餐厅吃，还要等，还要叫，那我太太预备一些带到房间就可以吃了。」「那我就不客气了，你就把这个给我，我不去等了。」我带到房间，放在桌子上，我就躺下去，我躺一下等下起来吃就可以了。等我起来已经早上六点了，我发现我躺在床上，带领带，穿着西装。今天再来讲道的时候，还是拼命的讲，昨天杨长老替我翻译，今天他还要上班，下午还要再来，几个钟头的汽车，晚上再翻译，我就问他说：「你累吗？你会紧张吗？」他说：「当然紧张了。」我以为他会说不会不会，他说：「当然紧张了。」我说：「你就不能放松一点吗？」他说：「这样重要的道理，这样重要的讲演，这样重要的信息，神的工作我怎么可以不紧张呢？」你听见这些话吗？这是传真道的人应当有的心志同心态。保罗罗马书的引言是怎么讲的？他说：「我把福音传给你们，不是因为你们特别重要，我把福音传给你们，你们是万族中间的一族，而福音是要叫万族的人都信服真道」。

当保罗写罗马书的时候，他的处境如何呢？当保罗写罗马书的时候，当时的基督教的状况怎么样呢？在逼迫的边缘，过不多久以后，逼迫就大大的来了。罗马的皇帝，在差不多两三百年里面，曾经有过十次对基督教大大的逼迫。从尼禄王开始，一直到第四世纪，一直逼迫一直逼迫，他们巴不得把所有的基督徒都杀死。到了三百多年的时候，君士坦丁大帝，突然就宣布基督教是罗马的国教。那个时候保罗已经死了很久了，所以保罗活在世界上的时候，他没有办法看见基督教在罗马有什么盼望，他更不知道万国万族有谁要相信耶稣基督，但是神的灵感动他，给他有这样大口气讲话，要叫万族的人都信服真道。

今天马来西亚有这么多信耶稣的人，今天在台湾有那么多的信耶稣的人，在日本有那么多的信耶稣的人。虽然比例上没有多少，但是万族的人都有信服真道的，在第一世纪已经写下来了。感谢上帝！基督教已经成为世界上最大的宗教，基督教已经刺激了人类最深的思想，基督教已经推动了人类文明最大的成就，基督教已经使人类的创造性产生了最大的科学成就。基督教使那些过去不文明的国家，变成现在最先进的国家。当一个人真正研究圣经的时候，一个人真正顺服上帝的时候，他的思想起变化，他的良心起变化，他的言论起变化，他的生活起变化，他的行为起变化，他的社会起变化。挪威丹麦这些Scandinavia（斯堪的纳维亚（半岛）瑞典、挪威、丹麦、冰岛的泛称）的国家，还没有接受耶稣基督以前，他们是全欧洲最野蛮最野蛮的人。但是当他们信耶稣基督以后，他们整个生命改变过来了。亲爱的弟兄姊妹，感谢上帝。

这都是应验保罗这句话，叫万族的人都信服这真道。那么这真道是什么呢？就是耶稣基督的福音。所以我今天再一次要交代这福音到底是怎么样传下来的。圣经很清楚的告诉我们，福音是出于神的恩典，结果要达成人的信仰。所以从上是恩典下来，从下是信仰上去，「恩」与「信」就相会了。这个原则保罗在以弗所书第二章又再讲一次：「我们得救是本乎恩，因着信。」我们大家来说：「我们得救是本乎恩，因着信。」We are save of grace of God and also to our faith.所以信同恩典会合的时候，就产生了人被救赎的可能。那么这你说这是不是表示呢？上帝五十分，我们五十分，我们变成合作的一个公司呢？这不是一个joint venture（合资企业），这不是一个company（公司），这是神的恩典产生你对他的恩典的回应，叫做信仰。所以人对神的信仰就是对恩典的回应的意思，恩典就是上帝把他的福音赐下来，福音就是拯救罪人的好消息。而这些道听进你的耳朵里面的时候，你就产生了纯正的信仰，因为真道才能产生真信，信道是从听道来的。神的恩典把真道传下来，神的灵感动你产生对真道的回应，所以上帝的恩传下来的时候，万族就信服真道了。这里的总原则就在第一章前面这几句话都讲出来了。

那么这真道真正的内容是什么呢？是论到耶稣基督，而耶稣基督是谁呢？耶稣就是基督，基督就是耶稣，你说：「这个我没有问题，因为虽然我没有信主，从小就说耶稣基督、基督耶稣，我是知道了。」但今天我要跟你解释一个很重要很重要的改变，在历史中间，犹太人知道基督就神所膏、成为犹太人独一盼望的那一个拯救者。这个基督是被膏立的，这个基督是神自己印证的，但是犹太人知道耶稣是一个普通人，所以耶稣这个名字就是旧约里面「约书亚」那个名字，「约书亚」这个字在希伯来文的意思是什么呢？就是拯救者，帮助人、救人的那一位，这就叫做「约书亚」。约书亚在希腊文叫「Yehoshua」，就是耶稣，所以中文翻译「耶稣」的时候是比英文「Jesus」更合于原来的音。希腊文原来Yehoshua根本没有s，根本不需要Jesu‘s’，那个多此一举。所以当你讲耶稣的时候，同英国人讲Jesus的时候，你不是不准，你是很准。所以英国人全部口音不准Jesus变成「si」跑出来了。Yehoshua也就是原来的名字，就是等于希伯来文的「约书亚」。

「基督」希腊文「Khristos」，「Khristos」在希伯来文是「Messia」（弥赛亚），「Messia」这个字就是被膏立的意思。那么哪一种人才被膏立的呢？你说在旧约里，祭司是受膏立的。「膏立」表示奉耶和华的名，设立你在某一种职分上正式被承认的一个典礼。所以膏立的时候怎么办呢？他要用一个牛的角，里面放入膏油，然后当膏立的时候就倒在一个人的头上。当油倒在他的头上的时候，就预表神的恩在他的身上了，就预表神的呼召临到他的身上了。而这个膏到新约里就变成圣灵的膏立了，圣灵浇灌在一个人身上了。这样在旧约里面受膏的一共有两种职分，是一定要遵行的：第一就是祭司，第二就是君王。当一个人做祭司的时候，你要用圣膏油膏他；当一个人被立作王的时候，祭司长要奉耶和华的名用圣膏油膏他。

为什么我要先讲祭司后讲君王呢？因为当以色列族没有君王以前早就有了祭司。所以祭司的膏立是远远早过君王的膏立的。到了以色列人要求王的时候，撒母耳不知道怎样应付这件事情，所以他就说：「我先问耶和华吧。」当撒母耳到主的面前的时候，他说：「主啊你的百姓厌弃你做王了，他们像别的民族一样要求他们中间也有一个人做他们的王。主啊，这是百姓的声音，那么怎么办呢？」主说：「他们要王就给他们立王吧。」这表示上帝也是很懂得民主的，「让他民主吧，要王就给他们王吧。但是你要告诉他们，他们有了王以后，他们就会被王所欺负、压榨、抽税、强权统治。」他们不管了，所以民主杀害民主，民主压迫民主，就从那一次开始的，圣经早就讲了。而这一次民意的答应，神许可，是比在雅典第一次实行民主以前几百年就已经有了。

我今天不讲政治的问题了，因为圣经隐藏的奥秘多得不得了，是比世界所有所有人创思所产生的系统制度更早更早已经启示出来了。所以你要去膏一个王，他们选择什么王呢？选出人头地，高人一等的王——扫罗王。为什么呢？按外貌看人。你们选的时候，你们选什么总统呢？你们选什么君王呢？多数的人受一些影响，不会选一个矮矮的，不会选一个瞎眼的。所以这一次瓦希德被选真正是上帝的意思，因为他是其貌不扬，真是难看死了。你看苏哈托多么漂亮，这是七十多岁的人是全世界最英俊的人之一。真是，你不相信，你看看他，只因为这两年，他发现他不是总统，才变成丑象出来了。但是他一知道他是总统，他马上不一样了。今天许多人选人看人都看外貌，上帝不是如此。所以人选什么？选最高的、最大的一个。我想扫罗一生最舒服的，人们怎么排队，人家怎么站、怎么高、怎么爬树，他不必，他总是高人一个头，什么都看得清楚。所以在示威的时候，在游行的时候，他什么都看清楚了，因为所有的人在下面，他一个头高出来，所以他就做王了。

但是上帝说什么呢？我为自己预备了另外的一个王，合我心意的。是谁呢？不是最高的，是最小的——大卫，大卫是家里最小的一个孩子。所以当撒母耳没有死以前，他可以为上帝膏一个合神心意的。主引他到耶西的家里面，耶西吓了一跳，「我的孩子也能做王吗？好，长子来。」他说：「不是。」「第二子来。」「不是。」「第三个来。」「不是。」「第四来。」「不是。」「第五来。」「又不是。」「糟糕了，到底那一个呢？七个孩子都来了。」他说：「不是。」那么撒母耳说：「你还有孩子吗？」耶西说：「还有一个。」生孩子生到忘记几个了。（笑）「还有一个，那个小小的，在田里面牧羊的。」「把他叫来。」所以大卫回来的时候，是一个少年人，他蹦蹦跳跳跑进来，一进来的时候，耶和华的灵对他说：「就是他，这就是大卫王。」

大卫王一上台后，扫罗的重要性就没有了，因为扫罗做王是人的意念所要定的，大卫做王是神所定的。所以从此以后，所有的王要被膏立。所以受膏者有两个职分，第一是祭司，第二是君王。还有一种要被膏却不明文规定叫做「先知」。

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5.
还有一种被膏但是不明文规定的叫做先知。所以先知被谁膏呢？从来没有记载，只有一次上帝吩咐以利亚要去膏以利沙，而这是个人膏立的，所以这个同祭司君王的膏立是不一样的。祭司的工作是比较eminence？？的工作，君王的工作是比较一国之君政治性的工作，但是先知的工作是神的代言人的工作。所以当保罗写罗马书的时候，他怎么讲呢？他说：「上帝藉着先知的应许。」这个叫做福音。

那么先知到底是什么呢？先知是不是比别人更先知道的叫做先知呢？我们中国基督徒受这两个字翻译的影响太厉害了，所以我们一提到「先知」两个字的时候，我们观念里面都是时间的一种进展式的了解。他怎么会先知呢？因为别人不知道，他先知了，知道所以叫做先知嘛，因为先知知道别人所不知道的，他先知道，所以叫做先知嘛。其实圣经的意思不是这样，「先知」这个字，在希伯来文的意思是什么呢？就是神的代言人，写下来，The spoke man of God. The one who speak in on behalf of God. The one who speak teach according to God. The one who represent God to speak something to people.（上帝的代言人，代表上帝讲话的人，用上帝话语来教导人的人，代表上帝讲话的人。）这个神的代言人，从他的口中所听到的每一句话，都是从神来的，所以他的权威，他的准确性，他的影响力，是绝对不可以否定的，因为他讲的话就是神要讲的话。所以在以色列历史中间，在整个旧约里面，先知的地位高超到一个地步，连君王都不可以随便待他的。因为他口里所讲的话，有决定生死的权柄，他所讲的话，会决定时事政治局面的情形，这是先知的话语。

那么先知所讲的话里面到底最重要的是什么呢？我们不要受中文这两个字的影响。先知讲话的内容，也就是神要人明白的真道，不是时事没有发生以前预先知道的那些知识。那么先知说预言什么意思呢？「说预言」这三个字，也就等于神的道传出来的意思。当然预言也可以表示在时间以前，还没有发生以前的那些信息传出来。

这样我们看见先知所讲的预言可以分成三个最大最大的种类。第一种种类是什么呢？最不重要的我先讲，就是将要发生的事情：某某人要来进攻你了，某某国家快要灭亡了，某某地区将有灾荒饥荒了，这以后有三年六个月没有下雨了……那么当这些话讲出来以后，人家就预备了，预备打仗，预备粮食，预备怎么样保守他们的城墙。因为先知讲的话，这些话是很重要的，但是在这三种类里面是最不重要的。请你注意我怎么样排列，你说：「这个不重要吗？三年不下雨不重要吗？」是，很重要，但是在这三类里面是最不重要的。

所以比这个更重要的是什么呢？是对神本性的认识，神本性的施行：神的爱，神的恩，神的公义，神的威严，神的圣洁，神的审判的宣布，这是更重要的一件事情。所以这些先知讲话的时候，就提到这位神所行的事，是根据他的道德本性所行出来的。上帝要刑罚这个国家，上帝要消灭这个族，上帝要审判这个君王，因为神是公义的。为什么这第二件比刚才讲的第一件更重要呢？因为第一件所讲的不过是关于人同那个时代的一些琐碎的事情，但是第二件是使人明白行事的神是有原因的。列国的审判，表示神是公义的。审判的时候，神怎么样毁灭一个国家，表示神的能力。所以当一个人不是单单知道自己要发生什么事情，他更清楚知道神的能力、神的本性、神的主权，这就变得更重要、更深一层对神的认识了。「巴比伦哪，你要倾倒了。亚述啊，你要失败了。埃及呀，你要失败了。」这些神的审判，神的公义，神的圣洁，就成为整个希伯来文化中间，宗教超过其他文化宗教最基本的原因。

其他的宗教怎么样呢？他们盼望他们的神明，帮助他们，使他们的民族可以打胜仗。所以凡是能帮助我打胜仗的就是我的神，我要拜他。我要拜他，因为他帮助我，帮助我打胜仗，帮助我可以丰收，帮助我可以顺利，帮助我万事如意，帮助我子孙万代兴隆。像今天许多民间的宗教，他们所要的是什么？就是个人的福气、前途的顺利、子孙的兴旺、生意的丰富。但是他不懂道德本性的问题，所以会发财就好了，恭喜发财、恭喜发财，招财进宝、招财进宝。那么怎么样发财呢？不管他发横财、发义财或者发官才，他不管，只要发财就行了。能使我发财的，我祷告必应的，这个就是我的神。这个是很可怕的事情，这是利用神的名字来成你自己野心的动机。

今天有一些基督教徒也是这样败坏的：「神啊，你是全能的，那么你医治我吧，因为在你没有一件事你不能成功。」他一方面相信神的全能，一方面在利用神的全能为自己的福气来祷告。你说：「唐牧师，不可以吗？」可以的。但是你祷告完了以后，神一定要听你的吗？如果神一定要听你的，那么全能的神比你少一能，「你全能但是我指挥你的全能。」那么「名」他是神，「实」你是神的神了。你明白吗？

所以耶稣的祷告不是如此：「如果可行，你叫这个杯离开我，不是照我的意思，乃是照你的意思。」所以他的祷告真是合乎真道的祷告。那么菲利士人有他们的神，所有其他四周围的人都有他们的神，迦南各族的人都有他们的神。但是犹太人的神不一样在哪里呢？他有圣洁、有公义、有权柄、有智慧、有他永远的计划来实行在地上。所以先知所讲的话的第二点，就是把神对列国审判同他本性的最伟大的道德功能，把它结合出来，所以这些预言就更重要了。

第三类，先知预言的最高峰是什么呢？就是神拯救人的计划。所以不单是神的作为、神的知识，不单是神的本性、神的智慧、神的公义，还有神的爱人的计划，神要救人的计划。那么先知讲些什么呢？就是有一天耶稣要世界上来，人类啊你不必痛苦了，你不必失望了，因为你的罪可以得着赦免，神要差遣救主到人间来，他要生在伯利恒，他要死在十字架上，他死的时候两手两脚要被刺伤，他肋旁要刺伤，他一根骨头都没有被折断，他死的时候埋葬在有钱人的坟墓里面。这些关于耶稣基督的预言，这就是先知所预言最高峰的内容了。感谢上帝！

当你明白这些以后，你就知道保罗在罗马书讲些什么：论到他的儿子，神藉着先知所带来的应许。你看到了没有呢？神藉着众先知所带来的应许，所给我们的应许，应许是什么呢？应许是什么呢？是不是随便讲讲的？不是。一定要成就的一个印证的话语，一定要给你的恩典，预先的一个保证，这个叫做应许。你对你的孩子说：「好好读书，你高中毕业以后，我就送你到牛津去读书。」孩子好好读书、好好读书，你忘了、他还记得。等他高中毕业的时候，你说：「我送你到马大（马来西亚大学）。」他说：「不，不是马大，不是大马，我不要马，我要牛，你从前讲的是牛，变成马，我要到牛津。」你说：「哪里能够，那样贵，要就要，不要就不要了。」你的孩子就恨死你了，这个老人家老糊涂，从前明明叫牛，现在变成马，讲话不可相信。你讲的话就不叫做「应许」，你懂吗？所以「应许」是什么呢？一定要成就得，你讲了就算数，Anything you say you have to pay. If you say and you don’t pay. （你说了任何事情你要付钱，如果你说了不算数，）那不是应许，不是promise（承诺）。所以应许是什么呢？神对人的应许。

请你们做功课好不好啊？圣经里面神对人类有多少应许你自己想想看。但是我告诉你，神对人类最大的应许只有一样，The only promise. What did said？（唯一的应许，说什么？） 谁知道？嗯？发财啊？The only promise. 神对人类唯一的应许，新约的，不是Proverb（箴言）Proverb多的不得了。神唯一的应许是什么？嗯？赐下独生子？哪里有讲？「我应许赐给你一个孩子。」神对人最大的唯一应许是什么？嗯？「神与你同在。」还有没有？嗯？啊，有一个人答到了，神给我们的应许就是「永生」。「永」字要写好好，不要上面不见了，「生」的下面也要写好好，不要不见了，「永生」上面少一点，下面少一点，变成「水牛」，你知道吗？神的应许就是什么？「永生」。大家说：「神的应许就是永生」。前有一个农夫，拿一张福音单张，到牧师来对牧师说：「牧师啊，我要一只水牛。」牧师说为什么？因为你们基督徒给我一张单张，「信耶稣得水牛。」原来他「永」字看不对，「生」字看不对，他说信耶稣一只水牛，很好，我有水牛，信耶稣有福气了。

神所应许的是「永生」。在哪里啊？谁知道？在哪里？在耶稣基督？在哪一章哪一节？什么在耶稣基督，你去找耶稣很麻烦的。上帝的应许就是永生，在哪里？谁知道？我们打开（圣经）好不好，打开约翰一书第二章，约翰一书第二章，20节以后，谁先找到举手，快快快快，举手。哇，一下子十多个，二十个，三十个，第几？二章25节，王福牧师站起来大声念：「25主所应许我们的就是永生。」大家说，一二三，「25主所应许我们的就是永生。」这样你看见彼得跟保罗讲的一样不一样啊？一样不一样啊？主所应许的福音，这个福音就是，信耶稣你得着什么？永生。所以保罗所讲的应许，就是救恩，就是福音，这个福音就是耶稣基督，在基督里，我们得着永生。

我们看罗马书六章23节，快快打开来，罗马书在哪里？在创世纪的前面，因为那边有目录嘛，对不对呢？所以你找不到了就找目录了，罗马书六章23节，谁要站起来大声念的，请站起来，无论哪一个人，找到了站起来大声念，「23因为罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」再一次，大家一同念：「23因为罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」感谢上帝！所以神的应许就是永生。这样，先知应许什么呢？先知讲什么呢？先知论证话语中间，最重要的一点，最重要的一类，就是论到耶稣要把永生赐给人的事了。

今天有一些教会说有先知来了，为什么呢？有一个外国的牧师来讲道了，他说明天11点会下雨，某某的孩子病一定会好了。哇，你说：「先知来了，先知来了。」你如果听了这一篇，你就知道这一篇不是最重要的，不但不是最重要的，是最不重要的。因为这个不过是关于人、关于时间、关于空间里面一些小的事情，比这种更重要的是什么？神的道德本性权能，以及对全地的审判，这是更重要的。比这个更重要，最重要的是什么呢？就是神应许把基督赐下来，叫人可以得着永生。阿门？（阿门！）感谢上帝！

神应许赐下他的儿子，到世界上来，把永生赐给我们。我们在地上辛辛苦苦做人，我们几十年活在世界上，死了就完了，那么做人有什么意思呢？如果死了就完了，做好人做坏人有有什么分别呢？如果死了就完了，做总统做饭桶也不是一样吗？如果死了就完了，那我们还有什么盼望呢？感谢上帝！神给我们的应许，大家说：「就是永生。」再一次，「神所给我们的应许，就是永生。」这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意的人是什么？什么？「永远长存。」「（约翰一书2:17） 这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」谁得到永生？那些领受这些应许的，相信耶稣基督，得他救恩所救赎，领受神自己的生命，遵行他旨意的人，他们是有永生永远长存的人。感谢上帝。

这样就看到一幅很清楚的图画了，从神赐下恩典，要人产生信仰。这个恩典是什么呢？是先知已经预言了，应许给我们的，所以这个恩典应许的内容就是基督所赐给我们得永生。所以这里论到我主耶稣基督。

基督是谁呢？是蒙膏立的那一位，被神所膏立的那一位。他是谁？他是先知，他是君王，他是祭司。因为这三个职位里面，有两种职位是形式上一定要受按立的，有一种职位是人没有办法用形式按立的。因为先知的出现是神自己的作为，不是人可能产生出来的，不是人可以预备出来的，不是人可以教导出来的。虽然当时先知门徒的学校（有）很多很多的先知，而训练的相当好，但神自己兴起的先知是神自己膏立的，所以这是完全不一样的事情。

这样先知叫众人来看，他膏立别人的先知，这件事差不多没有记载。照样当耶稣到世界上来的时候，他没有受过膏立。所以君王被膏立的这件事没有在他身上看到，祭司被膏立的这件事在他的身上也没有看到，先知被膏立，特殊的一个人膏立他，也没有看到。当玛利亚用真哪哒的香膏来膏他的时候，耶稣说：「这个女人所做的，是为我安葬的时候所预备的。」那么是不是上帝用玛利亚来膏耶稣呢？不是的。上帝对耶稣真正的膏立是当耶稣受洗的时候。当耶稣基督受洗的时候，施洗约翰替他施洗的时候，看见天开了，圣灵降临在他身上。

所以施洗约翰为万万人施洗的时候，成千成万的人到约旦河受他的洗的时候，他有两重责任。第一重的责任，就是预备这些人悔改，过圣洁的生活，好迎接天国的来临。悔改同预备天国的来临有什么关系呢？约翰是祭司的孩子，所以做祭司的都明白祭司的条例，侍奉到底是怎么样的。第一样的，做祭司的一定要三十岁才可以做祭司。第二样，三十岁要做祭司前，一定要受洁净礼，然后才可以侍奉。而洁净礼的时候怎么行的呢？把祭司（要做侍奉的人）膏立的时候要带到洗濯盆那里去，然后水就从上面（头上）流下来。这一个流下来的水，就是洁净礼行在祭司的身上。所以施洗约翰施洗的时候，我相信他是真正明白圣经里面是怎样叫我们受洁净礼的。所以水是从上面浇下来的，不是从下面来的，从上面来的，这就预表了以后圣灵从上面浇灌在一个人身上。

现在教会里面有洗礼，有滴礼，有浸礼，我请你们不要轻看别人。有的人以为浸礼更好，因为他们以为耶稣是受浸礼的，所以他不浸就感到不效法圣经不忠于上帝的话语。但有一些人就用滴礼，滴礼就是照着圣经旧约一直相传下来的洗濯礼，水是从上面下来的，像圣灵从下面浇灌下来。所以无论你是滴礼，你是浸礼，我不会为这件事情来计较或轻看任何一方面。但是我告诉你，滴礼的人有足够的圣经根据，把旧约传统的洗濯礼一直带到现在来，因为圣灵是从上面下来的。

那么为什么千万人受洗要在约旦河呢？其实约旦河不是滔滔大江水多得不得了，约旦河是一个小河，约旦河的水也是很浅的。所以很可能人站在约旦河里那里，然后施洗约翰用约旦河水来给他施洗，还是从上面浇下来的。在罗马城的地下的壕里面，那里面有一些的图画，是最早基督徒留下来的，给我们看见他们是用水从上面倒下来给人家施洗。

所以当施洗约翰给人施洗的时候，他有两个大的责任，第一个责任是什么？预备人离开罪恶悔改洁净自己，来等候天国的来临。第二个责任才是最重要的，就是在万人受洗的当中，他要注意看，哪一个人受洗的时候圣灵降在他身上，这个人就是以后要用灵给人施洗的。这件事记载在约翰福音第一章第30到第33节那里，所以施洗约翰说：「差遣我来的上帝，叫我为人施洗，当圣灵降在耶稣身上的时候，我就知道了，这一位将要圣灵给人施洗。他是我以后来的，但他远在我以前，我就是给他系鞋带也不配。」

所以耶稣基督什么时候受膏呢？耶稣在地上的时候，他遵守律法一切的规条，三十岁才出来，因为作祭司的一定要满三十岁。耶稣守律法的规条，做祭司之前要受洗濯礼。别人受施洗约翰的洗，因为他们有罪。基督受施洗约翰的洗，不是因为有罪。所以替他洗的约翰自己都不敢当，他说：「应当是你给我施洗，不是我给你施洗。」耶稣没有说：「我也有罪嘛，那也你给我洗一洗吧。」没有这样说。耶稣说：「我们要遵行一切律法中间的义。」这是什么意思呢？表示神在律法里面所定的，我们要照着神所定的去做。所以基督受洗的时候，最重要的是圣灵降在他的身上，这不是悔改，这不是成圣，这不是洁净，这乃是神膏立他。所以当保罗提到「我主耶稣基督」的时候，就是透过这一位神所膏的救主，恩典临到万邦，透过这一位被膏立的主耶稣基督，我们都领受了应许中的永生。

所以他把这个引言讲清楚了以后，他就要把罗马书福音里面的罗马书的信息一条一条讲出来了。我再重复上个礼拜已经提到一点的事情：「按肉体来说，他是大卫的子孙；按圣善的灵来说，他从死里复活，显明他是上帝的儿子。」请你注意，当保罗没有讲大卫子孙以前，他先讲什么？你们看，他先讲什么？上帝的什么？我们读经要谨慎一点，读经要很精细一点，我们大家再念一次，先讲什么？还没有讲大卫的子孙以前他讲什么？先讲「神的儿子」对不对呢？有没有？有没有？先讲神的儿子，后来再讲大卫的子孙。神的儿子怎么变成大卫的子孙？神的儿子、大卫的孙，那么大卫不是神的爸爸吗？你看见这里到底要讲什么？里面的奥秘深的不得了。神的儿子，是永恒的事情；大卫的子孙，是时间里面历史的事件。再听一次，神的儿子，是永恒里面的事情；大卫的子孙，是历史中间时间里面的历史事件。这样，那神永恒的儿子，竟然变成在历史中间被生下来的孩子，而且是大卫的子孙。如果你再读诗篇一百一十篇，你就发现大卫称他为「上帝」，所以大卫说：「主对我主说，你坐在我的右边。」（诗篇110:1耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”）大卫称耶稣为他的「主」。那么如果耶稣是大卫的子孙，怎么又可能做大卫自己的主呢？你要不要叫你的孙子：「主啊，主啊。」你说：「神经病，孙子就是孙子，怎么叫我叫他主啊、主啊呢？」大卫称他的子孙耶稣基督是主啊。所以这表示这一位主曾经做过人，这个次序很重要的。保罗说：「论到上帝的儿子，从肉身来说，他成为大卫的子孙；从圣善的灵来说，因为从死里复活显明他是上帝的儿子。」所以本来是儿子，变成人的子孙，藉着复活，又显明是上帝的儿子。所以这是神的儿子（到）神的儿子，从永恒到永恒是神的儿子，永恒到永恒这位神的儿子，在历史中间曾经生下做大卫的子孙，成为大卫的子孙以后又死了，死了以后又复活了，所以从死里复活显明他是上帝的儿子，是神的儿子，显明是神的儿子。你看到什么呢？曾经经过历史事件。是神的儿子，又显明是神的儿子，曾经经过一个历史事件。这个历史事件，是两件事情组成的，第一，就是道成肉身；第二，死里复活。大家说，一二三，「第一，道成肉身，第二，死里复活。」再一次：「第一，道成肉身，第二，死里复活。」。

一个很大的神学家卡尔·巴特（Karl Barth，1886-1968）讲一句很令人惊奇的话语：基督教的福音，是从virgin womb（处女的子宫）到empty tomb（空坟墓）这两件事情。从virgin womb处女的胎，处女的子宫里面应当是空的才对的，神给它有东西在里面，神藉着圣灵把耶稣基督感孕在这个应当是空的处女的怀中。Behold a Virgin will conceive.（看啊，童贞女必要怀孕。）virgin womb should be empty. But now conceive and a baby given to us.（童女的子宫应该是空的，但是现在怀孕了，而且是一个婴孩。）这个空的孕，竟然变成一个有生命，圣灵感孕在里面的一个生命，处女的子宫应该是空的，但是现在有了，而且赐给我们的是一个婴孩。）empty tomb（空坟墓）不应当是empty（空的）应该是有尸体在里面的，实实在在是有人在里面的，但是神使这一个已经死的耶稣基督复活了。

这成为基督教与所有的宗教最大不同的两件历史事件。从来没有一个宗教，把这种生命的道告诉我们，所有宗教的教主，他们不是怀孕成孕在virgin womb（处女的子宫）里面的。所有宗教的教主，他们不可能达到一个empty tomb（空的坟墓）的。感谢上帝！因为童女被圣灵所感动，道成了肉身，神的应许来到人间，神的恩典临到我们，那永恒的神临到暂时的受造界里面。感谢上帝！The womb of the virgin should be empty. But now the son of God is given and science of man in the world. The tomb of   Jesus should be field. The becomes empty simply because a resurrect power of God.（这个童贞女应该是没有孩子的，但是上帝的儿子在世界上成为人子；这个坟墓里面应该有人的，但是成为空的坟墓，因为上帝复活的大能。）

所以保罗就在这几节的圣经里，把这么伟大的信息用几句话表达出来了。福音是什么？福音是神的恩典。这个恩典是什么？就是应许。应许是什么？应许是永生。这是谁应许？借着神的代言人众先知们应许。这应许是什么？就是告诉我们，我们不因罪恶灭亡，我们因神的救恩而得救，我们可以领受永远的生命，我们不必与世界一同灭亡，我们遵行神的旨意可以永远长存。你说怎么可能呢？因为先知已经应许了。应许什么？我主耶稣基督到世界上来，我主我上帝，他是耶稣，他是基督，神膏立他，所以他有神的能力，有神的权柄，周游四方行善事，无限的灵在他的身上，他在童女的怀中受孕，他从空的坟墓中间显明他生命复活的大能。所以这里告诉我们，从人的肉体来说，他是大卫的子孙。但是从圣善的灵来说，他因为从死里复活，显明是上帝的儿子。这是所有真理里面最重要的救赎的真理，「我蒙神所派，要把这真道传遍世界，使万族的人，因信的缘故，他们归顺真道。」感谢上帝！愿神赐福我们。

我在这三次里面，已经把罗马的背景，罗马书为什么这样写，罗马书要讲的真正的内容是什么已经提出来。接下去的时候，我们继续把里面的内容一步一步的介绍出来。我不知道我要用多少次才能讲完罗马书，我如果讲五十次，死了，那五十次也够你一生好好去想了。如果我讲两百次才完，你来两百次也没有一次是浪费时间的。感谢上帝！你在以后的日子中间，你会想一生曾经有这样仔细地听神的道，那是你一生的福气。感谢上帝！我要尽心竭力把神的话讲清楚，我盼望你们珍惜神给我们的机会。

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6.
我们前三次在这里所传讲的信息，就是给我们看见罗马城是一个怎么样的城，罗马帝国是一个怎么样的帝国，在罗马里面的百姓是怎么样的百姓，罗马在世界历史中间占有怎样的文化地位。但是保罗对这个城市的负担是什么？他要把福音传给罗马的地方。为什么呢？因为虽然这个城市从世界的角度来看，什么都有，但是这些不是人类最深的最永恒的最基本的需要。所以当你看见世界什么都有的时候，人还需要什么？保罗说：「我要把耶稣基督的福音传给你们在罗马的人，因为这是神藉着他的儿子对世界所要达到的旨意，要在万国的中间使人信服真道。」

就因为这样的动机，所以保罗再写了一段话来告诉罗马的弟兄姊妹，他与他们属灵的关系是什么。这就是今天我们特别要读的一段圣经，我们大家一同打开罗马书第一章，我们要从第8节，我们开声来读，一直读到第12节，罗马书第一章我们从8节读到12节，第8到第12节：「8第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的上帝，因你们的信德传遍了天下。9我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；10在祷告之间常常恳求，或者照上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。11因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。12这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」我们再读第6节一直到第7节的话：「6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父上帝并主耶稣基督，归与你们！」我们读经就到这个地方。

当保罗把福音在神对整个世界的旨意讲明出来之后。他就提到这里面也有你们在罗马的人，你们是神所爱的人，你们这些神所爱的人，就是上帝要万国归向他这些普世选民中间的一部分。「我愿意恩惠平安从上帝，同我们的主耶稣基督归于你们。」这也就是基督教与旧约的圣经不同的地方。旧约的圣经告诉我们只有一位上帝，他是万有的泉源，他是一切存在的根本，是宇宙的创造者，他是独一的神，是我们敬拜同信仰独一的对象。

当犹太人对这个真理不明白的时候，他们就产生了宗教性的淫丄乱。什么叫做「宗教性的淫丄乱」呢？就是不忠于他们的神，敬拜那些四周列邦列国那些其它的假神。他们敬拜巴力，他们敬拜大衮，他们敬拜亚斯他录，他们敬拜许多迦南的那些假神。他们在许多山丘的地方，建立了祭神的神殿，神龛、神庙充满了圣地。所以上帝就差遣士师、差遣许多他的仆人来责备犹太人所作的事情。他们悔改了以后，神医治他们的地，神赐福他们的农作物，神给他们的国家有太平。但是不久之后，他们又再敬拜假神，遭受外族的蹂躏，受外邦人的轻看。神再差遣先知来责备他们，他们再悔改。周而复始，一直继续不断的犯罪离开他们的神。

这在旧约的历史书里面看得很清楚：「你们这样要到什么时候？你们不敬拜独一的上帝，你们不敬拜独一的真神，你们心存两意要到什么时候？你们用别的神代替耶和华，你们的愁苦必定加深。那些神根本不是神，因为他们有口不能言，他们有眼不能看，他们有耳不能听，他们有手不能做，他们有脚不能走。为什么你们把这些的神来代替那创造天地万物的唯一的、独一的真神？」

以色列人后来不但不悔改，他们把这些对他们传讲纯正信息的先知一个一个把他杀死。上帝知道时间已经到了，所以就让以色列人被掳到外邦人那里去。当他们为他们宗教最大的圣殿感到夸口的时候，先知耶利米对以色列人说：「你们不要说这是耶和华的殿、这是耶和华的殿、这是耶和华的殿。告诉你，上帝要藉着你们的仇敌来把这殿拆毁了。」当以色列人听见耶利米讲这样的话的时候，他们不但没有觉悟，他们不但没有悔改。他们说：「耶和华的殿，你竟然说上帝许可仇敌来把它拆毁吗？你还敢说你是耶和华的先知吗？耶和华的先知怎么盼望耶和华的殿被拆毁掉呢？」所以他们就逼害这些真的先知，他们说：「你既然是凶多吉少讲那些不好的话，所以我们一定要逼害你。」他们把耶利米放在井里面几十天的时间，耶利米为以色列百姓哀哭痛苦，常常流泪，所以圣洁给我们看见他是一个流泪的先知、伤痛的先知，他说：「但愿我的眼睛如同泉源一样流出泪水。」耶利米的眼有永不流息的眼泪，耶利米的心有一个蔽塞的火没有办法，差不多要爆炸出来。为什么呢？因为他的百姓没有尊耶和华为大。

后来上帝就差尼布甲尼撒（Nebudchadnezzar II，约前630-前561）来围困耶路撒冷，把以色列人打败了。「我对你们讲道你不听，我给你警戒你不听，我差遣先知你杀害他。好！我就把你们交给仇敌。」这样以色列人就被掳到巴比伦有七十年的时间。请你注意下面一句话：当以色列人从巴比伦回来的时候，他们有没有再拜偶像啊？有没有？你们读圣经有没有读到？从巴比伦回来以后，再拜巴力，再拜迦南的那些假神吗？再在净光之处建立神龛吗？没有了。到耶稣基督的时代，四本福音完全不再记载有任何拜假神的事情。所以他们要经过这么大的鞭打、这么大的管教，他们才回到上帝的面前。

今天许多的基督徒也是这样，一面拜上帝，一面烧香；一面作礼拜，一面找看命先生。有一个基督徒，照片前面是耶稣，后面是关公，所以牧师来他就翻一翻，牧师走了他再翻一翻。圣经说：「你心持二意要到什么时候呢？」所以犹太人经过了很大的管教以后，他们回到独神信仰的纯正的正统的教义中。

那么保罗在这样应该说「平安从我的上帝归于你们」就够了。为什么要说除了「主」以外，从上帝与主耶稣基督归于你们呢？所以这就是罗马城的人对神观念一个新的革命性的看法。原来的罗马城，帝王，就是凯撒，他征服万有的时候，把许多民族都打败了，他们都知道这些民族不堪一击，连他们的宗教也都降服了。但是在罗马帝国中间只有一个民族他们绝对不向罗马皇帝称主，就是犹太人。犹太人只称耶和华为主，不要称凯撒为主。所以罗马人没有办法，他们最后就特别许可犹太人在耶路撒冷敬拜耶和华，可以不必称凯撒为主。


这样凯撒在别的地方被称为主，那么犹太的地方你可以称耶和华为主，因为你们相信独一的上帝，所以这个政治就变成一国两制了。你懂吗？在耶路撒冷一个制，在耶路撒冷以外的地方另外一个制度。所以邓小平的一国两制是两千多年以前罗马原版的一个副本。「好啦，好啦，你们既然这么硬，硬到在马萨达（Masada）都自杀而死，我就不勉强你了，我们就一国两制吧。在罗马城还有在罗马帝国其它的地方，人都要称凯撒为主，只有你们犹太人在耶路撒冷，你们可以在那个地方称耶和华为主，我不会逼迫你们，我不会杀害你们，我让你们宗教自由。」当保罗写这一本书的时候，是从主后53、54年的时间。这本书是神特别为罗马基督徒的一个预备，也是对全世界将要成为基督徒（的人）一个很好的心灵的预备。无论你在耶路撒冷，无论你在罗马，你都要称耶稣为主。所以在罗马帝国里面有一国两制，在神的国度里面没有一国两制。

那你说：「唐牧师，你讲这一句话跟这一段有什么关系呢？为什么讲罗马书你讲到四世纪，讲到那些耶利米的事情呢？」你看到刚才这第一段的最后一句话吗？「愿恩惠平安从我的主、我的上帝以及耶稣基督归于你们。」如果单单从上帝而来，那我们就很容易明白了，为什么从「上帝以及耶稣基督」而来呢？这就是预备基督徒要知道基督是神。那么基督是之外的神吗？我可不可以一方面称上帝为神，另外一方面成一个叫做人的凯撒也叫做神的？如果我不能称神为神，又在他以外称凯撒为神，那么我怎么可能在神之外又称耶稣基督为神呢？啊！这个困难就来到了。所以约翰福音第十四章第1节，耶稣基督说：「你们信上帝也当信我。」

今天基督读这一节圣经没有什么特别的反应，你说：「这个很平常嘛，我们信上帝又信耶稣基督，就是这样嘛。」但是你明白下面这几句话的意思，当耶稣讲这一句话的时候是冒着生命的危险讲的。你说为什么？因为他对犹太人讲这一句话，等于宣布你们信独一的上帝不够，还要信我。单单这一句话就足够理由使犹太人用石头把耶稣打死，「拿撒勒人耶稣啊，你的冒犯太大了，你是亵渎上帝的。我们的祖宗拜偶像、受刑罚，被掳七十年，经过大患难痛苦可怕的管教才悔改，相信独一的上帝，我们这个复兴的代价太大。现在我们已经归回正统了，我们只相信独一的上帝，你怎么可能叫我们又再说：你信上帝，也当信我，耶稣基督。」所以他们可以因此把耶稣打死。但是耶稣基督一定要预备整个教会的心，这样你看见以后保罗，彼得所有的书信都称耶稣为主，因为基督早就在上十字架以前为他们预备心了。

现在我问你一个问题，全本圣经新约里面，耶稣称为「主」是什么时候开始的？哪一个最先讲？嗯？你们不是基督徒（有）很多执事长老在这里吗？你们不是很多牧师传道在这里吗？我问你，全本新约圣经里面，耶稣被成为「主」是哪一个先讲的？嗯？谁讲的？勇敢一点吧，最多讲错了，不会留级的。谁啊？（彼得）彼得什么时候讲的？「你是基督，你是永生上帝的儿子。」没有「主」啊，啊！所以你们答我的问题要谨慎一点啊。耶稣被称为「主」是谁先讲的？全本新约里面第一个讲「主」是谁啊？（保罗）保罗啊？在哪里啊？好像在哪里？一直扒头不知道在哪里，在哪里啊？保罗比彼得更迟很多哦，耶稣死了复活，升天了保罗还没有悔改。最先称耶稣主的是谁？还有没有？还有没有可以答的？（多马）多马啊？是不是啊？（十字架的强盗）他说「耶稣」啊，有没有讲「主」？他讲「耶稣」啊。谁？（施洗约翰）称「主」啊？在哪里啊？有没有啊？约翰有没有讲「主啊」？哎呀，你们今天全部考不及格了，下个礼拜不可以来了，呵呵。圣经里面哪一个先称耶稣为主的？我如果讲出来你们一定吓了一跳的，不是人讲的，路加福音？一章46节，那是天使先讲的。

请你注意哦，耶稣，基督，主，上帝的儿子，这四个基督论最大的名称都不是从人开始的。我告诉你，你不要说你我不注意，有很多神学家都不注意的，是天使讲的，这四个名称都是天使先讲的。最奇妙是什么呢？天使称耶稣为「主」，不是对约瑟讲，不是对玛利亚讲。对谁讲的？是对在旷野的那些牧羊人讲的：「因为今天在大卫的城里面为你们生了基督就是救主，就是主基督。」Lord Christ，就是「主基督」。亲爱的弟兄姊妹们，因为当没有人可以认识这件事以前，神就亲自差遣天使来启示人。这些善良的天使，他们照着天父的旨意，把基督的位分提出来了。耶稣基督是主，「主」这个字在希伯来文里面的意思就是上帝的意思，除了上帝以外人不可以称其它的位格为「主」。

所以保罗对罗马的基督徒怎么讲呢？「愿恩惠平安从我父上帝以及主耶稣基督归于你们。」这是个新约的一个开始，这是基督徒一个认识的开始。基督徒认识我们信独一的上帝，只有一位上帝，在上帝与人的中间只有一位中保。那么这个中保到底是人呢、是神呢？是曾经降世为人的神，他又是神又是人。所以我相信独一的上帝，我相信我主耶稣基督。使徒信经是不是这样写呢？「我信上帝，全能的父，创造天地万物的主，我信我主耶稣基督。」所以除了信独一的神，又信主。这样他是恩惠平安的源头，他是创造的源头。

那么你说基督主以外另外的一个主吗？基督是上帝以外的一个上帝吗？那我这样就分叉了，变成信两个神了。我告诉你就因为这一件事情，（因此）很难明白，所以后来教会从圣经里面发现了原来这是三位一体的上帝。被称为「主」的不但是「父上帝」，被称为「主」的也是「子上帝」，被称为「主」的又是「灵上帝」。圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝。圣父上帝是我的主，圣子上帝是我的主，圣灵上帝也是我的主。那么你说这是三位主吗？不是。是一个主独一的主，独一的神，三个不同的位格。这样平安恩惠从我的主，独一的上帝以及耶稣基督归于你们。

我其实不必把这一节讲得这么详细，但是这件事很重要，当我讲希伯来书时我会提出来，我讲罗马书更要提出来。为什么呢？因为当犹太人称上帝是独一的「主」的时候，罗马人就一国两制，让你去叫你的主吧。但是，这犹太人中间一称耶稣为「主」的时候，犹太人中间这些称耶稣为「主」的人，就不能享受一国两制了，马上杀害基督徒。犹太人的上帝之外为什么还要另外耶稣叫做「主」的呢？所以那些犹太人就对罗马帝国说：「他们称耶稣为主跟我称耶和华是上帝是两件事情。」这就是罗马帝国为什么开始逼害杀死基督徒的原因。那你清楚了，我相信我讲到这里的时候这一段解经的书都没有这样讲。感谢上帝！

这就是后来耶稣基督成为我们称他为主使我们得救的一个原因了，而这一句话是特别在罗马书里面记载下来，「你们若口称耶稣为主，心里相信他从死里复活，你们就必得救。你们称耶稣为主，你们就必得救。」这表示神已经藉着保罗预备罗马人的心，让他们在大逼迫以前先肯定自己的信仰同应当付的代价。

我们今天读圣经当然没有这样的包袱，我们没有这样的困难。但是你想象哦，如果我是住在罗马的，后来有一个人把保罗这封信带来了，那么我这些住在罗马的人，是接受了犹太人相信独一上帝信仰的那一些人，后来听见这一句话：「恩惠平安从我们的父上帝并主耶稣基督而来的。」那糟糕了，这封信不是把我们卷入一定要在凯撒之外相信另外一个人叫做耶稣基督的叫做「主」的吗？如果说上帝是主，因为他不是人哪。犹太人说：「我不相信人是主，我相信神是主，人不是主。」但是犹太人知道耶稣是人哪，那么罗马帝国也知道耶稣是一个人哪，是一个在罗马巡抚统治犹太地区的时期里面，被钉在十字架上面的一个人，怎么可能把这个拿撒勒人耶稣也叫做「主」呢？所以这一封信你接受了，你也必接受了这些话，表示你就可能有叛国的罪了，你就可能被砍头了。所以保罗现在要预备基督徒的心。

基督徒是谁呢？从父上帝，从主耶稣基督，领受救恩的人，领受恩惠平安的人。那么这些人怎么成为基督徒的？圣经没有清楚告诉我们。罗马教会是谁去创立的？保罗到马其顿去，保罗到加拉太去，保罗到帖撒罗尼迦去，保罗到路斯得去，保罗到以弗所去，在他知道他到过的地方，他怎样建立教会、设立长老。但是罗马城（的教会）是谁去建立的呢？罗马城里面的教会是哪一个使徒去建立的呢？没有人知道，圣经没有讲，使徒行传也没有记载了。而且当保罗写信给罗马的时候，罗马已经很多基督徒了。如果你看罗马书第十六章，你就发现在某某家的教会、某某家里的圣徒、某某家……许多家庭丄教会在罗马城里面，正像今天的中国大陆有许多许多的家庭丄教会存在一样。所以罗马的基督徒从哪里产生出来呢？不知道。

有的人说可能他们是曾经到耶路撒冷，看见使徒行传第二章圣灵降临，使徒们勇敢作见证的时候接受耶稣基督的三千人里面的一些人。这些人在罗马帝国各地方做生意，差不多五旬节的时候，他们就回到耶路撒冷去，就在那里守节，突然间看见使徒彼得站起来，讲耶稣基督的死，耶稣基督的复活，耶稣基督就是救主，所以他们那天就接受耶稣基督了，那天就受洗，所以三千人在那天受洗。当律法赐下的那天三千的人被杀死；当圣灵降临的时候，三千人得救。摩西的律法赐下来那一天，三千个人被杀；当圣灵赐下来那一天，三千个人受洗，得救了，罪得赦免，领受新的生命。所以这三千个人，他们就回到各地去了，有的回到埃及，有的到阿拉伯，有的到弗吕家，有的就到了小亚细亚，有的人就到西班牙，有的人就到罗马。所以罗马城的基督徒，很可能就是那些曾经到过耶路撒冷，接触了基督徒，接触了使徒，领受了福音，悔改得救回去的。

那么他们回家了又变成一个怎么样的基督徒呢？你说：「这里也没有牧师管我，我在吉隆坡的时候王牧师常常打电话：你爱主吗？你有没有来做礼拜？感谢主，我现在在香港没有人知道我。」所以在吉隆坡做礼拜，在香港找小老婆，回到吉隆坡又参加查经聚会，到了台北就去打麻将。所以现在他回去了，基督徒到罗马了。他们在罗马还做基督徒吗？你说：「不必啦，在耶路撒冷没有夜总会，只有使徒，有圣殿，不一样嘛，这个大城市嘛，这里又有电脑又有PC（个人电脑），又有Internet（因特网），还夜总会、Sing Bars（歌厅），还有Petronas Towers（国家石油公司双塔），还有很多很多的好东西，所以他们到那里道德败坏了。

马来西亚东部，有很多人在乡村信主，我到他们中间去讲道，等他们到了古晋（Kuching）的时候，他们到了美里（Miri）的时候、他们到了锡布（Sibu）的时候。「哦，原来世界是这么漂亮的，晚上有这么漂亮的电影啊，墙壁里面有人会打仗的。啊，做礼拜很没有趣味啦。」他们就去夜总会去玩了，就去看电影，结果不信主了。所以在大城市作基督徒不容易哦，在花花世界持守信仰不容易。对不对啊？对不对？对啊？呵呵，糟糕了你啦。对不对啊？在大城市作基督徒很不容易。

保罗说不，因为这些罗马基督徒，他们好的不得了。怎么好呢？保罗常常提起他们。保罗怎么能提起他们呢？保罗自己都没有去过，怎么会提起他们呢？现在比如说，我常常对你说，莫斯科的基督徒多么好，莫斯科的基督徒多么好。你说：「唐牧师，莫斯科、莫斯科，你到底去过没有啊？认识不认识他们？」我说：「我去过。」「怪不得你讲莫斯科、莫斯科。」但是我如果对你说：「有一个城市叫做乌鲁木齐，乌鲁木齐的基督徒，哇！非常整齐，他们很爱主，很热心。」你说：「你没有去过怎么知道呢？」只有一个原因喽，很多人传他们的好话到我耳中，我才能提到他们，对不对？对不对啊？

我告诉你，作坏人容易出名，作好人也不可能没有人传的。如果你做好人作到大家传、传、传、传，除非你好事做得很多才有人传的。因为平常传好事比较慢，传坏事很快。哈哈，你听了就笑起来了，因为你有很多这样的经验，对不对？坏事不必讲，不必吩咐，大家主动先传，免费的；好事就比较慢了。但是，你做好事做多了，一定有人传的，没有办法不传的，传到人的口中的时候，传到人的耳中的时候，那些有心的人一定会提起你的。

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7.
罗马书第一章第8节：「第一，我靠著耶稣基督，为你们众人感谢我的上帝。」为什么？「因为你们的信德」什么？「你们的信德传」什么？「传遍了天下。」什么意思呢？你们的信心，你们的信仰，你们的信德，已经全世界人都知道了。所以罗马的基督徒，是一个有实质灵性的基督徒；罗马的基督徒，是有好名声的基督徒；罗马的基督徒，是在大城市现代各样诱惑、罪恶中间没有跌倒、刚强站立为主做馨香之祭的基督徒。保罗写信给他们，为什么呢？因为保罗认为这样的一个城市，有这种的基督徒，有这样有名声有道德有信仰的人，我应当感谢上帝，感谢主。有人信主没有人照顾还会这样自爱、这样有信心，所以他说：「我感谢上帝，我为你们感谢上帝，我靠着耶稣基督感谢上帝。」为什么？「因为你们的信德传遍天下。」感谢上帝。

所以我不相信一个人在大城市里面信仰一定会动摇，一个人受诱惑很多他一定受试探、一定灵性失败的。我们看见今天许多斗兽的事情，许多运动会的事情，这些都是从罗马古代、从希腊古代一直传到现在来的。那么这些基督徒在罗马城，他们有很多机会去看斗兽的场面，运动的场面，但是他们的美德、他们圣洁的生活没受影响。所以保罗说：「我为你们感谢上帝，因为你们的信德传遍天下。」

这样保罗再讲下去了，他说，在第9节：「我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝。」「我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝，可以见证我怎样不住地提到你们。」什么意思呢？「Constantly I remember you. This will be witness by our God. Which in his son I am serving with my full spirit（我不断的纪念你们，这乃是我的神可以见证的，这是在他儿子里面我用充沛的心灵所侍奉的。）我的心在基督里所侍奉的上帝，可以见证我常常提起你们。」表示这些基督徒，他们已经在保罗的脑子里面留下了很好很深刻的印象，所以保罗常提起他们，保罗常为他们感谢上帝，保罗常常用心灵的深处侍奉上帝的时候，心中常常想起他们。

这些基督徒好不好？这些基督徒很好。有好的信仰，有好的经历，有好的道德，有好的名声。那么够了么？够不够？问你啊！够不够？好的信仰，好的道德，好的名声，好的灵性，够不够呢？保罗说什么呢？「还不够，我还要写信给你们，要你们真正知道整个救恩的计划。我要与你们同工，使我们一同侍奉上帝，使我们一同结果子。」

亲爱的弟兄姊妹，我作为传道人，我有时候想想如果我是保罗，在那样的状况中间我怎么办呢？我常常（相）比保罗传道的心志跟我不同的地方在哪里。在1977年，我自己跑到希腊一个山上，去站在保罗讲道的地方，要在那里想保罗当时的心情是怎么样的。然后我就站在那个地方祷告，求感动保罗的灵也感动我。我不是一个看了什么书，就讲来给你听的传道人。我就寻求以利亚的上帝，我要寻求以利沙的上帝，我要寻求耶利米的上帝，我要寻求以赛亚的上帝，我寻求保罗的上帝，「上帝啊，你怎么感动你这些仆人，你也感动我吧。」所以当我解经的时候，我相信同许多解经书所讲的不一样。我要从心灵的深处去体会保罗的心灵怎样明白神的心意，保罗的心灵怎样了解基督徒的需要。

「你们很好，你们的信德传遍天下，我常常为你们感谢上帝，我常常提起你们的名字，因为你们是很好，但是我要写信给你们，我还要告诉你们。」为什么？因为许多的基督徒以为我很好，我很好。就够了，就不追求了。所以有许多基督徒，从他受洗以后到他死，没有结几个果子。有许多的基督徒，从他受洗以后，他不再愿意更多明白圣经的话语。当我们这样严谨，这样仔细，这样宽广的查经的时候，你会发现，你平常对基督同对神的道的认识，太过疏忽、太过肤浅。我们的奋兴会是变成心中暂时的感情冲动，就结束了；我们的查经班只成为对圣经间更多了解，背了一些圣经，表示自己比别人更厉害就是了。保罗说：「我用心灵所侍奉的上帝，我用心灵所侍奉的主耶稣，他给我作见证。」表示保罗的整个侍奉是一个心灵里面继续不断真心火热的在神面前赤裸敞开的一个侍奉。然而他的侍奉，他所讲的话每一件事每一句话，都盼望神可以给他印证他所讲的是真的。

这种基督教的精神现在在哪里？这种看见基督徒很好，你还继续教导他栽培他，这一种动力现在在哪里？今天看见我们的会友信德传遍天下，他们的名字，他们的名誉，他们的道德，他们的灵性，已经成为许多人所赞美的时候，你还能供应他们吗？对这样好的基督徒，在这样大的这样可怕的社会里面为主作见证的基督徒，如果你还供应他们，你能供应什么呢？如果你写信给他们，你还能写什么内容给他们呢？

保罗讲完这句话以后，就继续不断把整个罗马书十六章里面那些伟大的万句的教义一句一句教导他们。我看到保罗是个很伟大的使徒。因为无论你灵性多好，无论你的信德多高，无论名声多大，我还有无穷无尽的东西可以告诉你，可以教导你，使你继续不断长进，使你更正确，更广泛，更深入的明白神那从永恒到永恒中间的旨意。感谢上帝！

现在我请大家注意第10节：「在祷告之间常常恳求，或者照上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」第11节，一同来读，一二三，「因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。」你看到保罗的动机吗？「我要到你们那里去，因为我切切的想见你们，我心灵的深处很盼望可以见到你们。为什么呢？要把我那里面有的属灵的恩赐分给你们。」保罗有一个分享自己的生命。虽然他知道罗马教会很好，他们的信德很高，他们的名声传遍天下。「我很想见你们，见你们的时候，我可以把属灵的恩赐分给你们。」一个分享的生命，是一个真正丰盛的生命。而一个分享的生命，使真正丰盛的生命进到更丰盛的一个原因。你看见保罗的灵性吗？是一个预备把自己分享与人的人，预备把属灵的恩赐分享与人的。

去年快要结束的时候，我得到一个很深的感动。我应当把神给我的恩典也分给在吉隆坡的人，分给在香港的人，分给在台北的人，分给在菲律宾的人。但是我已经六十岁了，我的体力能吗？我的工作这么多，我的时间能吗？无论如何我是知识有限的人，我可能吗？我感谢上帝！有一些圣经节就感动我了，有一些神的仆人的心志就感动我了，所以我真正明白保罗讲这句话的意思：「我很想见你们，我愿意把我属灵的恩赐分给你们，我愿意分享我自己。」

很多人很担心，他说：「唐牧师你平常这样做，我们就很怕你垮下去，你这么多的工作我就怕你病倒了。你还要在六十岁的时候要跑几个国家这样去拼命吗？」有一个会友对我说：「一想到你我就怕，又不能不想你，所以为你越想越怕。」还有一个人说：「我不要看你多么疲倦，想到你、你的名字我都先疲倦了。」我相信，没有人要让他的丈夫六十岁到处跑的，没有孩子要他的爸爸一天到晚在外面的，没有教会要他的牧师一天到晚分给别人的。但是神给我的感动很清楚，所以说累不累？死不死？能不能？先做再说。累不累？能不能？病不病？死不死？先做再说。大家说一二三，「累不累？能不能？病不病？死不死？先做再说！」感谢上帝！

上个礼拜五，我在香港，从早上到下午，八次腹泻，泻了八次，晚上是最后一天的讲座。那怎么办呢？我平常病又不要告诉人，但是当早餐的时候我漏出来了。所以见到神学院神学部的主任杨庆球博士，中国神学研究院，他跟我吃早餐以后，十点他就打电话来了：「我要把医生带来看你。」我说：「NO、NO、NO，不必、不必、不必。」他说：「必、必、必、必。」我说「不必」，他说「必」，我说：「不需要。」他说：「很需要，很需要，我一定要带来，十二点半准时我到你的旅馆去。」我以为这个医生来了，告诉我这个不可以吃，那个可以吃，吃了晚上再讲道。他说什么呢？「你什么都不可以吃。」「那我晚上讲道要不要吃？」「不可以吃。」我就问这个医生：「你听过我讲道没有？」「我从来没有听过你讲道。」他大概以为我：「亲爱的弟兄姐妹。」（轻声细语）所以不必吃不要紧的。好！我听话，不吃就不吃。葡萄糖水，四个钟头一杯，四个钟头一杯，四个钟头一杯。晚上我去讲道，感谢上帝！就像现在这么有力。讲完道以后，啊！我更明白那一句话了：「人活着不单靠食物，乃靠耶和华的话，上帝口里所出的话语」。

所以每一次我读经的时候，有一些感受是平常人没有的。当读到这一节的时候：「我很恳切的，切切的想见你们，要把恩赐分给你们。」这是神仆人的心志，神仆人的心志，你愿意分享自己吗？这是见证的人的心志，这是丰盛生命的人的心志，这是好基督徒的心志。请问你信耶稣这么久了，你有没有与人分享属灵的恩赐呢？你有把领受的恩典分给别人吗？或者你说：「不管了，我上天堂，感谢上帝。他下地狱，哈利路亚。他是他我是我。」「不！我要分给别人，叫别人与我一同得着福音的好处。」阿门？（阿门！）

这就是这一节的意思了。所以这样保罗不但愿意去，但是他不知道能不能去，所以他说：「我祷告的时候，常常恳求，或者照着上帝的旨意，我能平安的到你们那里去，因为我切切的想看见你们，要把这属灵的恩赐分给你们。」为什么呢？使我可以很多工作做？不是。使你们可以得着坚固，使你们可以得着坚固。大家说，一二三，「使你们可以得着坚固。」什么意思呢？因为你们很需要坚固。为什么呢？因为你们在罗马城的人，你有信心，你有灵性，有道德，有名声，但你要生根建造。如果没有生根建造，如果你没有坚固，那以后怎么办呢？当然连保罗自己也不知道，有一天罗马城会受大逼迫，保罗自己也不知道，十多年以后，罗马城的基督徒很多被烧死的。但是他说：「我要使你们得着坚固。」

这什么意思呢？这清楚告诉我们，写罗马书是圣灵自己给他的感动。所以当我们有一些很特别的聚会的时候，我们有很好的聚会的时候，你不要把这些当作是一种娱乐性的场所，你不要以为这是每天都有的恩典。有许多时候我们所领受的恩典可能是一百年里面只有几次的。神如果把这些恩典赐给我们，你以为是偶然的吗？以为是没有目的的吗？是要坚固你们，坚固你们。为什么呢？好叫你们可以再去坚固别人。感谢上帝！感谢上帝！请问这几次的聚会你们的信心有没有得到坚固起来啊？有没有？你们的信心有没有得到坚固起来？你们对主的认识有没有更清楚？（有）这不是个大布道会，这不是个花样的聚会，这不是个Celebration（庆典）。这是什么？这是一个打定根基、稳固属灵根基的聚会。保罗说：「我要把我这属灵的恩赐分给你们。」然后使你们得着什么？得着坚固。

好我们大家再念这两节圣经，我们从第8节再读到第11节。翻到了一同来读，一二三，「8第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的上帝，因你们的信德传遍了天下。9我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝，可以见证我怎样不住地提到你们。10在祷告之间常常恳求，或者照　上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。11因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。」第12节，一同来读：「12这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」

这第12节是很特别的一节圣经，因为在这里突然提到，一个「个别」与「个别」之间的关系了。「我在你们中间，因为你们跟我同有的信心。」他不是这样说。「因为你与我的信心。」为什么从「你们」变成「你」呢？为什么从你们，you as group，从common you become the personal you呢？（从普遍的你变成个人的你呢？）这是什么意思呢？这就是要每一个听到的，每一个接受这封信的人，感觉到是对个人有感受，对个人讲的意思。

一个聚会成功不成功怎么看呢？就是「我们」都在听，结果「我」听到了，那是成功的。他对「我们」讲，结果「我」蒙召了，你就成功了。「我们」一同来，后来「我」那天就得救了。「我们」听主的道，结果主找到「我」了，「我」会见主了。这是一个属灵的奥秘，从「我们」变成「我」，从一些人变成一个，这个就变成个别与神发生关系了。你还记得你得救的时候，那一次的聚会吗？好像每一句话都是对你个人讲的吗？「你是罪人，耶稣爱你。」你看东看西，就看到你自己，今天主对我讲了。保罗说：「我要到你们中间，我要到你们中间，使我与你彼此得着安慰。」「我」与「你」，就变成个别的事情了。如果来参加这个查经聚会一两千个人，但是每一个人说：「感谢主，有一两千人得帮助了。」但你没有感觉你得帮助了，那我告诉你，我还没有个别与你从神恩典分到个别的身上，我感觉到我还没有得到安慰。

每一次我到美国一个地方讲道，讲完总有一些人到前面来：「唐牧师我现在在某某大学做教授，你还记得我吗？」我说：「我不记得，因为人见得太多了。」他说：「我二十三年前，听你讲道信主了，你那天对我讲的话，我没有忘记。」我心里说：「我忘记了。」因为我那天没有对他讲，我是对「他们」讲的，但是他听见我对他讲了。我就知道神用我了，就产生了「我」与「你」、「你」与「我」的关系。如果你研究马丁·布伯（Martin Buber，1878-1965）的神学或者哲学，你就知道这是二十世纪产生最大影响的位格际之间关系的思想的复兴，Into person the relationship of rival of the under standing between person and person. How to communicate. How to a appreciate. How to understand. How to know each other.（进入人的人际之间竞争关系的下面，如何沟通，如何欣赏，如何理解，如何知道对方。）我与你的关系，竟然在罗马书第一章就出现这个字了。所以保罗说我到你们中间，我与你，你与我，就产生了什么呢？产生一个彼此信心得到同样的安慰。这什么意思呢？这样虽然他们的信心已经很好了，虽然他们已经名震天下了，他们还需要神的话语，需要神的恩赐，需要属灵生命的分享，需要得着坚固的信心，需要更深的明白神的真理。不但如此，需要生命交通所产生的彼此安慰。

基督徒对基督徒会不会彼此建立？如果我们相咬相吞，如果我们彼此相指责相批评，那神的家会冷落下去。如果我们彼此相爱，彼此建立，彼此分享恩典，我们彼此赏识别人的好处，彼此为别人感谢上帝，彼此真正诚实的交通。我们不是彼此妒忌，是彼此羡慕，彼此看人的好处。你与我的信心，我信心不单是我的，信心是我与你、你与我的信心。大家彼此在这个信里面，诚实，相爱，建立起来的话，我们会彼此安慰了。亲爱的弟兄姊妹们，当外敌逼害来到的时候，我们只有用团契中间彼此相爱，彼此坚固，彼此安慰，我们才能抵挡得住。

有一次我很孤单的时候，我写信给我的哥哥，后来他回一封信说：「基督徒最孤单的时候不是一个人，基督徒最孤单的时候是两个人。」我不明白他在讲什么。下面一句话：「主与我同在。」大家说：「主与我同在。」当你深深感到主与我同在的时候，你的孤单就不见了，所有的痛苦就不成为威胁了，所有的困难都成为小事情了。我们今天常常被四周的困难所威胁呢？或者我们常常被基督的同在所安慰呢？我们常常因为弟兄姊妹彼此看见的错误产生破裂呢？我或者常常在你与我同样的信心中间产生彼此的安慰呢？感谢上帝！

这一段我本来不预备讲的，因为这一段不是关于教义很重要的事情，但是我最后决定还是讲了。因为这一段是保罗以牧者的心肠，告诉在罗马的人，他以怎样的爱来关怀他们，用怎样的爱来预备写信，他以怎样的爱切切的想见他们，产生生命的分享。感谢上帝！

从下个礼拜开始，我们就讲到保罗福音心志同世界需要的问题了，那个时候不是再讲到他与罗马教会之间的问题，我们要整个看到他与全世界工厂之间的关系。愿神打开我们的眼睛，给我们感受主的仆人所感受的，给我们有主仆人所领受的力量来做主的工作，更给我们看见主仆人所看见的。让使徒的异象成为我们的异象，让使徒的灵性成为我们的灵性，让使徒的心怀成为我们的心怀。你愿意吗？阿们！感谢上帝！

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8.
大家一同打开罗马书第一章，我们要从第13节一直念到第14节，罗马书第一章13节念到第14节，翻到了一同开声来读，一二三，「13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。14无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」我再念一次：「13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。14无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」

我们再一次低头祷告：「主啊，我们感谢赞美你，你给我们有机会听你自己的话语，宣读你自己的圣书，我们已经打开你的圣经，恳求你这个时候打开我们思想，打开我们的心，使我们经常思念世上事的人，有一段分别为圣的时间，思想你永恒的话语，活泼的圣言，至圣的真道，是比极多的精金可羡慕，比下滴的蜜甘甜。愿主你成为我们路上的光，脚前的灯，如同银子炼过七次的话语、纯净的灵奶来建立我们属灵的生命。感谢赞美，奉主耶稣得胜的名求的。阿门！」

上个礼拜我们在这里思想到保罗愿意怎样把他得的恩赐分享与人。这样一个人领受神的生命，就不可能使神的恩停止在他的身上。而神把这恩典赐给一个人，也要求这个人对神的恩典有回应。一个对神的恩典没有回应的人，他一定是自己的灵性没有办法长进的人。当一个人对神的恩典产生回应的时候，这就使他归正了，这就使他的灵性有一个新的方向了，这样的归向就变成他整个信仰的一个路向了。所以信心就是理性归回真理，信心就是感情归回圣爱，信心就是我们的意志归回神的旨意，信心就是我们整个的行动归回神的作为，信心就是我们的思想计划归回神永世的旨意。这个回应就使我们思想神所思想的，这个回应使我们感受神所感受的，这个回应使我们决定神在永世中间所决定的，能够与神的心同感同共鸣。

而神的爱绝对不是为自己的，圣父、圣子、圣灵之间的爱，是延伸出去的爱，是一个分享出去的爱。所以一旦三位一体的爱也延伸出去，就产生了创造的行动，这样被造者就可以领受上帝的爱。当一个人对神的恩典有所回应的时候，他就会效法神，也把他的生命分享与人。从这个原则来看，自私是基督教信仰最大的仇敌。一个人信了神还是过一个自私自利的生活，这一个人就与不信的人没有两样。

你在第一章里面看见，保罗有何等恳切真诚的心志要把神的恩分享与人，他常常为这些人祷告，他常常想念这些人，他常常提这些人。第13节他讲了一句很重要的话语：「不要他们不知道。」也就是他盼望罗马人知道他的心志。什么心志呢？「我好多次定意要到你们中间那里去。」我到你们中间去要做什么呢？他的动机是很清楚的：「要在他们中间得些果子。」保罗不是在别的地方不能结果子才要这样讲，保罗要在罗马的地方与众罗马的弟兄姊妹一同劳苦、一同结果子。这样使罗马的弟兄姊妹可以看见保罗在他们中间的劳苦，保罗在他们中间侍奉的心志同榜样，看见保罗在他们中间结果子所付的代价、所感受的心情。

他说：「弟兄们我不愿意你们不知道，我是屡次定意往你们中间那里去，在你们中间得结果子，好像在其余外邦人地区一样的。」这个信念有没有达到呢？好多处的愿意，好多次的计划，但是还是没有达到。为什么呢？因为神的时间还没有到，在这里看见什么呢？我们许多时候有侍奉的心志，我们有侍奉的祷告同愿望，但是上帝常常不按照我们时间给我们成就。

今天有许多的基督徒，当他还不热心不愿意侍奉的时候，他就从来没有为侍奉的心志祷告。当他们复兴起来愿意做工的时候，他盼望上帝马上照他的心意给他成全，「上帝啊我这样热心为你做，你还不听我的祷告吗？上帝啊，我的动机都是对的你为什么不答应呢？」所以有许多人侍奉容易灰心，因为他以为上帝要照他的时间，照他的祷告完全给他成全他的心意，才是与他同在的。

保罗不是如此，他知道他应当到罗马去，他应当在罗马结些果子，一方面可以把他的恩赐分给罗马的弟兄姊妹，一方面可以在罗马这个大城结许多外邦的果子归向上帝。他多次计划，多次定意，他长久祷告，到如今仍有阻隔。这给每一个侍奉的人学习忍耐的功课（是）一个很好的榜样。我个人的侍奉是如此，有许多我要做的事情，等了二十年上帝才开路给我去做，有许多的事情经过了几十年以后，上帝才慢慢给我看清楚应该怎么做。

当保罗写了这一本书以后，他是不是就可以到了罗马去呢？不是的，还要经过还有一段的时间。而且当他到罗马去的时候，神给路上的船差不多沉掉一样的，在大风浪的中间触礁，所以这个船就很危险了。保罗跟他们上岸的时候，他们冷得不得了，就在火中间取暖，有蛇从柴里面跑出来。你看使徒行传的时候，你知道他到罗马去是很辛苦的，后来保罗在罗马坐监牢坐了两年。他愿意到罗马去侍奉，结果是到罗马去坐监牢。你会看见侍奉主的人，不像我们幼稚的思想想象那样顺利的道路。许多的时候神不照着我们的时间，不照着我们的方法，不照着我们计划的步骤，来听我们的祷告，因为神的旨意高过人的意念，神的时间高过人的时间表，神的道路高过人的计划。但是这样我们的心志就应当灰心吗？不是。我们相信神的时间到的时候，神要做的事是超过我们所想所求的。

就因为保罗不能很顺利照原有的时间计划到罗马去，所以他不得不写下这本书信。保罗如果没有写下这本书信，全世界的人从来不知道基督教的信仰损失了什么东西。如果历史上没有罗马书，我们也可以讲其它的道理，但我们没有办法这样有系统的完整的明白上帝救赎的计划。那么为了罗马书可以写在世界上，（用）什么办法呢？上帝就给他许多的拦阻，使他不能按照他要的时间去罗马，这样神就把这本书赐下给这个世界。保罗写这本书的时候，一定没有想像一千九百多年，差不多两千年以后，在马来西亚首都吉隆坡会讲这本书，神的旨意高过人的旨意。

我相信这本书在吉隆坡传讲，不知道要几年的时间，但是我相信如果神许可，我们可以在几年里面把它讲完。我刚才对许牧师说，等我讲道第十六章讲完的时候，那个时候我可能已经六十四、六十五岁了，那个时候我可能体力已经很差了，可能我讲话的声音很小了。所以你把第一章我讲的气魄跟最后一章健康已经衰退的情形比起来，你就知道我慢慢上高速公路去那边了。一个人到六十岁以后，他衰老的速度是很快的。虽然如此我感谢上帝，我清楚知道是神的引导，我清楚知道是圣灵给我的负担讲这些东西，虽然有一天我能讲完或者不能讲完，这些重要的讲座一定会给以后的人带来很久的影响。

保罗说：「罗马人啊，我到你们中间去的愿望还有很多的阻隔。不要紧，我还是要去。为什么要去呢？因为我有一个感觉，就是我欠债于你们。」这个是一个传福音使者一个最重要的内心里面的话语。今天有许多的教会不能增长，因为缺乏肯传福音的人。今天有许多自称是传福音的人，他们的工作不能有大的果效，因为他们缺乏传福音的人应当有的心志。传福音的人应当有的心志是什么呢？就是常常感到自己亏欠别人。亏欠谁呢？亏欠那些没有听福音的人。「这与我什么关系呢？他不听福音是他的事，我听了福音是我的事，他不得救是他的结局，我得救是我自己的结局，我什么时候欠他们的债呢？我什么时候对他们有责任呢？」当你讲这一句话的时候，你就表明你是没有传福音心志的人。保罗说我是欠债的人，他什么时候欠债的？他什么时候向人借债的？他没有借过债怎么变成一个欠债的人呢？这是一种属灵的奥秘，是不属灵的人不知道一件事情。

当我第一次到香港去讲道的时候，我有个亲戚他说：「这个亲戚来了，我去听他看看。」他的年龄比我大十五岁，我那个时候还不到三十岁。那个时候我讲道讲得很激烈，速度比现在更快两倍，讲得满头大汗，那个是冬天的时候，人家感到很冷，我还是满头大汗，讲得累的不得了。你知道他对我说什么呢？「我做人做到这把年纪，没有看到人比你更笨。我也不是不知道什么叫基督教，我也不是不知道什么叫做作传道、讲道，我至少听到有五六十次了，从来没有听过人讲道像你这样傻里傻气大喊大叫的，到底他们给你多少钱？你要这样拼命，你要自己顾自己的生命，懂不懂？你年纪还轻，你这样大喊大叫不久就死了，你为什么要这样辛苦呢？讲道可以，随便给他讲讲算了，就回家休息，每一场讲一点点，不要这样辛苦讲。」我听了我什么感受呢？我不能回答，我只能心里说：「父啊，赦免他，因为他所说的他不知道。」第二天他再来听，又听我大喊大叫，他说：「你这个人这样硬，怎么劝你不听呢？已经对你说随便讲讲就算了，你以为讲得很大声，讲得很多他就给你多钱啊？啊！你多钱，到我Office（办公室）去做工，我给你一个月几万港币。」我说：「不是这个事情。」所以他每次讲什么，我心里说：「父啊，赦免他吧，因为他所作的他不知道。」等我二十七天讲六十五次，讲完了以后，他说：「那现在完了，我带你去跳舞厅，带你去娱乐场所。」我说：「我不去。」「为什么呢？这里离开你家很远，妈妈没有在这里，没有人知道，在香港很少人认识你的，我带你去，有机会你年轻人要享受，老了谁跟你跳。」我再说：「主啊赦免他，因为他所说的他不知道。」

这是两个世界：一个是为福音恳切有负担的心志，一个是用自私的世界人的心志来衡量人生的意义，没有办法沟通。过了几年以后，他得救了，他悔改了，他开始明白为什么我这样做法。没有人叫我这样做法，没有人逼我这样做法。我相信我的侍奉有很多的方法，很多我做的心志，是在神学院里面也没有人告诉我的。

当我十七岁奉献作传道人开始，我每一次讲道把我的听众整个精神把他抓住了，我不许可我的听众有一个人有一秒钟思想想别的东西，因为圣经说：「若不听怎么能信呢？」信道是从听道来的，怎么样叫他们听呢？你要讲，讲得他们肯听。那你要怎么样使他们肯听呢？只有当你从内心的深处拼命讲，牺牲自己的讲，他们才能注意听。所以我讲道讲了八百多次以后，才到神学院去读书。神学院所教给我的东西，对我心志的侍奉没有多大的帮助，在我知识的增加有一些的帮助。所以那个侍奉主的心志，直到今天一点没有衰退，到今年已经是四十多年了。这四十三年里面，我起初怎样的心志传道，如今还是那样的心志传道。我们的体力一天不如一天，但我们的内心一天新似一天，这是所有听我讲道的人在内心深处都可以作见证的事实。

保罗说：「我欠债。」他没有借债，但是他感到欠债。这就是教会会进步的原因了，这就是基督徒会结果子的一个基础了。你从来没有传讲给别人，你从来没有领人归主，因为你内心从来没有欠债的感觉。我们要求主复兴我们，复兴不是感情的冲动，复兴不是个人经历的奇异的那些的事情，复兴是归回真理，复兴是归回纯正的伦理，复兴是归回正常的侍奉，复兴是让基督在文化的各阶层里面都居首位。当每一个基督徒被复兴起来的时候，每一个基督徒都不能不参与侍奉；当每一个基督徒被复兴起来的时候，每一个基督徒都感到欠福音的债，他愿意传福音给别人。这样我们不但听，我们信，我们知，我们也传，我们也行，这就是对道的责任。

保罗说：「无论是化外人，无论时希利尼人，无论是聪明人，无论是愚拙人，我都欠他们的债。」所以他以一个欠债者的身份活在这个世界上。这样我们看见世界上有几种对债不同反应的心志的人。第一种人就是欠了债也知道他欠债，但是一面欠债，一面知道欠债，一面盼望逃债。第二种人是欠债，然后愿意知道他是欠债，又尽力量愿意付债的人。有一种是根本不想还债，就是要骗人才借债的人。保罗不但不是这三种人，他是不借债而以为自己欠债的人。从这种的心志，后来保罗写了罗马书第十三章第8节的话：「无论什么事，我们都不要亏欠人，只有在彼此相爱的事情上，要常常以为亏欠，因为这样的人就成全了律法。」这里面paradox（反合性）的性质，是很深奥也是很伟大的。换一句话说你常有亏欠感，你就可以做一个完全人，一个没有亏欠感的人，是没有可能做完全人的人。而越完全的人就越感到自己不完全，越感到自己完全的人就越不可能完全。我们有时间会特别提到这个paradox（反合性），这个反合性的的真理人。那在这里保罗第一次提到，他为有欠债的心志，所以他不得不传福音。

第二段，我们要思想保罗欠谁的债呢？这里保罗提出四种的人。第一种，化外人barbarians，这些化外人不单是指外邦人，因为希利尼人也是外邦人，所以这里的化外人跟希利尼人都是外邦人，但是这两种人是不一样的，所以等一下我要给你们做一些解释。第三种人是聪明人，第四种人是愚拙人。为什么保罗在这里提出这四种人出来呢？这是全本圣经唯一的一次这样摆的列法，如果保罗说我欠债是欠埃及人、希利尼人、犹太人、巴比伦人，你就更容易明白了。那么你说这里保罗是不是语无伦次随便乱讲呢？忽然间讲化外人，就比较希利尼人；忽然间提聪明人，以后又提到愚拙人。这种分法是为什么呢？如果他提希利尼是一种民族，为什么不再提别的民族呢？这两种比较之后就提到聪明、愚拙，到底什么意思呢？如果保罗说我无论男人，女人，老人，小孩我都欠他的债，那你也很容易明白了，这是从性别同年龄的分界来规划它的范围。但是这里保罗不是这样讲，他说化外人、希利尼人，这到底是什么分法呢？你说：「这大概是文化的分法。」啊，你猜对了。这表示说有文化的人同没有文化的人，都需要耶稣的福音。现在我把这一点点出来了。

在我们中国传福音的时候困难在哪里呢？因为内地会在乡下，没有学问的人中间、比较底层的穷人中间传福音，而且那些人中间瞎子、麻风的先信主。所以产生了一种错误的观念，那些无依无靠、有病快要死的人才需要耶稣，那些乡下的、没有读书的、那些比较没有学问的人才会给帝国主义的文化侵略者所侵略。上帝兴起戴德生（Hudson Taylor，1832-1905中国内地会的创办人），在中国做内地的工作，上帝兴起李提摩太 （Timothy Richard，1845-1919）在知识分子中间把西方最重要的书翻译成中文，使士大夫阶级的人不敢轻看基督教，所以这样中国士大夫的人就不敢轻看基督教了。这是历世历代传福音的两大策略：第一个策略，就是快快领人归主，所以就从基层出发，从广大的平民中间传道，但是结果就没有得到知识分子归向基督，这是第一条路；第二条路就是直接到王宫那里去，直接到最高的学府那里去，最高的地位的官长那里去，说服他们，然后让他们用他们的影响，使整个的民族可以归向耶稣。中国这几百年传福音的果效是什么呢？我可以说这几百年，福音在中国还没有打破士大夫阶级，知识分子的脑袋。

而保罗在罗马书第一章，早就把这些路线同时并列出来了，我看许多的解经书没有从这方面认识这一句话的意义。所以保罗说：「无论是希利尼人，无论是化外人，我都欠他们的债，」这是什么意思呢？保罗的心志宽大到一个地步。这里所谓的化外人，就是那些不肯好好追求文化的人。是在巴尔干半岛北部，现在德国南部同北部的那些高卢人。是在巴尔干半岛北部的地方，那些人身材魁梧，凶猛得不得了，很爱打仗，有非常大的军事的力量，他们的文化他们的思想不深入。保罗说：「我对这些人，我欠他们的债。」而希利尼人，是当时全世界文化最高的民族，保罗说：「我也欠他们的债。」所以在这里面给我们看见，一个传道人应当有整个世界的那一种全球性对人类负责任的福音的心志。

每一次我思想这些经文，我心灵的深处都深受感动，我思想深受启发，我的侍奉也深受影响。所以这四个名称不是语无伦次随便摆列出来的，在这里很清楚的告诉我们，福音是没有文化的人所需要的，更是有最高学问的人也是需要的。不但如此，福音是聪明的人可以接受，也是愚拙的人可以明白的。保罗在这里很奇妙的把福音的适应性，福音的普世需要性，很简单的几句话就描述出来了。他为什么要对罗马人讲这些话呢？因为在罗马就刚好有这四种人总集合的一个多元社会的模式。没有一个城市在保罗的时代，像罗马这样，有这四种人把他组成起来。而这四种人够不够呢？这四种人就够代表全世界任何一个时代、任何一个地区、任何一个文化、任何一种人的总和。感谢上帝！聪明人是谁呢？就是你今天听得懂这句话的，就是聪明人。愚拙人是谁呢？你听也不要听或者听也听不懂的，就是愚拙人，所以这两种人今天我不解释了。

我特别要解释希利尼人跟化外人，化外人他们不等于完全笨的人，但是他们认为现世的得胜，现时的力量是看得见的，是真实的，是可信靠的（real），是有力的（profitable），所以我们就追求看得见的得胜。这些人他操练身体过于操练思想。在历史上，北欧就有许多这一类的人，成为罗马帝国很头痛的仇敌，如果罗马帝国不是有很强的军队的组织，那他们最难对付的就是高卢人，就是对这些北欧的凶猛的军人。你说化外人没有文化吗？有，他们有军事的文化，他们有征服仇敌的文化。他们除了有征服之外，他们就不再想征服别的了。保罗说这些人我欠他们的债。那么他们注重拳头，他们注重军事，他们注重很大的武器，这些人不注重思想，他们不注重技术，不注重道德伦理，所以他们所看的就是外面的，他们的身材练得魁梧高大，非常的强壮。

但是那个时候有另外一个传统，后来叫做「希利尼人」。希利尼人是什么呢？希利尼和希腊一样不一样呢？下面这一课你要注意听了，因为这个使你对全世界的文化有很重要的启发。为什么呢？因为整个西方的文化，只有两个大源头，而两个源头中文都用「希」开始的，所以可以叫做「二希文化」。第一，希利尼；第二，希伯来。希伯来文化跟希利尼文化，成为今天全世界西方文化源头的两个支柱。希伯来文化就是犹太人文化，希利尼文化就是源于希腊文化。那么为什么这两希文化对世界有这么大的冲击同影响呢？因为希伯来的文化，建立了对神的信仰同对法律的负责任的伦理的基础，这是整个西方很注意的。

今天你看东方的帝王一登上宝座就无法无天。为什么呢？因为无论中国、无论日本、无论蒙古，都没有那绝对的标准的法律，来限制统治者的自由。所以到了二十世纪，还可以产生像毛泽东这样杀人不见血，在六十年代期间，中国误杀了差不多七千万人。西方的帝王他们一定要在圣经上按手宣誓才作王，所以王的权柄不是绝对的，王的背后有神。那这种传统从哪里来呢？不是从希腊文化来，是从希伯来文化来的，是从犹太的神、圣经的律法而下来的。所以希伯来文化的重点，是独神的信仰，Monotheistic Faith.

不但如此，西方的文化在希伯来这里，给我们发现了人应当遵从、敬拜、歌颂神的伟大。这个跟东方的宗教不同的地方，宗教只注重人与人关系的伦理的这一个横长，整个东方的伦理就缺乏了与神之间怎么交代，那直线之间的交通同责任，西方就从希伯来文化得到这个因素了。在希伯来文化里面，他们就找到了人的伦理，就靠着神所赐的律法，要向神负责，有敬神的心才能有爱人的美德。所以可以说希伯来文化带来了西方人与神的关系，成为人与人关系的一个基础。

而西方文化的第二个因素是什么呢？就是希利尼文化。希伯来文化就是犹太文化，希利尼文化就是希腊文化。那么希腊跟希利尼同不同呢？不同的。希腊是在南部的，而希利尼是包括有北部的一部分的，所以希腊文化是以雅典为中心的。但是当雅典还没有崛起以前，曾经在克里特（Kriti）同小亚细亚的西部有一些人也发起希腊文化的一部分。所以这样你看见最早的古希腊哲学之父，不是在雅典（Athens），但是从米利都（Miletus）开始的。

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9.
The father of philosophy is not from Athens.（哲学之父不是从雅典开始。）但是从米利都（Miletus）开始的。叫做Miletus School（米利都学派），米利都就是靠近以弗所那个地方。为什么我说这个文化对西方影响很大呢？当我刚才讲当时的希利文化是保罗时代全世界最高超的文化的时候，特别是指自然科学以及物理知识的高超。
所以可能你们有一些中国人说：「难道那个时候就比中国文化更高吗？」我告诉你在物理学上是的，因为当时有一个人叫做泰勒斯（Thales，约前624-前547或546年），他竟然预言几月几日，我如果不记错是主前586年5月14日，日头要全食。所以那个时候怎么可能知道？他说：「那一天你会看到太阳不放光。」当人等、等、等，等到那一天来到的时候，真的看见太阳不放光了，太阳变作黑的。所以有的人以为他是先知，他说：「不是的，是我算出来运行规律一定有这样的一天会到。」你们读过历史的人，你们知道阿基米德（Archimedes，约前287-前212）算出了「比重」这个定律出来，定下了杠杆定律出来。欧几里得（Euclid，前325-前265）定下了几何定律出来了，希罗多德（Herodotus of Halicarnassus，前484-前425）定下了历史学的规则出来了。这些人都差不多是孔子的时代，所以当时的希腊文化是很高超很高超的。
而希腊文化跟希伯来文化不同在哪里呢？希腊文化看见大自然他就去研究，希伯来文化看见大自然他就感谢上帝。一方面对下的探讨，一方面对上的赞美。这样对神所创造的自然的了解，就成为西方文化超越东方文化的原因了。当这两个精神归纳一直到现在这几千年来，你看见西方的科学一直发展、一直发展，东方来来去去就是说我们发明了火药，我们发明了罗盘，我们发明了印刷，我们来来去去就是几大发明。到现在，印度文明几千年，有什么发明也莫名其妙。所以你看西方文化这么冲上去，就有「两希文化」给他们的贡献了。
当保罗以犹太人认识神又明白基督福音的身份，说「我欠希利尼人的债」的时候，你知道这一句话有何等伟大深奥的意义在里面。换一句话说你希利尼文化多高，你仍旧不够，你需要另外一样东西，那是什么呢？就是耶稣基督的福音。
但是我在这里要再一次对你说，希利尼文化不等于希腊文化，希利尼文化是从希腊发起的，但是后来为什么称作希利尼呢？Greek is not equal to Hellenistic. An Hellenistic or the Hellene is not equal to Greek to philosophy.（希腊文化不等于希利尼文化，希利尼文化或者希利尼人不等于希腊不等于希腊哲学。）为什么呢？因为希腊的土地南方叫做希腊，北方叫做马其顿，马其顿（Macedonia）现在的一部分就是现在的南联盟，南斯拉夫联盟，现在已经乱七八糟了。
那么这个马其顿曾出过历史上最大的军事天才之一，就是亚历山大大帝。十三岁的时候，制服了一头最俊美的黑马，没有人能制服得了，他制服了。二十岁的时候，他继承了他的父亲腓力二世（Philip II of Macedon，前382-前336），成为马其顿的王。三十二岁的时候，离开世界以前，东征西讨，从来没有打过败仗。他的军队开到西班牙的海岸那边，当时人所知道最遥远的地界，也就是地球的最角落的地方。这个人不但是军事天才，这个人更是大有学问的人。为什么呢？因为他是的少年时代的家庭教师，就是历史上鼎鼎大名的哲学家亚里士多德，而且他出外征讨打仗的时候，常常把老师给他的书带去看。这就到了主后第十三世纪的时候，欧洲再一次得到亚里士多德的逻辑学，是从阿拉伯来回欧洲去得。亚里士多德的书怎么不在欧洲会在阿拉伯呢？因为亚里士多德的书就是亚历山大大帝曾经把它带到阿拉伯那里去的。
所以当亚里士多德来到雅典做柏拉图学生的时候，马其顿跟希腊的关系就越靠近了。但是就在这些大师研究哲学的同时，有许多人没有办法应付那高深逻辑所带来很多繁杂的问题，所以希腊的影响已经变成一个泛希腊的大体。所以希腊就变成大希腊、泛希腊，「泛希腊」就变成Hellenistic（希利尼文化）。So when you see Hellenistic is means the more than just Greek it is the Pan-Greek. Is Hellenistic root in Greek？Yes！His the thoughts of the Hellenistic way of life in philosophy system come from Greek？Yes！But Hellenistic is more than just Greek. Hellenistic is Pan-Greek.（所以你说希利尼的时候，不只是包括希腊，而是指「泛希腊」，你说希利尼本质是从希腊来的吗？是的。他的思想和生活方式乃是从希腊的方式而来的吗？是的。但是希利尼是比这希腊更大，希利尼是泛希腊。）好像马来西亚是比沙捞越（Sarawak）更大的，好像也是马来西亚也是比吉隆坡、古达（Kudat）或者关丹（Kuantan）更大的。
这样这一个大希腊，这些人所想的是什么？保罗说：「我欠希利尼人债。」这是很有意思的。什么意思呢？这些人是有头脑的，这些人是深深思想的人，所以我欠化外人，我也欠希利尼人的债。
希利尼人跟化外人最大的不同在哪里呢？一个重思维，一个重体力，就很象从前雅典城跟斯巴达城两个城不同的文化一样。你们知道斯巴达（Sparta）吗？斯巴达克斯（Spartacus，约前120-约前70）可能你知道，因为有一个影片叫做《Spartacus》，Spartacus不是指斯巴达人，Spartacus是一个奴隶的名字。但是Sparta是一个城市的名字，这个斯巴达城现在还在，叫做Sparti（斯巴提），我去过。那么这个Sparta是古代国家，很小的一个国家，这个国王下令：你生的孩子太瘦的，把他杀死；太矮的，把他打死；太病的，把他捏死。所以每一个生出来的孩子都是高高大大的。如果用现在的量大概六十五公分的Baby（婴儿）就可以活，六十四的就把他打死，Accounting to know the massive man must be sixty five and up.（计算辨别出人的高大必须大于等于六十五公分。）如果比这更小的，这个不合格，就弄死他了。所以斯巴达的孩子，个个都是小巨人，从小出来就大大的，都是小大人，后来变成中大人，后来就变成大大人。所以当他们长大了个个大的不得了，左臂有芒果（肌肉发达），脚上有西瓜，哇，个个大的不得了。他们一参加军队的时候，仇敌看见先逃走了，因为他们个个雄壮得不得了。
离开斯巴达比较远的地方叫做「雅典城」，就是希腊的文化中心。雅典很注重头脑，所以他说生小不要紧，只要头脑不小就可以了，如果人大大像象那样，脑那么小，没有用的，所以就变成两种不同的文化了。所以斯巴达跟雅典就可以好像代表希利尼跟化外人一样。
我小的时候很有兴趣听这个事情，我就研究斯巴达文化跟雅典文化不同的地方在哪里。后来有一个人用这样的比喻，他说有一天斯巴达人看见雅典人，他说：「你这样小，你不怕我吗？」雅典人：「你身体大我怕什么？我们来比赛吧。」「我打你你就知道我要不要比赛了。」「你不必打我，我们来杀一只蚂蚁就好了，一只蚂蚁就好了。」所以这个斯巴达人就把拳头来，砰！就打了，打完了以后自己痛得半死，蚂蚁还没有死。为什么呢？因为蚂蚁就在他（指缝）这个洞里面跑来跑去，打不死。他（斯巴达人）说：「你呢？」他（希腊人）说「我没有体力嘛，我个子小小嘛，我没有你这的办法啦。」「那你怎么打呢？」（一个指头）一压就压死了。所以你明白了？这就是这两种文化不同的地方，一种是夸张体力，一种是用头脑，你明白了？
好了，保罗说：「化外人，我欠他债；希利尼人，我也欠他债。」什么意思呢？「你身体很健康吗？你很雄壮吗？你很会打仗吗？你需要耶稣基督。你很有头脑吗？你很有学问吗？你很有文化吗？你需要耶稣基督。我保罗可以供应你们所有的人。」啊！我越想我越莫名其妙保罗这样伟大的传道人。今天有哪一个传道牧师像他一样的，对那些普通的人，大有体力的人，我可以供应他的需要；对那些大学教授，对那些最高阶层的哲学家，我也可以供应他们需要。这是教会的责任，教会如果要传福音，教会如果有亏欠感，教会就应当知道这世界的需要是什么？我不能只单单闭门造车，在象牙塔里面自命清高，我要知道世界的人想到什么地方，我所传的道理高过他所想的。世界的文化走到多深的地步，神的爱、神的真理比他们的思想还更深。我很佩服保罗，我很惊讶，竟然有这样的使徒。保罗同彼得不一样，保罗同雅各不一样，保罗同约翰不一样，因为他讲出了基督教可以应付每一种人的这种伟大的福音。
你明白我这解释之后，现在我要更深一步的进入到希腊人观念中间的三种人生。所谓「希利尼」文化，是源于希腊文化，那是主前第六世纪开始，当它变成「泛希腊」人生哲学文化的时候，The culture human concerning life philosophy.（人类文化有关于生命的哲学。）这个人生的意义到底是为什么？人生的目的是为什么？这个就不是从主前六百年开始的，是主前四百年，开始转移到对人性的思考了。后来影响多久呢？影响差不多八百年。到主后第四世纪的时候。这八百年的文化叫做希利尼文化重要的时期。所以保罗说：「我欠希利尼人的债。」表示他刚好在这文化八百年的中期，把耶稣基督的福音带出来了。
希利尼文化到底重点在哪里呢？他们受了苏格拉底的一些影响，认为人不应当单单知人之外的事情，更应当了解人自己是什么。这是苏格拉底很大的贡献。苏格拉底用希腊文讲一句话叫「gnoti seauton」（认识你自己），什么意思呢？You should know yourself. Why should human being want to know everything outside of you？ But you ignore yourself and your existence. You ignore your responsibility. You even don’t know what you are. Where are you going？What should you do？What you should behave. Why you only want to know everything outside of yourself. Know what do in heavens. You want to know about physics. You want to know interior of the matter. Why you do not want to know yourself？（你应该认识你自己。为什么人要知道有关于人之外的事情呢？但是你忽略了自己和自己的存在，你忽略了自己的责任，你甚至不知道自己是谁？你去哪里？你应该做什么？你应该有什么样的行为？为什么你只想要知道人以外的事情呢？你要知道天上的天体，你要知道天体还是物理，你要知道物质里面的事情，为什么你不要认识你自己呢？）所以这样，整个哲学因为苏格拉底就转移了从对外到对内的一个新的方向。
当罗马帝国把希腊人打败的时候，他们只有把希腊的土地抢去，他们没有办法把希腊的头脑消灭，这就是政治、军事是比文化、宗教更低的原因。如果一个政治家以为他可以消灭宗教，他是在做白日梦，如果一个军事家认为他可以消灭文化，他也是痴人发梦。
当罗马打败希腊的时候，希腊的土地失去了，希腊的国势衰落下去了，亚历山大以后就再没有马其顿的君王，希腊的国势可以超过罗马。当保罗的时代，罗马的气势大得不得了，希腊的荣耀已经一去永远不回头了。直到今天，如果你到希腊，你看到的情形，就是凭吊几千年前曾经有过的荣耀。这两千多年来，希腊完蛋、完蛋，衰下去永远不上来。你到罗马，你照样可以看见两千年伟大的建筑还在，罗马帝国也是衰微下去了。
但是罗马曾经打败希腊，只有打败他的外表啊，结果呢？希腊的头脑打败罗马的头脑，希腊的文化就影响整个罗马版图，The whole territory of Rome empire influence by the great philosophy.（罗马帝国整个的版图被伟大的哲学所影响。）不但如此，连罗马皇帝都接受了希腊哲学。直到第四世纪的时候，基督教才完全地影响了这两个地方。
刚才提到从主前四百到主后四百，这八百年，也就是差不多中国战国以后的时代，汉朝以前一直到东汉西汉，（直到）汉朝以后。那个时候从政治来说，是罗马帝国；从文化来说，是希利尼文化掌权。
那时的希利尼文化到底最重要的思想是什么呢？不再是逻辑，不再是物理，不再是大自然，不再是几何。就是想人活着到底为什么？人有目的吗？难道人就是吃饭、睡觉、结婚、生孩子、老了、病了、死了，就这样吗？这样人有什么意思呢？我们明明生出很漂亮的孩子，老了像鬼一样，我们明明年轻的时候这么英俊，老的时候那么可怕。人生到底为什么呢？从生长到衰老，没有目的的吗？所以有一些哲学家就想人活着是为什么。
这样希利尼文化产生三大派的思想。第一派的思想：人是有目的的。这目的是什么？就是追求快乐，追求幸福。你不要说他做什么工作，只要他能安居乐业就好了，只要他做人感到甘愿就好了，只要他选择的事业无论有钱没有钱，他能称心合意，他幸福你就不要多管他，因为人生的目的就是为快乐。有没有道理啊？有没有道理？（问大家）你连道理都不能讲，你哪里有道理。有没有道理啊？当然有道理，没有一种哲学没有道理，哲学被很多人接受是因为有道理。这个道理对到什么程度，那是另外的问题。有哪一个人不要幸福的请举手，哪一个人不要生活快乐的请举手，很有道理的，做人就是要快乐。
问题就是什么叫做「快乐」？有一种快乐是快快快快落下去。所以什么叫做「快乐」，所以就产生哲学辩论了。这一派的人最重要的开始的人叫做伊壁鸠鲁（Epikouros，前341-前270），伊壁鸠鲁（Epikouros）就变成Epicureanism School the Father（伊壁鸠鲁学说之父）。
这个人很伟大，当他在世界上的时候，他盼望解除人间的痛苦、心里的紧张、精神的沮丧、灵魂的惧怕。「所以他就做了人类历史中间第一个疗养院在他家里。所以谁到我这里来，我要你把你的困难告诉你，把你精神的拦阻给你除掉，把你心中的重担给你卸下来，我要帮助你，我要拯救你脱离苦难。」因为他伟大到一个地步，人家给他一个名称你听到会吓一跳，这个叫做「Savior」，什么意思呢？他是「救主」啊。哦，「哎呀，这个「救主」来啦，你痛苦吗？你去找救主吧，他会救你的，你就可以解脱了。」很多人去找他了。
现在我要解释这一派了，如果今天讲不完，下个礼拜我再讲第二派、第三派，那你就知道保罗的思想多么深入。Epikouros（伊壁鸠鲁），他说人会害怕。为什么呢？因为对一些东西没有把握。什么东西他没有把握呢？那看不见的东西他没有把握，所以对看不见的东西害怕，就变得很大的可怕。那什么东西看不见你会怕呢？神啊，鬼啦，是不是？他看不见的嘛，突然间来你吓了一跳，他又看不见的嘛，他威力多大你不知道。所以他说：「人会痛苦，就因为他先信有神有鬼，痛苦才开始来的。如果没有神，如果没有鬼，没有仙，没有鬼怪什么的，Evil spirit，ghosts，demons and anythings. Something like that.（妖魔鬼怪这些东西，像这一类。）那么，你就不必怕了，做人就是做人。」那么怎么办呢？那死了呢？「啊！活着都来不及知道还要想死。」这一点他就很像孔子了：「未知生，焉知死；子不语怪、力、乱、神。好好做人，看的见的弄清楚，看不见的不必想。」怎么可以不必想？「反正想来想去也不知道，不想都不知道，想了更不知道，你不必想。」那如果有（神鬼）怎么办呢？「有也不管他啦，反正死了就完了。」你怎么知道死了就完了？「因为所谓死就是完嘛，死了就是完了。」
所以基本上，伊壁鸠鲁派是唯物论者，而他有伟大的心志要拯救人，「全世界的人民起来，逃脱剥削同捆绑，我们要自由！」伟大吗？心志很伟大，动机很伟大，很多人认为他很伟大。结果真的拯救了人吗？没有。所以唯物论会拯救人吗？我不必讲太多，你自己很聪明，你会想的。
所以唯物论的人有他伟大的心志，他要拯救世界上人。这个不是新鲜的事啦，两千四百年前就有了，希利尼文化里面，第一派的唯物论，人生与唯物配合起来哲学，就是这一个Epikouros（伊壁鸠鲁）。Epikouros他也不注重物质，所以他每天吃的是「但以理餐」。为什么叫「但以理餐」呢？但以理只吃很简单的面包跟清水，伊壁鸠鲁就是这样的。他说什么呢？「你清心寡欲才不会痛苦，你欲念越多你越痛苦，你人生服务于欲念，你的欲念就使你没有真正的满足，你欲念越增长，你的贫穷感就越来越大，你快乐的感觉就越来越减少了。」所以人要求快乐，快乐哪里来？快乐从知足来。知足哪里来呢？没有多的欲念来。越少欲念，你就越多快乐。这一方面又很像佛教对不对呢？所以有些人到了涅槃那里，无情无欲，清静无为，就完全解脱。
所以这个伊壁鸠鲁很伟大的。它的宇宙论是唯物的，它的人生观是清心寡欲的，它的解决困难的办法，知足常乐的。那么人的责任是什么呢？就是能够和谐，那你就平安了。什么叫做「和谐」呢？与大自然的和谐，不要跟自然征战，春天、秋天、夏天、冬天应当做的事，你就顺着天意去做。春天的时候，你应当欣赏花草自然；冬天的时候，你就应当穿多的衣服。你冬天故意脱光衣服，夏天穿一大堆是神经病，你快死了，因为你是与大自然不和谐的。第二，与别人和谐。不必跟人家争，不必跟人家吵，你不要对别人太多的要求，你与人越和谐你越快乐。第三，你与自己和谐。那你就做一个智慧的人，心安理得，问心无愧，没有得罪良心，没有太多的贪欲，对别人存良善的心，那么死了就完了。什么叫死了就完了？因为生命是物质组成的，所谓灵魂根本不存在的，人就是偶然在宇宙中间的出现，所谓永恒的上帝是不存在的，所谓鬼鬼怪怪的力量也不存在，人死如灯灭。
这是第一种人生观——伊壁鸠鲁的哲学。这一个哲学里面有几句话，后来就是罗马帝国家喻户晓的话语，他说什么呢？「他说今天有花今天摘下来，因为明天不摘它会凋谢。」很像中国「今朝有酒今朝醉」，所以年轻的时候好好过年轻人应该过的生活，寻找快乐，是心灵的快乐，不是单单身体肉体的快乐，这是一种哲学。第二句话：「我们吃吃喝喝吧，因为明天要死了。」因为死了就不能吃不能喝了，所以趁着还有今天，可以做的做，可以享受的享受。第三句话：「不必怕死，因为还没有死以前死还没有来。」你说：「怕什么，它还没有来嘛！等死来了，它就过去了。」还没有死以前死没有来，死以后死过去了，所以你一生一世怕那一秒钟的死做什么，反正那一秒还没有来，来的时候你就死了。
这些话，有一句保罗把他放在圣经里：「我们吃喝吧，因为明天要死了。」哈哈，有一次我在台湾大学，讲道的时候，他们给我的题目：吃喝快乐吧。我不知道定那个题目的是谁。但台湾大学有很多哲学系的学生也做了基督徒，后来礼堂坐满了人。我问他们：「吃喝快乐吧。」你们知道这一句话哪里来的？谁最先讲？这一句话的第二句是什么？他们不知道。「我们吃喝快乐吧，因为明天要死了。」你看这个人生就变得很短了，这是第一种希利尼人生观。这种人，找快乐。
但是这一派的思想一直传下去，慢慢就被曲解了，不再是吃面包，不再喝清水了，他慢慢感到快乐难道只在面包里面吗？不是面的包，是包的鱼——鲍鱼，不单是清水，浓酒，所以他们什么都来了。不但是年轻的时候享受男女的爱情，如果太太不满足，我找别人，难道不可以找快乐吗？所以这种「求乐主义」，慢慢慢慢就转型了，变质了，变成「唯乐主义」。唯乐主义变成只找快乐做目的，不管用什么手段。以后就变成「放纵主义」，纵欲，醉酒，无所不来的那些自由。
我相信第一个创办人，伊壁鸠鲁，如果他知道以后变成这样子，他一定伤心得不得了。他所建立的模式，是唯物论的宇宙观，幸福的人生目的，节欲、知足的一种心境，是建立在很幼稚的人性的认识上面面，Very naive understanding of human nature.（很幼稚的对人性的了解。）为什么呢？他们以为人没有罪性。所以有一天 You do what you can and you get what you worth.（你做你所做的，就可以得到你做工的价值。除了真正受基督教影响的国家，没有办法真正了解人性到什么范围。
「希利尼人，我劝你们，你们寻求快乐吗？我要告诉你们，只有在耶稣基督里，你才有赦罪的平安，你才有与神和谐的喜乐。」不是怕死了怎么样，神把永生赐给你。你要真正得着喜乐吗？你真正得着幸福吗？神把答案给你。亲爱的弟兄姊妹，这是希利尼人文化的地方。
今天我就要讲到这个地方。下一次，我们要继续传讲，希利尼文化的第二种人生哲学，还有第三种人生哲学。然后人为什么需要上帝？无论你的哲学多高，无论你的文化多深，你需要上帝。

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10.
再看罗马书第一章，罗马书第一章，我们再一次要从13节一同来读，罗马书第一章第13节，我读，读到某一段的时候你们就一同开声来读，我先读第13节，你们第14、15节：「13弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。14无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」我们读经就到这个地方。

我们再一次低头祷告：「上帝啊，我已经打开你的话语，恳求你打开我们每一个人的心。因为你话就是我们脚前的灯，我们路上的光。你就是光，而且你是吩咐光从黑暗出来的上帝，你愿意用生命的光照射在死亡阴影下面的人。求主你的大光照耀我们的内心，使我们离开黑暗归向光明，使我们成为光明的子女，使我们跟随我们光明的主，使我们结出光明的果子，使我们可以光照这个世界。求主给我们力量兴起发光，为主作见证，照亮在黑暗中间的世界，奉主耶稣基督的名求的。阿门！」

保罗对罗马的人说：「我屡次定意到你们那里去，只是到如今我仍有阻隔。」你想象这是多么痛苦的一个等待，时间对等待的人是很苛刻的，每一秒、每一分、每一刻、每一个小时都是很漫长的，保罗多么愿意到罗马那里去，但是一而再再而三的遇到了难阻，所以他没有办法成行到罗马那里去。当他真的第一次到罗马去的时候，你知道他也是经过多大的痛苦，有陆地的危险，有海洋的危险，千辛万难才到罗马那里去。当他如愿以偿的时候，他在罗马就进到监牢两年的时间。保罗传道的生活是这样的困难，撒旦对他的攻击是这么的大，他受试炼是这么的重，但是保罗所做的工作已经成为千秋万业伟大的一个事情。这个千秋大业影响了千千万万生在世界上的人。事实证明历史上许多最伟大的思想家、最伟大的文化学者、最伟大的神学家、哲学家都受了罗马人书的影响。

保罗说我对你们欠了债，是他从来没有借过的债，未有借债怎么会有欠债呢？因为神给一个伟大的人心中的负担，是普通的人所不能明白的。我们中国古人说：「一个伟大的人，一个正人君子是先天下之忧而忧的，是后天下之乐而乐的。」这样就表示这些伟大的人，他心灵的深处有一个伟大的感情，这种伟大的圣人的感情连先忧、先乐都应该有一个次序才对。孔子说：「知其先后，则近道矣。」一个以天下之安危为己任的圣人，他一定鞭策自己，他不能先顾自己安逸的生活，他一定先关怀整个人类的命运，何况神对世界的计划。像罗马这个大城，有伟大的成就，伟大的建筑，伟大的文学，伟大的军事，伟大的经济，伟大的政治的成就。但这个大的城市里面罪恶也多得不得了，所以当人到一个大城市去玩，看那些伟大的外表的时候，伟大的心灵深处认为他欠了一个债，应当怎么样帮助这些城的人，使他们归向真理。所以保罗就说：「无论是希利尼人，无论是化外人，无论是聪明人，无论是愚拙人，我都欠他们的债。」

我们上个礼拜已经把三个不大重要的名词解释了，我相信「聪明人」就是指有受教育、天资过于别人的那些比较高层的知识分子，「愚拙人」是那些比较没有受教育，也不知道自己不受教育是何等的与别人不同、不重要的这种人。这里所讲的「化外人」就是指那些北方没有受高深文化熏陶，那些以身体的强壮作为他们整个社会动力的这些的民族。

但是保罗在这里所讲的最重要的一个名词，就是「希利尼人」，上个礼拜我们已经解释了希利尼人就是大希腊、泛希腊、超过希腊、受希腊影响的非希腊地区，以及希腊总括起来的那一个大的地区。从狭义来说，这有差不多八百年的时间受他们的影响；从广义来说，人类历史几千年没有办法脱离希腊的影响。今天无论是莫斯科，无论是华盛顿，无论是纽约，无论是伦敦，你看见那些最漂亮的那些建筑的柱子都是受希腊影响到现在的。美国国会大厦、美国白宫那些柱子，所有的形状都是希腊留下来的。莫斯科大学，甚至你们马来西亚有很多的柱子的形状，都是希腊留下来的。我们的建筑很少受埃及的影响，世界的建筑，世界的知识、逻辑都是受希腊的影响。所以广义上来说，整个世界历史也就成了一个希利尼影响的历史。所以当保罗说「我欠希利尼人债」的时候，他表示了所有在希利尼影响之下的人都需要听福音了。

希利尼文化不但是当时人类历史中间，到那个时代最高超的思想，希利尼思想也成为整个人类历史中间最富影响性，最有理性观念，对自然探讨研究精神的文化。但是希利尼文化（发展）到保罗的时代，已经不再注意外界的东西了，他们转过来注意里面的东西。人不是研究人以外的事物，人的兴趣转移到人研究人是什么，人研究人的价值在哪里，人研究人生的目的是什么，人研究人应当有的方向是哪一个，人应当怎样生活，人应当有怎样的道德，人的道德应当有怎么样的标准，人应该有哪一种法律，人的法律应当根据哪一种典章才是正统的。所以希利尼文化在保罗的时代，可以说就是人生哲学非常繁盛的一个时代。这个智慧是比研究外界的知识更高一层的知识，因为你什么都知道，却不认识你自己有什么用呢？今天许多人赚了很多的钱，赔上自己的命，为了有物质的享受说谎话降低自己的人格，这叫做「得不偿失」。所以希利尼人的文化就要思想做人的目的到底是什么。

如果一个人对价值观不清楚，他的目的一定混乱的，如果一个人把不重要的价值当作重要的，把重要的又当作不重要的，把绝对的当作相对的，把相对的当成绝对的，他就花上许多伟大的代价，去追求那些不值一文钱的东西，到头来他什么都没有，就孤孤单单离开这个世界在神的面前受审判，这是何等可怜的事情。

有一次我在印尼的一个很漂亮的Hilton的ballroom（希尔顿的跳舞大厅）里面讲道，那一天晚上全印尼最有钱的人都在那里，有的有几千公亩的土地，有的人有几万公亩的土地，他们是全印尼最大的发展商，几个最有钱的坐在那边。那我作为传道的人，我不能讨他们的喜欢，我要以神仆人的身份严肃的敬告他们：「你这些产业不是重要的，你以为你有很多的土地吗？我告诉你这些土地你没有生出来前是别人的，你死了以后也是别人的。你小的时候还不是你的，你奋斗成功把它买下来，等有一天你的孩子把它卖出去。所以这几千几万亩地不是你的，真正属于你的土地在哪里呢？就是两公尺乘一公尺，你的坟墓的那一块地，那一块才是真正你自己的。而且连那一块也不能保住你自己的坟墓，因为如果他们知道你是有钱人，有人一定来开你坟墓，连你的金牙齿都会挖去。」这样一个人一生赚了一大堆，结果孤孤单单的死，受神的审判，到底人生的价值在哪里呢？反正死了就不回来了，不如活在世界上好好快乐吧，能享受就享受，能快乐就快乐，能吃就吃，能跑就跑，能看就看，能玩就玩，能酒醉就醉，年轻的时候不跳舞，老了谁要跟你跳？能走的时候不要跑，老的时候躺在床上看人跑。当你躺在床上的时候，你动都不能动，看见小孩子跳来跳去，你愿意跳，跳不起来了。你看每一个小孩子都是神仙，我告诉你，每一个人都好像是天使一样，因为你发现你不能。所以你就产生一种理论就来了：人生的目的就是快乐，人要追求快乐，人要享受快乐。所以这样希利尼人的第一种人生哲学，就是「享乐主义」。

但真正的享乐在哪里呢？原先创办这个哲学思想的人，他是有良心的，所以他说：「真正的快乐是从知足而来的，真正的快乐不是贪欲而来的。」所以他吃的是面包，他喝的是清水，他很满足于他所有的现状，而且他对别人又产生一个怜悯的心，要帮助那些心灵受痛苦捆绑的人。动机好不好？好。思想对不对？不大对。为什么呢？因为他的宇宙观是唯物论的，他就否定了灵魂，他否定了永恒，他否定了死以后的存在。所以这种文化，到最后历史证明，只能成为人类次等的文化。唯物论的享乐主义，不能在人心灵最深的一层里面使人满足。因为我们有快乐的时候我们就享受，但是快乐是不能持久的。所以当快乐过去了以后，我们进到更大的虚空感里面，我们掉到更深的痛苦里面。所以伊壁鸠鲁主义，结果就变成了Hedonism（享乐主义），那些无限制的情欲填满自己里面自私的心，那种很低级的享乐主义。放纵情欲，尽量物用自由，用各样下等的不道德的方法，来满足自己的快乐，这是这种理论走错路了。

为什么今天全世界最贪污的国家之一是中国呢？因为是走唯物论嘛，没有心灵嘛，所以马克思主义的结果就变成最贪爱物质的，因为唯物论嘛。轻看宗教，轻看心灵，轻看灵魂，轻看永恒。为什么现在要对付贪污的人呢？因为已经腐烂到差不多整个垮下去了，如果不再抓这些贪污的人的头子来杀头来枪毙的话，共产主义的政权就不能再保到大概还能存在多久了。所以为了爱权，一定要处理那些爱钱的。这种文化不能长久的，因为这种文化只注重物质，起初的动机是美好的。

但是我告诉你，马克思哲学的错误是神学性的错误，不是政治学性的错误，不是哲学性的错误。This is theological failure. But not philosophical ideological or politics failure.（是神学的失败，但不是哲学的、思想的或者政治的失败。）为什么这么讲呢？因为他没有照着神所启示的真理，看见人的罪性是人自己最大的危机。毛泽东只知道帝国主义害我们，把帝国主义打下去我们就成功了。帝国主义在哪里呢？在英国？在美国？不是，就在你我的心里面。你跟你的弟弟两个人吃蛋糕，你拿大一点的，小的给他，你就是帝国主义。帝国主义不在这里、不在那里，就在罪性里面，每一个国家都可以变成帝国主义。

当日本打败以后，联合国限制他们，联军不准他们建军。后来，因为不建军就剩下一大堆钱发展经济。因为要做原子弹要很多钱的，要造战斗机要花很多钱的，要做洲际导弹要花很多钱的。既然德国跟日本不必用这些钱建军，他就可以把经济重组，变成世界上的经济大国了。等他们的钱多到太多的时候，你想他不建军吗？一定再回头的。所以这个世界是没有办法完美的，我们用各样办法要拯救、要改变这个世界，我告诉你那是梦想。

我不是说我们不需要积极对世界产生影响同贡献，我是说如果一个人，没有从神所给我们的智慧去看人性，他怎么做过一两代一定失败的。所以许多哲学性的失败，追根究底是神学性的错误。我盼望世界上最聪明的人可以好好听这几句话，因为像马克思、像毛泽东这些的人，他们从来没有从这个角度看，所以他们的生活到头来还是乱七八糟，所以这些人的生活都是支离破碎的生活。

保罗说：「伊壁鸠鲁派的人哪，你是希利尼人，你是很伟大的哲学的先驱，你是人类人生哲学很伟大的前锋，但是我告诉你，你需要福音。」这是第一种希利尼文化的派系。

第二种派系是什么呢？有一些人感到不对了，难道做人不过是为了追求快乐吗？快乐从哪里来呢？如果你不讲快乐的先决条件，只把快乐当作终极的目标来追求，这是不可能的。所以希利尼文化的第二派的思想，就是人生的目的不是快乐，人生的目的是为了追求良善，只有良善你真正得到了，你就主动的领受了快乐。

所以我相信第二种人比第一种人有更伟大、更深入对人生价值的探讨。这一种文化的立足点就是从道德做基础。这个是人与禽兽不同的地方，禽兽也会找他们物欲之乐，但是禽兽绝对不会产生道德的感情。这就是人之所以为人，之所以与禽兽不同，最基要的几个重点之一。因为人是按照上帝的形象样式造的，我们的神是圣洁、公义、良善的上帝，所以人被造而有圣洁、良善、公义的向往，这个圣洁、良善、公义的向往就表示我们潜在能里面有道德的本性。一个不谈道德的人还是人吗？一个没有道德功能的人可以被称为人吗？为什么一个人违背了所有的道德律，我们把他抓到监牢里面去？因为他不配在人的社会中间害别的人。

每一个国家都有司法部、有行政部、有立法院，这些的Function（功能）是什么呢？就是证明人与法律是不能分开的。而法律存在的目的是做什么呢？是控制人的自由。这个控制用什么表现出来呢？是用宪章的章程里面的明文原则，来规划我们自由的限制。当我们的自由越轨的时候，这个叫做「犯法」，这个不叫做犯自由，是犯法，所以法律是为了约束人的自由。那自由被约束还是自由吗？这就给我们看见自由的本身应当有不自由的成分，来保障自由的自由，否则的话自由跟野蛮就是差不多的东西了。自由不是野蛮，野蛮不是自由，自由不是我要做什么我就可以做什么。我要做什么我就做什么，这个叫做无理的行动，这个叫做为所欲为的野蛮，这个叫做没有文化，所以没有人可以把自由跟没有文化相提并论的。这样自由能保障在自由的轨迹之中，就表示自由需要轨道、需要限制，这样法律就成为自由的限制了。

而法律的标准从哪里来？法律的标准是不是我们共同坐下商量的结果呢？不是如此。虽然有许多人曾经为法律讨论过一些重要的事情，但是当还没有明文的法律以前，我们良心的深处已经对我们说：「人需要限制，人需要法律。」这样除了圣经就没有一本书清楚告诉我们这（良心）是从哪里来的。以后当我们研究到罗马书第二章，你就会很清楚看到这一点，因为在那里说：「没有律法的人，上帝已经把律法写在人的心里面。」所以人的良心就是法律的印证，人的良心就是道德的审判官，人的良心就是行为的指导，人的良心就是伦理的监察者，这是动物所没有的。所以当一个人研究人生哲学的时候，他把这一点估计进去的时候，这种文化就是更深入一层的文化了。

保罗说：「我欠希利尼人债。」什么意思呢？「希利尼人啊，你们的文化中间第二派别，是讲人生与道德关系的，你们是伟大的，你们是好的，但我要把一些东西加在你们身上，因为我欠你们债。」什么意思呢？表示这第二派的希利尼人生哲学也是有亏欠的。

所以现在我要给你解释这第二派的产生、第二派的内容、第二派伟大的地方在哪里。第二派是从哪里开始呢？从一个哲学家叫做芝诺（Zeno of Elea，约前336-约前264），Z-E-N-O，这个Zeno他在一个走廊那里常常演讲。这个走廊就叫做stoa（柱廊），在stoa的走廊，所以那些常常在走廊聚集，研讨人生道德责任同人生哲学与良善之间关系的这些人，后来人家就把他们叫做Stoics（斯多葛学派）。stoa走廊所讲的理论就叫做Stoicism（斯多葛哲学），所以这就是哲学里面所讲的斯多葛派的哲学。伊壁鸠鲁派（Epicureanism）就是求乐派，而Epicureanism就求善派。求乐派的目的是人生的快乐，求善派的目的是人生的道德。伊壁鸠鲁派这个名称是根据创办人伊壁鸠鲁的名字而定的，而斯多葛派这个名词不是根据创办人芝诺的名字而定，乃是根据那个走廊的地方的名称而定的。

那么芝诺所发展出来的哲学是什么呢？他说：「人生不应当邪恶，人与人之间的关系不应当强暴同犯罪。」从个人来说，偷盗，勉强别人，或者对别人的侮辱，这都不应该的，人应当尊重人。从社会来说，男女应当是平等的。从整个大的局势来看，民族与民族应当彼此尊重。所以我认为这第二派的思想是很伟大的，从个人，到社会，到性别，到整个国家与国家的关系，直到整个天下，应该彼此尊重。这个彼此尊重，就产生了不应当有战争的事情发生。

所以这一派的思想一发展出来的时候，无形中就变成对整个社会的一个大审判。为什么呢？因为当罗马人，打败希腊人的时候，当罗马人打败叙利亚人的时候，当罗马人打败弗吕家人的时候，当罗马人打败埃及人的时候，他们凭借他们军队的强势，就把那些战败国的人带到罗马来，勉强他们做奴隶。这个奴隶是什么意思呢？就是一生一世没有自己主权的人。他们自从被卖做奴隶以后，他们整个体力，他们整个时间，他们整个生命，他们整个自由，就被别人所掌有了。他的主人叫他做什么，绝对不可以反抗；主人要他做几个钟头，绝对不可以商讨；主人要他受多少的苦，他没有权柄为自己伸冤。这是人类历史里面最大的悲剧，就是做人而无人权，做人而无自由，做人而没有自己所喜爱的方向、喜爱的工作。这些人他们体力越大，身体越健康，他们过的生活就越劳苦。他们越健壮，他们的负担就越沉重。

所以当这些失败的兵被罗马人抓去以后，他们就把他衣服脱下来，量量他们的身体，他们的手臂，他们的腿，看看他多大，然后给他们定价钱。这个人三十二万，那个瘦瘦的，两千三百块。那么把这些人带到市场里面去，他们就反抗，他们就挣扎，因为他战败了他很痛苦，他们的妻子他们的孩子还在家乡，现在他不能回去。他们被铁链链住了，他越挣扎，他的皮就破得越多，他再挣扎，肉就破得越厉害，血一直流，所以这些人很不甘愿被抓来被奴之地，一面挣扎一面看见自己的血在那里流。他们就骂罗马人，他们就咒诅罗马兵，他们每一次咒诅就带来几十次的鞭打，所以最后他变到不敢讲话的人，不敢反抗老人。因为挣扎就打，讲一句就鞭，全身流血，他也没有办法自己去照顾自己的伤口，因为手脚都铁链在那里，所以苍蝇啦，这些动物就爬行在他的身上，他们痛苦万分，慢慢痛苦使他学乖了，乖了以后他就等伤口好了，好了以后他不再反抗了，他就任命运摆布了。他只能想自己的家人，流眼泪也不能逃走，他只能怨自己的命是这样痛苦，苦没有办法来出头。

然后罗马人就把他带到市场那里去，「健壮的人一天可以做十八个小时，你可以叫他耕田，叫他拿重的东西，你可以叫他盖房子，还有这样的技巧、这样的技巧、这样的技巧……他讲话他行事都有才能，这个人值几十万。」那些将军来了，在那里看，这个人对我家会有什么帮助，这个人对我拿重的军械有怎么样可能的帮助，对我的田地、对我的产业盖房子有什么帮助，出价二十五万（拍卖），另外一个人是三十二万，一个人说四十万，「还有没有？还有没有？」结果最有钱的人来了，他说：「我需要这样的人，我出八十万。」钱给谁呢？钱给那些市场里面背后的老板，不是给这个人，也不是寄回给他的家里。他的妻子就等丈夫回来，永远没有消息，像活的寡妇一样，孩子们像活的孤儿一样，爸爸永远不回来。他们不知道他的父亲从前做军长，从前做将军，现在在仇敌那边做牛做马做奴隶。

有一个哲学家讲这样一句话，是从什么时候开始？怎么人变成别人的产业呢？人的产业变成是人呢？这是何等悲惨的事情。所以斯多葛派的哲学家说：「人间不应当有奴隶的制度，因为这是不善的行动，这是不应该的行动。我们只可以储物，我们只可以劳役、劳苦加在那些牲畜的上面，不可以把这种劳苦加在人的上面，我们应当把人当作人来看待的。」

第二，男人不可欺负女人。你不可因为你的体力大，把她们比你更衰弱的女子当作你欺负的对象，因为最伟大的人都是从比较弱的女子生出来的。所以当你要欺负女人的时候你要知道，你喜欢你母亲从前给人家欺负吗？

不应当有主奴之间的制度，不应当有男女之间的歧视，不应当有种族之间的轻看，不应当劳役那些还没有长成的童工。如果打仗是不能避免的，那么那些战败的俘虏，你应当给他人的待遇，不可把他当作奴隶。所以这些思想是有道德观念的，是有良心的支持的，是有人性的，所以一下传遍罗马帝国。人生的目的是追求良善，这是第二种希利尼的人生哲学，这叫做「斯多葛派」的哲学。Stoicism is so great.（斯多葛派是很伟大的。）很伟大的。

这个思想影响了罗马帝国许多阶层里面的人，上至最高的皇帝，直到伟大的思想哲学家，到最低最低的奴才，都有很多的人在看他们的书。罗马帝国有个皇帝叫做马可·奥勒留（Marcus Aurelius，161-180），这个人做罗马凯撒大帝的时候，他所读的就是斯多葛哲学的书。不但如此，他自己是一个皇帝，又自己做了一个哲学家，这是罗马帝国里面绝无仅有的一个例子。这一个人是伟大的，因为他有政治权柄，他有智慧的本钱，这就是有勇有谋，双方的势都集中在一个人身上的例子。

秦始皇是有权柄、没有智慧的人，孔子是有智慧、没有权柄的人。「权柄与智慧，连在一起的时候，社会才有次序。权柄与智慧；没有接连的时候，社会就会混乱。」这一句话是2350到2400多年以前，柏拉图讲过的话语。When power and wisdom do not meet there is kill in the society.（当权柄和智慧没有结合的时候社会就被残害。）你看到了没有呢？印尼的情形，一样的。任何一个时代，当有智慧的人没有权，有权柄的人没有智慧，都是社会的危机。所以Marcus Aurelius这个皇帝，他是有智慧又有权柄的人。但是他后来做皇帝做的很痛苦，因为罗马的国会要皇帝去打仗，所以他一面打仗为国争荣，扩张国土，一方面良心不平安，因为打仗杀死很多人。所以又要做王，又要做哲学家是命定很苦的。严格的说起来，从 Marcus Aurelius以后，罗马的国势就慢慢衰下去了。

当然最重要的原因，不是因为注重道德就不能执行王权，刚好相反的。