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吕国佑不全集

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发表于 2011-8-9 21:26:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
作一个真正被神用的人

  基督徒渴望被神用,但原来被神用不难,被神真正用才难。因为神总能找到人的一些优点去加以使用,但神却希望寻找一个整个生命能被祂使用的人。以下我按着层次,由下而上,列出四种被神用的人,看那些是真正被神用的人。

一.被神借用的人
  有些人虽然被神用,却根本没有生命,只是被神借用。

  1. 刑罚的工具——仆人尼布甲尼撒(耶二七:6-7)
  神派尼布甲尼撒代表祂刑罚列国和犹大国,在借用完了他之后就刑罚他。使他归于灭亡。虽然他曾经承认耶和华是至高的真神,但他始终没有坚心信靠,没有真正的生命。他虽被称为神的仆人,却只是被神借用而已。

  2. 施恩的工具——牧人古列(赛四四:28)
  神派古列释放犹太人回国重建圣殿,在借用完了他之后就嘉许他,可惜他是尊重耶和华,像对其神祗一样,以为“拜得神多自有神庇佑”,至终没有专一相信神而归于沉沦。他也是被神借用的人。所以弟兄姊妹,事奉前先察验自己有无生命!

二.被神使用的人
  有些人虽然被神用,只是仅有生命而灵性品格却差劲,我们只能说他们是被神使用,却不是真正被神用。

  1. 为己不为主——士师参孙
  参孙蒙神恩赐令他天生力大无穷,本应可以被神大用。然而他的品格差劣,放纵情欲,虽有显赫的成就,却只是为着一己的私欲去杀那些非利士人,而不是为着主去施行拯救。第一次杀了三十个人为着偿还赌债(士一四:18-19);第二次杀了一千人为着寻仇杀人(士一五:1-5,14-16);第三次杀了三千人为着报仇(士一六:28-30)。参孙可以算在士师中单独杀人最多的一个,但三次都是因为女人和情欲去杀外邦人,所以他不是真正被神用的人,只是被神使用的人。有恩赐的弟兄姊妹啊,你们要小心运用恩赐,恩赐若被运用不当,就会变成恩赐越大,杀伤力越大。有一位“弟兄”很善于弹结他,甚得姊妹欢心,结果与多位姊妹发生关系,后来东窗事发,被逐出教会。他重蹈了参孙的覆辙。

  2. 凭己不凭主——君王扫罗
  扫罗蒙神恩典令他外表高大威猛,本应可以被神大用。然而他的灵性奇差,被鬼骚扰,走上交鬼之途,虽有辉煌成就(撒上一四:47-52),却只是凭着自己的喜好行事,而不是凭着主的心意。第一次私自献祭,没有等候神(撒上一三:8-15);第二次不准吃蜜,没有求问神(撒上一四:24);第三次不杀亚甲,没有顺服神(撒上一五:17-19)。有些人热心事奉并不是因为爱慕上帝,爱慕圣工,乃因为个人喜好和野心。所以弟兄姊妹事奉主必须凭主的心意去作。

三.被神大用的人
  有些人为主不为己,凭主不凭己,恩赐和品格并重,而外表又和灵性并重,这些人才是真正被神用。

  1. 三重职分者——大人物撒母耳(撒上七:3-4)
  撒母耳身兼士师,祭司,先知,自年幼开始被神大用至到年老发白,曾用了二十年时间到处讲道,令以色列人全家一心归向神,带来莫大的复兴。他自始顺服神,不贪财,忠心事主。

  2. 看守约柜者——小人物以利亚撒(撒上七:1-2)
  一提到以利亚撒,可能使大家想起大祭司亚伦之子,大发热心非尼哈之父以利亚撒,又有多少人认识这一位看守约柜的以利亚撒。竟然肯承担一样既危险又隐藏的事奉。危险,是因为有七十个伯示麦人擅观神的约柜而被击杀,以利亚一不小心也会被击杀;隐藏,是因为要默默看守约柜而撒母耳却周游讲道,带领以色列人复兴,又有多少人想起他的功劳呢?今天我们何尝不是羡慕作领袖,站讲台,又有多少人肯甘于卑微作仆人,做台下的工作呢?若你是图书管理员,因着你忠心的事奉,努力地清理书柜,包装书本,使人看书不生厌烦反被吸引,读后灵性复兴,你真是功不可没。

四.被神全用的人
  撒母耳不能列于这范畴,是因为想到他一生有一个较大的污点,就是生了两个不肖子,而他们的败坏可能因他太忙碌以致疏忽管教所造成。

  1. 全人被用者——使徒保罗
  保罗前半生离弃上帝,逼迫教会,自悔改后,其后半生全然摆上,烧尽为主。他将自己的学问,恩赐,名誉,婚姻都献给,任主带领。他为主可以放弃名誉和婚姻,也可以发挥学问和恩赐。他像癫狂(林后五:13)和瘟疫(徒二四:5),既搅乱天下(徒一七:6)又鼓动天下(徒二四:5)。

  2. 全生被用者——先知但以理
  但以理优胜于保罗之处在于他一生都被主全用,近乎没有瑕疵。少年时在巴比伦王尼布甲尼撒面前服事神,年老时仍在玛代王大利乌面前服事神。

结论
  不要以恩赐,外表,成就,名气去衡量一个人是否真正被神用,乃要以品格,灵性,动机,影响去度量。不要追求世俗看为有用的指标,乃要追求上帝看为有用的标准,有人说,一个人未成名前被神用,在成名后反被弃,我想这句话的意思是指一个人未成名前,谦卑,单纯,为主,勤奋,而成名后放弃这些追求。这番话虽非绝对真理,也可奉为金科玉律,引以为鉴,我们好好装备自己,切忌不择手段,争取高升,因深信到了时候,神必使自卑的人升高。 被神借用和被神使用的人不算真正被神用,只有被神大用和被神全用的人才算真正被神用。我们务要作一个真正被神用的人。  


如何面对命运

  现代科技虽然发达,但不少人却相信命运,认为人在冥冥间受命运支配。有些人批评基督教主张宿论,令信徒不正视问题,只会怨天尤人。究竟基督徒是否相信命运?我想一半对,一半不对。对的地方基于神的预知,祂预定了计划给每一个人,又向那人显明祂的旨意,让他知道。不对的地方在于我们所相信的命运不是一般人所相信的命运,不是一般人所认为的宿命论,更不是由一个无位格,无感情的力量控制。以下我们藉两组人(每组两个),看他们如何面对命运?从中观察那个是正确,那个是错误。

一. 雅各与约瑟
  1. 创造命运的雅各
  雅各从他母亲利百加口中知道神的命定:“大的要服事小的。”(创二五:23)他以为神自他年幼开始,就会显明这个命运,那知他父亲以撒竟爱他的兄长以扫。(创二五:29-34)于是他展开阴谋,企图创造他的命运。首先,他欺骗兄长,夺长子的名份。因他以父亲一直爱以扫而神没有改变这件事,于是他先下手为强,“助”神一臂之力。

  其次,他欺骗父亲,夺长子的福份。因他以父亲快祝福以扫而神没有制止这件事,于是,再先下手为强,“助”神完成计划。

  往往人相信可以“创造命运”,认为“命运未畏惧,掌握手里。”追求做“人中龙,人中之凤”,对阻挡者“见人杀人,见佛杀佛,见神杀神”。有人明知不是神的心意仍移民,结婚,甚至假离婚,假结婚为博一张绿咭,不接受神安排的命运。

  2. 顺服命运的约瑟
  约瑟自小得父亲雅各欢心,他理应争取优越的地位,然而他却顺服父亲去探望哥哥(创三七:13-14),甚至迷了途仍去(创三七:15-17)。因而落在恶运中。

  他被哥哥出卖,被主母陷害,被酒政忘记,但他却没有自暴自弃自艾,反而默默忍受,默默耕耘。他毋论遭遇什么事情,都能看出神的美意(创四五:4-8,五○:16-20)。

  有人丧父令他有机会接触福音而信主,亦有人入不到大学而避免跌倒,都因为他们顺服才能蒙恩。

  小结:虽雅各和约瑟是两父子,但他们面对命运的方法却不同,而结果亦不同。雅各经历平生的年日又少又苦(创四七:9)而约瑟得见儿子以法莲第三代的子孙,神的旨意是好的。

二. 犹大与彼得
  1. 毁灭命运的犹大
  耶稣曾经宣告跟随祂的人当中有一个是魔鬼,祂的目的一方面是预言犹大背叛,另一方面是希望犹大悔改。可惜他错失多次可以悔改的机会(约六:70-71,一三:18-26,一八:4-8),反而起来卖主,走上自杀之途。为何他毁灭了自己的命运?

  首先,他放弃主权,让撒但进入他内心,成为魔鬼的工具(路二二:3,约一三:2,26-27)。其次,他放弃主言,让主的提醒,轻轻溜走。他不但没有悔改,反而心灵越来越刚硬,仍然自杀,不敢面对上帝,别人和自己(太二七:3-5,徒一:8) 。

  摇滚歌剧“万世巨星”(Jesus Christ superstar)中的犹大问:“Why me?”明显编剧视神安排了“歹角”给犹大饰演,令他不能逃避,好使神的救恩得以成就。正如一首流行曲“爱在深秋”中的歌词:“如果命里早注定分手…”难怪现代人对恋爱,婚姻缺乏期望和承担。其实婚姻的好坏需要人去努力,绝不能诉诸命运而放弃。

  2. 扭转命运的彼得
  耶稣曾经宣告彼得会三次不认主,祂的目的是希望他回头以后坚固弟兄:也曾经以彼得为撒但,因阻挡祂上耶京(太二六:31-34,一六:22-23)。但彼得并不以为自己一世都是撒但的工具;在公会门前被主慈祥的眼神一望后,想起主的话而痛哭,他没有效法犹大出去吊死,反而努力悔改,重新做人。

  正如一首流行曲中的歌词:“命运是对手,我永不低头…”,这虽不是绝对真理,但也很有道理。就算犹大没有卖主,神的救赎计划一样可以成功。同样,你无需要“饰演”敌基督,神也不会有这的要求。除非我们自甘堕落,甘愿作魔鬼之子,将灵魂卖给魔鬼则作别论。从来没有人生下来就是魔鬼之子,亦没有人一生下来就是天生的失败者(Bornloser),人若努力靠着神的恩典总会发现自己在神计划中的用途。有人自小失去求学的机会,但自修成为一代文学家。其实除了神之外,又有谁知道神在我身上整个的计划,我怎知道现在失败代表一世都失败呢?

  小结:虽然彼得与犹大是师兄弟,但他们对命运的方法却不同,而结果也不同,而结果也不同。犹大毁灭了自己而彼得扭转了人生。一个遗臭万年,另一个则流芳百世,全在乎一念之差。

总结
  这四个人面对命运的方法,有两个是错误,有两个是正确。创造命运的错误在于不顺从神的旨意,表现过于“侵略性”;毁灭命运的错误在于不接受神的提醒,表现过于“宿命性”顺服命运的正确在肯顺从神的旨意,表现充满“顺服性”;扭转命运的正确在于肯接受神的提醒,表现充满“乐天性”。至于你选择扭转命运,或顺服命运,就在乎你是否知道神在你身上的计划。若你软弱跌倒,你准知道这不是神的心意,那么你必须扭转命运;你遭遇苦难,你求问神知道这是神的心意,那么你必须顺服命运。可以扭转的就扭转,不可以扭转的就顺服。

  “除非主命定,谁能说成就成呢?”(哀三:37)  

     
知识和经历的运用

  耶稣教导门徒认识属灵知识,带领他们体验属灵经历,可惜他们未能运用出来。究竟他们怎样失败?

遇风浪(太一四:24-33)
  彼得在大风浪中看见黑影,以为是鬼怪,害怕起来。

一.运用不到属灵知识
  1. 忘记属灵知识
  我们常辩称无记性,所以我忘记那些知识。其实这只是我们的藉口,因为记忆力有选择性,若你要选择那些想记的事,必能记得到,例如仇恨;又因为记忆力有倒退性,若你停止运用那些知识,你就会忘记它。

  2. 推翻属灵知识
  他们或者知道世上无鬼怪(起码人死后不会变鬼),但在经历上却见到黑影行在水面上,以为是鬼怪;知道鬼怪害不到他们,但在经历上见到黑影行近他们,于是害怕起来。所以他们被个人经历推翻了属灵知识。故此我们要用圣经真理去评估对个人经历的诠释是否正确。

二.用不到属灵经历
  后来彼得试验那黑影是耶稣否,要求祂赐力量,使他能渡到祂那边去。他起初能在水面行走,后被周围的风浪吓怕了而引致下沉。所以他被客观环境推翻了属灵经历,认为人根本不可能在水面上行走。

  其实彼得对风浪的经历并不陌生,因为先前他曾经历“有主在我船中,我能笑于风暴”,但可惜,如今他却运用不到出来。人可以归咎于这两次处境不尽相同,上次他在较安全的船上,今次却有主在海上。我承认这两次的经历有些分别,严格上很难有两件事是否一样(identical),但乃在乎我们能否运用上次的经历所产生的信靠去面对今次的风浪。不然,若每次遇上风浪,都用“全新”的经验面对,怪不得我们会失败。人生难免遇上在家庭,学业,事业,感情,前途和健康上的风浪,但愿我们可以运用已有的属灵知识和经历去平静它和跨过它。

带面酵(太一六:5-12)
  门徒忘记了带饼,刚巧耶稣提醒他们须要防备法利赛人的酵,那知他们“以小人之心,度君子之腹”,以为耶稣讽刺他们忘了带饼。于是主考问他们属灵知识。

一.能背诵到属灵知识
  他们记得在五饼二鱼的神迹中,剩下了十二篮子;也记得在七饼几条小鱼的神迹中,剩下了七个筐子。可惜他们的知识只停在学习的理智范畴(COGNITIVE DOMAIN)中那最低的境界“知道”(know)的阶段,并未能“真知道”,即是“明白”(understand)集成(synthesize)和评估(evaluate)。我们不要只为背熟圣经,在圣经问答比赛中得奖而高兴;不要只看见恩典而看不见恩典背后施恩的主。

二.未能体会属灵经历
  主希望门徒透过那两次喂饱人的神迹中,看见祂的全能,能使少变成多;看见祂的慈怜,常顾念需要。若是他们真知道主,就该明白今次祂并没怪责他们忘记带饼(因祂是慈怜);也该明白祂可以行神迹令他们吃饼得饱(因祂是全能)。主只是担心他们常留心物质的层面(面酵)而忽略了属灵的层面(教训)。若我们未能真知道耶稣的心肠,未能多注意灵性的层面,就会不自觉陷入像面酵般会发大的错误教训中。

赶污鬼(太一七:14-21)
  当耶稣与彼得,约翰,雅各在变像山上,山下的门徒却赶不走那些污鬼。

一.拥有属灵的知识与经历
  耶稣曾教导门徒赶鬼的知识(太一○:8)和他们有赶鬼的经历(路一○:17),可惜今次却失败。

二.丢失属灵的知识与经历
  失败的原因是无信心(可能无主同在与提醒)和无祷告(可能自以为已永远拥有主所赐赶鬼的权柄)。

结论
  若我是主耶稣,必定被这班迟钝的学生气坏。但主不愧是万世师表,耐心教导这班劣徒,在祂有生之年,虽看不见有什么成绩,但在祂升天之后,门徒都能运用这些属灵的知识和经历。以彼得为例,他不怕风浪,静待死亡来临(徒一二:1-11);防止面酵,痛击假师傅的教训(彼后二章)。不但如此,他变得谦卑,无争做大;勇于殉道,无违背主。各位牧者,导师,你的羊或许今天仍未能体会你的教导,但我相信在不久的将来,他们会明白过来,运用你所讲论之属灵的知识和经历,去面对人生种种的挑战。  

   
差遣与事奉间的夹缝

  基督徒见异象想去事奉,与受差遣去事奉之间存在一夹缝,就是缺乏条件去完成使命。摩西面对神的呼召也有四次的推搪,然而神却装备摩西去补足这些缺欠,使他跨越这夹缝。

一.身分的装备(出三:11-12)
  1. 无身分
  摩西说:“我是什么人?”他自觉哪有身分去见法老和同胞?陷入身分的危机(Identity Crisis)。若要见法老,必须有社会地位,他却只是一名牧羊人。若要号召同胞,必须有身分认同,他却只是一个异乡人。这好比今天我们想去见政要,多数不获接见。寄给美国总统的邮件或食物,通常都被搁置或毁灭。又好像近期回流香港的信徒被讥为“捞唔掂”(工作不理想),“争饭碗”(争夺工作职位),也不容易令本地人信服。

  2. 有身分
  摩西是什么人并不重要,最重要乃是有没有神同在。有神同在就是天国的大使,代表天国的君王。正如外交官有行李免搜,使馆勿闯的权利。结果摩西也获得接见,可惜那时他仍无信心,于是提出第二个藉口。

二.信息的装备(出三:13-15)
  1. 无信息
  摩西说:“我说什么呢?”他只认识这位神是其祖宗的神,却不知祂的名字,也就是祂的本质和性情。神学教育若不是轻忽认识神的知识,多是疏忽帮助人认识神的时代信息,以致神学生无道可传,这方面实在要切实改善。

  2. 有信息
  上帝亲自介绍祂的名字为“自有永有”,意即“无开始亦无终结”;“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”,即是“昔在,今在”的神;“耶和华”就是“我会成为将会所为的”。归纳来说,上帝是永活的神,没有死去以致不理会以色列的痛苦和哀求;祂又是应许的神,没有忘记以致不带领他们进入迦南美地,并且所成就的,超乎所想所求。今天各宗教玄学尚且设法将其内涵重新包装到切合时代,回应时代,我们又岂可传递一个无时代感的信息?

三.权柄的装备(出四:1- 9)
  1. 无权柄
  摩西担心:“他们必不信我,也不听我的话,必说耶和华并没有向你显现。”虽然他有了信息,仍觉没有权柄去支持这些信息。今日是一个矛盾的世代,既崇拜权威又抗拒权威,讲道时难免被人挑战,而权柄又不是自取,那么怎办呢?

  2. 有权柄
  神使摩西能令杖变蛇,蛇变杖,就是在对法老时,有勇气去克服危险。沙漠的蛇很毒,而且神叫他拿住蛇尾最危险的部位(通常捉蛇拿住蛇头会较安全),可见神叫摩西有此行动是锻鍊他的胆量。

  神叫摩西将麻疯手放在怀里,就是在面对同胞时,有爱心去医治罪恶。结果他的麻疯手痊愈,预表百姓会被赦免,摩西亦无永久伤口。权柄不只是能力,也是爱心。神又赐摩西能令水变血,打击埃及假神,特别是尼罗河神。

四.口才的装备(出四:10-12)
  1. 无口才
  摩西仍不肯去,还藉词“我素日不是能言的人…就是如今,我也是,我本是拙口笨舌。”有了信息和权柄,若没有口才传达,人如何明白他的说话?这只是他的藉口,看他辩驳上帝的话就知道他有口才。有些信徒以无口才为理由推卸话语的职事,但看他“窒人”(讽剌人)的伎俩又不似口才如此差劲。况且口才的重要比使命的负担,信息的内容为轻。

  2. 有口才
  这简直是侮辱神的智慧和眼光,难道神不知摩西有多少恩赐?祂岂不能赐他有更大恩赐?神造人的口,赐人口才。很多神仆都经历到神的恩赐:咬字清楚,速度适中,声音了亮和音质清晰。

总结
  摩西四次推辞,问题不是他不能,乃是他不肯,过于自我中心──我是什么?我说什么?我作什么?我有什么?事奉主必须突破自己,才有所成。

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