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得救的确据讲章全集-钟马田

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 楼主| 发表于 2010-12-16 16:51:48 | 显示全部楼层
5.在凡事上不同
「你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的,却不可藉着自由遮盖恶毒,总要作神的仆人。务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王」(彼前二13-17)。
 
根据前面对约翰福音第十七章的研讨,我们知道一个基督徒最基本的事是作一个成圣的人,就是被神洁净的人。成圣的意思是从世界和罪中被分别出来,归属于神。这是圣经各处的教训,彼得前书第二章第十三至十七节更特别加以强调,其实这一整章经文都是在提醒我们这一点。基督徒是新造的人,活在世界中,却不属这世界;他仍然是人,却不再是从前的样子。他的基本主张是,「现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)——这是成圣最重要的含义——因此基督徒在每一方面都与非基督徒不同。我们读新约,特别是使徒的教训时,要常常记住这一点,好叫我们整个生命被这原则所管理。
 
基督徒在每一方面都与非基督徒不同,我这样说是经过深思熟虑的——「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了」(林后五17)。这里的「都」字是包罗万有的;我们若是真正的基督徒,所有的部分都是新的,一切都与过去不同了。我们的一言一行都活生生地表露出我们究竟是不是基督徒。有一次主耶稣教导我们,当审判的日子,我们所说的每一句闲话都要供出来,受审判;「闲话」是指未经考虑,随便说出来的话(参见马太十二36)。事实上,我们是否基督徒,很快就可以从我们对事物的反应,我们的一举一动显露出来。这是很值得深思的。我们灵命长进的程度最终应该由我们的整个生活是否互相一致来衡量。有些人只是在某一段时间内作基督徒,你如果看见他们在日常生活或者休闲时间内的举止,可能会怀疑他们究竟是不是基督徒——他们过的是多重生活。但是我们若愈属灵,愈成圣,生活就愈完整、一致,并且这种圣洁的程度必然表现在我们所作的一切事,以及我们对一切事物的反应上。
 
同样的,我们的思想也受新原则所管理,新约尤其强调这一点。我们整个观点是新的,我们不像从前那样看待事情,我们的观点也与属血气的人大相径庭。我们曾经被世界和属世的观点辖制,如今却不是这样了。请留意彼得在第十节里怎么说:「你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。」换句话说,由于神的灵在他们身上动工,作更新的工作,由于他们如今与神的性情有分,是从神的灵生的,基督徒必然对万事万物有焕然一新的看法,他们整个观点改变了,每一件事物都添加了新的色彩。当然我们可以这样说:基督徒就是一群人,他们对一切事情的看法都受到圣经教训的管理和控制。他们在任何一方面都不能随从世俗。他们不可以单单说,「我在某些事上不采取世界的观点。」圣经的教导是,他们必须在「一切」事上扬弃世俗的看法,不仅是他们应该放弃世俗对恶事的观点,他们应当摒弃世界对于那些美好事物的观点。他们对生命的看法是一致的,完全由圣经的教导所控制。他们只依据圣经这一本书,他们整个观点都与圣经相符合。
 
这是一个非常重要的原则,不仅可以运用在个人身上,同时也可以运用在教会和教会的信息上。教会所传讲的信息同样应受神的话语管理。在我们以前的信徒曾为此据理力争,结果今天大部分的国家都不再干涉教会讲道的内容。确实,世上没有一个权柄能够决定教会的信息。传道人所传讲的信息应该是从神来的,由圣灵默示,他必须完全的、毫无保留的让圣灵所赐给他的话语来管理。因此,我们不是受时代,潮流,或环境所控制。今天教会很可悲的一点是,她长久以来过于热中「主题式讲道」,就是让四周所发生的事来决定信息的内容,而不是传讲从神来的信息。我们的信息必须从神的话语而来,受圣灵的启示和引领。
 
一旦我们转向神的话语,让它对我们说话,管理我们,就会发现它很清楚的教导说,我们的成圣是可以运用在世间生活的每一个层面、每一个行动上的。这是圣经的荣耀之处。没有一种人际关系,没有一种解决方法,可以满足我们的需要。但是我们可以在神的话语中找到相关的指示。圣经对于我们与国家、世界、政府的关系有非常明确的教导;神的话语从不会将我们撇弃在困惑、疑云中。
 
许多人似乎不明白这一点。他们以为圣经只有一个主题,就是个人的救恩,这完全扭曲了真相。圣经最重要、最中心的题目固然是人类的救恩,但圣经并未停留在那里。它也教导人如何活在世上,如彼得前书第二章所记载,论到我们与君主,执政,掌权者的关系,与主人和仆人的关系——包括了生活中每一种可能的关系。成圣过程中很重要的一部分即是明白我们的每一种关系都是受神话语所管理,没有任何例外。
 
接下来我特别要请你们留意,我们的成圣是如何在我们与自己的国家、政府的关系上表现,发展出来的。此处有两个主要的原则。第一,我们必须清楚知道,教会和福音本身,对于这世界只存有一个信息。我们必须总是从这里着手。圣经直接对个人说话,而不是对国家和政府说的。我在新约中找不到任何信息是专门针对国家说的。当然在这方面,新约和旧约有一些不同。旧约中的教会是一种国家或政府的形式,但那已成为过去,正如彼得在这一章中所说的,如今有了一个新的国度,「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民」(彼前二9)。彼得在这里引用出埃及记第十九章那段神专门对以色列民说的话,但他特别受到圣灵的默示,将那段话应用在新的国度——教会——上面。主耶稣自己在马太福音第二十二章第四十三节里说,神的国将要从犹太人那里被夺去,赐给另一个国度,显然另一个国度是指基督的教会,它里面包含了从普天下列国列邦被召来的人。因此,我们是处在新的光景中,新约的教训没有任何是针对国家或政府的,它主要是用来教训个人的。那是给个人的信息,呼召男人和女人从不同的国家出来,进入一个新的国度,这新国度是在主耶稣基督里的。
 
因此我们也不可以呼吁「持任何宗教信仰的人」祷告,求神祝福我们的国家。根据我对新约及其教训的认识,这种呼吁不是基督徒该作的。教会并未呼吁「持任何宗教信仰的人」为我们的国家向神祈福,理由很清楚:作为基督徒,我们认为只有一种信仰。我们不承认其它任何宗教。确实,其它一切宗教都是虚假的,「在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒四12)。我们差宣教士到各国,不管是信奉印度教,回教,或佛教的国家,因为我们相信,这些宗教都是虚假的,「在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣」(提前二5)。我们认为这些人是以错误的方式敬拜神,所以差宣教士去教导、训练他们,向他们传福音。只有一条道路通向神,就是藉着主耶稣基督,因为「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来」(约一18)。此外,耶稣也说过,「我是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去」(约十四6)。作为基督徒,我们若相信这些事,显然就不能要求,持任何宗教信仰]的人去向神祷告,为国家祈福。这是非常重要的。我们的思想应该受圣经的话管理,免得我们自相矛盾,一方面差宣教士去劝外邦人悔改信主,一方面又似乎承认他们的信仰。
 
再来看下一个论证。耶稣基督,神的教会,对这世界只有一个信息,就是警告世人将有灾难来临:向他们宣告,他们正接近审判的日子:叫他们明白,他们的灵魂不会死亡,有一天他们要在神面前交帐。因此教会呼吁他们悔改,相信主耶稣基督。我们基督徒必须采取这样的立场:如果一个人不是基督徒,基本上他就错了。他可能是一个好人,奉公守法,有良好的道德标准。但是我们对这些并没有兴趣,我们关心的是他的灵魂,因为我们知道,除非一个人成为基督徒,否则他无法作一个真正的好公民,他总是会在某一方面有缺失。这里的信息是,我们作良善,高贵、诚实的公民到什么程度,是看我们对主耶稣基督有多少顺服、忠心而定。今天那些非基督徒无法向神效忠。他们必须悔改,到神面前俯伏,承认他们得罪了祂,遗忘了祂。他们必须重生。我不能呼吁他们向神效忠。在他们起身之前必须先屈服,被接纳之前必须先悔改;他们必须相信主耶稣基督是惟一的救主。基督徒的信息不因璟境而改变,教会对现今世代的信息是不变的。
 
但这只是一个开始。我已说过,教会对这世界只有一个信息。现在我要继续问,基督徒与国家的关系是什么呢?我们已看过非基督徒的立场,至于基督徒,应该持什么立场呢?我认为彼得前书的教训,事实上也是整本圣经的教训,可以归纳成几个非常确定的立场。第一,我们必须从基督徒的基本立场着手。彼得说,「亲爱的弟兄阿,你们是客旅,是寄居的……」(彼前二11)——这是基本的立场。我们与世界的关系受这个定义管理。作为基督徒,我们现今在世上不过是客旅,寄居的,是旅游者天路客。
 
保罗在腓立比书第三章第二十节说得更详细,「我们却是天上的国民。」那才是我们的家乡,是我们所属的国度。我们是设国籍在天上的人。请注意,保罗是如何为这个事实而欢欣快乐,以致这个从前大发热心,心胸狭窄的犹太人,如今能说。「在此不分希利尼人,犹太人,受割礼的,未受割礼的,化外人,西古提人,为奴的,自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之内」(西三11)。然后他又在以弗所书第二章里提出一个喜乐的事实:那隔断在犹太人与外邦人之间的墙已经拆毁了。它曾存在于圣殿里,如今被拆除了。
 
我们如何解释这些话呢?(其实圣经中类似的经文很多,我只是选择这几处放在你们面前)我认为,作为基督徒,我们最优先、最高的忠诚总是要给神的,这种忠心必须放在我们对世上君王的忠诚之前。我们对神和基督的忠心是位于我们对国家的忠心之上。我们主要是神的子民,是属于祂的。祂拣选我们,将我们从许多天然的关系中带出来,进入与祂自己亲密、特殊的关系里。因此在我一切的思想中,我必须从这种关系开始——它管理着我,我绝对不能思想或去作任何违反这基本立场的事。
 
当然,这基本立场有它表现出来的方式。正如却斯顿(G.K.Chesterton)所说,我们被救「脱离骄傲和盲目的偏见」。此刻我不打算在这一点上多作解释,因为我等一下就会给你们一连串主题。但我们必须知道,战争、灾难、逆境、困难的一个重要起因乃是骄傲,不管这骄傲是存在于个人之间或国家之间。确实,不论古今,战争最普遍的原因是狭窄的国家主义。可悲的是,我们都在别人身上看见这个缺点,却不承认自己也有。我相信我们都愿意放弃狭隘的国家主义,但「用别人看我们的眼光来看自己」并非易事。然而新约将我们带入与神的关系中,使基督徒无法说,「我的国家对或错。」因为这样说等于否定了自己的信仰。我们已从每一种天然的骄傲里被拯救出来,这些事是我们最大的仇敌,是我们在恩典中长进最大的拦阻。所以我们急于要从憎恨,歧视他人,放纵肉体中被救出来——这一切都是与神的灵相对的。
 
基督徒看自己是罪人。主耶稣登山宝训一开始就说,「虚心的人有福了」(太五3)——虚心的人对自己和自己所作的不存任何骄傲。他们从来不对自己的成就,才干,和优于别人的地方大事吹嘘。他们的态度正好相反。基督徒看自己是一无可夸的罪人,他们知道自己最需要的就是新的本性,和重生,他们为此感谢神,并将最基本、重要的忠诚献给神。他们最大的喜乐就是知道如今他们已是天上的国民,被拯救脱离了骄傲、自足、自欺、仇恨,和轻视别人的倾向。他们与法利赛人完全不一样;法利赛人感谢神,因为他们不像其它的人,他们作了这作了那,别人却什么也没作。基督徒对自己的观点,也会运用在他们对国家的观点上。他们的思想是一贯的,很自然的会在整个生活和每一种关系上表现出来。
 
再进一步说。由于基督徒最基本的责任是荣耀神,他们觉得自己与所有国家中凡属基督的人都有一种连结,团契,和互为兄弟的关系。这种感觉非常强烈,甚至从某一方面说,超过了天然的连结。这是很重要的教训,主耶稣这么说:「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒」(太十37)。确实,有一卷福音书甚至说,我们当为主的缘故「限」自己的父母,这是主耶稣论到个人关系时所作的词汇。我们应该感觉自己与祂有特殊的连结,这种连结亲密到一个地步,甚至超越了世上最密切的关系。因此基督徒对于其它国家的基督徒应该感觉比和自己国家里的非基督徒更亲密。他们对基督的忠诚应该超越对国家的忠心;他们与基督的关系以及与属基督之人的关系应该远远超过他们与属血气之人的关系。这个教训可以作多方面的运用,你可以看出来为什么我一开始就强调,基督徒乃是让圣经教训管理他一切思想的人。
 
或许有人会说,「那么,保罗在罗马书第九章第十章里说的话又如何解释呢?他岂不是以作为犹太人为荣吗?他不是优先考虑到国籍的问题吗?「答案是,当保罗写到犹太人时,他指的是神的子民,而非肉身的犹太人,他并未存任何国籍的意识。他想到的是神的选民,他们应该为神和将要来的弥赛亚作见证,但是那些人却不接待祂。因此保罗对犹太人的兴趣是在属灵方面的,而不是国籍或血缘上的。
 
这些事显示,我们基本的立场和忠诚是向着神,向主耶稣基督的。容我加上一句,我的意思并不是说其它一切关系都应该废除。这是最重要的一点——经文的平衡是最奇妙的事。为什么保罗写下我们正在讨论的这段经文呢?为什么他也作同样的事呢?答案是不容置疑的,早代基督徒领受了我们所思想的这些崇高的教训,却被魔鬼引到错误中,而认为基督徒不应该与自己的国家有任何关系。确实,他们中间有些曾经为奴的,成了基督徒以后,就宣称不必再向他们的主人效忠了,除非他们自愿如此。
 
圣经说,不对!这是完全错误的观念。我们不可以认为其它一切关系都当废止。根据圣经,神一切基本的制度仍然存在。换句话说,是神分设列国,定下疆界,使列国成立的。是神指定立法者,命令要有君王,政府,和执政掌权者——这些都是神的制度。圣经教导说,应该有在上掌权的,虽然他们可能不是基督徒,我必须顺服他们,遵守国家的律法,因为圣经告诉我们如此行。彼得甚至要求作仆人的顺服他们的主人,不但顺服那善良温和的,就是乖僻的也要顺服(见彼前二18)。
 
显然某些早代的基督徒对这些事有所争辩。有些人是在异教主义下成长的。他们已有家室,如今他们成了基督徒,有些人就想离开他们不信的妻子。但是圣经的教训是,一个人不可以因妻子不信就离弃她。换句话说,这些天然的人际关系是不可废弃的。圣经清楚说到,我们应该用一种新的方式来看待这些关系。我们不能因为成了基督徒,就变为无政府状态。我们不能说,我们拒绝承认任何律法或政权——那是不对的,正如我们若停留在天然的光景中也是不对的。使徒保罗说过的一句话用来总结基督徒的立场是最恰当不过的:「用世物的要像不用世物」(林前七31)。换句话说,我们一切的举动都要受新的观点控制,若是这样,我们就不会走偏了路。
 
那么,我们怎么将我们与君王,政府,和各种权柄之间的关系运用出来呢?圣经这么说——「你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰」(彼前二13~14)。换句话说,我们要为主的缘故作这些事,而不是因为那是我们的国家,政府而不得不作。我们作任何事,都是为主而作。关于主人仆人的职责,你也可以找到同样的教训。我们顺服人的权柄之原因,和非基督徒的原因大不相同。世人有他自己属世的,属血气的动机,我们作这一切却是为了主。我们顺服执政者,政府,好叫那召我们出黑暗入奇妙光明的主得称颂。我们作这一切事,是为了显明神在主耶稣基督里为我们成就的事。
 
我必须再补充一点,如果我们碰到一种状况,就是执政掌权者要我们违背神,这时我们就当拒绝,因为我们应当首先忠于神,而不是任何属人的权柄。容我引用彼得的话,「听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢」(徒四19)。当时犹太人的官长企图禁止他和别的使徒传讲主耶稣基督,这是他的回答。他又在使徒行传第五章第二十九节里说,「顺从神,不顺从人,是应当的。」我们的先祖也曾在不同的场合道出同样的话。感谢神,我们如今很少需要这样说,但是福音是对任何世代的人说的,一旦在我们的环境中,要面对顺服神或顺服当权者的选择时,作为基督徒,我们总是要选择顺服神,不论其代价如何。让我们向此时此刻正在其它国家中这样作的男女致敬。不要忘了神的教训。由于我们的观点不同,我们看任何事都与世人的观点不一样了。我们乃是透过属灵的眼睛看万事万物,因为我们受一个最终事实所管理:我们最高的忠心是保留给神,给主耶稣基督的。
 
最后容我这样说:我们是为主的缘故顺服人的一切制度。不要忘了,我们作一切事,都要存着敬畏主的心而作。基督徒不可凭世上的灵作任何事。他不可以存世界的灵去尊崇君王;他不能用任何世上的方法行事,因为他作任何事都存敬畏神的心,他里面有圣灵居住。他对「国民」、「忠诚」的观念不是由世界的心思、观点,和灵所决定,乃是由神的灵所管理。
 
所以你可以看出来,基督徒是一个有特色的人。他不仅是一个新人,而是一个新的族类。他思想与人不同,作每一件事也都有不同的方法。但愿神帮助我们,在我们所想、所作的每一件事上,都显明我们是特殊的、属灵的人。「亲爱的弟兄阿,你们是客旅,是寄居的。」只有我们基督徒能了解这句话所含的真理。所以我们「要禁戒肉体的私欲,这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子,归荣耀给神」(11~12节)。基督徒总是与众不同,他在每一件事上都是不同的。
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:52:59 | 显示全部楼层
6.圣灵的渴望
「求你用真理使他们成圣:你的道就是真理」(约十七17)。
我们继续讨论圣灵在我们成圣过程中的工作时,容我提醒你,我们已清楚看到,我们不可以把这个教训分开来单独思想。圣灵已赐下,在我们中间,以荣耀主耶稣基督;我们思考成圣和圣洁的事时,不可离开圣灵。其次,我们看见圣灵如何引领属神的人写下圣经,使其无误;然后我们又一起探讨了圣灵如何藉着这道在我们里面工作。
让我们从这一点出发。我必须再提醒一次,此处我们不是在探讨有关圣灵的整个教训。我们知道圣灵在创造以及其它许多方面的工作,但现在我们特别要思考的是圣灵在成圣事上的工作,我们把注意力集中在这一方面。
我要再问一次,圣灵如何在我们里面实行这工作?这个问题常常被人误解,并且引起许多争论。它引起不少讨论,并且在教会历史上制造了相当多的错误和异端,迄今仍是如此。有人指出,这个真理本身是在彰显合一,但它也可能引起人们最多的争论。五旬节那天,圣灵产生了这种奇妙的合一。那一日,从各国来的人被这能力合而为一,但从那时候开始,由于人们对这教训的误解,往往不仅导致争论,而且引起分裂。所以我们必须用谨慎的态度来接近这个问题,小心地让圣灵对我们说话。
关于这个题目,圣经的教训中非常清楚地提到了一个重要的原则。那就是,圣灵住在所有的基督徒里面。这是最重要的一点。或许有人企图叫你相信,即使没有接受圣灵,你仍然可以成为基督徒。但这种说法完全不合乎圣经。我再一次强调,若没有圣灵在我们里面,我们根本不可能成为基督徒。容我举出几处经文来说明。在哥林多前书第十二章第十三节里,我们读到:「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。」没有人真能这样说,这不只是指用嘴唇说出这句话而已,因为一个亵渎的人,和不信的人,也能说出同样的话——保罗是指真心的称耶稣是主,只有圣灵能使人这样作。他在罗马书第八章第九节说得更明确,「人若没有基督的灵,就不是属基督的。」现在我们有了一个更直截了当的答案:一个人若没有基督的圣灵在他里面,他就根本不是一个基督徒,根本不属于基督。所以我们若认为,人可以先作基督徒,稍后再领受圣灵,就大错特错了。离开了圣灵和祂在我们身上的工作,我们就无法成为基督徒。
让我再举一些经文说明,因为这个题目相当重要。使徒保罗在哥林多前书第十二章第十三节里教导,「我们……都从一位圣灵受洗,成了一个身体。」基督徒是基督身子的肢体。保罗又对教会和基督徒说,「你们就是基督的身子,并且各自作肢体」(林前十二27)。因此,作基督徒的意思就是成为基督身子的一部分,这如何发生在我们身上呢?答案是,「我们都从一位圣灵受洗,成了一个身体。」换句话说,我们所强调的重点是,根据这个定义,除非圣灵藉着洗礼使我们归于基督的身子,否则我们是无法成为基督徒的。
使徒保罗在哥林多前书第六章第十九节里又说,「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人。」他此处是写信给哥林多教会的肢体,不是写给他们中间的某一些人,乃是写给所有的人。他讲到一个最不受欢迎的题目。他特别提醒他们要防备奸淫的罪,因为他们中间有人犯了淫行。他的论证是:这是不可以的,你们绝对不能作。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?为了这缘故,你们不可与娼妓联合。他提醒哥林多教会的肢体,他们的身子是圣灵的殿,因此圣灵在他们里面。主耶稣在这一件事上也有特别的应许。祂应许祂的门徒,他们若信祂,祂就会赐给他们圣灵。
让我再引用一节引人注目的经文,是在雅各书第四章第五节。钦定译本的翻译是,「住在我们里面的灵是恋爱至于嫉妒;」但一般都同意这不是最好的译法,应该这样译:「祂叫那灵住在我们里面,那灵渴望我们甚至到了嫉妒的地步。」此刻我所强调的是「祂叫那灵住在我们里面」——再一次我们看到,圣灵住在所有基督徒里面。
这一类的经文不胜枚举,我们引用以上几处就够了。我所急于要指出的是,我们必须持定一个基本的立场,那就是除非圣灵在我们里面,我们不可能作一个基督徒;因为作基督徒的意义即是有圣灵的内住。或者采用约翰的话。他在约翰壹书第二章第二十七节里说,所有基督徒都已领受了圣灵的恩膏。约翰的书信是写给一切基督徒的,他们的悟性是取决于一个事实:他们已领受了恩膏,接受了主耶稣基督应许要赐给一切相信祂之人的恩赐。
于是我们可以接下去问一个重要的问题:圣灵如何在我们里面作成圣的工?此处我们发现有两节很突出的经文。我已经引用过其中的一节,是在雅各书第四章第五节。我说过,较好的翻译是,「祂叫那灵住在我们里面,那灵渴望我们,甚至到了嫉妒的地步。」然后我要再提出一节经文,是在加拉太书第五章第十七节,「情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。」
我认为这是圣灵在我们成圣的事上一个基本的立场。圣经告诉我们,主耶稣基督赐下圣灵给我们,是要叫我们成圣。这是神使我们成圣的方法。第一处经文说,圣灵用一种近乎嫉妒的热忱渴望我们。不妨这么看:圣灵来到我们里面,然而由于我们的天然,由于犯罪和堕落的结果,我们是属情欲的,我们整个人是情欲的产物,不只是肉体上,并且心灵上也是属肉体的。这是保罗在以弗所书第二章第三节里的教训。他说,我们都受情欲控制,我们都从经历中深知这一点,我们受情欲管理,我们里面到处是欲望和私欲,当然世界、肉体、魔鬼各有其相同的分量和地位。这些欲望、催迫、恶势力在我们里面渴望掌管我们。
然后神的圣灵来了,圣灵也是一个[人],是有位格的。祂不仅是一种能力,也是一个[人]。记得吗?主耶稣离世前对祂的门徒说,[你们心里不要忧愁……]我不是把你们单独留在世上。[我要求父、父就另外赐给你们一位保惠师](约十四1,16),祂要为你们作一些事。
这两处经文告诉我们,肉体的情欲在我们里面,使我们远离神,进入罪和邪恶里;另一方面,圣灵思念我们,渴望管理我们,控制我们,渴想我们为神、为基督而活。祂思念我们,渴想我们——那里用的[恋爱],其实是指[渴望],甚至到了嫉妒的地步。换句话说,神的灵、基督的灵,圣灵,这位圣三一神渴望得着我们。圣灵看见邪恶的势力在我们里面,祂恨恶它们,渴望救我们脱离邪恶,将我们放在另一面。圣灵反对一切代表世界,肉体和魔鬼的事物。祂反对我们里面一切与神为敌的事。祂在我们里面的工作是,救我们脱离这些恶事,好使我们成为神喜悦的样式,完成主耶稣基督在十字架舍命所要成就的事。
这是一个伟大的真理,我个人认为这也是一个基督徒最大的安慰。作为一个基督徒,我不再只为自己活,我有圣灵住在里面,渴望、喜爱、思念着我,这是何等蒙福的一种[冲突]。确实,我们若不知道这种冲突,就可能根本不是基督徒,因为它存在于每一个基督里面。从前我们只是属情欲的,如今我们有了圣灵,这两者互相敌对。情欲想把我往下拉,圣灵要把我往上提。我里面有一场战争正在进行,因为圣灵已经来了,住在我们里面,神在那里藉着圣灵的能力、行动、渴望,来作成圣的工。
如果这是圣灵在我们里面作工的一般原则,祂如何实际地行出来呢?我们可以非常简单的划分祂使用的方法。祂作的第一件事是,吸引我们注意真理,注视我们前面探讨过的那些真理,以及有关神的属性和本质的真理,和有关罪的真理。除非我们查考神的话语,否则我们永远无法认识关于神、关于罪的真理。是圣灵将我们引到神话语面前,领我们到有关主耶稣基督、祂的[人]、祂的[工作]之真理前。按着本性,我对这一类事情是没有多大兴趣的。按着本性,我情愿读报纸,读有关娱乐界的详细报导和社会新闻。我不会想去读神的话语,但圣灵引领我去读。圣灵的工作是荣耀基督,彰显祂,以及有关祂的一切伟大而丰富的教训。圣灵吸引我们重视神的话语,并在每一天生活的细节上督促我们从神的话语上寻求引领。
圣灵也让我看见作为基督徒的地位:我与基督的关系像枝子与葡萄树一样,我在基督里面,基督在我里面。没有人靠自己能想到、或发现到这真理。是圣灵引我们到这些事上;我们从经历中会看出这是何等的奇妙!你可曾感到惊讶?我们眼前摊开着一本圣经,它充满了各种丰富的真理和教训。我们回顾往日,都不得不承认有过这种经历:有一天我们读到一段经文,突然之间我们被引领看见了一个伟大的真理,但是我们似乎就一直停留在那里,没有采取什么行动。几年之后,有一天那个真理再度吸引住我们,我们被召去看见它,并且实践它。这总是圣灵的工作:祂将真理陈现给我们。有的时候我们故意搁置一旁,不予理睬,但圣灵不断将它带回来——不一定只是用话语,也可能用一本书或一个人,使我们重新注视它。这一切都是圣灵的工作。祂把真理放在我们面前,让我们看见那等待我们去完成的伟大目标。
进一步说,我们也不能停留在那里。圣灵不仅把真理放在我们面前,引领我们接近这真理,祂也帮助我们明白真理。这是哥林多前书第二章的主题,也是我们讨论成圣时不可不用到的一段经文。使徒保罗在这里说,「属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透」(林前二14)。圣灵来到我们这里,「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,」为什么?「叫我们能知道神开恩赐给我们的事」(12节)。若没有圣灵的恩膏,我们永远无法明白这些事。你可以与一个最杰出的人交谈,或与一个最伟大的知识分子、哲学家谈话,要求他读一遍新约圣经,但由于他是属血气的人,他一点也读不懂。他对于有关基督徒的地位之教训一窍不通,因为若没有领受圣灵,他就不能明白。
你可以告诉他这个奇妙的真理——基督徒如何在基督里面,基督如何在他们里面——但对他而言,这些都是无稽之谈,毫无意义。他不能领受,因为他没有圣灵的恩赐。只有我们领受了圣灵的人才能明白神所赐的这些事。对于属血气的人而言,这些事是愚昧的,因为他的生活方式里只包括了对真理和哲学累积起来的知识,然后去实现。那不是合乎圣经的。圣经的观念是,人受洗归入基督,就好像枝子连在葡萄树上,基督的爱进入我们里面,充满我们,并透过我们行这些奇妙的事。在属血气的人看来,这是愚不可及的,但我们是有基督的心了。
所以我们看到,圣灵作工的方式有二。祂领我们到神话语那里,然后帮助我们领受这话语。祂继续在我们里面作工,用近乎嫉妒的渴望要我们成圣。我蒙祂引领,就逐渐明白这真理。在以弗所书第三章里,保罗为以弗所人代祷,好「叫神一切所充满的,充满了你们」(19节)。我若明白神要这样充满我,就会开始渴望得着充满——但是若没有圣灵在我里面动工,我就不会有这种渴望。祂领我到真理面前,于是我开始渴想得到它。我努力寻求,充满了饥渴慕义的心。这是圣灵的方法,也是祂作工的程序。
容我再一次用腓立比书第二章第十二至十三节这段著名的话来提醒你。使徒保罗说,你们要记住,「当恐惧战兢作成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。」这是一个伟大的声明。让我提出一种较佳的翻译:神凭着祂的美意,透过圣灵,不断鼓励你,赐你能力去立志,赐你意志和力量去行事。这一切都是祂作的。我们必须「恐惧战兢」.去行出来;我们并非保持着被动状态,我们行动乃是因为祂在我们里面,给我们渴望去行,并且祂又赐我们能力去如此作。
最后,我愿意这样说——你可曾注意过使徒保罗在以弗所书第三章第十四节开始的那段祷告?请再读一次:「因此,我在父面前屈膝,天上地上的各家,都是从祂得名。求祂按着祂丰盛的荣耀,藉着祂的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们。」
这是什么意思?我简单地作一些解释。每一个基督徒真正需要的是,基督因我们的信而住在我们心中;这是祂特别的应许。祂曾对门徒说,我去原是与你们有益的,我若去,就必差保惠师到你们这里来。
这是保惠师来的原因。圣经给我的应许是,主耶稣基督将要来到世上,住在我里面。祂如何作呢?我知道自己的本相,知道自己是罪人,是堕落的,祂怎么可能住在我里面?确实,若没有圣灵的工作,这是不可能的,但圣灵用祂自己的能力坚固我,好叫基督因我的信心住在我里面。这是何等奇妙的画面!圣灵在人里面的工作就是为主耶稣基督预备一个家。祂是一个仆人,被差来为大君王预备宫殿,安顿各样细节,使每一样事物都配合妥当,并除去一切不相称的东西。这是圣灵的目的。成圣及圣洁的最高峰乃是基督住在我们里面,透过我们活出祂的生命。「现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)——这是基督徒最高的成就。
于是不可能的事成为可能了。我们里面需要从圣灵得能力,好叫基督能因我们的信住在我们心中,成为永久的居住者,而不是来来往往,偶而驻足的客旅。此处(以弗所书第三章第十七节)保罗是在重复耶稣自己的话,只有圣灵能使这一切成为可能。
我们结束时再回到开头的部分——这一切必须用圣三一神的观念去思想。不要从恩赐,或经验这一类的角度着手。圣灵已作了祂的工,就是预备好我们的心,接受主耶稣基督。祂为基督渴望得着我们,「祂渴望我们甚至到了嫉妒的地步,」为的是叫我们成为属基督的人,而不属于这世界。祂最渴望的,就是在我们里面作工,对付我们,以使我们预备好接受天上来的住客。前面我已经讨论过祂所用的方法。祂引领我们到真理面前,赐我们能力去接受真理,给我们一颗渴慕真理的心。祂同时也给我们力量去如此行。祂为我们作担保,预备我们去迎接主耶稣基督。这就是圣灵的工作,正是祂所渴望于我们的。因此,我们最关心的应该是,让圣灵在我们里面作成这一切工。
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:53:22 | 显示全部楼层
7.被圣灵充满
 
[求你用真理使他们成圣,你的道就是真理」(约十七17)。
 
我们继续研讨圣灵在我们成圣这件事上的工作时,要特别思考以弗所书第五章第十八节。上一讲结尾部分,我曾经强调让圣灵在我们身上照祂意思行事的重要性,圣灵不断鼓励我们这样作。以弗所书的这一节经文是相当强烈、生动的教训:「不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。」在详细讨论这节经文之前,我们必须先作几个重要的声明。首先,请留意它的背景。这一句话属于这卷书信中论到实践的部分。在这之前,保罗是讲到教训,现在他开始谈论到实际的运用。他特别论及人的行为和举止,这节经文就是在这种情形下道出的。换句话说,他介绍被圣灵充满的教训,并未将其视作一个单独存在的伟大教训,乃是与日常生活息息相关的一件事。他暗示我们必须谨慎,不要把这个教训单独抽离出来。我们乃是从实际的生活中活出它来。
 
此处我们看到圣经对付罪的方式。这节经文是位于论到我们当喝什么,不喝什么,当说什么,当以什么消遣,作妻子的当如何待丈夫,丈夫当如何待妻子这一类的经文中间。这是它的上下文。所以我们可以看出,圣经对付这些问题的方式并不是将注意力集中在问题本身上,而是用积极的方法来面对整个生活。前面讨论成圣这个题目的几章中,我们已多次指出,在圣经的亮光之下,任何教训若只专注在罪上,必然是有问题的。任何论及圣洁或成圣的教训,若一开始就说,「现在来谈谈怎么除掉你的罪,」它一开始就错了。圣经的方法是积极的。对付这些事的方法乃是被圣灵充满。
 
有许多类似的例子可以说明我的意思。例如说,有两种方式去面对身体得疾病或缺乏健康的问题,你可以直接对付疾病,就是所谓的治标;你也可以用更好、更常为人使用的方法,就是专注在有关健康的正面观念上,那就是治本。现今公共卫生比以前广受注意,因为我们的目标不只是避免生病,更重要的是有强健的身体。这正是圣经的方法,因为你若照圣经所吩咐的,被圣灵充满,你就不能作这些事,你也不会想去作。圣经对付这些事的方法是,澄清你对各样罪的想法;圣经说,难道你看不出来,这些事与这个伟大真理是不相称的吗?使徒保罗在给加拉太人的书信中说到同样的事,「你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了」(加五16)。你若要避免谷底沼泽地带所滋生的瘟疫或其它疾病,最好的方法就是走到山顶上。这是看待它应有的态度——用正面的方式——你们要被圣灵充满。
 
那么从细节和实用部分来看,这个勉励是什么意思呢?「乃要被圣灵充满!」幸亏保罗给我们一个例证,让我们比较容易明白他的这个勉励。「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。」我们若想知道被圣灵充满的意思,不妨使用保罗所用的类推法。这不是圣经头一回将酒和圣灵相提并论。五旬节那天,圣灵降临在信徒身上,耶路撒冷的人看见他们,就说,「他们无非是新酒灌满了」(徒二13)。使徒们的举止异乎寻常,那些人就骤下结论说他们一定是喝醉了。但是彼得立刻予以否定。他说,「这些人……其实不是醉了。」他接着解释所发生的事。
 
我想在路加福音第一章第十五节里,天使对撒迦利亚说到施洗约翰时也是作同样的暗示。天使告诉撒迦利亚,他的孩子生出来以后不可以喝淡酒浓酒,乃要被圣灵充满;这里多少将淡酒浓酒和圣灵作了一个对比。这种比较显然有助于我们对圣灵充满的认识。

这对我们有何提示呢?醉酒的意思是,我们受到酒的影响和控制。醉酒时我们的能力,心思,感觉,意志,和行动都受到别的事物影响。一个人喝醉了,影响他的就是酒精,至少这是我们一般的想法。圣经用这个例子帮助我们明白被圣灵充满的意思。
 
让我给你其它的例子。我们常常说到「充满生气」,或者说某人充满了某种东西。也许有人正在计划夏天到国外度假,我们说他满脑子计划。这样说是指他完全被这事所占有,每一次你碰到他,他都会谈起这事——他被这事充满了。我们也用同样的方式说到某人充满了兴趣,或者满脑子都是另一个人;这个意思是,他完全被某一种兴趣或某一个人所控制,我们若充满它,它就吸引、控制我们。
 
使徒保罗所用的词也包括了这含义。这些词真正的定义是,任何一件东西若完全占有住一个人的心灵,就是「充满他的心」。或者换另一种方式说,被某样东西充满的意思就是,它完全占有了我们。保罗说,这正是我们与圣灵之间的关系。被圣灵充满是指被圣灵控制;我们被祂充满,祂管理我们的思想,心灵,感情,感觉,欲望,话语,行动……每一样东西,这是必然的结果。
 
你读圣经有关这件事的例证和说明,会发现这个含义。例如路加福音告诉我们,主耶稣受浸之后,有圣灵降在祂身上,「耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探」(路四l~2)。祂从约旦河回来时已被圣灵充满,因那摆在前面待作的工,祂完全受到圣灵的控制和管理。还有许多这样的例子。譬如司提反,圣经说他满有信心,被圣灵充满。同样的,圣经也告诉我们,巴拿巴是一个义人,满有圣灵和信心。此外还有彼得,保罗,及别的使徒,圣经说到他们[被圣灵充满],去作某些事。
 
我们必须用这种方式来思想被圣灵充满的事,或许我们先从消极的一面着手。我们常常把[圣灵充满]当作一个机械性的词汇。我们似乎认为,圣灵充满就像把某种东西倒入一个空的器皿中。你若审视一下自己的思想,会发现正是这样。我们以为圣灵是一种能力,注入我们里面;我们好像一个空器皿,当里面空了的时候,圣灵这种能力或影响力就倾倒进来,直到满了为止。显然这是错误的,因为圣灵不是一种影响力,也不是一种能力。我们不可用电力或水力的观念来思想祂,因为圣灵是一个[人],是有位格的;圣经各处都用人称代名词来称呼祂。我们想到被圣灵充满,我个真正指的是那可称颂的三一真神中的圣灵正在管理我们,支配我们,影响我们。所以我前面谈到被某一个人充满。今天我们常常看到这种心理。当一个人对某一特定的人感兴趣的时候,他完全充满着那个人。这不是说那个人倾倒到他里面,但那人控制着他的思想、欲望、行动、管理他整个生活,特别是他的思想。因此他在那人的影响之下,被那人管理。你心中若存着这种观念,对你是颇有助益的,因为许多人在圣灵充满的教训上失败或犯错,大多数是因为他们以为圣灵是一种力量或能力,注入或倒入我们里面,却未将圣灵当作一个有位格的[人],可以与我们同住。稍后我们会说得更清楚一点。
 
现在我要提出第二个推论。圣灵充满的结果是什么?我们若审查结果,就可以澄清我们的想法。我们怎么知道是否被圣灵充满?最好的方法就是观察经文里所提供的例子。[不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。]此处我们面对的是一个共同性和一个对比,两者我们都必须留意。我们已看过,酒对人的影响力可以比喻作被圣灵充满的结果。若不是五旬节那天在耶路撒冷发生的事,人们绝对不会想到这个比喻。显然这两者之间有一些相似的地方。
 
让我们问一个问题:酒能对人产生什么果效?为了正确及谨慎起见,我必须先声明一点。当圣经使用这一类的比喻或例子时,显然并不是从严格的科学观点出发。它只是用一般的观点来作描述。我所以强调这一点,是要避免留给人把柄,认为我关于酒精对人体的果效之观点有失科学。
 
作了上面的声明之后,我首先要指出的是,酒精对于人的果效乃是要刺激他。其实我很清楚知道,从药剂学的立场看这是不正确的。药剂师都知道,酒精并不是刺激剂,乃是镇静剂,这是毫无疑问的。但是你观察一个饮用酒精的人,会得到一种印象——酒精在刺激他。人们饮酒过度,是因为他们以为可以从酒精得到刺激——从某一种奇特的方式上看,酒精似乎真能刺激人。酒精引起的第二个立即效果是使身体功能受到麻醉;第三个效果是带来兴奋;第四个是促进交通。现在你可以看出来,在解释经文的时候,我们狭窄的心思很容易产生误解。不要以为我在鼓吹酒精的效果,其实我自己是滴酒不沾的,我只是要指明一点,酒精确实能引起某些效果,这也是人们去饮酒的原因。一个感到紧张的人可能会拿起酒杯,他饮酒的行动是愚笨的,但他这样作是因为酒精确实能暂时帮助他,似乎能疏解他的紧张,麻醉他的感官。
进一步说,人们想从饮酒中取乐。他们发现生活充满了忧愁、难处、试炼、沮丧,所以他们喝酒,想从其中寻找快乐。他们暂时可能感到快乐,但他们未明白稍后会面临更多的烦恼和沮丧。他们渴酒,是因为酒能产生立即的快感,拉近人与人之间的距离,这正是现今社会一件最可悲的事:人们没有喜乐,大家都以自己为中心,大多数的人都觉得若不借助于喝酒,根本就不可能与别人交往,有所交通。他们接近别人之前,不得不先喝酒,用****。他们说,酒能使人心情舒畅,若不饮酒,心情就放不开,因此他们证明一个事实:酒精的效果之一就是使人产生亲近的感觉,促进人与人之间的交通。
这是酒精的一般效果,圣经也提过多次。诗篇作者说,「酒能悦人心」(诗一○四15)。现在我们把这一点运用在圣灵的工作上。很显然的,你读使徒行传或新约书信,必然会看见表面上这中间是有相似之处。圣灵充满使徒和门徒的时候,是有一些效果的。首先,他们对真理有清楚的认识。观察一下四福音书,里面记载了世界上最伟大的一位教师。祂将道讲给门徒听,他们却为之跌倒,他们无法明白。他们不知道那是什么意思。但是他们被圣灵充满之后,突然明白了圣经。听听彼得在五旬节所说的,他解释圣经,对经文有透彻的认识。是圣灵使他如此作。他的功能复苏了,他看得更清楚——这是圣灵一贯的工作。此外,门徒开始深爱圣经的话,并且更进一步,他们很明显的得着能力,去解释、传讲神的话语。这一切都是圣灵的果效。彼得在五旬节那天讲道的结果是,有三千个灵魂得救,这不是出于彼得,乃是出于圣灵的工作。神的话进入听众的良知里,搅动他们,他们就相信了。他们喊道:「弟兄们,我们当怎样行?」(徒二37)——一旦圣灵充满一个人,就给他这种能力。这人超越了他本来的样子——你无法解释这一切。
 
你可曾留意圣灵所赐给他们的胆量?酒精也能使人胆子变大,所以醉酒的人不可以驾车,因为喝了酒以后,人似乎很容易变得无所不敢。通常一个人在酒精的影响之下会克服他的胆怯。在新约里可以看见平行的例子。例如使徒行传里的彼得,不久以前他还否认他的主,因他心里害怕犹太人,但是如今他站在耶路撒冷一大群会众面前,即使面对公会的质询,他仍然大着胆子说,「听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢;我们所看见所听见的,不能不说」(徒四19—20)。他大胆作见证,为了主的缘故,他随时愿意受苦。确实,每一个门徒都有了前所未有的胆量,敢于一再为主作见证。然后他们生命中有了非比寻常的喜乐,是别的东西所无法拦阻或控制的。你看见这其中的类似吗?这些人对环境毫不在意,他们对别人怎么说,怎么对待他们毫不介意。保罗和西拉在腓立比狱中的表现即是最佳的例子,他们虽然戴着手链脚铐,背上满是鞭伤,却仍祷告,歌唱,称颂神。稍后保罗写给腓立比信徒时也说,「你们要靠主常常喜乐」(腓四4)。即使他们中间有人被扔入狮子坑,他们仍感谢神,因为他们有幸为主的名受苦,受羞辱。那种喜乐是难以言喻的,没有别的事物可以消灭它,这是被圣灵充满的结果。
 
然后是圣灵在他们生命中所结的果子:仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善……等等。你看见这些人,读有关他们的事迹就会在他们生命中看出这些特色。当一个人被圣灵充满时,就会显露出这些特色——他们无法隐藏。控制他们的灵乃是爱的灵;他们变得像基督一样,因为基督也被圣灵所充满。
 
另外一个特色是,他们心中充满了对主的感恩,和对主的爱。他们领受了圣灵的光照,就涌出爱主的心,对主生出感恩。他们甘愿为主作一切事。保罗在往大马色的路上遇见主时,所说的第一件事是,「主阿,我当作什么?」因为他体会到里面涌出的感激和谢恩。
 
最后一件事是,他们产生一种真正的交通,和对彼此的爱,觉得互相归属于对方。他们中间没有嫌隙,也不坚守某种仪式或条文。他们互相信靠,彼此之间有一种自由的气氛。他们聚在一起祷告,唱诗,享受交通和团契。没有阶级、贫富的差距,只有合一的心。这种奇妙的连合出现,是因为他们都看到自己是罪人,在神眼中都一样是堕落的人,一切别的差异都是不相干的,不重要的。他们被同一个灵所充满;不再有犹太人和外邦人的划分,因为如今他们都在基督里合为一,被同一灵连结归属于父了。
 
以上是被圣灵充满的结果,你可以发现这些和喝酒的果效之间的类似。但是容我立刻指出两者的对比。醉酒会带来放荡,你也可以把「放荡」一词译为暴乱,或失去控制,最后导致道德沦丧。保罗的劝诫是,「不要醉酒,酒能使人放荡」——就是混乱,困惑——「乃要被圣灵充满。」使徒保罗实际上是说,「它们看起来似乎很相像,其实却有天渊之别!」一旦圣灵开始工作,我前面列出的这些事都受到完美的控制。
 
圣经对这一点有不少的论述。请留意保罗如何立刻解释他所谓的差异。「不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。」然后他又说,「当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主;凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。」这是圣灵所产生的喜乐。这种圣洁的喜乐就藉着他所提到的这些方式表达出来。他接着在第二十一节里说,「又当存敬畏基督的心,彼此顺服。」这里面并没有失控的现象。酒能使人失去控制,显然有些人对于圣灵充满的观念也暗示着同样的现象,但是此处我们看到的是完美的控制:存敬畏基督的心,彼此顺服。你知道自己是在神面前。当然,你被喜乐充满,被圣灵充满,但你作一切,都是存着敬畏主的心去作。你的喜乐是浩大的,有人以为那意味着暴动或混乱。绝对不是!我们仍然在神面前,我们必须总是存着虔诚和敬畏的心接近祂。
 
让我再用另一个例子来解释这真理。关于这个主题,最具代表性的经文应属哥林多前书第十四章。保罗在这里清楚指出,被圣灵充满的意思就是受到管理。例如第十四节,他论到说方言的事,「我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效。」然后在第十五节,他接着说,「这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告;我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。」第十八,十九节又补充说,「我感谢神,我说方言比你们众人还多;但在教会中宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。」他情愿用悟性说五句话,而不愿说万句方言,为的是能教导其他的人。
 
然后是那一句著名的劝勉,「在心志上总要作大人」(林前十四20),不要作小孩,乃要作成年人,好叫你有真的悟性。保罗接着在第三十二节说得更明确,「先知的灵,原是顺服先知的。」我曾遇见过一个人,他无法控制自己,在聚会中他总是不能自己的高声说话。教会的崇拜常常因为他中途大声说话而受干扰,他却认为自己是被圣灵充满,对真理有特别的领悟。我与他谈话时,他告诉我,「我也无能为力,我是被圣灵充满了呀!我是一个先知。」但是我向他指出,圣经说先知的灵原是顺服先知的。保罗说,一次只可以有一个人说话,如果你看见别人在传讲信息,你就当坐下。此外,除非有人翻译,否则不要说方言。圣经教导我们要有次序。确实,保罗在第三十三节里作了这样的结论:「因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。」祂是平安的神,而不是混乱的主。
 
最后,他在第四十节里说,「凡事都要规规矩矩的按着次序行。」他是指公开的敬拜。他想若有一个外面的人进来,想知道是怎么回事,会场却没有控制,缺乏次序,那人会以为你们都疯了。当然,我们应该被圣灵充满,但这不是说,我们就可以失去控制。相反的,被圣灵充满是指有良好的悟性,受到圣灵奇妙的管理。正如保罗在提摩太后书第一章第七节所言,「因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。」圣灵是满有能力,爱心的灵,但同时也是有控制、训练的灵。
 
这就是被圣灵充满的意思。我已试着从积极和消极两方面来解释。毫无疑问的,对我们大多数人而言,是没有必要去强调这其中的相似性和对比的,因为我们没有太大的危险沦入放荡和暴乱的地步。我们的危险倾向于相反的一面。我们是否真被圣灵充满?我们是否有清楚的悟性?我们是否熟悉这种喜乐?我们真明白这种从圣灵来的胆量吗?我们知道什么是交通吗?这才是值得问的问题。这些也是被圣灵充满的结果。我们心中是否存着对神和基督深刻的感谢?这些是圣灵的彰显,是我们被圣灵充满的证明。
 
朋友们,让我们省察自己。只是举止高尚,进退合宜,并不表示被圣灵充满——圣灵的每一方面都必须被放在一起考虑。基督徒好像一群总是走在剃刀边缘的人:虽然常常有危险,但他不会被危险所胜,因为他受到控制。他被圣灵管理。这中间有极美妙的平衡。神创造世界时,是圣灵将次序带到混乱中,祂总是有次序的灵。次序和死寂不同;死寂里没有任何次序,放在我们面前的是活的次序。那是一种能力的控制,是对神的敬畏,和一颗高尚的心灵。
 
所以我们该自己省察,提出一个问题:我们里面是否有一些东西,使别人初看之下以为我们是受了酒精的影响?我们是否有某种高贵、自由的东西?我们是否意识到能力、知识?是否有一些东西使别人感觉到我们与众不同?这是被圣灵充满的人共有的特色。他们不需要强逼自己去神的家,也不需要勉强自己试着作一个基督徒,或者一举一动像一个基督徒。不!他们受着圣灵的控制。
 
这些是被圣灵充满的特色,表现和结果。哦!我们是何等的人!当一个人遇见我们,他们的第一个反应,第一个感觉是,我们有一些非比寻常的东西,有某种奇妙的能力,某种奇特的和平,喜乐,温柔……等圣灵所结的果子,有某种特质使他们想到了主耶稣基督。「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。」
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:55:33 | 显示全部楼层
8.被圣灵管理
 
「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满」(弗五18)。
 
我们已讨论过保罗的嘱咐——要我们被圣灵充满,现在最重要的问题是,如何被圣灵充满。我们怎么才能成为新约所描述的那种人——满有在基督耶稣里的喜乐、被爱、喜乐、和平和其它各样圣灵所结的果子充满?为了讨论这一点,我们再回到以弗所书的这节经文上,其中有几点非常重要,我必须提醒你们注意。首先,请留意这个命令:「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。」其次,这是一个连续性的命令。它真正的意思是,「不断被圣灵充满。」保罗不是要我们只一次被圣灵充满,然后就靠着所领受的恩赐而活。他的吩咐是,我们应该不断被圣灵充满,那是一种持续的表现。此外我必须再提到一点,这里的动词是被动式的——「不断被圣灵充满。」它不是说,「要不断用圣灵充满自己。」因为很显然这不是我们能作的。这点非常重要。它再度提醒我们,圣灵是有位格的;我们不能依自己的意思随时用圣灵充满我们。但我们能够作的是,让圣灵充满我们——不断被祂所充满;这是一个命令,一个持续的命令,但却是被动形式的。
 
有些人心中或许会感到困惑——为什么这节经文又是命令语气,又是被动形态的呢?关于这个问题,有两派不同的看法。他们的观点偏向两个不同的极端,而事实上圣经的教导却是兼并二者的。要使这两种思想同时并存,相安无事的惟一之道是坚守住我前面提过的一个事实——圣灵是有位格的。我们已说过,不要把圣灵当作一种能力,好像水力电力那样,倾倒在我们身上。由于圣灵是一个「人」,被圣灵充满的意义乃是我们的生活不断意识到受祂的控制。
 
这究竟牵涉到什么呢?有人说,「这正是我最渴望得到的,但我当怎么作呢?」让我们再度从消极方面着手。圣经从未教导我们说,我们惟一能作的就是等待,在祷告中迫切祈求这事发生。我们不可以陷入一种完全被动的状态,只是等侯,停留在那里。有些人虽然不教导别人停留或观望,但他们要人采取完全被动的方式。他们说,若想被圣灵充满,就必须停止一切行动,甚至连思想也停下来;他们所要作的只是舍弃,退后,放下自己一切的个性,完全降服。
 
但是这种教导完全不符合新约圣经。如果这种说法成立,我们会发现所有基督徒都变得一模一样,一切教师或传道人都失去了他们特有的个性和气质。事实上却非如此,使徒保罗保留了他基本的个性,使徒彼得也是如此。人们论到圣经的默示时往往也犯相同的错误。此处我们再度看到,圣经作者个人的风格和特性还是保留的,使徒彼得和使徒约翰的写作风格就迥然不同,但他们所传的信息是一样的,都完全受到圣灵的管理。显然,被圣灵充满并不是指机械似地采取被动姿态,完全摒除了人的个性——被圣灵充满原有更丰富的含义,那就是,一个人仍然保留着他的个性,只是完全由圣灵掌管着,这是主要的原则。
 
或许我用一个例子来解释比较容易明白,主耶稣基督自己就是最佳的例证。我不知道我们对此究竟把握住多少。这确实是圣经中最惊人的事——这也是明白道成肉身及随后发生之一切事物的必要条件。圣经告诉我们有关主耶稣基督的两件事,表面上看来似乎是不能同时存在的。首先,圣经告诉我们,祂是一个道道地地的神。祂在世上的时候,仍然是永生神,虽然祂在地上时所有的能力似乎暂时隐藏了,但祂未曾须臾与祂的神性分离;从各层意义上看,祂仍然是神。但是圣经又告诉我们,祂受圣灵的浸,圣灵降在祂身上,约翰说,「神赐圣灵给祂,是没有限量的」(约三34)。圣经也告诉我们,祂被圣灵充满,受圣灵引领。确实,祂自己也这么说,祂是永生神,是与神同等的,祂的能力未曾丝毫削减,祂说,「我说这些话,乃是照着父所教训我的」(约八28)。祂说,祂一切的工作和话语都是父赐给祂的。父告诉祂说什么,作什么。祂说,「我不求自己的意思,只求那差我来者的意思」(约五30)。
 
我们如何明白这一切?如何调合这两种说法?答案是,主耶稣基督这位永生神,取了人的本性,像人一样,「有了罪身,」存心谦卑,成为奴仆的样式,甘愿顺服圣灵的引领。祂并未丧失祂的本性和恩赐,但祂为了救赎人类,选择了这种方式,祂没有照着自己的意思,也没有倚靠自己的能力,为了完成对我们的救赎,祂好像人一样生活。虽然这一切能力、才干、习性仍然在那儿,但祂并未使用它们,祂只倚靠、顺服天父和圣灵。因此我们面对的是道成肉身的奇妙事实——那位创造万物的主,祂在世上的生命似乎是完全软弱,无助的。惟一的解释是,祂甘愿如此。祂顺服圣灵的管理和引领。
 
保罗鼓励我们,要被圣灵充满,就是这个意思。现在轮到我们去作神儿子从前在世上所作的事。我们必须明白,圣灵正住在我们里面,我们要弄清楚祂对我们所存的旨意。前面一章中我引用雅各书第四章第五节的话,神住在我们里面的那灵,对于我们的成圣是「渴望甚至到了嫉妒的地步」——「情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争」(加五17)。祂最高的愿望是叫我们成圣,好使我们能真正与世界分离,与神联合。我们必须明白这一点,顺服于祂,让祂在我们里面作工,我们必须知道,祂的大能在我们里面,「因为你们立志行事,都是神在你们心里运行。」显然这是首要的原则。我们必须在各样事上顺服祂的管理,这是保罗吩咐我们要被圣灵充满的主要意义。
 
我相信即使我说了这些,还是会有许多人不明白为什么这两件事能放在一起。我怎么可能一方面活在肉身中,表现出神给我的特性,一方面又顺服圣灵的能力,受祂的领导和管理呢?我们与圣灵的关系究竟是什么?在这一点上,人们通常会使用例证或比喻,毫无疑问的,这种譬喻法有它的价值。但是我们在使用例证时总是得谨慎。如果此刻我打算把一个例子放在你面前,用来说明我的论点,我明白这样作多少有些冒险,因为没有一个例子能涵盖整个真理,虽然不同的例子能表达一件事的不同层面。有人用两个例子来解释我前面提到的问题,在我看来都是错误的,会误导人。第一个例子是,想象一个人掉在海里或游泳池中,有人说,「你看,人的身体有下沉的倾向,这是很自然的。但是他若套上救生圈,就不会往下沉,因为救生圈可以使他保持浮在水面上。根据这个例子,我们的主,透过圣灵就成了救生圈,可以维持使我们不致沉下去。这就是不去犯罪、并且成圣、过圣洁生活的方法:你住在基督里,穿上救生圈,救生圈就帮你浮起来。」但对我而言,这个例子的问题在于它似乎暗示我们要完全采取被动的姿态:你所需要作的只是套上救生圈。事实上他们过火到一个地步,甚至说,一旦你拿掉救生圈,就会立刻沉下去。
 
同样一批人也用到另一个铁棒的例子。铁棒是又黑,又冷,又硬的,你若把它放在火中,它就会变热,于是你可以折弯这个铁棒。它在火中的时候又软又热,一旦被拿出来,很快又会变得冰冷坚硬。所以你惟一的责任是让铁棒一直留在火中,因为只要它留在那里,火就会为它作这一切事。我认为这个例子也在强调人的纯粹被动性,因此我从不使用这两个例子,我打算使用其它的例子。容我再提醒你一次,我深知一切例证都有不足的地方,但我试着进一步探讨属灵的教训,我认为举例说明多少是有助益的。
 
假设有一个人正开始创业——不管是哪一种行业,姑且以杂货业为例吧!他买进成批的白糖,面粉等货物,作起生意来。当然他全力以赴,努力工作,因为他愈努力,钱赚得愈多,他的银行存款很自然地反映出他辛劳的结果。但是为了某些原因,这个人决定把他的店卖给一家有众多连锁分店的公司,而卖契中有一项条件,就是他必须继续留在原来的店担任经理。如今这个人每日的工作还是一如往常。他必须像以前一样谨慎,勤劳,有礼,热心。然而这中间还是有很明显的差异——他不再是为自己作工,他背后受另一种权柄管理,他的老板可以随时介入,提供各样意见。从前他可以自己决定一切,现在他必须顺服另一个权柄。他仍然尽力而为,他不是被动的,他像从前一样作事,但同时又受到管理。至于这一行的兴盛,成功,利润都不在他控制之下。结果是,一方面这个人的个性,特质仍然保存下来,另一方面他受到这家公司,受到更高权柄的控制。
 
这是一个例子,在我给你另一个例子之前,我必须指出其中的难处。这个例子没有表现出那在我们里面工作的能力。它只论及管理的问题,涉及到人的意愿之关系,但它没有指出在这之上,还有圣灵在我们里面,使我们行事为人都受其管理。
 
所以我必须举出第二个例子,或许它的难处更多,但对我个人却非常有助益,所以我在这里提出来。让我们想象有一个人在船上,他有晕船的毛病。这人想尽办法要避免晕船。别人建议他一个有效的方法,从心理学上看,这方法也颇有道理,而且是经过实验证明行得通的。他们告诉他,尽量站在船头的位置。他一定要努力克制自己,不可向下望海浪,也不要看船侧,或近处。虽然他里面有极大的冲动这样作,但他就是万万不可如此行,他只能眺望遥远的水平线。他不仅是要避免视线接触海浪,并且必须凝神望向水平线,此外他也不可以故意企图保持身体的平衡,他整个人必须完全放松。
 
他们要他这样作的原因是,我们的身体都有一种结构,叫作内耳,是神特别造的,好叫我们保持平衡的状态。它里面有一种小巧、精致的装置叫做半规管。它是相当复杂的,但只要我们放轻松,它就能发挥功用。我们必须避免作任何会提醒我们想到它的事,才能给这个半规管一个机会发挥所长。此外我们也要避免任何会使我们感到恶心的事。然而即使我们记住该如何选择食物,吃什么,不吃什么,我们若仍然注视浪花,还是会晕船的。好了,如果我们记住这些规则,避免观看海浪,一心要平衡自己,结果也可能把身体弄得很僵硬。我们必须让身体里面的半规管发生作用,若是这样,就会发现自己不再受晕船之苦了。
 
我想这是很恰当的比喻。也许你听过水手或其它人说过,通常他们在海上的头几天都会晕船,但过了几天以后就好了。因为那几天中他们不知不觉地在作前面我提到的那些事。我们常常说典型水手走的步法是「摇滚步」,因为他们养成了随着船身前后摇滚的习惯。他们让体内的结构来维持平衡。虽然这个比喻也有未臻完美之处,但它指出了圣经所教导的一些事。圣灵在我们里面。祂在那里作工,我们必须让祂作工。但是我们并非完全被动,因为我们也有当尽的责任。虽然圣灵在我们里面,我们若注视着世界,和其中的诱惑,就会往下沉。我们所当作的乃是明白神在这方面的供应,并且与祂合作。我们必须与圣灵同工,只要我们与祂同工,遵行这些指示,就不会被肉体的情欲所胜。
 
这是我要放在你面前的两个画面,用来说明圣经清楚教导的一些事。请听保罗怎么说。论到这个主题时,他所说的话似乎自相矛盾,但你若记住这原则,就知道其中并无冲突——「我靠着那加给我力量的,凡事都能作」(腓四13)。你看见这中间的矛盾吗?曾经有一位非常保守的传道人,他不断说到,「我凡事都能作……」然后他对使徒保罗提出一个问题:「保罗,你的意思真的是你能作这作那吗?」保罗说,「是的,我凡事都能作。」
 
于是这位传道人下了一个结论:保罗是一个自高自大,喜欢吹嘘的人。他非常怀疑保罗能作一切事。但是保罗继续说,「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」
 
这位老传道人说,「对不起,我不知道你还有一个帮手啊!」
 
这是这段经文的特色。我可以作任何事。作这些事的是我,但从某一方面说,我能作这些是因为上面有一个更高的权柄在管理着我。我能靠着那加力量给我的基督作一切事,祂藉着圣灵把能力赐给我。我无法自己一个人作,乃是祂使我能去作。我不是消极的,而是积极的。在加拉太书第二章第二十节里可以看到这一点。保罗继续说下去,似乎他说的每一件事都与前面说过的自相矛盾,但是事实上却毫无冲突。保罗实际上是这么说:「我不再为自己活;如今我向圣灵降服,受圣灵的管理。我定意要这么作,我甘愿顺服。」他是如此大发热心,他作工比任何人都努力,他自己不断说,「我比别人劳苦,」但他不是在吹嘘,因为他作这一切,都是遵照圣灵的引领。
 
我们最后再看一个例子,事实上你在旧约中可以不断看到它。以色列百姓的整个问题是,他们未能明白我们正在研讨的这个原则。神也不断对他们说,「你们为何不听从我?你们不知道自己是谁!」他们一直未体会到他们是神的子民。他们忘记了只要他们明白这一点,只要他们与神保持正确的关系,就根本没有什么好忧虑的。看看神怎么奇妙地击溃他们的仇敌。祂应许要这样作,祂使用以色列百姓去完成这事,但是他们一再遗忘,一再把自己与邻国比较。他们说,「我们必须有一个君王,因为其它国家都有。」他们不信靠神,所以他们有了一个属世的君王。然后他们看见别的国家互结联盟以保卫疆土,他们也要仿效而行;于是他们与亚述及其它国家结盟。然后他们说,别国都使用马只,他们也要用马。一直以来他们的问题都是起源于他们不知道自己是谁,不知道神的应许和祂的大能。
 
神实际上这么说,「让我作你们的守卫。让我作你们的兵丁,马匹,和战车。我可以胜任愉快,你们只要信靠我,与我合作。靠着我的大能和力量,你们凡事都能作。让我在你们里面,透过你们工作。」
 
由于他们一直不明白这教训,以致于常常偏行己路,陷于悲惨的境地。
 
于是我们有了一个有关我们自己与圣灵,我们的意志与祂的旨意之关系最重要的原则;我们如何可以一方面说我作了某事,同时又说是祂作的。想想看主耶稣的例子,祂在世上为人的时候,如何在言语,行为,一切事上依靠祂的父。我们都必须知道,神把圣灵放在我们里面。我们必须听从圣灵,被祂吸引,受祂管理,与祂同工,从祂得能力。我们再回到保罗在腓立比书中所说的那一句伟大的宣告上,「就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫,因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。」
这是一个原则,设下了这个原则之后,接下去我们就要看有关实用部分的教导。如果这个原则是正确的,那么我必须记住一件事:不可叫圣灵担忧;或者更积极的说,我必须行走在圣灵中。
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:55:57 | 显示全部楼层
9.圣灵的殿
 
「你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了」(加五16)。
 
「不要叫神的圣灵担忧」(弗四30)。
 
现在我们要来思考「被圣灵充满」是什么意思。我们已看过,被圣灵充满就是受神的灵管理,祂在所有基督徒里面工作。前一章里,我们试着除去有关自己的意思如何与圣灵的旨意相配合这件事常存的一些困惑。我们提到,我们很容易陷入一种虚假的被动状态,而未能对圣经各种的劝诫子以应有的重视。显然圣经并没有叫我们无所事事,圣经多处劝诫我们不可作这,不可作那。例如使徒保罗告诉以弗所人,不可再偷窃,口中不可出污秽的言语,身体和心灵都当远离邪恶,要避免淫行和一切不洁净的事,并要避免愚昧的言谈和嘻笑的话。神告诉我们,要远离这一切事;同时圣经又说,我们当恐惧战兢,作成我们得救的工夫,因为神在我们里面作工,前面我们已用比喻加以解说了。
 
作了一般的探讨之后,现在让我们进到比较实际的一面,因为单单把握原则还不够,我们必须知道实际的含义——我如何才能被圣灵充满?前面已提过,圣灵充满并不是像用液体注入一个器皿那样。我们已看到,那并不是接受一种力量,能力,或能源,乃是被圣灵所控制、引导。这是明白[圣灵充满]实际一面的意义时不可或缺的要素。上一章结束时我建议,我们要将圣经教导的两件事铭记于心。首先,我们必须避免某些事。圣经非常谨慎地要我们注意这一点。圣经一共用了三个相关的词。第一个,司提反向人讲道时说,[你们……常时抗拒圣灵](徒七51)。然后是贴撒罗尼迦前书第五章第十九节,[不要销灭圣灵的感动。]第三个地方是在以弗所书,保罗说,[不要叫神的圣灵担忧](弗四30)。
 
这是有关圣灵充满的三个消极性勉励,但我个人认为,从实用的角度看,我们需要特别注意第三项。第一个词[抗拒]圣灵是针对不信之人说的,主要是运用在非信徒而不是信徒身上。抗拒圣灵运行的人是不信主的,我可以说,一个信徒不能抵挡圣灵。第二个词[销灭]圣灵不是指个人不被圣灵充满,而是指公开服事的行动。你若读贴撒罗尼迦前书第五章的上下文,会发现那是指基督徒对其他信徒所作的事。它的整个上下文都是论及预言,圣灵各种恩赐的彰显等;保罗勉励贴撒罗尼迦的信徒,不要在神的教会中销灭圣灵的感动。因此严格说来,若把这个词完全运用在信徒个人身上是不妥当的,虽然它也包含了一部分这方面的含义。
 
至于第三个词则包括了一切。所以我们若想到被圣灵充满,必须记住的一个消极词汇就是,不要叫圣灵担忧。如今保罗把这句话放在他对以弗所人一连串有关伦理方面的训诲中:[污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧;你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到。]紧接着是,[一切苦毒,恼恨,忿怒,嚷闹,毁谤,并一切的恶事,都当从你们中间除掉;并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。]
 
这段话实际上的含义是什么?我们如何避免使圣灵担忧?我认为这个词本身已提供了答案。例如[担忧]一词立刻让我们看见圣灵的特质之一——敏感。祂被比喻作鸽子,圣经不止一次用鸽子来象征祂的临到,一再暗示祂那温柔、敏感的特质。我们可以用虔诚的心说,圣灵从不强逼祂自己临到我们。祂是有位格的,有这些特别的性格。因此我们若迫切想被圣灵充满——指被圣灵管理、引导——显然我们必须紧记于心的第一件事是,既然知道祂的性格,就要谨慎,不要用任何方式使祂担忧,或冒犯祂。此外我们也当记住祂的目标和心愿是什么。不要忘记一个事实:圣灵最关心的是我们的成圣。祂在我们里面,正如雅各所说的,祂对我们的成圣[关心甚至到了嫉妒的地步]。祂想要拦我们离开世界,归到神这里。祂在我们里面作的就是这样的事。所以我们若要祂这样作,就必须谨慎不叫圣灵担忧。
 
我们如何使祂担忧呢?现在我已来到这个问题实际的一面,每一点都是极其重要的。若要列出一个清单,可能列也列不完,但此刻我只提出最重要的几方面。我们如何叫圣灵担忧?第一,根本忘记祂、忽略祂的存在。此处我们面对了一个非比寻常的事实:神籍着基督将圣灵的恩赐给了我们。当主耶稣完成了祂在地上的工作,经过死亡,担当了我们的罪,当祂胜过死亡和坟墓,升到天上,坐在神右手边的时候,神看见祂所成就的事,就把圣灵赐给我们。我们却常常忘记这个事实。我们不明白,也不停下来好好思想。我们错过了一个事实,就是圣灵住在我们里面。
 
我们已提过,哥林多教会中有一些人,他们相信基督为他们死,但他们显然不知道他们中间的罪行,所以保罗说,[岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗](林前六19)。保罗说,你们在使祂担忧,你们的行动举止不能配合这个事实,这正是你们陷于难处的原因。没有什么比忘记或忽略一个人更能羞辱他了。你要侮辱一个人,最好的方法就是假装没有看见他。你走在路上,远远看见一个你不想遇见的人,于是你从旁擦身而过,视若无睹——没有比这个更有效的方法来羞辱他了。亲爱的朋友,我们岂不是也用这种方法对待圣灵吗?即使片刻忘记祂,也会叫祂担忧,觉得受到羞辱;圣经呼召我们要亟力避免这样的事。这一类事是难以思议的,但我们却常常这样作。不论你我作什么,圣灵在我们里面,祂知道一切。祂是住在我们里面的客人,在我们每一个思想,每一个行动里祂都与我们同在,没有什么比完全忘记祂、忽视祂更可怕的事了。
 
其次,我们忽略圣灵的方法是忽视祂的话语。圣经是神的话,是圣灵的工作——我们都同意这一点。这本书不是人写的,乃是圣灵感动、默示、引领人写成的;「乃是人被圣灵感动说出神的话来」(彼后一21)。圣经是圣灵特殊的工作。祂才是圣经的作者,祂将圣经赐给我们,好叫我们明白该作什么,该避免什么,好叫我们成圣——「求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。」如果有一件事我们总是可以确定的,那就是圣灵常常将我们领到神的话语上。这是祂用来引导、指示我们的方法。祂不但直接引领,同时也透过这道间接引领我们。显然我们若不照圣灵的意思思考圣经,定时读这本书,我们若不在神话语的知识上长进,我们就是在叫圣灵担忧。如今有许多人正在这种光景中。你常常可以在讨论里发现这种情形。人们谈到某一个问题,并问当如何解决。你会发现有不少自认为非常属灵的人也会说,他们祈求圣灵的引领。其实这是没有必要的,因为他们只要翻开圣经,就会找到问题的答案。我们若忽视祂的话语,而直接去找祂,是不荣耀祂的,因为祂已经把答案给了我们。圣经是圣灵的话语,祂在里面工作,祂也藉着这话语工作。当然也有人说,祂只藉着这种方式工作,这样说又未免太偏执了。然而我仍然要强调,祂正常的工作方式是透过这话语引领、指示我们。
 
我们不妨从十七世纪清教徒的历史来思考这件事,这种探讨是颇有助益的。清教徒运动里发生过的最大纷争即与此题目有关。争论的双方一是贵格会,一是欧文()0hn Owen)等人。贵格会的主张是,他们不需要神的话,自有圣灵会藉着「内在的亮光」在每件事上引导他们。因此他们企图贬低圣经的价值,显然这是错误的。但是我们也不可偏向另一个极端,如欧文牧师那样,坚持圣经是圣灵工作「惟一」的方法。真正的平衡态度应该是,明白这是圣灵工作「正常」的方式。感谢神,也确是如此,因为如果环境逼使我们无法接触圣经时,圣灵也能直接带领我们。
 
我们避免使圣灵担忧的另一种方法是,对于圣灵在我们里面的旨意和目的,不可存任何的疑惑或不信;我们也不可丝毫怀疑祂帮助我们的能力。希望你明白我的意思。理论上相信这些是一回事,实际运用又是另一回事。我们真正倚靠我们里面圣灵的大能吗?我们是否仍隐藏了一部分的不信?我们真的确知神已将祂的灵赐下,以完成祂要我们成圣的旨意吗?我们是否肯定知道,不论遭遇什么难处,不论仇敌多么强大,圣灵的能力都足够使用,因为在我们里面的灵大过在他们里面的?使徒约翰对他那些年轻的跟随者说,你们毋须害怕。我知道这世界,以及肉体和恶者。我认识他们的狡猾,但我可以向你保证,「那在你们里面的,比那在世界上的更大」(约壹四4)。我们绝不可忘记,那在我们里面的能力是大的。当我们怀疑圣灵的充分能力时,圣灵一定忧伤至极。我下面要作进一步解释,我的这番话可能会引起误解,但这是圣经的教训——作为基督徒,我们不必怕自己。这个意思不是说,我们要相信自己,这不是圣灵结的果子。圣经告诉我们,不要惧怕魔鬼,意思是不要惧怕试探,我们乃是凭着信心抵挡魔鬼。我们必须相信那在我们里面的圣灵是大有能力的。
 
这领我们来到使圣灵担忧的另一种可怕的方式,将其总结成一个字,就是「己」。我认为这是所有叫圣灵担忧的方法中最可怕的一种——用自己取代了圣灵的地位。解释这一点,最好的方式是回到我前面提过有关主耶稣在世上生活时的例子。保罗用一句精辟的话将其点出来:「你们当以基督耶稣的心为心」(腓二5)。那是一个怎样的心?祂是一个「反倒虚己」的人(第七节)。换句话说,祂没有想到自己,只是顺服。祂总是顺服天父的旨意,圣灵的旨意,我们也当如此。基督徒若自行其是,任意而为,就会使圣灵担忧。祂要我们将自己的意志降服在祂的旨意之下,与祂合作,让祂引领。我们不是成为被动的机器,乃是把自己的意思放进祂的旨意中,降服自己,然后使用自己的意志,因为如今它们已经与神的旨意融合了。我前面所举商人的例子也适用于此。那人仍然努力工作,但他是为新雇主,而不是再为自己工作了。因此,任何「己」的表现都会叫圣灵担忧。我若执意行事,坚持自己的权利,意思,只顾及自己,和自己的名誉,就必然叫圣灵担忧,因为任何「己」的彰显都令祂担忧。
 
接下去叫圣灵担忧的方法是犯罪。不论它的形式是什么——思想,想象,欲望,情欲,肉体,和一切错误的行动——罪总是令圣灵担忧。我们可以归纳起来说,任何不属于基督徒的事,任何与圣灵的果子相对立的事,都会使圣灵担忧。保罗在加拉太书第五章里说得很清楚,他以情欲的事与圣灵的果子作对比。任何属于情欲范畴里的事,不论以何种形式出现,都会使圣灵担忧——「情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争」(加五17)。圣灵是敏感的,温柔的,细心的,你我只要想到罪多么容易叫圣灵担忧,相信我们就会减少犯罪。正如我说过的,我们常犯的一个错误是,只把某一种特殊的罪行视之为「罪」,却未想到罪乃是一切与我们里面的圣灵不相称的事。我们若明白罪不只是一件「错误的行动」,而且也包括使圣灵担忧,那么我们就是在朝得胜之路迈进了。
 
另外我要强调的是,我们若对于遵行圣灵的旨意心存任何犹豫,显然都会使圣灵担忧。你该明白我这话的含义。圣灵光照我们的良知,所以我们受试探的时候能清楚知道,对实行圣灵的旨意有任何迟疑,都是叫祂担忧的来源。或者从积极面来看,祂若透过祂的话语或其它方式指示我们去作某件事,但我们不愿意作,因为那样会伤害到我们的自尊心,或者情欲,或者里面的骄傲;我们犹豫不决,想去作另一件事,还有什么比这样更使圣灵担忧呢?还有什么比怀疑圣灵清楚指示的旨意更羞辱祂呢?我们这样作,是叫祂担忧。
 
最后我们要来思想两点,我觉得它们深具意义。首先,我们若对于圣灵的能力,或从祂来的经验和恩赐,比对圣灵本身更有兴趣,就是羞辱祂,使祂担忧。我想这一点不必多作解释,我们心里很容易就可以明白。你若要侮辱一个人,最佳之计是给他一个印象:你对他这个人毫无兴趣,你只对他能为你作什么感兴趣。还有什么比感觉到别人根本不需要我,只想要我所能提供的东西,更伤害我呢?我们却常常如此对待圣灵。如果我们渴望得着圣灵的经历,恩赐,和彰显的心,胜过得着圣灵本身,我们就是羞辱祂。多少时候我们却是这样!我们渴望讲道的能力,生活的力量,急切地要在我们的经历中显露出一些特殊的事,却忘记了圣灵本身,以致于我们常常使那敏感、圣洁、高贵的圣灵担忧。
 
最后一点是,到底圣灵最大的愿望是什么?对此我们毫无疑点,因为圣经说得很清楚。圣灵最大的心愿和目标是启示、彰显、荣耀主耶稣基督。基督说,「祂不是凭自己说……祂要荣耀我」(约十六13-14),祂来就是为了作这事。我们已说过,圣灵最主要的工作是使主耶稣基督对我们成为真实的。因此,我亲爱的朋友,我们对任何事的兴趣若超过了我们欲认识主耶稣基督的心,就是在使圣灵担忧。基督徒最大的目标应该是认识基督,许多时候我们忘记了,因为我们专注在其它的事上。传道人特有的一个试探是,想得着讲道的能力,但是他最大的愿望不应该是成为一个大有能力的讲员,而是更亲密的认识主耶稣基督,正如十九世纪的美国宣教士鲍文(George Bowen)一样,他能站在一群会众面前说,就属灵方面而言,主耶稣基督比坐在他面前的这些会众对他来说更真实。就是如此!我们当然需要恩赐,能力,得胜,我们当然需要讲道的能力,但这些只是达到目的的方法。我们最高的渴望应该是,「认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦」(腓三lO)。我们应该认识的,不是我们究竟有何恩赐,有什么经历,而是我们对主耶稣基督认识多少。祂对我们是否是真实的?我们与祂的关系有多亲密?我们对祂的同在有多深的体认?这是被圣灵充满最主要的试金石。
 
现在离开消极的一面,我前面所以强调消极的一面,是因为从实用角度看,这是非常重要的。此处我要提出积极一面的几个子题。我若作到了一切避免使圣灵担忧的方法之后,应该积极的作些什么呢?答案很简单,我必须靠圣灵行事,让圣灵引导。保罗在加拉太书里说到,「你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了」(加五16),他又在第二十五节里说,「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。」这是「让圣灵引导」的另一种说法,意思都是一样的。那么,我如何靠圣灵行事呢?答案可以分为两方面。我若要被圣灵充满,并不需要去参加奋兴大会,或者禁食。不,我只需要明白,祂在我里面。我不可使祂担忧,我必须靠圣灵行事,被祂引导。
 
显然,我们必须避免作前面一同讨论过的那些事,但我不愿意停留在消极的一面,我也愿意从积极的角度来探讨。靠圣灵行事的意思是什么?首先,我们总是要记得,圣灵是有位格的,我必须总是认清一个事实:这位圣灵住在我里面。前面几章中我曾提出生活的一个简单法则:基督徒早晨醒来对自己说,「我是神的儿女,」这是一件极美的事:但我要给你另一种说法:「圣灵若住在我里面,我的身体就成了圣灵的殿;我里面有这样一位尊贵的住客。今天不论我去那里,不论我作什么,圣灵都与我同在。我不是单独一人,我不是在过一种遗世独立的生活。我所作的每一件事,或所遭遇的每一件事,都有圣灵的参与。」我们行事为人心中若存着这种认识,每件事都会改观。保罗说,这就是为什么我们不可犯这些罪的原因,因为我们里面有这样一位恩慈的客人。让我们专注在这一点上,花时间去如此行,特别是在清晨,当世界,情欲,魔鬼尚未侵入时,就这样告诉自己。我必须这样作,因为别人无法替我作。我们已讨论过,「成圣须用工夫。」这是我们必须作的头一件事:提醒自己,祂在我们里面,祂是圣洁的一位。
 
下一步是我们必须渴望被祂管理。你对自己说,「我从过去的经验得知,我是多么容易被肉体、世界控制,所以今天我下决心要让圣灵管理。」因为你若不这样作,就会发现一天开始还没几分钟,情欲就控制了你。你很容易跟自己或别人发脾气,叫圣灵担忧。因此我们要定意顺服圣灵,和祂的管理。除非你已经被圣灵管理,否则你拿起报纸的那一刻,世界就开始控制你了。如果你的生活和肉体决定你要读报纸的那一部分,显然你就会沉下去,并因此受苦,但圣灵若真正在管理你,你就不会浪费太多时间在上面,因为那是外面的事,与你的灵命毫不相干。
 
接下去一件事是信靠祂,倚赖祂的工作,和祂在我们里面的能力。这也是出于意志的特定行动。单单从理论上相信圣灵会使用我、管理我还不够,我必须倚靠这个事实,在我一切所说、所行的事上都必须意识到这事实——圣灵赐力量给我。我若顺服祂,祂就加我力量。祂是加添力量给我的那一位,我必须时常提醒自己这一点。
 
让我举一个简单的例子来说明,任何人要出去传福音之前,都应该先对自己说,「我无法使任何人悔改相信主,没有人能使另一个人悔改。如果有人死在罪孽或过犯中,我不可能藉着讲道,口才,辩论,逻辑,示范等方式使他相信主。这不是我能作的,只有圣灵能引入归主。」但是同时我们也知道,圣灵使用上面我提到的这些方式工作。圣灵使用人的口才,例如怀特腓德(George Whitefield),他是英国最有口才的布道家。圣灵使用他的口才,但是怀特腓德并未倚靠自己的口才,他倚靠的是圣灵,一旦他顺服圣灵,圣灵就大大使用他的才能作工。同样的,圣灵也使用卫斯理约翰(John Wesley)的逻辑能力,但是只有在卫斯理将自己顺服在圣灵之下时,祂才会使用卫斯理的逻辑能力,我们也当这样。
 
下一个明显的步骤是,我们要花时间读经。你若真正读进神的话语,才可能靠圣灵行事。然后是祷告,祷告真正的意思是与神、与主耶稣基督交通。被圣灵引领、靠圣灵行事,都是指我们花时间与神相交。「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生」(约十七3)。你若读历代以来被圣灵充满之人的生平,会发现他们都花许多时间在祷告上。显然圣灵会引我们到神,到基督那里。祂要我们有这种交通和联合。祂自己也与永生父神相交,祂要把我们带入这种交通和联合之中。
 
我必须强调,我们要不断提醒自己这些事。正如我前面说过的,我们的问题在,我们很少对自己说话,对自己讲道。我们都该像传道人向会众讲道一样对自己讲道。确实,打这场属灵的战争,有一半的工夫在于提醒自己这些事。「我的心哪,你为何忧闷,为何在我里面烦躁?应当仰望神,(诗四十二11)。诗人在向自己讲道,我们也应如此。一天之中我们该多次想到这些事,暂时忘记外面繁杂的事务,说,「如今我是有圣灵内住的人,我的心灵和身体都要配作为圣灵的殿。」
 
让我们提醒自己,重新唤起我们的记忆,默想这些事。更重要的是,让我们常保持在敏感的状态下。你该明白我这话的意思。你知道那种感觉——僵硬、麻木,毫无知觉。一旦我们发现自己陷于这种光景,就要儆醒。我们必须对于圣灵的运行、催促、引领保持敏感的状态。祂可能要我们悔改,回到神面前,认罪,谦卑下来;不论是什么,我们都要保持自己属灵上的灵敏,好叫我们能立即察觉出圣灵最细微的举动。使徒保罗这样勉励我们:「你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」
 
感谢神,福音是积极的!避免犯罪的方法乃是靠圣灵行事。避免沉沦的方法乃是靠圣灵而行,被圣灵引导,去默想这些事,完全由祂管理。我们是否被圣灵充满?是否彰显出圣灵的果子?是否尝到只有圣灵才能给的平安和喜乐?我们的基督徒生活是否能够吸引人?是否能给人一种印象——世上最美妙的事是成为基督徒,有圣灵的内住?这是神呼召我们去作的事,不要叫圣灵担忧,积极的一面乃是靠祂行事,住在祂里面,祂也住在我们里面,在一切事上让祂引领。「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。」
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:56:47 | 显示全部楼层
10.魔鬼的诡计
 
「我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计」(弗六10~11)。
 
在前面的研讨中,我们已看过圣经这整个真理的几个层面,并且讨论过圣灵如何用这真理使我们成圣。我并不是宣称,我们已讨论了每一个细节,显然我们尚未作到这一点,我只是试着选出一些比较重要、明显的原则来讨论。现在我们来到藉真理成圣这个问题中相当重要的一部分,因为若不将以弗所书第六章里清楚陈述的这个教训包括进去,我们的讨论就不够充分,特别是从第十节开始:「我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」
 
我们已看过,神有许多方式来促成我们的成圣,这些方法都列举在祂的话语里。从某一点上我们清楚看见,神能使用环境,有时祂用环境责罚我们,目的是增加我们的圣洁。从圣经的教导中我们也清楚看见,有的时候神甚至也用魔鬼的行动和力量来促进我们的成圣,因此我们必须在这里加以讨论。这个教训非常简单明了,「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战」(12节)。
 
再进一步分析它的细节之前,我觉得有必要问道:为什么现今这世代已很少强调这个真理了?这一方面的真理是最容易被忽略和遗忘的。此处我不是指那些教会以外的人,或自称对圣经和其教训持着新派观点的人,我指的乃是自认为是福音派信徒的人。为什么我们忽略了这一点?我不得不问这个问题,因为你读圣经的时候必然会发现有关魔鬼的教训比比皆是。确实,我可以毫无犹豫的说,一个人读圣经时不可能不读到这方面的教导。只是嘴里说你相信成圣、相信救恩积极的行动这并没有用。我们需要明白,我们是从那里被拯救出来的;除非我们真正看见并把握这一方面的教训,否则我们是无法明白自己是从那里被救出来的。圣经不只是为救恩的方法勾勒出一个轮廓;它包括了有关我们堕落的起因之教训。圣经让我们看见,魔鬼的活动是人类一切祸患的起因;我们却常常忽略这教训。我们从这个教训的亮光中来看世界,就会发现魔鬼的行动在人类整个生活中占有相当大的成分。
 
用更强烈的语气说,我们岂不是也从主耶稣自己在世的生活中清楚看见同样的情形吗?主耶稣活在世上时,祂也不断与魔鬼的权势争战。圣经对于属世生活的看法是,这是一场激烈的属灵争战,即使神的儿子肉身活在世上时也难免被卷入这场争战中。我们很自然会想到祂在旷野受的试探,圣经提醒我们,祂在客西马尼园和十字架上时,魔鬼又回来试探祂。一场激烈的属灵争战正在进行。我们读到那些记载时,可以感觉其中的紧张气氛。然后我们从使徒的生平里,也看到同样的事。使徒保罗总是给人一种印象:他知道一些有关与恶魔争战的事。他说,我们与他们摔跤、挣扎,这是我们不得不面对的;我们不只是与人为敌,更重要的是,那些强大的邪灵权势正严阵以待,要对付我们。
 
换句话说,我认为我们读新约时,若不意识到正有一场属灵的争战在进行,就是白读了。这也是为什么圣徒先贤们花那么多时间祷告,而我们却很少祷告,因为我们忘记了我们的一生中要不断遭遇这场争战。你读历代以来属神之人的生平,会看见同样的事。我们都记得马丁路德(Martin Luther)的那个有名的故事。有一天下午,他在书房中,突然感觉到魔鬼出现在房里,于是他随手拿起墨水瓶,就向魔鬼掷去。我们今天的基督徒可能很难领会这件事。我们是否意识到魔鬼的存在?我们是否以为马丁路德只是出于幻想?或者他根本精神有问题?然而所有属神的人都见证同样的事,特别是那些渴望更亲密认识神的人,那些渴慕追求圣洁的人,那些恐惧战兢,作成他们得救工夫的人。他们都见证属灵范畴里的争战,冲突,和困扰。
 
所以我们必须面对一个问题:为什么我们很少谈论这个事实?为什么今天传道人很少传讲这方面的信息?为什么我们与其他基督徒谈话或彼此作见证时,很少谈到这方面的事?关于这些问题,我可以毫不犹豫的回答说,最主要的原因是,有关成圣的教导不正确,以致于使人以为成圣是一件简单易行的事。我们以为,只要作一件事,一切都好了,今后可以轻松的过一辈子了。结果是,我们很少听到有关这场争战的事,「我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的……争战。」我们向来所领受的教训似乎给人一个印象:任何方面的挣扎、争战,都是不对的,虚假的;我们应该总是保持轻松愉快的态度。当然,我们应该渴望得着喜乐,但我们是否应该指望轻松度日,就是另一回事了。此刻我要强调的是,那种对成圣的观点显然跟此刻我们正讨论的这个真理互相冲突。
 
进一步说,这岂不是因为我们只集中在成圣的某一层面上,却未把焦点放在整个真理上?我们太过于关心某一项使我们跌倒的罪,以致于忘记了那空中执政掌权者的势力。结果是,我们把成圣当作使我们脱离某一项罪的方法,成圣好像一个诊所,我们进去了,就可脱除某种罪。我们太过于注意成圣的这一层面,以致遗忘了其它的层面。我们忘记了魔鬼,争战,冲突,忘记了我们要得着整个真理,才能真正成圣。我认为这是一件极重要的事。我们常常听到人们说,现今世代传福音的事工中「缺少了某些音符」,我想这就是我们所缺少的。结果我们丧失了对基督徒生活中应有的能力之认识,未能认清这个事实——我们也被牵涉入这一场介于全能神和祂仇敌之间的争战中;如果我们是真基督徒,就必然有分于这场争战。
 
容我们这样看:显然我不可能用一章的篇幅就讨论完这整个题目,我只是提出几个标题,以带出几个大原则。让我首先来看这场争战。保罗说,这是「与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战」。我们不打算花时间在字面的解释上,重要的是我们要明白这些词的含义。我们关心的是魔鬼,他有许多名字——撒但,别是巴,空中掌权者,这世界的神,世界的王,等等。
 
这些名字告诉我们什么?我们必须铭记于心的第一件事是,魔鬼是一个「人」。我已经强调过,圣灵是有位格的,是一个「人」,因为我们很容易忘记这一点,而把祂想成是一种影响力。魔鬼也一样。我们很容易以为他只是一种普遍的影响力,或者更糟糕的是,只用心理学的名词来解释他的行动。但是根据圣经,有一个人被称作魔鬼,他是「这世界的神」。圣经又教导说,他原先是一个地位极高,聪明又有能力的天使,早在世界被建立,人类存在以先,他就被神所造了。但他提升自己与神为敌,意思是指他有野心,想与神同等;他拒绝顺服神,或承认神在他之上。所以他起来叛逆神,又耸动其他的天使依从他,这是在天使范畴里的一次大堕落。
 
所以撒但有一个国度,又称魔鬼的国度。他是那国度的首领,掌握大权,手下也有一班听他使唤的差役。这就是所谓「执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔」。我不打算进一步讨论「天空」或「空中」的含义,这并不重要,只要我们知道,有一个国度,其中有这一切权势,它的首领是魔鬼,其野心是摧毁神的工作;他与全能神以及一切属神的人为敌;他定意要毁坏属神的一切,以及神所作的一切工。
 
下一点要强调的是,这场争战是激烈的,因为魔鬼的势力极其强盛。这也是为什么我们若忽略魔鬼,其后果如此严重。这也是为什么基督徒在别人提到魔鬼之名时只是嗤之以鼻,那么这不仅值得警惕,而且也是严重的疏忽。魔鬼不是闹着玩的。根据圣经,魔鬼的势力强大到一个地步,他不仅敢公然与神的儿子为敌,并且在某一个程度上似乎占了上风。圣经形容他,「好像吼叫的狮子……寻找可吞吃的人,(彼前五8)——这就是魔鬼。主耶稣自己提到他时说,他是「壮士披挂整齐」,「他所有的都平安无事」(路十一22)——这就是魔鬼的势力。他比人还有能力,甚至比在完美状况中的人还强盛,因为亚当和夏娃都不是他的对手。他能说服尚未犯过罪的亚当和夏娃,使他们堕落。确实,他的能力大过天使长米迦勒,因为犹大书记载,天使长米迦勒「尚且不敢用毁谤的话罪责他,只说主责备你罢」(9 节)。
 
这就是与我敌对的势力,这就是我们所涉及的争战。我们属于神和基督的那一刻,就被卷入这场争战里了。在那之前,我们属于幽暗的国度,是他保守平安无事的东西之一。在约伯记里我们也看见他的势力,他在地上走来走去,来往无阻。(伯一7)。约伯记第一章记载,魔鬼甚至可以驾驭风及其它自然界的东西。他在希伯来书里被描述为「那掌死权」(来二14)的一位。我说这一切,好叫我们对他的势力有一个正确的观念。保罗在以弗所书中描述魔鬼是「空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」(弗二2)。然后使徒又在哥林多后书第四章第四节里毫不犹豫地说,男人和女人若不相信荣耀之神的福音,原因只有一个,就是这些人被「世界的神」弄瞎了心眼。
 
这是魔鬼的可怕势力。他定意与神为敌,反对神的工作,和属神的人,以及这些人所拥有的一切,他也决心要毁灭我们。他不遗余力地拦阻我们的成圣,想把我们从神的国里再度领出来,回到他自己的国里。这是他所关心的事,他管理这世界,掌管情欲,用暴戾的方式从外面攻击我们。所以没有别的事比我们认识他的能力和方法更紧要的了,这也是保罗在以弗所书第六章中所关切的主题。
 
除了魔鬼的势力,我们也要强调他的狡猾。使徒说到[魔鬼的诡计]。你可曾好好思想过这些诡计?保罗在哥林多后书里写道:[我们并非不晓得他的诡计](二11)。恐怕我们最大的问题就在不晓得他的诡计,所以他这么容易就愚弄了我们。请思想下面的引文:保罗说,[就像蛇用诡计诱惑了夏娃](林后十一4)。他可能装成别的样子来,装得对传福音很有兴趣。他提供我们一些看来似乎比圣经更好的法子。
 
如果他能作到这一切,也难怪我们容易忽略他的诡计;所以保罗在哥林多后书第二章里强调我们所遭遇的是那一种的争战。魔鬼不是以公开的邪恶形式出现,他不会公然反对神。不!他是以这种方式到主耶稣面前:你若是神的儿子,为什么不喂饱自己?你若是神的儿子,为什么不倚靠祂的应许,从殿顶跳下去,好把荣耀归给神?你说你关心这世界的国度,只要你向我下拜,我就把这一切给你。魔鬼似乎也关心神的国,他装扮成光明的天使。我们是否警醒?圣经嘱咐我们,[你们务要儆醒,在真道上站立得稳](林前十六13)。你必须儆醒祷告。我们到处都可看见这一类的劝诫,因为我们面对的是一场属灵争战,可是我们却很少谈论它,很少在日常生活和属灵活动中儆醒。这是魔鬼狡猾之处!
 
再进一步看,让我们来到实际的一面,魔鬼用什么方式表现他的能力和诡计?这是一个包含甚广的题目,此刻我们只简短提一下。现在我们来到这整个范围里,不少人觉得很难区别心理、身体、属灵的差异。不要忘了保罗在以弗所书第六章针对这问题所提供的答案。对付魔鬼惟一之计就是穿上神所赐的全副军装。保罗不只是泛泛地论到这一点,他还进一步分成几方面讨论,好叫我们明白魔鬼一步步的计谋。魔鬼倾尽他一切的力量和诡计来敌挡我们。他向我们掷火箭,一旦火箭中了目标,就会立刻燃烧起来。
 
魔鬼向我们这些基督徒抛掷些什么东西呢?有好几种,首先是疑惑——怀疑自己的信心,怀疑福音,怀疑有关自己的事,怀疑自己是否得救。我知道今天有许多基督徒作见证说,他们自从信主以后,从未受试探去疑惑任何事。我不晓得这种说法如何与我们正讨论的这段经文配合。你若读某些最伟大圣徒的生平,会发现魔鬼曾企图说服他们不仅去怀疑自己的救恩,甚至怀疑福音本身。我们要谨慎,再一次审视那些将疑惑完全摒除在外的教训和信仰。看看我们的仇敌,他不只是在属灵上,而且也在心理上与我们为敌。他启动人的疑惑;他将火箭掷向我们。
 
还有另一种形态的火箭,就是惧怕,不仅对自己的救恩感到恐惧,对神或死亡存着错误的惧怕,而且有时对身体的死亡心存恐惧。他最喜欢采用的方法之一是人过度的自省。我们都知道自省的意思——自己省察,但它可能达到一种地步,只对人有害而无益,使人花大半时间注视自己内心阴暗的一面,而未用属灵的方法查看自己是否活在信心里,也不仰望基督。你对自己的缺失,灵魂黑暗的一面了若指掌,使自己陷入深渊里。这已经不再是自省,而是过度的内省,这必然导致你陷入一种病态的状况,你太过于意识到自己的一无所值和罪孽深重,它们好像云雾,遮住了主基督的脸。它摒除了加略山的大工,说服你相信自己已无药可救。你太专注在自己的罪和阴暗面上,以致于其他什么也看不见,连福音也变得模糊不清了。
 
多少时候,我们用自己的行为证明圣经的真理;我们总是在两个极端中摇摆不定。一个极端是,我们从不审察自己,我们常常说,我们应该仰望基督,不要看自己的光景;但圣经告诉我们,人要自己审察。我们如此客观,以致于完全忘记了魔鬼。我们未意识到属灵的争战,似乎每一天都顺利而过,没有什么困扰、难处。我们也可能陷于另一个极端,整天自省,这也是从魔鬼来的。魔鬼装扮成光明的天使来说,[圣经要你省察自己,所以你必须这样作。]然后他开始前面我们提到的过程,到一个地步,就造成了今天普遍存在的属灵低潮。他并不是叫你停止作一个基督徒,而是使你成为一个忧心忡忡的基督徒,给福音作了反面的见证。他使你对自己关心到一个程度,你不再有时间去想到别人。你忘不掉自己,总是陷在愁云中,这一切都是那空中掌权者所作的工。这是魔鬼假扮成光明天使的手段之一。
 
但他并未停留在那里。有多少神的忠心圣徒曾见证,他们被侵入心中的亵渎思想袭击。这些思想从哪里来的?它们乃是魔鬼掷来的火箭。你对此知道多少?你曾否跪下来虔诚向神祷告,就在那时候发现最可怕的亵渎思想出现了?它们是从魔鬼来的。他不单单激起疑惑,他也把最恶毒、可怖的思想注入你的心中。然后是试探——单纯的新手或许会以为,某些试探一旦经历过了,就不会再重复。其实它们任何时候都可能再回来,魔鬼存心要这样作。此处我们必须知道将试探和罪区分开来的重要性。受试探不是指你犯了某种罪行。魔鬼可以使一个最伟大的圣徒在有了多年成熟的基督徒生命之后,仍臣服在某种可怕的试探之下。作这事的是魔鬼,而非这人本身。魔鬼将恶者猛烈的火箭掷向人。
 
最重要的,也是这段经文所强调的一点是,使徒在以弗所书第六章第十三节里所谓(磨难的日子)指的是什么?我想他是指除了我们讨论的这些事,还有一些场合,魔鬼似乎肆无忌惮,可以任意对我们逞其凶暴。约伯对此知之甚详。但是让我把一首诗歌放在你面前,这是十八世纪一位圣徒牛顿约翰(John Newton)写的,他说的一点不错。
 
我恳求上主,能日益成长, 
在信心、爱心和各样恩典中, 
更明瞭祂的救恩, 
更虔诚地寻求祂的面。 
是祂教我如此祷告, 
相信也是祂,回答了这祈祷, 
但是却以这种方式, 
几乎叫我绝望。 
我原以为会在一个良辰, 
祂立即应允我的要求; 
以祂爱的大能, 
赦免我罪,予我安息。 
事实不然,祂使我感觉, 
内心隐而未现的恶; 
又吩咐地狱的愤怒力量, 
击打我灵魂的每一寸。 
更进一步,祂似乎亲手 
试图加重我的苦难, 
抹杀我一切的计划, 
使我的作物枯萎,将我降为低。 
「主啊!究竟为什么?」我颤声哭道, 
「难道你要置这小虫于死地?」 
「这是我的作法」主回答说, 
「为了恩典和信心,我听了你的祷告。」 
「我雇用这些心灵的试炼, 
好叫你从自我及罪中得自由, 
并取消你世俗享乐的计划, 
如此你才能全然在我里面。」
 
你明白他所说的吗?牛顿约翰脱离了他从前堕落犯罪的生活,成了基督徒之后,他开始想到成圣的问题,他求神用一次行动就洁净他的心,救他脱离一切罪,使他从此之后永远享受平安和安息。他祈求主使他成圣,但是接着发生的事却令他大感震撼——神让他看见自己内心的黑暗和污秽。然后地狱开始攻击他,他几乎招架不住。他大惑不解,质问神为什么这样对待他。答案是——神说这是祂使人成圣的方法。你必须把「己」压碎,这是惟一之计。那些所谓「积极的」福音不能作到这一点,所以神不得不让地狱的势力猖獗,将你压倒于地。神说,你会向我哭喊求救,然后我就要告诉你,在我将自己启示给你之前,我必须压碎你。是的,神有时候容许撒但任意妄行,乔布和牛顿约翰的例子即是。你有过类似的经验吗?你读伟大圣徒的生平,会发现他们都有过这经历。这是神的方法。显然神允许这种事发生,并且使用它来促成我们的成圣。
 
最后,我们如何面对争战?如何站在这种光景中?以弗所书提供了极佳的答案。首先我们必须明白,这是必然要发生的。我们若不知道自己正置身于一场属灵的争战里,就证明我们受了撒但的欺骗,未意识到他在那里。我们还以为他是一个光明的天使。第二,显然我们意识到的那一刻,我们就立即明白只有一种力量可以与他抗衡,那就是主的力量。「我还有未了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人」(弗六10)。没有别的力量能抵挡他,因为魔鬼的势力甚至大过天使长,我们又是谁,足以对抗他呢?
 
所以我们要穿上神所赐的全副军装。使徒保罗为我们一一指出这军装的每一部分。首先是真理。这是指,现今这个世代要站立得稳,惟一的方法是认识真理,对福音有清楚的知识和了解——这也是我用这么多篇章讨论「用真理成圣」的用意。我们只有穿上全副军装时才能站立得住——成圣不是某一个特殊的教义,乃是一整个的教训,神的圣洁是贯乎一切的。我们不可对称义的方式存任何疑惑。我们必须完全倚靠基督已完成的工——因信而称义。对这一点我们必须彻底清楚,否则就给魔鬼可乘之机。我们要完全倚靠神,认清一个事实:我们不再受魔鬼的辖制。此外我们也应当读罗马书第六章,仔细思考它,就必知道虽然魔鬼攻击我们,但我们已不在他的控制之下了,这是何等的重要!
 
约翰在约翰壹书里说,「那恶者也就无法害他」(五18)。虽然魔鬼不能害我们,他却能恐吓我们,用火箭掷向我们。但他永远无法使我们重返他的国度;我们已脱离那国,如今是在神儿子的管理之下。我们要确定这一点,所以魔鬼来攻击我们的时候,我们可以当面抵挡他说,「你无法害我!」虽然他是我们的仇敌,好像吼叫的狮子,我们仍可抗拒他,凭着信心坚立不摇。所以我们必须认识信心。我们若忽略基督的教训,就等于对魔鬼视而不见,忽略他的存在。毕竟击退他、控制他、打败他的方法乃是站在教训上,不是肤浅的研经,乃是熟悉圣经的教训。我们知道得愈多,就愈能够击败魔鬼。
 
此外我们也需要「用平安的福音,当作预备走路的鞋」。换句话说,我们动作要迅速,因为魔鬼是狡猾的。我们要告诉他,我们能和他一样快速工作。保罗说,你要穿上这样的鞋,就能像他一样行动迅速。福音可以使我们这样。除了以上这些,我们还需要攻击的武器,我们要「拿着圣灵的宝剑,就是神的道」,用道攻击魔鬼。我们必须攻击他,他一出现我们就击打他——这是当行之计。然后保罗又在第十八节加上一句,「在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。」我们总是要儆醒祷告。儆醒,靠信心坚立,要坚强,这是圣经多处提到的勉励。我们必须学习分辨,不要相信每一件看来好的事,表面上美好的事下一定都是从神来的。魔鬼非常狡猾,我们必须加以分辨,我们要儆醒,这是圣经的嘱咐。
 
最重要的,保罗要我们常常祷告:活在神面前,啜饮祂的生命,不断在信心中得建立。如果是这样,即使魔鬼再狡猾,再强大,我们都能站立得稳;即使邪恶的日子临到,地狱似乎倾其全力攻击我们,虽然我们不能明白为何这些事临到我们,我们仍能站立在祂的爱和大能中,并且能制敌取胜。但愿神开我们的眼睛,使我们明白所置身的争战,以及祂所赐的基督徒生命,因为只有当我们明白这一类的事时,我们才会逐渐成圣,看见神自己用各种方式在使我们成圣。
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:57:44 | 显示全部楼层
11.圣灵的合一

「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我里面,叫世人信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样」(约十七20~23)。

现在我们要讨论主耶稣的这段祈求,事实上祂已经为祂的门徒代求过了,记载在同一章第十一节,「从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。」在前一册《救恩的确据》上册)里,我们曾对约翰福音第十七章做过一番分析,将它分成三个主要部分:第一部分是第一至五节,那里主耶稣为自己祈求:第二部分是第六至十九节,祂特别为身边跟随祂的人祈求;第三部分从第二十节至未了,祂不仅为门徒求,也为那些历世历代直至世界终了,凡信祂的人祈求。
 
我们花了大部分时间讨论第六至十九节,我们提出为什么主耶稣要为门徒祷告的几个原因。然后我们也研讨了祂为他们所作的祈求。主要的有三项,首先是保守他们脱离那恶者;主耶稣当时快要升到天上,将他们独自留在一个充满敌意的世界中,他们将遭到狡猾而强大的仇敌之攻击,所以主耶稣求祂的父保守他们脱离恶者。祂接着提出一个祈求,我们已花了好几章来讨论:「求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。」当然,蒙保守脱离恶者的方法就是成圣;只有神能使人成圣,祂所用的方式乃是藉着真理,前面我们已详加讨论了。
 
现在我们来到第三项,也是最后一项祈求,在这个祈求中,主耶稣求父使属祂的人,祂的跟随者,能合而为一,正如祂和父合而为一。第二十至二十三节实际上就是在解释这项祈求。祂告诉他们,祂先前已为他们这样祈求,现在祂又重复求,而且重复不止一次。祂解释这样作的原因,解释祂的用意。显然此刻我们面对的是与我们基督徒生活密切相关的一个重要原则,值得我们探讨。
 
这个原则在现今世代尤其令人瞩目,因为我认为此刻基督教会生活的特色之一,就是对于教会的「联合」深感兴趣。我们不断读到它,也在各种会议中听到有关这题目的讨论。这种兴趣是从一九一○年代开始的,到目前仍方兴未艾。把我们所听到的归纳起来就是:这世界最大的不幸就是教会不能合一,我们必须除去这不幸,因为这是传福音最大的障碍。各式各样的宗派造成了教会以外的人对福音裹足不前。我们若除去这些宗派,只有一个「超级」教会,那么人们就会肯听福音,并且接受福音。进一步说,有很多人宣称这种「普世教会运动」(亦即教会合一运动)是「五旬节以来圣灵最大的彰显」。
 
从这角度看,显然我们必须好好思考一下这个题目。但是我们采用的方法却和现今教会普遍用的方式有异。你很快会注意到,现今高谈普世教会合一的人都有几个特色。他们很喜欢引用约翰福音第十七章,似乎以这一章为一切的基础。但使我感到兴趣的是,他们似乎认为这一章除了合一,就再也没有论到别的事了。我们前面花了这么多时间讨论这一章,这事实本身就足以证明他们那种观点是完全错误的。整本圣经中,再没有一章经文比约翰福音第十七章更包罗丰富了,这也是我们单单讨论其头五节经文就花了十三章篇幅的原因。
 
我们对于父差祂儿子来作的事,对于祂所赐给子的那些人……等等知道得多么有限!有些人却以为约翰福音第十七章只有一个信息,就是合一的问题;这实在是大错特错。
 
换句话说,我们看见把一段经文孤立起来,从其上下文中抽离出来的危险,我们必须对圣经有一个平衡的观点,把握住圣经完整一致的教训。因为你若仔细读这一章,用正确的态度研读它,就会发现合一的问题并不是主耶稣单独提出来讨论的,它乃是整个展望的一部分,是祂为跟随祂之人所作的祈求之一部分。这个教训不是单独存在的。我们对于成圣的教训也说过同样的话。这是我们的毛病;我们不断将神的真理当作一连串的见解,却未视其为一个整体,每一部分都属于这整体,要真正把握住某一部分的含义,必须把它放在上下文中一起观看。只有当我们照着属灵的方法,属灵的形式去作时,才能得到正确的观点。
 
我们讨论合一的主题时,最好的方法是先明白构成一个基督徒的要素是什么。主耶稣在本章第六至八节说到这些,我们也花了一些时间讨论过。目前流行的一种观念是,什么是基督徒并不重要,有人自称是基督徒,这才重要。但是主耶稣很在乎基督徒的定义,祂要基督徒与世人有分别。祂也用同样的态度对付我们成圣的这个题目。我读这一章经文的时候,实在想不通有何处提到人们相信什么,或行为如何,生活如何并不重要,只要他自称是基督徒就够了。根据主耶稣的标准,我们给基督徒的定义下错了。基督徒乃是被父圣洁了的人,除此以外没有别人可以自称基督徒。我们当然都同意,在这一章的亮光下,不是所有自称基督徒的人,都能被称作基督徒。我们不是以批判的态度自居,我们面对的是神的话语,让祂的话语来引导我们。
 
我认为最方便的方法是,将主在这里所指示的原则浓缩起来。首先我们必须明白祂这里所谓合一的本质是什么。请注意,每一次祂提到合一时,都用一种很特殊的方式:「圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样」(11节)。然后祂在第二十节里说,「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求;使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。」接着祂又重复一遍:「你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。」这还不够,祂又说,「我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。」
 
有人一方面引用约翰福音第十七章的这段经文,一方面似乎又忘记或完全忽略了主耶稣每一次提到合一时所显露的谨慎和重复,在我看来这是很难以思议的。这些人想到的是一种外表的、机械的、组织性的合一,然而主耶稣一直以来所教导的乃是内在的、奥秘的合一。祂所关心的合一乃是生命的合一和灵里的合一。祂用基督徒之间的合一与神和子之间的合一其间的类似,来解释什么叫合一。换句话说,我们要了解主耶稣论及合一的这一段经文,必须知道圣经对于这种奥秘的合一有非常清楚的指示。当然我们无法否认,这是一个很崇高、深奥的题目。我相信追根究底说来,在整个启示的领域里,这是最抽象的一个题目,因为我们思考的乃是全能神自己。但主耶稣要求我们这样去作,因为祂想到祂子民特有的合一时,总是把它与另一个奥秘、永恒的合一相提并论。
 
圣经讨论的合一共有四种。第一种是可称颂的圣三一神之间的合一——「我在他们里面,你在我里面。」「我父与我原为一」——那是介于三位一体神之间那种高不可测、永恒的合一。我再重复一次,我们正在讨论的这个题目是超乎人类理解力之外的。我们会说,「怎么可能三而一,一而三呢?」答案是,我们无法理解。圣经告诉我们,可称颂的神有三个位格,同时这三位又是一体,一个永恒的实体;虽是三位,却不是三个神,只是一个神。只有一个真实、永生的神,这位永生神是以三种分别的、不同的位格存在,彼此之间有完美,奇妙,奥秘的合一。这是主耶稣所提到的合一。
 
我们在圣经里读到的第二种合一是主耶稣基督里面两种属性之间的合一,这是新约圣经一个重要的主题。这里我们看到的是主耶稣基督,完全的神,完全的人,真神,也是真实的人,但却不是两个人。也许我们很难这样去思想祂,祂是一个人;但在那个人里面有两种本性,并不是互相混合,或搀杂在一起,两者是不同的,分开的,但彼此之间有完美的合一,那是一种奇妙的联合,两种本性奥秘地联合在主耶稣基督这个人身上。这是另一种奥秘的合一,显然这种合一与存在于圣三一神各位格之间的合一是类似的。
 
主耶稣谈到的另一种合一是祂与祂子民之间的合一。祂在约翰福音第十四至十六章里谈论了很多,其它地方也有多处提及,使徒书信中也讨论到这种合一:「基督在你们心里,成了有荣耀的盼望」(西一27);「现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)。这是特别提到的几处,其实属基督的人,他整个人都是在基督里的。我们在以弗所书第四章读到这个奇妙的身子;基督是头,我们是肢体。保罗在以弗所书第五章里则用新郎和新妇之间的联结来比喻基督与教会之间的奥秘联结。
 
最后一种合一就是我们此处要讨论的:基督徒彼此之间的合一。我要强调一点,我们的主每一次都教导说,我们讨论这种合一时,要参照其它类的合一,前面我们也看过了一些例子。不要忘记别种的合一。主耶稣为属祂之人所求的合一是与圣父,圣子,圣灵之间的合一相似的,就是三一真神之间奥秘的联合,也与基督和父神之间的联合类似。我们再怎么强调也不为过。那是灵里的合一,正如保罗在以弗所书第四章第三节所说的「圣灵所赐合而为一的心」,他在哥林多前书第十二章里所解释的也是同一件事。
 
这是新约所知道惟一的一种合一,也是新约惟一感兴趣的合一。我们必须从那种机械性的、外在的、组织性的范围里出来,不论这种合一是什么,它都与基督和跟随者之间的合一相似。「使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面」(2l节)。祂又再度说明:「像我们合而为一,我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一」(22,23节)。彼此没有间隙,没有隔阂,这是祂所关心的合一。关于这种合一的特色,我必须指出的一点是,主耶稣在这一章里所祈求的并不是将要来的合一,祂所祈求的合一已经存在了,可以藉着父被保守,继续下去。
 
这既然是合一的本质,接下去我们要问:这种合一的条件是什么?如何产生这种合一?这是很重要的问题,特别是在现今的世代。圣经给了我们清楚的答案:「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。那么,是什么能保守合一?主耶稣实际上说,「就是道。我离开之后,跟随我的人要传讲这道,结果有些人要因听了这道而相信,并加入教会。」祂在第十六、十七节里说,「他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。」祂不只为他们求,也为其他人祈求,「为那些因他们的话信我的人祈求。」祂在第十一节也说到同样的事,我们前面曾思想主耶稣所谓「因你所赐给我的名」,意思是主耶稣基督已将父的名启示给属祂的人,而不是世人。世界不认识父的名,只有属祂的人知道,我们乃是透过这道,透过认识主的名,而得以成为属神的人。
 
于是我们又回到同样有关道的问题:确实,若要说有什么可以产生合一,那就是主耶稣在第六至第九节里所告诉他们的,「你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们,他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的;因为你所赐给我的道,我已经赐给他们,他们也领受了,又确实知道我是从你出来的,并且信你差了我来。我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。」这是这些人的特色:「我为他们祈求,不为世人祈求……」世人不相信这些事。
 
现在答案很明显了。使这些人合一的乃是道,是神的信息,首先是主自己传给他们的,后来由祂的门徒和使徒传下来——这是合一的基础。我们可以用现代的词汇说,使我们合一的乃是共同的信仰,就是我们所相信的,所共同领受的,其他人无法领受。这是主耶稣在这一章里所关心的合一,这合一完全建基在道上面,只有那些承认这道,接受它,有同样的信心,和同样救恩的人,他们中间才有合一:其它种类的合一都没有什么价值。
 
祂又用稍为不同的方式来表达。这道藉着将我们带入一种与祂特有的关系中,而使我们合一,这是第二十二节的信息:「你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们一样。」祂说因为祂赐给了他们荣耀,使他们得以合而为一,正如祂与父合一。祂也说到父给祂的荣耀,「你所赐给我的荣耀,我已赐给他们。」那荣耀是什么呢?显然不是神儿子永恒的荣耀,因为那不是父赐给祂的荣耀,祂从永世就已经与父同享那荣耀了。所以那必然是另一种荣耀,是子还活在世上时父赐给子的,祂也能把那荣耀再赐给跟从祂的人。那荣耀是什么?只有一个答案,就是祂与神之间的特别关系,透过圣灵的运作和工作,我们也能得享这关系。主耶稣在世上时,取了人的本性,祂决定以人的样式、以人同样的罪身活在世上,父就赐给祂荣耀,使祂与父联结,赐祂这种亲密的关系,和对父的认识,所以祂总是倚靠父,从父领受恩惠和荣耀。这就是此处祂告诉我们祂赐给跟随祂之人的荣耀。
 
你若想知道细节部分,回到第十四至十六章,读祂有关圣灵工作的教训。祂要差圣灵来,祂要因此住在他们里面。他们也要在祂里面;祂在他们里面,他们不会感觉像孤儿一样,因为他们与祂之间有前所未有的亲密关系。这是祂所赐的荣耀。换句话说,正如我前面提过的,由于我们与祂联合——我们在祂里面,祂在我们里面——我们就能领受祂的恩惠和荣耀。我在这里强调的是,离了道,这些都不可能发生。教导我们、引起我们默想这些的乃是道。所以凡是领受这一切的,乃是藉着道来领受,这是本章经文所讨论的合一,也是主耶稣心目中所想到的合一。
 
让我这样说:某些组织或宗派之间的合作,和这里提到的合一是两回事。那种联合有时甚至会产生危险。主耶稣想到的合一是属灵意义上的合一。它包括灵里的合一,主要是建立在真理上的。它所根据的是整个教训——更新,重生,接受圣灵——显然这教训最终是建立在主耶稣和祂的工作上。那是一群属灵、重生之人的合一。我们彼此归为一,因为首先我们与基督联合,与祂合而为一,藉着祂,又与神合而为一。
 
所以太强调组织性的、外在的合一,不但与前面的观念不符,而且也非常危险。如果一个人来对我说,「你信什么无关紧要,只要你自称是基督徒就够了。」我会回答说,「这不可能!」我必然会问那个人几个问题,要求他回答。他如何看待主耶稣基督?对他而言主耶稣基督只是一个人吗?这世上有许多人自称是基督徒,他们却把主耶稣基督只当作一个常人看待。对于这种人,我与他们是没有什么交通的。我不可能与他们合一,因为他们偏离了我的信心、整个立场的基础。这些人对主耶稣基督的工作相信多少?他们如何看待祂的死?他们是否认为那不过是一场悲剧?不过是一个消极反抗者的死亡?一个不为当代人了解的人之死?是一场残酷的谋杀?或一次代受的死刑?是神儿子为了使我们的罪被赦免,好叫我们成为神的儿女,与神的性情有分,而代我们受死?如果这是必要的,而另外一些人却觉得并非必要,那么我们彼此之间怎么可能合一?同样的,我们如何与那些异端合一?
 
除非我们站在这个基础上——一主,一信,一洗——我们无法合一。只有一位主耶稣基督,我必须清楚认识祂这个人和祂的工作。只有一种信(我不是指我对祂的信靠,乃是我如何相信祂),就是使徒所传讲的信。他们传讲耶稣是主,是神的儿子,祂为我们的罪死,祂代替我们受一切刑罚。这是使徒的信,是他们所传讲的道,人们听了、相信了这道,就成为教会的肢体,与那些已经在教会里的人合一。
 
你可以看出这些事的重要性;这种合一可以在早代教会中找到;这种合一可以在一切真正的复兴中找到;感谢神,这种合一也存在于现今的世代,尽管如今有各种宗派和组织林立。有时候我会想,在基督徒生活和经历的范围内,没有什么比这种合一的彰显更美的了。朋友们,我们基督徒相遇的时候,岂不是常常有种一见如故的感觉?在我担任教会牧师的生涯里,最大的权利就是当我站在教会门口,迎接前来看我的人时,常常许多人是我从未见过面的,但我一眼看见他们,就立刻认出了他们。我认识他们,知道他们是我的弟兄姊妹。我虽然不晓他们从何处来的——可能从世界任何一个角落来——但我立刻知道他们,好像多年的朋友。为什么?因为我们在灵里是合一的。
 
我还可以说得更多,但是让我说得简单扼要一点——我有过相当有趣的经验。有些人来见我,对我说,「我真高兴见到你!我是从印度(或者澳洲,美国,或其它国家)来的,我是一个公理会的会友。」或者另一个说,「我是卫理公会的,」或「我是浸信会的,」立刻我会感觉到,我和他并没有合一。但是如果有人来,并未告诉我他是否浸信会,或卫理公会,或公理会的会友,他只是说,「我们所共有的主是何等奇妙!感谢神,这里所传的福音和我在自己国家、自己家乡里所听到的福音一模一样。」立刻我就与他合一了。我们彼此相属,都是同一家庭里的人,在灵里有基本的联合。我感觉似乎认识他有一生之久了,将来我们若再有机会见面,我们还是会有同样亲密的感觉。这是主耶稣所谈到的合一;那不是一件外表的,或宗派的、组织性的事。
 
再进一步说,即使你消除一切宗派,还是无法造成合一,因为那些自称是公理会,卫理公会,浸信会等会友的人,仍然是同类的人,即使撤除彼此间的区别,你还是无法改变他们。他们来见你,还是不会谈论到主的奇妙,也无法交换属灵的经历,因为基本上他们还是同样的人。若从外表上的意义来思考合一,就远离了主这段祈求所含有的荣耀,偏离了信仰上的合一和灵里的合一。这合一原是相信真理所产生的结果,使人与主耶稣基督合一,进而彼此合一。
 
我第三个要提出讨论的是,让我们简短地思考一下可能拦阻或破坏合一的那些事。首先,你可能在信仰的事上破坏合一。最伤害合一的事莫过于在神的话语上走偏了。我相信神的话语是完整的,略去任何一部分都会立刻破坏合一。有人说,「何必这么挑剔!重要的是,你们自称是基督徒的人就应该在一起祷告。」可是,我们岂不是应该在同样的关系下祷告吗?我怎么和一个声称他不需要主耶稣基督就可直接到神那里去的人合一,一起交通呢?有许多人持这种论点。他们未明白,进入至圣所惟一的方法是靠耶稣的血,他们不但对于宝血只字未题,甚至连耶稣也不提。他们说,「你可以用自己的本相与神交谈。」但是我说,进到神圣洁的面前只有一个方法,就是靠耶稣为我流出的宝血。没有祂的血,我不能靠近神,我也不敢靠近祂。因此我不能回应他们这种感情用事的呼吁而开始与他们一同祷告,因为我必须知道我祷告所依据的基础,并且确定自己真是被神接纳了。
 
还有另一种拦阻交通和合一的方法,与前面的方法正好相反,就是加添一些圣经未说过的话。这也是我和罗马天主教没有交通的原因。其实我可以与他们相安无事,然而一旦他们把一些附加的东西提出来,例如圣母马利亚等,我就很难与他们相交了。我不相信这一类的事,我告诉他们,这样作是否定神儿女那荣耀的自由。感谢神,即使在罗马天主教的人当中,还有一些人是可以与我相交的,但这些人多是不坚持整个天主教教义的;他们相信中心的教训,而把附加的教义搁置一旁。

再进一步说,我们破坏合一的另一个法子是,将本来应该居于第二或第三地位的东西,放在优先的地位上。在教会中,有一些重要的教义从未统一过,相信以后也不会达到一致的结论,但是我不会因这些事而与弟兄姊妹分开。我不确定的事,就保持开放的态度;至于我很确定的事,就把握住自己的立场;绝不坚持那些我有疑惑或不敢确定的事。「在首要的事上合一,有疑问的事上开放,一切事上持怜悯的心。」
 
同样的,我们生活和行为的方式也可能破坏合一。个人的武断常常会影响交通,所以我灵里有了差错,就不可能与人有真正的交通。以哥林多教会为例,使教会分裂的原因是他们太强调个人。有人自称是属保罗的,有人自称属亚波罗,也有称属矶法的。他们崇拜的是人,争论三人中谁是最好的讲道者,因为人而忘记了信息。我们若这样作,就破坏了交通。我们使合一产生拦阻——这就是分争结党。
 
还有一种破坏合一的方法,就是自夸属灵的恩赐。我们若单独强调某一种恩赐,坚持它对每一个人都是绝对必要的,就破坏了交通。你读哥林多前书第十二章,会发现圣灵是随己意把不同的恩赐给不同的人。我们都应该有圣灵,并在生活中彰显祂。所以我们若不能在生活中彰显我们的信心,就会破坏合一。教会中任何一个肢体若陷于罪中,也会破坏合一;这种事一旦发生,合一就有了裂痕;所以我们在行为和举止上的失败都能造成这种后果。
 
最后我要说的是,你可以促成合一。合一的基础和目的是什么?主耶稣如此回答:「使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面;叫世人可以信你差了我来」(2l节)。祂在第二十三节里又加上一个答案,这是圣经范围里最荣耀的事之一。你读这一章时是否看到这一点?为什么我们的联合如此重要?圣经并没有说,我们都合一之后,整个世界就会相信基督——显然这与圣经的说法不符。圣经的说法是,「使他们完完全全的合而为一,」目的不是叫世人因而相信我,乃是「叫世人知道你差了我来」,这是完全不同的两回事。我认为,主张消除宗派就可以使世人立刻相信基督、每个人都得救的说法未免太幼稚了。这种价值观太可怜了。你可以有一个大的普世教会,但不信的人还是到处可见。当神儿子在世上时,祂亲口说的话世人都不肯相信。不!祂不是为他们祈求,祂祈求好叫世人相信神差了祂来。换句话说,我们的合一显示我们不单单是人,乃是神在基督里对我们作了一些事,我们成为今天的样子,是因为神儿子来到世上,担当我们的罪,赐给我们新生命,又差祂的圣灵来——合一就是彰显这一切。
 
我们的合一所要彰显的第二件事是,神爱我们正如祂爱基督一样。我们明白吗?你知道此刻神在天上,祂用爱祂独生子一样的爱来爱你?我们知道祂对子的爱;请记住,祂用同样的爱来爱你,你我要活在交通里,为的是彰显这爱。我们要彰显出我们是神那特殊的爱之对象。不论什么事临到我们,不论环境如何,我们都要彰显神的爱。神爱祂的儿子,虽然这爱使耶稣受迫害,遇试探,被人鞭打,甚至被钉十字架,神仍然继续爱祂。神儿子也藉着祂的生、祂的死,显示祂仍然受神所爱。我们也要用同样的方式生活、死,这样世人就会注视着我们说,「这些人是谁?他们饱受痛苦忧患。是什么使他们能忍受这些?」答案是,「是神对他们的爱。他们知道神的爱,他们饮于这爱,并因这爱能忍受这一切。」
 
这是我们应当合一的原因:我们要彰显这些事。早代的教会作到了,他们因此给古代世界留下深刻印象,那些信徒虽然被掷到狮子坑里,却仍赞美基督和祂的爱。这是基督所关心的合一。这是能震撼世界的合一。不是单靠庞大的组织就能作到。这与数目大小无关;是灵的合一;区区一小群与基督同住的人,在五旬节那天就能带领三千人悔改相信。一向都是如此。我们需要的不是一个大教会,而是一个纯洁的教会,一个圣洁的教会,真正属基督的教会。至于我个人,我对于那些外表的、机械式的、组织性的合一没有兴趣,我看重的是灵里的合一,信仰的合一,建基在成圣上的合一。这是主耶稣所祈求的合一,是你我都当在生活中活出来的合一,好叫我们有像神和基督之间那样奥秘、属灵、荣耀、完全的合一。
 楼主| 发表于 2010-12-16 16:58:26 | 显示全部楼层
12.与祂在荣耀里
 
「父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀:因为创立世界以前,你已经爱了我」(约十七24)。
 
现在我们来到第二十四节,这是主耶稣基督为祂的跟随者和门徒所作的最后一个祈求。事实上,这最后一个祈求也是这段祷告的尾声;剩下末后两节的经文里,祂只是再度提醒天父,祂所为之代求的这些人之特质:「公义的父阿,世人未曾认识你,我却认识你;这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们,还要指示他们,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面」(25—26节)。因此第二十四节是最后一个祈求,同时它以奇妙而特殊的方式替这段祷告作了一个总结,所以我们思考它时,不要只是把它当作一个新的特殊祈求,我们也要提醒自己前面思考这章经文时不断提到的一些事。
 
现在来到第二十四节,我们必然会同意:我们这些基督徒最大的毛病是,我们未能明白有关我们的真理。在基督徒生活中,有各式各样的问题和难处,但是我愈来愈觉得,我们大多数的难处是起因于一个事实:我们未能明白、体会真正的基督徒应该是什么样子。圣经中有无数像这节经文这样伟大的、宝贵的应许,它们都是为我们预备的,是对我们说的,针对我们而有的;许多是在描述我们,但是我们却很少把握住这事实,很少明白珍藏在里面的真理,而且未能将其应用在我们自己身上。我愈来愈得到一个结论:我们的问题多多少少是起因于未能正确地读圣经。我们只是略略读过,却未花时间默想,把握它们与自己的关系,也未去弄明白有关自己的真理。很显然的,我们若作到这些,就是正确地读经,那么我们整个生命都会改观,我们的举止行为也会改变。你读新约的时候,必然会得到一个结论:神的子民应该是充满喜乐之灵的。主耶稣对属祂之人最后交待的话语中,有一句就是要他们知道祂的喜乐和平安,这似乎是祂最关心的事,此刻这节经文也说到同样的事。可是我们却很少将其应用在自己身上。我们对自己的想法远远偏离了新约对基督徒的描述,我们的经历远远不及主耶稣在这里所描述的光景,但是我们却以此为满足了。
 
我不知道我们中间有多少人可以老实的说,他有那「说不出来,满有荣光的大喜乐」(彼前一8)。使徒保罗劝我们:「你们要常常喜乐,我再说你们要喜乐」(腓四4)。我想我们最后都可能面临一项指责,那就是我们误解了基督,给人一种印象——我们在过着一种劳苦、挣扎的生活,每天与难题和拦阻奋鬬。确实,很多时候人们会有一种印象:教会外面的非基督徒似乎比我们快乐得多。如今我们知道,这不过是表面的现象,实际上那些人并不快乐,他们里面有各种愁苦,但从外表上看,他们似乎比许多属神的人喜乐。面对这问题,惟一的答案是,明白有关我们的真理,认识自己是谁,了解新约说到关于我们的一切事。
 
这也是我们前面研讨这章经文时一直在试着作的,现在我们要来看其中最不平凡、最荣耀的一件事。这是主耶稣为属祂的人所作的最后一个祈求:「父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱了我。」祂即将离开祂所爱的门徒,祂要上十字架,忍受痛苦和羞辱;祂即将受死,被埋葬,复活,升天,但祂关心他们,所以祂为他们祈求。让我们来看看这节总括了整章教训的经文。
 
首先,我们来看这位为我们祈求的主。这是我们思想其它事之前首先要作的。祂在为我们向神祷告;我们是祂代求的对象。那么,这位代我们求的人是谁?祂在这节经文里所用的词本身就告诉了我们祂是谁。祂毫无犹豫地称呼全能、永生神作「父」,立刻指出了祂与父之间亲密的关系。祂一开始在第一节里就说,「父阿,时候到了,愿你荣耀你的儿子;使儿子也荣耀你。」「父」这个称呼显示祂就是神的儿子。
 
另外一个词也告诉我们同样的事,那就是「创立世界以前」「因为创立世界以前,你已经爱了我。」稍早祂也说过同样的话,「父阿,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀」(第五节)。我们不能停留在这里,但是除非我们把握这句话的意义,我们无法学到这句话的功课。祂是在为我们祷告,而不仅是为祂的门徒祈求——「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。祂在为历世历代,各处各方的基督徒祷告;这一位代我们祈求的,乃是永生神的儿子。这是我们所依据的整个基础;我们今天得以成为基督徒,是因为祂从天上来到世间,成就了福音书所记载的那一切事。因此基督徒基本的一个定义是,他是永生神儿子所为之代求的人。
 
进一步说,你无法不注意到祂对我们的关心。当我们被魔鬼、罪、试探包围、攻击时,但愿我们能记住这一点。我们面对基督徒生活中的难处和困惑,或者与自己、与别人难以相处时,我们很容易感觉自己很孤单,没有人了解我。但是这一切的答案是,神儿子在十字架的阴影底下,知道将要临到祂的事是什么,那时祂最关心的却是属祂的人。你也许以为祂会花全部时间为祂自己祷告,但是你若仔细读这段祷告,会发现只有头五节经文祂是在为自己求,其余的部分全部是代跟随祂的人祈求。没有什么比把握这个事实更重要了:我们的救主是永生神的儿子,祂在世上时为我们祈求,此刻祂在天上父右手边,也继续为我们祷告。
 
祂关于我们说了些什么?我们已看过为我们代求的是谁,我们必须问的第二件事是,有关我们的真理是什么?再一次我们从主耶稣常常在这段祷告中使用的话中找到答案:祂形容我们是「你所赐给我的」。「父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里。」基督徒乃是父神所赐给祂儿子的那些人。记得祂早先在第六节里说,「他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。」没有什么此这个更使人得安慰了。我,作为一个基督徒,乃是神的选民。这是圣经的伟大教训,到处都可看见,主耶稣在这段祷告中就重复了七次之多。这些人是神创立世界以前就拣选的,祂先有了拣选的人,然后把他们赐给子。正如我们前面说过的,在永世里圣三一神曾有一次重要会议,圣父把这些人赐给圣子,差给祂一份重要的使命,就是预备这些人,使他们得以永远享受神的同在。这是基督教的意义;这也是神儿子来到世上的目的。世人都犯了罪,远离神,堕落在神的爱和神的生命之外。神差祂的儿子来到世上,为神所赐给祂的这些人作一些事,圣子在世上作的每一件事都是为这些人作的,为我们作的。神差祂的目的即在此。正如主耶稣自己指出的,「你曾赐给祂权柄,管理凡有血气的,叫祂将永生赐给你所赐给祂的人」(2节)。所以祂能转向父说,「我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了」(4节),如今祂说祂将回到父那里。
 
你若是基督徒,这就是指着你说的。你始终是神特别关怀的对象;祂爱你到一个地步,甚至差祂的儿子从天上来到世间,死在十字架上,好使你能成为属祂的人,可以有新的生命,新的本性,得以永远站在祂面前,享受祂的同在。「你所赐给我的人。」然后请注意到,我们与这世界相对立的地方。主耶稣在整个祷告中屡次提到这一点,「我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。」祂在第二十五节继续说,「公义的父阿,世人未曾认识你」——此刻祂关心的不是世人,「我却认识你,这些人也知道你差了我来。」「这些人」是谁?显然不是属世界的人,他们是分别出来的,从现今邪恶的世界中被带出来,交给主,作为神特别拣选的人。
 
这里我要强调的一点是这一切所带来的安慰;确知我们与神有奇妙而蒙幅的关系,这是何等的安慰!我们可曾思想过这真理?我们是否因此大有喜乐?让我再重复一次:此处我们看见神的儿子即将结束祂在世上的生活,祂心中最关注的就是「你所赐给我的」这些人,就是这些我用自己生命所赎回的人。祂说,「父阿,愿……」这些事成就。问题是,我们可曾认出自己的身分?可曾用这些条件来看自己?岂不是很多时候我们看自己不过是一群定意要作基督徒,要行义的人?但是在你我尚未出生之前,已经被神拣选,并且神已将我们赐给主耶稣基督了。祂来到世上是因为父已将你和所有基督徒赐给了子,好叫祂能拯救,赎回他们。祂已经来了,并且成就了这一切,你就是祂用宝血买赎回来的人之一。若不明白这事实,是何等可悲!我们若太过于信靠自己和自己的行动,其结果是对那最宝贵的真理视而不见。这实在是一个悲剧。
 
我们已思考过那位代求的是谁,以及祂为谁祷告,第三个问题是,祂为我们求什么?前面我们已看过几个祈求:祂求神保守我们远离邪恶以及一切邪恶后面的那恶者,好使我们脱离魔鬼诡诈的权势,嫉妒,及一切拦阻我们与神相交的事。我们的主祷告说,保守我们脱离那恶者;祂又进一步为我们的成圣祷告,好叫我们愈来愈合乎神的心意。这是基督徒看待在世生活的方式。这个世界是为下一步预备,我们却是为将来的荣耀预备——这就是成圣。我们从世界和罪中被分别出来,归属于神,和祂有愈来愈多的交通与联合,[圣父啊,求你用真理使他们成圣。]然后祂又祷告,求父神使我们保持灵里的合一,就是祂籍着重生和圣灵的恩赐所带来的合一。这不是外表的,机械式的合一,乃是内在的、属灵的合一。祂祈求神保守我们在这种合一里。祂作了这些祷告,最后来到这个最荣耀的祈求上,祂在其中表达了祂的心愿。
 
换句话说,主耶稣在这段祷告中对付了我们的过去,祂为我们的现今代求,祂也论及我们的未来,基督徒生活的每一个层面都受到神的照顾,这是极大的荣耀。
 
过去已被遗忘      现今赐有喜乐
 
未来极大应许      荣耀冠冕存留
 
正如这首诗歌所说的,主耶稣如今正望向未来,祂的视线透过了帘幕,让我们也得以一窥等待在前面的情景。你可以看到,祂怎样眷顾我们生活的每一个层面。我们还活在世上的时候,祂为我们代求,但祂并未停留在这里,祂继续下去;祂这样为跟随祂的人计划,很自然地就教导了我们有关那奇妙、荣耀的未来之事。
 
那么,等在我们这些基督徒前面的是什么呢?让我再度提醒你,我们若不明白有关自己的真理是何等可悲!我们死了以后,等在前面的是什么?我要用对照的方法把这个信息放在你面前。死亡是终点吗?对基督徒而言,死亡不过像航程结束,将小船从狂风怒吼的海上驶进港口,从此独自停泊岸边,永远静止一样吗?哦!我要为基督的福音感谢神!我无法想像还有什么比这样的结局更可悲的。那是一种绝望,悲观,孤独的论调。朋友,你若是基督徒,这不是等在你前面的;等候你的乃是:[你啊,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里。]你看出这中间的对比吗?基督徒渴望的不是孤独结束一生,乃是与基督同在。
 
我们要去那里?我们将到一个寂静、被群山环饶的旷野吗?不!那不是福音。我们要去基督那里。记得吗?祂在十字架上时曾对身旁垂死的强盗说,[今日你要同我在乐园里了](路二十三43)。[与基督同在,这是好得无比的。]
 
请注意,主耶稣在这里亟欲我们明白,不仅是我们将与祂同在,并且我们[都]将与祂在一起。[父啊,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里。]我相信那是指所有基督徒,指一切被赎的人,我们全部要与祂同住;我们不是指望自己独自面对死亡,不再受人干忧,并且心想:[感谢神!我终于可以独处了!]不!这违反了福音的信息。基督徒所渴望的乃是:[成千上万圣徒,身穿发光白袍,沿着天梯林立,齐声欢呼歌唱。成了,一切成了!他们胜过死亡和罪,黄金门已敞开,迎得胜者凯旋!——亚尔弗得(Henry Alford)(1810-71)
 
基督徒的立场有一个基本要素,就是每一个人都分享他们所有的,他们渴望回到天家,与成千上万的信徒同在一起。那是天堂,而不是独居的地方。感谢神,我们不孤单,我们将与那些曾在世上与我们交通的信徒,和在我们之前离世的众圣徒,以及我们之后将要来的圣徒,全部聚在一起。那是何等的荣耀!这就是主耶稣的心愿,[他们也同我在那里。]
 
我们在那里将作什么?主耶稣说,[父啊,我在那里,愿你所赐给我的人也在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。」那是一个伟大的词——「看见」。看见的意思是以旁观者身分注视,但它也有另一个意思,就是定睛看某种特殊的、非比寻常的东西。我们常常有这一类经验,对不对?也许有一天我们出去散步,一转过街角,突然看见一幅罕见的景象;我们注视着,停步在那里观看。但是这里主耶稣所使用的「看见」一词有更深一层的含义。它有持续的意思——「叫他们看见你所赐给我的荣耀;」我们乃是继续看下去。当然,荣耀本身并不代表整个天堂,但圣经说得很清楚,特别是启示录,指出那是天堂最主要的部分:注视主耶稣基督,定睛望祂,看见祂;是的,祂说我们要看见祂的荣耀。
 
这是非常重要的。祂说,「叫他们看见你所赐给我的荣耀。」我们必须清楚了解这一点。前面已说过,显然这不是指祂作为神儿子所承继的永恒荣耀,因为那不是父赐给祂的。祂是从永世来的永生神子,祂在荣耀里、在一切事上,与父都是平等的,所以这里不可能指祂作为神儿子所有的荣耀。祂所谓的荣耀必然是祂离开世界,带着人性,重返天上时父赐给祂的荣耀。祂曾离开天家,穿上人的本性。祂以神人的身分重返天上。祂回到天上时并未将人性留下来,祂带着人性回去,所以坐在全能神右边的是一个真正的人。祂以神和人的身分回去,神就赐给祂一种特殊的荣耀。
 
保罗在腓立比书第二章论到这件事,他对于道成肉身有非常精辟的论述。他说到主耶稣回到天上,「所以神将祂升为至高。」保罗前面提到主耶稣「自己卑微」,作为一个人,祂甘愿谦卑,因此「神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主。」这就是荣耀,是神特别赐给祂儿子的,因为祂为我们成全了救恩。
 
主耶稣在这里的心愿是:础实际上对父神说,「父阿,我渴望这一切成就。」正如希伯来书作者所说的,「祂因那摆在前面的喜乐」(来十二2),祂看见了,知道将要来的事。于是祂转向父说,「父阿,愿你……」他们已看见肉身的我,看到我多受痛苦,常经忧患,看见我「没有枕头的地方」,他们将看见我头戴荆棘冠,看见血从我的手掌和肋旁流下。他们在我受羞辱的日子看见我,并且信了我,父阿,愿他们也看见我在荣耀中,看见我的本相。我们都将看见祂在荣耀中的情景。
 
让我说得更完整。我在约翰壹书第三章第二节里发现,我们不仅将看见祂的荣耀,并且也将分享这荣耀。「将来如何,还未显明;但我们知道主若显现,我们必要像祂,」换句话说,你注视这荣耀,它就必然会反射在你身上;注视它的意思就是变得像它,改变形状。保罗也说到同样的事,「等侯救主,就是主耶稣基督,从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似」(腓三20~21)。换句话说,我们所期待的不单单是看见祂和祂的荣耀,并且我们也要改变,和祂荣耀的身体相似。
 
更奇妙的是,这是主耶稣的心愿,这事必然要成就。关于这一点,我们恐怕还不清楚。你或许只是一个卑微的儿女,一个被人忽视的基督徒,觉得自己不过是一个失败者,被魔鬼攻击得体无完肤,但是你知道吗?神定意要你经历基督的荣耀。当你死的时候,你将与基督同在,你将看见祂的荣耀,变得像祂一样,永永远远享受这荣耀。保罗在罗马书第八章第二十九至三十节里这样说:「因为祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子;预先所定下的人又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。,在神的计划里,这事早已定妥了。你我不论现今身在何处,有一天我们都将见到耶稣基督在荣耀中的面容,并且我们要变得像祂,永远享受祂的同在。这是祂对我们的心意,因为祂的旨意如此,这事必然要成就。
 
因此我们必然会得出这些结论。我们若明白这些事,还会继续像以前那样生活吗?还会这么汲汲追求世界和世上的享乐,虚荣,名利,地位吗?我们还会花大部分时间在世界的事务上吗?我们若真明白这些,还会怕别人知道我们是基督徒吗?我们若相信这里所说的,知道这些事必要发生,我们还会我行我素吗?我们若真是基督徒,这些事必然发生,其肯定性远超过日光下的任何一件事,那就是我们将看见祂的荣耀,并且要变得像祂一样。
 
不论你正在作什么,把这件事放在你心思的最前头;思想它,好像你从未想过一样;每一天都提醒自己,你是谁,你的身分是什么。你是属神的人之一——「他们本是你的,你将他们赐给我」——我已经为他们作了你要我作的事,如今我要回到你身边。「父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀」——每一天你都应该思想这话,用它开启一天的生活,不断地提醒自己这些事,「你们要思念上面的事,不要思念地上的事」(西三2),因为「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀」,我们「不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋」(林后四17~五1)。
 
所以,让我们像一首诗歌所说的,「夜间扎营,日间行路,一日日更接近天家。」不要以为你在世生命结束时,你就从大海洋中滑跌出来,落入一个孤独的漩涡中。不!你乃是去见主面,与众圣徒相聚,与那些曾和你一同行天略的旅伴相见,和他们一同歌唱赞美那位爱你至深、为救你而死、而复活的主。想想看,你在所有被赎的人当中,与成千上万的天使齐声高歌,称颂那曾被杀的羔羊,祂已救赎了我们。这是何等的应许!何等的福气!何等的盼望!何等的荣耀!愿一切称赞荣耀都归于神,我们的救主耶稣基督的父。阿们。

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