得救的确据讲章全集-钟马田

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8.显明基督的工作

[我因他们得了荣耀]（约十七10）。

在上一章里，我们看见没有什么事比明白主耶稣基督要因我们得荣耀，更能驱策我们过一个圣洁、对神忠心的生活。我们知道这世界是敌基督的，对祂毫无兴趣；世人凭着在我们身上所见的来评断祂，估量祂。很多时候我们遇见一些非信徒，他们从未去过教会敬拜神，问他们为什么不去教会，他们的理由往往是，[看看某人！]由于他们在一个自称基督徒的人身上看见了一些事，他们就凭此来判断主耶稣基督。这等于是他们对主耶稣这句话[我因他们得了荣耀]的反其道而行之。但是感谢神，我们也可实现这句话。有些人以前不是基督徒，甚至反对基督，但今日他们在教会里热心事奉主，是因为他们在某一位基督徒身上所看见的事而被吸引。

最近我听见一个申请加入某宣教组织的人所作的见证。她本来不但是活跃的无神论者，而且还是她所就读大学里无神论者社团的秘书。但是后来吸引她的、使她开始转变归向神的导因，不是一篇讲章、一本护教的书、一场理性的辩论，而是她观察一位基督徒同学的日常生活言行之结果。从智识方面看，那位同学比不上她，但是那位同学的生活举止却深深吸引着她，最后她自己也成为基督徒——[我因他们得了荣耀。]这是我们所蒙的召，也是基督徒特有的功能。

那么，我们被召作什么？或许可以归纳如下：神要我们作一个活的证据，证明主耶稣基督已完成了父所差祂作的工。祂已在祷告中提到这一点，父差祂到世上，是为了一项特定的使命，[我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。]祂说，我也指望他们——基督徒——这样作。

我们已看过，这世界并不相信祂和祂的信息。基督和神最大的仇敌魔鬼有一个主要的目标，就是嘲弄基督的信息和祂自己。魔鬼不断大胆而积极地参与世上的事，他用来反对基督和其事工的方式千奇百怪，实在令人惊叹。这世界的观点，生活方式，及其所持的建议，影射，暗示，都是在企图证明耶稣不是神的儿子。魔鬼除了恶，其它什么也不能作。因此除了基督徒的见证和生活以外，这世界中没有什么可以证明这真理。祂只有在我们里面得荣耀。

我们已讨论过如何荣耀祂，现在要进入细节部分。我们藉着显明祂为我们所作的，祂是我们身上的改变，特别是祂来到世上所成就的，来荣耀祂。祂为什么来到世上？你若读福音书，会立刻找到答案，[人子来，为要寻找拯救失丧的人]（路十九10）。[人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价]（太二十28）。[我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛]（约十10）。[我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光]（太九13）。这些都是主耶稣自己说的，类似的记录还可以在福音书中找到；我们所当作的乃是自问：我们是否彰显了这些事？我们今日的生活，言行，是否证明神的儿子已成功地完成了祂的使命？我们是否成为活的荐信？由众人来阅读，以荐举祂，见证祂和祂恩典的大能？新约告诉我们，这就是作基督徒的含义。基督徒并非如许多人所想象的，不过是对各样问题和难处有较崇高的理想和观点而已。不！基督徒是活生生的证据，证明神儿子已完成了祂的使命，[我因他们得了荣耀。]

我们必须仔细思考这一点，为了帮助我们这样作，最好提醒自己有关祂的一些陈述。使徒保罗写给哥林多人的书信中描述祂在救恩的事上乃是[神的大能][神的智慧]；[在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的……基督总为神的能力，神的智慧]（林前一23~24）。他又一次说，对得救的人而言，祂成了他们的智慧，公义，圣洁，救赎（30节）。祂是他们的一切。这是对祂的描述，我们藉着证明这些话都是真的，而荣耀了祂。我们也因此建立了我们是基督徒的事实。换句话说，我们个人是否真的证明了基督和其福音乃是神救赎的大能？我们已说过，如果人们能够用性情，传统，骨气，或意志能力，道德努力来解释我们的行为，却未用基督来解释，那么根据我对这段经文的了解，我们就不能算作是基督徒。一个基督徒是不断荣耀基督的，基督是他惟一的解释。

但是，我们如何证明祂确实是神的智慧和大能？祂几次在祷告中重复提到，我们因与世界分别，在属灵上活着，而荣耀了祂。因为就属灵上说，这世界是死的，死在罪孽和过犯中，对属灵的事毫无兴趣。世人认为圣经是最枯燥无味的，祷告更是难以思议的举动。世人说，听讲道最冗长烦闷了，为什么？因为这世界缺乏领受的能力。它里面缺少了一些最重要的东西，它没有生命。然而基督使我们的生命和能力苏醒过来，祂证明祂是神救赎的大能。

圣经还有另一种说明方式：我们是从黑暗的权势中转过来，进入神儿子的国度。我们生下来都是可怒之子，在魔鬼的国度中；我们受撒但欺骗，在他的辖制之下。但是一个人一旦成为基督徒，某种能力就支持他，把他从一个国度转到另一国度里。那是一种大能，而不是一项理论，一套哲学，或一派思想。保罗说，[我不以福音为耻，这福音本是神的大能]（罗一16）——它改变我们，把我们从一个地位移到另一个。换句话说，基督徒就是生命有了改变的人。神的能力临到了他。这是第一个要素，所以我们若要确知自己是否基督徒，是否荣耀基督，显然这是第一个试金石——我们是否证明神儿子的大能已临到我们，转变我们，将我们带入祂儿子的国度里？我们是否彰显这能力？我们是否有生命？神儿子是否在我们身上得到彰显？

再详细一点看。基督[成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。]保罗在哥林多前书第一章第三十节里说的这句话，是神用来解决人类和世界难题的方法。希腊哲学家尽了他们最大的努力，但这世界的智慧并不认识神，也解决不了难题。保罗说，神的方法是，基督并祂钉十字架；这是神的智慧。基督是我们的拯救，完全的救赎——智慧，公义，圣洁，救赎——基督徒藉着证明这是真的而荣耀神。主耶稣基督来临的理由之一，是人类忽略了神，在人和神中间有了隔阂。今日这世界仍然不认识神，它用自己的智慧并不能找到神。因此从某方面说，主耶稣的首要工作乃是带我们认识神。正如祂在祂的祷告中所说的，祂来是[将永生赐给你所赐给祂的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。]

我们在这里讨论的事相当实际，所以我只须问一系列的问题。你认识神吗？祂对你是真实的吗？或者对你只是一种哲学？祂只是一派思想，或一种观念，让你用来发展出自己的信仰系统吗？或者祂是全能的神，对你是真实的？基督对祂的父说，我因他们得了荣耀。我来到这世上是为了叫他们认识你，这些人证明我的工作完成了，因为他们认识我。

因此我们荣耀主耶稣基督的第一个方法是，我们可以见证我们认识神。我不必跪下来，向不知名的神祈求。我乃是向父亲求，我知道祂是我的父，因为基督来了，我用这种方式荣耀祂。我证明祂确实建立了公义。

显然这还不够。在我有这样的认识之前，我必须到父面前与祂和好。神和人之间有一个巨大的鸿沟，就是罪。先知以赛亚说，[你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们]（赛五十九2）。主耶稣基督来到世界，是要对付罪的问题，除去它，将藩篱撤开。祂要使人与神和好，但是除非罪的拦阻被挪开，否则人不可能与神和好。祂来，是[要舍命，作多人的赎价]（太二十28），好叫我们的罪被对付，被赦免，永远被除去。

因此，一个基督徒就是藉着知道他的罪已被赦免，显明出他已与神和好，而使主耶稣基督得荣耀的人。当一个生在罪中，犯了累累罪行的人说，[我如今满有喜乐，因为知道我一切罪都已蒙了赦免]时，他不是在荣耀自己，乃是荣耀基督；基督因他而得了最大的荣耀。他自己不能除去罪，他不能主动与神和好，他也不能使他的良心平安，他不能说他爱神。不！只有基督能成就这些事，那声称他知道自己的罪已蒙赦免的人，是在荣耀主耶稣基督。但是一个怀疑自己是否罪得赦免的人是不荣耀基督的，那些说，[我希望自己的罪已蒙赦免，]或[我尽量行事端正，以补偿我过去的劣迹败行]之人，都不能荣耀主。一个荣耀基督的人必然能够这样说，[我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和……并且欢欢喜喜盼望神的荣耀]（罗五1~2）。

你知道你的罪已被赦免了吗？你是否有得救的确据？你有把握吗？你越有把握，就越荣耀祂。你越不肯定，就越不荣耀祂。如何证明祂已作完神差祂的工作？乃是我们知道罪已得赦免，并且因此欢喜。祂来就是为使我们的罪得赦免，所以我们藉着证明祂已大功告成而荣耀祂。我要再问一个问题，它看起来简单，却含义深刻。你对神有把握吗？你知道神吗？你是否为你和祂的关系而喜乐？亲爱的朋友，神儿子不仅是从天上来到世间，祂定意走向十字架，忍受十字架一切的苦难和羞辱，为的是叫你我能确知，我们是神的儿女。

让我从[称义]的话题转到[成圣]。[祂又成为我们的智慧，公义，圣洁……]成圣就是表现，证明基督住在我们里面，祂在我们里面作工，产生某种果效。祂在约翰福音稍前几章中说到，祂求父，[父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面]（约十四16~17）。祂说，不要因我的离去而忧愁，[我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来]（约十六7）。祂自己要藉着圣灵临到我们。祂要住在我们里面。祂说，祂来就是为了促成这事，所以我们若证明祂已作成这事，就是在荣耀祂。反过来说，我们若不能证明这一点，就不能荣耀祂。

那么实际上我们当如何作呢？可以从几方面证明。我们因不活在罪中而证明了主的工作已完成。我不是说，我们不再犯罪，成了完全人。不！我的意思是，基督徒不再活在罪中，或住在罪里面。这是约翰壹书最重要的主题。作为基督徒，我们再怎么读这卷书信，也不会嫌太多。约翰说，基督徒不继续犯罪，不活在罪中，因为他已被神从罪中挪开。他可能有时还会跌倒，但他不像从前那样继续犯罪。不仅如此，他里面对罪越来越敏感，越意识到罪的狡猾，和罪的整个意义，因此他对罪的憎恨日益增加。这往往是圣灵作工的结果，也是基督住在一个人里面造成的典型果效。他越来越对罪有所警觉，也越来越憎恨罪。我们对罪越敏感，就越荣耀基督。同样的，我们越意识到自己内心的黑暗，老旧的、堕落的本性之邪恶，就越荣耀祂。世上的人不明白这一类的事。你若和他们谈到老我和新造的人，他们一定觉得怪异，因为他们里面没有基督。从基督来临的那一刻起，冲突就开始了：[情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌]（加五17）——这一切都在显示基督的临在，因此是荣耀祂的。

让我从更积极的角度来说：它还有一层意义，就是如今我们里面有一股能力，去抵挡试探，征服罪。基督胜过了魔鬼。祂打败了他，将他击溃；祂若住在我们里面，我们也可以打败魔鬼。雅各说，[务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了]（雅四7）；我们发现彼得也说到同样的事，[务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人]（彼前五8）。我们怎么对付他？[你们用坚固的信心抵挡他]（9节），这样就能胜过他。我们是否胜过试探和罪？若这样作，我们就是荣耀祂；否则就不能荣耀祂，因为那表示我们仍被这些事情控制，祂还没有在我们身上成就祂的工。

再继续看下去。我们藉着向世人显示对属灵事物的日益爱慕而荣耀祂。圣经对你而言是否变得越来越有吸引力？你是否越来越享受读圣经？你是否从灵里喜爱读经，而不是将其当作一件例行公事？至于祷告，交通，与神交往，你如何看待这些事？基督来到世上，钉十字架，是要我们认识这位惟一的真神，以及祂所差来的基督。祂自己花许多时间向父祷告，因此我们是否对祷告的喜爱也日益增加？我们祷告得越多，越喜爱祷告，就越荣耀基督，因为我们活生生地见证了祂已完成所托付给祂的工作。我们是否彼此有交通？[我们爱弟兄，就晓得是已经出死入生了]（约壹三14）。我们是否喜爱属神的人，和他们所谈论的那些有关灵魂和属灵的事，而不愿意与对这些事物没有兴趣的人来往？这是另一种荣耀基督的方式。

进一步看，我们的主在马太福音第五章第六节说，[饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。]我们是否能说，我们对于公义的渴望日益增添，越来越渴慕圣洁，越[认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死]（腓三10）？我们是否也像保罗一样，被圣灵感动，驱使他努力学像基督的完全？是的，总结起来就是——渴望像祂。

容我再提出另外一个重要的问题来讨论。我想，最重要的，我们藉着证明基督已赐我们圣灵的恩赐，而使祂得荣耀。你若读福音书和使徒行传，会看见其中一再重复提到，祂来世上是为了叫父的应许能赐给我们。父应许要赐下圣灵。主离开世界，好差下圣灵——这是一件何等奇妙的事！因此我们藉着显明我们已领受了圣灵，这应许已赐给我们，而荣耀基督。根据使徒保罗在加拉太书第五章第二十二至二十三节所说的，我们因在日常生活中彰显圣灵的果子而荣耀祂。

那么圣灵的果子是什么呢？首先，保罗告诉我们，就是爱。一个不断在本性上显露爱心的基督徒就证明他已领受了圣灵，因此他也荣耀了主耶稣基督。祂说，当他们显明爱的本性和特质时，我就因他们得荣耀。其次是喜乐；此处我只略为一提，因为稍后我还会回来谈论喜乐；我要提的是，作为基督徒，我们越喜乐，就越荣耀祂——[你们要喜乐，我再说，你们要喜乐]（腓四4）。

然后是和平，是一种内在的平安，宁静，是生命的稳定。一个使人和睦的人所到之处就散发着和平，他不是好管闲事，或者引起争端之辈。接下去是忍耐，他不论受到何等试炼，都能忍耐别人，不轻易发怒，沮丧，埋怨。然后是恩慈。在现今这个世代，要作一个恩慈的人并非易事，但是亲爱的朋友，你和我若变得越恩慈，主耶稣基督就在我们里面越多得荣耀。同样的，在良善，信实的事上亦如此。然后，也是最值得注意的，就是温柔。我想现今世代对温柔一事几乎一无所知，我们只知道要积极宣传、竞争。但我们若要荣耀基督，传扬基督，最好的方法就是自己温柔。最后是节制，在我们的思想，行动，和每一件事上对自己有所控制和规律。

对每一项圣灵的果子，我们都可以花上长篇大幅去讨论，但我在这里只提出一个综合的画面。圣灵的果子越多彰显在我们身上，基督就因我们越多得荣耀，因为圣灵的果子就是主耶稣基督自己生命和性格的显明。祂就是那样的人，祂告诉我们，祂来到世上是为了使我们像祂一样。因此我们越像祂，就越荣耀祂，也就越证明祂已完成了祂来到世上的使命。

再进一步说，我们荣耀祂，最引人瞩目的方式乃是藉着我们对这世界的态度，和在世上的生活来荣耀祂。我们必须像祂。我们今生最困难的一件事莫过于不被世界征服，不被它控制或管理。许多人都在这一点上败下阵来。他们成为自己生活圈子的奴仆，受其辖制。但是基督并未妥协。祂的生活从世界分别出来；祂胜过了世界，基督徒也当如此。[使我们胜了世界的，就是我们的信心]（约壹五4）。因此，如果我们在生命中显示出我们已看透世界的浮华，空虚，幻象，并证明我们能超越它，控制它，我们就在荣耀主，并且学像祂。我们对摆在前面的盼望越有把握，就越荣耀祂。

这也意味着我们能够因祂名的缘故忍受试炼，逼迫，像主自己一样。我相信教会历史上最荣耀基督的人，就是那些殉道者。他们毫无犹豫地走向刑台，在世人惊讶的目光注视下将荣耀归给神。这些人预备好为基督作这一切，旁观的世人不禁说到，[这里面必然有什么不平凡的东西存在！]我们是否预备好受逼迫？或许那不是指被丢到牢狱里，而只是进入一个房间时，必须忍受别人脸上奇怪的表情。我们是否愿意为基督的缘故忍耐？世界或许对我们一无所知，我们的名字或许永远不会出现在报纸上，但是如果我们像基督一样，为祂的名默然忍受一切，祂就因我们得了荣耀。

我想另一种荣耀祂的方式就是我们死的方式。早代的教父非常注意观察基督徒死的方式。他们认为这是一个绝佳的测验，你读古代圣徒的传记时必然会发现它们一致强调这一点。如果我们临终时听见号角响起，看见祂在等候我们，有无比的荣耀摆在面前，如果我们能为一切感谢祂，谦卑地降服在赐福的手前——哦！这将是何等的见证！祂要得多大的荣耀！祂已为信徒拔去死的毒钩。保罗说，死了就有益处，就是与主同在，那是好得无比的。

因此，我们有许多方法荣耀我们的主。[我因他们得了荣耀，]这句话包含着多少荣耀！看看那些门徒是怎样的人！然而祂因他们得了荣耀，祂也要因历代以来无数默默无名的人得荣耀。今日我们在这个黑暗，邪恶，丑陋的世代，也同样有荣耀祂的权利。

在结束时，容我提出一个你我都可行的建议。我发现开始一天生活最好的方式，就是每天清晨对自己说，[我像许多基督徒一样，基督要因我得荣耀。我生存在这世上不是为了自己，也不是为了我想要作某一件事，我今天最主要的工作，就是让基督因我得荣耀。]你用这种方式启开一天的生活；当你向神祷告时，提醒自己你是怎样的人，以及祂对你的期许。一天中可以好几次提醒自己，一再回想，花一秒钟的时间对自己说，[基督要因我得荣耀和赞美。]在上床以前，最后一件事是问自己：今天基督是否因我得了荣耀？我是否彰显出圣灵的果子？我是否显露了仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔和节制？或者我失去控制，向人发脾气，惹人的憎嫌？我是否成了一个暴风圈的中心？或者向人显出从神来的平安？我今天的所有言行是否促使别人渴望认识基督，并学像祂？

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9.真正的喜乐

[现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐]（约十七13）

我们已讨论过，基督徒荣耀主的方法，也提醒自己作为基督徒所负的重任，那就是主耶稣基督如今要因着我们得荣耀。

这是主为我们祷告的第二个原因——你记得吗，祂为我们代求的第一个原因是因我们的[所是]。现在我们来到第三个原因——祂在第十三节里说得非常清楚，祂实际上是这么说：[我当着他们的面出声祷告，是因为我迫切盼望他们心里能充满我的喜乐。]祂渴望祂自己所经历的喜乐也能够成为跟随祂的人之经历。因此这些事情的顺序都有一个特定的逻辑后果。稍早讨论主耶稣基督因我们得荣耀的方法时，我们曾提到圣灵的果子，就是仁爱，喜乐，和平等等。我曾说，我只打算对喜乐这题目略为一提，因为稍后我会再详细讨论。现在我们就来进一步思想有关喜乐的事。作为基督徒，我们在世上和生活上荣耀基督的方式之一，就是被喜乐的灵所充满。主耶稣在为跟随者向父祈求时，特别提出这一项属灵的恩赐。我们藉着分享祂的喜乐而荣耀祂。

显然这是一个重要的主题。若不是它有特别值得注意的地方，我们的主也不会在祷告中单独提出来，予以强调。所以我们开始讨论这个题目时必须先提醒自己，主耶稣在这里所提出的，显露了祂对属祂的人是多么关心、眷顾。祂多么热切关注他们的福祉！祂即将离开他们，回到父那里，但祂并不因这缘故而失去对他们的关怀。从某方面说，祂更加关心他们。虽然祂马上要面对十字架的羞辱和痛苦，但祂此刻心中最挂念的，是这些门徒的光景和他们的未来，因祂即将把他们留在世上。

但还有更重要的原因。我们前面说到的都是关于得喜乐的事，但此处还有一个更大更深的功课。有关喜乐的整个主题在新约里占有重要的地位，因此它对基督徒来说必然有其价值。我们可以在约翰福音第十六章里看到主耶稣不断提到它。四福音书中，主也一再强调它。使徒书信里，它频频出现，甚至出现的方式更引人注意，因为有些作者似乎全神贯注在这一题目上。举例来说，它就是腓立比书整卷书的主题。保罗最关心的是，基督徒应该经历这样的喜乐——[你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐]（四4）。这是他对基督徒最热切的盼望。此外，启示录除了教导神的子民如何被喜乐充满，还有什么目的呢？约翰自己在约翰壹书里说得非常清楚，[我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足]（一4）。当时他已年纪老迈，自知不久人世，他想到这一些基督徒将独自留在艰险的世上，所以他写这卷书信，好叫他们的喜乐可以满足。我认为这是整本新约最突出的主题，因此我们理当紧记于心。

我觉得它包括几项原则。第一，我们不仅是为了永生而得救。当然，耶稣基督的福音确保了我们永远的生命。它基本的目的是要我们与神和好，在最终的意义上得救。它使我们在神面前得以站立，被算为义。它使我们与神和好，并且让我们在实际的经历中作为神的儿女。它使我们脱离死亡、坟墓、和审判的恐惧，确保我们永恒的命运是安全、稳妥的。然而本节经文所强调的是，我们不单单为了永生而得救。这是许多基督徒对救恩一种错误而不完全的观念，他们将神的祝福延期到此生以后的范畴里。

翻开教会史，你会发现基督徒常常受撒但诡计的欺骗，而在这方面认识不清。这往往是由于我们针对世俗事物的反应而引起的结果。基督徒明白，因为他们不属世界，所以要从世上一切事物中分别出来。他们对这教训的解释是——套用弥尔顿（Milton）的诗句——[摒除享乐，刻苦度日。]因此他们认为基督徒就应该在世上过愁苦的日子，与世界一切的欢乐绝缘，只一心眺望那应许之地的极大喜乐，那是现今所无法看见的。他们几乎被剥夺了救恩为他们现今生活所带来的一切福分和益处。这实在是可悲的错误。基督徒的福气是在今生和来世都可以享受的。当然，救恩有不同的几方面，但我们绝不可过分强调未来，而贬损现今；也不可太重视现今，而忽略未来。此时此地我们有一些福气可以享受，主耶稣在这节经文里就说得非常清楚。

我要作的第二个推论是，基督徒在今生就可以享受的特别福分之一，即是喜乐的经历。主耶稣说，祂为门徒代求，好叫[他们心里充满我的喜乐。]我们也在约翰福音第十六章看到，祂劝告我们祷告，[向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足]（24节）。基督徒应该是一个喜乐的人，神定意要我们经历救恩的喜乐。这是无可置疑的，新约各处都有这方面的教导。因此我们基督徒有责任拥有这种喜乐，被它所充满。除非我们得到这种喜乐，否则我们的心无法安息。

但是达到这地步之前，可能会遭遇重重障碍。有许多事情会拦阻基督徒享有喜乐。我知道有一类人，他们极力反对虚假的，情欲的享乐到一地步，以致于连他们自己真正的喜乐都剥夺了。其实有一种喜乐是与肉体的享乐相对的。那是真正的喜乐，是主耶稣基督自己的喜乐。从主耶稣和使徒的劝勉里我们明白，去拥有并经历主耶稣所说的喜乐乃是我们的责任。我们没有权利不拥有它。确实，我将此项列为第三个原则，那就是若没有这种喜乐，我们就不能荣耀主，和祂的工作。这里的教导是，祂来到世上，是为了叫我们得喜乐。以约翰福音第十六章结尾的话为例，[我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安]（33节）。这节经文将平安与喜乐揉合在一起，[在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。]由于祂胜了世界，我们就当有喜乐，并且经历祂的喜乐。基督徒应该是喜乐的人。

这很自然地与前一章的主题——荣耀祂——联结起来了。一个不快乐的基督徒是不可能荣耀主耶稣基督的。外邦人是没有喜乐的，这世界使人愁苦。但是主耶稣基督若成就了祂声称所完成的事，忍受了这世上一切的痛苦，那么属祂的人必然与世人有所不同，他们显然应该是一群喜乐的人。祂成就了那一切事，就是为了使我们得喜乐，所以我们若缺乏喜乐，就亏欠了祂的荣耀，对祂奇妙的工作投下疑问。因此，作为基督徒，我们必须明白，我们有责任作喜乐的人。新约常常把它当作命令放在我们面前。神命令我们要喜乐。我们若被命令作每项事，就必须去作。现在我们心里很自然会浮起一个问题：喜乐的本质是什么？有人说，你到一个忧愁的人那里，告诉他应该喜乐，是一无用处的。但从某一方面说，你是可以作到的，但不是直接，而是间接的——它可以带来喜乐。这也是我们必须在此处思想的。[你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。]这是我们所当作的，主耶稣要我们喜乐，不仅为我们自己的缘故，更多是为了祂的缘故。

这引我们到一个重要的问题上——喜乐是什么？我们对它认识多少？目前我们只须观察主耶稣自己在这节经文里所告诉我们的就足够了。第一件事，这是[祂的]喜乐。[我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。]这是最重要的，因为它指出，这种喜乐不是一般人所以为的那一种。那是祂自己所拥有的一种喜乐，因此我们可以肯定地说，那不是情欲、肉体上的享乐，也不是喧哗热闹的欢乐。

我特别提到这些负面的例子，是因为我觉得有必要指出，在这样的事情上我们总是必须避免两种极端。我已经提过其中一个极端，就是为了急切逃避肉体的享乐，而变得几乎郁郁不乐；此外我们还要提防另一种极端。有一种人，他们明白基督徒应该有喜乐，他们渴望表现一个事实——他们虽然是基督徒，却仍有喜乐——他们认为喜乐就是喧哗热闹，于是他们成了一群叽叽喳喳的基督徒。但是我们的主从不喧哗。祂的喜乐是圣洁的，那是一种严肃的喜乐。祂饱经忧患，常有悲伤，然而祂同时仍有喜乐。

使徒保罗也是这样。他说到自己——他知道什么是喜乐，但他仍说，[我们在这帐棚里，叹息劳苦]（林后五4）。你不可能认为保罗是一个[见了谁都嘻嘻哈哈]的人，这是无法想象的。但是却没有一个人比他更喜乐。他与主耶稣论到同样的喜乐，那是你我都应该有的。那种喜乐不是你可以当作外套穿上，或者当作面具戴上，让人认为你多快乐的。真正的喜乐不是想象中的，乃是一个人最深处的经历。因此也不是你可以试着自己制造的，它因着你的[所是]，而彰显在你生命中。我觉得最惹人厌烦的一种人就是拼命想给人一种印象，让人以为他因为是基督徒所以整天嘻嘻哈哈，没有任何烦恼。其实这种喜乐是虚假的。谈到喜乐，第一个原则是，那是一种特别的喜乐。是主自己的喜乐，它与肉体的享乐截然不同。

第二，这喜乐正是主耶稣自己所知道的。你读遍福音书，观察耶稣生平，不可能不看见从头至尾都贯穿着这主题。尽管祂忍受，遭遇各种患难，祂仍不断谈到喜乐。约翰福音第十六章末了的话尤其突出。门徒以为他们已经明白了，但主转向他们说，[现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人，其实我不是独自一人，因为有父与我同在]（约十六31~32）。这是喜乐，是祂所拥有的喜乐，是祂生命和经历的一部分。这是我们当有的喜乐，这喜乐可以面对十字架，面对我们所信靠、依赖之人的软弱和对我们的背弃，[祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱]（来十二2）。

你也可以把它看作是完全、单独从主耶稣来的喜乐。祂是喜乐的源头，离了祂，喜乐就不可能存在，因为它是从主耶稣发源、滋生的。祂将这喜乐赐给属祂的人。换另一种方式说，那是圣灵在我们里面产生的奇妙果子，因此它不可能由人来制造。我们无法产生它，是主自己的喜乐实现在我们身上，藉着我们彰显出来——这是第一个原则。

祂告诉我们的第二件事是，这种喜乐完全超越世界和环境，是不能由世界产生的。我们已看过，主耶稣一生都显出这喜乐，你读福音书也必然会留下深刻印象。祂在世界上，却不属世界，祂与世界分别开来。祂在暴风雨中行走，却不受其影响，因祂里面有平安。据说每一个龙卷风或飓风都有一个中心眼，是异常宁静的，我们的主总是在那里。不论祂四周发生什么事，祂都有平安和喜乐的中心点。我们也从希伯来书第十二章看得清楚，[祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱。]祂经历这一切，却丝毫不受影响，这些事不能击倒祂。这是一种堡垒，保罗将它与平安联结在一起，[神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念]（腓四7），这堡垒可以环绕他们，保护他们，没有任何东西能伤害他们。

主耶稣就是这样；祂被这种奇妙的喜乐所保守，因此没有一样事物能触及祂或影响祂。毕竟，如果一种喜乐不能提供我们这种作用，它就没有多大价值。如果我们的喜乐是取决于发生在我们身上的事，或者我们四周的环境，那么我们与世人就没有什么差别。世人也知道诸事顺遂时的喜乐，但是世俗的喜乐最可悲的地方在于它完全倚赖环境亨通。我们从自己和别人的经历里对这一点认识得很清楚。我想世上最悲哀的一件事莫过于看见一个似乎很快乐的生命突然被发生的事所震撼——或许是心爱的人之死亡，或一件意外，或失望的事。那种完全倚靠环境和外在光景的喜乐，不是主耶稣的喜乐。祂所论及的荣耀之喜乐是绝对独立于环境之外的。祂可以面对十字架而喜乐，祂向父的祷告是，叫这种喜乐也充满我们。

我们也必须记住这节经文的内容。祂在第十四至十六节里继续说，[我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。]这是祂的应许。祂即将离开他们。他们一直倚靠着祂有三年之久，他们始终紧紧抓住祂的话，结果一旦祂告诉他们，祂要离开世界，他们的心就充满忧愁。因此祂在第十四章开头说，[你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。]祂想要安慰他们。祂实际上是说，[你们太过于倚赖我肉身的同在。我即将离开你们。]不仅如此，祂要把他们留在一个充满仇恨的世界上，这世界恨祂，也要与他们为敌，要杀他们，伤害他们的肉体。祂要把他们留在这样的世界中，然而祂的祷告是，[叫他们心里充满我的喜乐。]换句话说，虽然这世界和肉体，恶魔，地狱都反对他们，激烈与他们为敌，然而他们就像祂一样，因那摆在前面的荣耀就大有喜乐，并且得胜有余。这是新约圣经一个重要的主题。保罗在罗马书第八章里，列出发生在他身上的一连串事件之后，能够这样写道：[然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。]这是真喜乐。因此这种喜乐是全然超越环境和事件的；它不受他所遭遇的事所影响。

下一个原则是去发现造成喜乐的原因。我可以想象某些人会说，[只要我能拥有这喜乐，我宁愿放弃整个世界。你说这是新约的教训，我有责任这样作，问题是我怎样才能得到这种喜乐呢？]

主耶稣在这里提供了答案。祂说，[我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。]这引导我们明白我们当如何去获得这喜乐。这喜乐的一部分是，我们确实知道祂在为我们祷告。祂不单单为门徒祷告，祂出声祷告，好叫他们听见并且明白，祂如今也同样为我们代求。因此最重要的是知道主耶稣基督在为我们代求，祂仍在祈祷。

这也使我们明了祂对我们的爱。我认为有一件事最容易夺去我们的喜乐，就是我们体会到自己没有照所当作的去爱祂；当我们明白这一点时，我们很自然会变得不快乐，甚至自责。容我告诉你最佳的解决之道：你感觉自己的爱又软弱，又贫乏，又一无价值时，停止去思想你的爱，要明白尽管你对神的爱多么贫乏，祂仍然爱你。祂说过，[我爱你们，正如父爱我一样]（约十五9）。我若不相信这一点，就成了最可怜的人，因为救恩的整个要义即是知道尽管我多么不义，祂仍然爱我，从这作出发点，祂就会开始使你爱祂，但是你若总是观看自己的爱心，试着要增加它，就会陷于苦恼中。想想祂对你的爱；祂已经证明了祂的爱，你只要接受这证据，根据它而行事。

它同时也使我们体会父的爱。我们的主在第六节里说，[他们本是你的。]祂提醒我们，我们是属神的，是祂的子民，是祂特别关怀的对象。容我说得更详细一点。主所说的[这话]是什么？乃是祂一直在宣告的教训；神有祂的子民，早在世界创立之前，神已有祂自己的百姓，祂特别标明出来的一批人，祂把他们赐给基督——我们已讨论过这些细节：[你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们，他们本是你的，你将他们赐给我]（6节）。认识主的喜乐，就是知道主耶稣基督为我们来到世上，祂来是为了预备我们，救我们脱离罪。祂已完成一切，祂承担了我们的罪和刑罚，使律法得到满足。律法再也无法控告我们，因为[如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了]（罗八1）。我知道这一点，主也提醒了我，因此我若相信祂所说的，怎么会不喜乐呢？

对于这些事，我还能再说什么呢？祂已将祂的性情赐给我。祂使我成为神的儿女。祂给我蒙福的确据，[因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了]（罗五10）。祂清楚向我们显明，我们的救恩是完全倚赖祂，而不是靠我们自己。祂告诉我们，没有人能把我们从祂手中夺去，我们是稳妥而安全的，没有任何人或事使我们与神的爱隔绝，这爱是在主耶稣基督里的。一个人若知道这些，就知道喜乐是什么。回到教会史去，读读众圣徒的传记，你会发现那些最有喜乐的人往往是对他们自己的救恩最有把握的人。

喜乐的另一个源头是，我们像祂一样，能够明白放在我们面前的喜乐。不论这世界对我们作了什么，我们若知道神为我们所预备的产业，就不能不喜乐。[你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里]（约十四1~3）。你若知道这一点，你的心必然会喜乐。因此祂在世上说了[这话]，为的是叫我们能听见，这是喜乐的来源。

这一切都引我们来到与父的交通里，与神同住。约翰解说得再精辟不过了，[我们将所看见，所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足]（约壹一3~4）。这是喜乐最高的源头，我们在基督里明白这真理，就得与神相交。我们与神同行，必然大有喜乐。正如主所经历的，我们也要经历同样的喜乐。

让我用几个实际的建议来结束这一章。我们如何实际上享受这喜乐？第一，要避免集中注意力在我们自己的感觉上。有许多基督徒终其一生都在观察他们自己的感觉，测量他们自己的属灵脉搏和属灵温度。当然，他们总是不满意，于是他们变得忧愁，不快乐，满腹怨言。这是不对的。首先，我们必须避免专注自己的感觉。我们必须积极地留意[这些事]。换句话说，喜乐的秘诀在于操练默想——这是拥有主的喜乐之道。我们必须思想祂，默想祂是怎样的人，祂所作的事，祂对我们的爱，以及神对我们这些属祂之人的眷顾。

这就是稍早我所说我们只能间接产生这喜乐的意思。喜乐不能凭假想就拥有的，也不能只给人一种印象，以为我是一个大有喜乐的人，然后回到家，变得又烦躁又忧愁。不！这不是喜乐。它乃是思想[这些事]，这些宝贵、奇妙之事的结果。我可以毫不犹豫地说，今天教会许多信徒缺乏真正的喜乐，原因在他们很少花时间思想。请不要误解我。我们不断彼此鼓励要有[安静的时刻]，一般就是指读经祷告。这样作固然不错，但是你若停留在那里，可能还不会有喜乐——必须读经、祷告之后再加上默想。思想这些事，将你的情感放在上面，一天多次把它们放在你面前。总而言之，喜乐就是默想，沉思这些事，花时间思考它们，把其它事放在一边，只花时间思想这些事。因为我们越多知道这些事，住在祂里面，越多寻求神的面，我们的喜乐就越大。

显然我们必须避免一切可能破坏我们与神交通的事。一旦我们与神的交通中断，我们就会变得愁闷。我们自己无能为力，不管我们愿不愿意，我们的良心都会发现这事实。它会控告我们，指责任何破坏我们与神及祂儿子交通的事。世上的喜乐常常驱逐了其它的喜乐，因此我们必须极力避免任何一种形式的罪。让我们不再观看这个世界，即使是它最美好的一面，只要寻求那真正的喜乐。但是最重要的，我们必须观察祂所说的[这些事]，祂所启示的这些真理。让我们默想，思考它，我相信只要我们这样作，就会发现自己正经历前所未有过的喜乐。这是必然的结果。

[我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。]我们在世上可以像神儿子那样活着，这是何等奇妙的事！

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10.保守与护卫

[从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验……我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者]（约十七11、12、15）。

我们已讨论过主为祂门徒代求的原因，现在要来看祂为他们所作的祈求，第一个祈求记载在第十一和十二，十五节。祂最大的祈求是，神保守他们，特别是在祂的名里保守他们，这第一个祈求很自然地跟随在我们前面所讨论的事情后面。祂的愿望是，他们在未来也不断蒙保守。祂知道他们是谁，也知道他们将作什么，他们将处的环境，因此祂为他们祈求。

我们进一步讨论这一点之前，必须用感恩的心再度提醒自己，主耶稣对属祂的人是何等关心。我们可以确知，我们若明白祂对我们的关心，大部分的问题都可以立即得到解决。由于我们忘记这一点，未能明白祂对我们的爱，以致于很容易变得忧虑，焦急，困扰。我越来越觉得，一个真正快乐的基督徒生活，首先是从认识到祂对我们的关心远远超过我们对自己、自己的益处、自己的见证之关心而开始的。

主的代求是，神保守他们，并且是用一种特殊的方式保守他们。毫无疑问的，关于这几节经文，修正译本的翻译要比钦定译本更好，更清楚。这几节经文正确的翻译应该是：[圣父啊，求你保守他们在你所赐给我的名里……我与他们同在的时候，保守了他们在你所赐给我的名里，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的]（11~12节，修正译本）。换句话说，祂祈求神保守他们在祂的名里。钦定译本的译法多少有些不正确，因为它说，[圣父啊，求你透过你所赐给我的名保守他们。]而实际上应该是[求你保守他们在你所赐给我的名里]。我们已经看过，神把这些人赐给祂，这一点已重复多次；主耶稣在这里是提到一个事实：神特有的名已赐给了祂。祂在第十二节里也说到同样的事，[我保守他们在你所赐给我的名里。]因此很显然的，祂的祈求是，神保守这些人，就是属祂的人，在神赐给祂的名里。

其实，在第六节里我们已看到祂说，[你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。]这是基督徒一个极奥秘的秘密，是其他人所无法了解的。父差子到世上，宣告祂的名，也就是神的名，我们已讨论过，这名特别启示了神的性格和本性。这名只赐给那些相信主耶稣基督的人，我们相信的那一刻，就认识了祂的名。我们常常从圣经中发现这一点。例如启示录第三章提到，有一个新名要赐给众圣徒，就是属神的人，这名是别人所不知道的。意思是说，基督徒对神有一种认识，是其他人所没有的。主耶稣祷告说，叫这些基督徒得以在那样的知识和悟性上蒙保守。这名包含了一切——叫他们透过与神的关系，继续知道并明白神对他们的意义，以及他们对神的意义。这是这段祷告的含义，叫他们在神所赐给他们的名里得保守，这名是神自己的名，由主耶稣所启示出来，只有透过救主耶稣基督才能彰显。这是祂为基督徒的代求，好叫我们在与神的关系上得蒙保守。

我们在作更详细的探讨之前，必须在这里先注意与这个祈求有关的宣告。主耶稣不单单向父求，祂又加上这样的话：[我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。]

显然我们必须探讨这段话，不仅因为出于理智上的诚实，也不是因为我们在仔细研读这整段经文时绝不可加以省略。不！我们必须提出来是因为它包含了一个非常崇高、重要而且严肃的教训。

首先，我们来看主耶稣的宣告。祂宣告了两件事，祂说，[我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们。]我们必须再度注意此处修正译本的优越性，因为它带出了主耶稣所用的两个词之间的差异。[保守]一词要比[护卫]复杂，或许用牧人照顾群羊的例子最能将这个词后面的含义解释得清楚。它的意思是，牧人总是将他的眼目放在羊群上。他看守他们，随时保护着他们，免得他们走岔了路，或者迷了途。当他们必须迁移他处时，他总是小心不叫他们太过于赶路，并且一定在适当的时刻喂饱他们。[保守]的意思就是不断的照顾。[护卫]的含义比较简单，它仅仅指保护他们免受攻击，它的范围比另一个词要有限。护卫只是指一件事——有仇敌四周环伺，牧人的责任就是保护羊群免受仇敌的伤害。

我们应当为这两个词感谢神。它们表达了我们的主不仅仅护卫我们，并且保守我们。祂不单单关注世界对我们的攻击，以及魔鬼的引诱，并且更进一步，祂时时保守我们，看顾着我们。祂关心我们的福祉和益处。祂不仅防备我们受攻击，并且确保我们常在正确的地位，正确的所在，享有正确的供应。使徒彼得说，[你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了]（彼前二25）——这正是主与我们的关系，祂照顾我们各方面的需要。在这几节经文里，祂宣告祂保守他们，护卫他们，然而如今祂要离开他们，因此祂求神保守、护卫他们，正如祂以前所作的那样。
那么，我们的主如何，又在何时保守、护卫他们呢？当然福音书充满了答案，我只是略略提一下。首先，祂藉着教导来保守、护卫他们——从某方面说，这正是祂教导他们的目的，教导他们有关基督徒生活的本质，以及他们与神当有的关系。这也是祂道出登山宝训和天国之福的原因，好叫他们明白，神定意要他们成为怎样的人。祂所有的教训就是针对这个目的而设计的。祂教导他们有关世界，世界的险恶，罪，肉体，魔鬼的事，因为只有让他们预先受到警告，他们才能预先装备妥当。所以祂的教训是祂保守他们的过程中极重要的一部分。

不仅如此。你仔细读福音书，会惊讶于祂花多少时间在警告祂的跟随者上。福音书并不像许多虚假的异端那样说，[你只要相信这个，就会一生享福无尽。]不！福音书不是这样记载。主耶稣严厉地警告这些人，不断预备他们面对艰难和危险。从某方面说，他们太过于轻松了，主看见他们对未来缺乏认识，所以警告他们。有一次他们出去布道，回来的时候个个欢欣鼓舞，他们说，[就是鬼也服了我们。]但是祂对他们说，[不要因鬼服了你们就欢喜；要因你们的名记录在天上欢喜]（路十20）。祂知道他们将面对的事，因此祂警告他们，这是祂保守他们的另一种方式。

祂也用责备他们的方式来保守他们。由于他们认识不清，很容易作出有损他们和神国度的事，因此主耶稣责备他们。[主所爱的，祂必管教]（来十二6），这是管教的目的：保守我们免走上歧途，使我们远离有害的事。祂因着爱而责备我们，藉以保守我们。但是最重要的，主耶稣藉着实际彰显祂的能力，来保守、护卫他们。祂时常站在他们和世界、恶者、肉体的攻击中间。这种情形非常普遍。例如祂对彼得说，[西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样]（路二十二31~32）。祂知道这一类的攻击即将来临，祂先预备他们，这是祂保守、护卫他们的方式。

我们必然会生出一个疑问：我们的主为何在这关头上作出这么温柔的祈求？第一个答案我已经提过了——祂是用出声的方式祷告，门徒都在一旁听。祂发声说到犹大，所以祂可以再一次在他们面前宣告祂已荣耀了父。祂已经保守、护卫了父所赐给祂的人；从这一方面说，神并未将犹大赐给祂。

另一个明显的原因是，祂急于要门徒事先知道将要发生的事，以及犹大将采取的行动，免得事情发生时他们束手无策。确实，这是主对属祂之人关心和爱护的表现。这也是一个绝佳的例子，说明祂如何保守他们。祂知道犹大将出卖祂，但别的人不知道。主耶稣稍早时提过，但他们不明白。如今祂再度当着他们的面提出来，好叫他们确知将要发生的事，并且不会因这事的诡谲而惊讶或震撼。

还有进一步的原因。祂需及时向他们启示祂自己的尊严，并且证明祂是神的儿子。祂盼望他们明白祂预先所见到的事。祂知道犹大将作的事，并且稍早在第六章里已预言到了。祂在第十三章和此处又再一次提及。祂知道每一件事，祂从一开始就知道结局，此处祂又一次宣告祂是神的儿子。显然的，祂说这些是为了替圣经作见证，[好叫经上的话得应验。]诗篇第四十一篇和第一百零九篇已预言了犹大的背叛。诗篇第一百零九篇对犹大有实际而详细的描述，正如主耶稣在这里说的，圣经对这些事都有陈述。祂实际上是说，[不只是我，圣经也说了。先知早已预言这事，那灭亡之子是应验了老早以前的预言。]

让我们把这段伟大而具属灵意义的信息应用在自己身上。我认为此处提供了一个令人惊惧的画面，正确显示出属世界之人和属主耶稣基督的人之间的差异。[我为他们祈求，不为世人祈求。]他们和世人的区别正是十一个门徒和犹大的区别。祂不为犹大祈求，也不为任何站在犹大地位的人祈求。这是基督徒和非基督徒最主要的区别，在这个神圣的祷告中，这一切都有详细的记载。

这一类人有什么特色？圣经有所指明。第一，犹大是受撒但的控制，主耶稣在约翰福音第六章第七十节说，[你们中间有一个是魔鬼，]祂的意思是，这个人完全被魔鬼所控制、管辖。另一件很明显的事是，他是瞎眼的，所以看不见真理。正如使徒保罗告诉我们的，[如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们]（林后四3~4）。这个人日复一日坐在那里，听从神儿子所说的真理，他却看不见，因为他对真理是盲目的。他或许能背诵一些句子，但他不明白其中的含义——他对真理是瞎眼的。

请注意他本性上的卑鄙。约翰福音第十二章第六节说，[他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。]他是个不诚实的人。他负责管理财物，却常常中饱私囊。有人加入教会，常常抱着私己的动机，他们是为了自己的利益而去教会。犹大是一个假冒为善的人。他总是想到自己的好处。犹大最大的悲剧在于他把自己的利益带到神儿子面前。似乎是他的贪婪将他带到那里。他到基督面前，是为了他想得到某些东西，而不是为了看基督要给他什么，这是一个非基督徒和一个真基督徒之间最基本的区别。人们对宗教感兴趣，都有他自己的原因。他们想要某些东西，并且认为宗教可以供应他们——这正是犹大的态度。一个真基督徒乃是空着双手，带着敞开的心前来，为要聆听、领受。犹大却不是这样。他总是有自己的看法，自己的打算。他从未敞开自己，领受信息，因为他是自私的，自我中心的。

此处还有一个重要的功课。它向我们显示，任何人若以为只要凭着教训和指示就可以成为基督徒，他就是愚不可及的。很多人却是这样认为。他们说，[我们不相信重生，我们只需要好的教导。]这样说是罔顾犹大的例子。这人有三年之久亲耳聆听神儿子口中所道出的神圣教训，然而他却是[灭亡之子]。只靠教训和指导，没有人能成为基督徒。也有人认为，使人成为基督徒的方法是给他一个好榜样，把他放在正确的环境里，用正确的影响力去环绕他。今日有些人岂不是仍在作同样的教导？但是看看犹大，他花了三年的时间，不单单和门徒在一起，并且与神儿子朝夕相处，他却仍然是灭亡之子。一个基督徒不能一心试着模仿基督耶稣，这样于事无补。在犹大的身上我们看见一个享有各样便利的人，他最终却是失丧了。

让我用几句话作一个归纳。如果圣经中有一个例子，最能详实地证明重生的必要性，那就非犹大的例子莫属了。基督徒所以与非基督徒不同，不是因为他过的生活比较好，他对圣经有较多的认识，或其它一切善行。犹大都知道这些，在那三年跟随主耶稣的时间里，他或许在外表上比其他门徒更有道德。但是一个人成为基督徒，必须要重生，他领受了圣洁的本性，有永生神的灵内住。这事实能给他带来属灵上的悟性，和犹大所没有的每一件事。由于犹大的生命从未得到更新，他从未得到新的生命，因此他始终是灭亡之子。此处我要说一句非常严肃的话。非基督徒即使如何热心于教会，他的结局就是灭亡。虽然犹大一直与众使徒为伍，实际上他仍属这世界，世界的结局就是灭亡。不管它外表如何，最终都必灭亡，毫无盼望可言；因为这世界不相信神独生儿子的名。

这不是一个愉悦的话题，但我们不得不面对它，因为在这篇祷告最中心的部分，我们的主必须提出它，作为严肃的警告。祂不是为犹大祷告，乃是为属神的人祷告。

亲爱的朋友，我们是否确知自己属于神？我们是否知道自己已领受了永生？我们重生了吗？让我在救主的名里，和在这教训的亮光中警告你，除了确知拥有从神的生命，不要倚赖其它的事。对教会有兴趣还不够，对基督有兴趣也不够，对道德有兴趣也不够，加入教会也不够——这些事都不足以拯救你。犹大似乎拥有了这一切。我们必须确知的一件事是，我们是神的儿女。你若确知了，那么感谢神。你若不敢确定，那么我要劝你，从犹大的例子学功课。到主耶稣那里，告诉祂你还未确定，你怀疑自己是否有新生命。告诉祂你的真相。将自己完全臣服于祂的脚下，求祂以慈悲的眼目看你，用祂的灵赐你新生命，使你确知自己已重生，确是祂的儿女和后嗣，与基督同作儿子，真正属于祂。

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11.世界与恶者

[从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者]（约十七11-15）。

我们继续研讨主耶稣的伟大祈求，就是求神保守门徒在祂所赐给基督的名里。祂说，[我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了我们。]祂的祷告是，神继续保守他们在这名里。请注意这个祈求的迫切，它强调了我们蒙保守的必要性。我们读这段祷告，不可能不注意到这是主耶稣心里一个极重的负担。祂即将留他们在世上，祂关心他们到一个程度，虽然祂马上要面对十字架的羞辱，痛苦，祂想到的却是他们，而不是祂自己。我们不仅在这一章里，也可在祂世上生活末期的教训中不断看见这一点。从某方面说，祂似乎为他们担心，所以祂迫切地为他们祈求。

这是整本新约圣经有关基督及其在世生活的教训一贯之特色。使徒保罗在使徒行传第二十章里也对以弗所教会的人表现了同样的关心。他匆忙上到耶路撒冷，他知道有锁链在那里等着他，他十分清楚以后他再也见不到这些人了。于是他送出一个紧急信息给以弗所教会的长老，要他们到海边与他见面，他在那里对他们说话。他也感受到同样的负担，他说，我知道你们再也见不到我了。我无法再来见你们，教导你们了，因此我要警告你们几件事。他告诉他们有[凶暴的豺狼]要攻击他们，甚至在他们中间会有人起来，危害教会生活。使徒因为要离开他们，而挂心他们。他道别之前作的最后一件事是跪在海边，为他们祷告。他把他们交托给神，正如主耶稣在这里把祂的门徒和其他跟随者交在父手里一样。你也可以在圣经其它处找到同样的例子。

因此主给我们的信息是，基督徒在世上的生活是多有纷扰冲突的。新约常常给我们一个印象，就是我们基督徒是活在一场属灵的战争里。例如以弗所书第六章的伟大劝勉，保罗在那里鼓励基督徒[穿戴神所赐的全副军装]，才能在磨难的日子站立得住。他说，[因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。]这是很典型而有意义的教训。你读新约时不可能不感受到这种紧张的存在。世界是各种灵气和势力交战的场面，基督徒很自然会被卷入这一切争战中，因为他是属耶稣基督的。我们属基督这个事实意谓着我们很快就会成为与基督为敌的势力最主要之攻击目标，保罗已提到那些仇敌是什么。他们与神和基督为敌，所以我们归属于神的那一刻，仇敌就开始攻击我们，不是因为他对我们有兴趣，而是因为他最大的野心就是妄图摧毁神完美的工作。我们的主知道这一点，保罗和所有的使徒也知道。以彼得为例，他这样说：[务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人]（彼前五8）这就是世界的真实写照，因此我们需要神的保守。

我不知道我们是否意识到我们作为基督徒的地位和光景？是否知道我们需要蒙保守？是否明白我们正涉入激烈的属灵争战中？我提出这些问题是因为我晓得今天许多教会里的人并未意识到这场争战，以为那是完全与自己不相干的事。所以我毫不犹豫地指出，衡量我们属灵的悟性和洞见最有效的方法之一，就是去发现我们对基督徒在这个邪恶的世上所面对的战争，冲突和地位究竟认识多少。我们若对其浑然不觉，也未意识到需要保护，那么我们在主里就还是一个婴孩。婴孩从来不知道危险，每一件事看来都是容易、很简单的，但是我们越长大就越明白所面临的危险。在属灵生命上也是一样，众圣徒都深刻体会到他们所遭遇的是一个强有力的对手。读众圣徒的生平，你会发现他们时时意识到这一点——这也是为什么他们花这么多时间在祷告上的原因。一个人若知道他自己的软弱和魔鬼的势力有多大，就会明白他多么需要保护。

主耶稣在这里说得很清楚。祂在十字架的阴影下最大的负担就是这些人的光景。祂即将离开他们，祂看见敌对的势力正在整兵齐鼓预备攻击他们。祂对将发生的事知道得极透彻，因此祂求神保守他们在祂的名里。

不仅如此，主耶稣接着具体解释那与我们为敌的势力，它们可以归纳成两种，第一种是世界本身。从第十一节至十五节的每一节经文都提到世界，因为门徒是住在世界上。由于祂将离开他们，问题自然就产生了。当然这不仅是指物质世界，更是指属灵意义上的世界，这也是新约使用[世界]一词时的含义。那是现今世界的心态，观点和整个组织。使徒约翰说，[不要爱世界，和世界上的事。]圣经用[世界]描述与神为敌的势力；在那个范畴里，撒但是王，空中掌权者在那里作王。那是[世界的神]之领土，生命中任何不承认神的事物都在那里臣服于他。

如今这世界用许多方式向基督徒显明它的敌意。此处主耶稣将它指明出来，[我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。]这话祂已说过多次，祂在约翰福音第十五章里告诉祂的门徒，这世界会恨他们，因为这世界恨祂，而他们与祂一样，他们是属祂的。祂说，这世界必恨你们。此处祂为这些人向父祈求，也说到同样的事；恨他们的世界还会继续恨下去。这是值得注意的。这世界恨基督徒。此处我们再度碰到一个有价值的区别。现今世代有许许多多的事冲击着教会，有的时候我们很难区分真的基督教会和自称的基督教会。但是我想这是一个最好的区分法。这世界从不憎恨仿造的，虚假的教会，它总是恨神真正的事物。世界从不恨道德，或仅仅有道德的人，它恨真正的基督徒。这是很明确的观点。你或许以为，世界恨基督徒，就一定也恨有道德的人，其实不然，从某方面说，世界喜欢有道德的人。它从不恨他们，因为世界知道这些人是靠自己的力量行事。但是世界恨神的儿子，也恨真正的基督徒。

世界恨真基督徒是因为基督自己和真正的基督徒都用别人所未有的方式责备天然的人。只有在基督和真基督徒里，有关罪的教训才真正被理解。神儿子来到世上的事实证明了人绝对不能救自己。如果人能靠自己的努力救自己，神儿子就不必到世上来了。他来，表明了不管人多努力，都不够好。世界恨这一类的想法，因为人所以陷入罪中最大的问题是他的骄傲，这也是为什么常常最有道德的人最恨基督。那些衣衫褴褛的罪犯从来不会像有道德的人那样恨基督。有道德的人只相信理想和[自我提升]。他恨基督是因为基督责备他。他觉得自己比贫民窟里的那些人高一等，因此他不需要基督。圣经说，[世人都犯了罪]，他无法忍受这种责备。

当然，主耶稣也同样用十字架来责备他，十字架宣告了所有的人都是失丧的，都在神的震怒之下；而世界却恨恶它。人们可以称赞基督的榜样和教训，却轻看祂的血，因为血代表定罪，一个人很难忍受那种定罪的感觉，或者亏欠、失败的感觉。因此主耶稣和跟随祂的人成了世界的眼中钉。世界说，[我并不反对宗教，但何必作得这么过火呢？何必和其他人分别出来呢？我毕竟没有那么坏啊！虽然我也不是十全十美……]基督责备世界。祂说，[你是一个罪人。]世界因此而恨祂和祂的跟随者。主耶稣的话很快得到了证实。犹太人的仇恨很快倾倒在早代的信徒身上，世界一直到今天还与信徒为敌。这样说似乎很可怕，但却是事实。

世界是否恨我们？我不知道它是否恨我们像它恨主那样？如果不是，那表示我们不是一个好基督徒。请不要误会我，我不是说一个人必须把自己弄得有棱有角，难以相处。主耶稣从不折断压伤的芦苇，也不吹熄将残的灯火。不！世界不是因为祂把自己弄得格格不入而恨祂，乃是因祂的纯洁和圣洁而恨祂，是祂的教训引起他们的仇恨。今天也是一样，我们越与主接近，就越多经历世界的仇恨。它用各种方式显示其恨意。它表现在逼迫里，可能是公开的，也可能是诡谲的，隐藏的。它在今日世界上许多国家中是以公开的方式施行迫害，有很多基督徒正系身于劳改营或监狱，只是因为世界恨他们。但是在我们的国家，迫害是以其它的方式临到。我们都熟悉这种狡猾的形式，一个真正跟随基督的人必然无可避免要面对它。保罗对提摩太说，[凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫]（提后三12）。让我们省察一下自己。

这是头一件事。世界与我们为敌，它藉着仇恨的方式来向我们显露敌意。但它还有另一种方法。我称其为[底马]法——[底马贪爱现今的世界，就离弃我……]（提后四10）。世界在攻击主的跟随者所用的方式上并不墨守成规。如果把他们扔到狱中能使他们远离主，它还愿意一试，但若不奏效，它就会采取其它的方式。[底马……离弃我]——贪爱舒适，享受，以及世界的事，财富，地位，肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲——多少善良的人被这些所毁坏。如果正面的反对不成功，它就会转过来安抚我们，把这些事情挂在我们面前，企图使我们离弃基督。因此，主耶稣祈求父保守我们在祂的名里。

世界采取的另一种方法是[巴拿巴法]。使徒行传第十五章记载巴拿巴和保罗之间起了争论。巴拿巴想要带他的亲戚称呼马可的约翰去传道，但是保罗不同意。保罗觉得称呼马可的约翰在他们前一次的旅程中曾离开他们而去，证明他不适合陪伴他们出去。这里我们看见世界的关系（例如家庭关系）干扰了神的工作。这种事情在我看来似乎总是非常微妙而遗憾的。你或许读过有些人被神呼召去从事特别的工作。他们的呼召非常清楚。但是他们年老的时候，就想让自己的儿子接续其事工，而往往造成可悲的后果。问题在，神呼召父亲作工，并不一定也呼召他的儿子。这种事我见过不少，每次看见它发生的时候都深感遗憾。这是[巴拿巴]法——[叫马可的约翰必须同去，他是我的亲戚！]换句话说，这不是用属灵的方法去判断事物，而是试着用其它的考虑来影响神的事。

确实，这也可以用另一种方式表达出来，雅各说，[在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗]（雅一27）。把这两件事相提并论似乎有点奇怪，但有其必要性。雅各说，看顾孤儿寡妇是一件善事，但是要小心，你这样作的时候不要沾染了世俗。我们都知道有些人被神呼召作先知和传讲福音，有的结了好果子，有的却使他的会众受亏损。他们也探访在患难中的孤儿寡妇，但是他们并未留心保守自己免受世俗污染。他们是可亲的，友善的，仁慈的，但他们失去了一些东西。这是世界造成的，它拦阻在这个人和他的呼召之间，挡在他和神的关系之间。

这是世界攻击我们的方式，但是我们的主并未停留在这一点上，祂继续提到那恶者——[我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者]（15节）。我们祈求蒙保守，脱离那恶者，和恶者所发动的一切恶事。换句话说，我们必须明白，不仅是世界与我们为敌，同时这世界后面的恶者，就是[世界的神]也敌对我们。主耶稣教导祂的门徒这样祷告，[不叫我们遇见试探，救我们脱离邪恶]——或者那恶者。我已经提醒过，彼得警告我们说，魔鬼好象吼叫的狮子，遍地游行，[寻找可吞吃的人。]他与属神的人为仇。

魔鬼如何攻击他们？有时他直接攻击个人。他用的方法千百不一。我想最常用的一种方法就是透过我们的骄傲；他用一种自高自大、自我荣耀的意识充满我们。容我从路加福音第十章举例说明。主耶稣差遣祂的门徒出去传福音，赶鬼，他们回来的时候个个兴高采烈，因为他们说，就是连鬼也服了他们。主耶稣立刻看到其中的危险，祂对他们说，[不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。]祂看出他们被得胜之兴奋冲昏了头，他们因所成就的事洋洋自得，他们迫不及待地报告成果，让每一个人都知道，并且一副志得意满的样子。当然这种自满会导致只靠自己。我们觉得自己真了不起，把事情作得这么圆满，于是就以为我们不再需要圣灵和神的大能。我们既然作得成，就开始信靠我们的组织，和一切属肉体的方法，魔鬼也鼓励我们这样作。祂把我们驱向一种虚假的，属肉体的，过度的热心里。

他还惯用的一种方法是使我们赶到神前头。他让我们急燥不耐烦，不肯等候神的时间。我们打算作一件事，于是着手安排，组织，跑到神前头——这时魔鬼就心满意足了。他装扮成光明的天使，鼓励我们倚靠自己，和自己的意见，方法，于是神就撤回了祂的祝福。

魔鬼非常诡诈，有时他攻击我们，不是用我们的骄傲，而是用另一种完全相反的方式。他用沮丧、怀疑充满我们，或者使我们表现出虚假的谦卑。我看过魔鬼用这种方法破坏了许多祷告会。常常祷告会中途停顿下来，你如果问在场的每一位为什么他们不出声祷告，他们会说，[我不喜欢占人家太多时间，我情愿给别人一个机会。]这个祷告会因人们虚假的、不健康的谦卑而被破坏了。魔鬼使我们谴责自己，让我们看到多年前犯下的罪而觉得自己不能蒙赦免。结果我们不断注视自己的失败，而无法为神作工。我们觉得自己配不上服事神；我们怀疑自己，甚至怀疑是否已经得救，结果我们整天把时间花在检查自己上面。

亲爱的朋友，从魔鬼的立场而言，用骄傲充满你，和让你花全部时间在自怨自责上，两者并无多大区别。两方面都能使他满意。任何将注意力集中在自己身上的事，不论是以何种方式作，大多是从魔鬼来的。另一个结果是，我们注视自己、想到自己的时候，就忘记了基督的名，祂祈求父保守我们在这名中，这名告诉我们，我们一切的罪已被赦免了，基督的血可以洗净一切的罪和不义。如果这是真的，我就无权回顾过去的罪，我必须转向这名，我若感觉软弱，就当记起神是全能的，祂应许永不离开我，也不丢弃我。所以我们不可让魔鬼用以上提到的任何一种或多种方式来拦阻神的工作。

此外，他也藉着在我们里面产生惧怕的灵来攻击我们。我们读到主作了这段祷告之后不久，魔鬼如何对待彼得和所有的门徒。彼得为了保全性命，竟然在主受审判，最需要支持，帮助，和安慰的时候，否认他的主。彼得不认主，其他门徒也都离弃祂各作鸟兽散，原因是他们害怕继续跟随祂可能产生的后果，他们想要逃避痛苦和逼迫。魔鬼总是喜欢鼓励这一类的事，这也是为什么主耶稣常常提到这事的原因。你若读马太福音第十章，会发现主针对这个题目作了一长段的教导，[那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。]惧怕的形式有很多种。例如我们说，[如果我这样作，会在工作上产生什么后果？我会不会因此得到升迁的机会？或者别人会用什么眼光看我？我的家人会有怎样的反应？]这些疑惧常常是从魔鬼来的，因此我们的主祷告，求神保守我们在祂的名中。

魔鬼的第二道攻击线是攻击真理，圣经充满这一类的警告。他用介绍虚假教训的方式来攻击真理。因此保罗在使徒行传第二十章里特别警告以弗所教会的长老。他可以预见他离开以后教会将面临的景况。他知道有狼群正等待着潜入他们中间，带进虚假的教导；魔鬼常常这样从背后偷袭。请读约翰壹书，里面充满这种警告——敌基督的已经兴起，要摧毁、败坏神的教会。彼得后书第二章也论到这些[假教师]，要在他们中间散布谎言。犹大书针对这个题目有许多劝诫，特别警告魔鬼混在教会生活中的各种活动。所以我们的主这样恳切地求父保守祂的子民，并不足为奇。祂知道这些早晚会临到——魔鬼迟早会以假教训混进属祂的人中间。

不但如此，有时魔鬼以一种更狡猾的方式攻击人，那就是妥协。当然，如果你站在讲台上说，[拿撒勒人耶稣只是一个人，祂不是神的儿子，]很多人会认出这不是正确的教训。但是如果一个人传讲一篇信息时没有说出任何错误的话，则人们容易会信服教他。一个人可能传讲福音时不含任何冒犯的话。祂谈到基督的死，使你开始怜悯基督，而认为他对十字架的描述是如此美丽动人。他的讲论里没有令人扎心的话，其实魔鬼的诡计正隐含在里面。常常有人开始教导时，是以正确的教训作开端，但却以妥协作结束。他们的教导和所传讲的福音绝不论及人的罪。有时教会里的个人也是一样。我们说，为了合一，我们最好不要强调罪。为了避免得罪人，我们不如把这一类的教训剔除，只留下别人能接受的东西——这就是妥协。魔鬼在过去千百年间，就用这种方式危害了不少教会。

他还常用的另一种方式，我前面曾提起过——他使我们采用世界的智慧和方法来获取成功，以致忘记了基督的名。我毫不怀疑保罗站在哥林多城外时也曾面临这试探。我相信他一路上心里定有一番争战。魔鬼可能对他说，[那些人喜爱哲学和修辞学。这一切你都精通。把这一套露出来，一定会大受欢迎，教会也能吸引更多的人来！]但是保罗在他给他们的第一封信里说，[我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。]他不曾使用世界的方法，他保守自己只单在基督里，单在基督的信息里。这也是他不断重复的事。

最后，容许我提醒你一件事，魔鬼喜欢在教会里煽动分争和结党，藉以攻击真理。我不打算在这里多作讨论，因为我们必须回到主耶稣的代求上——祂祈求我们能合一。我只略提几句。分争结党的起因在于人们把真理以外的东西放在真理的位置上。他们把圆周上的东西放在圆心上面，一旦你这么作，分争就起来了。这岂不也是哥林多教会的问题吗？保罗在哥林多前书中用非常巧妙的方式来对付这问题。哥林多人把[人]放在[原则]上头，有人说，[我是属保罗的，]有人说，[我是属阿波罗的]（林前一12）。他们把人，而不是把基督和福音放在中心点，以致分争迭起。在属灵的恩赐上也是一样——他们争论那一种属灵恩赐最重要，因为有些人把行神迹放在最中心位置，其他人则注重别的恩赐，于是有了分争；保罗在第十二章里责备这件事，因为他们在分裂基督的身子，这是魔鬼处心积虑要完成的。如果魔鬼能藉着把任何一件特别的事放在我们信仰的中心——例如一个宗派，或一个人，或真理的某一层面——而不是把基督放在中心，就能使我偏离正路的话，他是极乐意如此作的；他用这种方法攻击我们，分裂我们，以致于使基督的身子受到伤害。

我们已看过的这些事，都是在使我们远离神和基督；它们不过是魔鬼用来破坏神工作的方法。他从一开始，神创造世界的时候就这样作，直到如今，他仍然在教会中施行这伎俩。神创造一切，祂看万物都是美好的，但是魔鬼进来了以后开始破坏的工作。这并非新事。魔鬼倾尽全力要破坏、污损基督的工作，我们最大的安慰是，我们可称颂的主不但知道这一点，并且将教会交在父手里，祂祈求父保守我们在祂的名里，使我们脱离世界，肉体，和魔鬼的伤害。让我们默想这些事，明白其中的危险，识透撒但的诡计。不要叫撒但在我们身上得逞。让我们意识到他的计谋，这样才能对抗他，在信心中站立得稳，并且倚靠圣灵的大能得胜有余。

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12.神完美的旨意

[我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者]（约十七5）。

在这最后一章开始的部分，容我提醒你一下，有关我们的大祭司在十字架的阴影之下，所作的祷告第二部分之分析。主耶稣先为祂自己祷告，接着又为那些要留在世上的人祷告，我们发现祂有好几个原因为他们代求。祂对基督徒有极深刻的描述，特别是在第六、七、八节。然后我们看到祂为他们所作的祷告。首先祂求神保守他们，[圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。]祂说，祂与他们同在的时候，除了那灭亡之子犹大，祂都保守了，好叫经上的话应验。如今祂把他们交给父，祂迫切求父保守他们。

我们的主求父保守他们，是因为这世界恨他们，[我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。]世界是与基督徒为敌的，我们已讨论过世界表现其敌对、仇恨的各种方法。如果说旧约和新约有一件共同强调的事，那就是基督徒在世上是客旅，是陌生人。他与众不同。他不属这世界；他虽在世上，却不属世界。他的心态，观点，整个中心立场，都与世界的迥然有别，这事实使世界恨他。主耶稣已经告诉这些人，[仆人不能大于主人]（约十三16）。[人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？][你们要为我的名，被众人恨恶]（太十25，22）。这就是为什么在世上不可见的属灵势力之间有一场大争战在进行，在神及属祂的人，和魔鬼及其党羽之间，有极大的冲突。这世界是被魔鬼所控制；他是世界的神；他在属世界的人中间掌权作王。保罗在以弗所书第二章第二节里说，他是[现今在悖逆之子心中运行的邪灵]。魔鬼恨恶神，他倾尽一切力量与主耶稣基督并一切属基督的人为敌，结果所有被魔鬼控制的人也都与属神的人为敌。

关于这一点是毫无疑问的。主耶稣的一生是最好的证据，众使徒的生活和经历足以证明它，历代以来的圣徒，其生平也证明了它。一个人越过圣洁的生活，就越经历到世界的敌对。所以主耶稣求神保守他们抵挡这一切。祂求父使他们远离各种形式的邪恶。祂的祷告是，求神保守我们远离恶者的掌握。我们已讨论过，魔鬼用各种方式攻击我们，他以骄傲和自大充满我们，以失望使我们泄气，并在两个极端之间玩弄我们。他对我们了若指掌。他深刻知道我们每一种情绪，心情，光景，他甚至可以用那些使我们沮丧的事来影响我们的身体。魔鬼对神儿女的凌厉攻势是须臾也不会停止的，因此主耶稣祷告，求神保守我们。

我们接下去要探讨神如何保守我们。主耶稣用何种方式求祂的父保守我们？第一个答案见诸第十五节，很奇怪的是，我们发现那是一个消极的答案。或许我们会惊讶，主耶稣竟然说出这样一个消极的思想和祈求。祂说，我不求你叫他们离开世界，这不是我的要求。人们常常对这一点感到困惑。确实，这常常是引起难处和误解的导因。

我认为我们常常犯的一种罪就是问一些通常真正成熟的基督徒不会问的问题。由于我们的脆弱和不信，我们说，有些事是我们无法了解的。当然此处的问题也一样，它是最普遍的问题之一。为什么我们成为基督徒的那一刻，神不立即带我们离开世界，特别是祂明明看见我们所生存世界的光景？但是再来看看这里所说的。主耶稣比任何人都知道世界的恶毒，祂亲身经历过这一切，但是祂特别祈求，不叫门徒离开世界，虽然祂对世界的景况知道得一清二楚。祂晓得世界的逼迫，嘲弄，和讽刺。祂都了解，因为祂都经历过。虽然祂知道这一切，祂知道这些人的软弱，祂并不求神叫他们离开世界。祂把他们留在世上，祂知道他们将遭遇的一切事。许多人对此感到困扰。他们不明白为什么我们成为基督徒的那一刻，没有立刻被提，进入荣耀里——当然这也是我们常问的问题。

还有一个问题：为什么我们成为基督徒的一刻，没有立刻成为完全，无瑕无疵的人？我们辩称，神有能力如此作。我们知道圣灵能够作到，因为最终我们都要无瑕无疵的站在神面前。因此我们说，如果神有这个能力，如果神能完全使我们脱离一切的罪，祂为什么不立刻作呢？为什么我们重生的时候没有完全脱离老我和天然，以及罪的一切果效？为什么我们没有立即成圣？你或许常常问这一类的问题。为什么神不叫我们脱离世界？为什么我们被留在今生苦苦挣扎？

或者用另一种方式问。既然主耶稣基督在十字架上对付了罪，为什么我们不能自动地脱离一切罪的后果？既然基督已经一次并且永远征服了罪，为什么邪恶的后果仍未被除去？我是指诸如病痛这一类显然是罪和堕落带来之结果。为什么我们仍然继承这一类事情——脆弱，软弱，缺点，疾病——仍然在现今生活中向其臣服？既然罪已被对付，为什么这一切还不能被除去？请注意我是用问句的形式。有人教导说，这些后果也被对付了，但这是错误的，圣经说得非常清楚。我以问题的形式提出，问这些问题的人常常从错误和异端中去找答案。

还有死亡的事实——那是罪的结果。人若未犯罪，死亡就不会进入世界。神已对付了罪，为什么我们还服在死亡之下？为什么人成为基督徒之后仍要面对死亡？他们为什么必须经历死？各各他和复活为什么不能永远除去死亡？

或者再问另一个问题：基督的第一次来临和第二次再来之间，为什么要隔得如此久？既然神的计划和旨意是要基督来，除去世人的罪，征服死亡，为什么要花这么长的时间？将近两千年过去了，我们面对的仍是一个邪恶的世界，仍然要遭遇这一切可怕的事。我们相信祂要再来，但是祂为什么不立刻来？这一类的问题很自然地将我们引到另一个问题上——为什么在人类开始堕落到基督第一次降临之间，隔了这么久？这是一个重要的问题，我们常常用这种方式提出来：我们相信，早在神创造世界和人类之前，祂就定意要拯救世人，那么为什么祂允许从人类堕落到基督降生之间隔了四千年之久？为什么人类败坏的历史充满了失败和挫折的记录？为什么要让这段历史拖了如此长？神为什么不立刻差遣耶稣到世上？这一切问题都是从基督这句话滋生出来的：[我不求你叫他们离开世界。]为什么不求呢？为什么留我们在世上受苦呢？为什么主第二次再来的时候延迟了这么久呢？

这些问题都很重要，我们必须找出答案。我不得不说，实际上只有一个答案，如果我们是真基督，一个答案就够了。这个基本的、最终的答案是：这一切都是神的方法，是神决定的，计划好的。一个有信心的人，即使不明白神的道路，仍然以此为满足。换句话说，我建议最好不要问这一类的问题。一个软弱的人问这些问题是不恰当的。我们应该静默无语，因为出于信心的态度应该是，不论神作什么都是对的，我们没有必要问为什么。我们所当作的就是相信，接受，并且顺服。

我相信圣经为我们提供了辅助的答案，就在这点上我们看见了神的慈爱和怜悯。祂不只是告诉我们，[这是我的旨意，你必须遵守。]祂介入我们的软弱，让我们看见祂伟大而奥秘的理由。我们虽然在世上，仍然不完全，但祂使我们能够略为体会那些将来在荣耀中我们要完全明白的事。我们不妨思想一下圣经替神的工作方式所提出的辅助性答案。

先从事实开始，这里有一个伟大的事实：神这样行事，因为这是祂的旨意。我不知道你可曾注意过，圣经有三次记录神不允许人的祈求。这些祈求是出自三个杰出而虔敬的人，有趣的是，每一个祈求的内容都一样，都是向神求死，求神使他们脱离世界。

第一个例子是摩西。摩西被拣选，在神的百姓中作领袖；但是他和这一群悖逆的暴民之间时有冲突。他上山去见神，在那同时，百姓却造了一个金牛犊来拜。摩西又惊又怒，他实际上这样对神说，[请你答应我的祈求，不然就从生命册上除去我的名，因为我快要死了。]神未应允他的要求。

第二个例子是神人以利亚。他是圣经中最引人注目的人物之一。这个人大有能力，敢于只身抵抗王和八百五十个假先知。但是在列王纪上第十九章里，你会发现同一个人坐在罗藤树下，陷入极度的忧虑和沮丧中。昨天还勇敢对抗整个世界的人，今天却为了逃避一个妇人而惊惶失措。他向神求死，但神并未答应他的要求。

第三个例子是约拿。可怜的约拿！他对尼尼微城的景况知道得一清二楚。那是一个恶贯满盈的城，约拿希望那城被毁灭。神差他去向那城传讲悔改的信息。他惊讶地发现，神竟然决定撤回祂的审判。约拿对此大感不悦。他觉得神在与他作对，于是他也向神求死。但是神未将他提走，他并未能死。我们看见这三个高贵的圣徒都向神作同样的祈求，但是神没有应允他们的要求。

面对这些事实，虽然我们最后不得不说，我们不明白整个原因，但我们知道根据神的智慧，这不是祂对待祂子民的方法。[我不求你叫他们离开世界。]为什么不求？我想我们可以找出一些答案。为什么主耶稣认为神不会叫门徒离开世界？一部分的答案是，如果他们被移走了，那么谁留下来向世上的人传福音呢？确实，主耶稣说得很明白，[你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。]神差祂儿子到世界来传讲真理，表明福音，指出救恩之道；如今神儿子即将离开世界，祂照样差门徒去，传讲祂的信息。他们一生将以传道为业，代表祂将祂的道说出来。祂说，[我因他们得了荣耀。]因此他们不能求神叫他们离开世界，因为他们是被差，前往世界，担任这项神圣的事工。

可悲的是，我们常常忘记这一点，因为我们忘记了作为基督徒，我们是神和基督在世上的代表，以致于我们有时候仍请求祂使我们离开世界。我们有一个伟大，高贵而重要的事工待作。我们是世上的盐，世界的光，要将光照在世上的黑暗和绝望中。但愿我们知道这是我们的呼召和职分。或许这样说比较容易明白：假设主耶稣在世上时，有一天祂转向神说，[你为什么差我来？我不想待在这里，这个世界又可怕，又邪恶，又黑暗，充满了罪，让我离开世界，回到你那里好吗？]但是祂从未这样作。不！祂来是特定要作这工，完成这使命。祂知道祂为什么来，因此祂在这里对门徒说，[我所作的事，信我的人也要作。]这就是足够的理由，不叫他们离开世界。

第二个理由是，毫无疑问的，我们被留在世上是因为这是我们成为完全的过程之一部分。我们需要成为完全，即使重生以后我们里面仍有一些工作必须逐渐作成，我相信神留我们在世上，是叫我们成为完全，为祂预备妥当。我们都需要谦卑下来。很显然的，一个人成为基督徒并不意味着他完全脱离了骄傲和自我中心，自以为义。有时你甚至可以看见这些东西以更激烈的形式出现在基督徒身上。我们必须脱离这一切，如果福音的积极真理不能带我们脱离它，那么神有另外的方法，祂会用失望，失败，软弱，疾病这一类的事使我们谦卑下来。

我相信使徒保罗在哥林多后书第十二章指的就是这件事。他心中有很大的挣扎。由于他领受了特别的启示，他有陷于自高自大的危险，神不得不用他所谓[肉体上的一根刺]来对付他，使他谦卑下来。保罗承认这一点，我们每个人都一样。我们活在世界上，常常以为没有任何试探能影响我们。我们以为自己高高在上，能轻易超越这些事情。我们甚至认为这句话——[自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒]对我们是一种侮辱。因此为了我们的好处，为了使我们谦卑，神让我们放手去作。结果魔鬼趁机而入，使我们跌倒，一败涂地，这时神就对我们说，[主所爱的祂必管教]（来十二6）。

祂也试炼我们，试验我们的信心，看我们是由什么作成的，这是我们成长的必经过程。我们一开始好象婴孩。起先以为基督徒生活里的每一件事都轻而易举，但是不久之后，我们发现情况并非如此。很多基督徒喜欢回顾初信的日子，渴望再回到那时的光景，其实他们错了。我们若说，[我初见主面的时候所蒙的祝福跑到那里去了？]这是不对的。我们不能这样说。但我们常常忍不住要这样说，因为我们喜欢轻松容易的生活，就像宠坏的孩子一样，但是感谢神，我们的天父并不这样待我们。祂让我们遇见问题和难处。我认识一些服事主的人，他们一开始出来传道的时候，讲起道来似乎特别有从神来的恩赐，但是往往时日一久，他们发现挣扎越来越大，远超过从前。他们已长成了大人，不再是孩童，他们应该明白难处。司布真（Spurgeon）说过，他发现作传道人的时间越久，越需要努力去预备他的讲章，不像他十七、八岁刚刚出来传道，广受瞩目的时候那样容易。这是正常的过程。换句话说，神必须让我们看见自己的本相，自己的限制；在基督里的婴孩或许很快乐，但他是无知的，有许多东西待学。所以你可以看到，我们被留在这世上，原是我们成为完全，合乎属天荣耀的过程之一部分。

让我提出一些更重要的原因。我们已探讨过我们这方面的理由，然而神那一方面也有许多理由。只有当我们留在世上时，神的奇妙和荣耀才能真正藉着我们彰显出来。我想归根究底说来，没有别的事比神在世上保留一批像我们这样的人，更能彰显祂的荣耀。你可曾想过这一点？你可曾思考过，要保守一个基督徒在现今这个世界上，在各样的引诱和试探环绕下而仍屹立不摇，需要多大的能力？我甚至认为这是一个神迹。一个基督徒能抵达天堂，本身就是神卓绝能力的彰显。神把我们留在世上，要显明祂有能力，可以保守我们，支持我们，使我们完全。这是神能力的显现，没有别的事堪与其相比。

它也让我们看见神的忍耐。你读旧约时不可能不对祂这方面的特性留下深刻的印象。我喜欢这一句话——[祂在旷野容忍他们约有四十年]（徒十三18）。他们的态度多么恶劣！他们亏欠神，忽视祂的耐心。我们也一样！虽然我们是基督徒，但却是拙劣的基督徒。神一味容忍我们，祂听我们的问题，以忍耐待我们。祂留我们在世上，同时也让我们看见救恩的完全和多面性。保罗在以弗所书第三章第十节里谈到[神百般的智慧]，这是多么完美的描述——祂的救恩是多面的，丰富的，你或许不知道自己需要什么，但你发现基督总是在你需要的时候临近你。我们活在这样一个充满试炼，难处，困惑，问题多多的世界里，若不经历这些，我们无法对神有更透彻的认识。你可曾注意到，祂常常使你吃惊？你可曾因为被放在某一个特殊的环境下，而对祂有新的发现，对祂的恩典有新的认识？你有一项新的经历，神就在那里用前所未有的方式与你见面，于是你对祂认识得更深。祂留我们在世上，其中一个理由是为了向我们显明祂恩典的丰富，以及祂本性的慈爱，善良，和仁慈。

以上所列的是神留我们在世上的理由。最后我要提出较实际的一点，这样我们可以从这个伟大的教训里汲取一些实际的帮助。第一，如何企图使我们离开世界的举动都是错误的。我不是指自杀（这点我们自然都不赞成），而是指遁世主义。有人企图脱离世界和世上一切的难处、烦恼，他们不是用自杀的方法，而是从世上隐退，成为僧侣、修道士、或隐士。我个人认为，整个遁世的思想是与主耶稣这里作的祷告冲突的。它企图逃避我们所讨论的这些真理，因此是错误的，不属灵的。

此外，这种思想也完全否认了雅各书第一章第二十七节的话，[看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。]那些隐士保守自己不沾染世俗的方式是进入一个地窖或修道院，让四面的墙把他们从世界隔离出来。不！我们保守自己不沾染世俗的方法是一边扫地，一边过正常的生活。我们虽然活在世上，却保守自己不受污染；这是神的方法，神不要我们遗世独居。

遁世主义的另一个错误是，它将罪外表化了。它认为罪是存在于生命的物质机构里。它未能明白罪是内里的，存在于人的心灵里头的。我相信许多僧侣会发现，即使他们离开世界，世界仍在他们里面，仍在修道院里面。更进一步的谬误是，他们视[宗教生活]为一种职业，你成了修道士，很自然就过起[宗教生活]。圣经却从未这样说。基督要我们仍活在世界上：[我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。]遁世的思想在这方面是绝对错误的。

最后一项错误是，他们信靠自己的努力。他们以为离世隐居，断绝一切享受，只靠祷告，禁食，善行，就可以找到神。但你靠这些绝对找不到神。他们倚靠自己的生命和力量，却未倚靠神的力量保守他们活在世界里。换句话说，遁世主义最终是对神的能力缺乏信心。他们等于在说，神的能力还不够，你必须隔离自己；你若留在世界上，充其量只能作一个普通的基督徒；你若想成为杰出的基督徒，就必须作[圣徒]，进入这个[职业]里。圣经的教导是，神有无限的能力，祂能保守一个人在[世上的地狱]中不沾染世俗。不要相信或以为你必须用其它的方式生活在地上，这是对神的能力缺乏信心的表现。我们不可寻求使自己离开世界。

我的第二个结论是，祂的方法不是要叫我们脱离难处和试炼，或者去避免它们。祂的方法是赐力量给我们，好使我们经历这一切仍然不被击败，并且得胜有余。这是极奇妙的事。

再一个结论是，我们不可抱怨自己的遭遇，也不可问这些怀疑的问题。我们必须相信，每一个试炼都有其目的，只是我们暂时看不见。我们要相信神让这些事临到，祂把我们放在这景况中，是为了叫我们显扬祂的荣耀。门徒被留在世上，就是为了这个目的，我敢肯定的说，此时此刻我们所经历的，都是神计划的一部分，为要使我们彰显祂的荣耀。这世界或许不承认你，忽视你，鄙弃你，其他人可能飞黄腾达，事事如愿。不要为此忧愁，基督熟悉这情形，众圣徒也有相同的经历，[人都说你们好的时候，你们就有祸了]（路六26）。是的，[凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫]（提后三12）。你经历试炼，就叫神得荣耀。保罗就是这样看待他肉体上的那根刺。他实际上这么说，[好吧！我三次求你除去它，但你不肯。如今我明白你的荣耀要藉着我彰显出来。好！我将在软弱中得荣耀。我不再求你挪去它。我什么时候软弱，你的能力就在我的软弱中显出来。]因此我们不可埋怨。我们必须欣然接受祂所允许发生的事，并记住我们是在应验神的荣耀。

容我再强调这一点。我们不要期望在这世上享安逸和舒适。正如诗歌所说：

基督徒啊！不要退缩，不要降服，不要逃离痛苦之地，
或躲避危难时刻，岂不知你的主大有权能吗？
            （H.K.White）

我们不可[逃离痛苦之地]，或[躲避危难时刻]。绝不能因为困难而改变我们的立场，或离开现今的处境。困难的处境是神彰显祂能力的机会。或许神的旨意要你改变立场，只要清楚是神的旨意就无妨；但千万不要因为遭遇困难而自作决定。不要因为事情与你作对而辞职。不要仅仅因为遇到麻烦而从任何景况下脱身。停留在那里，直到神移动你。祂将属祂的人留在世上；祂未叫他们离开。

这引我们到最后一点，就是无论在什么光景或问题下，都要仰望祂和祂的能力；总是望向最终的结局。我们知道自己正走向荣耀，[我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋]（林后五1）。所以不论发生什么事，将眼目望向那结局。你知道祂把你放在现今的地方，原有祂的旨意。将双眼放在祂身上。你若这样作，就能把我最后的这些劝勉运用出来——让我们一生的每一刻都被充分使用。不要浪费神给我们的时间来问这些愚昧的问题，或者用在抱怨上。一旦解决了这个问题，就不要再问它，只要善用每一分钟。在我们生命的每一秒钟里，彰显神的荣耀，珍惜时间，把握每一个机会。

不要再问，[为什么神把我留在世上？为什么祂还要我再活五年，十年，二十年？]只要告诉自己：我还有五年，十年，二十年的时间去赞美祂，告诉这个罪恶满盈的世界有关祂的事，我要把握每一个机会去这样作。时间转眼飞逝而过，要作的事这么多，时间却这么短促！因此我要尽力而为，感谢神，祂使我配得作为祂的仆人，感谢神，基督已差了我到世上，正如父差了祂一样。因此我看自己是基督的跟随者，要将基督的生命重新活出来。

让我达到保罗在歌罗西书第一章所提及的境界。他说要在他肉身上补满基督患难的缺欠。保罗的意思是，他要补足基督剩余的患难，并且视其为他一生中最大的权利。他这样说是要表明，基督留他在这里作祂的代表，是要他作一个像基督的人，活出基督的生命，以荣耀父神。

[我不求你叫他们离开世界。]你能对这句话说[阿们]吗？让我们感谢祂，因为祂对我们有足够的信心，祂也相信神既把我们留在世上，就有能力保守我们。在此同时，让我们求祂赐下能力，使我们能事奉祂，并在世上赞美祂，荣耀祂。

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第三部 因真理成圣（约十七17-19）
1、神特别的子民

「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，白己分别为圣，叫他们也因真理成圣」(约十七17一19)

       为了明白主耶稣在受死的前一夜为跟随祂的人所作的祷告，让我对那段祷告的上下文作简短的提示。主耶稣即将死在十字架上，祂即将离开世界，回到天上的荣耀中，就是创世以前祂与父同享的荣耀。因此祂为那些祂将要留在世上的人祷告，祂提出为他们祈求的几个原因。祂提醒父他们是谁，他们是怎样的人，然后祂特别为这些人祈求，祂的第一个祈求是求父保守他们。祂说，祂与他们同在的时候已保守了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验」。如今，祂要回到神那里去，祂最大的祈求是保守他们免受世俗的沾染，特别是脱离那恶者。我们前面讨论这第一项祈求时，特别注意到主耶稣用一种负面的方式非常谨慎地提到它，那是在第十五节，「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。|我们已探讨过，为什么在这里，以及圣经其它地方都说，我们不应该求神带我们离开这世界；为什么我们这些属祂的人留在世上是为了我们的好处，为了神的荣耀，为了神国度的扩展。

      第十七节记载了第二个祈求，「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」虽然我称其为第二个祈求，其实它与第一个祈求是密切相关的，可以说是前面那个祈求的延伸。主耶稣最大的盼望是，祂的子民能得神的保守，但不是用脱离世上问题和难处的方式。那么他们如何蒙保守呢?答案是，他们因成圣而得保守——不是用离开世界的方式，不是用隐居独处的遁世主义，这些不是神保守祂子民的方式。祂的方法是，求父用这里所阐释的方法使他们成圣。

      主耶稣说，「用真理使他们成圣，」是什么意思?「你的道就是真理，」又是什么意思?什么是「成圣」?在替这个词下定义时要格外谨慎，因为我们在解释它时必须记住，第十九节里也使用了同一个词：「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」主耶稣在第十九节说到祂自己时，所用的词和祂此处(第十七节)论到门徒时用的词是同一个。所以我们必须先对「成圣」下正确的定义。

　　一般都同意，这个词在整本圣经里有两个主要的意义。「成圣」(或「分别为圣」)的第一个定义是为了神，为了神的工作，而分别出来；这是圣经最强调的一点。你可以看出，「成圣」不只是用来指人，它甚至可以用来指一座山，例如神颁布律法给摩西的西乃山，是分别为圣的，它为了一个特别的功用和目的而被分别出来，好让神来启示祂的律法。这个词也可以用在建筑，器皿，工具，和在会幕及圣殿中用到的各样东西上。任何分别出来给神用的东西，都是分别为圣的。因此这个词最初有双重意义。首先，它指与一切污秽、堕落的事分别开来，其次较积极的一面是，专门供神来使用。

    显然第十九节里的这个词是指后者。主耶稣说，「我为他们的缘故，自己分别为圣」时，祂就是这个意思，没有别的含义。祂不是指内在的洁净，因为祂已经完全了。约翰福音第十章第三十六节里说到的是同一件事，「父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话么?」主耶稣告诉世人，父神将祂分别为圣，差祂到世间，祂的意思是，父使祂分别开来，这正是「成圣」的意思。

　　你也会发现这个词常常用在基督徒身上。例如哥林多前书第六章第十一节，保罗告诉哥林多人，他们中间有些人从前犯过那些可怕的罪——醉酒，淫乱等，但是他说，「如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。」请注意，他先说成圣，再提到称义。我们常常说，「称义在先，成圣紧接在后。」但是保罗把成圣放在最前面，意思是他们已被神分别出来，与世界有区别。这是成圣最主要的意义，从这个意义上看，成圣是在称义之先。

　　或者以彼得前书第一章第二节为例：「就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。」——成圣先于相信，先于洒血和称义。因此这个词最主要的意思在描述我们的地位。它指出，作为基督徒，我们要与世界分别。主耶稣已经在第十六节说过——容许我再不惮其烦地重复一次，因为这段祷告里的每一句话都极重要，而且彼此密切衔接——「他们不属世界。」如今祂说，「求你用真理使他们成圣。」祂实际上是说，他们已经分别出来，求你使他们分开得更远，意思是更远离世界。神对以色列百姓说，「你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民」(申七6)。彼得前书第二章第九节将其运用在基督的教会上，「你们是属神的子民。」是主特别的产业。那不是说，以色列这个国家是无罪的，而是说他们被分别出来，作神特别的子民；教会和基督徒也是如此。我们是圣洁的国度，为了神和祂的工作，我们被分别出来。这是最主要的含义。

　　还有第二个意义，可以从圣经中清楚看见。我们不只是被当作圣洁的，而且成为圣洁。神把我们分别出来作祂特别的子民，因此我们成了圣洁的子民，祂说，「你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的」(利十九2)。我们成为圣洁，因为我们是属神的，这是新约对成圣的呼吁。因此这个词的第二个意义是，神在我们里面工作，作洁净，清除，炼净的工，这工是为了使我们配得上神给我们的头街。我们被拣选，从世界分别出来，一天天被改变，愈来愈有主耶稣基督的形象，好叫我们真正成为属神的子民，不管是在实质或名义上都如此。显然，这是一种渐进的工作。第一种意义的成圣是一次完成的，因为我们在称义时就被分别出来了。神从永世里观看祂子民时，就把他们分别出来了——我们在讨论第六、七、八节时已说得很详细。祂在创世以先已使他们分别为圣，所以他们被称为义，在第二种意义上成圣。

　　问题是，这两种意义，哪一种可以用来解释第十七节里的这个词?我个人认为，显然两者都包括在内。容我这么说：作为祂的跟随者，他们从这世界被分别出来，「他们不属世界，正如我不属世界一样。「他们为了神特别的工作而被分别出来，以在这世上代表祂。因为祂在第十八节里说，「你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」祂已经说过，祂要因我们得荣耀；我们被分别出来作一项特殊的事工，就是荣耀基督，向不信的世界作见证；由于我们已为这目的被分别出来，我们必须被装备，以胜任这工作。我们必须远离恶者，和这世上一切污秽的事。我们必须配作为父的代表，去传讲祂的信息，并荣耀祂的爰子。换句话说，这项祈求是，我们能愈来愈成为神特殊的子民。我们特有的事工和呼召都要求我们成为圣洁的人，因为除非我们圣洁，否则我们无法代表一位圣洁的父。

　　我们所面封的是新约有关成圣的伟大教训。此处我不打算针对这个教训作全面性的探讨，我只打算提出一些基本的原则，单单从这三节经文来看这个主题。

　　在这一章里，我无法一下子全都讨论到，但让我先给你一个大纲。主耶稣此处论到有关成圣这题目的三件重要事情。第一件事，主耶稣为什么为我们的成圣祈求?祂提出相当完整的答案。原因有三，第一，祂祈求是因为这是保守我们远离世界和恶者的方法。第二，祂因为摆在我们面前的事工而为我们的成圣代求。第三，祂祈求是因为祂死在十字架上的整个目标即是要我们成圣，「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」

　　此处讨论到的第二件事是成圣的方法。祂说，「叫他们也因真理成圣，」——因你的真理——[你的道就是真理。」神用来使我们成圣的方法显然非常重要，主耶稣特地在这里提出来，我们要因这真理成圣。

　　祂此处讨论的第三个题目是，最终使我们成圣的是什么?祂在第十九节里提出了答案，「我为他们的缘故，自己分别为圣。J没有祂的成圣，我们不可能成圣；这是不可能作到的。因此成圣的整个基础建立在主为我们所采取的行动和所完成的工上面，那就是祂在十字架上的死。

　　我们先从第一件事开始讨论，虽然在这一章里我们无法全部顾及到。第一个问题是，为什么我们的主为跟随祂的人，实际上也是为所有属祂的人之成圣代求呢?我们已说过，祂这样作是为了叫我们脱离世界的污染，特别是叫我们得保守，脱离那恶者。「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」这是神保守我们的方式。

    现在我们来到一个重要的题目上，就是基督徒与魔鬼之间的关系。这个题目时常受到误解，整个教会史上都可以不断看到这种误解。即使到今天也不例外。因此我要用最明确的方式来对待这题目。基督徒以及教会与一般的道德有何关系?他们的关系有多深，足以产生和维持社会的整体道德光景?他们与处理道德问题的委员会，或禁酒社团，或致力于维护安息日的机构，彼此之间的关系是什么?现今这一类的组织数量相当可观。根据这里所说基督徒与世界以及恶者影响力的关系，我觉得我们必须仔细来思想一下这个问题。

　　首先我提出一个坦白的推断，然后我会加以说明。针对教会及基督徒个人与这一类事物和组织的关系，我的答案是，基督徒对这一类事情的兴趣应该是间接的，而不是直接的。容我这么说：这一切事只是国家功能的一部分，而不属于教会的功能或基督徒的功能。基督徒作为国家的公民，这当然是他的功能，但是基督徒作为基督徒，这不是他的功能。

　　让我指出这一类事情的价值。国家的功能当然是好的，因为国家也是神所设立的，我们不可忘记这一点。因此有人出面指出那些错误的事，总是好的。有些组织引用统计数字，指明某些习俗或现象是有害的；例如禁酒协会月即大声疾呼酒精产生的不良恶果。另外有些社团极力鼓吹人们一周工作六天的果效远远大于一周工作七天。身体得到适量的休息是有益的，他们根据这一点来鼓吹星期天休市。这些都是好的，我们应该高兴有人注意到这些问题。教导有关道德的事总是好的。警告人们防范某种错误行动可能造成的危险或后果，是一件有益的事。律法应该被维护。破坏律法是不对的，每一个公民都有职责维护地方的规章和法律。

　　我愿意进一步说，国家有权执行神的律法，因为国家是神创立的，我们基督徒不可忘记这一点。国家不是人设计的，也不是人类最先有国家和律法的念头，这些是起始于神的。神定下列国万邦的疆界和居民，祂设定长官和权柄，把权柄放在人手中。因此我可以说，既然神组织了国家(实际上是世上列国)，每一个人就有责任使国家发挥正常功能。国家的责任之一乃是促使神的名受尊重，得荣耀。

　　显然接下去的一步是，如果一切都是正当的，那么作为国家的公民，基督徒有责任督促国家走在正路上。我们不能说，由于一个人是基督徒，他就不能涉及政治；也不能说法律是完全不属灵的。有人说，「政治是一场污秽的游戏。」就因为这样，基督徒才应该表现关心，督促世界得到正确的治理。有人怀疑，政治所以污秽，是否是因为有许多基督徒认为政治是艰难的、不愉快的，而极力去避开它所造成的后果?公民有责任督导国家用最佳方式完成其功能，而国家的功能之一是提醒人有关神的事，并且务必确定执政掌权者是敬畏神的人。   

　　但是你立刻会发现，这一切的目的不过是对罪和罪的后果设下限制。我前面所描述的一切除了控制罪，将其设定在某些界限之内，没有别的作用。显然它本身是一种消极的工作。所有法令，规章，道德委员会，各种运动，都不能使人成为一个基督徒。将律法和恩典混为一谈是极大的罪。这些运动只与律法有关，其功用在使人居于律法之下，直到他们来到恩典下头。这是正当的事。人们说，你无法藉着国会的议决，使一个人敬拜神，但你可以防止他亵渎属神的日子，所以你能，也应该使他居于律法之下，直到恩典临到他。

　　因此之故，我接下去要说的是，这些律法，规章和其它各式各样的事，不是教会最主要的事。这也是为什么作为基督的传道者和教会的牧师，我从不在禁酒运动的讲台上演讲，也从不接受邀请去任何道德、社会运动的场合发表谈话。我根据的理由是，教会的职责在传讲福音，向人显明何为「最妙的道」(林前十二31)。因此教会必须时常谨慎，免得祂所作的或所说的减损或眨抑了祂的信息和福音。教会是完全从神那里支取能力，而不是求助于国家或法律。如果有一件事值得我们渴慕的，那就是在教会里除了主耶稣基督，没有别的律法，领袖，或发命令的王。祂是教会惟一的头——除了主自己，没有别的政府，独裁者。

    换句话说，教会绝对不可以躲在法律后面，绝不可企图用当地的律法来强化她的信息，因为这样作会使她的信息与世界妥协，叫世界上的人说，「哦!这些人想强逼我们相信，他们在利用律法传道。」不!教会必须竭尽其力，以确保她的信息纯洁干净，祂的立场必须建立在福音的纯净上。我可以毫无犹豫地说,教会既然宣称福音本是神救赎的大能，就应该预备好向世界宣告，不论世界如何，国家的光景如何，她的福音都可以传出去：即使地狱的势力在世上嚣张，她的福音还是大有能力的。

    有人说，「且慢!你难道不认为其它事情可以帮助你传讲福音吗?向好人传讲岂不是比向坏人传福音容易吗?」作为一个传道人，我必须拒绝这建议。我甚至怀疑，向好人传福音是否真的比向罪恶满盈的恶人传福音容易。我想从历史上看，可能正相反。除了历史的事实，我必须根据一个基础：地狱的门无法胜过教会，因为教会的能力是从圣灵来的。世界的光景不能影响她；福音本是神的大能，它不需要来自国家的帮助。它不需要藏在法律后面，因为它可以独自站立，倚靠永生神的能力。

    再从更细节的部分来看。基督徒根本不是藉这些方法成圣，乃是用更积极的方式成圣，那就是福音的方式。基督徒分别为圣的方式乃是倚靠神在他灵魂里动的工。主耶稣实际上对祂的父这样说：「使他们分别为圣。他们是你的工，也只有你能完成这工。」我们倚靠神的工，当然，神在人灵魂里作的工就是更新，造出一个新的人，赐下新生命。因此福音对付这个问题不是像国家那样用消极的方法，乃是用积极的方法。

    让我用几点意见作进一步的说明。福音和教会对于积极的成圣之关心远超过对减少犯罪的关心。我前面描述过的那些运动只是关心如何避免犯罪，但基督徒的生活目标是成圣。即使一个人禁绝一切世上的享乐，滴酒不沾，从不作任何坏事，但他若看不见自己是一个罪人，不承认只有基督的宝血能洗净他，他仍然是失落的，像世界上其它罪大恶极的人一样最终要沉沦灭亡。教会和基督徒不应该只对救恩的一般社会果效有兴趣，而应关心人们是否被带到神面前，为祂的荣耀而活。当教会给世界一个印象，认为祂只是对道德复兴有兴趣，以医治某些道德的创伤时，她就是在否定自己的信息。我不是为了使所居住的城市保持清洁而关心道德复兴的问题；我对它有兴趣，是因为我相信任何人若不荣耀神，就是对神的侮辱。我知道这一类的人是被捆绑的，我对他的盼望是，他能认识神，并且在每一天的生活里荣耀祂。教会基本上所关心的不是不信的社会后果。从历史上我们看见前人犯的一个错误，就是太热中于改进社会状况，却忽略了基本的真理。他们以为只要每个人都受到某些宪法规章的约束，天下就太平了。但那只是道德，却不是基督徒的信仰。

    接下去我要说的一点是，教会和基督徒对于除去犯罪的环境之关心，不应该超过对除去人犯罪欲望的关心。「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者……使他们成圣。」我们的主实际上这么说，「我并不在乎你是否除去他们犯罪的环境，我只求你除去他们利用这环境犯罪的欲望。」你看出这中间的区别吗?耶稣基督的福音并不是把基督徒从世界带出来，而是把世界从基督徒心中赶出去。这是重点所在。「使他们成圣。」不论四周的世界如何，世界若不在他们里面，外面的世界就不足以影响他们。这是福音的荣耀，它使人在世界中得自由。

    或许我可以这么说：福音对于改变人的关注，远大于改变环境。可悲的是，许多愚昧人不明白这一点，他们说，「你岂不是应当先除去贫民窟，才能使这些人成为基督徒吗?」亲爱的朋友，我所见过最荣耀的一件事就是一个人在贫民窟里成了基督徒，然后留在同样的地方，使他的家得转变。你不必在改变一个人之前先改变他的环境——感谢神，福音能够超越环境去改变他。

    请不要误会，一开始的时候我说过，改变环境是国家的责任。如今我谈论的是教会的功能，最后我要这样说：我们最主要关心的，与其是限制魔鬼的势力，不如增加神在我们里面的能力。让我针对这一点作说明。福音基本上关心的不是除去疾病的疼痛，或消除疾病的危险，福音所作的乃是建立我们抵抗感染的能力到一个程度，几乎对疾病免疫了。教会不是要试着摧毁病痛。除非主再来，否则疾病一直在那里。在撒但被扔到硫磺火湖之前，病痛会一直继续下去。你无法止住它。不管你组成怎样的委员会对付它，它始终在那里。基督徒最关心的不是这一点。基督徒和教会的工作乃是确定你我得到足够的灵奶，身强体壮，抵抗力强到一个地步，可以身处疫区而不受感染。是的，细菌还在那里，但我们里面充满了抗生素，它们一开始攻击，我们能就立刻还手，将其毁灭。

    「使他们成圣」——就是分别为圣，其整个过程是全然积极的，而不是消极的。成圣的意思是我们变成像主耶稣基督的样子。祂不沾染世俗到一个地步，可以和税吏及罪人同坐，而不受他们的污染。人们很难了解，法利赛人也不明白。他们说，「这人与税吏和罪人作朋友。」但是由于祂的抵抗力，祂可以坐在那里，毫无危险；主耶稣的祷告是，我们能像祂一样。祂说，「你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」「使他们成圣。」使他们像我一样，叫他们对试探的侵袭免疫，所以试探一来，他们就能抵挡得住。「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」这是我们最终蒙保守的方式。我们应该分别为圣，像祂一样，满有祂的能力，被祂的圣洁、公义充满，认识神，在光明中与神共行。只要我们这样，世界就无法害我们。我们虽活在世界上，却不属它；我们乃是在光中与神同行。

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2、成圣与传福音

[求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣]（约十七17、18、19）。

现在我们要探讨主耶稣祈求父使祂门徒成圣的第二个原因。在传福音的事上，我们的成圣是非常重要的。请注意祂怎么说。[求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。]为什么？[你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。]——这是祂的第二个理由。我们必须记住，传福音的问题也与我们有关。主耶稣在第二十节说，[我不但为这些人祈求]——免得我们以为祂只为祂的门徒求，[也为那些因他们的话信我的人祈求。]换句话说，祂总是把每个时代，每个地方的基督徒都包括在内。

这是圣经一个基本的教训，我们这些基督徒蒙拯救，不是单单为了我们能得救 ，也是为了让神用我们使别人得救。整本圣经对这一点阐释得很清楚，这也是神拯救人的方法。祂可以采取别的方式，但祂选择了这个方式，就是透过人作工具，实行祂救恩的工作。这是适用于我们每一个人的，传福音不只是被召传道的人特有的工作。不!那是基督教会中每一分子的职责。

主耶稣已经用不同的方式这样说过了；祂为跟随祂的人祷告，并且以此作为祂替他们代求的原因。祂说，「凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀」(10节)。主耶稣因着基督徒得荣耀，这也是祂如此关心这批人的原因。我们必须记住，世界若离了我们，就无从认识祂；世界因着我们而认识祂，藉着它在我们身上所看见的来判断祂。确实，祂甚至更具体地说，正如神差祂到世上来荣耀神，如今祂也同样差属祂的人到世上，好叫祂能因他们得荣耀。因此我们必须明白，圣经清楚的教训我们：每一个基督徒都是一个传福音的人。

恐怕这是现今我们最需要强调的事。从使徒行传和早代教会历史中我们看见，初期基督教信仰传播开来，是因为个别基督徒产生影响力所带来的结果；不是靠举办一次大会，而是由一个人去影响另一个人；两个人在同一个工厂作工，由一个人向另一个从未听闻过的人传讲。其传播就像酵在面粉里的作用。它发生在第一世纪，也在历代以来各个大复兴运动里，由一个人影响另一个人。我认为这是现今这世代惟一的盼望，我们将再一次发现基督的信息藉着个别基督徒的影响力，言谈，和行动而传播出去。主耶稣的教导是，我们的分别为圣非常重要，这样我们才能真正的，正确的去作传幅音的工作。

关于这工作如何完成，主耶稣的看法和现今一般人的观念有很大的差异。在所有教会和宗派里，都不断谈到传福音的事，报纸上也时有报导，到处都有论及。此处我们面对传福音的问题，我们的主也面对同样的问题，但请留意我们解决它的方法和主耶稣的有多大的不同。我们考虑如何向世人传福音时，立刻会想到组织、方法；我们认为这是必要的。传福音并非易事，我们必须先坐下来计划一番，设立一些委员会或组织。然后我们必须考虑，怎样才能使我们的信息更有吸引力。现代人最喜欢用心理学的方式来思考，所以我们最好用特殊的方式来接触他。我们必须研究他们，最好是派传道人到工厂去作工，这样才能和工人打成一片，有助于向他们传福音。这是一种推销的观念，我们要先仔细研究所采用的方法，以便收高效率的结果。我们想知道人们喜欢什么，特别是年轻人。他们是不是喜欢余兴节目?那么我们必须加进去，好吸引他们来。我们也必须设计一些课程，教导教会的每一分子如何传福音，给他们一些指导的课程。

现今教会关于传福音的问题设计了许多活动。报纸有时会有评论，教会的刊物充满这一类的文章，兴趣也多放在组织上。这是今天教会针对传福音问题一种普遍的态度。但是请留意主耶稣的方法——这是何等强烈的对比!如今有一羣基督徒，正面对一个广大的世界，他们当如何将福音传开?首先要考虑的是什么?注意我们的主把什么事放在最优先——不是我们前面提到的任何一件事。祂最先提到的就是成圣：叫他们分别为圣，以预备迎接放在前面的工作。主耶稣从祂自己的人开始，根据祂的看法，传福音最重要的一件事，就是祂的门徒自己先分别为圣。我不知道你感觉如何，但我自己深感讶异的是，今天的基督徒似乎全然忽略了圣经有关传福音方法的教训。圣经从头至尾，所强调的就是这里提到的方法。圣经集中注意力在传福音的人身上，而不是他外面所用的方法；它所强调的是这人的性格，本质，和他与神的关系。

圣经这一类的例子多不胜数，我只略举一二。以基甸为例。以色列人当时面对强大的敌军，基甸却只召集了三万二千人的军队，然后神又把人数削减到只剩下三百人。神实际上是这样对基甸说，「我不打算用那三万二千人行事，我有自己的方法。」所以他把三万二千人削减到三百人，然后差他们出去，他们没有精良的装备，只有水壶和灯，另外加上吹的号角。就凭这些简陋的装备，他们战胜了仇敌。这是神的方法。神总是用余民成就大事。圣经从头到尾，最重要的教训之一就是「余民」的教训。神常常只用一个人作成每一件事。记得撒母耳记上第十四章约拿单和拿兵器少年的故事吗?他们没有花时间争论敌人的状况：只是一个人，带着拿兵器的，凭着对永生神的信心，就征服了整个军队!这是圣经的伟大信息!你可以不断在先知书里找到这一类的事。耶利米必须独自站在他的世代里。阿摩司也是如此——这是神的方法。

来到新约，你发现什么?你发现一个人，施洗约翰，住在旷野中，装束奇特，但是神就藉着这人，展开祂大能的工作。接下去你在使徒行传里读到基督教会萌芽的记载。用我们现今的观念和方法来判断，这些事似乎很可笑。这些最早代的门徒和传道人是谁?不过是一批未受多少教育和训练的无名小卒，但主耶稣却呼召他们，将祂的信息和工作交给这一群人。祂差他们出去；许多大能的事就在神手中，藉着这些人完成了。为什么?因为他们分别为圣，因为他们被圣灵充满。这正是保罗对哥林多人所强调的，「不是这世上的智慧，」不是人的聪明，乃是「用圣灵和大能的明证」。只有这样，神的工才能完成。

使徒保罗说到他自己——他告诉我们哥林多人也是这样说他——他又软弱，又惧怕，又战兢(林前二3)，而且「气貌不扬，言语粗俗」(林后十10)。福音却是透过这样的一个人，最初传到欧洲，带来巨大的影响。因为这个人是分别为圣的；他被圣灵充满，所以神能用他，彻底摧毁仇敌。主耶稣说，因着他们将面对的传福音事工，求你使他们成圣。

我可以轻易从历代以来的教会史举出无数类似的例子。你若仔细研究教会史，会发现同样的结果。你可知道，基督教改教运动最初是从一个名叫马丁路德(MartinLuther)的人开始的?一个在神手中的人，凡事都能作。正如上一世纪里美国人曾提出这样的口号：「一个有神站在他那边的人，就是大多数。」不管另一边有多少人。这是圣经的教训，也是世界历史的教训。

举一个近代历史上相当突出的事件为例。大约二百多年前，英国有一次大复兴。当时这个国家的道德光景和今天一样败坏。但是那时发生了什么事?带来什么改变?它最先是由一小批人开始的，他们在牛津相聚，组成他们所谓的「圣洁俱乐部」。这些人不是聚在一块筹划、组织，乃是为了认识神，变得更圣洁。他们惟一的目的就是更多认识神，更像祂，更成圣。因此他们组成「圣洁俱乐部」，可是四周的人纷纷用「美以美会」这个名称掷向他们，辱骂他们。然而这是神的方法，也是惟一的方法，必须如此行。神总是将人分别出来属祂，然后使用这一批分别为圣的人去作祂的工。这就是成圣的意义，神先对付他们，然后使他们成为执行祂工作的器皿。

这必然是惟一的方法，此处提出了几个原因。主耶稣在这里说，这是保持教会合一的惟一方法。只有当教会真正属灵的时候，她才能经历到合一；这种合一是灵里的合一，而不是机械式的合一。圣经对外表的合一没有多大兴趣。圣经所追求的合一是灵里的合一。身子各肢体之间这种纯洁的关系才是最重要的。因此我们应该成圣，好叫我们能有真正灵里的合一。

此外还有另一个明显的原因。福音的广传是透过个别的基督徒作成的，因为世上的人会观察个别的信徒。我们所生存的这个世代不断告诉我们，它对长篇大论的道理没有兴趣——我们也不能忽视这现象。但是有一件事，世人总是会有兴趣的，那就是我们的生活。今天世人待在教会外面的理由是，「那些人讲得不错，但看看他们行出来是什么样子!」这是世人常常持的理由，我们必须在这方面听他们的声音。他说，「我看不出有什么必要作基督徒。他们有什么是我所没有的?他们比我更道德吗?更仁慈更有爱心吗?更不势利吗?更少仇恨吗?基督教的信仰对这些自称基督徒的人有什么影响?」这些问题都很实在。因此传福音的第一步是从自己开始，先分别为圣。

假想我们在一些布道大会之后，收集了一群人。当他们来到教会之后，会发现什么?他们是否找到一些事能证明所听到的信息?我们的生活若与信息背道而驰，讲道就没有价值了。彼得这样说，「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神」(彼前二11～12)。他说，这些人不是基督徒，他们说各样毁谤你们的话。现在你们当用生活和工作来证明他们错了，并因而吸引他们。

我们都知道得很清楚，这不只是理论，也是实际。当世界上的人发现我们显然有一些他们所没有的东西，我们生病时仍然有平安，面临死亡仍能面带微笑；当他们发现我们里面有一种宁静，平衡，泰然自若，仁爱，温柔的品质，他们会开始留意，说：「这个人有一些特别的东西!」他们会开始探询那究竟是什么。他们自己也想得到。对一个现代人来说，他可能拥有丰富的物质，但他里面并不快乐。他需要「一些什么」。他不知道那是什么，但他看见了，他就愿意聆听。单单谈话、讲道并不能影响他；我们必须从日常生活中将这些东西表明出来。

让我用一个实际的例子来说明。我记得有一次我在一个熟悉的教会，认识一位很风趣的妇女。她非常活跃，在教会中颇引入主意。但是让我惊讶的是，她的丈夫从来不去那个教会。后来我发现其中可能的一个原因是，她虽然在教会的事工上很活跃、热心，但在实际生活的许多层面上却有所缺失，例如她常常欠杂货店的钱不还。是的，她在教会中是一个能干的工人，但在这一类生活细节上却掉以轻心。后来这一位挂名作基督徒的妇女终于悔改，成了真正的基督徒。接着发生了什么事?就在这位女士悔改之后六个星期，她的丈夫在没有任何人邀请的情况下开始到教会敬拜。他现在来，是因为他看见他的妻子有了改变。不需要别人说什么，他看见真正的东西，就是她里面的转变，他开始奇怪究竟发生了什么，于是他自己来看个明白。这就是分别为圣。基督徒若要向世界传福音，自己必须先与神有正确的关系，他的生活不能与信息矛盾。这是极重要的，我们都知道得很清楚，这方面的失败正是为什么现今有这么多的人对基督徒的信仰和信息抱着讥诮的态度。我们费尽心力去找人到教会来，但是如果他们来了之后，发现所传讲的信息与教会内部的光景互相矛盾，那么我们一切的努力就归于徒然了。

为什么我们的分别为圣在传福音的事上这么重要?我想最终的原因是，神只能使用分别为圣的人；器皿必须洁净，才能「合乎主用」。让我们面对这事实：今天除了神大能的灵作复兴的工作，没有什么事能改变这世界。或许你以为我太悲观了，但我胆敢预言，不管我们是否借助媒体的协助，一切的努力、组织都徒然无用。我看过太多的运动兴起，但教会的光景还是每况愈下；这种情形还会继续下去。只有神的灵能对付这些光景，除此以外别无他法。而神的灵是透过清洁的器皿和管道工作。祂不会用其它的方式作工。这是再清楚不过的。如果人们能把他们花在组织、运动上的精力用来寻求神，活在祂面前，真正分别为圣，复兴自然很快会来到。然而我们却情愿去作别的事。神放在第一优先的事——成圣——往往被我们所忽略。

我建议如果我们关心目前的光景，我们必须问自己一个问题：我的生活不能影响别人，将他们带到基督面前，原因何在?亲爱的朋友，你不需要上一堂课，学习如何向人传福音。你想两百年前有这样的课程吗?早代的基督徒修过这一门课吗?当然没有!他们成了基督徒之后，很自然的就成了传福音的人。一个人有圣灵在他里面，就不需要别的指引，他只需动手去作。从古以来就是如此，我们也一样。我们不是特别划分出来的基督徒。每一个时代，每一个地方的基督徒都是一样的。我们不需要特别的组织，我们只需从自己开始，与神有密切的关系，祂就会使用我们。我们四周应该有光圈围绕，所以从我们里面有一些东西发射出来，叫人看了忍不住说，「这个人里面有什么?那奇异、特殊的东西究竟是什么?」一旦基督徒分别为圣，他就成了传福音的人。

因此我们看见；要使我们远离恶者，分别为圣是必要的，这也是传福音的必要条件。让我对主耶稣为什么求父使属祂的人分别为圣的第三个原因再说几句话。我们的分别为圣是神对我们最终的旨意：「我为他们的缘故，自己分别为圣。叫他们也因真理成圣。」你在圣经中处处可以找到类似的话，「神的旨意就是要你们成为圣洁」(帖前四3)。主耶稣在祂的祷告中说很得明确。祂说，我即将死在十字架上，即将面对最终的苦难，奸叫他们在真理中成圣。保罗对提多说，「祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善」(多二14)。这正是祂死在十字架上的原因。正如一首诗歌所说，「祂死，好叫我们被赦免。」是的，感谢神。但祂并未停留在那里。「祂死，好使我们成为善良。」我们常常故意忘记这一点。这是主耶稣基督整个事工的目的。祂来到世上，好叫我们成为圣洁。

面对这一点时，我们会遇到一些危险。让我这么说：我们可能碰到的第一个危险是，孤立圣经的教训，用错误的方式将其与别的经文分开来。我的意思是，用错误的方法将成圣与称义分开。当然，在理智上我们必须区分称义与成圣之间的差异，但不可在运用上将两者分开，说我有其中一项，而没有另一项。这是绝对错误的。根据圣经，一个人不可能称义却没有成圣。保罗在罗马书第八章第三十节里说，「预先所定下的人又召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。」他一直讲到最后的结局。现在的危险是，我们很容易把这几件事孤立起来，彼此分开；我们很容易说，一个人可以到基督那里，靠祂称义，但是他可能要过好多年之后才来到基督面前成为圣洁。根据圣经，这是不可能的，因为每一件事都是神伟大计划的一部分，神一旦开始行动，祂必定完成。人称义的那一刻，成圣的过程已经开始了。整个过程都在基督里。神「又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎」(林前一30)。祂是一切；你无法将基督分开。你若有基督，就拥有整个基督。但我们有一种倾向，用错误的方法把这些事情分开，而未能明白我们的主死在十字架上不仅是为了使我们蒙赦免，并且要叫我们成圣。

我是指人仅仅寻求赦免的经历，却未明白在此同时我们也应寻求圣洁。这是很严重的。今天有太多的人似乎相信一个人到基督面前是为了求赦免，喜乐，帮助，鼓励，引导，求各式各样的东西，却又说他们不可能得到分别为圣的祝福。他们认为这项福气可能稍后会临到：人到基督那里，是为了某一项特别的祝福，却从不提及成圣的福气。这与圣经的教训完全抵触。我无法了解，一个人怎么可能到基督那里，而却对成圣的事漠不关心。你怎么可能读福音书里对祂的描述，却看不见祂的圣洁和祂来到世上的目的?

换句话说，真正的危险是，传福音的时候不将成圣的信息包括进去。有一种人传福音的时候就把这一类事情如此划分。他们说，「是的，主日早晨的信息是用来造就信徒；主曰晚上才是传福音的聚会，是为非信徒，而不是为信徒预备的。」但这不是传福音，我在新约里找不到这一类的布道法。这是错误的，它包含现今一种对传道人的错误观念，认为传道人不一定是教师，不一定有很多的认识，只要他能吸引人就够了。这是新约对传道人的描述吗?这是历代以来教会史上所勾勒出的传道人形象吗?这整件事是错谬的。我想我们就是在这里出了差错，从一开始就有了偏差。我们似乎以为，传道就是要给人一种饶恕，幸福，喜乐，平安的感觉。但是此处主耶稣提醒我们，传福音最终的目的是使人与神和好。这也是主耶稣基督来成就一切事最主要的目标。祂来，要使人与神和好，而不是给我们特定的劝告，劝我们与神建立正确的关系。「神在基督里叫世人与自己和好」(林后五19)。因此传福音的信息必须包括成圣的信息。

那么，传福音是什么呢?我想传福音的时候，第一个信息就是我们必须告诉人们有关圣洁的事。这是我们必须向人传讲的真理，就是关于圣洁的神之真理，有一天他们必须站在这位圣洁的神面前。传福音的人当作的是告诉他们，有一个方法可以使人站在神面前，那就是成为圣洁。他们单单有被赦免的感觉还不够；问题是，他们是否适合站在神面前?若不圣洁，就不能如此。「非圣洁没有人能见主」(来十二14)。所以一个传福音的人若不将这一方面重要的信息包括进去，就不符合圣经的教导。我们的问题是，我们都变得非常主观，深受现代思潮的影响，总是从自己开始，而不是从神开始。我不快乐，我需要快乐。我要这要那，于是我参加各种聚会，好得着我想要的。我得到了，就停留在那里。但是，亲爱的朋友，出发的地方应该在另一端，就是从神开始。我们都在神手里，都必须面对祂。我们放在每个人面前的第一个问题不是，你感觉如何?你快乐还是忧愁?j不!我们当问的第一个问题是，「你将如何站在神面前?」我们若从这个问题开始，成圣的事必然不可避免地出现。我若面对一个人，问他将如何去见神，我不可能轻率的，从容的，毫不在乎的提出这问题。这是一件严肃的事。一个人想到将要临到不虔诚和不信之人的事，必然会怵然心惊。我们必须从神开始，你我若自称是基督徒，实际上就是在宣称我们是属神的人，是祂的代表，我们的责任是告诉人有关神的事，并且把人带到神那里。

显然要这样作之前，我们自己必须先敬畏神，作虔诚人，有主耶稣基督的样式。祂来到世上，成了「众子中首生的」，我们是照祂的形象被塑造。基督徒的定义就是「像基督的人」。因此我们的主祈求，「使他们成圣，」叫他们像我一样，所以你才能使用他们，在世人当中荣耀你自己。一切事的开端乃是圣洁的观念，若没有这观念，我们所作的一切都是枉然的。

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3、「为他们的缘故」
前面我们一直在讨论为什么主耶稣祈求叫跟随祂的人成圣。第一个理由是，这是神对待祂子民的方法。第二个理由是，从传福音的立场看，成圣是绝对重要的；前一章里我们已有详细的讨论。我们更进一步看到，成圣实际上是整个救恩最终的目的。因此，救恩若与成圣脱节，就是虚假的。
　
现在我们要从另一方面来探讨这个题目，这是成圣的基础，也是我们得救的凭据。我们在这里找到一句话，可能是圣经中最荣耀的宣告之一：「我为他们的缘故，自己分别为圣。」我知道我常常对一些经文作这样的描述，说它们是无与伦比的，极其荣耀的；当然这样说是有道理的，因为太多这一类的经文包含了福音的精髓，确实是无可比拟的。更进一步说，圣灵不时将这些宣告运用在我们身上，好叫我们在那一刻得到所需要的帮助，而在另一个时间里，我们又可以从另一处经文得帮助。因此我们若说这两处经文，或者所有的经文，都同样是无与伦比的，在语法上也没有矛盾。此处这节经文也可以说是整本圣经中最伟大、最荣耀的宣告之一。它像一颗宝石，有好几个平面，无论你从哪一个角度看，都一样闪亮，美丽。同时这节经文也是我们所讨论过的经文中最重要的陈述之一。让我把这颗闪亮的宝石放在你面前，但愿我们所讨论的没有一件会稍减它的光荣和荣耀。基督的整个福音就在这一句话里：「我为他们的缘故，自己分别为圣。」
　
显然我们必须注意的第一件事是，基督自己分别为圣的意思是什么?稍早我们开始思考这个教训时曾经提过，祂的意思不是说，祂要作一些事来增加祂的圣洁。这是不可能的。祂从起初就是完美的，无瑕无疵，没有罪孽、过犯。因此祂说祂自己分别为圣的时候，不可能指祂要使自己比以前更圣洁。显然祂使用这个词时，是采用它最基本的含义，亦即奉献、专注、分别出来作神的工作，让神的旨意藉着祂完成。它是指一个人为了神的荣耀和旨意而完全将自己献上。
　
为了把握这句话充分的意义，我们必须观察的另一个词是「自己」——主耶稣说，我为他们的缘故，「自己分别为圣。」这个词表现了祂的全人，祂的能力，知识，祂的完全，祂一切的力量，祂的神性和人性。没有一个词比「自己」包含更广了。它指我的全人，我所有的一切，我的一切关系，权利，能力，财产。我的成圣包括了我这个人的一切。因此主耶稣在这里真正的意思是，祂所是的一切，祂所有的一切，如今都「为他们的缘故」完全献给了神。为了当时的基督徒，也为了我们这些后来的基督徒；为了祂在祷告中一再提到的这些人，为了神所赐给祂的人，祂来到世上，如今祂为他们作每一件事，「为他们的缘故，我把自已全部给你。」
   
　　这是基督教训的极致，令人讶异的是，我们很容易忘记它。我想它是我们常常以为自己知道得很清楚以致于忽略的真理之一，我们把它当作理所当然的事。我们很容易停留在主耶稣的某一项工作和行动上，却未明白最重要的一件事是，神的儿子主耶稣基督，已完全将自己献身于我们的救赎上。祂为了这一个目标，把祂的全人献上。我认为这件事早在永世的计划中就完成了，是在圣父，圣子，圣灵之间作成的，早在创世以前就发生了。人类的整个历史早已被知晓，每一件事都是清楚、公开的，包括人类的命运，生活，历史。在世界的根基奠定之前，人的堕落、犯罪、羞辱，神全部预见了，主耶稣在这里所作的，实际上是重复祂在永世会议中所作的，祂转向父，提醒父说，「我在这里，请差遣我，」我把自己完全放在你手中，任你使用，你可以任意用我来救赎这些人。祂自己分别为圣，将自己献身于这事工上。祂撇下一切其他的事。
　
我们比较容易从较低、较轻微的层面上认识这一点。例如我们知道，一个人加入军队，为国作战，他就必须放弃某些其他事物。他得暂时放下他的生意或职业。他必须放下他的家庭，舍弃家庭生活。他专心于服务国家，以护卫它。他为了特定的任务而奉献自己，这事工意谓着放弃其他的事。圣经教导我们，这正是主耶稣基督为了我们的救赎而为我们所作的。祂在这里说，「我……自己成圣，」祂要去作一些事，我们应该明白祂所指的是什么，这是非常重要的。
　
从某方面说，祂已经完成了这事；如我们前面讨论过的，早在世界创立以先，在永世的会议里，就已作成了一个伟大的应许。但是一直到道成肉身的一刻它才付诸实行。主耶稣降生在世上，这件事本身是祂为救赎人类自己成圣的一部分。即使在那一刻，也包括了祂撇下祂永恒的荣耀和祂的神性之记号。祂并没有撇下祂的神性，祂不能这样作。有些错误的教义教导说，「虚己」包括了祂舍下祂的神性。不!祂并没有撇下祂的神性，但祂必然放弃了神性的某些特权。
　
这是保罗在腓立比书第二章第五至八节那段话的含义，「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，」意思是，基督并未将「与神同等」当作一个去攫取、强夺的奖赏。祂献身于这项特定的事工，为了这事工，祂撇下一切尊荣的记号。这是祂自己成圣的一部分。祂舍下一切荣华，成为一个软弱、无助的婴孩诞生在世上。
　
那时祂已向父献上自己，祂说，我要为这些人的救恩负责，我不计较要付出的代价。我把自己完全献上。祂离开天庭，取了人的样式，意思是祂一方面是神，一方面是人。祂成了人的样子，来到世上，住在人当中——这也是祂成圣的一部分，祂为了这事工，自己分别出来。有三十年之久，祂活在世上，看起来与一般人无异，祂作木匠，过常人的生活。祂如此降卑，以致于成了撒但试探的对象。我们读到，神不能被试探，但此处成了肉身的神却被魔鬼试探：这一切都是祂分别为圣的一部分。在祂能够救赎人类之前，祂必须忍受这一切，因此祂像我们一样，凡事受过试探，只是祂没有犯罪。
　
这也是祂预备作大祭司的一部分。记得希伯来书第四章第十五节里的论证吗?「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。」因着祂所忍受的苦难，祂得以完全，作「救他们的元帅」(来二10)——因为祂已忍受了魔鬼的试探，和罪人的顶撞，并且祂在世上过着常人的生活。
　
如今祂转向父，对父说，祂要作此这更远更深的事。我前面描述的固然奇妙，动人，但现在要提及的事则更荣耀。如今祂将自己献给神，实际担当世人的罪，成为罪的赎祭。祂从天上来，与我们联合。祂谦卑自己，领受浸礼，虽然祂从未犯罪，但祂与我们罪人联合。如前面所述，祂忍受了一切苦难，但是人类若要成圣，若要与神同住直到永远，还有更进一步的事必须完成。祂将自己交给父，说，如今我预备好了为他们成为罪人。我为他们的罪，在这里献上自己；把他们的罪放在我身上，使我成为赎罪的祭物。祂交出自己，这就是分别为圣的意思。祂进一步将自己奉献出来，这是献身的最后一个行动。
　
让我用圣经的词汇来说明。祂自己卑微，为我们的缘故受咒诅，「凡挂在木头上都是被咒诅的」(加三13，引用申二十一23)。钉十字架就是被咒诅，那是一种可怕的羞辱，此处祂实际上是对父说，「这是叫他们分别为圣惟一的方法，我献上自己，成为咒诅。让罪加在我身上，好使他们成圣。我把自己交出来。」祂在客西马尼园里也说到同样的事，「父阿，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。「若没有其他的法子，我情愿拿起这杯，喝下苦汁。祂把自己分别出来，交在神手中，就是为了这个目的。
　
如今祂自己卑微，献身于这一件最可怕的事上——就是与祂的父隔绝。祂是从父怀中来的。祂从起初就在神里面，祂与神是同等的；但是此处祂体会到，为了拯救这些人，使他们成圣，祂必须忍受与父隔绝，成为咒诅。这意味着中断连系，祂甚至顺服地接受这一点。祂分别出来，忍受在十字架上神转脸不看祂的痛苦，好叫我们得以成圣。祂为此而分别为圣。
　
这就是祂在十字架上所忍受的；我们的主带着一颗破碎的心而死。基督的心确实是破碎了，因为当士兵用矛刺祂的肋旁时，有水和血流出来。祂不只是因肉体钉十字架而死，那不是祂致命的主因。祂的心破碎了。圣经记载，官长们发现祂已经死了，多少有些惊讶。通常钉十字架是一种缓慢的死刑，受刑人往往还被加上其他的折磨，以促其死亡，例如那两个强盗的腿被士兵折断(约十九32～33)。但是主耶稣很快就死了，因为祂承担了我们罪的刑罚。祂忍受你和我的罪刑。这不只是观念上的事，祂确实承受了痛苦，祂为此献上自己。祂说，我在这里，父阿，将你对这些人的震怒倾倒在我身上吧。我交出自己，好叫你成全这事。「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」
　
祂又为死亡，埋葬，进入阴间，而将自己分别出来。祂下到阴间。但还不止如此。我想圣经的教导非常清楚的显示，我们的主为一个伟大的目标使自己分别为圣，这目标甚至超越了死亡和坟墓；那是祂复活的一部分。当主耶稣基督从死里复活的时候，祂不仅是自己复活，同时也代表属祂的人而复活。即使现今祂在天上的生命，也不是祂为自己活的，那是为我们这些属祂之人而活出的生命。祂是我们的中保，大祭司，是我们在父面前的代表。主耶稣基督此刻所特别从事的工作，乃是国度的工作，你我都是这国度的子民。祂要作王统治，直到「祂仇敌成了祂的脚凳」(来十13)。
　
我们目前讨论的是何等崇高的教训!现今在天上的主耶稣基督，和祂以前离开天庭，来到世上时不一样。祂第一次降临时，是以神，神儿子的身分来，但祂回到天上时，是以神和人的身分回去。祂带着人性升天。祂永永远远是神，也是人，是教会的头，是祂子民的代表。最引入瞩目的教训是，祂仍是神的时候，就为了祂的子民和教会自己分别出来。
　
所以我们可以这样解释这个教训：祂与父是同等的，但祂在时间的限制之下来，作为人，活在世上。祂特别为了一件事工而自己分别出来：赎世人的罪。这一切都包括在我目前研读的这一段奇妙尊严的经文中了。我不知道我们是否真的把握住它的含义，是否明白它真正的意义是，三位一体中的圣子，将自己分别出来，从事这一项特殊的事工。所发生在祂身上的一切，祂所成就的一切，以及祂正在作的一切事，都是为这个目标而设计的。「我为他们的缘故，自己分别为圣。」这是祂说这句话的用意。
　
从这一点我可以推论说，你和我都有绝对的必要分别为圣。成圣的每一个部分，每一个步骤都很重要。因为道成肉身的事实，我们才能成圣；因为基督的受苦，代死，复活之事实，我们才能分别为圣。我们不可忽略任何一个步骤；我们不仅是因复活的主而成圣，祂的死，祂的道成肉身也同样重要。现代最诡谲的一种错误是，指出我们的成圣只是在这位复活、永活的基督里，却对祂的死只字未提。这与新约的教导互相抵触——基督的每一个步骤，每一个行动，都是祂自己分别为圣的一部分，没有这些，我们就不能成圣。
　
这带领我们到较实际的问题上：这一切如何引领我们成圣呢?「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。如何作呢?根据我对新约的了解，容许我这么说：每一件事都是在主耶稣基督里的。我们所享受的一切，我们所要成为的一切，都是因为我们与祂的关系而有的。我们在祂里面，祂在我们里面。我们是祂的部分，因此祂所有的就是我们的。祂所作的一切，是代表我们作的。所有属于祂的，都是属于我们的，藉着祂自己分别为圣，我们也得以成圣。
　
在你我能够成圣之前，我们和神之间的拦阻——罪——必须先除去。成圣最终的意思是像神，分享神的生命，与神有正确的关系，与神有完美的交通。成圣不仅是指除去某一些罪。不，成圣是积极的。神说，「所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。(利十一45)。但在成为圣洁之前，我们和神之间的拦阻必须被挪开。这就是为什么加略山的十字架对于成圣是绝对必要的。有人说，我们能够藉着认识永活的基督而成圣，却绝口不提赎罪的事，这样的人显然是不了解罪的问题。罪必须被除去。第一个问题就是我们的罪，只有藉着基督在十字架上的死，藉着祂担当我们的罪，成为罪的赎价，人的罪才能从世上被除去。因此主耶稣在这里告诉我们，祂献上自己，好叫这事成就。这是成圣的基础。「成圣」的第二个意义是，称义是成圣的基础。罗马天主教会的错误在未强调因信称义；人们试着用参加弥撒等仪式来成圣，当然这是行不通的，因为没有称义，就没有成圣。罪必须被除去，我们的主已除去了罪。
　
下一步乃是，在祂里面我们得与神和好。罪已被除去了，罪疚已被挪开，如今神用一种奇妙的方式，把我们放在基督里；祂使我们与基督联结起来。你读新约时，请特别注意「在基督里」这句话。保罗谈到某一些人，说他们是「比我先在基督里」的(罗十六7)。他被放在基督里，好像枝子被连在一棵树上。我们是基督身子里的肢体，被接纳作神的儿女，加入神的家庭——这是新约的用语——基督若不为我们分别为圣，这事永不可能作成。祂是「众子中首生的」，是一个新族类的起源。祂开始人类新的一族。我们这些被放在祂里面的就继承了祂一切的产业，我们被祂接纳，也从祂领受新的生命。我们受了新的本质，与祂圣洁的本性有分，因此祂得了多少圣灵，我们也可以得到同样的圣灵。我们可以在世上像祂那样生活。圣经这样教导我们。我们从圣灵得恩赐。祂进入我们心中，住在我们里面，并且使基督在我们里面成形。我们是照祂形像造的——我们在基督里是新造的人。
　
如果耶稣没有将自己分别出来，为我们降生，受死，进入阴间，复活，坐在神的右手边，赐下圣灵，那么我们永远不可能成为新造的人。祂作了这一切，是为了叫圣灵也能在我们里面工作，使我们能行神的旨意，讨神的喜悦。让我提醒你保罗在腓立比书第二章第十二至十三节里所说的，「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」圣灵进到我们里面的那一刻，祂就开始作工。有时我们毫不感觉到祂的存在，但祂在我们里面产生意愿——不论是立志或行事。祂赐力量给我们；祂这样作，是因为神差祂来的目的即在此。如此祂愈来愈使我们与基督连结，随时使基督在我们里面成形。我们愈来愈能领受祂的丰盛，「恩上加恩」，领受祂的能力，生命——每一方面的需要都得满足。一切的智慧和恩典都在基督里，我若在基督里，就能接受这一切：祂的生命会涌流到我里面，正如枝子从葡萄树得生命。新约充满了这一类的教导，我此处所强调的是，祂若没有自己分别为圣，这一切都不可能成就。这就是祂分别为圣的原因。祂为我们的成圣代求，此处祂再一次说，祂作这一切，好叫我们能因真理成圣。
　
最后我必须再针对祂作这一切的原因，说一两句话作结论。祂讲得非常清楚，「我为他们的缘故，自己分别为圣。」我们若能明白这一点该多好!这是导向成圣的主因。稍后我们还会作进一步的探讨，但我们必须明白这个真理。祂说，「我为他们的缘故。」祂要成就我前面描述的一切事。「他们」是指谁呢?祂为谁作这一切呢?为一切与神为敌的人，他们也是基督的仇敌，是任意妄为的人，他们宁愿听从撒但，而不听从神，他们故意去相信那些敌对神的谎言，他们立定心志敌挡神，随自己的喜好和意愿与神为敌，他们喜爱恶事，充满诡诈，嫉妒，情欲；你我在罪中时都是如此，这是堕落的结果。
　
为他们的缘故!请注意这句话!我们这些罪人!祂作成这一切是为了我们——为他们的缘故，我自己分别为圣，这是神儿子，那圣洁，纯真，无瑕无疵的一位说的，祂最大的喜乐就是遵行神的旨意。你能够想象一个比「他们」与「我」更大的对比吗?然而祂说，「自己分别为圣，」正如我前面提过的，这不单是指祂的整个人，也指祂是甘心乐意的将自己分别出来。我们里面没有任何意愿如此作，我们缺乏动机分别为圣。陷在罪中的人是如此没有盼望，受到咒诅，以致于他并不想被拯救，甚至也不要求得救。不是人向神开口求救恩，救恩完全是从神那里来的。主耶稣说，我在这里，求你差遣。父并未强逼子去，是子自己愿意去作的。祂自愿的，主动的，甘心乐意的摆上自己。
　
我想客西马尼园中的例子是最清楚的写照。「倘若可行，求你叫这杯离开我。」但这若是行不通，若没有其它的方法，我就愿意去行。我愿意经历这一切，虽然我知道这代表着什么样的痛苦。
　
由于基督在等待的时候，经历了极大的忧伤，使祂的汗好像血一样流下来，但是祂心甘情愿地走向那羞辱，痛苦，和一切折磨，嘲弄，吐唾液，讥笑，辱骂，被戴上荆棘冠冕。是的，祂为了你的缘故，为了我的缘故，甘心乐意地前去，忍受了那一切，不仅是为了叫我们的罪得赦免，并且要叫我们因此而分别为圣。

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4、神藉着真理作工
「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理」(约十七17)。
　
现在我们要讨论成圣的方法。主耶稣这样说：「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」这是成圣的方法。我们必然会问一个问题：我们如何才能真正成圣呢?我们如何才能在真理中成为圣洁?主耶稣说：「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」这不是揑造的成圣，而是真实的。换句话说，我们如何真正的、完全的献身给神和祂的事工?我们如何变得像基督?祂全然奉献给祂的父神。祂摆上自己，完全奉献出自己。祂任凭父使用祂，因此父能用祂将伟大的救恩带给我们。那么，我们怎样才能成为祂的样子呢?这对每一个基督徒都是非常重要的问题。我可以毫无犹豫地说，一个人若不关心这问题，他就根本不是一个基督徒。基督徒的定义中不可或缺的一部分是，他应该关心如何将自己完全、真实地奉献给神。
　
在漫长的教会历史中，各方对于成圣的方法意见纷纷，这也并不值得惊讶。从某方面说，成圣是教会的整个写照。有一本书，是由柯克(K．E．Kirk)写的，书名叫《神的异象》(The Vision 0f God)，书中对于成圣的教训作了精辟的，历史性的研究。这是一本分量很重的书,也是讨论这个题目最佳的书籍之一。柯克的作法是，从历史上追溯关于人如何成为圣洁这问题的两派主流思想。
　
有一派学者相信遁世主义是成圣的惟一方法，也就是避开人世的纷扰，无欲无求，只潜心培养你的灵魂，发展圣洁。另一派学者相信，这一切也可以在世界的生活中完成，那些有一般职业和呼召的人都可作到——也许可以称其为成圣方法的福音派观点。柯克的书颇值得一读，但是他说了这一切之后，仍使人对这件事感到困惑，不解，甚至招致某些人的反对。
　
今天流行的一种说法是，你所采取的成圣方法并不重要，只要这种方法能使你快乐，而且似乎有助于促进你的圣洁，那就够了。许多人持这种看法。他们说，「何必自找麻烦?为什么不叫那些想当僧侣的人出家，另外的人继续他们在世上的工作?何不让那些人相信圣洁是一种领受的经历，而让另外的人相信圣洁是可以靠自己的努力获取的?这有什么关系?只要人们满足于自己的方式，何必多费唇舌去争辩?」
　
在我看来，这一类的说法必然有所差错，因为你若采取这种论证，面对异端时就无话可说了。不论我们怎么看待异端，如果我们对圣洁的惟一试验方法是人的经验，那么异端似乎也可以提供所需要的经验。但是我们无法承认他们是对的，或他们的经验是真实的，因为他们并不相信真理。
　
换句说话，一定还有一个客观的方法来测验我们所相信的事物。「经验」不是测试的方法；一个人可能变得非常快乐，过着比从前改善得多的生活，虽然他相信的是一些不真实的事。那些本身不合乎真理的事可能一开始在我们看来是好的，因为魔鬼能装扮成光明的天使，可悲的是，人们常常忘记这个教训。我们不可以把教训建立在经验上，而应该建立在真理上，这正是为什么我们不可以抱着让人们随自己喜好去相信的态度。圣经告诉我们，要去证明真理。保罗写道：「滥交是败坏善行。」他在哥林多前书第十五章里告诉哥林多人，你们不可以说，一个人相不相信复活是无关紧要的。这是攸关重大的，因为一个人观念错误，早晚会导致他在行为上出错，因此作为基督徒，我们的责任是尽早去发现圣经的教训，显然我们不能用好争辩的态度这样作，因为争辩本身是魔鬼的工作。请记住，与争辩相反的态度并不是说：「你可以相信任何对你有助益的事。」而是说：「去查考圣经。」所以我们的责任是去发现圣经对于成圣的方法说了些什么。现在我们就要从约翰福音第十七章来探讨主耶稣有关这重要的题目的教导。
　
我想我们都会同意第一个原则，那就是，成圣是神在我们里面的一项重要工作。主耶稣提出成圣这件工作的方式，就证明了这一点。祂向父祈求，祂说，「使他们成圣。」我请求你用真理使他们成圣。因此成圣是神在我们里面作的一项重要工作。我们绝不可以认为成圣是你我决定去寻求就可以得着的。我们必须明白，这是神的工作。我们已讨论过，神在整个救恩过程里最终的目标就是使我们成圣。这是祂视野中最终极的一点，我们必须持守这最基本的原则。不论我们对于成圣的细节抱着什么样的观念，都不可忘记，这是神的工作，不是你和我的工作。我们绝对不能凭自己的意志决定去成圣。
　
容我这么说：成圣是救恩——临到我们的时候，就开始在我们里面发动的工作。没有什么比将成圣与称义截然划分更谬误的了。有人说，他可以称义，却未成圣；或者说先称义，然后过了很长一段时间再成圣。其实「称义」一词的定义本身就显示那是不可能的。人若不了解自己是罪人，得罪了神，常在神的震怒和惩罚之下，他就不可能称义。他渴望脱离使他陷入现今这光景的罪，渴望悔改，远离罪和世界，与神建立正确的关系。一旦人明白并且承认这一切，他就得到了成圣的证据。因为成圣是使我们脱离各样罪的过程。我们的称义就证明了我们已开始成圣的过程，因为任何对罪的恨恶，对罪的代价之领悟，企图远离罪的行动，不论多么微小，都是成圣的证据。所以我认为将这两件事划分开来，放在两个不同的领域里，或者说人可以只拥有其一，而没有其二，这些看法都是不合乎圣经的。
　
要脱离这种困境，摆脱这类错误，惟一之计就是明白救恩的整个工作是神的工作，神救恩大业中的每一步，每一个阶段都在将我们带到这神圣，圣洁的地位。从起始到终了，都是神的工作。所以保罗在腓立比书第二章第十二至第十三节里说，「就当存恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」确实，稍早他也在同一卷书信中说到同样的事，「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」(腓一6)。
　
这是圣经有关救恩的观念；是神在我们里面动工，甚至当人开始意识到自己里面的罪时，神就在动工了。神开始了一项善功，祂就继续下去，最后这一切都成为成圣的一部分。我们必须了解，在成圣的事上，是神在引领我们，这一点可以一再强调也不嫌多。新约阐释得如此清楚——整个救恩的工作都是神在我们里面作成的。也许这么说更妥当：我们都同意，在称义的事上，神在我们里面动了极大的工，虽然那时我们可能还察觉不到。不妨回顾一下你过去的经历。是什么使你去到那导致你悔改相信的敬拜场所?你回忆的时候，岂不是看到神在你毫不知情的状况下在你里面开始动工了?祂促使一种力量来感动你。祂将你带到某些人面前。当时看来一切似手都是偶然的——你不知道为什么你会采取那些行动。但答案是，神使那些事发生。若不是神的对付，没有人能悔改，相信基督。论到成圣，也是同样的情形。祂在我们里面，在我们身上动工，这一切的目的是在使我们成为圣洁。
　
我不知道你感觉如何，但对我而言，这是我在这世界上最终的安慰。我未来被提到荣耀中的这个盼望，是建立在一个事实上：我的救恩是神的工作。因此我知道，我若是神的儿女，神会完成祂在我里面已开始的善工。除非我无瑕无疵，无可指摘，我永不能面对神的面。但实际的问题是，我如何达到这地步?我再重复一次，我惟一的盼望和安慰是，我的圣洁追根究柢说来并不是靠我自己，而是靠神才能得到。我若是神的儿女，祂若将手放在我身上，我就确信祂要将我带到成圣的地步。
　
让我严肃地强调这一点。圣经教导我们，神定意要把我们带到这个地位，我们若未预备好让祂引领，祂就会用其它的方法。希伯来书第十二章第六节的教训是，「因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」这卷书的作者说，你若不受管教，「就是私子，不是儿子了。」这是一个很可畏的想法，但也充满了安慰。你若是神的儿女，神就要使你完全。你若不听从正面的教导，祂就管教你，把祂的手重重放在你身上。或许你的健康出了问题，或者你的家人有病痛，或者是一次意外，灾难，或死亡——圣经充满了这一类的教训。神不允许祂的儿女最终偏行己路。祂必定要带他们回来；不是用这个方法，就是用那个方法。我的成圣是在祂手中，我为此感谢神，因为若在我手中，就毫无指望了。
　
保罗在罗马书第八章用另一种方式提出这论点，「所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀」(30节)。如果神在我们里面开始了这工，祂一定会完成，这是我们惟一的安慰。所以我们像保罗一样说，「我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝：这爱是在我们的主基督耶稣里的」(38、39节)。我的安慰不是因为我有渴慕的心，要成为圣洁；不，我的安慰是神已将我分别为圣，祂拣选我成圣，因为祂已拣选了我，祂必完成这工。
　
或者我可以这么说：我所以能盼望见神的面，进入荣耀里，是因为主耶稣基督已向神祈求，求祂使我成圣——不是我决定降服自己，去作这作那，乃是基督自己求父使我成圣。这是我的确据，也是我的安慰。我知道基督为属祂之人的代求总是会蒙垂听，由于我知道我是在神手中，神正在对付我，我就知道最终我将无瑕无疵地站在圣洁的神面前。这是第一个重要的原则，是神在我里面作工，祂透过基督动工，而基督为了叫我称义，自己分别为圣，并且代受一切刑罚，又从死里复活，差遣圣灵来，好使我成圣。
　
接下去我们要思考，神如何在我们里面作成圣的工?「父阿，使他们成圣!」我祈求你叫他们成圣。是的，但神如何作呢?答案在这句话余下的一部分里，「用真理使他们成圣。」然后我们的主又加以分析和强调：「你的话就是真理。」因此第二个原则是，神使我们成圣的方法是透过真理，透过祂的话；祂的话就是真理。神的方法是带我们进入某种与祂的真理之联结中，使我们与祂的话产生某种关连。祂引我们进入真理的领域，使我们认识真理，于是神的真理就在我们里面工作，使我们成圣。
　
这是神所用的方法之本质，在我看来是极重要的，或许有些人会禁不住提出异议：神怎样在我们里面如此行呢?我先提出三个消极性的原则，但是它们非常重要。第一，神在我们里面作成圣的工，并不意味着祂替我们作所有的事，以致于我们只需袖手旁观，看祂成就一切。我相信你一定很熟悉这一类的教导。人们说，如果是神使你成圣，显然你就毋须作任何事。他们说，神的工作最大的拦阻就是你不断企图靠自己作事，事实上你只需要向祂降服，仰望祂，祂就为你成就这工作。他们认为葡萄树与枝干的比喻就是最好的例证。
　
但是我认为这种说法与主耶稣在这段祷告中所说的互相冲突。祂祈求神用真理使我们成圣。我们所思考的是真理的整体，这不是说，我们就束手不作一事。那些人误解了葡萄树与枝子的比喻。葡萄树上的枝子是充满生命和活力的。它当然应该与母树联结，但是我们不可以只把它当作一个管子，让树液通过，除此以外没有任何贡献。这个画面让我们看到一种活跃的，有生命的关系,其中的枝子有它自己的功用，虽然基本上它的功用总是与主干有关系的。这才是圣经的教训。再回到腓立比书二章十三节的伟大陈述，保罗在那里说，「都是神在你们心里运行……」因为这缘故，他说，「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」他鼓励腓立比人作成这工夫，因为是神在他们里面动工。神赐下能力，好叫我们能为自己作工，这是祂的方法。虽然成圣基本上是神的工作，但这并不意味我什么也不需要作，只仰望祂就够了。不，祂在我里面动工，好叫我能作工。
　
更进一步说，圣经并未教导得救是一个简单的过程。有人说过，「这是再简单不过的事了，基督徒自己没事找事，把它弄得如此复杂。这就像把窗帘打开，让阳光进入室内一样简单。你所要作的只是向基督降服，仰望祂，成圣的工作就如此展开了。」
　
然而圣经充满了这方面的劝诫。它告诉我们要「撕裂心肠」(珥二13)，「向罪看自己是死的」(罗六11)。又说，「要治死你们在地上的肢体」(西三5)。它要我们「在真道上站立得住」(林前十六13),对神有信心。它告诉我们「要逃避这些事」(提前六11)——指情欲和罪行——远离它们，不仅仅是掀起窗帘，让阳光射入，并且要逃避那些事。要采取行动，拔脚而逃，远离它们。圣经要我们脱下这个，穿上那个。保罗鼓励哥林多信徒：「洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽」(林后七1)。请注意以弗所书第四，第五章里保罗的劝勉。这段经文并没有教导我们只需降服自己，凭信心仰望神，而自己什么也不必作。不!保罗要我们作一些事，他在这段经文里指出我们在自己得救的事上当尽的本分。
　
此外，如果我们只需要降服在神面前，保持住所谓「信心的立场」，而不必作别的事，那么新约书信中所说的那一切教训又有什么必要呢?每一卷书信开头何必有那些神学上的论证呢?新约作者何必提醒早代的基督徒认识自己的地位，并嘱咐他们那些重要的教训呢?原因是，新约作者总是说，在这真理的亮光下,采取行动吧!将真理运用出来!新约每一卷书都分成两部分——教训和运用。以保罗为例，他在罗马书第六章第一节里说得很清楚，「这样，怎么说呢?我们可以仍在罪中么?」接下去他就将前面几章的伟大真理应用出来。所以我们必须这样看：神基本上在我们里面作工，产生一个新的本性和气质。祂在我们里面创造出新的渴望，使我们渴望圣洁，成圣，过虔敬的生活。确实，祂在我们里面产生过这种生活的意愿和力量，祂藉着祂的话语成就这一切。祂不是把我们留在原来的光景中，什么也不作。祂在我们身上动工，使我们产生行动。
　
或许我可以采用另一种解释。神不是直接在我们里面作工，祂乃是间接透过真理作工。这是一个重要的原则。很多人以为既然我们说基本上这是神的工作，神自己会直接在我们的灵魂里动工，那么我们只要接受祂的工，只需「放弃自己，让神接管」就够了。其实这是误解了圣经的教导。根据主自己的话，祂不是直接工作，而是透过祂的话(就是真理)工作。祂并未教导我们只需降服自己，把一切罪交给祂，然后信靠祂会救我们脱离这些罪，或把这些罪从我们身上除去。有些人教导说，我们所需要作的只是告诉神我们想要蒙拯救，然后就相信祂已作成了，早晚我们会发现这事成就了。但是我对圣经的教导之认识却非如此。容我这么说：我不知道有任何一节经文告诉我们把罪带到神面前，求祂救我脱离这罪，然后凭信心相信祂会如此行就够了。
　
常常有人这样教导：你必须对一个经常在某项罪上跌倒的人说，「我想你惟一的盼望就是把这罪带到基督那里，祂会除去你的罪。」但是以弗所书第四章第二十八节里对那些不断犯偷窃罪的人怎么说?我该对这样的人说什么?我是否说，「把罪带到基督面前，求祂救你脱离这罪」?不!使徒保罗告诉他说，「从前偷窃的人，不要再愉。」如此而已。停止去作那事。如果存有任何****的，不洁的思想，保罗说，不要再去作。他没有说，「去求基督救你脱离这念头。」不!你成了神的儿女，就不要再去作。亲爱的朋友，我们很容易误解圣经。你若要进一步的证据，免得别人以为这只是保罗的教导，那么让我举彼得为例，他也作过同样的教导，事实上这是整本圣经的教训，却常常被我们遗忘。彼得前书第一章第十四，十五节说，「你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵情欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。」这是你「必须」作的。你必须离弃这些事，因为你是神的儿女。彼得在另一处作了进一步的强调：「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器；因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了；你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。」——再听听他的理由——「因为往日随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了；他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们」(彼前四l～4)。
　
彼得说，你必须停止去作那些事。他不是说，降服在基督面前，求祂救你脱离这罪；他说，明白你的本相，不要再去作了。这是圣经的教训：它告诉我们，如果我们真是神的儿女，就不再犯罪，并且必然会洁净自己。它提醒我们，神已在基督里救了我们，将圣灵放在我们里面，我们已有从圣灵来的能力。我们必须学习去作的是，不叫圣灵担忧，只顺服圣灵的感动，领受祂所赐的力量和能力。圣经鼓励我们去作这些事；神不是直接，而是间接的在我们里面作工。
　
不仅如此，如果我们同意前述那派人的教导，就是我们只需把绊倒我们的罪带到基督面前，那么我们何不同样对付所有的罪呢?那样我们就可以成为完全，无瑕无疵了。持有这种观点的人说，他们不相信人可以无瑕无疵，这是他们的教导所得到的逻辑性结论。不!这不是圣经的教训。圣经教导说，神间接地藉着真理，祂的话，藉着教训，亮光，和悟性，透过圣灵的大能，在我们里面作工。我们参考圣经中各处有关这件事的教训，会发现它们是互相一致的。神藉着提醒我们自己的身分来作成这事。祂警告我们，使我们明白有关祂的真理，因此最终的论证是，「凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样」(约壹三3)。
　
关于这个题目，我还未讲完。我必须提出其它几个前题。在进一步从积极面探讨神用来使祂子民成圣的方法之前，我打算从消极面作一些强调。

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5、成圣——一个持续的过程
「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理」(约十七17)。

我们继续讨论成圣的教训，你读主耶稣在世最后一次以大祭司身分作的这段祷告，必然会注意到有关成圣的事。祂是在为祂将留在世上的那些人，以及将来要因他们的话而相信的人代求。祂的第一个祈求是，保守他们脱离那恶者，然后是这里所探讨的，祂求父用真理使他们成圣。我们已讨论过，祂这样祈求，因为这是救恩最大的目的，不仅叫我们蒙赦免，并且要我们成圣，好叫我们能完全献给神，可以在祂的荣耀里永远与祂同住。我们已看过，主耶稣告诉我们，祂自己分别为圣，因为祂最终必须面对十字架的死，以及它所带来的一切羞辱，痛苦，好叫我们也能分别为圣。

至于成圣的方法，我们已从上一章开始讨论，但尚未述尽，这一章我们将接下去讨论。请不要不耐烦，因为这是一个非常大的题目，不容忽忽带过。如果一个人能用很短的篇章涵盖整个成圣的教训，他的讨论一定有问题。有些广受欢迎的教导指出，成圣是短短几分钟就可以解释清楚的，但我认为这种说法与新约的教导有出入。

在探讨成圣的教训时，我们已看过，这一节经文本身涉及几个重大的原则。我们说过这是神的工作，祂是在真理里面，并透过真理来作工。指出这一点时，我们又提出几个消极的原则。第一，这不是说，神为我们作一切，我们可以袖手旁观，一事不作。圣经勉励我们要采取行动；神在我们里面动工，使我们在外面得以行出来。

第二，神不是直接，而是间接的作工。祂藉着真理作工。这个原则不仅适用于成圣这件事，也可以运用在其它事上。今天「信心医病」的观念很盛行，有时这些人似乎未明白，神不单单直接工作，祂也间接工作。我们去使用一些方法、技术并不就表示缺乏信心；这些事并不互相抵触。神不是常常直接医治我们——更多的时候祂透过人，医生，药品，手术，和其它方法间接医治人。若以为神总是直接作工，不然祂就不在作工，这种想法是极大的错误。间接的方法是非常普遍的，在成圣的事上亦如此。祂用真理使人成圣。

接下去我们要再讨论其它的几个消极性原则。如果能不必介绍这些消极原则，我当然很高兴，但教训并不一定总是积极性的。我们不只是提出真理，并且要警告人避免犯错，因此消极的部分也很重要。

下一个有关成圣的消极性原则是千万不可以视成圣为一种经验，它往往是一种状态或光景，是神藉着圣灵在我们里面作的工；或者引用圣经的话，那是我「效法祂儿子的模样」的过程。这是保罗在罗马书第八章第二十九节所描述的，是我们获得救恩的正确方式，我们一天天更有神儿子的模样。这是救恩的目标，使我们愈来愈像祂。因此这是我们的光景，而不是暂时拥有以后又可能丧失的经历。保罗在以弗所书第二章第十节里说，「我们原是祂的工作。」他的意思是，我们是祂所作的某样东西，是神塑造成形的物品，是由祂所造的。保罗继续说，「在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」这里清楚指出，成圣是一种状态，而不是经验，因为经验是有时间性的，一旦经验消失了，你又会回到原先的地方。

或者用使徒彼得的话，成圣是一种光景，是我们在「救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」(彼后三18)。我们在不断的长大，发展，进步!圣经说到在基督里的婴孩，又说到年轻人和老年人。这些画面显示了人的成长和进步，也指出这是一种光景和状态，而不仅仅是经验而已。因此我们若以为成圣只是一种经验，在这种经验中，一个人可能感觉到被提升起来，远离恶者，那就愚不可及了。

让我们弄清楚光景与经验的区别。成圣既然是一个人在恩典中长进，在圣洁上增长的光景，显然它也包含了经验。在这个过程中我们明白，靠神的恩典我们的经历确实有助于我们的成圣。有时我们特别体会到神的爱和神的亲密，这种非比寻常的经历显然会使我们更憎恶罪，更渴望圣洁，使我们饥渴慕义的心大为增长。经验是很美好的事，但我要强调的是，经验本身不是成圣。经验可以督促、勉励我们成圣，我想许多错误的观念就是从这里发生的。有些人说，我们有这种蒙福经历的时候，我们会意识到自己的光景胜过从前；这样说固然不错，但是他们很容易因此把成圣和经验混为一谈。他们似乎认为，一旦他们不再享受这种经验，他们就丧失了圣洁。事实不然：不论他们的经验如何，神继续在他们灵魂里面工作。我为此感谢神。我们一方面为主观的经验感谢神，知道它们在成圣的工作上有极大的价值和重要性，一方面我们也不可以过分倚赖这些经验。

接下去的一个消极性原则是，我们不能认为成圣是可以「领受」的。或许你常听人这么说。人们告诉我们，正如我们接受称义，我们也可以接受成圣；它本身是可以让我们接受的。但是我认为，我们若明白成圣的意思是神在我们里面作工，使我们远离罪，归向祂，那么显然成圣不是我们可以用那种方式接受的。稍早已提过，成圣的工作是从我们最初相信的那一刻就开始了。从那一刻起，我们明白罪是什么，并且开始恨恶罪，渴望从罪中被救出来，于是成圣的过程开始了。它是一个持续的过程，在今生和今世不能完成。因此我们无法凭一次的行动就接受它。

关于这一点，有很多分歧的看法。有些人似乎认为成圣和称义是大同小异的。一个人一旦称义，就永远称义。那是一种具体的经历，牵涉到我的立场和身分。但是根据定义，成圣是一个过程，是在我灵魂里面不断增加的工作，使我愈来愈有耶稣基督的样式。我们怎么可能凭一次经历就领受成圣?这当然是不可能的!

或许这么说：如果成圣是我们从神所领受的礼物，那么正如早先所提过的，我们必须是无瑕无疵、臻于完美的信徒。神所给的每一个礼物都是完美的，完整的。神从不给人一部分的礼物，祂若将成圣赐给人，必然是完全的，无瑕无疵的。因此我若「领受」了圣洁，必然成为完全的，无罪的。于是问提来了，我怎么还会犯罪呢?为什么我里面还会对罪有所响应呢?显然成圣不是人可以像他领受称义那样一次接受的。它是神在我们里面所作持续、稳定的工，好叫我们战兢完成一切善工。我要再一次提醒你们新约的勉励，叫我们脱离罪的引诱——「凡偷窃的，不要再偷。」这一类的劝戒说得很清楚，成圣不是可以领受的恩赐，乃是神在我们里面作工的过程。

用另外一种方式说：我们不能以为成圣是立刻完成的。这一点必须加以强调。有人认为成圣是可以接受的礼物，因此它是当场发生的。这种推论固然合乎逻辑，但其立论却是错误的。它与新约的话相冲突。它只是人自己对成圣造出的想法，是谬误的。我们都喜欢立刻发生的事，盼望立刻得到自己想要的东西。你会发现这一类的教导常常提供人一条捷径，因为我们往往缺乏耐心，想一蹴可及。但是我们所探讨的这节经文让我们看见，成圣不是立刻就完成的。主耶稣说，「用真理使他们成圣。」

我们的主在约翰福音第八章三十一，三十二节里已说到同样的事。祂对那些相信的人说，「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」因此，那是一个过程。我们不是一次就把握了整个真理，我们必须经历这些阶段，在信心上从婴孩到成人，从孩子到老年人。腓立比书第二章第十二节也再一次论到这事，我喜欢反复引用这节经文，「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫，」——这是要不断作的；保罗说，「不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的。」新约中这一类的勉励比此皆是，要我们坚固，不动摇，继续作工。你一旦开始，就不要停止，要持续下去。因此我们不能视成圣为立即可完成的事。

有些人试着为这种说法辩护，他们认为若不相信成圣是立即可完成的事，则似乎对神不敬。我前面说过，若以为神总是直接动工，是不正确的想法。就以身体得医治为例，神通常是间接地作工。一切的医治都是从神来的；若离了神，就不可能有医治。不论我们是否使用医药，或单单倚靠神医治，都必须记住这点。你可以使用世上最先进的技术，但若不是神的旨意要你得医治，你就不可能得医治，因为一切医治都是从神来的。

不单是医治，看看神在自然里所用的方法；它总是间接的。神既定的方法是，农夫先刨地，然后撒种，再犁过，接着就等待几个月以后的收成。若说成圣是立即完成的，就等于问神，为什么祂不在农夫撒下种子之后第二天就使果子、谷物长出来?祂若愿意这样作，祂就会作；在神没有难成的事。神为什么要人撒种之后再等上好几个月才收成?这是神行事的方法。祂选择要如此行。祂在自然界，在人的身体成长，在其它事物上这样作，同样的，在祂用来使我们成圣的事上也如此。你若观察历世历代以来众圣徒的经历，会发现他们也都在见证这一点。

再举一个例子。神为什么允许撒但继续存在下去?我们为什么不得不期待将来有一日撒但被扔在火湖里，被永远消灭?早在耶稣钉十字架的时候，撒但就被主耶稣基督击败了，但那是将近两千年前的事。有些人会问，神为什么不立刻摧毁撒但?这是神的方法。祂允许撒但继续存在下去，搅扰、试炼、折磨神的百姓。我们也可能会问，神为何不立刻将死亡毁灭?主耶稣基督从死里复活时，祂已经征服了死亡，但是我们仍不得不承认，我们最终要征服、摧毁的仇敌就是死亡。基督徒仍然得臣服于它，都要面对死。神为什么不立刻将死亡从我们身旁挪走?祂没有这样作；死亡仍是一个事实。神愿意它存在，我们都必须经历肉身的死亡，这是我们现今活在世上的生命所必须面对的。我们也可能问，神为什么不在一个人成为基督徒的那一刻，就给他完美的健康，使他不必忍受肉体上的任何病痛?神没有这样作，因为祂行事的方法是渐进的，一步一步的，逐渐增加的。

我想人们会在这一点上感到困惑，是因为他们未能区分某些可以立即实现的真理和成圣之间的差别。我相信，有些虚假的教训即由此而产生。你或许听说过这样的故事：某一个人信了主之后，仍然过着一种平淡无奇的生活，如此有数年之久，直到有一天，他忽然听到他从未听过或实现过的一个教训，他眼睛顿时一亮，他的整个生命有了改变。他似乎有了第二次的重生经历，有特别的福气临到他，使他从此判若两人。他们说，这人从前只是称义，如今他才被成圣，而且是突然之间发生的。

让我们来分析一下这种经历。到底发生了什么事?我们必须同意，如果那个人先前决定信主时是真正悔改相信了，如果他确实看到自己是一个罪人，如果他明白他惟一的盼望就是耶稣为他钉十字架带来的救恩，如果他相信救恩能救他脱离罪和神的震怒，那人的成圣过程就已经开始了。我们已提过，成圣的过程若未开始，你就不可能被拯救。单单称义是不可能的。因此若认为人得救时只是称义，实在是一大错误。

那么接下去的经历是什么呢?显然是这个人虽然领受并相信了基督的真理，他却尚未完全明白；毫无疑问的，他会逐渐清楚真理的其它层面。由于他在恩典和知识中一天天长进，他就可能一天天更成圣。他不是第一天就成圣了，乃是他得救的那一刻，一种可眼见的成圣过程就在他里面展开了。

同样的，我们也可以在其它领域中看到类似的景象。用世俗的知识作例子，你是否常常被一个问题困扰许久，然后突然之间你找到了解决的方法?这并不表示，先前的挣扎，考虑都是一无用处的。例如那些伟大的发明，或科技的进展，或科学在实际生活上的应用，其背后都有无尽的心血和努力，才能促成最后的发明。看起来这种结果似乎是突然从某一个地方冒出来的，其实是因我们未能明白实际发生的过程。在属灵的事上，我们也可能渐进的，或突然的领悟某些事情，但那不是突然的成圣。当然，对真理的领悟可以导致这个人去运用真理，而这种对真理的运用可以使人突然长进，在成圣的过程中突然向前迈进了一大步。

这种对真理的突然领悟是非常重要而且有助益的，让我用一个简单的例子说明。你是否注意过，在春天的时候，农夫撒下了种子，但却碰上不良的天气，撒下的种子似乎一无动静——或许你几乎看不见种子萌芽，开始在地面上露出一小截嫩绿。然后下雨了，雨止之后，温暖的阳光遍照大地。次日你出到田间，不禁目瞪口呆。似乎一场雨和一阵阳光突然使景色全然改观了。似乎一夜之间农作物全长大了，你不禁自言自语，「昨天还是光秃秃的一片，但是看看现在的情形!」到底发生了什么?事实上，成长的过程已进行了好几个星期。甘霖和阳光使它们向前跳了一大步，但这不是过程的开端，而是过程的进展。稍后你会发现这种现象可以一再重复：再下一场雨，出一次阳光，农作物突然又向上窜了一截。但是整个过程是一个，是持续的；它总是在进步，发展。

成圣的问题也是如此。我相信每一个基督徒回顾他的一生时，也可以见证同样的事。你可以看出某些里程碑，某些阶段，有时事情似乎出奇的澄澈，你似乎有长足的进步。有时事情似乎陷于休止状态，没有任何动静，直到另一件事发生。这是成圣的过程。它不是骤然完成的。或许有领悟，有明白，但事情本身是一直在进展的。

于是我们来到最后一个论点，那就是我们绝对不可以认为成圣是不费吹灰之力就可以达成的。有些人教导说，成圣是毋须自己努力的。我们不可听从这一类的教训。许多异端或虚假的教师告诉我们，我们可以被救脱离一切的挣扎，劳苦，奋鬬。这也是为什么这些教训听起来格外吸引人，因为它们提供了舒适易行之道。但是你若读圣经的教训，就找不到这种说法；我不单单指外面的争战，也是指我们里面的仇敌。圣经告诉我们，老我还在那里；你赶不走他，只要他一天在那里，你就要与他挣扎，争战。圣经说到，肉体必然包括了争战；「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争」(加五17)。

有人说，「是的，但那是在你接受成圣福气以前的事。」且慢!让我们说句老实话。你可曾遇见过一个人，告诉你他已经完全脱离了情欲?你里面已经没有任何挣扎了吗?理论是一回事，但实行起来可能是另一回事。神允许情欲存在，正如祂允许死亡存在一样。神并未救我们脱离它。祂让我们穿上新人，可以征服肉体，老我，老的天然，但是老我和情欲仍然在那儿，那意味着挣扎，争战。所以圣经鼓励我们不要使圣灵担忧，不要消灭圣灵的感动，又勉励我们治死地上的肢体，治死身体的情欲和行为。我们要儆醒，洁净自己，用信心打美好的仗。这一切勉励都是因为生命中的这些挣扎而产生的。

然而我们也不要忘了前面提过的第一个原则，那就是我们并非单独争战。神已经在我们里面开始了善工。你若是基督徒，就有圣灵在你里面，赐你力量去争战。但你必须去争战，必须脱下旧人，穿上新人。这是圣经的教训，它包括了挣扎。但这不是一场毫无盼望的争战，因为我们对最终的胜利有绝对的把握。

正如我在前一章中说过的，如果这个原则不成立，那么我就不可能明白新约的任何一卷书信，我也看不出为什么需要有新约。但这些书信写成了，因为神所指定作牧师和教师的这些人知道，基督徒需要不断受到鼓励，以继续争战下去，若没有这些勉励，他们必然会被击溃。因此我们也必须争战，努力，挣扎，作成我们得救的工夫，不是用轻忽随便的态度，而是存着恐惧战兢的心，因为我们立志行事，都是神在我们心里运行，为要成就祂的美意。

我们对消极性原则的讨论到此结束；这一切都是必要的，不是因为圣经的教训，而是因为其它虚假的教训。讨论完了消极的一面，我们就能自由的继续探讨圣经积极的教导，那就是，「用真理使他们成圣。」我们要来看神这个伟大、奇妙、包罗广大的真理；整个福音并未将称义和成圣划分开来，只是说到，这些是神的一整件工作。我们不能把一个伟大的真理分成好几部分，一部分论到传福音，一部分论到成圣，一部分论到第二次再来，一部分论到这，论到那。不!真理只有一个，不可以这样划分，这样作是不合乎圣经的，危险的。我们要来观察这伟大真理的丰富奇妙内涵，看看它每一部分如何巧妙地配合整个真理，也看见神的手如何运行在其中。我们看见祂如何在属灵的婴孩上开始工作，并继续下去，直到我们达到完全，毫无瑕疵的地步，「满有基督长成的身量。」

但愿神恩待我们，叫我们明白这不是一件理论，基督是为了这件事——使我们成圣——而死的；我们甚至可以说，祂是为此而自己分别为圣，好叫我们成圣，得以配在荣耀中与神面对面相见，永远享受神的同在。