第六十八届(1996)研经会
主讲∶萧寿华牧师
记录∶林少后姊妹
跟从耶稣到底是什么意思？
天国子民的品格与见证
超越文士的义(一)
超越文士的义(二)
天国子民隐藏的操练
天国子民的人生目标
天国子民的“眼光”
天国子民的关系
天国子民的委身
第一讲 跟从耶稣到底是什么意思?
“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么。”《林前十三1-2》经文提醒我:懂得讲道,甚至这次被邀请作研经会讲员,都并非甚骱笏不起、很伟大的事情,最着要的是将所讲的实践出来。这才是今日我们作为传道者最大的挑战。
同样地,弟兄姊妹,当你不断听道,甚至成了听道专家,却不将之实践出来,你仍然得不着任何的益处。《圣经》的话语是要引导我们实践出来,因此每当听道前,求神赐我们有一颗决心:要将所听到的行出来,以致我们能真正得到益处,而不是单单接收到一些资讯、消息,甚或是徒增加知识而已!期望在听道过程中,使你们能得着生命的改变,使你们能活出不同的生活模式,这是我的目标。
今日,我尝试从概论角度来看登山宝训。我给它起了一个题目:跟从耶稣的真正意思是什么?我会从三方面去思想:
(一)活出天国的子民
在香港的弟兄姊妹,都会面对九七这课题,我们不时都会听到有人移民的消息,惊觉到一个安全、舒适而能让人安居的国家,是何等宝贵和着要。但作为一个基督徒,我们更要思想的是,我们要得着一个永恒的国度。我们所寻求的不单是在地上面一些短暂的安全感,而是永恒的国度;在那里能给予我们永远安心、平安与喜气。
“天国”是一个很着要的课题。当主耶稣在世上时,“天国”亦是他口中时常提及的一个着要信息:“从那时候,耶稣就传起道来,说:『天国近了,你们应当悔改。』”《太四17》“耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。”《23》“天后的时候,耶稣出来,走到旷野地方。众人去找他,到了他那里,要留住他,不要他离开他们。但耶稣对他们说:『我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。”』《路四42-43》这几节经文清楚指出:主耶稣奉差遣来到这世上的职份和使命,就是传天国的福音、天国的信息。
何谓天国的福音、信息?是否单指悔改和赦罪之道?当然天国的福音是包括这些,但是否意味我们在传福音时,将一套教义介绍解释给别人知道,然后请他们放心,等候天堂的福乐?从蒙赦罪到得到天堂的福乐,天国的福音是否只有头尾,而中间没有任何信息,是空白一遍的?这正是我们要思想的问题。《圣经》明显地提到要跟随耶稣,而跟随耶稣就要悔改。“悔改”就是完全的革新、彻底的改变,将一个人完全扭转过来,生命朝向一个新方向。因此信耶稣就是凭着神的恩典,将自己的生活,一步步带进天国里面;凭着神的恩典,领受天国子民的位份;这是当我们信耶稣时,神已经赐给我们。正如耶稣对尼哥底母说:“人若不着生,就不能见到神的国。”《约三4》同样,当我们信耶稣,已经着生,我们已进入到神的国里面。位份我们已经得到,但我们仍要追求,凭着神的恩典,让天国的实质实现在我们的生活里面。正如一位学生接到香港大学的通知,收纳他为学生。他能否说自己已经是大学生,然后什么也不需作,就可以拿到学位呢?当然不可以,过程中他要不断付出努力、学习,并要完成所有功课,研习,以致毕业时,能被配称为一个实至名归的大学生。
我认为一个属神的人,领受了天国子民的位份后,内心自然有一种渴慕、倾向,对神说:“神啊!让我成为您真正的子民,让我的生活方式配称为您的儿女。”诚如当耶稣传讲天国福音的同时,还教训人当如何作一个天国子民,怎样活出一个天国子民应有的生活行为。大使命(Great Commission)中有两个重要部份：1)你们要往普天下去,传福音给万民听,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(2)凡耶稣所吩咐你们的,都教训他们遵守。有人称这部分为最大的遗缺、疏忽(Great Omission);意即我们常认为传福音后,人们决志信主,一切就圆满结束了,而忘却将耶稣基督的道理教训他们遵守。当教会过份强调决志,就会出现单单有头、有尾的天国子民。一个真正的天国子民,就是遵行耶稣基督对我们的吩咐,并将之实践在生活中。有时听到一些弟兄姊妹诉说他们面对的挣扎:一位姊妹提到每当她返到公司时,就很害怕同事们提及她的老板,眼见他们眉飞色舞的骂他,指出他种种不是时,她感到非常尴尬,因他也是基督徒。我不敢去指摘他们,因我们可能都有类似情况出现。我们是否只懂在口里讲述天国的福音,但生命中却见不到福音呢?甚至人们因见到我们而不愿相信福音?
天国的道理是须要去实践的,而登山宝训就是天国子民生活的准则:告诉我们如何从世俗生活中分别出来,并敢于与他们不同,就是有别于时代、潮流所流行的一些传统观念。耶稣说:“你们的义若不胜于文士、法利赛人的义,断不能进天国。”《太五20》主耶稣指责法利赛人徒有外表的宗教生活方式。而我们是应与他们背道而驰的。
弟兄姊妹,当我们信耶稣时可能背负着很多包袱,受过去的生活习惯、生活方式影响,要活出天国子民的身份;初期可能会很辛苦,但当我们慢慢习惯时,会感到真正的舒畅。犹记得我女儿学游泳时,最初连头也不敢潜进水里,但后来慢慢克服、适应,终于习惯了水性,学懂游泳。那种欢乐和满足,溢于言表,乐在其中。天国的子民同样要付出代价,才能得到、享受到神所赐给我们生命的祝福。
“登山宝训”是《马太福音》其中一个且是最着要的教训;与其他四段教训,都是马太将耶稣在不同场合的教训编在一起,使之成为一个完整的教训;并将耶稣教训的精髓、精华集中于此,成为一个着要宝训。让我们今日清楚地明白主的教导,并行在其中。
作为一个天国子民,不要单单满足于得到赦罪,悔改的恩典,而是要去活出天国子民应有的表现,领受神给我们真正属灵祝福的实质。
(二)小心领受教训
既然主已经给予我们这宝贵的教训,我们就要小心领受。主不断教训我们道理,但不是很多人能够领受。有些人非但不愿听教训,甚至轻视它们,自以为是。一个不受教的心,要自己承担责任。此外,《圣经》提醒我们有一着要责任,就是务要传道,无论得时与不得时。务要传道,就是指真道的各方面,因这世代的人厌烦纯正的道理,并有抗拒的态度。但无论人们听与不听,只要知道自己所说的是真道,我们就有责任去讲、去传。
在整本《圣经》中,多处提及:要听神的教训。其中尤以《箴言》及《传道书》为甚:“我儿,要听你父亲的训诲,不要离弃你母亲的法则(或作:指教)。”《箴一8》语着心长的不断讲:要领受教训,听从父亲的教训。这是《箴言》其中一样着要的教训。“你到神的殿,要谨慎脚步;因为近前听,胜过愚昧人献祭。”《传五1》原来近前去小心听,比起我们奉献很多时间、金钱更为着要。有时我们都会听到一些教我们感到伤心的消息,就是一些很热心事奉的弟兄姊妹,突然不知所踪,原因不明;而他们过去都是很热心事奉的一群。后来我们才发现到他们虽然有很多事奉,但他们没有机会去听神的教训、话语,以致他们的属灵生命开始萎缩、枯乾,甚至死亡。《圣经》强调一个属灵的人,要留心听神的话,不要让耳朵发沉,要开通耳朵,以致能听到神对你所说话。而神会透过不同途径、方法向我们说话。就好像透过一些管教,或突发意外等,都是神对我们说话的好机会。
记得有一次自己要忙于处理教会内众多事情,加上时间紧迫,过程中感到心乱如麻,又没有时间静下来思想。直至一个中午能偷闲回家吃午餐,然后稍作休息。怎知就一睡不起,发高烧、忽冷忽热,混混沌沌了一段长时间。我奇怪在没有任何先兆或警告下就病倒了。那晚,我才发觉到自己在这段时间内,实在太忙碌了。在那段病的日子里,我非常感谢神,因为发觉到自己有一个空间去听神的话,去领受神的教训,从而反省到自己在过去一段日子的事奉,并留意到自己所疏忽了的事情。实在为此而感谢神!一个天国子民要常常留意去领受教训。
《太五》一开始,作者就先描述主耶稣在讲教训时的情境:“耶稣看见许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们,说。”《1-2》经文提到耶稣或在山腰,或在接近山顶的地方,坐下讲道。对当时的犹太人而言,很清楚知道“坐下”是拉比教训人的一种姿势。现在讲员讲道时会站立着;而当时的拉比无论行路或站着都会宣讲信息,因为每逢说到最着要的信息时,必须要坐下,恭恭敬敬的去解释《圣经》中的道理、教训。故此当耶稣一坐下时,许多群众立时就明白他有着要的信息要宣讲,从而留心夫子的教训。《圣经》说他坐下,就开口教训。为何要强调开口?原来犹太人的用语中,开口是指有一些严肃、壮着的言论要表达,就正如我们说某人要开金口一样。另外一个很着要意思,就是当一个人要真诚的分享他内心的说话,语着深长的说出肺腑之言时,就说他要“开口”讲论。所以,当我们留意耶稣坐下、开口,向我们讲述这些说话时,我们要敬听,带着一个敬畏的心、聆听的心去听神给予我们的教训。诚如撒母耳听到神对他说话,就立即回应“请说,仆人敬听。”以致在当中得着神对我们的提醒、吩咐、责备、鼓励。要成为一个真正的天国子民,就要敬听教训。
(三)要殷勤实践耶稣的教训
对登山宝训,不同的人有不同的释经研究及进路。有些认为这只是基督徒的理想目标,是不能达到,甚至因而采逃避的方法,不将之实践出来。但我们清楚知道,登山宝训是神要我们实践出来的。在《太七24-27》提到有两种根基:有些人听到神的话而实行,就好像一个聪明人将房子建在磐石上;但当我们听神的话而不实行,就好像一个无知的人,将房子建在沙土上,当大水来到一冲,房子就会倒塌。因此,耶稣讲登山宝训,不是纯粹为了要增加我们的知识,乃要我们去实践他的教导。这是不可以逃避的。无疑,要实行,就要付代价,甚至是一些大代价。诚如保罗对路司得、以哥念、安提阿的门徒讲解《圣经》真理时,就对他们说:“我们进入神的国,必须经过许多的艰难。”《徒十四22》不是立时就可以进入,而是要付出代价,甚至为此受苦。当一个人决心要遵行神的话,就要付出代价。
弟兄姊妹,假如你不打算付出代价,你就不要奢望自己可以成为一个真正的天国子民。进入神的国是要经历艰难,付上代价。面对一九九七,我心里有很深感受,知道神要施恩给香港教会,让我们在困难中将生命质素显露出来,在困难中更能彰显神的荣耀,藉此更牢固我们的属灵生命。
另一方面,我们亦要小心,不要以为是靠我们自己的努力去达成登山宝训的标准。无疑我们要努力去做、要殷勤去作,但大前提乃是靠着神的恩典,得着神所应许给我们的恩典和祝福,凭信心不断的去领受神所赐的力量和帮助,以致能够让天国质素,在我们的生命中活现出来。愿登山宝训成全在你和我的生命中,这是可能的。“因为神的国,不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。”《罗十四17》神的国不在乎一些表面的东西,短暂如吃吃喝喝的东西;而是在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。强调生命的质素,是从圣灵中得到的,圣灵将和平和喜乐赐给我们。而进入神的国,亦是要凭着圣灵的帮助,方能成事。弟兄姊妹,我们可以放心,在神里面没有难成的事,纵然我们的生命有千疮百孔,但凭着圣灵的帮助,可以将我们的生命完全改变过来。但我们要殷勤去追求,去得着神所应许给我们的,且要殷勤去实践,去活出来;以致在追求和付代价的过程中,能得着作为天国子民的实质。
最后,愿以一个见证作为结东:记得有一次到韩国参予一个聚会时,听到一位弟兄分享他的见证,令我深受感动。正当日本攻打韩国时,全国教会因而要关闭,不能举行崇拜或其他聚会。有一次,一间循道会教会得到一位日本军官准许,让他们可以恢复崇拜。弟兄姊妹自然很开心,兴高采烈的前来唱诗赞美神,殊不知就在这时,那军官一声令下,吩咐人将教会所有门户关闭,跟着在外点火,将这教会并里面的信徒一并焚烧,谁企图冲出,就即刻枪杀,最后无一生还。一九四五年日本投降后,很多人为了纪念这件事,就在原教会的地方,起了一座碑,写上所有遇难者名字,纪念他们曾受到这样的残害。后来,有一群日本的教牧同工、领袖来到韩国探访教会。有人将他们带到遗址,并将此事告知。日本的基督徒听后感到很难过,伤心之馀,回国后呼吁弟兄姊妹奉献,希望在原址起回一座教堂。一段时间后,他们共筹得二亿日元作为着建费用,于一九七一年竣工。并将此奉献给神。而最着要的,就是这班教牧同工,公开的对出席的韩国弟兄姊妹认罪和道歉,并将此教会奉献给他们。然后互相抱头痛哭,彼此宽恕、接纳,彼此称对方为弟兄姊妹。
福音大能,能够将仇恨清除,一班日本弟兄姊妹真正按《圣经》教导过生活,愿意付代价筹经费,更不怕羞辱,虽错不在他们,但乐意承担前人所留下的责任,神就恩待此教会得着建。我深信有不少生命因而得复兴。这就是真正实践信仰。
第二讲—天国子民的品格与见证
高力富先生所写的《美境着寻》,英文直译作《灰姑娘患了失忆症》,灰姑娘就是指教会。书的封面画了一位衣衫褴褛的女仕,拿着一苹玻璃鞋,满脸怀疑,不明自己为何有一苹玻璃鞋。她忘记了自己原是一位雍容华贵,容貌美丽,拥有尊贵身份的淑女。这本书提到,今日的教会忘记了自己的身份,不知道自己原本是那么高贵、荣耀,以致慢慢失去自己的身份,亦谈不上有什么见证,生命的见证。
《太五》很清楚的,将我们本身的身份告诉我们:《1-12》,是讲及有关八福的信息;《13-16》,指出我们是世上的盐和世上的光,这是基督徒从神领受而来的身份。但我们往往忘记了自己是天国的子民这着要身份,与非基督徒无异。
现让我们先探讨何谓八福。八福就是带着简单的应许,是神应许要给他的子民如我们。让我们领受生活美善的质素,只要凭着信心就可以得着。故我们要殷勤,朝着这方向追求。为何说八福是带着恩典的应许呢?彼得说:“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此,他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲而来的败坏,就得与神的性情有分。”《彼后一3-4》主用他生命的榜样,立下美好的见证;用他荣耀的生命呼召、吸引我们;而且将又宝贵又极大的应许赐给我们。是什么应许呢?就是脱离了败坏生命的情欲,与神的性情、美善、神性等有分,在神荣耀性情当中有分。因着我们已有了应许,就要不断的进求。“正因这缘故,你们要分外的殷勤,有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心;你们若充充足足的有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。”《5-8》神已经将应许赐给你和我,而八福就是带着恩典的应许,神乐意将恩典、福气、美善的美德赐给我们。我们只管凭信心殷勤去追求,就必然得到。
另一方面,《圣经》同时提醒我们不要忘记自己是世上的盐、世上的光。怎样才能成为盐和光?其实我们本来就是,但要发挥出来,就要在八福当中领受这此应许,我们就很自然将盐和光的特质发挥出来。故现在我们先探讨盐和光在《圣经》中宝贵的真理,然后才再研究有关八福信息。
(一)盐的特质
“你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫他再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。”《太五13》对当时的人来说,盐不单用作调味,亦可用作防腐作用。因当时既无雪柜亦无冰箱,只有靠盐来作防腐。食物本身很容易腐烂,惟有靠外面的帮助来改变这趋势。同样,世界亦是在不断的腐败,需要天国子民在当中起防腐作用。虽然未必能完全防止,但起码可以减慢其腐败速度。这是神对基督徒的心意,神要我们在世上作盐,是要起一个防腐作用。但最大的悲哀就是盐失了咸味,以致不能再发挥其作用。尤其没有其他物质可以取代盐,因为唯有盐才有防腐功用。有一本书指出盐是一种很稳定的化学物,由钠(Sodium)及氯(Chlorine)造成,当这两种物质合成之后,就会变得很稳定,可承受一切冲击。无论有任何撞击出现,皆不能令它们解体。但盐在一些情况下是可以变质的,就是当盐本身若渗杂了一些杂质,就会失去它的盐份和盐度,以致发挥不到它的作用。
弟兄姊妹,主耶稣基督以盐作比喻,指出世上惟有天国子民才能起防腐作用,没有其他人可代替天国子民来承接这工作。作为一个基督徒,当我们领受神的恩典,就是领受了一种牢固的生命质素。在香港我们要面对很多冲击,不同的文化都影响着我们;但何时我们被这些文化影响,渐渐受污染,我们就不能在这社会中产生力量,尤其是不能产生任何改变作用。我认识一些传道人,初时非常欣赏他们,有很好的事奉和生命质素,但可惜经过一段日子,眼见他们慢慢转变,无论讲道与事奉,都与以前有很大分别,发觉他们的生命像失去了能力,后来才明白到原来有些杂质出现在他们的生命中。过去是蒙神所使用的,但因着有杂质出现,致令他们属灵的影响力渐渐消失了。
相对来说,我们会发现很多基督徒在社会不同的岗位中,发挥了不同、但着要的防腐作用。相信大家都认识“艺人之家”这组织,里面有很多基督徒,他们在自己身处的环境中互相支持。最近我观看了一套影片,是关于乔宏先生的,当中谈到他的经历和挣扎,我心里不禁为他感谢神。在这个所谓大染缸里面,这些基督徒艺人凭着基督徒的良知做事,因此对其他艺人带来很着要的影响,对演艺界带来一定的防腐作用。
不单个别生命在不同地方可发挥防腐作用。作为基督徒群体对社会也可产生防腐作用。就如早阵子有一个团体发起一个名为“基督徒关注色情文化联委会”,他们尝试对一些有许多读者支持的漫画、传媒作分析、研究;然后召开了一个记者招待会,将得出的结果陈列在社会人仕面前。有些基督徒因此很担心,认为那样公开谈论这些事,会被人取笑为“卫道之仕”,过份保守。但结果却是意料之外,我后来从一些基督徒记者口中得知,那那些非基督徒记者看见这班基督徒所作的,内心有一种钦佩。其实他们也知道事态严着,只是没人愿意出声;现在反而一些基督徒愿意付代价,花功夫,为要提醒政府,社会人仕:勿让色情泛滥,荼毒社会。因此,内心不期然对基督徒产生钦佩。弟兄姊妹,要紧记我们是盐,是要肩负防腐作用的。
(二)光的特质
“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照后一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”《14-16》《圣经》不单告诉我们是盐,同时也是光。我们不单是要消极地去防腐,更加是要积极地去投注光明。经文借用两个比喻：
我们是在山上的城:是能够被人看见,而不是隐藏在拭粗、乡村中。我们不要害怕“曝光”,更不要隐藏自己。
我们是灯台上的灯:大家都知道灯要放在灯台上,才能发挥作用,就是照后整个房间的作用。
“你们的光也当这样照在人前”《16》,强调我们不要怕曝光,不要害怕在人前表现我们的良善。我们常看到撒但的把戏,就是透过羞辱我们,以压制良善。例如有一些很乖巧的学生,每当老师发问时都勇于回答,但渐渐他们感受到同学们投来怪异的目光,并指他们的表现目的是讨好老师。于是,他们不敢再举手答问题。很多时候,当人不能自己行善时就会用很多方法去羞辱那些行善的人,以致他们不敢去作应该作的事。基督徒不要害怕被羞辱,不要中撒但的计谋、策略,放胆的将你的灯放在灯台上,你的灯要照后身边的人;放胆的将你的善行行出来。
最近教会发生了一件事,很乐意和大家分享,并愿将一切荣耀归给神!事缘教会最近举办了一个电影布道聚会。当时有很多人出席,坐满了整个会堂,但门口仍然有很多人站着,不得其门而入。我们得知这情况后,认为不可以让一些初次接触教会的人失望而回;遂即时呼吁凡是属于本会会友的,请让座与新来宾,尤其是那些没有带新朋友来的,让新来宾有机会听福音,而我们会于稍后时间将电影放多一次给他们看。听到呼吁后,弟兄姊妹都有很好的反应,有数十人纷纷起身离座,许多未信的朋友因而有机会进内。这事过后,我得知有一位未信者对一位基督徒说,很难想像为何那些人愿意起身让座,尤其自己有一舒适位置。为何牧师讲两句话,他们就如此听话,立即照做?然而后来他说感觉得到在他们中间有一份爱,是关心他人需要的爱;从而觉得神在他们中间。当我们知道后,很为此而感谢神,感到神使用这小小见证,使它照耀在人前。我们深知一切都是神所作的,不敢自夸,只是想多谢主赐给我们有一颗愿意的心,在人面前活出这小小见证。
弟兄姊妹,无论你接受与否,我们都是光,我们生命的本质就是光。你们是世上的光,因此要放胆,有机会的时候就要将之表现出来、见证出来。目的不是要见证自己,诚如经上所说,“叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”这是我们的目的,同时是我们的方向。
当我们明白到自己是盐和光的身份后,要发挥盐和光的作用,就必须要得着八福的应许,八福是带着恩典的应许。故现探讨有关八福的信息。当中提及到不同的质素会得着怎样的祝福。而其中虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义等都是指到人对神的态度,是与神关系的一种描写。而怜恤人、清心、使人和睦、为义受逼迫等,都是指到人与人之间的层面。
虚心的人有福了,因为天国是他们的
虚心是指心灵处于贫穷的状况,这里并不是针对贫穷的人,而要我们看清自己是何等卑微、何等贫乏,这是我们深刻的体会。《圣经》告诉我们,整个世界的人加在一起,都只不过是天庭里的微尘一般,又好像冰筒里面的一滴,人就是那么渺小和微细。我们深知自己是卑微的,因此缘故,人希望能建立自信心,透过争取学问、知识、经验等;不断去建立自己的自信心。但问题是当自信心不断提升之后,慢慢就变成自我相信:相信自己能应付一切,致令将依靠神的心改变了,转移了!
记得许多年前,当我承担教会主任牧师岗位时,自己感到很战竞,因那时自己还年轻,要承担一间大教会的工作,实在有很大困难。当时我就祈祷对神说:“你知我是谁,以及明白我所能作的,你知道我只是一个很平凡人,生活在一个普通家庭中,我曾经压过学业失败┅┅。”当我愈祈祷就愈觉自己的卑微和平凡;在那刻,清楚明白到:若不是神在我的生命中作工,我绝不能作什么;因此我就恭敬的对神说:“神阿!愿您成为我的能力!”在那一刻,我经历到一种释放,一直到今天,我知道不是凭着自己的才智、能力,而是凭着神的恩典去事奉。感谢神,让我看到自己的贫乏,以致我可以坚定而持久的倚靠他。经上说:“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”
哀恸的人有福了,因为他们必得安慰
哀恸的人,就是懂得为自己的罪而在神面前哀痛,看清自己内里的诡诈、虚假、不义;而在神面前真诚悔罪、哀痛,神就安慰,更新他。
几年前,在一次教会崇拜里面,我看见一位太太手抱着婴孩,而那婴孩身体不适,在崇拜进行中呕吐,弄脏了他的母亲,及四周的地方。见到此情况,我急忙去拿毛巾,而其他弟兄姊妹则协助清理秽物。当我正想递毛巾时,有一位姊妹抢了过去,交给那位母亲,并得到她连声多谢。我站在一旁感到满不是味儿,因本来是我拿的,接受多谢的应是我才对,心中因而有些不快。但事后我回想这件事,感到很惭愧,我似乎所关注的是希望得到她的欣赏,而不是她是否真的能得着帮助。在我思想的同时,我求神宽恕和赦免,因我看到自己的诡诈、伪善,这是蒙光照的结果。让我知道为此哀恸,并知道去求赦免。在赦免中我得着安慰,同时亦领受了一种盼望,让我知道这位主要帮助我,叫我能真诚地去爱人,真诚爱主,因此经上说,哀恸的人在神面前是蒙恩的。
温柔的人有福了,因为他们必承受地土
这里所提的温柔,特别指到向神温柔,好像主耶稣所说:“我心里柔和谦卑,你们要负我的轭,学我的样式。”《十一29》何谓负主耶稣的轭呢?就是遵行差他来者的旨意。主耶稣的一生最着要的不是为自己作计划,乃是完成神在他身上的计划。一种很体贴,对神绝对的顺从,这就叫做温柔。
对神温柔,是将心灵敞开,只要神叫我们去作,我们就乐意追随。那管在世人眼中,我们是一事无成。但深信只要是为神作工,最后必可以得着神的赏赐。一个温柔的人,向神是绝对顺从和体贴的。
饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足
怎样才算是向神饥渴慕义呢?所罗门面对很多人的需要,他向神求智慧去处理和审判,得到神的祝福,因他没有为自己的财富、长寿祈祷。神就额外将一切丰富都赐给他。
当一个人所渴慕的,不单单是自己的益处,乃是神的义在自己身上彰显的时候,这种渴慕是神所喜悦的。而神所赐的仁义、正直令他得到真正的饱足。相对来说,金钱、成就、地位,并不能真正满足我们,反而只会叫我们愈来愈饥渴,寻求物质的满足就好像饮海水,只会愈饮愈渴。惟有饥渴慕义,真正寻求神义的人,他必得饱足。这是《圣经》的应许。
怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤
怜恤所指的,是一个乐于付出的人;尤其是付出给一些不值得、不配得的人;但却从内心引发出怜悯,愿意无条件而乐意的将祝福给他,这就叫怜恤。怜恤人的人,《圣经》说他们必蒙神的怜恤。我们很需要神的怜悯,因为我们都是不配得神恩典的人。惟有在我们怜悯人的时候,才配得神的怜恤。
清心的人有福了,因为他们必得见神
清心,就是美丽、纯净的生命,是没有虚假、装作、诡诈,是美丽的。一个生命如果可以没有诡诈,就是一个美丽的生命。诚如《诗廿五21》说:“愿纯全正直保守我。”记得有一次在北美参加一个静修营,有一位导师提出,在这世代我们要很小心,要保存着三种质素： 1)没有装假;(2)不要假设、假装;(3)不要强加一个形像给自己。强调在生命中要保存一份真诚,不让虚假、诡诈沾染其中。
使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子
使人和睦的人,是指一些不单自己可以与人和睦共处,亦可以为一些敌对的人带来和好的关系。我慢慢发觉到,要使人和睦是必须要付上代价的,就是自己必先要愿意作出牺牲,才能叫人和好。一位弟兄的见证,他是当教师的,有一次他的学生和邻班学生不知何故闹翻了,从此势成水火,不相往来。作为班主任,很想他们复和,但对他的劝说,学生们一于充耳不闻。后来这位老师竟为此事禁食,直到他们和好为止。学生们得知这事,由最初的诧异进而深受感动,两班人因而和好如初;这位老师的行动带来和睦。不是说每一次都要透过禁食来催促和睦,但事实上,很多事例,都让我们看到:要透过付出代价才能带来和睦的。就以主耶稣为例,他何尝不是透过自己生命的代价,建立了我们与神之间的和好关系呢?因此,使人和睦的人,就配得称为神的儿子。因为我们是学效主耶稣的榜样。
为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的
为义受逼迫的人,就是坚持行义,纵使受到伤害,也不愿放弃他的良善。为义的缘故受逼迫的人,《圣经》鼓励我们,要欢喜快乐;因为他所失去的,在天上要赐给他;并且要领受神更大的赏赐。
当我们看完这八个祝福后,明白到神乐意将一切厚恩赐给我们。我要着申这些不是高不可攀,而是神要定意赐给我们,是一个应许来的。因此我们可以放心、放胆的去支取这些应许,在祈祷、信心当中领受这些恩典,将这些质素活出来。
弟兄姊妹,当我们不断领受这些恩典时,我们就愈能成为盐、成为光,并愈配得称为神的子民。最后,让我们提醒自己:不要做一个忘记自己身份的灰姑娘,我们都是天国子民。既是盐、也是光,要让它们发挥作用。
第三讲 超越文士的义(一)
──和睦﹑纯正与忠贞──
有一位老弟兄,很热衷的参予教会各样聚会。有一天,他邀请我到医院,为他病危的太太祈祷及传福音,并表示她是心硬的,怎也不肯信耶稣,请我代为劝服她。去到医院他太太的床边后,我发觉他对太太的态度很冷淡,而他太太见到他,即别过脸避开与其正面接触。其后他行出露台,很敬虔的,相信是为他太太信主而祈祷。当我尝试与这位女仕倾谈时,她似乎不太接受。突然,她的已婚女儿出现,见此情况不禁黯然,并自责自己也有家庭,故不能好好照顾母亲。言谈间更不断埋怨,投诉其父如何轻忽其母的需要,对此深感不满。当我再深入接触这家庭时,发觉他女儿所言非虚。由于这弟兄从没有好好对待太太,就算患病期间亦没有照顾她,令她忿怒不已,以致对基督教信仰也很反感,甚至不肯信耶稣。一方面这弟兄似乎有他的义,他会祷告、返聚会;但另一方面他却失了信仰的最核心,就是爱和怜悯。
弟兄姊妹,义有两种。一种是表面、虚浮,或者应该说是模仿的义。但另一种是心灵深处进深的义。浮浅和深度是分别的,而主所赐给我们的义,是有深度,不是表面的,而是有生命、真实质素的义。我们要得着主所赐的义。
“莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。”《太五17》主耶稣来到,是要将律法带到完全的地步,而不是当时的人以为耶稣来到是要将这些律法废弃。律法和先知是代表全部《旧约》的总称,律法和先知,以致《旧约》一切的信息、真理,但主耶稣来到绝对不是要将它们废弃,而是要成全。“我实在告诉你们,就是天地都废去,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”《18》神的道是永存的,纵使一小点、一小句也不会废去。而神透过耶稣来成全这些律法,如何去成全呢?
透过《旧约》中的预言、预表——很多预言,预表,是与主耶稣救恩的事情有关的,到主耶稣基督来临时,就完全成全。《西二17》告诉我们,过往的一切都是后来事情的影儿。《旧约》里面很多预言,预表,都只是影儿,但形体却是基督。当基督来到,一切都会在他身上成全,是确定的了。
《旧约》中的一切道德教训,都从基督耶稣身上活现在我们面前,这在《圣经》中有清楚记载。主耶稣来到,正正满足了一切律法要求,让律法完全彰显在他身上。“他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”《来五9》主耶稣成全了律法,因此我们可以放心,当我们信靠他,顺从他的时候,我们就得到永远的救恩;他成为我们得救的根源。
耶稣基督来到世上已成全了一切律法要求,他要带领我们进到完全的律法里面。他要将律法成全在信靠他的人身上,因此,经上记载主耶稣说,他要成全律法,一点一划都不会废去。“所以无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。”《太五19》原来《圣经》提到,在天国地位的大小,在乎两个准则： 1)自己有没有遵行;(2)有没有教导别人遵行。如果能够两样都实践的话,在天国就要被称为大。但如果自己不遵行,甚至是最小的一条,又教导别人不用遵行,他在天国里就是最小的。因此,无论是《新约》、《旧约》以及耶稣基督的教训,就是神给我们的吩咐、诫命,我们有没有将之实践于世上,决定了将来在天国地位的大小。
记得几年前有一则电视新闻令我留下很深刻的印像。当中报导政府安排了一个宣传戒烟的座谈会，出席者包括官员、医生、社工等，谈到吸烟所带来的种种祸害。中场有一段休息时间,其中一位讲者不自觉的拿出一根香烟来抽,被记者影下来,并问他刚才不是宣传要戒烟吗?这位讲者无奈地表示自己戒不掉。这是很大的矛盾,能说不能做。《圣经》鼓励我们,有关《圣经》所教导的,就是耶稣基督所成全律法的真义,我们不但自己要遵行,更要能教训别人遵守,因这是神所悦纳的。
然后,主耶稣进一步比较这两种义。“我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”《20》文士和法利赛人的义,是只着着外表的、字面的、模仿性的遵从。但主耶稣强调:我们应有所不同,就是要胜过法利赛人的义。记得小时候,每逢新年就会穿上一套小朋友的西装,好不威风的在厅里行来行去,俨如一个大人。那时以为有一种外在服装,就等如有一种内在实况。这情况不单在儿童及少年人身上出现,成年人亦同样会如此。当人们有一种外在义的表达,就以为有内在实况。主耶稣告诉我们,若我们的义不胜过这些虚浮的义,就不能进天国,惟有生命经历了改变、着生的人,他的生命才会产生一种力量,从心里去行善。一个基督徒,当他信耶稣之后,可以靠着神的帮助、圣灵的工作,领受生命的改变,将义真正活出来。
“你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。”《彼前一22》当我们顺从真理,成为基督徒后,神已经洁净了我们,我们可以真正地爱弟兄,而不是虚假的。因为圣灵给予我们能力,以致我们可以去爱。诚如经上说:“就当从心里彼此切实相爱。”当你领受救恩之后,就将那种真实的义活出来,且可以放心、放胆的去作,不要满足于表面、模仿、虚浮的义，这是《圣经》给予我们很着要的提醒。
我留意到弟兄姊妹作探访工作,部分是出自一份真诚的关心,但亦有部分是喜于探访过程中不断作教导工作,完全没有给予对方机会说话。他们口里不停安慰人要信靠神,不要担心,病很快就会好,然后说一些故事给他们听;最后祈祷结束,却让人感受不到有真正的爱在其中。我们实在需要提高警觉,无论是为别人代祷,或作什么,我们要问自己是出自真正的爱,还是为了希望别人知道我们是很关心人才去作?我们不需要去审判别人,只要不断问自己,有没有一个从心底,切实真诚的爱?以致能将义,就是基督耶稣所赐给我们的义真正活出来,诚如经上说:“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”这两种义不单是指程度上的分别,更是种类的分别。一种是表面、假的义,一种是真实的义。让我们朝着真的义去追寻。
在《太五21-48》,主耶稣提到一些很实际的例子。今日,让我们思想其中三方面：
(一)论仇恨
“你们听见有吩咐古人的话,说:『不可杀人』;又说,『凡杀人的难免受审判』。只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。”《21-22》当时的文士和法利赛人,将“不可杀人”这诫命,限制于一些具体的杀人行为上。但主耶稣告诉他们,凡向人动怒的,都要面对审判。当然,文士所指的,是地上审判;而主耶稣所指的,是神的审判。地上的审判官不会知道你动怒,亦不会因此而审判你;但神知道我们内心的情况,他要审判我们。
主耶稣将“杀人”这行动之前的一种忿怒情绪、思想,列入他所鉴察的范围当中。因为一个人不会无绿无故杀人的,之前一定会有忿怒的动机,引致他去杀人。而经上所指的忿怒,不是指义怒。而是指内心所充满的一些报复、憎恨、苦毒的思想、情绪;都是神所要审判的。
《圣经》提到当时人们骂弟兄为“拉加”。拉加的意思,就是空洞。指人们的头脑、思想是空洞的,没有脑袋,不懂思想,是愚蠢的。此外、骂弟兄为“摩利”,摩利代表那人是没有用的,就好像垃圾一样,是没有价值的,这一种羞辱人的说话。无论他们骂弟兄为“拉加”或“摩利”,耶稣强调他们要面对地狱之火。这实在给予我们何等大的提醒,让我们要小心自己内心的状况,同时亦要小心自己的言谈。记得有一次应邀往讲道,讲道后弟兄姊妹发问题,其中一位弟兄表示,发现团契中有一现像,就是人善被人欺,一些良善、易欺负的团友,往往成为被取笑的对象。反之,一些较恶的团友就没有人敢去取笑他们。到底这现像是否对?不错,有时互相取笑,是有其乐趣的,因代表彼此关系已去到某一地步。但有时很容易过了界线,开玩笑变成了一种羞辱,伤害了对方而不自知,令对方心里产生不满,忿恨;故我们要很小心。《圣经》告诉我们要相爱,但在这世代,很多时我们却此相“瘀（广东俚语,意即使人尴尬难堪,心中如受瘀伤）”。“瘀”别人的背后动机是什么?可能是由于内心有不快、憎恨,继而透过一些美化了的言词去伤害别人。人的话有时就好像一把刀,直刺人的心底。因此在主的心里,他清楚知道“杀人”不是单单一时冲动,而是基于内心的忿恨、苦毒、憎恶日积月累而成的,主告诉我们这些人要面对神的审问。
另一方面,主耶稣知道我们的软弱,有时我们说话会无意中得罪了别人而不自知,故主提醒我们:“所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。”《23-24》《圣经》提到当若我们曾用言语伤害别人,或不自觉令别人受伤害时,要先去向他求和好。就算在崇拜中献礼物以先,记起曾得罪某人,在未完崇拜之前,要与这位弟兄和好,才回来将礼物献上。有一间教会的两位执事,彼此是同工的,一次因其中一人说了些话伤害对方,二人因此产生嫌隙,甚至互相不瞅不睬。直到有一日,得罪人的弟兄感到内心很不安,觉得应去请求对方原谅,最初有些挣扎,但最终亦鼓起了勇气到那弟兄家中求和;而应门的正好是那弟兄。那时,站在门外的他哑口无言,后在圣灵的感动下,他表示特地前来向他道歉,对过去曾用说话令其难堪,受伤害而深感不安,并请其原谅他。那弟兄听后感到很难过,并表示自己也有得罪、伤害对方的地方;于是两个大男人就在门口抱头而哭。当听到他们互相认罪,彼此求宽恕,互相悔改的见证后,我很为他们感恩。知道他们所做的,是神所喜悦的。
人与人之间的关系,亦正正影响了人与神之间的关系,《圣经》指出:若我们不与人和好,神就未必会悦纳我们所献的礼物。其实,所指的不单是人与人、弟兄与弟兄,更是夫妻间的关系,在《彼前三7》提到夫妻二人是一同承受生命之恩,因此提醒作丈夫,作妻子的要敬着配偶,不然,他、她与神的关系也会受到一定影响。惟有敬着配偶的人,他的祷告在神面前是没有阻碍的。这是我们需要常常提醒自己的。
“你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息,恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。”《太五25-26》《圣经》指出:当我们亏欠了人们金钱时,面对别人的控诉,我们要尽快与他们和解,免得受到审判,包括地上和面对神的审判。弟兄姊妹,如果在你们内心,记起你曾伤害某些朋友、弟兄、家人、妻子、丈夫,要求神帮助你,赶紧和他们和好,让你与神之间的关系没有难阻,这是《圣经》给予我们很着要的提醒。
（二)论奸淫
“你们听见有话说:『不可奸淫。』只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与他犯奸淫了。”《27-28》《圣经》从一个奸淫行为,转向内心奸淫,意味着一些人有时会有一些性的幻想,虽然没有做出来,但在脑里面不断思想,幻想一些性的行为,并让自己参予其中。《圣经》指出这些都是奸淫的罪,神律法的真义,是直指向人内心的纯洁。对此,弟兄们或许会感到很为难,因为有时会无可避免地接触到一些色情事物。不错,我们不能避免见到一些邪淫的事情,但诚如马丁路得说:“你不能避免飞鸟飞过你头顶,但你可以拒绝它们在你头上筑巢。”当这些思想来到时,你可以拒绝它,虽然接独到,但不要让它筑巢,不要在心里面反覆思想、幻想。经上说幻想的奸淫亦是犯了奸淫。
《圣经》同时提出一个着心,就是人心的罪。内心的不义,是从眼目引发的。“若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。”《29》《圣经》清楚将它的严着性提出来,藉此提醒我们要严正注视此问题,且在某些情况下,为要救自己整个人就要牺牲某一部份。我举一个事例:我有一位朋友在北美,他是一名医生助手,有一次他独自驾车往一偏僻地方垂钓,正当他沿着海滩的山坡,准备行落海边之际,突然有一大石滚向他,将他的右脚压着。他用尽力希望将脚抽出,可惜都徒劳,并感觉右脚似乎已经断了。在此情况下,他极希望有人路经可助其解困。可惜一直至入黑亦没有人经过,天气开始转寒,而晚上温度甚至会降趾筱下几度,但他只穿了很少衣服,加上位处偏僻,极可能会有野兽出现攻击他;若不立即离开,他的性命一定保不住。故他当机立断,凭着自己所拥有的医学常识,在自己的鱼具中,取出刀仔来,齐膝的将自己的脚切出来。然后用双手爬上车,驾车到医院求助。他虽然失去了一苹脚,却能保存生命。弟兄姊妹,我要着申,不是鼓励你们去宰割自己,而是《圣经》告诉我们:不要容许罪在你心里面;有什么事情难阻着你,都要严肃地去面对。
面对罪的引诱、试探,你可以不作任何回应。面对邪淫,眼目所接触到的试探,可清楚告欣他你双目已死了。只要凭着信心,神就要救你脱离这一切试探。特别身处香港,四周充满了情欲的试探,很多少年人落入这陷阱中,成年人包括你和我都要面对这些试探,我们需要祈祷,求神怜悯我们、保守我们,帮助我们去得胜这些试探。
（三）论休妻
“又有话,说:『人若休妻,就当给她休书。』只是我告诉你们,凡休妻的,若不是淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。”《31-32》今日,我不会很详细研究离婚,但《圣经》很清楚告诉我们,当时的文士,在任何情况下,只要给予一份休书,就可以与妻子离婚;他们以为这样做就能符合一切律法的规条。其实不然,诚如主耶稣回答法利赛人有关休妻的问题时说:“那起初造人的,是造男造女,并且说:『因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体』。”《太十九4-5》主耶稣的意思是说,婚姻是永久性的。神乐意、立意婚姻是永远被建立,故此,基督徒要竭力保存、爱护婚姻,这是神所喜悦的。离婚,按《圣经》是神所不喜悦的,除了在特殊情况可考虑休妻,例如当配偶犯了严着的淫乱行为,破坏了生命之约的关系时,离婚是不算犯罪。但《圣经》强调这只是容许,而非必然。就像我认识的一位姊妹,她的丈夫有第三者,她虽然不能忍受,但却不愿与他离婚。后得到教会内弟兄姊妹的支持,为她不断代祷、鼓励和帮助她,使她能忍耐到底,并继续去爱和照顾丈夫;最终他也回转,回到太太身边,两人着新建立一个新的关系。《圣经》清楚的给予我们一个方向,而不仅是一些律法的规条,就是在神的心意里面,他希望婚姻是永久忠贞的。
弟兄姊妹,我刚才所提到的三方面,都教导我们要离开虚浮的事情,离开一些模仿式的义,而将神所赐给我们真正的义活出来,是有深度的义。相信大家都去过深圳“世界之窗”,里面有很多模仿的建筑物;以大峡谷为例,模仿得很神似,亦很伟大,但相对于美国的真实的大峡谷,那种雄伟、壮观、巧夺天工,甚至深度,真实感等等,是完全不可比拟的。神要赐给我们的义,就是真实的大峡谷的义。你能够将它活出来,只要你不满足于一些虚浮、表面、模仿的义;而在你里面的圣灵着生了你,使你里面的新生命能将义活出来,主耶稣已完全了律法,只要你和我跟随着他,就可领受到完全的生命!
第四讲—超越文士的义(二)
──诚实与完全的爱──
今日,我们会继续思想其余三个例子。特别提到诚实,完全的爱这两方面。主耶稣所给予我们生活上很着要的教训,如果我们曾经蒙神的恩惠,领受过神的慈爱,我们要效法神,让神那生命的本性流露在我们的生命中,要突破一般生活方式,以耶稣基督我们的主,成为我们生命中真正效法的榜样。
《马太福音》提到两个重心:
（一）诚实真理
“你们又听见有吩咐古人的话,说:『不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。』只是我告诉你们,什么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是神的座位。”《太五33—34》当时一班犹太人将《旧约》律法放在以色列人面前,要求大家去遵从。《旧约》提醒人不可背誓,曾立的誓言就要实践,不可食言。但当时的文士、法利赛人却将这诫命窜改,变成有两种立誓:第一种是凡奉上帝的名所讲的,就要遵从。反之指着其他物件所起的誓,就不一定要遵从,是有可斟酌的馀地;在他们的实践中,尝试将律法收窄为比较容易实行的条例,将它转变。难怪主耶稣直斥其非:“你们这瞎眼领路的有祸了!你们说:『凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。”《廿三16》法利赛人认为,若凭金子起誓就有所不同,意思是说某些情况要遵守,但在另一些情况则可不必遵守;如指着天起誓不一定要遵守,但指着神起誓就一定要遵守。故主耶稣提醒他们:“人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”《22》意即指着天与指着天上宝座上的神起誓,是没有分别的。
很多时我们发现在事奉上,同样会有取巧的情况出现。有些基督徒问是否需要十一奉献,得到的回答不是一定要十分一,可以超过之。在《旧约》的确有十分之一奉献的简单指引,作为基督徒奉献金钱的准则。有些基督徒就以一些取巧的方法,既可遵照原则,又可减少奉献,就是按底薪计算;但其主要收入来源是从花红,佣金得来的。由于佣金没有固定,难作准则,故只计基本底薪,而他就心安理得,并周围对人说他已遵行十分一奉献。在某程度上他是对的,他用了一种方式尝试将最终原则扭转过来,以配合自己的情况,就好像昔日的法利赛人一样。
主耶稣一开始就告诉这班文士、法利赛人,什么誓也不可起。“只是我告诉你们,什么誓都不可起。”《五34上》在当时的环境中,很多人都喜欢随便承诺,又随便食言,甚至背约、失信等等。因此很多人就用起誓的方式,让神为他作证,若自己不遵从,就乐意接受神的审判。然而作为一个基督徒,一个属神的人,他所说的每一句都应是真实的,既自知不会食言,就没有立誓的必要。当然,这并不表示在任何情况下,我们都不可以公开、确定的去立誓、许愿,就如婚誓便是。但只是一些很特殊的情况,《圣经》提醒我们,不要以为立誓就可以给予自己空间,既立了誓,就当去遵从。“不可指着地起誓,因为地是他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城;又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变懊此。”《35—36》这里提到在任何情况下所起的誓皆要遵守。不要以为指着自己的头起誓就可以随便不去遵守,因头也是神所创造的,是神所掌管的,我们连最基本改变的能力也没有,不能够使一根头发变黑变白,既然我们连最小的事情也做不到,可见我们整个生命都是属神的,都是在神掌管中。因此我们所讲一切的话,无论指着什么起誓,都必须去遵行。
而更着要的,就是若我们所说的都是实话,就没有起誓的必要,诚如主耶稣说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”《37》在是和不是之外,多说就是出于那恶者。《雅各书》进一步提醒我们:是,就说是;不是,就说不是。如果多过所应说的,就会落在审判之下《雅五12》。这句话对我们来说是一项很大挑战。尤其在这世代,诚实是愈来愈罕有的。我们不时都会看见许多欺骗的事情发生,就好像我曾看见的一位假装瞎眼,带着孩子行乞的乞丐,若不是看到他如常逛公司,我也不知他是假装的。在商界工作的弟兄姊妹,很多时都会看到一些尔虞我诈的情况出现,为了争上高位,很多人都不择手段、中伤、欺骗等,无所不用其极。若大家有留意报章,都会看过很多关于国内许多楼房倒塌的新闻,背后就是因为贪污,有许多承建商用一些欺诈手段,偷工减料,致楼房倒塌,造成许多人死伤。不诚实所带来的杀伤力是何等大,制造许多混乱,造成对人对己的损害。
《圣经》强调说:“是,就说是;不是,就说不是。”这似乎是一个很简单的原则,但却是今天社会所需要的一个着要的生命质素。诚实的事是需要去保卫的,当你稍一松懈,以为多说几句也无伤大雅,在小事上失却诚实,它就会变本加厉,慢慢在大问题上也更放心去欺骗。当然,在众多弟兄姊妹中间,亦有很多很好的生命见证:有一位姊妹为了改善居住环境,屡次申请居屋,但可惜皆落空;直至有一次终被她抽中了,但当去见一些政府官员,被问及经济情况,由于填表之时没有做兼职,故能符合申请要求,但现在有兼职,正正超过入息限额;这位姊妹感到很挣扎,不知应否如实相告,最后决定还是实话实说,那官员听后表示要回去再审查,后来更通知她要保留她的申请。她知道后很伤心,问是否做错了?神是否不喜悦她说诚实话,将祝福夺走。弟兄姊妹不断安慰她,指出神自有他的心意和安排。想不到过了一段时间后,政府官员再次联络她,经商议后表示众人都觉得她很诚实,虽然是超过了少许,但由于申报时她确是没有兼职,故仍将单位给她!当我听到这消息后,比她还要高兴。这位姊妹的信心、诚实的坚持,一一被神所悦纳!
弟兄姊妹,不单在一些原则性问题上要诚实,内心更要有信心,知道若听从神的吩咐,神不缓篝下一样好处不给你。这是《圣经》给予我们很清楚的应许:“是,就说是;不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者。”而出于那恶者的事情,都要面对神的审判。这是第一方面《圣经》给予我们很着要的属灵原则。
（二）爱敌人真理
“你们听见有话说:『以眼还眼,以牙还牙。』只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。”《太五38—39》表面上看来,《旧约》这律法好像很残忍,但对当时的人来说是很着要的,这个所谓“对称审判原则,是当时很多外邦野蛮的法例所没有的;这些法例甚至可以容许,如果受到小小的伤害,你可以将他杀掉,甚至连他的家族亦可杀掉。但这法例一出,就清楚将报复限制于一个对称的审判状况之下,同时将审讯基础给予当时负责审讯的人。他们知道基础是应对称的,不应多于所受伤害程度。这是当时一个很着要的审讯原则。然而,当时的犹太人却将这审讯原则强加在人与人之间的相处,特别是在报复的事情上;你伤害了我,我就要将同样伤害加诸于你身上。主耶稣着申《旧约》所指的是审讯,就是在法庭上一些审判原则,而不是指人际相处之间的原则。因此主告诉他们,不要与恶人作对;意思就是说,不要去报复,纵然恶人以不义手段对待他们,也不要向他们报复或作出伤害。然后,置葱举出四个生活例子来向他们解释。
他“有人打你的右脸,连左脸也转迥来给他打。”《39》为何《圣经》会这样说呢?当你打人的时候,你会用右手还是左手?当然是用右手。那么右手打中的,会是右脸还是左脸?当然是左脸。既然用左手才会打中右脸,那么在什么情况下才能用右手打中右脸呢?就是用手背,惟有用手背才会打中对方的右脸。在当时的文化,若用手背打人,含有很强烈羞辱的意昧,表示这人是没有价值,不值得理会的。主耶稣用了一个很极端的例子,就是当人以一种很强烈的方式来表达对你的羞辱时,你都不要向其报复,甚至受到双着的伤害,就是连另一边脸也给他打了,你亦不要报复。主耶稣指出一个很清楚的方向,就是不要报复。
他“有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。”《40》这里所指的是一些有关法庭诉讼的问题。当时很多人都很贫穷,财产很少。而里衣却是一般人都有的家产,里衣就是指长袋形的内衣。很多时在法庭内成为一般人补偿品。故当有人控诉你,就要拿你的里衣作补偿。外衣,在当时来说,每人都只得一件,是一件长袍外衣。在《旧约》提到,不要以人的外衣作为典挡物品,因为他就只得一件衫;若果真的要,晚上一定要交还他,因为他要靠外衣作被,若没有被盖,他就会诅咒你;所以不可用外衣作为典当品。言下之意表示当我们遇到不公平的控诉,甚或失去一些个人应有之权利时,都不要去报复,反而要持守着自己的原则,生命的立场。主耶稣清楚的告诉我们,在一切任何情况下都不要报复。
他“有人强逼你走一里路,你就同他走二里。”《41》这里亦涉及当时文化背景,在当时,罗马军队在他们所侵占的地土,特别是在巴勒斯坦地方,实行一条不明文条例,就是罗马人有权随时找一些犹太人为他们服务;例如当一位罗马人搬运一些着的行装时,他可以找一位犹太人,代其背一里路,甚至要为他安排住宿、作响导,作为犹太人是不可以拒绝他们的要求。所以当主耶稣背着十字架出来的时候,当时罗马兵丁捉了一个人,就是古利奈人西门代替主搬十字架,这亦是按当时一般惯例。纵使这是一个不公平的对待,是一个强迫性服务,但《圣经》指出,若有人强迫你走一里路,你不但不要抱怨,反而要主动的为他多走一里路,甘心服务他,将一种被迫情况转为一个主动意愿,不去埋怨,愿意他人能真的得着好处,得到帮助。
他“有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”《42》这里虽然没有明言是谁向我们借贷,但看上文时,似乎是曾经伤害过自己的人,《圣经》提醒我们,当这些人向你借贷时,要给予其帮助,满足他的需要。
当我着新看以上四方面时,发现以上一切,在现今世代是绝对不流行的观念。然而主耶稣告诉我们,作为天国的子民,我们非但不应去报复,反而要尽一切努力为别人的好处着想,期望别人得着最大的好处,这是我们应持守、坚定的立场,不论在任何环境之下,这立场也是永不改变的。
然而,当我这样说的时候,不要误会以为基督徒是一些很懦弱、怕事、畏缩的人。作为基督徒有其个人立场,但不等于我们不站在公义的立场上。诚如主耶稣被大祭司审问时,被其中一位差役用手掌打他时说:“我若说的不是,你可以指证那不是;我若说的是,你为什么打我呢?”《约十八23》当耶稣被人打了一边脸时,他有没有连另一边也给人打呢?没有!一个有立场的天国子民,不等于懦弱,亦不等于任人欺凌,乃是放胆指出对方错处,清楚的将他的原则说了出来。
然后,主耶稣从一个被动,不同恶人作对,转到去一个主动态度。“你们听见有话说:『当爱你的邻舍,恨你的仇敌。』”《太五43》有一次,一位姊妹对我说,一天,当她在街上行的时候,迎面有位少年人行得很快,并撞倒了她,一声对不起也没有就走了;不远处,那位少年人再撞倒一位大汉,但今次却被大汉大声责骂;位姊妹表示看到他被骂感到很心凉!纵然有时未必是我们自己亲手去报复,但却想有人能为我们代劳。《圣经》提醒我们实在需要在神面前,求他赐我们力量,深信一切都在他的掌管中。
当大卫面对扫罗的追杀,他应该很憎恨扫罗才是;但当神一而再将扫罗交在其手上时,大卫都没有动杀机,因他深知扫罗是神的受膏者,他不能杀他,甚至羞辱他。难怪扫罗看见大卫时说:“你比我公义;因为你以善待我,我却以恶待你。”《撒上廿四17》弟兄姊妹,我们实在需要求神时常帮我们,将内心忿恨除去,并将良善放在我们心里面,以致我们以善回应恶。一位很出名的基督徒社会学家说:“暴力只会带来暴力,除此之外,不能成全任何事情。”“你们听见有话说:『当爱你的邻舍,恨你的仇敌。』只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”《太五43—44》当时的犹太人内心很诡诈，故意将神的话语扭曲,例如《圣经》从来没有说要恨你的仇敌;又例如将爱你的邻舍之后的“如同自己”几个字删去;对邻舍的定义,他们就认自己的亲属才是邻舍,对一些不认识的人,他们认为可以不去爱,如此类推,仇敌当然应该恨。因此他们创造了一条新法律,就是恨你的仇敌。人内心非但不愿去爱仇敌,反而去放纵自己的忿恨和情欲,这就是人内心的诡诈,并且可怕的地方。
主耶稣说:“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”我最近看了一本书,提及到以前一位菲律宾的牧师。当日本人侵略菲律宾时,他和其他人被关在集中营内。有一天,他无意中发现到一位姊妹被日本人利用作间牒,偷听人们的说话,再转告日本人知。他劝这位姊妹不要这样做,怎知她知道自己身份被牧师识破,竟在日军面前诬告牧师与游击队有密切关系,为牧师家庭带来很多伤害和逼迫。当战争结束后,他得知一切皆因这位姊妹而起,内心因而忿恨不已。与此同时,得了一场大病,影响他的事奉。纵然多人为他代祷,仍丝毫没有起色。直至有一位姊妹对他说,他之所以得病,可能由于他心里充满怨愤而起。牧师顿时醒悟过来,坦承他很憎恨那姊妹对他的家庭所带来的伤害。在那时,他就向神祈祷,求神赦免他,宽恕他的怨愤和不赦免,并开始为那姊妹祈祷;不久,他就康复了。后来有一天他着遇这位姊妹,她对昔日自己所作的深感后悔,并请求牧师原谅。从那天开始,他们的关系着新建立起来。这实在是一个很宝贵的见证!
当我看过这见证后,突然有所醒觉,就是在爱中,能够化敌为友,在爱里不单可以叫自己的怨愤除去,更加能改变生命;这是双着改变。当主耶稣提到要爱你的仇敌,这的而且确是人世间中一个确实的真理。“这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行么?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行么?”《45-47》如果因为别人对你良善,你才对他良善,有什么可夸之处呢?有什么地方配得赏赐呢?《圣经》说:你要效法天父,他将恩典给好人,也给坏人;如果你要被称为天父的儿女,你就要学习神这种生命的质素。
有一位长者很清楚道出:“以恶报恶是属于魔,以善待善是属于人;惟有以善对恶是属于神。”属神的人能以善对恶,并不是因为我们比别人好,乃是因为圣灵的帮助,以致我们可以主动去爱仇敌,爱曾经伤害我们的人。这是效法天父的样式。“所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。”《48》《圣经》所指的完全,不是代表完全人,因人有其限制和不足,完全是指好像天父一样,去爱仇敌,在爱里面完全。
弟兄姊妹,你和我都应以此为生命准则,去爱你的仇敌。神就因此称你为他的儿女,而你亦配得这位份。如果你曾经历神的慈爱,你就发觉有能力可以去效法神,好像蒙慈爱的儿女。
第五讲—天国子民隐藏的操练
鲁益师曾经说过:“人类最大的问题就是太快满足,满足于一些转瞬即逝的事物,满足于一些物质、名声,以致没有动力去寻求那真实的满足。”刚刚过去的一连串奥运比赛,昨天圆满闭幕。奥运有很多教人感动的场面,特别是颁奖时,运动员手拿着金牌,望着自己国家的国旗徐徐上升,大多因而感动得留下眼泪,那种光荣的场面实在教人难以忘怀。然而,我们却要明白,这些光荣很快就会成为过去。多年前曾有一届奥运会在巴赛隆拿举行,当时美国有一艘游船载着游客前往观赛,当记者往船上采访时,发现船公司很有心思,在甲板上安排了一些运动表演娱宾;可能人们以为这些表演水准只属一般,故甲板上只有寥寥数位观众。当记者细心留意那名女运动员时,登时吓了一跳,原来这位表演者就是上届奥运曾夺得体操金牌的前苏联选手,后来投奔美国,由于无甚专长,生活很艰难,故答应船公司在甲板上做一些表演娱宾,谋取生计。记者在文章中写着:“天大的分别!昔日曾在运动场上叱咤风云,备受万众瞩目,得到无数欢呼、喝采、赞赏声;今日竟然沦落到在甲板表演,且只有寥寥数人旁观,这是何等大的转变。”
人很多时会得到很多光荣、奖励、赞赏,但这一切很快就会成为过去,因为人给予人的荣耀很快就会褪色。让我们更深体会到我们所寻求的,不是短瞬即逝的荣耀,乃是神所赐予我们永恒不变的荣耀和赞赏。因此让我们一同思想:如何才能做到不被世俗荣耀所吸引,以致不会失去最宝贵、真正有价值、从神而来的荣耀!《太五》谈到道德生活的义,而第六章则谈到信仰生活、宗教生活的义。在这两种义里面,都发觉犹太人在当中有偏差的情况出现。在犹太人心目中,宗教性的义有三种表达方式:施舍、祈祷、禁食。这三者被认为是最着要的敬虔操练和表现。然而,他们的偏差在于他们只着着外表。主耶稣提醒他们,要从他们的行为进到内心的动机里面。动机是非常着要,是神所鉴察的,不要单注着外在行为,要留意内心的动机是否为神所喜悦。主耶稣以此来与他们谈论信仰生活的操练应该有的态度。
（一）论施舍
“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见,若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。”《六1》主耶稣提醒他们要小心、留心,不要将良善行在人面前,为要得到人的赏赐。然而,在《五16》曾提到:“你们的光要照在人前。”两者岂不是互助矛盾么?其实当中并没有矛盾,主耶稣只是针对人们容易犯的危机、陷阱。以畏缩为例,本来我们应将自己的美善表达出来,却碍于害怕遭人拒绝,而将自己隐藏;主耶稣提醒我们,要将我们的光放在人面,让人看见我们的良善。
作为牧者,有很多机会去接触、关心一些有需要的人。在过程中,曾突然有一意念浮现在脑海里面,认为自己做得很不错,值得欣赏;然而那一刻,内心立即受到很大责备,让我醒觉到这是试探,提醒我在整个关顾过程中,要将自己的注意力投入对方的需要里面,以对方得到满足为自己的满足,以对方得到好处为自己最终的满足,而不是为了得到别人的赞赏。这是我今天不断提醒自己要追求的方向,要专注在对方的需要上,而不是在自己的表现上。当时耶稣提出一些人的表现是教人难以接受的。“所以,你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”《六2》假冒为善的人,原来是指当时一些在台上做戏的人,他们只是做戏,目的是想人看到,藉此得着荣耀。由于当时许多犹太人都是很贫困的,故施舍被认为是一件非常着要的美德。在施舍的时候,他们会找人来吹喇叭,表面上是籍此呼吁一些有需要的人前来取金钱、物品;实则正好反映出人内心的邪恶,利用一种叫人得福的机会来抬高自己。主耶稣就责备他们,指他们施舍,完全是为了自己,故意要得人的荣耀。经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”意即已得了全数的、可以得,应该得的赏赐。当人要寻求“人”的荣耀时,神就让他得到,然而得到后,便再没有任何空间可以得到“神”要给予他的荣耀、赏赐,这是何等大的损失。正如以扫为了一碗红豆汤就将长子名份让给雅各,轻视神的赏赐,而只满足于眼前益处。提到有关赏赐的问题,我曾认为若终日将赏赐挂在唇上,实在是很功利,好像是为了某些利益而行善,这不是好的动机。但逐渐发觉自己这样想有些错误,因为当我们不再去想神要给予我们的赏赐,我们就缺乏了一份渴慕,以致失却神要赐给我们的东西,就是将恩惠、赏赐赐给我们,是永远的;且是我们真实需要的。记得滕近辉牧师曾提及有关的教导:“彼得就对他说:『看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?』耶稣说:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”《十九27-28》滕牧师指出我们这些跟随基督的,付代价跟从他的人,是会得到荣耀的宝座作为赏赐。“那时,西庇太儿子的母亲同他两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。耶稣说:『你要什么呢?』她说:『愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。』耶稣回答说:『你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝么?』他们说:『我们能。』”《廿20—22》作为母亲的,都有望子成龙的心态,盼望他们可以在将来荣耀的天国里面,有一尊贵位置。耶稣提醒他们是否明白自己在求什么,表面上好像是求荣耀,但实际上是在求苦杯。《圣经》告诉我们,当一个人愿意在地上为主受苦、愿意付出代价时,神要将荣耀的赏赐赐给他;这不是功利主义,而是属灵的上进心。因此我祈祷求神帮助我,施恩与我,使我愿意为你付出代价,以致我能得到更大的赏赐。“然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”《十九30》凡事要坚持到底,不要始乱终弃。在跟从主的事上更是如此,纵然要付代价、劳苦的跟随主,也不退缩、后退。这是我给予自己的挑战,亦知道这是神所喜悦的。他乐意我们清楚表达自己愿意得赏赐,我们不是说要凭自己功绩、功劳去得到赏赐;而是当我们努力、劳苦时,是向神表达出我们是乐意顺从他的心意,渴慕他的恩典和赏赐。
记得有一次出席韩国一个名为“公元二千”的福音聚会。在一个偌大的会议中心举行,此会议中心是由一位女基督徒出钱出力所建成,盼望能藉此不断推广一些基督教教育工作,而她亦担任主席一职。于闭幕礼上,大家特预备了礼物、锦旗以向她致谢,但当被她知悉后,却悄然离开,并安排了她的一位助手代领。表面看来,她不够大方,然而我却感觉到她不愿接受一些人面前的荣耀。当然不是说我们不可以接受人的道谢,只是要小心,当我们接受赞赏时,内心若有骄傲,或常为此而沾沾自喜,这些赞赏会构成试探;故宁可放弃这些赞赏,以保存天父给你的赏赐。倘若因为要得着人的赞赏而失去神的荣耀,我就宁放弃那些赞赏、荣耀。诚如主耶稣说:“你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看,必然报答你。”《六3—4》提到在施舍时不要让左手知道右手所作的。做事时左手不知右手所作的,似乎没有可能。《圣经》显然用了一个很特别的描写,强调左右手之间也可以互不知情,就是不将此事放在心上,无声无息的去作。有一次听到一位姊妹分享她的见证,她是为一些露宿者做义务工作的,例如帮助他们清理身体、衣服、头发等;对这些厌恶性工作,她仍甘之如饴,最着要的是她没以此来高举自己,反而明白到自己是何等卑微、渺少,故愿意去服侍在人眼中看为卑微的人。让我想到《路十七》提到的一位仆人,他虽然日间在田里辛苦工作,既牧羊又耕田,晚上回到家中,仍先为他主人预备好晚饭,然后才轮到自己吃;这位仆人会否为此而埋怨呢?不会,因他知道要按照主人所吩咐的,做妥一切。“我们是无用的仆人,所作的本是我们应分的。”《10》故当我们意识到自己只不过是仆人,做得好是我们应分,并没有什么可夸之处。同样,事奉亦是我们的本份,一切能作的都是出于神的恩典,没有什么可夸之处。但另一方面,《圣经》提到当我们这样做时,纵使没有人知道,但神一定知道,他在暗中察看,必然要报答你。弟兄姊妹,盼望我们在服侍神,行善作工的时候,内心有一种渴慕,就是:“神阿!让我们单单要得着你的赏赐和荣耀。”
（二）论祷告
“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”《太六6》若说施舍是对人,祷告就是对神。是寻求神的脸,寻求神的怜悯。我们的内心要调准向神,调较我们的内心心灵。正如收听收音机要调较好频道,才能接收到声音。弟兄姊妹,在我们的生命中,要常常调较内心心灵。如何调较呢?就是藉着祷告,将心灵调准向神。祷告不单是你向神讲说话,同时更让你的心灵变得敏锐,使你能听到神要你听到的说话,明白他对我们的心意。但这种祷告的追求、操练,隐藏着一些试探。因操练是有目标,在追求目标的过程中自然会有评价。当我们达到目标后,可能不期然会产生骄傲。正如当时的法利赛人祈祷时告诉神,他不像那税吏,常常犯罪;反而每星期禁食两次,奉献十分之一;强调他们的属灵贡献。不知不觉落在骄傲的危机中。在寻求主的操练中,我们要很谨慎,要去隐藏自己,不要被背后的危机所吞噬。隐藏到一个地方,甚至连自己也隐藏掉。有一班弟兄姊妹一同参加一个营会,晚上有人建议大家一起操练通宵祈祷,结果一呼百应,而营内牧者对此事毫不知情。第二天清早,牧者见一班人从房间中走出来,就问他们发生什么事?这班年青人很兴奋,其中一个更问牧师,难道不觉他们的脸发光么?牧师听后,沉默了一会,然后说:“摩西在山上四十昼夜,与神同在,当他下山时脸上发光,但他自己是不知道的。”是的,真正的发光,是连自己也不知道,亦不需要知道,甚至要向自己隐藏着。因此摩西就拿出帕子遮脸,意昧着在我们的属灵的追求上要很小心。主告诉我们要暗中祷告:“你祷告的时候,要进入你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然报答你。”《6》在暗中祷告,才能帮助我们专一的对准天父,而不是寻求别人的欣赏。像《圣经》所责备的人,他们在会堂公开大声祈祷,在十字路口站着,举手望天,发出大声祷告;当有人经过,都会知道他正在祷告,因此而赞赏他。主耶稣提醒我们要在暗中、专一的对主祷告。在这时,你的父会知道,并主动的去祝福你。“耶和华的眼目遍察全地。”《历下十六9》神的眼目是主动去看,去帮助那些向他心存诚实的人,就是那些专一、依靠神的人,向他们显大能,施恩典。弟兄姊妹,让我们常常关上内心的门,单单看准我们的主来祷告,既不是为寻求别人的赞赏,也不是为寻求个人的满足,而是向准主。
（三）论禁食
“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”《太六16》假冒为善的人,为了让别人知道他们禁食,故意拉长了脸,把脚步施慢,很辛苦的模样。主耶稣责备他们,他们既然故意叫人看见他们在禁食,故他们已得了他们应得的赏赐。如果施舍是对人,祷告是对神,那禁食就是要克制自己个人欲望的一种追求。是对自己的,要克制,免得自己的欲望被放纵。无论新旧约经文,都提到禁食是神所喜悦,是神欢喜我们去追求的。这虽不是律法,却是一个属灵生命自然而有的追求,一个渴慕与神亲近的人所应有的追求。事实上我们香港的弟兄姊妹,已失落了这种操练!香港社会物质富裕,在食方面尤为讲究,有些人尝试去禁食,但却有不安的情绪出现;导致不安的原因之一,是人们很多时借助食物来抒缓自己的压力,帮助他们将恐惧、挂虑暂时放低。换言之,食物能帮助人将压力转移;当人禁食时,才明白到自己是何等依赖食物。因此之故,禁食亦可帮助我们着新反省:在我们的生命中,神才是我们唯一,且是最终的依赖,亦是我们生命的源头;着新肯定惟有神是我们的主。再者,在禁食时更能帮助克制自己一些欲望,一些不必要的欲望,更加谨慎自己。禁食的过程是一种很着要的操练,“操练”很多时被认为是一种敬虔的特徵。因此容易得到别人的赞赏,成为一种骄傲的机会;故主吩咐他们:“你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看,必然报答你。”《17-18》。只叫你暗中的父看见已经足够,正如诗人说:“耶和华是我的力量,是我的盾牌;我心里倚靠他就得帮助。”《诗廿八7》在内心深处不断向主表明我们所寻求的是主自己:“我所盼望的称赞是从你而来的。”
弟兄姊妹,当我们看过以上三方面的追求后,让我们明白到:在人生信仰的追求上,我们要小心操练自己;在过程中,要小心所产生的试探。我们要渴慕、专注得到神所给予的赏赐,人的荣耀不能再吸引到我们。而有一天当我们去到主的面前时,我们可得着真正的赏赐和祝福。
美国一位基督徒作家,写了一本书,提到他父亲是一位很敬虔的长者,常常积极的服侍神,敬畏神。当他在医院留弥之际,看见一个异象,其后苏醒时将此异象告诉其子,说时老泪纵横,异象中他被带到一个很光明的地方,看见一张很大,类似审判台的椅,后面坐着那位公义的神,手中拿着一份案卷,虽然看不到其中内容,但知道是有关他一生的经历,所作的一切;站在台前的他显得忐忑不安,但慢慢那位审判者抬起头来对他说了一句话,就是:“你是可蒙悦纳的。”当他听到这句话,内心有极大的释放和感恩,他知道他的一生在神面前是蒙悦纳的,在他将要离世前,神要给他安慰和肯定,以致他可以安心离世,返到主跟前。当我看到这故事时,心里面有很强烈的渴望,他朝我回到天父那里,我能够听到同一句说话,不是从人口中发出的赞赏、称赞,而是主对我说:“你是可蒙悦纳,我赞赏你,我要将永恒的赏赐赐给你!”
弟兄姊妹,主耶稣所赐给我们的话是宝贵的。让我们朝着那永恒的赏赐竭力去追求,竭力去得着!
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发表于 2010-12-11 19:09:53
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