吴主光讲道集

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明白启示录的步骤

　　「启示录」（Revelation）这词的原意，是「揭开了，让人人都可以有机会明白的秘密。」因为曾被杀的羔羊能以揭开全能者右手所拿的书卷，配观看其中的奥秘。
　　因此，只要我们属於主，得他的喜悦，主耶穌就会将「书卷」中的秘密啟示给我们明白。倘若人不属主，不得主的喜悦，人就是智慧极高，也无法明白。正如我们在上一篇文章所详细解释的。所以读者必须清楚得救，全心追求认识主，得主的喜悦，这样，得主喜悦越深，就能明白得越深；得主的喜悦越浅，明白的也越浅。
　　现在笔者试图将自己蒙恩，得以明白啟示录的心得写下来，看读者能明白多少。也许读者蒙恩比笔者更深，明白更深，这样，就盼望读者能将你更深的心得与我分享，好让我能与你一同进入真理，作神忠心的僕人。

一、 了解书卷的外形

　　解释啟示录的学者或派别，真是千变万化，各派的意见可以是非常不同的。主要原因是未能掌握啟示录的结构。结构一旦误解了，全盘解释就都错了。最基本的误解，在於没有将古时「书卷」的特色放在考虑之内。其实古时的「书卷」是一块捲起来的羊皮，不是今天一页一页钉装的书。
　　圣经形容全能者右手所拿的「书卷」是用七印封严的。所指的「印」，乃是烧熔的石漆，滴在捆绑书卷七条丝带的结上，然后用钢印印在其上，等火漆冷却，凝固，才拿起钢印，这样火漆上就留下钢印的印了。人若想要观看这「书卷」，必须先弄碎丝带结上的火漆印，才能解开丝带，展开和观看书卷。
　　这「书卷」的另外一个特点是「裡外都写著字」。要了解，「书卷」外面的字，应该是书的「目录」。裡面的字，应该是书的「内容」。这一点非常重要，因為许多解释啟示录的学者，将「七印」接续「七号」，再接续「七碗」来解，就全然解错了。要知道，「目录」的性质是书的大纲，这大纲已经将全书简略地介绍一次，然后我们看书的「内文」之时，我们乃是从头开始再看的，只不过是详细得多吧了。因此，「七印」与「七号七碗」不是连接的，而是并行的。我的意思是，「七号七碗」所讲论的，是从头开始，将「七印」所简介的，详细讲解出来。千万不要以為，「七号」所说的灾，是接续「七印」所说的灾。这一个关键错了，全书的解释也必定错了。
　　还有一个特点是我们必须注意的，就是「寂静的第七印」。经形容，揭开第一至第六印之时，每一次都有啟示的内容宣佈出来。但是等到揭开「第七印」之时，就没有啟示了，经文只说：「天上寂静约有二刻」。这是甚麼意思呢？可惜，许多解经家连「寂静二刻」也解出一大堆话来。其实我们要明白揭开七印的过程：第一至第六印是「目录」，但第七印一旦揭开了，丝带就全部鬆绑，「书卷」就立即展开了。因此，揭开第七印是没有啟示的，这就是「寂静约有二刻」的真正意思了。

二、第一至第六印结构

　　现在，让我们来研究「揭开第一至第六印」结构。如果我们细心研读这段经文的话，我们不难发现，揭开第一至第四印之时，经文所描述的内容，其性质与揭开第五印和第六印的颇為不同。因為第一至第四印的啟示均指出，「四活物」分别介绍出「四匹马」所带出来的灾。但第五印和第六印却不是「四活物」所介绍的，也没有用「马」来形容。因此，我们可以肯定「前四印」是自成一组的。与「第五印」和「第六印」的类别不同。
　　因此，关键在於「四活物」的特徵。经文形容他们分别有「狮子」、「牛犊」、「人子」、和「鹰」的脸面。这分明是主耶穌四个属灵身分，就如马太福音形容他為王（以狮子為代表）；马可福音形容他為僕人（以牛犊為代表）；路加福音形容他為人子（与人脸相同）；约翰福音形容他為神子（以鹰為代表）。「四活物」之所以有主耶穌四个身分的脸面，是因為他们是最接近神的天使，因為他们的脸长期朝向主的缘故，结果反映出主耶穌四方面的荣耀；正如摩西在山上亲近神，脸面反照神的荣光一样。
　　这样，我们就明白了。「前四印」的灾由「四活物」介绍出来，意思是当福音传开，主耶穌基督的四个身分，就是四福音书所介绍的属灵身分，随著福音而被人认识的时候，这些灾难就重复地发生了，像四匹马出来，在遍地上走来走去一样。
　　再者，按「前四印」的内容来说，洽与主耶穌在马太福音二十四章讲论末世兆头之时，所说的「前四种灾难」相同。就是假基督带来的大迷惑、打仗和打仗的风声、饥荒和地震、这些灾重复出现，像妇人產难阵痛不断加密出现一样。这样，我们就可以下一个结论了：「前四印」就是福音传遍天下之时所发生的「背境性的灾难」。这一点可以从「书卷」的内容得到证明，因為「前四号」和「前四碗」所形容的，都是属於「背境性的灾难」，是预言末世时，「陆、海、河、空」受污染的程度，越来越厉害。只不过「前四印」所论的以「歷史」（时间）上的灾难為「背境」，而「前四号」和「前四碗」所论的，以「环境」（空间）上的灾难為「背境」，都属「背境性的灾难」就是了。
　　至於剩下的「第五印」和「第六印」，既属「目录」性质，应该就是「书卷」最主要的内容了。因此，从「目录」的角度来说，「书卷」所记载的灾难，最主要就是「第五印」和「第六印」所介绍的灾难。按但以理书的「七十个七的奥秘」来说，「第五印」就是末后一七的「前三年半末期」所发生的灾难；「第六印」就是「后三年半末期」所发生的灾难。
　　研究「第五印」的灾难──祭坛下许多圣徒的冤魂要求神為他们伸冤，神却安慰他们说：「还要安息片时，等著一同作僕人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」（啟6:11）意思是，「前三年半末期」必有一个短短的「片时」，那时会有大量「弟兄」被杀。然后「前三年半」一完，被杀的数目就「满足」了。这样的形容，与主耶穌在马太福音二十四章所预言的末世程序洽好相同，因為主指出，那时「人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要為我的名被万民恨恶。」（太24:9）
　　研究「第六印」的灾难──太阳变黑、月亮变红、眾星坠落、大小罪人躲藏起来，怕见全能者的面孔和羔羊的忿怒，暗示主即将降临，施行审判。如果我们比对马太福音二十四章主所讲论的末世兆头，我们知道，这样的形容已经来到「尽头」，就是主降临之前（参太24:29-30）；若比对约珥书第三章类似的形容，也是这样。（参珥2:21）。
　　换言之，除去「前四号」和「前四碗」论及背境性的灾难之外，「第五印」其实是讲论「第五、第六、第七」这三支号所带来的灾难；「第六印」其实是讲论「第五、第六、第七」这三个碗所带来的灾难。
　　因為「第五印」主要论及许多圣徒被杀，直至「满足数目」為止，以后就不再有圣徒被杀了。因此，「第五、第六、第七号」所讲论的灾难，也以假基督，和假先知的兴起，他们联合起来，屠杀圣徒為重。这是「前三年半末期」的情况，也是啟示录１０－１３章所记载，从海和地上来的两个兽，牠们联合起来，屠杀大量不拜兽像，不受６６６印记的圣徒。但经文指出「被杀的弟兄满足数目」，暗示以后再没有弟兄被杀，因為就在这个时候，教会復活被提，地上再没有基督徒了。
　　「第六印」主要论及「第五、六、七碗」，就是神使最大的灾难临到敌基督和假先知的国，方法是使兽的国黑暗了，以致假基督所发动的哈米吉多顿大战，倒成了消灭假基督和他的国的主要灾难。神以其人之道，还自其人之身，藉以报应他们。

三、「插曲」

　　当然，读啟示录的任何人，最想要知道的，就是那兽（假基督）怎样屠杀圣徒。所以，啟示录就用「插曲」的方式来解释「教会的情况」。这样的「插曲」，就是使啟示录最难明白的原因。
　　例如，当介绍完「六印」所带来的灾之时（第七印是没有啟示的），经文就在第七章出现第一个「插曲」了，為要交待「教会在地上」（以色列有十四万四千人，在大灾难之前信主得救）和「教会在天上」（在天上有无数穿光明洁白细麻衣的圣徒，暗示这全教会復活被提）的情况。
　　之后，「书卷」展开了，「第七号」吹响的前后，又再插入「教会在地上」（那兽屠杀那两个见证人。為了解释那兽是谁，经文又插入大红龙的歷史，指出牠在末世时，从海中和地中提拔两个兽上来，他们就是假基督，和假先知。他们代表「政治」和「宗教」联盟，杀害不肯拜兽像，受６６６印记的圣徒。这是十至十三章所详细形容的。）和「教会在天上」的情况。（这时，十四万四千人已经来到天上。為了解释这一点，经文指出天上怎样出现一位坐白云的人子，「把镰刀扔在地上，收取庄稼」，意思是全部圣徒都復活被提。这是十四章所形容的。）
　　最后「七碗」介绍完了，又再插入「教会在地上」（因為真教会已经被提，留在地上的只有假教会，即大淫妇。她必在一天之内遭到焚烧。）和「教会在天上」的情况。（被提到天上的真教会，像新妇妆饰整齐，等候丈夫，同进新天新地，天上的新耶路撒冷享福。）这就是十七至二十二章所详论的。
　　仔细研究这些「插曲」非常重要，因為这些经文非常丰富地显示「教会被提」的情况。

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那日子那时辰

　　「九一一」事件使我们进一步知道主再来的日子十分近了，因為这不单是美国与极端回教徒拉登之间的问题，也是以色列与阿拉伯回教世界之间的问题。拉登的组织成员来自全世界多个回教国家中的极端教派，他们恨透美国和西方国家一直支持以色列。他们认為，既然以正规军打不过他们，就要採用恐怖手段来报復。
　　本来，巴勒斯旦是一个微不足道的地方，但自从一九四八年以来，神使以色列得以復国，又因著石油的发现和採用，成為全世主要的能源，神就使有丰富石油薀藏量的阿拉伯回教国家在这末后时代突然冒起，成為举足轻重的第三世界组织国。於是巴勒斯坦不但成為世界各大宗教争夺的地方，也成為世界各国争夺石油财富的地方。其实美国和拉登之间的冲突，只不过是末世政治舞台上的一布景板而已。等一切都佈置妥当，敌基督就要出现，屠杀圣徒，然后教会就要復活被提，哈米吉多顿末日大战就要爆发，以色列就再度亡国。那时以色列才肯全家悔改归向神。之后主耶穌和千万圣者就从天降临，拯救以色列人，在地上设立千禧年国，「愿你的国降临」这句祷文就真正的实现了。
　　九一一事件其实是应验撒迦利亚书预言的应验：「那日，我必使耶路撒冷向聚集攻击他的万民当作一块重石头，凡举起的，必受重伤。」（亚12:2-3）是的，耶路撒冷的问题已经使许多阿拉伯国家受重伤，现今美国和多个西方国家也因為耶路撒冷的问题而大大受伤。人人都可以预测，美国轰炸阿富汗之后，拉登和所有极端回教份子都会报復。拉登已经拥有生化武器，最近又声称拥有核子武器，使美国和欧洲不少国家突然感到人人自危，到处防范恐怖份子，耗尽资源人力去搜捕他们。看来这个世界必定会越来越乱，正如主耶穌用妇人產难阵痛的比喻来形容末世越来越频密的灾难一样。等到最后的「大痛」（哈米吉多顿大战）来到，胎儿就会出生，主耶穌基督就要从天驾云降临了。

一九四八年是关键年

　　笔者三四年前曾经写过两篇文章，题目分别是「如今是末时了」和「以色列復国日期」（欢迎在网页上抄录）。在「如今是末时了」一文中，笔者指出１９４８年是一个关係末世即将来临的重大日期，并且从那一年开始，我们逐渐地看见到「敌基督系统」渐渐成形。因為1948年是欧洲联盟开始的一年，欧盟与天主教教皇重组「神圣罗马帝国」，若组织成功，「敌基督」就会显露出来。1948年也是以色列復国的一年，这是这时代人人都可以看到的大神蹟。1948年又是电脑发明的年份，有学者指出，「电脑」"ＣＯＭＰＵＴＥＲ"这个字按A = 1 X 6, B = 2 X 6的方法顺序计算，加起来的总数就是"６６６"，是敌基督的代号。1948年又是中国开始强盛起来的一年，她渐渐强大，将会组成二万万大军，到中东参与末日哈米吉多顿大战。1948年又是「世界基督教协进会」（ＷＣＣ）组成的一年，WCC是新神学派的总部，她不但败坏基督教，更发动与天主教合一，為末世的大迷惑舖路。
　　在「以色列復国日期」一文中，笔者又指出，The Signature of God一书的作者Dr. Grant R. Jeffrey竟然藉著以西结4:3-6和利未记26:18; 21; 23-24; 27-28等经文计算出以色列復国的準确日期是一九四八年五月十四日。现将计法简述如下：神吩咐以西结先知右侧卧和左侧卧一共４３０天，一天顶一年，為要顶替以色列和犹大家的罪孽。本来由６０６BC尼布甲尼撒王掳掠耶路撒冷那一年开始计算，４３０年后以色列和犹大家的罪孽就赎尽了。但是以色列人的灵性只能在头７０年维持良好，以后就渐渐变质，再度犯罪。因此餘下的３９０年就不能照原先的计算法来计算，乃要照利未记26章所预言的，将刑期加长七倍。这样，将３９０年乘７，然后再将犹太人一年３６０天转化成為西历一年３６５天，再扣除在数学上实质不存在的「公元零年」，得出来的结果就是１９４８年５月１４日！
　　不论读者同意或不同意上述的计算法也好，以色列在１９４８年５月１４日復国这件事，向来都被末世论圣经学者看為应验圣经预言的最大神蹟。倘若我们将１９４８年所发生的大事，加上Dr. Grant R. Jeffrey从圣经预言中计算出以色列復国的日期，这些资料使我们更加肯定１９４８年确实是末世预言关键性的一年。

发嫩长叶的无花果树

　　１９４８年以色列復国这件大事，究竟在主耶穌的心中有甚麼重大的意义？当主在马太福音二十四章讲论完末世的兆头之时，他强调说：「你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太１24:32-36）
　　主分明是要我们「知道」甚麼时候是主来的日子「近了」。但主指出，「那日子、那时辰，没有人知道」。可惜不少基督徒太过敏感於「那日子那时辰没有人知道」这句话，连「那日子近了」也不敢知道。其实圣经准许我们知道的范围是甚麼？我们可以最準确知道甚麼程度呢？我们可以知道那世代、那十年、那几年、那一年、那一季、那一星期、那一天、那一小时主回来吗？相信大家都同意，主耶穌只强调那日子、那时辰我们不可能知道而已。祂却要我们尽可能观察末世的兆头，从而「知道」主来的日子近了。
　　然而，我们怎能知道主来的日子近了，好像在「门口」了呢？主耶穌要我们从「无花果树」学个比方，说：「这世代还没有过去，这些事都要成就。」主认為「无花果树发嫩长叶」的观察是最準确、最容易看到的兆头，因此祂再特意加上一句强调的话，说：「天地要废去，我的话却不能废去」。
　　或问，「无花果树发嫩长叶」是指著甚麼而说的呢？旧约圣经多处习惯将以色列全家比喻作「无花果树」，就如士9:8-15; 何9:10; 耶24:1-10; 路13:5-9; 太21:18-20等。不但如此，在主讲论末世兆头之前，在路13:5-9那裡先讲论耶路撒冷人若不悔改，必要像彼拉多杀死加利利人的事例一样灭亡；又像西罗亚楼倒塌压死十八个人的事例一样灭亡。然后主就用「无花果树」作為比喻来解释，说：「有一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园裡，他来到树前找果子，却找不著．就对管园的说、看哪！我这三年来到这无花果树找果子、竟找不著，把它砍了罢，何必白佔土地呢？但管园的说、主阿，今年且留著，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了。」
　　这裡所说的「主人」是指主自己；「无花果树」是以色列人；「三年不结果」是指主传道三年，以色列人还是不肯悔改；「管园的」提议「宽容，多加上粪」是指主升天以后，圣灵藉著眾使徒广泛地多行神蹟奇事和传福音，好给以色列人更多机会悔改。可惜，过了三十几年，就是到主后７０年以色列人还是不肯悔改。於是神就让罗马人前来围攻耶路撒冷，将圣殿拆毁，杀了１１０万犹太人，使他们彻底亡国分散全世界。这样，这棵「无花果树」就真的被「砍下」来了。
　　為了强调这一个比喻，主在最后一週上耶路撒冷去受死之前，故意到路旁的「无花果树」去找果子，因為找不著就咒诅那棵「无花果树」，使它立即枯乾。其实那时并不是结果子的季节，当然找不到果子。既然如此，為甚麼主仍要在无花果树上找果子呢？相信主要借用路旁那棵无花果树做「实物教材」，好见证以色列人不悔改，必要在主后７０年亡国分散。
　　如果我们的解释是对的话，「无花果树发嫩长叶的时候」就是指亡国分散了的以色列民族将来还会復国，好比枯死了差一千九百年的无花果树仍然会「发嫩长叶」一样。所以当我们看见以色列在１９４８年５月１４日復国，我们就知道主来的日子近了，正在门口了。
　　以色列这棵「无花果树」不但「发嫩长叶」，我们还亲看眼见以色列国不断「长叶」，不断从世界各地归回。他们战胜１９５６年的苏伊士运河战争，又神奇地战胜１９６７年的「六日闪电战」，并且夺回耶路撒冷，１９７３年石油争战也再一次得胜，１９７８年利巴嫩战争也不例外。因為以色列战无不胜，极端回教份子拉登和他的同人才用恐怖手段袭击美国世贸大厦。并且我们也看见以色列人热心要在适合的时间重建圣殿。这些都是长更多「叶子」的现象。保罗告诉我们，到哈米吉多顿大战爆发之时，他们会全家悔改信主。那时，这棵无花果树就「结出果子」了。

「这一世代」还未过去

　　我们不禁会再问，以色列全家结出「悔改的果子」距离我们现今还有多远？主耶穌回答我们的问题说：「这世代还没有过去，这些事都要成就」（太24:34）。到底「这世代」是指著甚麼世代而说呢？如果是指主耶穌说话之时的世代，这就不可能了，因為已经过了二千年主仍未回来。因此有学者认為，「这世代」应该是指「无花果树发嫩长叶」的世代，即使是「以色列於１９４８年復国」那一代。如果这解释是对的话，那就可怕了，因為以色列復国至今已经过了五十四年，试问「这一代」还剩下多少年呢？有人认為犹太人习惯以四十年為一代，但这只不过是指「一代接一代」的计算法，意思是平均一个人到四十岁就结婚生出下一代来。但是主所说的是「一代的过去」，因此应该以诗篇九十篇所说的「人生可以到七十岁，若是强壮的，可以到八十岁」来计算。换言之，１９４８年加７０或８０年，亦即是到公元２０１８－２０２８年之前，主耶穌可能就会回来了。
　　不少人听到这麼準确的计算就认為不对，理由还是「那日子、那时辰，没有人知道」。其实我们的计算只不过是一种猜想而已。不过若猜想得有理由，就应该放在心上，加以重视。而且，我们不是猜想那日子、那时辰，而是那一代，那七八十年还未过去之前。我们用不著过份敏感，连那几十年也不敢猜想，这样怎能算得上是儆醒呢？
　　圣经指出，「魔鬼知道自己的时候不多。」（啟12:12）连魔鬼也「知道」日期近了，為甚麼我们不可以知道呢？

研究封住的异象

　　我们不知道主再来的那日子和那时辰，其实在圣经预言中还有许多不可知的预言，称為「封住的异象」。「封住」当然就是不让人知道的意思，但是神这一部份的计划是不是永远不让人知道呢？不，最明显的证据是啟示录神手中的书卷，那是用七印封严的，却被主耶穌揭开七印，将其中的秘密一样一样地啟示（reveal）出来，这就是「啟示录」（Revelation）名称由来的意思了。从这一个观点来想，虽然啟示录第十章所记载「七雷的奥秘」也是被封住，没有写出来的，但我们仍然可以研究出来，渐渐為我们所「知道」。因為如果神真的不让人知道，祂就乾脆不让七雷发声就是了。既然让七雷发声，又让约翰也听明白七雷的意思，只不过正要写出来的时候，神就阻止他。可见约翰能知道，我们也有可能知道。但以理正是一个想要知道更多预言的神僕，為此神按他的灵性程度，在不同的时间内赐他五个异象，而且一个比一个更详细和更清楚地刻划出末世将要发生的事。及至最后，神向他啟示圣徒復活的奥秘之时，主向他指出，有一部份预言他可以知道，别人暂时不可以知道。主说：「但以理阿，你要隐藏这话（这话但以理知道，但向别人必须隐藏起来），封闭这书，直到末时，必有多人来往奔跑（或作切心研究），知识就必增长（可以译為「知道的就越来越多」）。」（但12:4）但是，但以理自己也想要知道「这些事的结局是怎样的呢？」（但12:8）主就对他说：「但以理阿，你只管去（去世），因為这些话已经隐藏封闭（不让但以理知道），直到末时（到末时就解封）。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能白（那时，信主的智慧人会知道这封住的奥秘）。」（但12:9-10）这裡很清楚地告诉我们，封住的异象终有一天也可以被智慧人明白的。但恶人，就是不信主的人，无论他们有大的本事和聪明，都永远不能明白，因為神使他们不明白。
　　既然如此，圣经中任何经文，任何奥秘，都有可能让人明白，让人知道，只要人得神的喜悦，神就乐意让他们知道了。从常理来说，圣经写得出来，目的就是叫人明白。如果真的任何人都不可能明白，又何必写出来，啟示出来呢？何不只放在神的心裡，不说出来就算呢？因此，我们研究末世论，应该抱著一个求知道的心态去研究。我们甚至应该求神让我们知道「最、最、最接近主再来的时间」，只要不牴触「免得不儆醒」的原则就是了。
　　九一一事件使我们知道这是朝向末世大战发展的「进一步」。将来以色列必要被列国围攻，最后还要被敌基督的大军攻陷，以色列人将有三分之二被屠杀（亚13:7-9），然后以色列全家才会悔改归向神。那时，主耶穌就要驾云降临拯救以色列人。然而，我们信主的基督徒，是先要在「大灾难之前」復活被提，在空中与主相遇。因此，对於我们基督徒来说，主再来的日子必定来得更早，是我们更难预测的。

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圣经中的妇女角色

　　世上眾教会对姊妹在教会可以担任甚麼角色，一直争论不休。有倾向这边极端的，认為姊妹甚麼事奉都不准参与，连祷告和教主日学都不准。有受「女权运动」影响而倾向那一边极端的，认為女人可与男人完全一样，甚麼都可以作。不但可以讲道、连做使徒、牧师、长老…样样都可以。这样的争辩，若以「女权运动」為理由，教会就成了一般「社团组织」，失去属灵的本质了。试问，人怎能以世俗的标準来衡量神家属灵的事呢？倘若以圣经来作為衡量的标準，我们的辩论才有準则，才有意思，因為这等於问神喜欢姊妹在教会裡担任甚麼角色。神的事情由神来作主，这岂不是最合理不过的吗？
「头」的位置
　　林前十一章第三节告诉我们一个大原则，说：「我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。」本来，这一章经文是论及「女人蒙头」的，但保罗一开始就用「头」在身体上的位置来作為辩论的根据（这是常理），并且指出，基督领导教会，基督就是各人的头；男人领导女人，男人就是女人的头；神领导基督，神就是基督的头。这是从常理推论出来的「属灵大原则」。并且保罗故意将「男人是女人的头」放在「基督是各人的头」，和「神是基督的头」的中间，為要强调「男人是女人的头」是不能改变的原则，像「基督是各人的头」和「神是基督的头」都是不能改变的原则一样。至於「女人蒙头」，许多人都有不同的解释。但是无论怎样解释也好，我们都不能抹煞「男人是女人的头」是一个属灵的大原则。因為任何胆大包天的人都不敢反对「基督是各人的头」，和「神是基督的头」。照样，任何人都不能反对「男人是女人的头」。
　　有人认為「男人是女人的头」这句话是说，「丈夫」是「妻子」的头而已（弗5:23）。笔者却认為，将「男人」解為「丈夫」，「女人」解為「妻子」，这样的解经本身已经违反了文字上的本意，更何况林前十一章这段经文所论的不是夫妻的关係，而是处理教会聚会混乱的问题。因為第五节指出：「凡女人祷告或讲道，若不蒙著头，就羞辱自己的头。」第十六节又说：「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的眾教会也是没有的。」
　　倘若有人问，「男人是女人的头」是不是等於「大男人主义」？男人是人，女人也是人，為甚麼不能男女平等呢？圣经岂不是说「或男或女…在基督耶穌裡都成為一」麼？（加3:28）何故只有男人才能做头？
　　我们不反对男女平等。不错，男人是人，女人也是人，因此男人和女人都同样可以靠恩得救，都有同等的人权，都可以享受同等的权利，这是因為男人和女人之间都有许多「共同点」之故。要知道，「共同点」应该平等，「不同点」就无法平等了。若事事将男人和女人同等看待，反而对双方都不平等。试想，世运会可以男女同赛吗？男人可以像女人一样生產和顾孩子吗？女人可以唱男低音吗？若强逼男人乳养孩子又怎麼样呢？神创造男人和女人既有不同的结构，為何我们事事要男女相同呢？
　　保罗辩论女人蒙头就是以这一点為理据了。他指出：「男人本不该蒙著头，因為他是神的形像和荣耀（指神按著自己的荣耀样式来创造男人），但女人是男人的荣耀（指神创造女人原是為陪伴男人和帮助男人，因為神看男人独居不好）。……起初（指神原先的设计），男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出（指神用亚当的肋骨创造出女人夏娃，因此证明男人是女人的头），但万有都是出於神（证明神是万有的头。保罗用这一点来解释神有最高的领导地位。）」（林前11:7-8, 12）
  　保罗在教导提摩太处理教会男女角色问题之时也指出：「我不许女人讲道，也不许他辖管男人……因為先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪裡。」（提前2:12-14）在这裡，保罗提出两个大理由来反对女人辖管男人：第一、是神创造人的先后次序：既然女人夏娃后来被造是為帮助男人，女人就不应辖管男人（创2:18）。因此，女人若不肯以男人為头，就是不尊重神创造的设计，其得罪神的严重程度，与同性恋的罪类同。因為两者都是不尊重神创造性别的设计。
　　第二、是女人被引诱，连累男人也犯罪。神审判女人之时，说：「女人必恋慕丈夫，丈夫必管辖妻子」（创3:16）。既然这是神的判决，我们就是天大的胆量，也不应该反对。因此，妻子不顺服丈夫的严重程度，就与女人不肯与蛇為仇的严重程度类同，因為都是不肯顺服神的判决。
　　再者，保罗在林前十四章那裡论及人人在聚会中起来分享的规矩之时，说：「妇女在会中要闭口，像在圣徒的眾教会一样，因為不准他们说话……。若有人以為自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罢。」（林前14:34, 37-38）保罗不准妇女在会中说话，其实是不准他们做头而已，因為在十一章那裡又说：「女人祷告或是讲道，若不蒙著头，就是羞辱自己的头。」（林前11:5）既然女人蒙著头就可以祷告或讲道，可见重心不在姊妹可否在会中说话，而在可否做「头」。保罗又指出，神的眾教会也是这样，意思是说，这不是他个人的意见，而是主给与眾教会的「命令」。若问，怎见得这是主给与眾教会的「命令」？保罗的回答是，凡是「先知」（自以為得神啟示的人），或是「属灵的」（不随从世俗，只随从属灵原则者），都应该知道这是「主的命令」，因為这命令不是给与保罗一个人的，而是普遍地给与每一个先知和属灵人的。而且，所谓「命令」，其本质是不容许有人反驳的，更何况是至高的「主」的命令？试问还有那一个权威高过主的权威？因此，保罗的意思是，女人违反不准做头的真理，就是抗拒至高无上的「命令」，其严重程度类同撒但想要升上去与至上者的罪，因為都是抗拒不准做头的命令。虽然如此，保罗不想与这一类不明白属灵真理的人辩驳，所以他说：「若有不知道的，就由他不知道罢。」意思是说，与属血气的人谈论属灵的事，若然谈不来，就无谓再谈了，免得被属血气的人看為愚拙（林前2:13-14）。
　　笔者却盼望读者不是属血气的人，能以摆脱世俗的「女权运动」，这原不是出自圣经，乃是出於世人反叛的潮流。又能尊重神创造时的设计，以神心中属灵的层次為根据，这样才是真真正正的属灵人。可惜，今天不明白属灵為何物的基督徒和传道人越来越多，所以也越来越多教会按立女牧师、女主教，将圣经中反对女人做头的真理看為一种「时代文化」，故意忽视「主的命令」。甚至為了表示自己有理，竟歪曲圣经真理，说圣经也有女人做头的实例。例如：
女先知底波拉
　　最常见被歪曲的例子是女先知底波拉的故事。他们指出，如果女人不可以做头，為甚麼神兴起一位女先知底波拉来做以色列人的士师？（士4:4-21）
　　不错，当时神兴起一位女先知底波拉做以色列人的士师，因為那时没有男人可以起来做头。倘若我们借用底波拉故事来支持女人做头，而故意不提底波拉曾极力鼓励亚比挪菴的儿子巴拉应该起来做头，好领导以色列人出去争战的话，我们就是断章取义。
　　底波拉对巴拉说：「你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去（争战），我必使耶宾的将军西西拉…全军交在你手中。」巴拉说：「你若与我同去，我就去．你若不同我去，我就不去。」底波拉说：「我必与你同去，只是你在所行的路上得不著荣耀，因為耶和华要将西西拉交在一个妇人手裡。」果然，后来巴拉虽然打胜仗，神却将敌人西西拉将军交在一个雅亿妇人的手中，让她杀了，巴拉这个男子汉就得不著荣耀了。
　　这故事说明当时以色列人很软弱，竟然没有一个男人肯起来做头，领导百姓去争战，所以神才兴起一位女先知底波拉来做士师。虽然底波拉做起士师来，但她知道自己原是个女人，不应该做头，所以她才劝巴拉出来做头。那裡知道，巴拉竟不敢做头，却硬要女先知底波拉来做他的头，与他一同去打仗，他才有胆量。巴拉这麼没有男人本质，就遭到女先知底波拉的责难。所以底波拉预言神不让他得荣耀，反而让一个妇人得荣耀。这分明是说，神的旨意是要男人起来做头。但男人不肯做头，神才逼不得已兴起女人做头，使这事成為男人的羞辱。
　　因此，如果有人引用底波拉的故事来鼓励女人起来做头，他们必须注意以下几个原则：１．必须在找不到男人起来领导的状态下才可以提拔女人做头；２．暂时做头的女人必须尽力继续物色和鼓励男人起来做头，代替自己；３．暂时做头的女人必须向会眾表白，神的旨意原是要男人做头，男人若不肯起来，这就是男人的羞辱。例如不少女宣教士到远方去宣教建立教会，她们还是不断努力物色弟兄起来做头。及至物色到一位可以做头的弟兄之后，她就渐渐引退。因此，倘若有人引用底波拉故事来按立女人做教会永久性的头，他们就是将这故事的本意歪曲了，神的旨意岂可以是而又非？
「女使徒」犹尼亚？
　　笔者读过一篇刊物的文章，是一位普世有名望的牧者写的。他在文章中将罗马书十六章所记载的「犹尼亚」抬举出来，认為她就是初期教会一位女使徒（罗16:7）。保罗说：「又问我亲属，与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚。他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。」请问，这裡是不是说安多尼古和犹尼亚二人都是使徒呢？当然不是。因為：
　　１）The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible有如下的解释：「『犹尼亚』（Junias）与『安多尼古』（Andronicus）这两个名字在罗马书的问安中一同被保罗提及。但「犹尼亚」这名字究竟是属於女性还是男性，未能肯定。只可以肯定「犹尼亚」是犹太人的别名。如果这名是男性的话，他与安多尼古就是两兄弟；如果是女性，他与安多尼古就是两夫妇。但由於经文指出他们都是“men of note among the apostles”，意思是他们二人的事奉广泛地得到眾使徒的称讚；同时又暗示，犹尼亚这名字可能也是属於男性。不过，有人推想他们都是「使徒」，如果是这样，犹尼亚是属於男性的可信性就更高了。
　　２）退一步来说，如果犹尼亚真是女性，他与安多尼古就可能是一对夫妇。但圣经从未有过夫妇二人同作使徒的。
　　３）如果他们在眾使徒中是「有名望的使徒」，又比保罗「先在基督裡」，与保罗一同坐监，若是这样，他们应该非常出名才对。「比我先在基督裡」这句话可能暗示他比保罗还要出名。但是我们在圣经记载的使徒名单中却找不到他们的名字，也没有提及他们的事跡。
　　４）一般给「使徒」下的定义是见过主耶穌，又被主耶穌差派的人。那麼，為甚麼主耶穌不在跟随他直到十字架下面，又在清早预备香膏想要膏主的妇女中（诸如抹大拉的马利亚、住伯大尼的马利亚、马大等），立一两位非常爱主的做使徒，反倒立一个不见经传的犹尼亚来作使徒？
正视一些事实
　　关於女人角色的经训，也许各人仍然坚持自己不同的见解。其实我们何不正视一些都不能抹煞的事实呢？
　　主耶穌拣选十二个使徒都是男人，旧约全部祭司都是男人，新约圣经又显示出，教会都是由长老治会的。彼得虽然是使徒（原意是被差派的人），但是当他定下来牧养一间地方教会之时，他就称自己為「长老」（参彼前5:1），而整本圣经都显示出，所有长老都是男人，因為长老一词在原文是男性的。啟示录记载天上二十四位长老都是男性的。
　　再拿腓立比教会為例。「马其顿呼声」就是女人求神派男人来领导的呼声了。保罗本来打算下到亚西亚传道，但耶穌的灵却不准；他以為到庇推尼去传道，但圣灵也不准。原来更紧急的任务就是「马其顿的呼声」。保罗和佈道队全体成员立即取消在亚西亚省的计划，来到马其顿省的第一座城，就是腓立比。
　　或问，神為甚麼指示保罗和佈道队来到腓立比城？原来这裡有一群热心寻求真道的犹太妇女，她们没有任何男性起来领导他们建立会堂，所以只能合力出钱买一个「祷告的地方」一同祷告。他他认為，建立会堂需要男人起来做头，建立祷告地方应该没有头也可以吧，女儿向父亲祷告怎会有律法禁止？
　　可是，城裡有一个被鬼附著，用法术迷惑人的使女，主人利用她迷惑许多人，大得财利。很可能在「祷告地方」聚会的那群妇女也有人被她迷惑的，虽然大家明知不妙，却想不出办法来应付。於是她们祷告求神差派男人前来帮助。神听了她们的祷告，并且将之化成异象，感动保罗前来帮助他们。
　　最后保罗来了，不但将真道向她们讲解明白，更将那使女身上的鬼赶出来，又為这些妇女建立一间教会，交由路加医生和以巴弗提等弟兄来领导。这就是路加记叙使徒行传，讲述保罗全体成员应异象的要求而下到马其顿之时，将「他们」改為「我们」来记述的原因，表示路加医生是在这个时间加入佈道队的。及至保罗等人建立了腓立比教会，临离开之时，经文的记叙方式又再由「我们」改回「他们」，表示作者路加医生没有离开腓立比，仍然留在那裡领导他们的教会。之后，保罗第三次旅行佈道完，计划要上耶路撒冷去之时，路经腓立比，经文又再将「他们」改回「我们」，表示路加医生重回佈道队与保罗同工，直到保罗死时為止。
　　其实腓立比那个被鬼附会行法术的「使女」已经显明一个事实，就是普天之下不论那裡，交鬼行法术的多半都是女性的。因此，我们听见「女巫」多过「男巫」；听见「问米婆」多过「问米公」；听见「迷信的妇人」多过「迷信的男人」……。就如圣经所说：「不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪裡」（提前2:12-14）。因為一般来说，女性在判断真偽方面比男性弱。不是因為男性比女性聪明，乃是因為神造人之时原设计女人的角色是「内助」。神审判始祖之时，也定规「丈夫必管辖妻子」。因此女性的性格一般都是较為内向，正如彼得劝勉做妻子的要以「长久的温柔安静為妆饰。」
　　然则只有男人才能做头，会不会不公平呢？绝对没有，因為做「头」原不是一件容易的事，因為一旦领导错了，却是首当其冲，先受其害的。反之，女人做「身体」却是受保护的。做头与做身体那一方面更好，完全是观点与角度的问题，并没有不公平的现象。
　　圣经不是完全不准女人讲道，神既然也立女人為先知，女人就有讲道的机会了。保罗指出：「女人祷告或讲道，若不蒙著头，就是羞辱自己的头。」这是说，女人只要蒙著头（不做头）就可以讲道，但不能讲「领导性」（做头）的道。如果女人讲道越过带领弟兄所认可的真理范围，她就是在做头，这就触犯圣经的原则了。家庭的原则也是这样。丈夫是妻子的头，妻子在没有超越丈夫的领导权的情况下，仍然可以照丈夫的意思来管教儿子（男人）。她不是在做儿子的头，乃是让丈夫做全家的头。
　　所以，我们可以作一个这样的结论：女人虽然不可以作一个家庭或一个教会的头，但在弟兄作头的情况下，姊妹还可以作某部门事工的领导人，因為她是照做头的弟兄的意思来领导那一部门事工。就如神是基督的头，基督可以照神的旨意来领导教会。基督是教会的头，弟兄可以照基督的旨意领导姊妹。丈夫是妻子的头，妻子可以照丈夫的意思管教儿女。如果做妻子要反对丈夫，做女人的要反对男人，除非她们引据更高的「头」（基督或神）的意见，这样，做丈夫和做弟兄也应该顺服，因為是基督和神在做头。

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天上来的权柄

　　路加福音十九章记载主耶穌凭一个人的力量进入圣殿，赶出圣殿裡头许多作买卖的人。并且责备他们说：「我的殿必作祷告的殿。你们倒使他成為贼窝了。」我们可以想象，买卖牛羊的人必定不少，他们这麼多人怎麼会怕耶穌一个人？為甚麼竟然没有一个人敢起来反抗耶穌？為甚麼他们都顺顺服服地离开圣殿？
　　不但如此，经文又显示出，主赶出他们之后，就一连几天都在殿里教训人。其中有一个含意，就是主一直监视著那些买卖牛羊的人，确保他们不可以回来再摆卖。因此，经营这个圣殿市场的大祭司就差派祭司长、文士、并长老前来质问耶穌，「仗著甚麼权柄这些事。」（路20:1-8）大祭司差派这些人前来，意思是要展示他们所拥有的各种「权柄」，要与主耶穌的「权柄」抗衡。
　　我们可以明白，「祭司」是代表「圣殿的管理权柄」。圣殿原是祭司工作的地方。大祭司认為，数以万计的犹太人从世界各地上来过逾越节，他们不可能拖著牛羊走这麼远的路来献祭。為了方便他们，在圣殿裡设一个买卖市场，為甚麼不是一件好事呢？既然大祭司是管理圣殿的，他岂不是有法定的权柄在圣殿裡头设立这个市场吗？
　　「文士」代表「解释圣经的权柄」。大祭司早就预料到耶穌会引据圣经来反对在圣殿裡头设立买卖市场，所以差来这些文士。他们原是解经专家，要藉圣经来驳斥主耶穌所引用的经文。我们若查考主所说：「我的殿必称為祷告的殿」这句话，它原出自赛56:7。这节经文原是為预言那些与耶和华联合的外邦人也要到耶和华的圣山，在祷告的殿中献上燔祭平安祭。因此，这些文士会指出，方便他们献祭也是祷告的一种方式，為甚麼要反对呢？至於「你们倒使他成為贼窝了」这句话，是出自耶7:11。经文说：「这称為我名下的殿，在你们眼中岂可看為贼窝麼？」问题是在「岂可以看…」这句话，文士会指摘耶穌岂可以这样看？！
　　「长老」代表「全民意愿的权柄」。他们会指出，全体百姓也认為在殿裡设立一个买卖市场是有需要的，因為十分方便。许多时候，百姓从老远的地方带来牛羊，谁知祭司察验过之后，认為有残有疾，不能献上。但是由大祭司经营的市场出卖的牛羊就不同了，是一定及格的。省了许多麻烦，这有何不好呢？
　　大祭司既然是「公会」（由大祭司领导七十个人组成）的主席，罗马王该撒大帝又曾赐与这个公会有「治理百姓的政权」，这样，这些被大祭司差来的人已经拥有了地上任何可以说得出来的权柄，所以他们胆敢问耶穌说：「（你）凭著甚麼权柄作这些事，给你这权柄的是谁？」
天上来的权柄
　　面对这些「人的权柄」，主耶穌反问他们：「约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？」当然，在主来说，约翰的权柄是从天上来的。但主这样问是為要暗示，倘若约翰的权柄是从天上来的，约翰所见证连為他解鞋带也不配的那位，当然拥有「天上来更大的权柄」。主就是用这更大的天上来的属灵权柄来抗衡这些人的权柄了。然而，主并没有这样明显地驳斥他们，因為「天上来的权柄」是无需辩驳的。神的僕人若以為自己拥有甚麼属灵的权柄，却仍要用人的方法来证明，用人的制度来确认，那就像颁赠「神学博士学位」给主耶穌一样可笑了。大祭司的同人无论代表了甚麼权柄也好，主耶穌一个人凭著天上来的权柄就足以抗衡。眾人始终不敢再回来摆卖牛羊，而主耶穌也不需要向这些人解释自己拥有甚麼更大的权柄。
　　主引用「约翰的洗礼」来反问这些人，是為「爱心宽容」，要叫他们及早「悔改」，像百姓接受约翰悔改的洗礼一样。这一点使我们十分佩服主，因為面对这些叫圣殿成為贼窝的「贼」，任何人都会「怒火冲天」。巴不得像以利亚一样叫火从天上降下来烧死他们，好显出自己拥有更高的权柄。然而我们的主并没有这样做，他仍然爱这些人，因為他们所作的，他们不晓得。所以主还是藉约翰的洗礼来提醒他们及早悔改。好像听见圣灵代求的声音说：「今年且留著，等我週围挖开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把他砍了。」（路13:8）今天我们认為自己运用属灵权柄来行事的人实在要学主这样忍耐和宽容，因為属灵的权柄原是為造就人，不是為对付人的（参林后13:10）
　　主以约翰的洗礼来提醒这些人，也是為要暗示，连百姓也以约翰為先知，也承认约翰拥有天上来的权柄。他们既然是祭司、文士和长老，当然比百姓更明白圣经，更懂得天上来的权柄是甚麼，但他们竟然不肯相信约翰，不肯正视约翰拥有天上来的权柄才能叫约但河一带的人都出到旷野去听约翰讲道，因為他们瞎了心眼。如今耶穌骑驴入城，眾百姓也是因為承认耶穌拥有更大天上来的权柄才这样欢迎他，天天在殿中听他讲道。因為百姓体会到，主行这麼多神蹟，就是天上来的权柄的彰显；主讲道这麼感动人和有能力，更证明主拥有天上来的权柄。这一点告诉我们，拥有天上属灵权柄的人，自有圣灵运行在会眾的心中，感动人作出倾慕。好比圣经是教会信仰最高的权威，但圣经的正典却不是大公会议藉通过议决案来确认的，乃是圣灵在早期三百多年运行在眾教会中，感动所有圣徒和领袖都不约而同地承认，新约二十七卷书都是出於神所默示的。神的话用不著人的会议赋与权柄。同样，在教会裡谁有属灵属天的权柄，不是称為博士、牧师、长老、执事才拥有的，他们只不是在人的制度下取得人认同的权柄而已。倘若他们被选立，是出於圣灵感动会眾作出如此的决定，他们的权柄还算是有点属灵成份。但是就不是同称為牧师，同称為长老，都拥有同等的属灵权柄。乃要看圣灵显在谁的身上，谁才有真正的属灵权柄。这是很自然的事，用不著甚麼人的职位和制度来确认。
　　因此，主凭著天上来的权柄就可以抗衡这些人所代表全部地上的权柄，因為出於神的权柄，比全人类加起来的权柄更大。而且从天上来的权柄不需要受人的鑑证和认同。主后三百二十五年，康士旦丁王警告亚他那修说：「你知道全世界都在反对你麼？」亚他那修回答说：「那麼我就反对全世界。」亚他那修因此一生五次被充军。其实亚他那修是谁，他只不过是当时一间教会的贫穷执事而已。他敢起来反对当时在教会裡很有势力的亚流长老，因為他认定亚流主张耶穌基督的神性低於父神的神性是错谬的。
　　或问，亚他那修的胆量从何而来？答案就是从天而来，或从神啟示他读经的亮光而来，因為他认识主基督的神性，比任何人所认识的更準确。这种从天而来的权柄，不但是亚他那修有，歷史上所有為主殉道的圣徒都有。因為他们凭这权柄胆敢对抗杀害他们的权柄，认為从天上来的权柄是不需要人认同的，是高过全人类加起来的总权柄。今天的传道人实在非常缺乏这样的权柄，因為他们不明白属灵為何物，心中只有「学术权威」所赋与他们从人而来的权柄。
　　圣经指出，约翰有听他讲道的百姓支持，所以那些大祭司派来的人就不敢回答主说，约翰的洗礼是从人间来的。主也拥有天上来更大的权柄，因此也有听他讲道的百姓支持，大祭司的同人就不敢捉拿他。读者千万不要误解笔者的意思，以為主耶穌的权柄是从「民主」而来。不，民眾的支持，只不过是圣灵感动所致。没有圣灵感动的民眾意见，往往是教会裡最大的祸害之一。因為歷史告诉我们，当教会以「民主」代替了「神主」之时，教会就堕落了。出於神的权柄是由圣灵彰显出来的，笔者的意思是说，传道人若拥有天上来的权柄，他必定靠著圣灵「活出」这样的权柄来，叫受圣灵感动的人都认同，但那些没有圣灵感动的人，不但不会认同，反而会否定。因此，属灵人不用争取民意，或人的认同，自有圣灵显在自己身上，和引导属神的人看出来。
圣经的权柄
　　不错，主耶穌活出这种从天上来的权柄，但这不说，主自显為是。活出来的意思不是自己硬要活出甚麼就是甚麼。我们看经文的记载，主活出的权柄乃是因為遵行圣经教训而得的。因為主对抗那些买卖牛羊的人说：「经上记著说，我的殿必称為祷告的殿」，意思是要指出，根据圣经，神设立他的圣殿最主要的目的是為祷告。买卖牛羊的方便若妨碍了这最主要目的就是不对。若要买卖牛羊，為甚麼不在民居的市场中买卖呢？
　　大祭司虽然很有理由地坚持，他既然有权管理圣殿，也就有权在殿中设立市场。况且文士也认為没有抵触圣经教训，长老们也认為民意也赞成。但主却说「我的殿…」，这个「我」才拥有更大更高的权柄，因為祭司是管圣殿的，但圣殿却是属神的。主故意将耶11:7「这称為我名下的殿，在你们眼中岂可看為贼窝麼？」说成「我的殿必作祷告的殿。」（路19:46），目的就是要强调，「我」就是经文所说的那位神。这一点虽然那些人听不出来，以為主背经文漏掉少许而已。但主并不加以解释，就由他们误会算了。主显示出他的权柄来自圣经，这一点倒是没有人会误会的。
　　况且，当时连那些买卖牛羊的人也同意，神的殿的确是「祷告的殿」，这是最显浅不过的理由，是无可驳斥的。因此，无论大祭司怎样鼓励这些买卖牛羊的人也好，他们就是不敢再回来在殿中摆卖。因為他们也明白，买卖牛羊以致妨碍别人前来圣殿献上祷告，是说不过去的。他们都知道，大祭司只不过是為了自己的利益才硬驳耶穌的不是。其实他们知道，大祭司早就吩咐那些祭司，若有人带牛羊前来献祭，就要尽力指出他们带来的牛羊有残有疾，不能献上。但可以贱卖给那些买卖牛羊的人，再从他们手上买一些认可的牛羊回来献上，这样，大祭司所经营的殿市就可以从中取到不少利益了。兑换银钱也是这样，祭司会对奉献的人说，罗马币不可以献上给神，因為不洁。可以到兑银钱的人那裡兑换圣殿特别製造的银币，就可以献上了。其实兑换银钱的生意也是大祭司经营的。所以主耶穌说他们是「贼」，是不错的。主耶穌不用驳斥这些祭司，因為连买卖牛羊的人也可以证实他们是「贼」。面对这些「贼」，主耶穌的正义行动带有无穷的权柄能力，并不惧怕他们分毫。
　　所以，神的僕人要运用属灵的权柄，就得深入研读圣经，和按圣经而行，因為只有行出来的圣经教训才带有敌挡不住的正义力量。今天的传道人十分需要用功研读圣经，运用圣经亮光来讲道，又根据圣经亮光来行事，这样才有属灵的权柄和能力从自己的言行中发放出来。因為属天的权柄不是来自人的性格，而是来自「活出」圣经的属灵气质。任何离开了圣经的权柄都不是属灵的权柄，因為「因為出於神的话、没有一句不带能力的。」（路1:37）倒过来也可以说，「离开了神的话，没有一句带有属灵权柄的。」
不怕死的权柄
　　其实运用这种从天而来的权柄不是好玩的事，因為主对付了圣殿的市场，经文就指出：「祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他。」（路19:47）主知道自己面对的都是「贼」，早就预料到会带来杀身之祸。然而，主更知道，若因為怕死而不洁净圣殿，耶路撒冷将要面对罗马军兵的******，圣殿将要被焚烧，甚至没有一块石头叠在另一块石头上不被拆毁的。主认為，自己一个人死不要紧，要紧的是拯救全国不至灭亡。当然，主更知道，因為他被杀，就会為全人类造成永远有效的赎罪祭。这样的使命感使主毫不怕死，所以我们可以说，这也是不怕死的权柄。
　　神的僕人若要有属灵的权柄，就要有牺牲和受苦的精神。所谓「本死无大害」，这大无畏的精神就是事奉最有力的权柄和能力了。可惜，今天许多传道人追求权柄，目的只是為了赚取名和利。以為有了权柄就可以做「大牧师」，做「世界性的名佈道家」，做「神学院院长」…。他们不知道，魔鬼最喜欢给人「万国和万国的荣华」，其中当然包括了任何方式的名和利。正如牠在试探耶穌时所答应给与耶穌的，条件不是要他受苦，只不过是要他拜一拜就可以了。
　　但神的旨意却不是这样，要作王就先得受苦；要戴荣耀的冠冕，就先得戴荆棘的冠冕；要吸引万人归自己，就先得被举起来；要发出莫大的能力，「瓦器」就先得破碎；要有从天上来的权柄，就得不怕死…。
主隐藏这些权柄
　　主虽然拥有从天上来的权柄，他却没有说出来，更没有企图运用怎样的方法显露出来，因為主要尽力隐藏这些权柄。所以，当主被问及凭甚麼权柄作这些事的时候，主避而不答。却反过来问那些祭司约翰的洗礼是从天上来还是从人间来。
　　或问，為甚麼主要隐藏自己的属灵权柄呢？一来，主表示谦卑，不与他们争长短；二来，主若显出自己的权柄，就等於显出自己的神性，看见了主的神性，在某程度来说，就等於看见了神的本体一样。人若看见神就必死，因為再没有「信」而悔改的机会。人只能在「未见」神之前才可以信（来11:1），看见了就不可能再信了。因此，主穿上了「人性」，其中一个目的是為隐藏他的「神性」。例如，主降生做穷人的儿子，又在最贫穷的拿撒勒长大，并且在长大的过程中，完全没有行过甚麼神蹟奇事，全部都是為了隐藏自己的神性。就是主出来传道之时，他通常行神蹟都是尽可能在私下的场合行；在公开的场合中，他总是尽量避免行神蹟的。在最后一週，当他上到耶路撒冷去受死之时，他要照著圣经的指示，骑驴入耶路撒冷，将自己显為「王」，他还是隐藏自己，只「谦谦和和的」进入耶路撒冷（亚9:9），不被人看出他是王。同样原则，主復活之后，就只向信主的门徒显现，不向世人显现。如今，面对这些质问他凭甚麼权柄的人，主还是不肯显露他的神性或权柄。即使是明知耶路撒冷将要被毁，经文还是指出，「这事是隐藏的，叫（他们）的眼看不出来。」（路19:42）
　　属灵人有一个特性，就是尽力隐藏自己属灵的份量，不藉任何方法故意显露出来。即使是施捨、祷告、禁食，都不让知道，只叫父神知道。因為一方面要得父神的赏赐，和归全荣耀给父神；二方面是过份显露自己就是血气，一点也不算得上是属灵。属灵人若有甚麼美德、恩赐、权柄、荣耀…，全部都只在谦卑的态度下活出来，才由别人发现的。為此，笔者从不敢為自己製造一张名片，将自己的荣誉名衔列出来，到处派发；也从不敢為自己写作的属灵书籍，请别人来為自己写「序言」，免得别人在客套的情况下，為我列出我的甚麼荣耀，这都是一般书籍的序言所惯常做的。
　　保罗指出属灵人的特性时，说：「似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不為人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活著的…似乎…却是…似乎…却是……。」（林后6:9-11）这就是自己刻意隐藏，神却将自己属灵的丰盛显露给有关的人看见的美妙写真了。但愿今天的传道人都有属天的权柄，更愿他们在谦卑的态度下活出这样的权柄，被眾人接纳和称讚，主基督的荣耀形像就在他们身上彰显出来。

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六召彼得

　　人要认识神，非常困难。原来人要认识自己，也是非常困难。我们在彼得的身上看见一个道理，我们乃是在进深认识神之时，才进深认识自己的。这样的进深认识，构成了彼得「六次蒙召」的经歷。

　　亲爱的读者，你蒙召过多少次呢？你里裡头羡慕事奉主的心有多大呢？笔者中学二年级就在夏令会里第一次蒙召。毕业后出来教书五年，再在夏令会中第二次蒙召。神学院毕业后，神又第三次呼召我到菲律滨去宣教约两年。到六十岁，神第四次呼召我，要我将「晚年」重新奉献。以上四次蒙召，叫我一次比一次深入认识神，也一次比一次深入认识自己。到如今，我非常愿意显主为大；同时也非常愿意钉死自己。这个属灵功课，让我们一同来从彼得身上学习吧。

　　一、 弟弟介绍认识主：约翰福音第一章告诉我们，彼得第一次跟随主，是因為他弟弟安得烈曾经与主同住了一夜，深深被主的属灵风度吸引，於是第二天就向彼得介绍耶穌说：「我们遇见弥赛亚了。」及至彼得被领到耶穌跟前，主耶穌「看」着著他，称他為「玑法」（希腊文是「彼得」），他也就被主耶穌吸引住，决定和腓力，拿但业等人一同跟随主。我们的主有一种奇妙的属灵感染力，许多人一接触他，就被他吸引住。但是这种只凭感觉的认识是不能持久的，因为仍未认识自己。不错，主耶穌称彼得為「磯法」，是要叫他明白自己是「石」。但是这「石」可用来作什么呢？可以用来建造灵宫（彼前2:5），可以用来作圣殿的「柱石」（加2:9），关键在于这块「石」怎样被主模造和使用。若不肯被主用，这块「石」可能会变成「绊脚石」。这时候的彼得是一块未经琢磨的石，因為还有许多不合主用的地方。

　　二、 离开我这个罪人：过了一段日子，有一次耶穌站在彼得的船上，向岸上群众讲道。那一堂道可能十分感动彼得，因此，当主耶穌吩咐彼得「把船开到水深之处，下网打鱼」的时候，彼得就顺服主，对主说：「但依从你的话，我就下网。」谁知这一网，竟然网住许多鱼，甚至网险些裂开，船也险些沉下去。彼得想：「这是神蹟……，这是主耶穌行的神蹟……，这位耶穌不是普通人，乃是神……，我竟然看见神！我要死了，我是个罪人，我怎敢目睹神呢？……」这样的思想在彼得裡面想得很快，所以他立即俯伏在耶穌膝前，对主说：「主阿，离开我，我是个罪人。」（路5:1-11）彼得这时进入了属灵的层面，深入认识主的神性，是其他人所不能认识的。同时，彼得又深入认识自己，发现自己是罪人，不配亲近主。可是，说来奇怪，彼得既然认识自己是不配亲近主的罪人，何故主反而对他说：「不要怕，从今以后你要得人了」？是的，属灵的道理就是这样，越深入认识自己的罪，就越蒙主深入洁净。结果在主眼中也越看為蒙爱，和合乎主用。而且主要用他「得人如得鱼」--放下得物质的职业，改為得灵魂的职业。得人比得鱼更有价值、更有意义。本来，彼得听见「不要怕」这句话已经够宝贵了，再听见主呼召他说：「从今以后你要得人了」，彼得真是欢喜若狂！感受到，我这个罪人也配被主使用吗？配！因為这是恩典，只要主看为配，就是真的配了。

　　三、 确认永生之道：跟随主有兴奋的时刻，也有低落的时刻。当主用五饼二鱼喂饱五千人之时，群众就说：「这真是那要到世间来的先知！」甚至群众「强逼」耶穌作王（约6:14-15）。但是，当群众追随耶穌，想再吃饼得饱之时，主就讲一些他们听不明白的道，将他们全部「吓跑」了。主说：「吃我肉喝我血的人就有永生……。我的肉是可吃的，我的血是可喝的」（约6:54-55）众人就说：「这话甚难，谁能听呢？」於是他们厌弃耶穌，就走了。本来有五千人跟随主，多麼的热闹，多麼的叫人兴奋！可是為甚麼主讲一堂这麼难明难听的道，将会眾吓跑？倘若一间有五千会眾的大教会，牧者讲一堂道，将会众全吓跑了，你想人们要怎样对付这个牧者？主还对十二个门徒说：「你们也要去么？」（主说这话，因為知道门徒中有人要卖他，参约6:60-67）这时，彼得对主说了一句非常有智慧的话。他说：「主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？」意思是说：主阿，你的肉怎麼会是可吃的，你的血怎麼会是可喝的，我也不明白。我只明白你有永生之道，这就是我跟随你的目的了。别人為求饼，因為得不著就退去了。我们為求永生之道，我们相信必定会从你身上得著，所以我们不退去。亲爱的读者，你是為了甚麼决定跟随主的呢？若是為「饼」，请你退去吧！若是為「永生之道」，那就值得你放下一切跟随主了。

　　四、 背十字架跟随主：马太福音十六章记载，彼得对主说：「你是基督，是永生神的儿子。」主就称赞他说：「西门巴约拿，你是有福的，因為这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。」（太16:13-17）这里告诉我们，要深入认识主，就要先得神的喜悦，神才会在灵裡有特别的指示。不过，这样的认识仍未够深，因為仍未付诸行动。主要我们明白，一切属灵的认识都要在行动上亲自体验过，才算為真认识。因此主耶穌指示门徒他必须上耶路撒冷去受苦受死，但第三日复活。（太16:21-23）彼得不明白，就拉住耶穌的手，劝他不要上耶路撒冷去。主耶穌却严厉地责备他说：「撒但，退我后边去罢……。」彼得想也没有想过，方才得到天父的指示，何竟现在得到撒但的指示也不自知？主就对门徒说：「若有人要跟从我，就当捨己，背起他的十字架来跟从我……。」主的意思是要指示彼得，他认识耶穌是永生神的儿子，这认识不能只停留在头脑上，乃要用背十字架的行动来体验，才算為真认识。人若真认识耶穌是基督，就必发现耶穌比全世界和自己的生命更宝贵（太16:26）。主责备完之后，彼得真的肯背十字架跟随主吗？不，他只在理性上表示明白，行动上还未愿意。因為不久，他就在一个使女面前三次不认主了。可见，彼得要认识自己是何等的难呢！

　　五、 主阿，这人将来如何：后来主復活了，在提庇里亚海边向门徒显现。主问三次彼得「你爱我比这些更深麼？」起先彼得还是冲口而出地回答说：「主阿，你知道我爱你。」主不满意他的回答，继续追问他，直问到他「忧愁起来」，回答主说：「主阿，你是无所不知的，你知道我爱你」為止，才表示满意。请注意，每一次彼得回答主之后，主都吩咐他喂养主的小羊、牧养主的羊，和喂养主的羊。意思是要他将爱主的爱，爱在主的大羊和小羊身上。从前主呼召他去「得人如得鱼」，為要叫他将属世赚钱的事业转為属灵得人的事业。现在主再呼召他「牧养主的羊」，是要他将「自己有所得」（得人）的事奉，改為「主和羊有所得」的事奉。并且将「爱主比一切更深」的「一切」，全部分给主的羊，像主所作的一样。请问，彼得表示愿意了没有？还未，因為彼得的回答是：「主阿，你是无所不知的，你知道我爱你」。意思是说：「主阿，在我所能了解自己的情况来说，我是愿意的。但是，你是无所不知的，你才知道我爱你爱到怎样的程度。今天我愿意，明天我可能不愿意。因為我从前也曾对你说过，我就是同你下监，同你受死，也是甘心的（路22:33）。结果我竟然三次不认你。可见我实在不认识自己的软弱。」彼得说得对，他认识自己实在不够深。所以主预言他说：「你年少的时候……，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人把你束上，带你到不愿意去的地方。……你跟从我吧！」（约21:18）主的意思是要指出，彼得由年少一直争扎「愿意不愿意為主死」，直争扎到年老才能胜过裡头的「不愿意」。彼得裡头「不愿意」的争扎立即就显出来了，因為彼得一听到主这样的预言，第一个反应就是问：「这人（指约翰）将来如何？」这是他生命的自然反应，因為他骨子裡还存留著与约翰和雅各不断争论谁為大的念头。表示不服气，為甚麼主不预言约翰也殉道呢？主回答他说：「我若要他等到我来之时，与你何干？你跟从我吧！」（约21:22）主要彼得单一為主，除去裡头任何与人斗争的念头。

　　六、 往受割礼的人那裡去：到底彼得和约翰雅各之间的争论如何结束？从使徒行传我们看见，雅各和约翰都甘愿退出这样的争论。因為每一次会议，每一次讲道，他们都让彼得起来先讲和领导。然而，彼得真的成了教会的领袖吗？不，因為他常常出错。例如，他不应该未等圣灵降临，就提出用人為的抽籤方法，请圣灵从指定的两个人中拣选一个来填补犹大的空缺。為甚麼不等多几天，让圣灵亲自来拣选呢？我们岂不是看见后来圣灵吩咐安提阿教会為他差派保罗和巴拿巴出去做使徒吗？后来彼得更不应该的，是用右手与保罗行相交之礼，叫保罗往外邦人那裡去，彼得等人则往受割礼的人那裡去。（加2:9）试问谁给彼得权柄将传福音的工作分割為「外邦人」和「受割礼」两部份呢？难道作外邦人使徒的，就不应该向犹太人传福音吗？但在彼得来说，他以為自己只受感动往「受割礼」的人那裡去，於是就对外邦人疏远，连与外邦基督徒一同吃饭也不敢，竟然装假，被保罗公开责备（加2:11-13）。笔者研究使徒行传的层次，发现主本来想要立彼得做外邦人的使徒的，因為主在异象中三次吩咐彼得将「大布中的走兽」宰来吃，虽然主三次明说「神所洁净的，你不可当作俗物。」（徒10:16）彼得还是不肯吃，因為不肯接受外邦人，看他们如同不洁的走兽一样。后来圣灵吩咐他到哥尼流的家去，他也带了六个犹太人同去，為要见证自己没有与外邦人来往（徒10:28）。及至他向哥尼流一家讲福音之时，看见圣灵降在他们身上，叫他们说方言，像五旬节彼得等人说方言的现象一样，他才勉强地接纳这些外邦人，為他们施浸。笔者认為，那一次倘若彼得肯完全依照圣灵的吩咐，接纳外邦人，主可能会将外邦人使徒的职位赐给他。因為使徒行传第十章和十一章记载彼得不甘愿接纳外邦人归主的事，到第十二章，神就吩咐安提阿教会差派保罗和巴拿巴出去领外邦人归主，成為「外邦人的使徒」了。彼得到老死还是只往受割礼的人中传福音，不肯解除对外邦人的成见。因此，笔者认為，以教会的外型来说，彼得似乎做了初期教会的领袖；但在属灵的层面来说，很可能神用约翰和保罗远远胜过彼得！

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七种被神呼召的人

　　神呼召人的方式真是出人意料之外的。按常理来说，神要用的人，应该是满有学问和智慧的。但保罗却对哥林多教会说：「弟兄们，可见你们蒙召，按著肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……，在神面前一个也不能自夸。」（林前1:26-29）因此主耶穌拣选的十二个门徒，全部都是「无学问的小民」。所以没有人能按肉体為蒙召传道定下甚麼原则。但我们却可以从如下神所拣选的人中，看出神拣选人的心意来：

　　一、 未出母腹的耶利米：耶和华的话临到耶利米说：「我未将你造在腹中，我已晓得你。你未出母胎，我已分别你為圣．我已派你作列国的先知。」（耶1:5）耶利米回答耶和华说：「我不知道怎样说，因我是年幼的。」耶和华却对他说：「你不要说我是年幼的，因為我差遣你到谁那裡去，你都要去。我吩咐你说甚麼话，你都要说……。」（耶1:7）这样的呼召叫耶利米明白，自己自出生以来一切的才干、性格、学问、健康…，全部都是神所赐的，為要叫自己长大成為神的先知。既然自己出生和长大过程所得的一切都是神所赐的，自己就无所夸，也不能推辞。「年幼」不能成為推辞的理由，只能成為不敢自夸的根据。最重要是有神同在，这样，面前任何大人物都不必惧怕了。（耶1:18）

　　二、 童子撒母耳：撒母耳也像耶利米一样，从断了奶之后，就被母亲送到圣殿中学习事奉神。似乎撒母耳没有事奉与不事奉的拣选权，一切都由母亲作主。可是，神拣选撒母耳，就是因為他有「绝对顺服」的心：他顺服母亲的决定，被送到圣殿去做以利老祭司的小学徒。他在老糊涂以利祭司的手下受教，还是非常顺服，三更半夜，三次以為听到以利祭司呼叫他，三次都全无怨言地跑到以利祭司面前，问以利祭司有甚麼工作吩咐他去做。因為他的特点是顺服，所以圣经指出：「撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但（最北部）到别是巴（最南部），所有的以色列人都知道，耶和华立撒母耳為先知。」（撒上3:19-20）人们知道神立撒母耳為先知，并不是因為他取得先知学院的毕业证书，乃是因為神对他说话，叫他所说的预言不落空，证明神与他同在。撒母耳这样活出神的呼召，正好是所有传道人的模范。

　　三、 初信主的保罗：保罗被神呼召做传道也叫人感到希奇，因為他刚才在大马色路上被主耶穌照瞎了他的眼睛，三天后，神就差派亚拿尼亚去医治他，并且差遣他到外邦人和君王面前為主作见证（徒9:15-16）。倘若保罗今天要向任何一间神学院申请读神学，相信没有一间会取录他。试问谁会相信一个人得救和蒙召只相隔三天而已？可是，神确实这样拣选保罗。其实按神的预知和预定来说，神的眾僕人都是早被神所拣选的，只不过我们不知道而已。你怎麼知道你得救，不是神早就拣选你，要你将来做传道人呢？

　　四、 晚年老人摩西：在神的眾僕人之中，摩西到八十岁，就是他自己所说人生尽头之时，才听到神呼召他的呼声，这是非常少有的例子。其实摩西四十岁之时，就是人生最有活力、最有智慧、最有社会地位之时，已经很有抱负去拯救以色列人了。可是，神不用他，乃要他等到人生尽头之时才呼召他。这是要告诉我们，如果一个人的才干本事佔了神的荣耀，神就用不著他。因為神用人的目的是要彰显神的荣耀，不是要彰显人的本事。相信这一点也是神在耶利米、撒母耳、和保罗最早期之时拣选他们的原因之一，為要叫他们不能有所夸。摩西虽然年老才蒙召，他却活到一百二十岁，不论精力、健康、眼目、智力……，全部都是在最好的状态中，证明靠神同在的人，其能力是来自神，不是来自人。

　　五、 被神点名的以利沙：以利沙蒙召也是十分特别的。虽然神在何烈山向以利亚显现之时，已经吩咐以利亚要膏以利沙為先知（王上19:16），但是以利沙完全不知道。及至以利亚遇见以利沙在赶牛，以利亚就上前将自己的外衣搭在他的身上，并没有说甚麼。以利沙立刻就明白神要召他，并且将牛宰了，又用套牛的器具煮牛，分给民吃，然后就跟随以利亚。（王上19:19-21）以利沙杀牛煮牛，表示斩钉截铁，无后顾之忧地跟随以利亚。或问，以利沙為甚麼有把握知道，以利亚将外衣搭在他身上，是要呼召他做先知？第一、以利沙早就认识以利亚，并且早就羡慕做先知；第二、以利沙看见以利亚将外衣搭在他身上，知道不可能是偶然的。因為以利亚以穿毛衣為大特徵（王下1:8），后来不少先知也学以利亚穿毛衣（亚13:4）。所以，以利沙领会以利亚将毛衣搭在他身上，是要将先知职份传授给他。今天不少传道人感受到自己蒙召，往往也是由於他们所敬爱的长者向他们提示所致。神能透过神所重用的僕人向人作出呼召的。

　　六、 自告奋勇的以赛亚：「神的呼召」也可以出於「人的自告奋勇」。　这一点听起来好像不合逻辑，人「自告奋勇」是出於人意，怎麼会是「神的呼召」呢？原来神可以用异象来诱发人的「自告奋勇」。以赛亚先知就是最好的例子了。以赛亚书第六章详细记载以赛亚先知蒙召的过程。经文指出：当乌西雅王崩的那年，以赛亚在异象中看见耶和华高高坐在宝座上，有撒拉弗侍立，不断喊叫圣哉、圣哉、圣哉。以赛亚看见就说：「祸哉，我灭亡了，因為我是咀唇不洁的人，又住在咀唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。」（赛6:5）於是神就吩咐撒拉弗用火炭洁净他的咀唇。之后，他又听见耶和华好像自言自语说：「我可以差遣谁呢？谁肯為我们去呢？」以赛亚听了，就自告奋勇地说：「我在这裡，请差遣我。」（赛6:8）有一点笔者要提醒所有学像以赛亚先知「自告奋勇」的人，你们都弄清楚，為甚麼耶和华找不到一个人愿意接受差遣去传道呢？原来神所发出的使命，是一个「没有成功感」的使命。神对以赛亚所说：「你去告诉这百姓，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得……。」（赛6:9-10）这样吃力不讨好的使命，难怪神找不到人肯去了。但是，真正蒙召的神僕，就要承担「没有成功感」的事奉，这才显得真是「忠心」。如果传道人一定会成功，一定会做「大牧师」，神怎会找不到人愿意去做呢？请问你愿意不愿意作出这样的「自告奋勇」呢？

　　七、 逃不了的约拿：笔者听见许多人利用约拿逃到他施，却被神用大鱼捉回去尼尼微城传道的故事，来鑑别自己是否真的蒙神呼召。心中以為：「我可以放心逃避神的呼召，因為如果神真的呼召我，我始终也逃不了。如今就让神想办法将我捉回去，好证明神真是呼召我好了。」这些人错解了约拿的见证，神是不会捉人去事奉的。神将约拿捉回去，硬要他往他施去传道，是因為他已经是个先知。作為先知，是不可以不顺服的。因此，约拿的故事是不适宜用来鑑别自己是否蒙召，因為约拿当时不是逃避神的呼召，而是逃避神的任命。要知道，蒙召传道是一个福份。人若不信，可以拒绝这个福份。如同人可以不信耶穌，拒绝得永生的福份一样。反过来说，如果有人说，他已经清楚了神的呼召，他就要明白，他之所以清楚，必须是因為他里头羡慕事奉主的心越来越大，大过任何担心和惧怕，这时才能说清楚神的呼召。所以亲爱的读者，你可以推辞献身做传道人，你有全自由拒绝。但是，你要知道，一旦你答应了，你就没有自由了。不然，主回来之时，要视你为又懒又恶的僕人，定你和假冒为善的人同罪。

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蒙神的呼召，全时间事奉

　　圣经明说：「没有奉差遣，怎能传道呢？」（罗10:15）因此，我们必须清楚神的呼召，才能献身做传道。小时候，记得浸信会有一位牧师说：「上一代做父母的，常警告不乖儿女说：你再不用功读书，就捉你去做传道，你就知死了！」可见当时的人非常惧怕做传道人。但今天却相反，可能因為传道人有相当优厚的薪金，许多人都想要做传道，於是又有长者警告人说：「你们要怕做传道，好像怕下地狱一般！」

　　不错，神的僕人比世上君王还要尊贵，值得人人羡慕。但是，请记得圣经也警告我们说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因為晓得我们要受更重的判断。」（雅3:1）传道人犯罪比一般信徒犯罪要受更重的刑罚，这是圣经十分强调的真理。亚伦两个儿子因為「献凡火」，就被神烧死了；乌撒祭司因為没有用杠来抬约柜，改用非利士人的牛车来拉约柜，结果就在扶约柜之时被神击杀了；摩西只因為在百姓面前发怒，不尊神為圣，就不准进入迦南，死在尼波山上；那个年轻的神人奉差派向耶罗波安说预言，回来的时候，只因為违返神的吩咐，在路上接受了一位老先知的款待，在他家中吃饭，就被狮子咬死了……。

　　这样的例子在圣经裡面还有很多。因此要怕做传道，像怕落地狱一样，这话是对的。事实上，许多传道人一生救人很少，败坏人却很多。一般教会败坏都不是因為会眾的缘故，乃是由於传道人带头败坏。甚至将来世界末日也是这样，是因為假先知勾结假基督，败坏神的教会，使之变成大淫妇，所以才產生末世大战，败坏全世界。

　　然而，你想这些假先知在当初他们献身做传道之时，会不会知道自己有一天会变成假先知呢？不，他们都不知道。他们还以為自己会在主面前得赏赐，谁知主显现之时，将他们拒诸天国的门外。他们很不服气地对主说：「主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能麼？」主却对他们说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。」（太7:21-23）。从人的角度来看，他们都很成功！但从主的角度来看，他们的成功是「作恶的」，目的是要利用做传道来肥己，不是事奉主。

　　或问，究竟怎样才能清楚神的呼召呢？以下七个大原则可能会对读者有多少帮助：

　　一、 神呼召的声音：研究主呼召十二个门徒的方式：第一类是主耶穌做主动向门徒呼召的。例如主耶穌亲自来到税关那裡，对税吏太马说：「你跟随我吧！」（太9:9）主呼召腓力也是这样（约1:43）。第二类是人出於羡慕的心，主动前来求主收他们作门徒的。例如，是安得烈向西门彼得介绍，彼得出於羡慕的心，才主动前来跟随主的。是腓力向拿但业推介，拿但业初时还以為拿撒勒不会出甚麼好的，及至见主面，被主说出了他的心事，他就佩服主，决定跟从主了。今天我们很难有主做主动前来呼召我们了，甚至连这一类的异象或异梦也很少。今天我们普遍所谓蒙召，多半都是由於我们羡慕事奉主，而主动来到神面前求问的。或问，羡慕事奉主的心，就等於「蒙神的呼召」吗？是的，不过条件是人有没有信心，和付大代价来跟随主的决心。圣经记载一个文士羡慕跟随主，主却向他表示：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕首的地方。」（太8:20）但这个文士付不起这样的代价就退去了。出卖主的犹大，可能当初表示愿意付出这样大的代价，但他这样说是出於不诚实的心，所以主虽然无法推辞他，他跟不成功，并且将自己吊死了。犹大之死，我们不能质疑主说，為甚麼要收他作门徒呢？要知道，责任不在主，乃在说话不诚实的犹大自己。不过，神叫万事都互相效力，叫神救赎的计划因犹大出卖主而得以成就。犹大实在是今天凡想要献身做传道的人的鑑戒。献身错了，因為付不起代价，误会了神的呼召，后果只能由自己来承担。

　　二、 感动与印证：所谓「神的呼召」，通常是指一种「强烈的感动」。这样的感动在脑海中越来越变得强烈之时会变成「异象」，是自己心中想出来、久久不能磨灭的「异象」。未必是超自然的，可以是自然的；未必是狭义的异象，可以是广义的异象。要分辨这样的感动和异象是出於人意，还是出於圣灵的感动，我们需要有圣经文支持。倘若心中的感动与圣经真理不合，即使感动是多麼的神奇，也不是出於神。此外，我们还需要一些「印证」。所谓「印证」，就是看看客观的其他条件，例如自己身边的其他人有没有类同的感动。所以向教会的牧者请示是不可少的。长期祷告中，看看自己心中有没有平安，也是非常重要的。此外，再想一想自己的恩赐、年纪、健康、家庭……等方面，能否与自己的感动协调，也是非常重要的印证。印证本身不是绝对的，却有很高的参考价值。例如口才和表达能力都很重要，凡说话不清楚的人都缺少这方面的印证。年龄太轻或太大、身体有残障或有重病的都不适宜做传道。学歷过低，连自修的上进心也未能养成的人，很难在攻读神学之时，应付烦重的阅读、思考和书写工夫……这些都是缺乏印证的实例，一般来说，很难做传道人。

　　三、 蒙召是被吸引：神呼召我们，通常都是用「吸引」的方式来叫我们羡慕事奉他。因此，人不应说：「我其实不是太愿意献身做传道的，只不过神把我『捉』来，我就逃不了。」要知道，神绝对不会勉强人去做任何事，连悔改信耶穌，神也从来不会勉强人的。圣灵与邪灵的分别就是在此：圣灵尊重我们的自由意志，让我们清醒地做抉择；邪灵却褫夺我们的自由意志，用迷惑的方式来逼我们就范。彼得告诉我们，神用他的「荣耀和美德」来召（吸引）我们（彼前1:3）。既然是吸引，蒙召的人应该是羡慕的、是快乐的、兴奋的。人听到神呼召的声音，其实是听到许多吸引他的信息，例如人灵魂的宝贵，服侍主的甘甜，属天的赏赐，永恆的价值观等。人被这些宝贵的信息吸引之时，就好像听到神呼召的声音一样。我们说「印证」不是绝对的，但「被主吸引而羡慕做传道」却是绝对的。没有正面的属天吸引，只有负面的属地担心和争扎，决不能產生一种属灵的羡慕，也不能构成神的呼召。

　　四、 基本的事奉心志：这不是说，我们不应该有负面的争扎。本来负面的争扎是攻克己身，叫身服我，这也是必要的。例如，我们应该争扎，能否為神的缘故忠心到底。因為传道人一生不能转业，献了身之后就不能说「献错了」（参传5:4-6）。保罗说：「我传福音原没有可夸的，因為我是不得已的。若不传福音，我就有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经託付我了。」（林前9:16-17）主劝我们要计算代价：「开了工，能否完工」、「你能否用一万兵敌人二万兵」（路 14:30-31）。所以决定奉献传道之前，要问一问自己，能否有「耶和华忌邪的心」，像非尼哈一样，将那姦夫淫妇杀死？因為这样耶和华才将祭司的职任赐给他和他的后裔。此外，我们还要自问，能否有「受苦的心」？因為主明说，他受逼迫，事奉他的人也要逼迫。保罗见证说，凡立志敬虔度日的，都要受逼迫。从古以来，有那一个先知、使徒和神的僕人不受苦的呢？但在苦难中，传道人丰盛的生命才能发挥出来。

　　五、 配偶和独身的考虑：奉献做传道，配偶能够同心是不可少的。倘若配偶不肯走这条路，自己就是认為多麼的清楚神的旨意，也不能单独行事，因為二人已经成為一体了。但是未婚的姊妹想要奉献做传道，也要注意能否為主守独身。原来自称蒙神呼召的人，通常姊妹比弟兄多．但后来真正做传道到底的，却是弟兄比姊妹多。因為在传道的事奉之中，弟兄比较容易有成功感，姊妹多半都会容易半途灰心，因為感到好像被人歧视，人们看女传道像「打杂女工」一样，甚麼琐碎的事丢给她们做。再者，弟兄可以娶一个普通职业的姊妹做妻子，不会影响他的事奉；女传道若嫁给普通职业的弟兄，尤其是有了孩子之后，就很难继续被教会聘任為全职传道了。因此，姊妹献身做传道实在要考虑清楚能否為主的缘故，可能一生要守独身。

　　六、 恐惧无济於事：许多人在考虑蒙召传道的过程中，常常被恐惧感缠绕，甚至不敢参加夏令会，因為怕再听到神呼召他的声音。笔者知道，有人甚至怕到患上精神病。如果读者也有这方面的惧怕的话，请接受我的「安慰」：从今以后你可以安心了，因為你裡头的惧怕感，正好是一个明证，证明神并没有呼召你做传道了！。神既然不会勉强人，当然也不会任用任何存有惧怕的人。基甸打发所有惧怕的人回去，只剩下三百个不惧怕的人，就是这个道理了。其实笔者要请问你，你怕甚麼呢？怕入错行，将来没有前途吗？你就错了，传道人不是一种职业，而是一种使命。「使命」与「职业」完全是两回事。為「使命」而献身的人，不以自己的成功為念，乃以完成神的託付為念。主不希望手扶?的人再「向后看」。倘若你怕的是不清楚神的旨意，结果不但不蒙神悦纳，反而败坏了神的教会。笔者劝你大可以试一试「当正」自己是一个传道人一样去生活和事奉一段日子，学传道人一样灵修、事奉、阅读、研经、传福音、过简朴生活……，看看自己是否越来越有感动做传道人，还是越来越惧怕做传道人，这样就可以清楚了。其实主要是信心问题，有人不需要甚麼印证就清楚神的旨意，有人就是得到许多印证还是不敢走上去。有一位长者这样说：「甚麼时候你走上去，你就清楚了。」有一个原则我们必须紧记的，就是甚麼时候你说你清楚神的呼召，甚麼时候你就开始成為一个传道人了。不要以為读完神学，有教会正式聘用，才是真正的传道人。世上有许多被神重用的传道人从未读过神学，也有许多读完神学博士的传道人不被教会聘用。传道人要活出神的呼召来，圣灵自然感动眾人认同你是神的僕人。

　　七、 将最好的献给神：奉献做传道，像奉献供物给神一样，要将最好的、无瑕无疵的、没有残疾的，献给神。神最憎恨人将有残有疾的、不洁的、奉献给他（参亚1:6-14）。因為这样等同将神的地位贬低，连「省长」也不如（亚1:8）。因此，我们千万不要因為考试成积不好，不能升学，就產生不如献身做传道的念头。也不要因為失业才考虑做传道。笔者认识一位很爱主，任职很高的弟兄，他全家移民到多伦多去，失业很长时间。这时，心里常常听到多年前神呼召的声音，要他献身做传道。他争扎了许久，通不过良心，怕自己因為找不到工作才献身做传道。最后神怜悯他，让他找回原先在香港放下的那份高级职业，上班做了一阵子之后，就为主辞了工，决定献身做传道人。这样，他就再没有将有残疾的献给神的感觉了。这是一个很好的见证。

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得救的人少吗？

　　路加福音记载有一个人前来问主说：「主阿、得救的人少麼？」（路13:23）读者有没有感到希奇，这人怎麼不是问「得救的人多麼？」倒是问「少麼？」

　　不用希奇，因為主一直都强调得救的人很少。就如主回答这个人说：「你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：主阿，给我们开门。他就回答说：我不认识你们，不晓得你们是那里来的。」（路13:24-25）其实马太福音早已记载类同的话，说：「你们要进窄门。因為引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）

　　得救的人少，这是主强调的。但是很奇怪，路加福音记载当时跟随主、喜欢听主讲道的人却十分多。例如，早在路5:3记载，因為听道的人太多，主就站在船上，稍微离岸，才对岸上的眾人讲道。之后5:15又指出：「有极多的人聚集来听道。」5:19更指出，因人多的缘故，那些抬瘫子的人须要将房顶拆穿，才能将瘫子縋到耶穌面前求医。6:17又记载耶穌从山下来，发现有许多人从犹太全地、耶路撒冷，并远至推罗西顿海边，都来聚集，要听耶穌讲道。到7:11又指出，在拿因「有极多的人与他同行」。到8:19，又指出，耶穌的母亲和弟弟们来找他，「因為人多，不得到他跟前。」到9:14，在旷野听他讲道的男人多达五千，连妇人和孩子算在内就可能超过一万了。早在9:1，主耶穌因為需要听道的人多，就差派十二个门徒出去传道；但是到了10:1，听道的人多得不可应付了，主就差派七十个门徒出去传道。到12:1，路加更指出：「这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。」

　　就在这样的背境下，路13:23记载「有一个人问他说：主阿、得救的人少麼？」（路13:23）意思是说：越来越多人跟随你了，你还认為得救的人少麼？

　　或问：怎麼会这样少人得救的呢？神所设计的救恩，岂不是只要信，就必得救吗？我们岂不是不用付任何代价，就可以白白的领受救恩吗？圣经岂不是强调，凡求告主名的，就必得救吗？…。是的，这些真理都是真的。得救的方法确实很简单，人人都可以做得到。但是肯郑重其事，真心归向神的人却是不多。

　　笔者观察到，一般好的教会（不计坏的，因為难以估计）都有三份之一的人是未得救的。试问，你所属的教会，二十年前那批会友，到现在有多少人仍然是在基督裡呢？你现今之所以仍然信主，是不是因為你从来未為主遭遇过患难？倘若来一个文化大革命，你想你会变成怎样呢？倘若有人介绍你一份很高薪的工作，条件是不能参加主日崇拜聚会，你会怎样呢？老实告诉你，三份之二得救已经算是不错的了。歷史上有三个最可怕的世代，连百份之一的人得救也没有呢！

一、 挪亚洪水世代：

　　相信每一个人一想到挪亚，就想起那一个世代只有他一家八口得救。那是一个非常恐怖的世代。但是，如果我们查考挪亚之前的世代，我们不难发现，早在亚当的三世孙塞特生以挪士的时候，圣经已经记载，当时曾经有过一次「大復兴」。因為以挪士（意思是「必死的人」）的出生，人们就想到人人都有一死，於是人人就开始求告耶和华的名，得救的人就多起来了。既然那时已经有这麼多人得救，何故到挪亚时代只有八个人得救？答案是因為那时候的人又再渐渐忘记「死」的可怕，沉醉於吃喝玩乐了。

　　到了亚当的七世孙以诺时代，他在六十五岁时生了玛土撒拉。圣经指出，他生玛土撒拉之后就与神同行三百年，结果神把他接去了。以诺之所以与神同行，因為他生「玛土撒拉」之时，神对他说：「以诺，我将要用洪水消灭这个世界。你所生的儿子死时，我就差洪水来了。」以诺听见了，就不再贪爱世界，并且给他所生的儿子起名「玛土撒拉」，意思是「他死时，它就来了」。我们研究玛土撒拉死的那一年，果然洪水是在那一年来消灭大地。所以「玛土撒拉」这名是神赐的预言，绝对不是凭人意起的。

　　以诺与神同行三百年，他必定常常将洪水末日的预言警告世人，照理应该影响不少人归向神才对，何故到挪亚时代只有八个人得救？因為后来的人又渐渐不再相信有洪水末世的事，再度沉迷於放纵情慾，吃喝玩乐的生活了。

　　到了挪亚的世代，圣经称挪亚為「传义道的挪亚」（彼后2:5）。照圣经的形容，他最少传道一百二十年。（参创5:3）可是，為甚麼他传道一百二十年也没有领一个人悔改信主？為甚麼最后只有他一家八口得救？因為在挪亚的时代出现一个灵性「大衰退」。那些本来信主，称為「神的儿子们」的人，看见不信主的女子美貌，就随意娶来為妻。但他们生下许多「上古英武有名的伟人」。（创6:4）即使那个杀人兇手隐该，他竟然子孙满堂。他有一个后裔名叫拉麦，娶了两个妻子，生下几个很聪明的儿子，成為人类管弦乐器的祖师；冶金学和科学的祖师；牧养牲畜业之人的祖师。可以说，他在地上的生活名成利就，成為当代的大恶霸，比该隐还要恶十一倍（创4:24）。外表看来，那些放弃信仰，转去与不信女子通婚的人，生活都过得不错，都很成功。

　　可是，挪亚一天到晚仍在讲世界末日，讲神的旨意不喜欢属他的人与不信的结合，讲公义的审判…，他自己却娶不到妻子。到四百九十几岁这麼高龄，还是连一个儿子也没有。那些离开神，往日称為「神的儿子们」的，就取笑他，说神若爱他，应该使他百子千孙才对。何故连一个儿子也不给他呢？可见他所信的洪水末日，全部都是假的。

　　在这个「大衰退」中，能像挪亚一样坚持自己信仰到底的，实在不容易。试一试这样幻想，今天在全世界，你所认识的所有基督徒都放弃信仰，与不信的结合，并且得很成功，很快乐；只剩下你一个人，既不成功，又悲痛欲绝，你还会坚持你的信仰麼？老实告诉你，挪亚时代的「信仰大衰退」，将来到世界末日之前，还要出现一次。我们势必要看见大量基督徒离开神，变成不能得救的假基督徒，那时你会怎麼样呢？

二、 主耶穌的世代：

　　第二个极其可怕的世代，就是主耶穌第一次降世的世代。那时，整个圣殿都变成贼窝；犹太人以為自己是亚伯拉罕的后裔，天然会蒙福得救。谁知，他们差不多全部灭亡，不能得救。因為他们误解了律法和一切祭礼的本意，以為只要按律法履行一切礼仪，就可以得救了。即使是那些最热心律法，最熟圣经的祭司、文士、法利赛人、和撒都该人…，全部都没有一个得救的。

　　及至施洗约翰出来传道，约但河一带地方的人都出去到约翰那裡，要悔改，并接受他的浸礼。当时万人空巷，出去旷野听约翰讲道成了热潮。看来这运动应该是一次非常难得的「大復兴」吧。谁知约翰被希律捉去放在监裡之后，那些一向拥护他的群眾，全部都渐渐忘记他。以致他死前十分孤单，几乎怀疑主是不是那位要来的基督。因此，主耶穌指著那些从前出去旷野听约翰讲道的群眾说：「你们从前出到旷野、是要看甚麼呢、要看风吹动的芦苇麼…。」（太11:7）主的意思是要指出，那些人出去到旷野，并不是真心悔改转向神，乃是為看热闹而已。看后，就批评说，约翰的洗礼运动只不过像风吹动芦苇那麼平凡而已，没有甚麼特别。所以，如果有人认為，约翰带来史无前例的大復兴，他就错了。因為主指出，约翰就是那要来的以利亚（太11:14）。我们想到以利亚，就记得他在迦密山上，曾经叫火从天上降下来，烧尽祭坛上的祭物。百姓看见了，就高呼：「耶和华是神，耶和华是神！」但是，当皇后耶洗别听见，决心要追杀以利亚之时，百姓却又转过来支持耶洗别，忘记了以利亚，叫以利亚灰心得向神求死。以利亚向神见证百姓的悔改是不真实的。施洗约翰也是这样，主耶穌见证，出去到约翰那裡的百姓，只不过是為看热闹而已。他们不是真心悔改的。

　　那些百姓这样对待约翰，也同样对待主耶穌。主耶穌行大神蹟，大奇事，两次用几个饼几条鱼喂饱五千人，和四千人，甚至眾人还强迫他作王。路加福音记载，当时跟随耶穌的人多达「几万人」之眾，甚至彼此践踏（路12:1）。然而，当主受审之时，那些跟从主的人那裡去了？他们也有份被大祭司贿买，大喊「钉死他」吗？

　　最有力的证据，证明当时真心信主的人非常少的，就是主復活以后的约会了。主耶穌在未受死之前已经向门徒说：「但我復活以后、要在你们以先往加利利去。」（太26:32）主復活后，天使又向妇女们显现，对她们说：「快去告诉他的门徒说、他从死里復活了．并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他．看哪、我已经告诉你们了。」（太28:7）后来主亲自向门徒显现，又再对门徒说：「不要害怕，你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。」（太28:10）

　　我们从常理也应该明白，主耶穌復活了！这麼高兴和兴奋的事，而且也是主再三吩咐要约齐所有门徒一同见面的约会，应该是人人都乐於传开，人人都会排除万难，无论付甚麼代价也要出席这个约会才对。可是，大家有没有想到，出席这样的约会有多少人呢？十万？五万？一万？……？告诉你，保罗在哥林多前书十五章那裡见证，看见主復活显现的人，最多的一次只不过是「五百人」而已！！！那些吃过五饼二鱼的人往那裡去了？那些被主医好，听主讲道，表示受感动，愿意悔改归向主的人往那裡去了？主三年来和门徒所作的工，就只有这五百人是真心信主的吗？

　　主耶穌曾经对门说：「还有不多的时候、世人不再看见我，你们却看见我。」（约14:19）当时犹大（不是加?人犹大）问耶穌说：「主阿，為甚麼要向我们显现，不向世人显现呢？」（约14:22）可见，没有看见主显现的人，被归入「世人」类，与「信主的门徒」有别，因為他们不得看见主向他们显现。由此可见，得救的人实在太少了。

三、 末世的世代：

　　挪亚世代得救的人变得越来越少；主耶穌第一次来的世代真正肯悔改信主的人也少得可怜。那麼，末世主再来之前的世代又如何呢？

　　我们记得主说过一句可怕的话：「挪亚的日子怎样、人子的日子也要怎样。」（路17:26）那麼，是不是说，末世主降临之前的世代，也要像挪亚的世代一样，只有极少的人得救？

　　根据圣经的预言，笔者认為确实是这样。主耶穌在马太福音二十四章预言末世许多兆头之时，也指出三个「许多」来形容这事。第一个：「因為将来有好些人冒我的名来、说：我是基督，并且要迷惑许多人。」（太24:5）许多人被迷惑，意思是有许多变节的假基督徒转向假基督和假先知，形成一个迷惑普天下的大运动。虽然经文没有说明「许多」究竟是多少，但经文形容，这「许多人」形成了一个兆头，像打仗、饥荒是末世兆头一样，為普天下的人所注意到。相信最低限度是数以亿计，大大影响整个世界那麼多的人。反映得救的人非常少。

　　第二个「许多」是：「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。」（太24:10）「跌倒」二字不是形容老人或瘸子，而是形容放弃信仰，或在信仰上变节的人。这许多变节的假基督徒还要起来陷害和恨恶其他基督徒，造成大逼迫和******。正如啟示录所预言的，凡不肯受６６６印记，不肯拜兽像的，都要被杀。直到被杀的「满足数目」為止。（参啟6:11）到最后被杀的可能是「那两个见证人」。（啟11:7）因為经文指出，当他们被杀的时候，「从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就為他们欢喜快乐，互相餽送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（啟11:9-10）可见地上再没有信主的人起来埋葬他们，全世界所有称為基督徒的都变了节，转去支持假基督和假先知去了。

　　第三个「许多」是：「只因不法的事增多，许多人的爱心纔渐渐冷淡了。」（太24:12）「不法的事」应该是指「不法之人」（帖后2:9）所带领的「不法运动」。「不法之人」就是假基督、假先知和他们的同人。「增多」是指假基督和假先知的运动越来越兴旺。「许多人的爱心渐渐冷淡」是形容基督徒的爱心越来越弱，不肯传福音，不肯关心其他被假基督，假先知逼害的弟兄。正如主在「审判绵羊和山羊」的预言中，指著那些山羊（假基督徒）说：「我饿了，你们不给我喫；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。…我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。」（太 25:42-45）言下之意，末世时，為主受逼迫的基督徒将会十分孤单，因為很少人会同情和支持他们。

　　或问，為甚麼会这样呢？答案很简单，因為人「厌烦纯正的道理，耳?发痒…，為自己增添好些师傅。」（提后4:3）这是指在纯正真道以外，增添好些称為专家的理论，引导大量基督徒偏离真道。就如集合天主教、灵恩派、东正教、印度教…等经验的「灵修神学」、以「社关」為福音主要内容的「社会福音」、以心理学為主的「辅导学」、以不论正邪都参考的「学术思想」、以外表人数和教堂外型為重的「教会增长学」、以娱乐為本的「崇拜方式」、以取悦群众為基础的「笑话福音」……等。这样，我们看见，连福音的本质也改变了，圣经的权威被放在人的理性之下受批评，而不是「吃进去」，人们怎可能会得救呢？

结论：窄路窄门

　　主耶穌早就提醒我们要走「窄路」，进「窄门」，因為得救的人是少的。因此，我们人人都要小心，想清楚自己确实重生得救没有。想清楚自己的教会是不是贪求人多就放松原则、迁就人过于对神忠心。千万不要以为人多的教会就是蒙福的教会；不要以为人多参加的运动就是出于神的运动；不要以为出名的传道人都是神忠心的仆人…。要知道，差不多所有先知都是在孤单，和被众人遗忘的状态下才显出忠心的。

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谁是属灵领袖？

　　神造万物，样样都有用。「地狱」一词原文是「欣嫩子谷」，是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。因此，「地狱」可称為神的垃圾桶，用来装载「没有用的人和天使」。是故，属神的人最大的渴望，应该是被神大大使用。正如保罗所说：「人若想要得监督的职分、就是羡慕善工，这话是可信的。」（提前3:1）以利沙也对以利亚说：「愿感动你的灵加倍的感动我。」（王下2:9）虽然圣经劝勉我们「不要多人作师傅，因為晓得我们要受更重的判断。」（雅3:1）但神仍然欣赏人追求在天国裡為大，只是不要用不合神心意的手段来达成而已。

一、 西庇太二子求高位

　　以西庇太的两个儿子约翰和雅各為例。他们期望在天国裡可以坐在主耶穌的左右（可10:37），意思是盼望被神大大使用，得到神国裡最大的两个位份。主耶穌并没有说他们求的不对，只对他们说：「我所喝的杯，你们能喝麼？我所受的洗，你们能受麼？」（可10:38）虽然他们立即说：「我们能」。他们仍然不知道自己所求的是甚麼！

　　原来主的「杯」是客西马尼园的「苦杯」，是指著主内心的苦难而说的。主的「洗」是十字架上的「受死」，是指著主肉体的苦难而说的。这是说，「在天国裡為大」的条件，就要像主降世為人一样，只有「使命」，没有「自我」。因為主接受「苦杯」时，对父神说：「倘若可行、求你叫这杯离开我．然而不要照我的意思、只要照你的意思。」（太26:39）请看主没有自己的意思，这就是只有使命，没有自我了。主又指著十字架的苦难说：「我有当受的洗．还没有成就、我是何等的迫切呢？」（路12:50）主迫切要成就被钉十字架的救赎工作，这就是只有使命，没有自我。

　　主指著约翰作见证说：「凡妇人所生的、没有一个大过约翰的。」（路7:28）因為他曾指著主说：「他必兴旺、我必衰微。」（约3:30）可见约翰认為他的使命就是显耶穌為大，使命完成了，自己变得衰微，是应该的。保罗被神大用，甚至他能说：「我一点不在那些最大的使徒以下。」（林后11:5），因為他「凡事放胆，无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓1:20）不论生死都显主為大，这就是保罗的使命，為了这使命，他也甘心没有自我。

　　所以，凡為彰显主而甘愿没有自我的人，主都看他们為大。因為连主自己也是这样。他為完成神所託付的使命，甘愿死在十字架上。所以神将他「升為至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，无不屈膝，无不口称耶穌基督為主。」（腓2:9-11）

二、 彼得争论谁為大

　　可是，当彼得知道约翰和雅各竟然请母亲来為他们求主，让他们两人可以坐在主的左右之时，彼得和其他门徒就都恼怒他们二人了。（可10:41）彼得最不服气，所以他一直与约翰争论谁為大，直争到主復活以后，主预言他年老时要怎样殉道，他还是指著约翰问主说：「这人将来如何？」（约21:21）不错，论年纪、论经验、论受训、论热心、论爱主、论认识主…，彼得都不比他们差。现在，彼得看见他们这样求，就要与他们争过不休了。

　　然而，主劝勉他们不要争。一来，主还未将这位份赐给任何人，何必恼怒约翰和雅各呢？二来，得著这位份，绝对不是争先恐后就可以得到，何必斤斤计较资歷问题呢？主却指示他们怎样可以為大的道理，说：「谁愿為大、就必作你们的用人…谁愿為首、就必作眾人的僕人。因為人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人…。」（可 10:43-45）

　　是的，神的性情就是这样。神喜欢叫「自高的必降為卑．自卑的必升為高。」（路14:11）只是，人要学会这个功课，真不容易。人的老我总以為必须「争」才能升高，不肯相信自卑反而会升高。但是结果彼得争到了没有？我们且瞧著看！

三、 彼得被立為领袖？

　　彼得硬要争，一直争，争到最后晚餐，主被卖之时，还是要争。这时，「主心里忧愁，就明说：我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。」（约 13:21）门徒竟然没有将主被卖的话放在心上，还是在争论谁為大。（路22:24）主却以温柔的声音来教训他们说：「外邦人有君王為主治理他们…。但你们不可这样．你们里头為大的，倒要像年幼的；為首领的，倒要像服事人的。是谁為大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼。然而我在你们中间如同服事人的。」（路 22:25-27）

　　彼得仍然没有听进去，还是要争。当主预言说：「你们都要跌倒了。因為经上记著说：『我要击打牧人、羊就分散了。』」（可14:27）彼得却说：「眾人虽然跌倒，我总不能。」（可14:29）彼得连跌倒与不跌倒也要争，他总以為自己是门徒的领袖，是不可能会跌倒的。

　　然而，彼得真是门徒中的领袖吗？可能是。因為主对他说：「西门、西门，撒但想要得著你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经為你祈求，叫你不至於失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路22:31-32）撒但既然要筛「你们」，為何主对著「西门」一个人说这话呢？可见，主有意承认彼得為领袖。主又吩咐彼得回头以后要「坚固你的弟兄」。意思当然是其他弟兄也会跌倒，如果彼得是领袖，就该「先回头」，还要有一个责任，就是坚固其餘的弟兄。主说这话，很明显是间接承认了彼得為领袖。

　　然而，彼得回头以后，有没有坚固他的弟兄呢？我们看不出来。但知道，主復活以后，是主自己将快要跌倒的门徒，逐个逐个领回的。至於彼得，他倒领导六个门徒一同到提庇里亚海边去打鱼，為吃的而劳力吧了。

　　虽然如此，经文还是显示主承认彼得為领袖。因為保罗讲论主復活向眾人显之时，这样说：「…并且显给磯法看。然后显给十二使徒看。」（林前15:5）主特别显给彼得看，因為主以他為门徒的领袖。所以，使徒行传头十二章，我们看见歷史的记录是以彼得為主角；以后的经文却以保罗為主角。在头十二章裡，我们看见彼得出来讲道、医好美门口的瘸子、勇敢对公会说话、责备亚拿尼亚和撒非喇，叫他们二人立即死亡、亲自去视察腓利在撒玛利亚所作的工、叫死人復活、向哥尼流一家传道、天使将他从狱中释放出来……。毫无疑问，这些记载显示出，彼得就是当时耶路撒冷教会的领袖。甚至保罗叙述自己得救后，第一次上耶路撒冷去，就是「去见磯法，和他同住了十五天。」（加1:18）以后，耶路撒冷两次会议，彼得所作的见证，都是决定性的意见（参徒11章及15章）。

四、 不称身的领袖角色：

　　不过，彼得虽然在初期教会為领袖，他却有过多次过失。这些过失和许多其他的证据显示出，彼得只能做耶路撒冷有形教会的领袖。但真正的属灵领袖却是约翰和保罗。让我们先来看看彼得怎样在领导地位上出错：

　　甲、 提出制籤选举使徒：主耶穌升天前，曾嘱咐门徒要在耶路撒冷等候為父所应许的圣灵，好叫他们得著能力，為主作见证。彼得却急不及待，在这个时候起来提议，要补选一个人代替犹大。我们要质疑彼得这样做其实对不对：

　　　　第一，為甚麼不多等几天，让圣灵降临之后，由圣灵作主呢？是不是这麼急需要在这个时候立一个使徒代替犹大呢？使徒的职任应该由人选立，还是由神自己选立呢？為何不先祷告，求神指示应该以何种途径来选立呢？主耶穌曾说过：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理…。」（约16:12-13）这样，何不等圣灵来引导明白，才决定是否应该在这个时候补选一个人代替犹大呢？

　　　　第二，彼得之所以提出补选一个使徒，很明显是因為他以為「十二个使徒」是一个整数，不可以加多，也不可减少。我们不禁要问，这样的意念是出於神，还是出於彼得自己？可能彼得听见主耶穌预言，十二个使徒将来要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（参太19:28-29, 路21:30），所以认為「十二个使徒」不能加多，也不能减少。其实，主的意思是十二个使徒人人都有机会与主一同作王而已。保罗也指出，任何一个肯与主一同受苦的基督徒，将来也可以与主一同作王（提后2:12）。约翰在啟示录也指出，復活的圣徒要与基督「一同作王一千年」（啟20:6）。犹大失去的位份，用不著立即选一个人去填补。主可能还要立更多使徒，最低限度巴拿巴和保罗都是名副其实的使徒，不被列在十二使徒之内。保罗靠著主，更认為他「一点不在那些最大的使徒以下。」（林后11:5）

　　　　第三，彼得认為「从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子為止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位…」（徒1:22）我们要问，彼得凭甚麼权柄定规，必须在这样的范围之内选立后补使徒呢？这原则是来自神，还是来自彼得自己？如果在这个范围之内必定找到适合的人选，為甚麼主在钉十字架之前，不亲自选立这个人，倒要等彼得来用抽籤的方法将这个人选出来呢？

　　　　第四，抽籤的方法是不是最适宜的方法？為甚麼后来安提阿教会选立巴拿巴和保罗出去做使徒，却没有用抽籤的方法，而是用禁食祷告，让圣灵来指示的方法呢？彼得在抽籤之前祷告说：「主阿，你知道万人的心。求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。」（徒1:25）既说主「知道万人的心」，何故规限主只「从这两个人中」指明所拣选的是谁？岂不是前后矛盾？古时约书亚曾用抽籤的方法抽出亚干，扫罗王又曾用抽籤的方法抽出约拿单，但他们都是从数以万计的百姓中，抽出神想要找寻的人，这样还可算為公平。现在彼得竟然凭个人的意见，限定圣灵只从他指定的两个人中选一个，这样是不是对圣灵不公平呢？

　　根据以上这些分析，彼得这一次的提议，实在显出他不是做领袖的好材料。虽然「马提亚」也是一个好人，却不是一个名副其实的使徒，因為那个落选的「巴撒巴．约瑟」，可能比他强许多倍。為甚麼呢？一来因為马提亚在圣经中只出现过这一次，以后就再没有甚麼事蹟了。二来，有一些解经家指出，「巴撒巴．约瑟」（Joseph Barsabas）可能就是「巴拿巴．约瑟」(Joseph Barnabas)。因為经文形容「巴拿巴」不是他的原名，而是使徒给他改称的。按犹太教来说，巴拿巴本是利未人，称為「巴撒巴」（安息日之子）也不错。但是使徒们却认為，现在他信了主，靠主得了安息，就不要再叫「巴撒巴」，作安息日之子了。既然他特别有劝慰人的恩赐，就改名為「巴拿巴」好了。「巴拿巴」是「劝慰之子」的意思，英文写法是"Barnabas"，与「巴撒巴」"Barsabas"只有一个字母之差。只要将中间的"s"改為"n"就成了。如果巴撒巴真是巴拿巴的话，巴拿巴这个人就真伟大了。因為他不介意自己落选，还是将自己全部田產家业卖了，奉献出来，与别人分享。后来还将保罗提拔出来，让保罗讲道和做领袖高过自己。这种谦让的风度，才是被神大大使用的材料呢！

　　乙、 再三抗拒神的吩咐：彼得第二件做得不好的事，就是著名的「哥尼流事件」了。研究使徒行传记事的先后次序，我们发现，本来神藉异象感动彼得起来向哥尼流一家传道，是有意提拔他作外邦人使徒的。可惜他在在异象中表现得很顽固，三次拒绝神，不肯吃大布中包著的走兽。结果，稍后神就改立保罗做外邦人的使徒，大大使用他了。

　　在异象中，彼得拒绝神说：「主阿，这是不可的。凡俗物，和不洁净的物，我从来没有喫过。」（徒10:14）彼得的语气好像在教训神，為甚麼这麼糊涂，竟然吩咐他吃不洁之物！及至神回答他说：「神所洁净的、你不可当作俗物。」（徒10:15）彼得还是不明白，神的本性是良善的，怎会将不洁之物赐给人吃呢？雅各说得对，他说：「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的．从眾光之父那里降下来的。」（雅1:17）神只赐人美善的东西，绝对不会赐人败坏的东西。大布中包著的走兽，其实是代表被神拣选过，然后才放在大布裡头的。虽然外表仍是走兽，神却洁净了。

　　但彼得无法领会这样的真理，因為没有想起主耶穌曾经说过的原则：「入口的不能污秽人、出口的乃能污秽人。」（太15:11）。他也不明白洁净的条例原是由神定的，神才知道其中的奥秘。神看為洁净的，人怎能坚持认為不洁净呢？可见彼得尊重犹太教的权威，过於尊重神的权威。

　　虽然，后来哥尼流派来的三个人到了门口，高声呼叫说：「有称呼西门的彼得没有」，圣灵又直接对彼得说：「起来，下去，和他们同往，不要疑惑。因為是我差他们来的。」（徒10:20）彼得终於与他们同去，但仍然不放心，因為他带了六个犹太弟兄同去（徒11:12），好见证自己没有与外邦人交往。因為他心裡非常惧怕犹太人的指摘，却没有想到自己曾经指著大祭司说：「顺从神，不顺从人，是应当的。」（徒5:29）如果彼得这麼怕人，怎能做教会的属灵领袖呢？

　　丙、 為受割礼划分界线：后来，耶路撒冷教会有一些「假弟兄」借用彼得的名义，渗进安提阿教会教训人，说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」（徒15:1, 24）保罗就為这个问题，上耶路撒冷去，向使徒质询。

　　在会议中，彼得重提哥尼流事件，表示神既然接纳外邦人，為甚麼要难為他们，「把我们祖宗和我们所不能负的軛放在他们颈项上呢？」（徒15:10）可见彼得是明白外邦人不用受割礼就可以得救的。但是彼得、雅各和约翰还是用右手和保罗行并巴拿巴「相交之礼」（表示平辈相交），叫保罗「往外邦人那里去」做使徒，而彼得等人则「往受割礼的人那里去」做使徒。（加2:7-9）於是，从那个时候开始，神的国就分开「受割礼」和「未受割礼」两种教会了。

　　我们不禁要问，这样把教会分割，是出於神的心意吗？到底是谁给彼得权柄，将未受割礼的划分给保罗，又将受割礼的划分给自已？在保罗来说，他向外邦人传道，也向犹太人传道。但彼得却一生只做受割礼的人的使徒，不肯传福音给外邦人。神既然差派他率先向哥尼流这家外邦人传道，他在眾使徒中应该是最明白外邦人与犹太人可以「同蒙应许，同為一体，同為后嗣」的，何竟还要这样分割，引致后来犹太人破坏保罗的教会，加增保罗带锁链的苦楚呢？彼得凭己意这样划分受割礼与未受割礼，实在不是一个好领袖的榜样。

　　丁、 在犹太人面前装假：彼得在哥尼流事件中清楚知道，神已经接纳外邦人与犹太人同為一体。所以他也和外邦人一同吃饭。但是保罗指出：「从雅各那里来的人未到以先，他（彼得）和外邦人一同喫饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其餘的犹太人、也都随?他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。」（加2:12-13）

　　做一个属灵领袖怎可以装假呢？既是率先明白外邦人可以同為一体，為何又率先装假，好像自己先前所明白的啟示，也是假装似的？保罗指摘他因為「怕奉割礼的人」，实在是对的。彼得忘记了应该怕的是神。雅各劝勉人说：「我的弟兄们、不要多人作师傅，因為晓得我们要受更重的判断。」（雅3:1）彼得身為教会领袖，犯了装假的罪，自然应该「当眾责备」，因為他不但影响其餘的犹太弟兄和巴拿巴也一同装假，日后许多人也会借用他的例子来否定外邦人同為一体的真理，那时，福音就变质了。加拉太教会就是因為接受了这样的「别的福音」，所以保罗要「咒诅」那些传「别的福音」的人。其中有没有将彼得也放在「咒诅」之中，我们就不得而知了，但愿没有吧！

五、 没有争的得到了

　　按外表来说，地上有形教会的领袖地位，彼得争到了，却是做得不称职。可是，笔者认為，神却立了那个早就决定不再与彼得争的约翰為犹太教会的属灵领袖，又立保罗為外邦教会的属灵领袖，叫我们感到希奇。

　　因為如果我们按神在歷史上大大使用眾先知的原则，来衡量一个「属灵领袖」，我们就会发现，真正的「属灵领袖」是以神赐给他们多少「属灵奥秘」来衡量的。正如保罗所说：「人应当以我们為基督的执事、為神奥祕事的管家。」（林前4:1）这是说，谁多得神所赐的属灵奥祕，谁才是真正的属灵领袖。神立摩西為领袖，米利暗和亚伦不服。他们对摩西说：「难道耶和华单与摩西说话、不也与我们说话麼？」（民12:2）耶和华却对他们说：「你们中间若有先知、我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的僕人摩西不是这样…，我要与他面对面说话。」（民12:6-8）可见神直接说话与间接说话也有如此大分别，证实神所重用的僕人，是多得神直接对他说的话。

　　按此理，我们看见约翰所写的圣经，比彼得所得的更深和更多，可见约翰才是真正的属灵领袖。从福音书，我们看见约翰认识主深至「太初」，又在约翰壹书称主为「起初原有的生命之道」。他所写的约翰福音、一二三书和啟示录，都是最深奥的书。当主预言彼得年老时要殉道，彼得问主说：「这人将来如何？」主回答说：「我若要他等到我来的时候，与你何干？」（约21:22）很明显，主的意思是要赐给约翰更长的寿命，却不愿意彼得与约翰比较。其实主的意思是要使用约翰在晚年写啟示录，赐他最终和最详尽的末世啟示。单凭这一点就看出主要用约翰比彼得更重了。

　　我们不是说，彼得没有得著啟示。只是，彼得所得的啟示，远远不及约翰和保罗的。彼得只能在书信中提及，他最难忘的啟示，就是亲眼看见主在圣山上变化形象（彼后1:16-18）。他也承认，这样的啟示还不及眾先知「更确的预言」（彼后1:19）。他却劝戒读者要小心，不可强解保罗的书信，免得自取灭亡。因為保罗书信不同「别的经书」（彼后 3:15-18）。

　　至于保罗，神清楚地立他為「外邦的使徒」。所以他称為外邦教会属灵的领袖，是当之无愧的。因為在新约二十七卷之中，保罗写了十三本。得到的属灵奥祕比任何使徒还要多。神赐他三重天的经歷，又将从创世以来一直隐藏的奥祕啟示给他。所以他能够见证说：「我虽算不了甚麼、却没有一件事在那些最大的使徒以下。」（林后12:11）论受苦，保罗受苦最多（林后11:23）；论摆上，保罗为主看万事如粪土；论爱主，保罗认为他活着就是基督，又看离世与基督同在是好得无比的……。

　　因此，我们可以下一个这样的结论：彼得似乎争到了教会领袖的地位，其实仍未争到；约翰不再与他争，事事让他出头作主，其实神已经立了约翰為属灵的领袖。保罗虽然自认好像「未到产期而生的人一般」（林前15:8），却被神大大使用他，超过任何使徒。

　　亲爱的读者，你要争吗？神可能让你争到，但你若做得不好，就要受更重的判断。香港有一句话说得很好：「你若没有这么大的头，就不要戴这么大的帽。」请问读者，你羡慕做有形教会的领袖，还是羡慕做一个实实在在的属灵领袖呢？

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封住的奥秘

　　「啟示录」这卷书的英文名称是"Revelation"，动词则是"reveal"，是「揭开」的意思。因為「啟示录」的名称是由於书中记载全能者右手拿著一卷用七印封严的「书卷」。经文指出，有一位大力的天使，大声宣佈说：「有谁配展开那书卷、揭开那七印呢。在天上、地上、地底下、没有能展开能观看那书卷的。」（啟5:2-3）约翰听见没有人能揭开书卷，就大哭。因為这表示关係神救赎的计划，没有人能完成，没有人能阻止魔鬼的势力，没有人能為歷史上许多的殉道者伸冤。若是这样，就真是值得哀哭的。

　　然而，有一位长老前来安慰约翰说：「犹大的狮子（耶穌基督）已经得胜，能展开那书卷，配揭开七印。」（啟5:5）於是羔羊耶穌基督就前来从全能者手中领了书卷。羔羊在揭开书卷之前，天上就出现大敬拜。四活物，二十四位长老，和眾天使，并天地间一切受造之物都唱歌讚美羔羊，因為羔羊要揭开封严了的书卷，让我们可以观看和明白。

　　因此，啟示录所记载的，全部都是羔羊已「揭开了」的秘密。但是，是不是表示，人人都可以明白呢？不是，属灵的奥秘就是在此：虽然羔羊揭开了，但是只有主所喜悦的人才能明白。对於主所不喜悦的人来说，啟示录仍然是「封住」的。他们绝对不能明白。正如主说：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」（太11:27）

　　其实，对某些人来说，不单啟示录是被封住的，圣经明言，被「封住」的异象还有许多，就如：啟示录的「七雷异象」（10:4）、但以理书的「二千三百日的异象」（8:26）、「圣徒復活，智慧人发光如星的异象」（12:3-4, 9）…等。只是，如果这些异象是永远不可以被人知道的话，何必啟示出来又写在圣经中呢？可见，对某些蒙恩的人来说，这些异象将来会被「解封」的。

　　就如「天国的奥秘：撒种的比喻」（参太13:1-18），对当时听道的眾人来说，虽然他们拥挤耶穌，要听神的道，表明是「有心」的，但他们却不明白。门徒进前来问耶穌，说：「对眾人讲话，為甚麼用比喻呢？」耶穌回答说：「因為天国的奥祕，只叫你们知道（意思是，对门徒就「解封」），不叫他们知道（对眾人就仍然是被「封住」）。……所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上正应了以赛亚的豫言，说：『你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因為这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』」（太13:10-15）於是耶穌将「撒种的比喻」，私下解释给门徒听，叫他们明白。不但如此，主还将其他天国七个比喻都告诉他们，最后又问他们说：「这一切的话，你们都明白了麼？」他们说：「我们明白了。」（太13:51）

以赛亚的预言被封住

　　圣经对於某些人来说，是「封住」的，这一点真理，在以赛亚书有清楚的指示。耶和华对以色列的百姓说：「你们等候惊奇罢！你们宴乐昏迷罢！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因為耶和华将沉睡的灵，浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头…。所有的默示你们看如封住的书卷?人将这书卷交给识字的，说：『请念罢。』他说：『我不能念、因為是封住了。』（可见，要明白圣经，只懂希腊原文、文法结构、背景资料、字义词句…等，是不够的）…。主说：因為这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我（这是说，要明白圣经，必须先讨主的喜悦，要运用心灵和诚实，不要只有咀而无心）…。所以我在这百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事：他们智慧人的智慧必然消灭、聪明人的聪明必然隐藏（神所说「奇妙的事」，就是百姓中任何最有智慧的人，都不能凭他们的智慧明白圣经，因為他们未能得神的喜悦）。」（赛29:9-14）

　　以赛亚先知预言神的「默示」对以色列人是「封住」的。我们借用大马色路上被主耶穌照倒在地上，以致瞎了眼的扫罗来说明这一点。当时扫罗三天不能看见，这三天是主给他好好反省的。我们可以想像，扫罗在大马色路上仆倒的时候，猛然醒悟，原来拿撒勒人耶穌真是神的儿子，真是基督。他必定这样想：「何以大祭司和公会所有的同人，全部都错了？何以我最敬爱的老师，著名的法利赛派教师，迦玛列也错了？何以所有的文士，所有的律法师，所有上上下下的犹太人，竟然没有一个人知道自己错了？為甚麼这麼多人，用了这麼多时间，这麼细心地抄写圣经，研读圣经，天天面对圣经，竟然一点也没有留意以赛亚书五十三章所预言的？

　　「以赛亚先知岂不是早就明明的说：『我们所传的有谁信呢？…他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他（对了，為甚麼我和所有犹太人都只凭外表认识基督呢？）

　　『他被藐视，被人厌弃，多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好像被人掩面不看的一样?我们也不尊重他。（现在回想起来，真是惭愧，因為犹太人用最羞耻、最侮辱、最鄙视的方式钉耶穌十字架，然而，耶穌竟然是至圣至尊贵的造物主、是我们的恩主、是我们等候已久的基督！我们这样对待他，真是罪大恶极了。）

　　『他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以為他受责罚，被神击打苦待了。那知他為我们的过犯受害、為我们的罪孽压伤。』（对了，当主耶穌钉十字架之时，我们还讥笑他，我们真的以為他是假基督，神报应了他。现在我明白了，他是為我们的过犯受害的。）』这麼明显的经文，每字準确地应验在耶穌身上，為甚麼竟然没有一个犹太人注意到呢？

大卫的诗篇被封住

　　「大卫写的诗篇第二十二篇，岂不也有很详细的预言，而每一点都是非常奇妙地应验在主耶穌身上吗？大卫说：『我的神，我的神，為甚麼离弃我？為甚麼远离不救我？（对了，现在我记起了。这句话，正是主耶穌临死的时候说过的。為甚麼当时这麼多人听见，竟然没有一个人醒起呢？真该死！）……但我是虫，不是人。被眾人羞辱，被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：『他把自己交託耶和华，耶和华可以救他罢。耶和华既喜悦他，可以搭救他罢。』（读到这裡，真是感到句句剌心。圣经果然连我们讽剌耶穌的话，和态度都早早就预言了，何竟我们称為圣经专家的，我们从来没有注意到呢？）

　　『…有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。（真的，当时犹太人就是这样围绕耶穌，像狮子一样想要吞吃耶穌。）

　　『我如水被倒出来（我想起耶穌流血），我的骨头都脱了节（我想起耶穌钉十字架之时，身体被擘开），我心在我里面如蜡鎔化（我想起耶穌的肋旁被剌，只流出血水来），我的精力枯乾、如同瓦片，我的舌头贴在我牙?上（我想起耶穌说，我渴了。有人给他醋喝，他也不肯喝…。噢！真可怕了，圣经為甚麼会这麼仔细描述耶穌钉十字架，我们自认為非常熟识圣经的人，為甚麼我们连一句也没有注意到呢？圣经為何对我们『封住』呢？）…。

　　『犬类围著我（对了，罗马兵丁围著耶穌），恶党环绕我（对了，法利赛党、撒都该党、律法师、文士、祭司、司老…，真的环绕著主耶穌的十字架）。他们扎了我的手，我的脚（这是钉耶穌在十字架上）。我的骨头我都能数过（对了，兵丁没有打断他的脚）。他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，為我的里衣拈鬮。』（啊！真是可怕极了，圣经连钉主耶穌钉十字架，和兵丁分他的裡衣，都写得这麼仔细，我们竟然完全没有留意到。这些经文好像长期被『封住』一样，叫我们无法留意和明白。噢！整个以色列民族都长期瞎眼，长期不明白圣经，神的话语长期向我们『封住』…，真是可怕呀！怪不得耶和华藉以赛亚先知说：『我在这百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事：他们智慧人的智慧必然消灭、聪明人的聪明必然隐藏。』

　　亲爱的读者，你想，扫罗在那三天裡作出上述的反省，他的内心感受到何等的痛苦，何等的惊恐，何等的希奇？其实主耶穌受害之前，犹太人没有注意到圣经的预言，以致齐心将主耶穌杀死，这一点已经够希奇了。但是最希奇的还是，后来扫罗悔改了，他变成為主癲狂的保罗，一生冒死到处去向各地的犹太人解释，引经据典地证明耶穌是基督，而犹太人听了，还是不明白圣经，这才是真真正正的希奇。这一点证实了一个真理，就是如果你是恶人，你必不明白圣经。即使是应验了，又有人逼切地告诉你，你还是不会明白。因為圣经对於你来说，是「封住」的。但是，如果你肯谦卑认罪悔改，讨得神的喜悦，神若喜悦你，你就开始渐渐地明白，并且是进深地明白。

大蒙眷爱的但以理

　　但以理是最好的例子。他在年轻、还在尼布甲尼撒王的特殊学校中受训的时候，他就有一个分别為圣，专心讨神喜悦的心志。因為他「不以王的膳、和王所饮的酒、玷污自己。」所以神就赐他胜过一切术士「十倍」的聪明智慧，并且能解梦。连王忘记了的梦，他也能说出来，和作出準确的解释。但他对王说：「王所问的那奥祕事，哲士、用法术的、术士、观兆的、都不能告诉王。（意思是，要明白神封住的奥秘，任何学问知识都无用。）只有一位在天上的神能显明奥祕的事。……至於那奥祕的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人…。」（但2:27-30）但以理清清楚楚见证，连他自己有胜过别人十倍的智慧，也不能明白神的奥秘。惟独神喜欢将他的奥秘指示谁，谁才能明白。

　　因此，但以理一生不断追求，直追求到年七老八十岁，还是不断追求。我们从书中记载神赐他五个异象的过程，就知道，他的灵性越高，神就将越多、越深、越直接的啟示指示他，叫他能以明白神奥秘的计划。例如：但以理年轻时得到第一个「大像的异像」，其实那只不过是末世预言最简单的轮廓而已，但以理自己就会解释了。

　　到七十岁之时，他得到「四个兽的异象」。这异象仍是在梦中得到的，却是由一位称為「侍立者」的天使，将解释告诉给的。

　　到七十二岁，他得到「绵羊和山羊的异象」，这异象还是在梦中得到，却是由更大权柄的加百列天使长亲自向他讲解的。

　　到七十四岁，他得到「七十个七的异象」，这不再是梦中的异象了，而是加百列天使长飞来，在现实生活中向他显现，直接告诉他的。而且事前他在神面前為本国和自己彻底认罪，天使长一见到他，就称他為「大蒙眷爱的但以理」。可见他进深地得到神的喜悦，同时也进深地得到啟示。

　　到八十六岁，他得到「大争战的异象」，这也不是梦中的异象，而且不是由天使长告诉他，乃是主耶穌亲自在现实生活中向他显现，将录於「真确书」上的「真情」直接告诉他。既然「真情」，就无需猜测或解释，因為是最直接的啟示。不但如此，主耶穌还两次称他為「大蒙眷爱的但以理」，可见得以明白神的奥秘，关键是在於先讨神的喜悦。但以理一生一共得到五个异象，虽然五个异象的预言中心都是相同的，但却是一个比一个更清晰、更详细、更直接、更明白。因為越得神喜悦的人，就越能明白神的奥秘。意思是，得神喜悦的程度，与明白圣经的程度，是成為正比的。也可以说，与不明白圣经的程度，即圣经被「封住」的程度，成為反比。

　　让我再特别提一提但以理所得的「七十个七异象」来说明。当时但以理祷告认罪，直到献晚祭的时候。天使长加百列就「奉命迅速飞来」，按手在他身上，指教他说：「但以理阿，现在我出来要使你有智慧、有聪明（意思是，要加他智慧聪明，帮助他明白神的奥秘，因為他向神彻底认罪，已经赢得神的喜悦了。）你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱（这是派最大的天使长前来的原因）?所以你要思想明白这以下的事和异象。」（但9:22-23）可见，若不是先得神的喜悦，又蒙神加他聪明智慧，但以理绝对不能明白神的奥秘。所以，甚麼神学博士、甚麼原文专家、甚麼天才人物…都不能凭他们的智慧明白圣经。人若得不到神的喜悦，蒙圣灵引导，圣经对他们来说，是「封住」的。

　　我想，最奇妙不过的，还是但以理书十二章所描述的。当时主耶穌将「末世大争战」的真情直接告诉但以理。到了最后，主耶穌又将圣徒復活的大秘密告诉但以理。却对他说：「但以理阿，你要隐藏这话（指圣徒復活），封闭这书，直到末时（意思是到末时就解封了），必有多人来往奔跑〔或作切心研究〕，知识就必增长。（意思是，末时必有越来越多的人，渐渐明白圣徒復活的奥秘。）」（但12:4）

　　在异象中，但以理看见有两个人，分别站在一条河的两岸上。在河水以上，站著穿细麻衣的主耶穌。但以理听见河这边的人问主耶穌说：「这奇异的事（指圣徒復活）到几时才应验呢？」主耶穌起誓回答说：「要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。」这分明是说，圣徒復活是在后三年半未快要开始之时，因為那时正是敌基督将啟示录十一章那两个见证人杀了。但三天半之后，他们却在眾人面前復活升天。这时，就是「打破圣民权力的时候」。当时但以理听见这话，却不明白，於是他问主耶穌说：「我主阿！这些事（指圣徒復活）的结局是怎样呢？」主耶穌却对他说：「但以理阿，你只管去（指去世），因為这话（指圣徒復活的预言）已经隐藏封闭，直到末时。……但恶人仍必行恶、一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。」（但12:1-11）

　　这是何等奇妙的奥秘！论到末世圣徒復活，如果你是恶人，无论你怎样研究也好，你必不明白。即使有能明白的圣徒将解释告诉你，你还是不会明白，因為你是恶人，是神所不喜悦的，神的圣灵会阻止你明白。但是，反过来，如果你是得神喜悦的，神会加你智慧，你就可以称為「智慧人」，你就能以明白。因此，属灵人找不到能以明白属灵事情的人，是不会感到诧异的，因為只有属灵人才能明白属灵的事，属血气的人反倒以為愚拙。（林前2:14）

有福的彼得能明白

　　自从始祖犯罪，被神赶出伊甸园以后，神就尽量隐藏自己，不让人看见他，不让人明白他。因為人若看见他，就没有「信」他得救的机会了。希伯来书指出，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来11:1）意思是，盼望实现了，真相知道了，人的信就用不著了，因為无效了。

　　神固然隐藏自己，不让人看见。圣灵也隐藏自己，也看不见，并且他虽然住在信徒心裡，他的工作还是透过人的良心说话，叫人感受到好像「自己责备自己。」（约16:8）

　　在三位一体的神之中，虽然神的儿子降世成了肉身，住在人中间，让人们看见他，认识他，其实他的神性还是隐藏在这个「贫穷、无佳形美容、被藐视」的拿撒勒人耶穌裡头，不让人看见，也不易被人认识。

　　所以主耶穌在该撒利亚腓立比境内，就是退到约但河东旷野的地方，问门徒说：「人说我人子是谁？」门徒回答指出：有人说你是这个，有人说你是那个……。虽然这些人的意见都是尊重主耶穌的，但却没有一个是準确的。於是主耶穌就对门徒说：「你们说我是谁？」西门彼得回答说：「你是基督，是永生神的儿子。」耶穌对他说：「西门巴约拿，你是有福的。因為这不是属血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。」（太16:13-17）主这话的意思是，西门彼得已经讨得神的喜悦，成為有福的人，所以神「指示」他，使他能够準确地认识耶穌是基督，是永生神的儿子。如果彼得不是先得神的喜悦，他绝对不能认识耶穌的属灵身份。

　　或问，究竟神怎样「指示」彼得呢？是不是神的灵在彼得裡头，用声音对他说呢？按彼得后来的反应，我们知道不是这样。若是这样，彼得必定会很骄傲地引為「在门徒中最大」的根据。相信彼得是在读诗篇第二篇的时候，受圣灵感动，而将这篇诗篇所说的「受膏者」应用到主耶穌身上。按「受膏者」这名称，若以希腊文来读，就读出「基督」的音来；若按希伯来文来读，就读出「弥赛亚」的音来。诗篇指出：「受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」就是因為这句话，证明「基督」就是「永生神的儿子」。

　　但是按诗篇第二篇整篇的描述来说，那是指「基督在千禧年末期，世人被释放出来的魔鬼迷惑了，於是就起来，说：「我们要挣开他们的捆绑、脱去他们的绳索。」因為那时，主耶穌用「铁杖管辖他们」，他们不服气，要挣脱主耶穌的统治。然而，「那坐在天上的必发笑?主必嗤笑他们。那时他要在怒中责备他们、在烈怒中惊吓他们、说、我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」最后，主要「用铁杖打破他们，将他们如同?匠的瓦器摔碎。」

　　试问彼得真的能明白这个「奥秘」吗？不，他只能明白少许而已。意思是说，诗篇第二篇的奥秘，对当时的彼得来说，仍然是「相当程度封住」的。其实彼得不是第一人认识耶穌是基督，是永生神的儿子。拿但业就比他早得多了，因為拿但业第一次看见主，被主指出「在无花果树底下」，已经看见他的时候，拿但业已经对主说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王（即基督）。」（约1:47-50）

　　好了，耶穌是「基督，是永生神的儿子」的身份，先后被拿但业和彼得揭露出来了，这样，其他听见的门徒岂不是可以认识主的真正身份了吗？不！举例来说，当时犹大听见了没有？多马听见了没有？都听见了。但是，犹大却出卖耶穌，多马却一直怀疑。其他门徒也好不了多少，即使是彼得自己，也三次不认主。為甚麼？因為主耶穌的神性身份，对他们来说，仍然是某一个程度被「封住」，叫他们还未能完全认识主。在十二个门徒中，只有思想深沉的约翰，到了后来才真正深入认识主，不但是「基督」和「永生神的儿子」，而且还是「太初与神同在的道」，也是「起初原有的生命之道」。因為约翰是「主所爱的那门徒」，他像但以理一样，因為「大蒙眷爱」，所以「啟示录」是向他全然「揭开」的。