三、新生命的孕育与长成
在前两章,我们提到了一个重要的原则:一个罪人的得救,不是他凭着自己的努力而能够产生出来的结果,而是神采取了主动:他藉着圣灵重生了我们,赐给我们一颗能够对他有所反应的心(见上一章),又把关乎他自己的真理(Knowledge of Himself),启示在我们心中,以致我们得以信,并且叫我们的信心有根有基(见上一章)。这样,一个人由“不信”到“信”,乃是体验了一个有内容、有行动、有实质转变的经历。
这个信主的经历,对某些人来说(尤其是无神论者或其它宗教的信奉者),往往标志着某一个鲜明的时刻,一个巨大的、极具戏剧化的改变,当事人每逢回想起来,那一刻的经历总会历历在目,毕生难忘;然而,对另一些人来说(通常是生长在基督教家庭中的孩子),这经历很可能是一段漫长的过程,是一个很缓和的渐变,当事人也未必能清楚道出自己是哪年哪日成为基督徒的。神的儿女不尽相同,性格不同,成长背景不同,人生遭遇也不同,因此神在唤醒我们的时候,也不会像处理电脑数据一般地机械化,千篇一律地对待每一个人。
《圣经》告诉我们,耶和华我们的神乃是一位有计划、有谋略的神,他从起初就指明末后的事。他为我们预备的救赎计划,乃是在创世以先就定好了的。而他在实施这个计划时,更是一步一步、按步就班地进行。神太大了,他的计划也远远超过了我们这些用尘土所造又犯罪堕落之人的头脑所能参透。于是,神用了一个漫长的历史,循序渐进地把自己启示给人类。等到时机成熟了,他把自己的独生子赐下来,叫给人类的启示来到了最高峰。
耶稣基督是按神的计划来到人间,为要成就救恩。而他来了,也要经过一个做人的过程:受孕、诞生、长大、传道、被卖、受死......主在世的时候常常说:“我的时候......我的时候。”他很清楚父神为他定下的时间表。但是,神既然已经命定这救恩必然要成就,为什幺还要罗罗唆唆,走一大段路才到终点呢?
如今,救恩已经成全了,而这救恩如何在我们身上发生效应,也难免要经过一个过程:神先呼召人去传道,蒙召的人他就洁净他,装备他,磨炼他,然后差遣他;蒙差遣的人,又努力清草、松土、耕田、播种……用各种方法把神的道传讲给我们;我们听道的呢?忽视它、藐视它、排斥它、抗拒它、辩论它、思索它、接受它、顺服它、持守它……这期间要经过多少岁月啊!
为什么要这么麻烦?难道神不会做快餐吗?Our God is a God of Planning!世人看重结果(Product),但神看重过程(Process)。要是我们认清这一点,明白那位定意要我们得救的神,也是一位与我们同行救赎之路的神,我们传福音的心态,以及对待自己灵命的心态也会变得正确些、健康些。
也许由于华人信徒至今多半还是在成年后才接触到福音的,然后其生命产生巨大变化,因此华人信徒讲见证,多数都能清楚道出自己是什幺时候决志信主的。这样一来,造成两个现象:那些往往说不上自己什么时候成为基督徒的,常常怀疑自己是否真正得救;而那些传福音的,也特别强调对方要有什么戏剧性的经历,有的甚至觉得一个人信主若不流泪、不痛哭,大概他的信是不可靠的。这种以外在表现,或以个人主观经历来断定圣灵感动的工作是很危险的。那位在往大马色路上,刹那间就改变了保罗的主,也同是那位叁番四次呼召、忍耐、再呼召、再忍耐彼得的主。神拯救人的方法可以千变万化,所相同的,乃在于得救之人的生命本质的流露。
重生可以是一个过程
我们上一章讲过,罪人照着自己的本性原是不接受神,不能向善的。一个人之所以能够对神有正面的反应,乃是神把一个生命的种籽、一颗新的心赐给了这人(见上一章,11页),这就是重生。因此,乃是神先重生了我们,然后我们才懂得、才能够悔改相信。神重生我们是按着他的主权、他的智能、他的方式、他的时候的。圣灵重生人如风吹一般,原是个奥秘,何时发生的,怎样发生的,是人看不见的。要知道某人是否已经重生,只能看果效──认罪、悔改、信主。在我们的观念中,常认为某人是在某时某日“重生”的,但这是不对的。当一个婴孩被生下来之前,还得十月怀胎呢!雀鸟大小各异,被孵化出来的日子也长短不一。有的一生反对主,但神藉着某一个特殊际遇,叫他顿时完全改变;有的从小听福音,并不拒绝神,到长大心智成熟时,再正式作明确表决,两者都是圣灵的工作。
信心和悔改也可以是一个过程
许多错误的观念都在于我们把现象当作本质,把经验视为真理的全部。在传福音的现象中,我们发现人往往是在听到某篇信息、某个呼召,经历某种事件,因此在某个时刻决志信主了。也正因如此,我们的布道工作非常强调营造一个危机时刻(Crisis),好象神拯救人总是突如其来的。当知道,信心和悔改的心都是这新生命的果子,是神所赐的,若引用“西敏寺信条”的话,两者都是“救赎的恩典”(saving grace)。既然是神所赐的恩典,自然有神的方法。我们或许在领受的那一刻就能清楚感觉得到,但大多数人是要等到日后才察觉的。对许多人来说,信心和悔改常常是静静地、缓缓地在他们心底深处发动的。唯有神知道人心。我们传福音之人的责任,则是忠实地,温柔地,祂切地,存敬畏之心、爱灵魂之心,努力去传,然后恭敬地把对方交托给圣灵,承认除非神的灵动工,则没有人能称基督为主。这传讲的过程要持续多久呢?当有一天神让你看到他信心和悔改的成果时,这就是神给你的答案了。
清楚自己得救也要一段过程
传福音的最终目标,并不是要那人公开承认他的信仰,这是其中的一个步骤,最终的目的乃是要叫人获得得救的确据,叫人知道自己有永生(约壹 5:13)。但是人何时才能确知他已经得救、已有永生、已被神接纳、被神称义呢?这往往需要一段漫长的过程。
得救的确据是圣灵藉着神的应许不断在人心中加强的。如今在教会里很可能找到两种人:一种人,并没有真正得救,却自以为得救了;另一种人,已经得救了,却没有得救的把握。前者是很危险的,他们比在教会以外的人更可怜。后者则是很不必要的,他们可能终日忧心重重,没有平安,不得释放。他们之所以不清楚自己是否得救,很可能是由于(一)他们没有正确认识神的应许;(二)他们的良心太过脆弱;(叁)他们生命中还有未有对付的罪;(四)他们得救后,灵性没有长进──没有好好研读神的话,少祷告,不常敬拜,不常听道,缺乏与其它主内肢体的团契等。然而,一个真正重生得救的人,在今生是可以确知自己有永生的,但这种确据可能会动摇,也有时会有软弱。信心的确据乃是从神而来的福份,但确据并非信心的必要条件。传福音的人当留意,万万不可轻易把确据给人,把人陷在万劫不复之地,也不可因对方没有得救的确据而断定他不得救。一个真正得救的基督徒很可能为自己在神面前的身份和地位一事挣扎一段很长的日子。
成为神家中的成员也需要一个过程
是不是每一件事都是一个过程呢?一个人接受耶稣基督为救主,那是他与主“直线”的关系,但主也为所有信他的人在地上设立了教会,要他们也建立起一道“横线”,彼此相爱、团契、扶持。这样,一个人是什幺时候加入基督有形的教会的呢?一般而言,教会均以洗礼为准。不是说神监察人心吗?一个人若真心相信,他不就是基督徒了吗?为什幺还要教会藉着什么仪式加以认可呢?
洗礼本身是有重大意义的。有关这一点,许多福音派的基督徒应当向那些“典型的”非基督徒学习。非基督徒往往比基督徒更看重洗礼。无论是使徒时代的教会,还是历世历代的教会,他们对洗礼都是极为重视的。洗礼乃是主亲自所定的。它不仅表示受洗者对信仰的公开宣告,更重要的,是神对受洗者救恩的见证,也表示教会对此信徒的接纳。许多教会在接受一个人受洗之前,都会为他提供一系列的基要信仰课程,让他对所信的先来一个较完全、较彻底的了解。其后,牧者执事还会个别约见申请人,看看他们是否真的已经重生得救,此乃非常严谨,也是非常慎重的事。如果我们看重主在地上所设立的有形的教会,那幺我们也必须重视洗礼。
但在受洗一事上,有的一信马上要受洗;有的则因信心的程度、客观的环境、对洗礼一事的观念等原因,虽然是清楚得救了,但对洗礼却是犹豫不决。对这些人,我们应当了解他们的难处,鼓励他们,坚固他们的信心,帮助他们建立正确的观念,务使最终能叫他们受洗加入教会。但这很可能要经过好几年的功夫。
结语
神爱我们,他往往比我们自己对我们更有耐性、更温柔。他看重我们个人的成长过程,他有他的智能,知道如何预备、栽培、坚固我们。在这个凡事讲效率、重成果的世代中,教会的布道事工也只注重即时效应。一个人得救原是一个奥秘:重生、相信、悔改、公开受洗加入教会……可以是短短几天的事,也可以是一个漫长的过程。
你会为一次性的布道会、见证会、培灵会、退修会、个人谈道、关顾行动……没有果效而沮丧吗?你会为自己的信心不稳定、长久学习仍觉下不了决心而苦恼吗?不要紧,这些都可能是这过程中的一部份。你不妨回头看看,你现在所成就的、所来到的地方不比你开头的时候跨了好几步吗?神从来没有放弃你,也许你察觉不到,但他一直在陪着你,带领你走每一步。没有一个成熟的基督徒是一夜间产生出来的。福音事工讲效率无疑是好,但扎实也很要紧。
四、一次得救、永远得救
在前叁章中,我们基本上围绕着基督徒属灵生命的成长过程作了摘要性的讨论。正如一个肉身生命有孕育、诞生、成长、成熟等阶段,基督徒的属灵生命也相彷,一个人从听道、反抗、质疑、寻求到决志信主乃经过了一个漫长的“重生过程”。而一个获得重生的人所必然遇到的事,就是这个新生命怎样与他旧有的生命相抗争,哪一个争赢,哪一个争败,此乃长大成人,步向成熟必经的阶段,人们常称此为“成圣的过程”。
来到这个阶段,我们可以详谈的东西实在太多了,在这里,就只能注重讲一点,而这一点也是信徒常常感到疑惑的一点。
我们要问一个问题,既然这是一段争战的过程,那幺有没有人会中途战败而至终放弃信仰呢?若有,他们是不是先前得救了而以后又再不得救呢?若没有,我们又怎幺解释现实生活中所见所闻的真实个案呢!而最重要的是:我怎幺知道我自己是最终一定会战胜的那一位呢?自然,这里所引介出来的,乃是圣徒是否可以坚守信仰、忍耐到底这个大题目了(i.e. The doctrine of Perseverance)。
畏缩、跌倒、离经叛道的事有没有可能发生呢?有!《新约圣经》曾经用训诲、实例,郑重地警告过我们,有些当众宣告过自己基督徒信仰的人,可能不会坚持到底,中途就把信仰放弃了。在主的门徒队伍当中,就有一个跟随主跟到一半就离开的,甚至还招致了极可怕的下场。而在保罗的同工当中,不单离弃了保罗的,连主也离弃了的人也不止一个。连耶稣自己在撒种的比喻中好象也在暗示,只有一种听道的人才能信仰扎实、持守到底;其它的,最终都会给各种邪恶的势力吞食掉的,而这势力是会叫基督徒抵御不过、信仰持守不下去的。
然而,在另一方面,在同一本新约圣经中,又有强烈的、几乎是以“绝对的保证”那样肯定的话来强调说,基督徒必定能够得救到底。
因此,我们要解决的困难就在──有人离弃真道这真实现象、和圣徒永不失丧这《圣经》教导──这两者之间的矛盾。在进入讨论之前,让我们重温一下我们在先前叁章中所强调的主题思想:救恩的主体是神不是人,神预备救恩、成就救恩、施行救恩,怎幺会不保守、成全救恩到底呢?“Perseverance”(坚忍)这个字有双重含意,若从信徒的角度来讲,即表示信徒抵挡了一切诱惑和患难,持守信仰到底;而从上帝的角度来讲,则是指使人得救的上帝对属他之人的保守,赐予信徒足够的能力,使之不至中途失丧。因此,无论我们现在是用理性来讨论这个《圣经》真理,还是切身实在地行走这条信心窄路,我们一定要抓紧这个前提:基督教的信仰绝对不是从自我出发的,信心不是自信,无论你把自信和努力扩展到多大,都无法达到上帝那里去;反之,如果你已经在上帝的怀中,无论你的信心和意志有多薄弱,你是不会失丧的。
也许,有人要问:“这岂不是说一个人一旦举手决志、接受主耶稣之后,无论往后与神的关系如何,甚至离经叛道也不用担心,因为反正他已经安全了?”很明显,这样的论点很难叫人信服。但在回答这个问题之前,我也想问另一个问题:天主教徒指责我们,说基督徒只讲因信称义,不靠行为,“这岂不是说一个人只要有信心,往后行为怎样也不要紧,反正他已经安全了吗?”那你怎么回答?
你看见了吗?信靠神的保守和尽一切努力坚守信仰,两者并不是矛盾的。或者讲得更清楚一点,一个真正有因信而产生的属神生命的信徒,他必然会很在意他一生的日子是否合乎神的心意。他会不会有失足的时候呢?会!但是,一个真正有神生命的信徒在软弱跌倒时,他内心所暗暗承受的挣扎、痛苦、不安,跟一个没有重生的人的内心世界,是有质的差异的。一个已经蒙神拯救的信徒,他是有可能再出去流浪的,但是浪子和雇工的分别,不在于他们谁比谁更听话或更不听话,而在于其“位分”──蒙神拯救的人已经是神家中的儿女,拥有被立为后嗣的位分了。然而,这当然不表示,神所爱的,他不管教;反之,被神管教,往往不是一件开玩笑的事,被神鞭打是会很痛、很羞的。
不至失丧的应许
“The Doctrine of Perseverance”被华人教会称为“一次得救,永远得救”的教义。有时我想,这句话之所以在华人教会中引起争辩,除了神学因素外,很可能还有语文因素。如果这话改为:“上帝一次拯救,信徒永远得救”,也许较合逻辑些。如果你认为圣徒可以坚守忍耐到底、不至中途失丧这种论调,只不过是人逻辑推理出来的“神学理论”,那你就错了,这不是“理论”而是“《圣经》真理”。别的不讲,就让我们来看看耶稣自己的话:
我是好牧人;我认识我的羊,我的羊也认识我……我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。(约10:14,27-29)
主的这番话很清楚地给了我们不至失丧的保证。保罗在他的书信中,也同样地证实过主的这番话。在腓立比书,他说他深信:“那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。”(腓 1:6)《圣经》没有丝毫迹象暗示说,上帝的计划有可能会变成泡影。要是我们能正确地理解基督的死,我们就会知道基督之死的巨大功效,即保证了我们永远的得救。
用信心领受应许
套用一句彼得的话,就是藉着信,我们得蒙上帝能力的保守,为要得那为我们存留在天上的基业(彼前1:4-5)。与其它任何属灵的福份一样,坚忍到底是必须通过“信心”这一容器来领受的,此乃神所定的方法。信心是对限制的夸胜、信心是对现象的超越,信心是对自我的突破,信心是与永恒的接触;而我们信神,就是对真理的忠诚、对神主权的降服。
有关“信心”这个题目,我们上几章已经详细谈过了,在此值得再次强调的是:是的,《圣经》从来没有讲过坚守信仰是不需要“信心”的,然而《圣经》也说了,信心不是出于我们自己,乃神所赐的(弗2:8-9)。事实上,我们是因着“信”,不是在“信”以外坚忍到底的。从来没有什么信徒“保险”的教义,好象说不管我们如何渡日,上帝总是会保着我们的位子的。
暂时跌倒还是永远沉沦?
首先让我们提醒自己,我们现正生活在一个有限界的现象界、一个麦子和稗子一并生长的田地里、一个有犹大、有彼得的团契中。正如我们传福音给人,对方一时的坚决拒绝可能象征他日后对主的坚定不移(像保罗一样);相反,对方即时的欢喜接受,可能不过是浅土上的种子(太13:5)。所以我们不应当用暂时现象来作为真理的量度标准。
若有人当初是真信主的话,那幺,他暂时对主的离开,不过是浪子出走。浪子的故事,主角不是浪子,而是等待浪子回家的慈父(路15:11-32)。然而,浪子的比喻还不够贴切,因为人间的慈父只能每天呆呆的站着等待,而天上的父神看到他所爱的离他远去时,是不会坐视不理的。你想知道他会怎样行吗?你要不要试试看?然而,无论你跌得有多深,离的有多远,父放下九十九只羊,也要把你牵回来(太18:12-14);有谁比在主最孤单的时候不认他的彼得更该死呢?你对自己的尺度,不要比神的更严!
有没有人并非真信主却一直在教会中生活呢?有!有的甚至可能是教会领袖、大有侍奉的人。这话不是我说的,是主自己说的(太7:21-23)。然而,对于那些今生看上去很稳妥、在教会大发热心、布道赶鬼的假信徒,主那日会说:“我从来不认识你们”(太7:23)。换句话说,凡是真信徒,无论现在的属灵光景如何都是主从来就认识的;凡当初根本就不是真信主的人,后来再离开教会,至死都没有回头,那也不奇怪嘛!记得《圣经》指着犹大是怎幺说的吗?《圣经》说:“耶稣从起头就知道”。但对其馀的人,包括那位后来不认主的彼得在内,主说:“我......保守了他们,我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。”(约17:12)
既然如此,问题来了:我们怎幺知道自己属哪一类人呢?这牵扯到“确据”的问题。在华人教会中,有许多信徒终日患得患失,不确定自己到底得救不得救。这是很实际的问题,我们要在下一章专门详谈此事。此外,在这一章里,我们主要注重在理念方面的讨论,在下一章,我们要来谈谈坚守信仰的拦阻和持守真道的要诀。 |