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创世纪查经全集-小武

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发表于 2010-8-9 10:36:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
感谢神的恩典,让我们今天有机会能一起在这里思考神的话语。我们先做个祷告:

天父感谢你,因你的恩你的爱,吸引我们今天在这里一起学习你的话语。求你用你真理的圣灵光照我们,引导我们进入真理。让我们每一个人都能够在你的真道上打下扎实的信仰根基。也求你为我们每一个人预备谦卑受教、饥渴慕义的心,让我们能空空的来,满满的去。主你听我们的祷告,靠主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们!

研读经文 创一1----创二3

概述

哲学家喜欢问三个问题:人从哪里来?人往哪里去?人活着为了什么?圣经完美的回答了这三个问题:

《创世纪》——人从哪里来。

《启示录》——人往哪里去。

中间64卷 ——活着为了什么。

起初

这个“起初”,并不是神的起初,而是世界的起初,宇宙的起初。神是自有永有,无始无终的。

与“起初”对应的是约翰福音的一章一节:【约1:1】太初有道,道与神同在,道就是神。

这个“太初”也不是神的开头,而是比起初更起初的起初。神是没有开头的。是无始无终,自有永有的。I am that I am。主耶稣说:在亚伯拉罕出生以前,我已经存在。【约8:58】耶稣说,我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。

神创造天地

一个人在野外看到美丽的大自然,会找纸笔画一幅画。而动物在野外不管看到多么美丽的大自然,只会找食物。我们的神是创造的神,是有创造性的神。而我们是按照神的形象创造的。所以我们具有创造性。这是所有动物都不具备的。由于神有创造的意志,所以我们看到神从无限的永远中,创造出了一个相对暂时的时空——宇宙。就好比一对括弧,宇宙的起点是 【,宇宙的终点是 】,而括弧的两侧外面是永恒。

永恒【宇宙】永恒

【赛41:4】就是我耶和华,我是首先的。也与末后的同在。

【启1:8】主神说,我是阿拉法(希腊文第一个字母),我是俄梅戛(希腊文最后一个字母)

【罗11:36】因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。

上帝是宇宙的起点,也是宇宙的终点。宇宙万有都是本于他,依靠他,归于他。感谢上帝。

地是空虚混沌,渊面黑暗。地原来就空虚混沌,还是变成空虚混沌的?

【赛45:18】创造诸天的耶和华,制造成全大地的神,他创造坚定大地,并非使地荒凉,是要给人居住。他如此说,我是耶和华,再没有别神。

可见上帝创造大地,并非是要使地荒凉的。

那么地球为何会变成“空虚混沌”呢?这里我们先来谈一下关于“大海”。

科学家发现,大海的组成元素,不是太阳系之内的元素。那么大海是从哪里来的呢?彗星,也就是扫把星,后面那个长长的尾巴的组成元素,就是冰冻的海水。大约6500万年前,一个彗星撞击了墨西哥湾附近。那次撞击终结了恐龙时代。

我们再来看几节经文:

【赛14:12】明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天坠落。你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上。

【结28:17】你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧,我已将你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他们目睹眼见。

【路10:18】耶稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。

【启12:4】它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上。

从上面的经文我们看到,圣经描写撒但象一颗星一样,被摔到地面上。

我们注意到,在启示录中,新天新地里,海没有了。

【启21:1】我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。

而在神的宝座前,有玻璃海。玻璃海,有海的美丽,但没有了海的波涛汹涌。

所以我们看到,海的某些特性是神不喜悦的。

另外我们注意到,那个名叫“群”的鬼,被主耶稣赶出来后,最后是附在猪的身上,投入大海了。

【可5:13】耶稣准了他们。污鬼就出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目,约有二千。

【路8:31】鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去。

我们看到无底坑在大海的深处,是专门拘禁邪灵污鬼的地方。

那么,6500万年前撞击地球的那颗彗星,是不是就是撒但呢?我想我们也只是猜测,将来到了天上可以自己问主,呵呵。

现在我们知道,“空虚混沌”是上帝审判世界的结果。那么上帝用什么审判世界呢?是用洪水。

“渊面黑暗”,“渊”就是水,“渊面黑暗”就是洪水包围地球的样子。

为什么上帝要用洪水审判亚当族类出现之前的那个世界呢?我们知道,撒但背叛之前,是一个天使长,掌管三分之一的天使。当撒但因骄傲想变成神,被上帝从宝座附近摔下来之后,

祂最初盘踞的范围是地球的外太空,就是太阳系,甚至是银河系的某部分地方。

太阳系:撒旦喜欢让人拜太阳,月亮等。银河系:现在的人很喜欢星相学等。

圣经说撒旦是:空中掌权者;是天空属灵气的恶魔。

【弗2:2】那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

【弗6:12】因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。(两争战原文都作摔跤)。

那么,当时地球上的活物,很可能因着撒旦的工作也跟着撒旦一起背叛了。

我们知道,象壁虎等昆虫,因为体内有刹车机制,就是消化管,是永远也长不大的。

如果壁虎背叛了上帝,长大之后,很可能就是恐龙了。恐龙占据的世界,人类是无法生存的。

所以当上帝决定创造亚当族类来对付撒旦的时候,祂必须要重新清理这个世界。

六日创造

神的六日创造秩序可以分成各为三日的两组:第一到三日和第四到六日。

两组之间的关系,有许多相异点,却也有多重的关联。

“空虚混沌”多数英译为「无定形,空无一物」

神用前三日来处理「无定形」的问题。

也就是说,神为他的创造定形状,分界限;在他的创造中界定范围或领域。

神用后三日来处理混乱世界中「空无一物」的问题。

神解决的办法是藉着他的创造活物充满各个领域。

在前三日中

第一天,神划分白昼和黑夜的领域。甚至未有太阳之前,神就叫光照入黑暗混乱的世界。

第二天,神分开地以上的水和地以下的水,象撑开圆顶帐幕一样分出界限。

神这一个行动就造出今天我们所谓的地球上的大气层,使地上的水和天空的水分开来。

第三天,神分开旱地和海水的领域。将海洋集中在一些地区,使陆地显露出来。植物菜蔬开始在地上生长。

就这样,在前三日,神在这没有定形的世界定出形状。他界定光和暗的领域,用大气分开天上的水和地上的水,并叫旱地显露出来。

在第四天,神把日、月星辰安置在天上,填满了他在第一天所分别出来,光和暗的领域。他用这些满布天空的星体来管理分别日夜。

在第五天,神造了天上的飞鸟和海里的鱼,使这些活物分别充满他第二天所造、分成空中和地下的水域。

最后,在第六天,神在旱地上造动物和人。这些受造物就居住充满了他在第三天吩咐从海中露出的旱地上。

神用六天的时间,从黑暗混乱的世界中造出一个光辉灿烂的秩序。

第一天:光暗分开        第四天:把日、月星辰填满光暗领域

第二天:水空气分开      第五天:飞鸟和海里的鱼填满水和空气

第三天:海洋和陆地分开  第六天:动物和人充满旱地

第七天:神安息了

他的工作真是奇妙,甚至有六次说:神看着是「好的」(1:4,10,12,18,21,25) 。

在他造了人在旱地上以后,又说:神看着一切所造的都「甚好」(1:31) 。

唯独第二天,神没有说“好”。为什么?

我们看一节经文:

【弗2:2】那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

因为半空中,是撒但暂时盘踞的地方。

所以,我们看见创世记1:1至2:3有一个有目的的、复杂精密的结构。

经文从一个混乱的世界,神正要预备有所行动开始。

接下来的六天中,神用话语从混乱的世界造出秩序。

【来11:3】我们因着信,就知道诸世界是借神话造成的。这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。

结果,在第七天,神对他所造有理想秩序的世界感到心满意足,就进入享受他的安息。

第三天和第四天的顺序是否不符合科学?

这里有一个问题,第三天神创造植物,第四天神造了太阳。

这是否和科学矛盾呢?因为植物是需要阳光才能生长的。

在第一章中,只有三个地方的“创造”是从无到有的意思。

【创1:1】起初神创造天地。

【创1:21】神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物,各从其类。又造出各样飞鸟,各从其类。神看着是好的。

【创1:26】神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。

【创1:27】神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。

以上三个地方的的创造和造都是指:从无到有。

所以,第四日的“造”好比是你用木头造了一个桌子。

光已经早就有了,第四日是用光造了一个太阳。

创世纪第一章与出埃及记的比较

摩西要教导以色列民有关过去的历史事实,要他们知道在世界历史的起头,神到底做了些什么事。

摩西在申命记32:10至12使用创世记1:2的语言,为了特别突显以色列的出埃及和创世记之间的关联。

「耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地,就环绕他,看顾他,保护他,如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他,并无外邦神与他同在。」

这几节经文很重要,因为除了创世记1:2之外,在摩西其余的著作中,这是使用「空虚」和「运行」这样用语的唯一一处经文。

在第10节,译为「荒凉」这个希伯来字‘Whto’与创世记1:2的「空虚」是同一个字。

还有,在第11节,译为「两翅扇展」的希伯来字tp,x,Tr;m就是创世记1:2所说神的灵在水面上「运行」这个字。

摩西在申命记32章同时采用这两个字,为了显明它和创世记1:2有具体的关联。

但究竟如何用这两个字来联系两处的经文?

「荒凉」和「两翅扇展」在申命记32:10至12是什么意思?

首先,摩西用「荒凉」这两个字形容埃及。

32:10说:「耶和华遇见他在旷野「荒凉」(‘Whto’)野兽吼叫之地」。

接着,摩西用「两翅扇展」形容神与以色列的同在。

可能指的是神引导以色列民进应许地所用的云柱火柱。

32:11说:「。。。保护他,如同保护眼中的瞳人。11。

又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上「两翅扇展」(tp,x,Tr;m 。。。」)

从许多方面看,我们可以用申命记32:10至12

作为摩西自己的作品:创世记1:2的注解。

从这个角度我们得以透视摩西写作创世记1章的目的。

申命记32章帮助我们看见,

摩西把神的创造之工和以色列从埃及蒙拯救的过程当作一个平行的处境。

摩西在叙述神的创造和以色列得救时,

都涉及从一个混乱不适合人居住的世界被救赎出来的过程。

神在那原本混乱的世界之上运行,正如他在拯救以色列人出埃及的过程中行事一样。

意识到创世记一章的开始和以色列人的经历是平行的经文,

让我们来看最后一段创世记2:1至3:井然有序的理想世界,进一步证实这个观点。

我们记得创造故事的结局是神进入他的安息。

由于以色列人只有在进入迦南地以后才能享受完全的安息,

所以摩西常称迦南为「安息」地或「安息的所在」。

既然神运行使地从混乱进入安息,

他也必要行事使以色列人从埃及的混乱中出来,进入他的应许地得着安息。

六日创造和以色列的出埃及之间有许多相互的关联。我们只看其中的两处。

第一,与从埃及得救的关系。第二,进占应许地的目标。

首先,在创世记第一章,

神创造世界的大能同样地施展在他拯救以色列人出埃及的过程中。

在画面的一边,神倒转了创世记一章的创造秩序,降灾难在埃及人身上。

创世纪                     出埃及记

神使水中充满了活物         水变成血,使水里的鱼都死了

神命定人要管理全地的活物   使青蛙、虱子、苍蝇和蝗虫为患,遍满埃及人的住处

神吩咐光和暗分开           叫黑暗在日间笼罩埃及全地

起初地长出植物菜蔬         用冰雹、火、蝗虫毁坏埃及地的一切作物

神使万物生长繁衍           神却叫埃及人和他们的牲畜大量的消灭死亡。

在这些和许多其它的事上咒诅临到埃及,取代了创世记第一章神在六日中所设立的秩序。

在这些灾难期间,埃及实实在在退化成原始混乱的光景。

也就在那个期间,摩西召集以色列人离开那称为空虚、荒凉的旷野。

创世记一章中神如何创造天地与他如何拯救以色列人出埃及两者之间多重的关联,

使摩西的读者可以确认神在他们中间的作为与他的创造工作是互为平行的。

在他们出埃及的过程中,神重新塑造了世界,正如他起初所行的。

不但可以从得救出埃及的过程回顾六日创造的经过,

也可以从神起初所设立的秩序前瞻在迦南地的生活方式。

1) 当以色列人抵达应许地的时候,周围的自然界会是一个井然有序、丰饶喜乐的地方。因此,神称迦南为流奶与蜜之地。

2) 除此以外,在应许地的以色列人将站在一个拥有神形象的地位上,如同神在第六日所设立的。

特别注意创世记1:28神向人说的话:

「。。。要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的

鸟,和地上各样行动的活物。」

听听神要赐给迦南地那些忠心的以色列人什么应许。

利未记26:9上说:

「我要眷顾你们,使你们生养众多,也要与你们坚定所立的约。」

这里很明显是引用创世记1:28。

神在创世记1:28说:「要生养众多」。

而在利未记26:9说他要使他们在那地上生养众多。

迦南地要像神起初所造那奇妙的世界一样,成为一个自然和谐的地方,

使拥有神形象的人承担他在地上原本应有的角色。

我们只约略地点到六日创造与摩西时代以色列人的经历的几处关联。

从这些例子中看出摩西记述神用六日创造天地的目的,不只是记录创世之初一切事件的过程。

他采用这样的方式来描述六日创造为的是帮助他的以色列读者明白他们正在经历的这些过程。

神以他大能的作为创造自然,使宇宙从混乱归于安息。

他也正在为以色列人重新创造一个世界,把他们从埃及的混乱带进迦南的安息。

感谢上帝。
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:38:35 | 显示全部楼层
研读经文
创二4–25

参考大纲
1.       神创造亚当(二:4–7)

2.       神设立伊甸园(二:8–15)

3.       神的吩咐(二:16–17)

4.       神创造夏娃(二:18–25)

背诵经文
【创2:18】耶和华神说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。

如果上帝没有把分别善恶的果子树放在伊甸园,人类的始祖就可以脱离罪恶,为什么上帝要这样作?
神造人原是好的,神造人原是正直,所以上帝造完了一切以后,他每天都说:“好。”

第六天造完一切以后,他就说:“甚好。”

神的形象与样式在人的里面,所以神说:“甚好。”

这也告诉我们,上帝造的原是好的,这种好是哪一种好呢?这种好叫做“中性的好”,

我们给“中性”一个特别的名称为“中介性”。

人被造介乎善与恶之间,人被造介乎神与鬼之间,人被造介于生与死之间,

所以在伊甸园你听见神的声音,蛇的声音,生命树、死亡的警告,

在撒旦的面前、在神的面前,有个中介性的存在。

这个中介性的善,需要一个肯定,这个肯定需要一个过程,

在永恒中间被肯定的善,需要一个过程,这个过程的原则叫个“顺从”,

连耶稣到世界上来作人的时候,也不能例外,都要经过这个过程,

所以希伯来书说:“他虽然为儿子,还是借着苦难学习顺从,进到完全。”

连上帝的儿子都要经过顺从而进到完全。换句话说,这是神定的人性的一个原理。

神要人善,这个善要借着顺从的过程进到完全。到了完全的时候,就肯定了绝对的完全,是经过试验以后的完全,这是圣经的原理,

所以上帝不能让人自由自在良善之中不需要印证就肯定他的完整,神要叫人经历这个过程,

因为需要经历这个过程,所以分别善恶树的存在,不是放错地方,不是悔不当初,不是一时大意,不是神有差错,

上帝绝对绝对无差错。上帝把树放在那里人才会犯罪吗?不是的,

如果你用中性的身份看,应该认为因为这棵树在那边,人才会被印证成为经过过程达到完全的可能,

这是两方面的:可善可恶,是中性的,这棵树放在那里也是中性的。

没有给自由受考验,顺从就不能证明是真正的道德。

当给自由作考验的时候,不顺从就会产生损害道德的不道德,这就在善性的幸福里面加上了危机的存在。

感谢主,在亚当里面,背逆把罪与死带到人间,在基督的考验中间,顺从把生命与永恒带到人中间,所以亚当是第一个人,而基督是末后的亚当。

生命树

园当中有两棵树:生命树和分别善恶树。

上帝给了亚当唯一的命令:不许吃分别善恶树的果子。

上帝并没有强迫亚当一定要吃生命树的果子。但这里我们可以感受到上帝强烈的暗示亚当,希望他拣选生命树的果子。

只有当亚当接受了生命树的果子,获得了永恒的生命,神的创造才算完成。

我们看到在启示录最后的新天新地中,也有一棵生命树。

【启22:2】在河这边与那边有生命树,结十二样果子,(样或作回)每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民。

这样我们看到从创世纪到启示录,生命的问题贯穿整本圣经。

上帝的心意就是希望人能吃到生命树的果子,得到永恒的生命。

【约一2:25】 主所应许我们的就是永生。

那么亚当违背神的命令犯罪之后,上帝需要先解决罪的问题,再解决生命的问题。

【约3:16】神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。

“不至灭亡”是解决罪的问题,“反得永生”是解决生命的问题。

“不至灭亡”这个是过程,“反得永生”这个是目的。

生命树预表着什么呢?约翰告诉我们,在主耶稣钉十字架的地方,有一个园子。

【约19:41】在耶稣钉十字架的地方,有一个园子。园子里有一座新坟墓,是从来没有葬过人的。

彼得告诉我们,我们的主是被挂在木头上。

【彼前2:24】他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。

那个“木头”,原文是“树”的意思。

这里我们看到,有园子,有树。

主耶稣又说:

【约6:48】 我就是生命的粮。

【约6:55】我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。

把这些连贯起来,我们可以很明显的看到,生命树是预表十字架,而生命树上的果子,就是预表耶稣基督。

十字架对主耶稣来说是咒诅,对我们这些蒙恩的罪人来说是祝福,是生命树。

感谢上帝。

主耶稣的肉和血分别象征什么呢?
【约1:1】 太初有道,道与神同在,道就是神。

【约1:14】道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。

血:就是主耶稣在十字架上舍命流血为我们成就的伟大救恩。

肉:就是道成肉身的道,就是上帝的话语。

血:解决了罪的问题。

肉:解决了生命的问题。

【约6:53】耶稣说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。

感谢上帝。

圣洁纯粹
我们看到顺着浇灌园子的河流可以找到三种材料:金子,珍珠,玛瑙(宝石)。

这三种材料在启示录的新耶路撒冷城都有。

【启21:18】墙是碧玉造的。城是精金的,如同明净的玻璃。

【启21:19】城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉。第二是蓝宝石。第三是绿玛瑙。第四是绿宝石。

创世纪:材料在地上,用来建造基督徒。

启示录:材料在墙上,用来建造新耶路撒冷。

我们要成为神的材料,成为活的灵石,神要用我们建造新耶路撒冷城。

【彼前2:5】你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。

金子讲纯度,纯度越高价值越大;宝石和珍珠讲没有瑕疵。

神对儿女的要求:圣洁纯粹。

【申22:9】  不可把两样种子种在你的葡萄园里,免得你撒种所结的和葡萄园的果子都要充公。

【申22:10】 不可并用牛,驴耕地。

【申22:11】不可穿羊毛,细麻两样搀杂料作的衣服。

这里我们看到:

1、 衣服不可用两种材料

2、 园不可撒两种种子

3、 耕田不可用两种牲口

圣洁的定义:

1、 生活上:我们不可混杂。

2、 地位上:神透过基督看我们。

我们如何才能找到金子、珍珠、玛瑙呢?要顺着浇灌园子的河流。

这里四条河浇灌伊甸园预表什么呢?以赛亚书说,我们就是被浇灌的园子。

【赛58:11】耶和华也必时常引导你,在干旱之地,使你心满意足,骨头强壮。你必像浇灌的园子,又像水流不绝的泉源。

上帝用什么浇灌我们呢?上帝用圣灵浇灌我们。顺着河流就是顺服圣灵。

如何顺服圣灵呢?两条原则:

1、【弗4:30】 不要叫神的圣灵担忧。

2、【帖前5:19】 不要消灭圣灵的感动。

以上两点很重要,大家最好背下来,是基督徒正确对待圣灵的态度。

要注意:顺服圣灵不是要你放弃自由意志和头脑的功能。

圣灵是--感动人--引导人。

邪灵是--附着人--控制人。

圣灵是真理的圣灵,是让人安静的圣灵。

让人满地打滚乱叫乱笑的不是圣灵的工作。

为什么有圣灵的基督徒还会被鬼附着呢?

      鬼很喜欢附在人身上来搅扰人。我们的身体是上帝的殿,魔鬼很喜欢冒充上帝来享受在上帝殿中的一些特权。

      上帝是绝对有资格受敬拜的唯一对象,而撒旦却常冒充上帝来享受人的敬拜。这些都是撤但的行动,要表示它要与上帝同等的野心,

      所以基督徒应当洁身自好,认定我们的身体是上帝的殿,要在我们的身上荣耀上帝。

      我们的感情、理智与意志都要被上帝的真理所约束,不要给魔鬼留地步。

什么是给魔鬼留地步?

撒旦是有位格的,位格对位格的影响,从圣灵与撒旦两个角度来看是不一样的。

圣经用了很多名词如圣灵的引导、圣灵的光照、圣灵的浇灌、圣灵的感动、圣灵的启示、圣灵的膏抹、圣灵的充满,但是从没有说圣灵附着人的,

圣经只说邪灵附着人,所以这个字是特别用在邪灵身上的。

谁是被邪灵附着的呢?如果你留地步给邪灵,邪灵可能就会附着你。

邪灵附着的人有三个记号:一、理智模糊;二、感情沸腾;三、意志被动;

模糊的理性、沸腾的感情与被动的意志,就是给魔鬼留地步的位格,它就来附着你了。

被邪灵附着的人,他思想不清醒;被圣灵充满的人思想清醒;

被邪灵附着的人,感情不能被真理所控制;被圣灵充满的人,他们爱是因为真理的缘故才爱;

被邪灵附着的人,他的意志是被动的,无法支配。而圣灵充满的人,他是顺从圣灵引导,他没有失去他的主动权。

四条河流
这四条河流中,比逊和基训现在已经不见了。

部分考古学家相信他们已经找到了比逊河的遗迹。另外两条河现在还在。

希底结就是现在的底格里斯河,伯拉河就是现在的幼发拉底河。

也就是美索不达米亚文明的发源地。美索不达米亚就是两河流域的意思。

也就是亚伯拉罕蒙召出来的那个地方。这两条河本来是浇灌园子的河流,是祝福的河流。

但当亚当犯罪之后,这两条河最后变成了咒诅的河流。

北国以色列国和南国犹大国分别被掳到底格里斯河所在的亚述和幼发拉底河所在的巴比伦。

那人独居不好
神看亚当独居不好,就把所有的飞禽走兽带到亚当面前。

一方面让亚当给他们起名字,

另一方面,看看亚当能否找到帮助他的伴侣。

当然,神知道亚当是不可能在动物中找到伴侣的,

只是为了让亚当把这些动物和将要出现的夏娃做一个比较。

亚当看到夏娃之后说:

【创2:23】那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉

这里原文的意思是:“那人说,这一回是我骨中的骨,肉中的肉”。

“这一回”就是和前面那些动物做比较。

上帝为什么用肋骨造夏娃?
上帝不用头骨造夏娃,因为一个家不能有两个头。有两个头一定吵架。

【弗5:22】你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。

上帝不用脚骨造夏娃,因为上帝不希望男人把女人踩在脚下。

肋骨是在心的位置。也是在臂膀的下面。

在一个家庭中,男人是头,女人是心。

【弗5:23】因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。

男人要用他的臂膀保护女人。

【弗5:25】你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。

这里很明显我们看到上帝所制定的家庭是“一夫一妻”制的。上帝只给亚当造了一个夏娃。

有些人会说你看圣经里,尤其旧约那么多人都是一夫多妻,要知道这不是上帝本来的心意。

婚姻制度是神所制定的,神是历史上第一对夫妇的主婚与证婚人。同时一夫一妻制是神圣而不能更改的。

【来13:4】婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判。

上帝为什么不用泥土造夏娃?我们看两节经文:

【罗5:12】这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。

【罗5:19】因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。

在神永恒的计划中,亚当是全人类第一个代表,基督是全人类第二个代表。

因亚当一人的犯罪,全世界都要受审判;因基督一人的顺从,所有基督里的人也都得救。

【林前15:45】经上也是这样记着说,首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。

所以,上帝不用泥土而用亚当的肋骨造夏娃,是希望亚当也可以代表夏娃。
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:39:20 | 显示全部楼层
研读经文   

创三:1–24

背诵经文   

【创3:5】因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

中心信息   

始祖亚当夏娃受引诱,犯罪堕落,被神逐出伊甸园。

大 纲

一、遇见的试探(三:1–5)

二、接受的引诱(三:6–7)

三、犯罪的结果(三:8–13)

四、刑罚与应许(三:14–21)

五、被逐出乐园(三:22–24)

蛇与偶像

这里我们看到,撒旦附在一条蛇上,引诱夏娃。许多基督徒一看到蛇就好象看到了撒旦。

大家觉得这样有必要么?我们讨论一下。

这是不必要的,因为圣经中也曾用蛇预表基督:

【民21:8】耶和华对摩西说,你制造一条火蛇,挂在杆子上。凡被咬的,一望这蛇,就必得活。

【约3:14】摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。

有—些人说龙是鬼的记号,所以凡有龙的都要除掉,如果不除掉就是与鬼妥协,

讲得似乎很有理,后来发现那个时候中国的钱上面印有龙,是不是要烧掉?

烧了就会变成穷光蛋,所以又说:“别烧,这个存起来。”

他们的动机是好的,但是作法不完全。

还有一些人,他们主张凡是用过烧香祭邪的东西都要烧掉,凡是从前与庙或佛有关系的东西都要打破烧掉,

有一些人在纹身时,把鬼相纹在身上,把龙刺在身上,信主后吓死了,怎么办呢,“求主给我剥皮吧!”

有一些人讲道是讲得很好听,但是很难应付各样的事情。

有两种的观念,一种是把这些东西都丢掉,一种观念是耶稣的能力得胜过这一切,把它戴来表示基督的得胜。

我们不要在相对的事情上绝对化,那是很危险的。

其实撒旦并不在那些动物或者物品上,撒旦要的是人的心。

人心里任何替代神至尊至大地位的人、事、物就是偶像了。

偶像,是一个时代败坏的开始。

从以色列人的历史我们看到常常两件事对应:荣耀和偶像。

当人没有堕落到偶像里时,神的荣耀就会显现出来。

通过人的生活,神的荣美显现出来

通过人的工作,神的大能显现出来

但是当人堕落到偶像里时,神的荣耀就无法显现了。

夏娃怎样上当

下面我们来看看夏娃是如何上当的。

蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?

其实,上帝从没说过“不许你们吃园中所有树上的果子”。

所以这个问题,根本就不应该存在。

好像最近很活跃的一个异端:寻找迷失的羊。经常问你:信耶稣不明白真理得救么?

其实这个问题本身就是错的。

什么是真理呢?主耶稣说:我就是真理。

【约14:6】 耶稣说,我就是道路,真理,生命。

那么信耶稣就是信真理,那信真理和明白真理是一个意思么?是的,我们看下面这句经文:

【约16:13】 只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。

那么真理的圣灵什么时候来的呢?

在你信主的那一刻,主耶稣亲自用圣灵为你施洗。圣灵从此内主在你心里,永远也不会离开。

四福音书曾四次记载主耶稣要亲自用圣灵为信徒施洗:

【太3:11】 我是用水给你们施洗,叫你们悔改。但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋,也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

【可1:8】 我是用水给你们施洗,他却要用圣灵给你们施洗。

【路3:16】 约翰说,我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

【约1:33】 我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的,对我说,你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。

那么夏娃如何回答蛇的呢?

【创3:3】惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

这里夏娃犯了两个错误:

1、修改了神的话语:神没说“也不可摸”

2、修改了神说话的语气:神说“你吃的日子必定死”,不是“免得你们死”。

所以我们看到,当我们添加或减少神的话语原文,或者修改神说话的语气时,我们就容易被撒旦骗。

关于“死”

下面我们看看关于“死”的问题。

神说你吃的日子必定死,而撒旦说你吃了不一定死。

从结果来看,亚当夏娃吃了之后并没有当时死,而是活了900多岁才死。

那么是不是神说的话落空了,反而是撒旦说的对呢?

大家讨论一下

不是的。这里神说的死,不是指肉体的死亡。

而是指灵命的死亡。指人与神之间关系的破坏。指人与神之间交通的断绝。

罪如何产生?

下面我们来看看“罪”到底是如何产生的。

亚当夏娃犯罪,表面上看是受了撒旦的诱惑,但深层次的原因,也就是罪的根源到底是什么,

全本圣经只有一卷书指出了“罪”的最深层次的根源到底是什么,

谁知道是什么书?大家讨论一下。

答案在雅各书。

雅各书也是全本圣经唯一一卷指出罪的最初的根源是什么的书。

【雅1:14】 但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。

【雅1:15】 私欲既怀了胎,就生出罪来。罪既长成,就生出死来。

我们看到,罪的根源,是人的“己”。

当人的“己”背离了神的“己”时,人就不可避免的堕落的罪里面。

因为神是圣洁、公义、良善的本体。

“己”过大,人就贪心;

“己”过高,人就骄傲;

“己”好面子,人就虚假;

当人离开神之后,当人与神的关系被破坏之后。人就被罪的权势所辖制,

而罪的工价就是死。所以全世界都在死亡的咒诅之下。

圣经中“世界的王”和“世界的神”都是专指撒旦。

两种试探的对比

圣经上称基督为“末后的亚当”。那么基督在旷野所受的试探和亚当在伊甸园所受的试探有没有共同点呢?

我们来讨论一下

下面我们来对比一下亚当在伊甸园里受的试探与主耶稣在旷野受的试探:

好吃的果子—肉体的情欲—石头变面包

好看的果子—眼目的情欲—万国的荣华

吃了得智慧—今生的骄傲—神的儿子

所以我们看到,圣经说:

【约一2:16】 因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。

另外还有一个共同点:亚当受试探失败之后,有天使来看守生命树;基督受试探成功之后,有天使来服侍他。

你在哪里?

人类犯罪之后,上帝对人类说的第一句话是:你在哪里?

如果让你选择,你觉得上帝在问人“你在哪里?”时,最会采用哪种语气:

1、你~~~~~~在哪里?

2、你在哪里~~~~~~?

大家来讨论一下

最好的答案应该是2:你在哪里~~~~~~?

我们要明白权威的先后次序:上帝是基督的头、基督是教会的头,男人是女人的头。

这种权威的次序要持守。若这个次序一乱时,就是罪恶的开端了,

为什么呢?神应当管理人,人被神营建后,他就可以管理万物,

人是被造于神与物的中间,万有是为人而造的,人是为神而造的,人应当顺服神,然后去管理万物。

夏娃失败在哪里呢?照理她应当管理万物。动物可以享受植物,而植物可以化泥土为它身上的营养,

所以:人比动物高,动物比植物高,植物比物质(如泥土)高,人比天使低,天使比上帝低。

     整个次序是清楚的,但是当亚当犯罪时,次序开始颠倒了。夏娃本应当听上帝的话,她却去听蛇的话,就开始犯罪了。

我们对罪不要用行为的角度看,应当从位份与次序的角度看。当位份与次序不守本份时.这就叫“罪”。

天使犯罪是因为不守本份,夏娃犯罪是因为颠倒次序,也是本位的失去,这叫堕落。

堕落有二种,一种叫“向下堕落”,另一种叫“向上堕落”。

如何向上堕落?当撒旦说,“我要与至善同等”,离开本位要向上就堕落了。

不当上而上,不当下而下,都是堕落。凡不守本位,离开一点点,就是堕落了。

所以人的犯罪,是因为不守本位,不呆在自己应该呆的地方。

所以人犯罪之后,上帝对人说的第一句话是:你在哪里~~~~

上帝强调的不是“你”,不是“在”,而是“哪里”。强调的是“本位”,是“位置”。

女人的后裔

【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。

上面这句经文是全本圣经第一个预言。

这里“女人的后裔”是专指基督。

因为基督是童女受圣灵感孕。这个过程没有男人的参与。

所以基督是“女人的后裔”,不是“男人的后裔”。

也不是“男人和女人的后裔”。

我们来看一节经文:

【诗110:1】耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。

请问,圣父上帝用仇敌的哪个部位做圣子上帝的脚凳?

对比创3:15,我们很清楚看到,是用仇敌的头做脚凳。“女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”

我们再稍微扩展一下,考虑下面这个问题:

“等我使你仇敌作你的脚凳”中“等”的含义是什么?

“等”的含义是基督已经得胜,但教会还没有完全得胜,还需要等待。

“等”什么呢?等待主再来的时刻。

上帝要不要人知道善恶

【创3:22】耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。

如果上帝不要人知善知恶,为何先知要告诉我们:止住作恶,努力行善?为何箴言要告诉我们,这是善那是恶?为甚么圣经许多善恶的伟大的教训从上帝启示下来?

所以上帝绝对不是不要人知善恶,而知善恶须在主的源头里;知善恶必须从知道源头来;在知的时间当中,知善恶要按生命的原则而来。

上帝不是要人不知,上帝要人知,是按人的生命去知,是按神的标准去知,

神的计划是有时间性的。神在这时间过程、空间范围内造了人,

神为人定的美意中间,就有一个过程的作用,所以在时间没有到以前,没有到那个地步,你不可以知道那件事情。

如果亚当夏娃吃了生命树的果子以后,他们马上主动知道真正善恶的标准是甚么,那是按照生命的原理去知道善恶;

但是如果亚当、夏娃拒绝神给他们的安排,然后故意把神禁止的果子吃下去,他也可知道善恶,但是按照“非神生命的原理”,

所知道的善恶的标准,这就是今天所谓的宗教,都牵涉善恶,但都没有善恶的标准。

现在这世界充满吃善恶果以后的人性,所以每一个宗教都教导善恶,每个宗教好象都知道甚么是善甚么是恶,

但你把这宗教的善带到那宗教就变成恶,把那宗教的恶带到这宗教也就成为善。

善恶的知识是有,但善恶的标准是没有,怎样可以找到善恶的标准呢?

只有当神的形象真体来到人世的时候,基督的行动就是善的标准。违背基督就是恶,所以标准在神那里。

用皮子做的衣服

【创3:21】耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

皮子是动物的毛皮。

这里我们看到圣经已经暗示,亚当犯罪之后,上帝杀了一只动物为他们赎罪。

这被杀的就是赎罪的羔羊,预表主耶稣被钉十字架成就的救恩。

这也是全本圣经第一次预表基督为我们死。

感谢上帝。
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:42:22 | 显示全部楼层
研读经文
创四、五章。

背诵经文
创四:7

中心信息
该隐因为嫉妒,杀死亲兄弟亚伯,而引致神的审判。

大   纲
一、该隐与亚伯的出生(四:1–2)

二、该隐与亚伯的崇拜(四:3–5 上)

三、该隐杀害亚伯(四:5 下–8)

四、亚伯被害的后果(四:9–15)

五、该隐的家属(四:16–24)

六、塞特接替亚伯(四:25–26)



今天分享的信息主要来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座、陈希曾牧师的创世纪讲座和美国IIIM归正神学院的教材。



亚当夏娃被赶出伊甸园之后,夏娃没有忘记神的应许:女人的后裔,要来把蛇打败。

【创3:15】 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。

所以当夏娃第一次临盆的时候,我们可以想象亚当和夏娃是多么的高兴,他们觉得这个孩子就是神应许的“女人的后裔”,所以他们给孩子起名为“该隐”,意思就是“得着”。

但是慢慢的,夏娃看该隐,应该不用等到该隐杀亚伯,怎么看怎么也不象神应许的“女人的后裔”,所以慢慢越来越失望,当生第二个孩子的时候,就起名为“亚伯”,意思就是“虚空”,“一口气”。

这也正是人与神隔绝之后的真实的生活写照,人活着,就是一口气,就是虚空。

没有神的人生就是由一连串的该隐【得着】和一连串的亚伯【虚空】组成。

一个没有神的生命的人,在世界上得名得利、得权得势,离开世界的时候两手空空,什么也带不走,很可怜。

就象耶稣基督说的:【可8:36】 人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?

该隐是种地的,亚伯是放羊的。我们知道,在挪亚洪水之前,人是只吃素不吃肉的。

挪亚洪水之后,神才把动物赐给人当食物。

【创9:3】 凡活着的动物,都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们,如同菜蔬一样。

所以我们看到,亚伯选择放羊为生,很可能主要目的是为了献祭给神。

第一个殉道者:亚伯
亚伯是一个很重要很重要的人,因为他是历史上第一个“殉道者”,

为信仰而被杀的人。第一个没有自己的错失,而因罪的缘故的受害者。

希伯来书的作者用很多的篇幅把信心伟人他们信仰中的原则,他们信仰中间的实质,以及信仰所产生的果效一一向我们这些后代的人显明出来。

在他所选的人中间第一个竟然是亚伯。不是亚当,不是夏娃,是亚伯。

那么,亚伯的信心到底有怎样的原则可以给我们做参考光照我们的生命。

圣经说“亚伯因着信献祭与上帝”。

亚伯对上帝的关系是从“信心”建立起来的。

全本圣经的原则是真正的信仰,才能产生属灵的行动

真正的信仰作为基础才有属灵的生活。

如果整个事奉整个生活没有建立在「信仰」的上面的话,那我们的事奉不可能得到上帝的喜悦。【来11:6】人非有信就不能得神的喜悦。

亚伯是第一个在信心伟人中间成为榜样的伟大的人。

他因为「信」,所以他献祭,他因为「信」他来到上帝面前

因为他「信」把他所有的东西最好的交给上帝,这样「信」就成为他事奉和生活的根基。

亚伯与该隐同样是亚当夏娃的孩子们,但是他们整个的属灵行动的动机是完完全全不一样的。

亚伯与该隐的区别
在亚伯的事情上,圣经提到他是因着「信」;在该隐的事情上圣经提到他是因为「行为」。

该隐虽然行为不好,他还敢献祭,所以,他献祭就不蒙上帝的悦纳。

我们常常以为「信」和「不信」是相对词,圣经的看法好象是这样,

其实有更深一层的意义在里面:「信」跟「不应该有的行为」才是相对词

「信」是圣徒对神的响应,而「没有好的行为」是那些罪人对神的背叛。

这样,不是「信」与「不信」做为正面相对的名词

是「信而顺从」,跟「因为抵挡神而犯罪」才是真正相对的地方。

上帝悦纳亚伯,上帝不悦纳该隐,为什么呢?

因为亚伯的信仰是他献祭的基础,亚伯的信仰是他献祭的动因,所以神悦纳亚伯的祭。

而该隐的「坏行为」是他献祭不蒙悦纳的原因。

这样,不是因为一个「信」蒙上帝悦纳,一个因为「不信」上帝不悦纳。

从外面来看,两个人都无可厚非,

亚伯是牧羊的,他就把一只羊献上给上帝,把羊里面的脂油也献上给上帝。

该隐是种田的,他就把田产五谷的东西把它献给上帝。

这样不是照着他所能的,尽他应当做的,在他的职业所做的,能做的的最好的,他们献给上帝,有什么不同呢?

福音派的人就这样解释,「因为亚伯的祭物里面有血,预表耶稣宝血能洗净人的罪,所以上帝悦纳有血的祭。而该隐的祭物里面没有血,所以就不是福音派的。该隐没有血,所以上帝就不悦纳他的祭物。」

那么,这个观念到底对不对呢?这样的解释可以不可以呢?圣经没有这样说。

因为圣经在「上帝悦纳亚伯跟该隐」的事情上,有两件事情,两个重点我们要看到的。

创世记说「上帝看中亚伯和他的祭物,看不中该隐和他的祭物」

所以这第一点是什么呢?就是亚伯的生命讨神的喜悦,所以他的祭物蒙神悦纳,

不是因为他的祭物里面有血上帝悦纳他的祭物,圣经没有说。

圣经说「上帝看中亚伯和他的祭物,上帝看不中该隐和他的祭物。」

所以这个各别的生命在神面前蒙悦纳,是他的献祭能蒙悦纳的原因,

这是很重要的事情。特别是事奉主的人要抓到这些原则,

为什么亚伯和该隐会有如此的差别
我们不知道,因为圣经没有每一件事都记载下来,

我们可以想象,很可能该隐和亚伯小的时候都听过亚当夏娃对他们讲解上帝拯救他们,

用羔羊、牛、羊的皮,给他们遮身体,使他们的羞辱得着遮盖,

在他们所不能解决的罪的问题上,神为他们预备了皮衣遮盖他们的羞耻。

那这件事情可就能成为他们对神的观念,对神的工作的方式最先的知识的来源。

当亚当、夏娃把这些事讲出来的时候,他就提到了有「代赎性 」的原理,

「因为我犯罪,结果死的不是我,有牛羊被神自己杀了,然后宰杀之后把牛、羊的皮当作衣服来遮盖我的羞耻。」

那这种「代替性 」的牺牲观念是在创世记里面就有的。

全本圣经,后来你就在新约里面清楚的看到这个启示逐渐发展到一个明白了那个羔羊到底是谁,他与我们之间的关系是什么?他怎样代替我们而死。

到了新约约翰福音第一章的时候,你看见施洗约翰就讲出来,「看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的」(约翰福音:1 章29节)。

耶稣基督的死就代替了我们。

以后在保罗的书信里面很清楚的告诉我们,「无罪的代替有罪的」(参:哥林多后书:5章21节)。

在彼得的书信里面很清楚的告诉我们,「义的代替不义的」(参:彼得前书:3 章18节)。

这样,全本圣经的观念就前后贯彻始终,完全一致起来了。

就是从创世记一直到最后的一本启示录,你看见有神为人预备一定要代替人死的羔羊成为皮衣代表「义袍」给我们穿上。

直到启示录里面,「羔羊成为城的灯,那被杀的羔羊,我们的名字若不记载在他生命册里面,我们就不是一个得救的人」(参:启示录:21章23节;20章15节)。

这是贯彻始终的,所以圣经的真正作者不是人,是神。神从起初到末后所指明的真正的救赎的事情是前后连成一线的。

感谢上帝。

这个重要的原理,亚伯听进去了,亚伯就知道,「这样,我的罪要有人代替」。

亚伯就知道,「我只能照着神所喜欢的来献祭给上帝」。

所以亚伯对这个真正信仰的了解,使他就知道用「信心」来献祭。

该隐不是如此,该隐就听见,「哦,要献给上帝」,可能他想「上帝需要我的祭」。

所以今天两种基督徒,一种基督徒是谦卑恭敬自感不配来到上帝面前事奉上帝。

另外一种是「我到教会来,原来牧师需要我的钱,耶稣需要我帮忙,我给教会一些的奉献,教会才能维持下去,我在教会里面很重要。」

该隐是奉行故事,「既然要献祭,我就献祭吧,既然奉献袋来了,拿一点放下去。」

这该隐完全是「生活」与「事奉」脱节的人。

为什么呢?当上帝不悦纳该隐,也不悦纳他的祭物的时候,他大发脾气!

这个人好象他有绝对的权威,有完全的理由连上帝都应当接受他的怒气一样。

上帝说「该隐,为什么你发怒呢?」神讲这种话是心情很重,很重的。

第二个这样的人是约拿。上帝问约拿说「你发怒吗?」他说「我发怒至死都是合理的。」

圣经里面一个像该隐的人,一个像约拿的人,神都不用同样的怒气来对待他们。

上帝不轻易发怒,圣经说「上帝不轻易发怒」。

「你为什么发怒呢?」然后上帝给他讲理了,「你若行得好,岂不蒙悦纳吗?」

请你注意「蒙悦纳不等于受拯救」,

蒙悦纳是他的善行神喜悦,不等于他的善可以将功补过使他得救。

「你献的祭不蒙悦纳,不是因为这个祭不够好」,上帝没有说。

「不是因为这个祭没有血」,上帝没有说。

「你若行得不好,那我怎么悦纳你呢?你的献祭我不悦纳是因为你这个人,你的品德,你的为人,你的整个生命和你所献的是有距离的。」

全本圣经中第一次出现“罪”
「你若行得好岂不蒙悦纳?」这是表示什么?献祭以前行为的问题。

接下去献祭以后的事情,「你若行得不好,那么罪必伏在门前,你要制伏它,它却恋 慕你。」

这是全本圣经第一次出现「罪」字。

圣经里面第一次「罪」出现的时候是从神的口中讲出来的,

如果不是神说这是罪,我们不知道那是罪。

当神口中说「这是罪」的时候,他是最高的权威,你不能说那不是罪。

但是这里所提的「罪」是什么呢?

你若行得好,你若行得不好。这里的「好」,「不好」就与罪的观念连在一起了。

这一节不但是第一次「罪」字出现在全本圣经,这也是第一次把罪当作「人格化」的东西,这个词出来的时候是人格化的,

罪伏在门前。像什么?像野兽冲出去的时候先伏下来。

「伏在门前」,表示它预备要吞吃你,表示要侵害你,表示要向你「扑过来」。

「你若行得不好,罪就伏在门前。」

因为行得不好的时候已经是罪了,但是行不好了以后,罪再「伏在门前」。

这表示罪不但是从内在,你里面有一种主动性的意念跟行为表达;

罪也变成一种控制性的行为,从外在变成罪果,

把你犯罪当作是因的时候,把它吞吃了以后,你没有办法逃脱。

这个personify understanding of sin.这个就是罗马书五章到八章与九章以后不同的地方。

罗马书第五章到第八章所用的「罪」是单数的,

到九章以后所用的「罪」是多数的。

这表示什么呢?保罗用词的时候,他是很严谨的。

罗马书第五章到第八章的时候,叫做「救恩神学」的几章,

这几章的中间,「罪」,「罪」,「罪」,「罪」都是用「单数」的,

不是「罪行」,是「罪权」。是罪的权柄,是罪的能力,是罪的一个控制,

像一个有人格性的生命一样的,就像神自己的话所讲出来的一样:

「罪必伏在门前」。罪像一个猛兽,罪像一个野兽,

罪像一个有生命的活物在那里要吞吃你,它伏在你的门前,就在你的门口,

你一出门的时候你就碰到它。你现在只有一个办法----制服牠。

它恋慕你,「恋慕」这个字是很特别的一个字,罪是恋慕你,它盼望粘在你身上,

它盼望与你结连在一起。所以,这样,罪就慢慢变成一个控制你,使你没有办法丢掉的,

与你生命结连在一起的,很可怕的有感情化的一个东西粘在你身上。

所以当一个人犯罪,结果就做了罪的奴仆。

他喝酒,等到有一天他不要酒的时候,酒说「你不要我,我要你。」

他抽烟,有一天他不要抽的时候,烟说「你不要我,我要你。」

他犯奸淫,他要放弃的时候,奸淫说「你放弃我,我不放弃你。」

因为罪恋慕人,罪要控制人,但是上帝对该隐说「你要制服它」。

这一个如同有位格的一种犯罪抵挡神的终极的一种权柄在我们生命中间是我们最大的仇敌,也是我们奋斗中间一个非常矛盾的对象。

所以一个人能制伏自己里面的罪,这个人就容易制伏整个大自然;

一个人能够战胜自己里面的仇敌,这个人就所向无敌。

今天我们许多时候我们盼望制伏别人,但是没有办法制伏我们里面的野马。

我们只盼望驯服别人,叫别人全部服在我的权柄之下,我们的权柄大得不得了,

但是你到底能不能应付你内心的情欲,你能不能靠着主的大能制伏你的罪?

神对罪的观念,对对罪人的劝勉,很清楚的第一次在亚当出了伊甸园以后

所讲的话就是这个话----「该隐,你为什么发怒?」,犯罪是非理性的,

这也表明人的理性被罪污染了。后面谈到拉麦的时候,我们看到人的感情也被最污染了。

第一次表现出来:罪是一个权柄,

第一次表现出来:罪是人格化的,

第一次表现出来:罪是有企图的,

它最后要恋慕你,要粘住你,要抓住你,要跟随你,要得着你,

你要制伏它,它却恋慕你。

全本圣经第一次暗示死亡不是终点
上帝对人第一句问话是「亚当你在哪里?」

上帝对第二代罪人犯罪以后的第一句话是「你的兄弟在哪里?」

「你在哪里?」是个人一定要明白他失丧跟得救的问题。

「你的兄弟在哪里?」是每一个基督徒要明白他亲戚朋友的需要主的问题。

当该隐听见这一句话,他的回答是更荒谬的,「我岂是照顾我的兄弟的吗?」(参:创世记:4章9节)

你看这个人心理病得严重到这个步,杀了以后又认为他不是应当照顾的,

已经杀了还讲这样的话,「我岂是照顾我兄弟的吗?」

他把上帝当作笨人,把自己当作比上帝更厉害随便讲一、两句神就给他骗过了。

上帝不生气,因为神不轻易发怒,他说「不是的,你的弟弟死了,你流了他的血,他的血从地里发出哀哭的声音到我的耳中」(参:创世记:4 章10节)。

这也是圣经里面第一次告诉我们,「死了」并不是「完了」的重要的教训。

「你的兄弟死了,他有声音从地里面对我说话。」

「死了,仍旧就说话」,这也是世界上第一次圣经在历史里面告诉我们,死以后还可以作见证。

一个人蒙悦纳,他活着的时候祭蒙上帝悦纳,死的时候见证的声音继续下去。

亚伯死了吗?没有。他的身体死了吗?是的,他的灵性死了吗?没有,

他在世界的生活结束了吗?是的。

他的见证,他的先知功能,他的事奉,他的讲话停止了吗?

没有,永远没有停止。感谢上帝!

上帝如何对待该隐
有人说:「原来上帝叫好人短命,叫坏人长命。怪不得世界很多好人没有什么很长的寿命。」

上帝许可该隐把亚伯杀了以后,然后给该隐一个印记使他不准被人杀。

上帝说「你要去,你要飘流在全地,你要受痛苦」(参:创世记:4 章11-12节)。

该隐说「我不能,这是过于我所能承担的。」

你看,一个坏人,他犯罪的时候他不算,他受痛的时候他要算。

有很多人赌博的时候他不认为重要,但是家破人亡的时候他骂上帝,

「为什么给我赌输?为什么让我被人抓去,为什么结果我家破人亡?为什么妻子离开我?」「你在哪里!」

他没有想到他犯罪,没有数算他的罪恶,只有数算他的刑罚。

该隐说,「你给我的刑罚太重」(参:创世记:4 章13节)。

他没有感到他犯罪太重,只感到上帝给他的刑罚太重。

十九世纪的时候,有一个叫作柯洛(Jean-Baptiste-Camille Corot,1796-1875)的图画家在法国巴黎,

他违反当时一切的艺术作风,他就画一张该隐年老飘流地面,

子子孙孙,多得不得了,要在地上到处谋生很可怕的图画--「该隐的飘流」。

那个时候还没有轮子。该隐是第二代的人类,所以他还过着一个非常非常没有工具,科技发明的时代。

所以柯洛画的图片整个的形像和过去的艺术界里面,以「美」的观念做为最重要的原理的图画历史完全不一样。

他画的该隐已经老了,筋一条一条浮起来,脸孔是非常悲哀,凶狠,充满报仇的心,却无奈,因为越来越衰老下去。一些布遮盖他的身体都是已经破烂了。

以后就两个扛,因为没有轮,所以他的孩子,孙子要抬那些妇女,那些老人家。

那些被抬在上面的人,围着孩子,风从前面吹来,影子是向前的,不是向后的。表达的是什么?作者要表达罪恶的阴影在前面,不在后面。

而他已经是一个没有办法挽回一定要向前走面对死亡的老人。而现在托了一大堆的债,一大堆的子孙,他们在那里野蛮的生活,不知道到哪里去,漂流在世界上。

神有的时候让那些真正蒙恩的人先回去。你不要因此埋怨上帝,因为神有时候不愿意他所爱的人受太多在世上的苦。

但是神有时候又不愿意最爱他的人先回去,让他在世界上受许多的苦,要叫世人知道,真正爱主的人是得胜各样的苦难,信心继续向上帝歌唱的。

神有许多时候又叫犯罪,罪大恶极的人长命,是不是让他在世界多受一些苦?有时候正像罗马书二章四节所说的,「上帝宽容忍耐,慈悲怜悯,等候他们悔改的日子」。

为什么上帝许可历史上有这样的事情发生?就在创世记第四章你找到了答案。神有时候许可为义受逼迫的人被杀成功,

而又许可犯罪的人长久居留在世界上飘流四方,影响许多许多许多的人。

我们只能说「主啊,你的美意原是如此。」

但是事实要证明出来,神的子民他们死了以后还继续说话,他的信心不会因为逼迫而消灭,他们的先知性的预言在他死了以后还继续发光。

感谢上帝。

创世记4和5章中的平行家谱
从一方面看,4章17节到24节的第一个家谱是记录“该隐有罪的世系”。

所有该隐家谱里的人,神都不记载他们的年日,表明他们活在地上的日子,在神面前都算不得数。

在这几节经文中摩西列出几个该隐的后裔,并说明罪怎样使这个家族变成一个骄傲,自夸和造成别人威胁的族群。



姓名 名字含义    职业        寓意

该隐 得着  

以诺 开始,学习,教师,供献  人一离开神,就“开始学习”(“以诺”的字义)生活的技能,自我供给、娱乐、保卫,这就形成了文化。

以拿 见证的城  

米户雅利 神要抹除,击打的

玛土撒利 属神的人  

拉麦     健壮的,有能力

雅八     流动,领导 住帐棚牧养牲畜之人的祖师 当时神命定人耕地以养生(创三17),但人却发明了“游牧”(“雅八”)生活的文化。

犹八     音乐,快乐声音 弹琴吹箫之人的祖师 世人因为没有神作他们的喜乐,故需要以各种的娱乐来消愁解闷。

土八该隐 该隐的扩展,该隐的流出 打造各样铜铁利器的 该隐是人类第一个杀人者(8节);人类自相残杀,进一步“扩展”(“土八该隐”)而发明了利器以自卫,这是人类战争文化的开端。

拿玛     悦心的  人因着失去神作他们的供应、喜乐和保障,便发展无神文化来自养、自娱、自卫,最后,竟至杀人“取乐”(“拿玛”),强横凶暴。

第二个家谱是“塞特公义的世系”,记载在5章1节到32节。

在这段经文中摩西记录了几个塞特家族中重要的名字。但是与该隐的世系相反的,这个世系一直都是公义和信实的。

在该隐的家谱和塞特的族系中都有以诺和拉麦这两个名字。

而摩西把这两组同名的人作成明显的对比。

在一方面,我们读到创世记4章17节这样记载该隐的后裔以诺﹕“该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,将那城叫做以诺。”该隐和他的儿子以诺大肆张扬的高举自己,给那城起名叫做以诺。

为什么该隐要建造城?什么是城?

城就是一群人在一起生活,要保护自己的财产,所以盖一圈墙将自我保护起来。

当人没有犯罪之前,在伊甸园里,是不需要自己保护自己的,因为有神保护我们。但是当我们选择了分别善恶树,选择与神隔绝之后,人就要想办法自己保护自己了。

在5章24节,摩西对塞特族系的以诺作了一个这样的评论﹕“以诺与神同行,神将他取去,他就不在了。”

以诺和挪亚是全本圣经仅有的两个被称为“与神同行”的人。

以诺和以利亚也是全本圣经仅有的两个活着直接被神接去的人。

可见以诺是很得上帝喜悦的人。

很难想象另有其他两个人比我们所见的罪人以诺和义人以诺有更强烈的对比了。

除了这两个同名的以诺所形成的对比以外,摩西也提到一个该隐族系的拉麦和塞特族系的拉麦。再一次借着这两个人显明出另一个强烈的对比。

从一个方面看来,该隐族系的拉麦是一个使人害怕的人物。是一个杀人凶手,也是第一个破坏一夫一妻制的人,上面我们提到过,最不仅污染了人的理性,而且污染了人的感情。

拉麦还是一个诗人。他写了全人类的第二首诗歌,也是人类堕落之后的第一首诗歌,但这首诗歌是一首血淋淋的诗歌。

【创4:23】拉麦对他两个妻子说,亚大,洗拉,听我的声音。拉麦的妻子,细听我的话语,壮年人伤我,我把他杀了。少年人损我,我把他害了。(或作我杀壮士却伤自己,我害幼童却损本身)

全人类的第一首诗歌大家还记得么,是亚当写的:这一回,是我骨中的骨,肉中的肉。

我们看到人犯罪堕落之后,连写的第一首诗歌都是如此的血腥。不仅如此,我们看到“罪性”在人的心里在生根发芽成长壮大,人的“己”也在高速的自我膨胀。

拉麦写到,若杀该隐,遭报七倍,若杀拉麦,遭报七十七倍。

其实这些表面上看起来的“狠话”正反映出一个罪人犯罪之后内心的恐惧。

相反的,从摩西记载拉麦在他儿子出生时所说的话中表明了塞特族系的拉麦的品格。

在5章29节“拉麦给他起名叫挪亚,说﹕这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

照着圣经时代的习俗,塞特族系的拉麦为儿子起名作为他向神的祷告﹔盼望他的儿子挪亚会带来拯救,使人脱离从亚当和夏娃的时代以来,地遭受神的咒诅以后的可怕生活光景。
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:43:33 | 显示全部楼层
创世纪查经第五次:以诺

我们五分钟后开始今天的查经聚会,请大家安静预备心,为今天的聚会献上祷告。

我贴一下今天要查考的经文:





感谢神的恩典,我们现在开始今天的查经聚会,我们先一起做一个祷告:



主啊,我们感谢你,你用你的话语,就是至圣的真道,活泼的圣言,你真正永恒的道,安定在天不能被废去的真理教导,光照,拯救,启发,引导我们每一个人,我们感谢赞美你。求主今天再一次用你在我们心中居住直到永远的圣灵,借着你自己所启示的真理来引导我们,使我们进入你测不透丰盛的奥秘。主啊,你听我们的祷告,因为你说信道是从听道来的。你给我们受教的耳朵,给我们谦卑领受你的话语,如鹿渴慕溪水,饥渴慕义等候你的话语,你听我们的祷告。你的话一发出亮光就叫愚人得着通达,使人的眼睛明亮,我们感谢赞美你,愿你照着你的应许成全在我们身上。如此仰望祈求,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。



感谢神,我们今天继续查考创世纪第五章。我们今天分享的信息主要来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座和陈希曾牧师的创世纪讲座。

感谢神在这个时代差遣这样忠心有能力的仆人把祂真理的信息传讲的如此清晰。

上周最后,我们对比了创世纪四章和五章的两个家谱,今天我们重点看一下第五章的家谱,也就是义人塞特的家谱。

与神同行的以诺

我们看到在创世纪五章21节提到一个很重要的人物,就是以诺。

【创5:21】 以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉。

【创5:22】 以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年,并且生儿养女。

【创5:23】 以诺共活了三百六十五岁。

【创5:24】 以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。

那么,以诺所生活的年代到底是怎样的一个年代呢?在创世纪中没有描写,但是在犹大书中有提到。



我们大家来看犹大书

【犹1:14】 亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说,看哪,主带着他的千万圣者降临,

【犹1:15】要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。

【犹1:16】这些人是私下议论,常发怨言的,随从自己的情欲而行,口中说夸大的话,为得便宜谄媚人。

所以我们就知道了,如果那个时候以诺没有与上帝同行,他的生活是怎样?就是后面这几句话了。

所以以诺的时代是很败坏的时代,是不敬畏上帝的时代,是随从情欲而行的时代,

当时的人的生活怎样败坏,怎样不敬虔呢?

我们看第十五节最后一句话和十六节:「又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”这些人是私下议论,常发怨言的,随从自己的情欲而行,口中说夸大的话,为得便宜谄媚人。」

这些人对神怎么样?「怨恨、恼怒、常发怨言。」

对人怎么样呢?「谄媚,拍马屁,讨人喜悦。」

有一点苦就怪上帝,为了一点乐就讨人喜悦谄媚人。

他们所事奉的是什么?---- 心中的情欲,生活的便宜。

为贪便宜讲没有格的话语,为得到利益随便拉拢人,随便谄媚人,

这些人一遇到苦难发怨言,抵挡上帝,说刚愎的话顶撞上帝,

因为他看见可看见的人,没有看见不可看见的神,

所以一方面抵挡神而不自觉,一方面谄媚人而不害羞。

这样的世代是不是今天的世代呢?这就是我们今天的社会。

以诺就在年幼的时候决定,定下一个大的心志,不同流合污,与上帝同行。

六十五岁对以诺的生命来说不是太久的时间,因为当时的人活到七、八百岁,

而以诺如果不是在三百六十五岁的时候给上帝接去的话,那么,以诺可能也是活七、八百岁的人。

为这个缘故,六十五年对以诺来说还是一个年轻的日子,也就是他整个生命中间差不多五分之一、六分之一的时间。

这样,如果你是活一百年,你二十岁开始就决定与神同行直到你离开世界的时候就差不多等于以诺在六十五岁的时候,

他就决定与神同行三百年,然后再被上帝所接去。

这样,他是在很年轻的时候决定很重要的事情,在年轻的年日,他就决定与神同行,

在很年幼的时候,他就决定了在神的旨意中间行走,这是很宝贵的决定。



慕迪(Dwight Lyman Moody 1837-1899)布道有一次他回来有一点垂头丧气的样子。

他的朋友说「今天布道会好吗?」他说「还不错。」

「有没有人悔改?」他说「有。」

「有多少人悔改?」「两个半。」

那个人想一想「什么是两个半?怎么有半个人悔改?哦,我明白了,你是说两个大人一个小孩是吗?两个半。」

慕迪摇头说,「刚好相反,不是两个大人一个小孩,是两个小孩一个大人。」

怎么讲呢?怎么小孩是「两个」?大人是「半个」呢?

他说「小孩子有一生一世的年日可以悔改过圣洁的生活事奉神,那个大人只剩下一半的年日事奉上帝。所以两个小孩一个大人叫作两个半。」

如果你在越年轻的时候看清

在神与鬼之间,

在善与恶之间,

在光与暗之间

你应当做怎样的选择,你是智慧人。

一个越早发现神的真理,越早明白上帝的圣道,越早饱得主的慈爱,越早定下一生路向的人,这个人是越有智慧的人。

所以我们在谈智慧的时候,不要忘记圣经一个很重要的原则。圣经常常把「智慧」跟「时光」,「智慧」跟「道德」三样事情连起来。

所以我们看到圣经在提到「光阴」的时候就提到「智慧」,当提到「智慧」的时候就提到「时光」,当提到「智慧」的时候,也提到「道德」。

所以保罗说「你们要爱惜光阴」,然后说什么呢?「因为现今的世代邪恶」。

这里就把「光阴」跟「道德」连在一起了。

「你们要爱惜光阴,要作智慧的人,用智慧与外人交往」(参:歌罗西书:4 章5节)。

这样「光阴」跟「智慧」又连在一起了。

「主啊,求你教导我数算自己的日子」,好叫我得着智慧的心(参:诗篇:90 篇12节)。

这就把「时间」跟「智慧」又连在一起。

所以这样圣经所提的有关于「智慧」跟希腊古典学派所提的「智慧」是不一样的。



希腊古典学派最重要的三个人,就是

苏格拉底(Socrates,469-399B.C.)

柏拉图(Plato 427-347B.C.)

亚里斯多德(Aristotle,384-322BC)

这三个人几乎都不约而同在这三件事上采取完全相同的看法,虽然他们的哲学重点是完全不一样的。

苏格拉底注重「人生哲学」和「道德伦理」;

柏拉图注重「宇宙形上」跟「唯心理论」;

亚里斯多德注重「方法论的演译」的学说以及整个「大自然的科学」。

这三个人的哲学内容,他们的方法,他们的对象是不大一样的,

但是在关于智慧、道德、喜乐的事情上,三个人是完全一致的,

就是真正的「智慧」跟真正的「道德」是连在一起的。

而真正的「道德」跟真正的「喜乐」是连在一起,

如果一个人要真正有幸福,这个人一定要真正有道德;

如果一个人要真正有道德,这个人要一定真正有智慧。

所以真智慧的人不是邪恶的人,而行善的人是得着喜乐报偿的人。

这个课题上,苏格拉底跟柏拉图的思想是一致的;柏拉图的思想跟亚里斯多德的思想也是一致的。

所以这古典学派之所以能够光照世界西方文化成为主流,有这两千多年的历史,因为他里面有一个与圣经雷同的要理在里面,有这个基本原则是一致的。

但是他们缺乏了一件事,就是圣经提到西方哲学没有提到的,就是「智慧」与「光阴」之间的关系;「智慧」与「生命年日」的关系。

我们整个的生命是在世上的时候是被隐藏在地上的年日的整个过程的中间。

西方人说 Time is money,这是太肤浅的文化所讲出来很羞耻的一个定义。

如果Time is money 的话,你一reverse 你就发现不对了,Money can not buy time,

你不能够用金钱买时间。你只能买一些简短的时间,不能买延长年日可以继续,可以得着永恒机会的那一种方式的时间。

比如说,你坐汽车,你要用十多个钟头才到的地方,你花多一点钱坐飞机就可以买一些时间回来,这个短暂的时间是可能的。

但是当你离开世界以前,你用多少的金钱延长你的年日已经不可能了。所以,今天不等于时间,时间也不等于金钱。

正确的说法应该是时间就是生命。我们的时间跟我们的生命是一样长的,

所以当我们在我们的生命过程中间,我们爱惜时间就等于爱惜生命;

我们丢掉时间,就是丢掉生命;我们轻看神所给我们的时间,我们就是轻看生命。

一个能够在时间的过程中间,在时间的紧凑和时间必然把我们淘汰掉的定律之下,抓住时间,利用时间,胜过在时间中间对我们淘汰的力量,去淘汰时间的人才是一个真正的智慧人。

所以,时间、智慧、道德应当三样一同并行起来。这样,圣经对「智慧」的看法,因为有「时间」因素的了解,就远远超过了希腊的哲学了。

当我们把所有最伟大的哲学,放在圣经的光照之下,我们发现神的道是高过人的道,神的意念高过人的意念,神的方式高过人的方式。

上帝说「我的道路高过你的道路」(参:以赛亚书:55 章8-9节),这是「方法论」的问题。

「我的意念高过你的意念」,这是「真理内容」的问题。

被造的理性怎样享受有关于真理的内容,不能超越,也不能与神启示真理的内容相提并论,

因为神是真理的本体,我们是被造有真理本体影子、形像的人而已。

所以神的话永远超过所有的哲学。感谢上帝!



以诺六十五岁的时候,他决定与上帝同行,这表示他是一个真正有智慧的人,

在他年幼的时候,在他过日子不多的时候,他发现,应当决定一件事情,我怎样活?我怎样做?我怎样行?

以诺与神同行三百年,上帝就把他接去了。是不是说因为他的行为很好,所以上帝把他接去?希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候,完全不从这个角度看,「以诺因着信所以被接去」。

圣经在这里很清楚告诉我们,他是因着「信」被接去,不是因着「行为」被接去。

这句话到底怎么解释呢?

为什么被接去的时候,旧约不是说「因为他的信心很坚固,因为他的信心很正确,所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百年,上帝就把他接去了。」

而为什么在希伯来书提出来的是「信」而不是「行」的问题?

这就是全本圣经总原则的问题。

以经解经是不够完美的。如果第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候,第一节圣经如果你有了错误观念,那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候,一错再错,就「骨牌效应」每节都错。

归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候,在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调,没有彼此矛盾,整本圣经总意的原则,用那个去解经。这个叫作「总原则解经」,

用圣经的总原则去解经,否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」,因为圣经说他「与神同行三百年,上帝就接去」嘛!

所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳,因为行为所以被接去」,没有一个人可以辩驳说我讲错,对不对呢?

因为圣经这样讲嘛,「与神同行三百年,上帝就把他接去」嘛!

那么,希伯来书凭什么资格说,以诺是「因信所以被接去」?

怎么样以经解经?这一节圣经你怎么样解那一节,因为旧约没有说以诺的信,而为什么希伯来书这样讲呢?

因为圣经里面有一个总原则,有信心没有行为是死的(参:雅各书:2 章17节)。

所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了,那就变成一个总原则了。

所以如果你不懂总原则,你就以为懂圣经,照圣经讲,你以为你忠于圣经的话,你可能错误百出。



「时代派」的人就根据司可福(Cyrus Ingerson Scofield,1843-1921)一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。

他说「保罗说要按正意分解真理的道」(参:提摩太后书:2 章15节)

那个「分解」是什么意思呢?就是把它「解明」的意思,

但是他就说,「要按照正意来解剖来,来分代,把上帝的道分成七个时代。」

因为解错了这个字,所以他整个神学错了。



「以诺因着信,所以他与神同行。」以诺与神同行三百年以后上帝就把他接去了。

我相信如果神没有把以诺接去,以诺可以再与神同行几百年,因为他愿意一生一世与神同行。

而这个与神同行是表示他的行为,而他的行为不是蒙悦纳的原因,因为他的行为是根据他对神的信仰产生出来的。

他真正活的「行为」是他真正活的「信仰」的表现。

他真正活的行为,是他真正活的信心的一个果子。

「信心」成为行为的「因」,

「信心」成为行为的「根基」;

「行为」成为信心的「表露」,

「行为」成为信心的「果子」。

因为「信」对神产生的「信心」,这个信是活的,真正活的「信心」就产生真正活的「行为」,

因为「有信心没有行为是死的」。

而那些没有行为的「信心」,是以为自己以为可以信的那种「自信心」的信心,

是那些「口头追认信条」的信心。这个是像天主教对信心的看法。

在天主教里什么叫作「信心」呢?就是你追认这个信条,你接受这个信条。

「你信不信?」你说「信」,「我承认,我赞成」,这个叫作「信心」。

在基督教里面不是如此,真正的信心是整个生命的投入;

真正的信心是与主同死,与主同活;

真正的信心是接纳「我被接纳」这件很难接受的事实;

真正的信心是我现在在神的里面,在他面前活着,这样的信心。



所以,这个信心就不只是「口头的追认」,不只是「理性的了解」而已,

.是不能讲出来的,是超过理性的,是整个生命的投入,

是接纳了他成全的救恩所给我带出来的这种机会,使我可以接受他的恩典。

这个不是因为我够了,我配,我的行为的资格足够,我可以到他面前。不是!

是因为他把这个恩赐给我,我就这样接受恩典。

这种对恩典的接受,全人的信靠,整个未来生命的投入,与主一同死,然后与主一同复活,这个叫作信心。



丹麦的哲学家,祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855),这个人他提到「真理的主观性」,

「主观性的真理」,这以前没有人用过这样的名词。

所谓,「主观性的真理」是什么呢?就是你自己体会真理以后,你跟真理连在一起,那个真理在你的生命中间变成你主观经历过的,不是客观的一种了解,所以叫作subjective truth

也就是生命经历了,你真正投入了,与你合而为一的对真理的了解叫作「主观性」的,「主体性经历」的真理。

比如说人家对你说「现在道德很败坏,你要小心哦!」你说「是是是....。」

那「你跟人作生意要很小心。」「明白了,明白了,明白了....。」

但是结果呢?明白是明白,你的意思「不要多讲,难道我这么大了还要你一直讲。我明白了,明白了,明白了....。」

你是借着「明白了,明白了,明白了....」来抗拒那些人对你的劝勉。

结果你整个生意失败了以后,你说「我明白了....,我现在明白了,明白到人性诡诈,明白到这个社会太黑暗!」

这个「明白」跟刚才那个「明白」一样不一样呢?

刚才「明白了,明白了,明白了....,不必多说,我明白了。」这个「明白」是「不明不白」,

这个「明白」是理性赞同,这个「明白」是没有经历过的明白。

等到你说「我明白了!」你整个家产已经完了,你父亲做了几十年留给你的家产你把它全部赔光。「我明白!」明白以后怎么样?就作乞丐。

那么,现在你对人家讲,「我告诉你社会很黑暗的,人心很诡诈....。」

你讲的时候是「主观性的真理」的表达了,是你生命体会,亲身经历以后对那真理的表达,这个就是祁克果所讲的主观性的真理【subjective truth】。



祁克果的思想很伟大,但我们在圣经看到更深的道理,是什么呢?

subjectivity of the truth.「真理本身的主体性」。

神是真理主体的位格,「有位格之真理的本体」叫作上帝。

神自己说「我是光」,「我是真理」,「我是道路」的时候,那就是绝绝对对真理的主体对我们的启示。

所以你去经历神的时候,你去享受神的时候,你就变成真理的客体。

为什么呢?因为他光照你。真理光照你,真理引导你,真理开启你的心窍,真理教训你,真理来对你说话,真理来分析,

真理来光照你的心的时候,你整个人就在被光照,被启发,被教导,被引导的过程中间的时候,真理变成主体了,你变成客体了。

所以不是你讲出真理的时候有主观性经历的祁克果那种思想,圣经有更深的思想,就是神是真理的本体,

「有位格之真理的本体」叫作上帝;

「有位格之真理的本体」的「分享」叫作「启示」。

所以上帝启示的时候就是以有位格之真理的本体,来分享自己对真理的知识给人的时候,人就变成领受启示而能知真理的活物,

这就是人有形象样式里面一个很重要的层次的一部份。



以诺他与上帝同行,绝对不是因为他的行为。是他对神的「信」产生了在神面前的「行」,

而这个「信」是他生命的投入,因为他生命的投入,所以他就整个生活就与信达成一致的果效了。

今天许多人对教会不满,为什么呢?

所讲的都是很好的,所行的都是不好的。

所信的都是真的,所传的都是高超的,所看见的行为都是卑劣,都是很低贱的,

是完全不相称的,这是教会很大的问题。

在以诺的生命中间,没有这个问题。

「因为我信神,所以我与神同行。因为我信神,所以我的行为把神彰显出来。

因为我信神,所以我在神的轨迹中间定了我的脚步,在神的方向中间定了我的道路,在神的引导中间抓住他的手过我的日子。」

这样的「信仰」和这样的「行为」是合而为一的信仰跟行为,这样的生活是真正彻头彻尾完全整合性的生活。

整合性的生活是很重要的。如果我们所知道的东西都是片断加片断,我们最多只能做一套「百科学全书」。

以诺是历史上第一个这样的人,他的信仰,他的行为,他的今生,他的来生,他地上的生活,他与神之间的关系是完全整合的,与神同行。

你看见有一个人行的时候,好象他自己行,你问他,「为什么你好象很喜乐?」

他说「有与我同行的,我与他同行的另外一位在我身边。」

以诺与上帝同行吗?你看见吗?你看不见,你只看见以诺,看见可看见的。

他呢?看见不可见的。所以你看他是孤独行动,你看他只是「分出来的个体」,

在他本身的经历中间他是「与神结合的个体」,这就是整合,这就是统一。

所以他的生命是不一样的,他的生命有一个牵连,他的生命有一个合一,有一个关系是普通的人没有办法看到的。

一个小孩子在那里摇着手,拉着,摇着,旁边的人说「你在做什么?」

他说「我正在抓住风筝。」

「风筝?」那个人看上面,「没有啊!哪里有风筝?你在这里抓抓,没有风筝,我根本看不到。」

「你看不到,我的风筝高到在云的上面去,但我用很好的线,而且经过特别处理不容易被看到的。」

「你怎么知道风筝还在那里?」

「因为那个重量牵连在我的手中。我的力量拉着我知道,你看不见那是你的事,不会因为你看不见我就变成不相信风筝还在,因为这个连系和这个力的关连,我现在正在经历,我感受到,你没有感受到。」

我们的信仰就是这样的。我们与神同行是建立在信仰上,而信仰跟行为结合在一起的时候,使我们的同行不是孤行,因为神与我们同行。

所以这样,地上、天上整合,人与神整合,信仰与行为整合。



以诺过这种生活三百年,所以他的生活不一样的,今天世人有没有看到我们的生活不一样?

如果他问,「为什么你有这样的行为?」的时候,你怎么回答他?

你说「因为我信一位神,我对他整个的投入,使我产生了这种伦理的力量,因为他与我同在,我与他同行。」

这样「信」成为「行为」的根基,这是很重要的一点。

以诺是很宝贵的,因为以诺就在第亚当七代孙的时候,神在这里启示两个重要的事情:

第一、罪的得胜不是绝对的。

第二、死的事实也不是绝对得胜的。

所以罪跟死有一天废去,为什么呢?因为以诺虽然被生在罪人的后裔中间,结果他被接去,表示他不必死,

「不必死」表示什么?表示罪的权柄不是绝对的。所以这个是一个很大的启示。

「神把以诺接去」就变成整个新约最重要的中心点最早的预言。

上帝借着「把以诺接去」,告诉人,「人不因罪一定要死,人不因为死的权柄一定要被神丢弃,人有一天会胜过罪和死的权柄。」

这就在罗马书第八章第二节告诉我们,「赐生命圣灵的律,释放我们脱离罪和死的律了。」   感谢上帝。



罗马书第八章第一节说「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」

第二节说,「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」

第三节说「因为基督为我们他成了肉身,在肉身中定了罪案。这样,律法既因为我们肉体软弱,有所不能行的,在基督里面都能行了。」

所以保罗说,「你们靠着律法没有办法得救的人,只靠这一个人,靠着耶稣基督,你们就可以称义了。」

这是预表基督到世界上来的时候要解决的两大权柄的问题。第一、罪权。第二、死权。



亚当犯罪以后,罪因一人临到众人,死又因为罪临到了我们,所以因一人犯罪,众人就都犯罪,众人就都死了。

因为亚当一个人犯罪,所有的人都称为罪人,所有的人都犯罪,所有的人都要死了。

那如果这样的话,上帝就让罪得胜,而上帝本身就没有给我们什么新的盼望吗?不是!

上帝借着基督一人使我们都称义,因为基督一人使我们都可以从死里面复活。

所以,这样,只有基督得胜「罪」和「死」这两个权柄,把我们拯救出来离开罪和死。

??那么,使我们离开「罪」和「死」的这个基督的权柄,和这个得胜的真正凯旋的这个伟大的信仰在哪里才产生呢?

耶稣来才产生出来,我们才有这个力量吗?不是!在以诺的身上我们就看见了,

竟然有罪人不必死的,竟然有在地上的人被接到天上去的,可以不必死。

表示什么呢?罪的得胜不是绝对,死的得胜是可被吞灭的,

所以有一个叫作以诺的人因着信被接去了。

这样,真正信仰有可能使我们脱离罪和死的定律,因为以诺就给我们看见这个可能性了,感谢上帝!
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:44:51 | 显示全部楼层
感谢神,我们开始今天的查经聚会,我们先一同祷告:

「主啊,求你赐福今天的聚会,给我们从你的话,就是你所启示的真理中间得着你圣灵引导所要告诉我们,所要发出来的亮光,来照耀我们的理性,因为我们清楚知道,自然之光是不够的,我们需要超自然之光,就是你在灵里面给我们的光亮,给我们看见你的真理,明白你的奥秘,更认识这个世界与创造世界的主的关系。主啊,你听我们的祷告,叫我们的信仰可以进入更高的层次,更深的价值里面,感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

我们今天分享的信息主要来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座、陈希曾牧师的创世纪讲座和美国IIIM归正神学院的教材。

上周我们分享了与神同行三百年的以诺,那么以诺过这种生活三百年,所以他的生活与那个时代其他的人是不一样的,今天世人有没有看到我们的生活不一样?

如果他问,「为什么你有这样的行为?」的时候,你怎么回答他?

你说「因为我信一位神,我对他整个的投入,使我产生了这种伦理的力量,因为他与我同在,我与他同行。」

这样「信」成为「行为」的根基,这是很重要的一点。

以诺是很宝贵的,因为以诺就在第亚当七代孙的时候,神在这里启示两个重要的事情:

第一、罪的得胜不是绝对的。

第二、死的事实也不是绝对得胜的。

所以罪跟死有一天废去,为什么呢?因为以诺虽然被生在罪人的后裔中间,结果他被接去,表示他不必死,

「不必死」表示什么?表示罪的权柄不是绝对的。所以这个是一个很大的启示。

「神把以诺接去」就变成整个新约最重要的中心点最早的预言。

上帝借着「把以诺接去」,告诉人,「人不因罪一定要死,人不因为死的权柄一定要被神丢弃,人有一天会胜过罪和死的权柄。」

这就在罗马书第八章第二节告诉我们,「赐生命圣灵的律,释放我们脱离罪和死的律了。」   感谢上帝。



罗马书第八章第一节说「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」

第二节说,「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」

第三节说,「因为基督为我们他成了肉身,在肉身中定了罪案。这样,律法既因为我们肉体软弱,有所不能行的,在基督里面都能行了。」

所以保罗说,「你们靠着律法没有办法得救的人,只靠这一个人,靠着耶稣基督,你们就可以称义了。」

这是预表基督到世界上来的时候要解决的两大权柄的问题。第一、罪权。第二、死权。



亚当犯罪以后,罪因一人临到众人,死又因为罪临到了我们,所以因一人犯罪,众人就都犯罪,众人就都死了。

因为亚当一个人犯罪,所有的人都称为罪人,所有的人都犯罪,所有的人都要死了。

那如果这样的话,上帝就让罪得胜,而上帝本身就没有给我们什么新的盼望吗?不是!

上帝借着基督一人使我们都称义,因为基督一人使我们都可以从死里面复活。

所以,这样,只有基督得胜「罪」和「死」这两个权柄,把我们拯救出来离开罪和死。

??那么,使我们离开「罪」和「死」的这个基督的权柄,和这个得胜的真正凯旋的这个伟大的信仰在哪里才产生呢?

耶稣来才产生出来,我们才有这个力量吗?不是!在以诺的身上我们就看见了,

竟然有罪人不必死的,竟然有在地上的人被接到天上去的,可以不必死。

表示什么呢?罪的得胜不是绝对,死的得胜是可被吞灭的,

所以有一个叫作以诺的人因着信被接去了。

这样,真正信仰有可能使我们脱离罪和死的定律,因为以诺就给我们看见这个可能性了,感谢上帝!

玛土撒拉

谈完了以诺,我们继续往下看这个家谱。

在这个家谱中,有一个很特殊的人物,就是玛土撒拉。

玛土撒拉活了969岁,是人类历史上活得最长的人。

圣经创世记五章21节说以诺六十五岁的时候,生了玛土撒拉。

玛土撒拉姓名的意思是“他死后将带给”。以诺给玛土撒拉起了个十分奇特的名字。

“他死后将带给”人类什么呢?是好是坏?是喜是悲?

这一切对当代的人(包括以诺在内)都是个不解的谜。

玛土撒拉是亚当的第七代后裔。他七代祖先的姓名,分别都有其独特的涵义。

亚当:人;

赛特:被注定,被指派;

以挪士:致死的,不免一死的;

该南:悲哀;

玛勒列:可称颂的神;

雅列:将要降临;

以诺:教导。

如果我们把这七个人名的意思同玛土撒拉(他的死将带给)连起来,

那就是:“人注定不免一死,这是何等的悲哀。然而,可称颂的神将要降临,教导我们。他的死将带给…”

玛土撒拉是挪亚的祖父,他在一百八十七岁时生了挪亚的父亲拉麦,

而拉麦在一百八十二岁时生了挪亚,

所以祖孙之间相差了三百六十九岁(187+182=369)。

玛土撒拉的意思既然是“他的死将带给”,

他那世代的人一定又好奇、又惧怕,到底他死后会带来什么后果。

结果,玛土撒拉活到九百六十九岁才去世,

那时他的先祖,甚至儿子拉麦,都比他早过世了,他们都没看到想看的,

玛土撒拉一死,上帝对那个世代的审判――大洪水就马上来到了。

当玛土撒拉活到九百六十九岁时撒手而去,

那时,挪亚是六百岁整(969-369=600)。

创世记第七章6节说:“当洪水泛滥在地上的时候,挪亚整六百岁。”

不但是“玛土撒拉”这个名字的预言应验,而且在时间上也完全应验!

至此,我们可以再将玛土撒拉的儿子拉麦(意思是绝望的、哀伤的人)和孙子挪亚(意思是安慰、安息)名字加到那句不完整训词上,

全部的意思便是:“人是注定不免一死的,这是何等的悲哀。然而,可称颂的神将要降临,教导我们。他的死将要带给绝望的、哀伤的人安慰、安息。”

为什么上帝让玛土撒拉成为世界上活得最长的人?

上帝在用极大的耐心等待人类的悔改,上帝的慈爱就在此向人类显明了。

但是当时间到了的时候,上帝公义的审判也必定临到这个充满罪恶的世界。

上帝是永远慈爱的,也是永远公义的。

我们不能用上帝的公义捆绑上帝的慈爱,也不能用上帝的慈爱捆绑上帝的公义。

感谢上帝。

神的儿子们

我们继续往下,进入创世纪第六章。也就是到了挪亚的时代。

挪亚的时代是一个怎样的时代?挪亚的时代是一个不敬畏上帝的时代。

挪亚的时代是到了一个罪大恶极,惹神忿怒到极端的一个时代。

所以到这顶点的忿怒来到的时候,神就定意把那个时代灭绝掉。

如果你看全本圣经几乎没有任何一个时期比那个时期使神忿怒达到这样可怕的地步。

所以,上帝在挪亚的时代生的气大到一个地步,是后来除了把人用火焚烧,也就是地狱的刑罚以外,没有可以与它相比的。

那这个时代的罪是大到这样大的地步,这个时代的罪到底是怎样的罪?

所以我们就要思想在那样惹神发怒的时代中间挪亚的信心是非常有价值,也是非常有意义,更是应当令我们深思好好探讨的一个信心。

挪亚在那个时代是一个怎样的人?他是绝对孤单的一个人。

因为在那时代中间,只有一个叫作挪亚的人与整个时代的人完全不一样,

他绝对不同流合污,他绝对不与他们走一条抵挡神不敬畏神惹神发怒的这种道路,所以挪亚是很独特的一个人。

挪亚的时代我们看见人看到女子美丽他就随意嫁娶。那么,圣经在创世记第六章告诉我们「上帝的儿子看到人的女子美貌,他们就随意挑选,以后神的忿怒就临到这个世界上。」

这件事到底在指什么事情呢?这件事在神学历史和解经的传统中间有两个很不同的看法,

第一个看法就是「那个时候有天使与人混乱杂交产生这种灵界与肉界之间的交合,所以引起上帝的怒气。」

那这种看法的根据是什么呢?是根据整个旧约圣经所有的名词的总归纳来说,全本旧约里面从来没有一次提到「神的儿子们」是指「人」。

所以全本旧约里面「神的儿子」,「神的众子」,都是指「天使」。

所以,这样,这就不是一件很简单的事情了。所以在整个希伯来的解经学里面,他们知道这一段圣经不是普通的事情。

所以到了初期教会到了第二世纪的时候才有第二种的解释法产生出来。

在创世记第六章第二节「神的众子们,神的儿子们看到人的女子美貌。」这是提什么呢?

第一个解释法,就表示天使爱上人的女子,然后天使就与人的女子杂交,与人的女子犯淫乱的罪恶。

这是一件可能的事情吗?如果我们从圣经新约耶稣基督的话语里面来看的话,似乎是一件绝对不可能的事情。

因为耶稣说「人复活的时候就像天使的使者,也不娶也不嫁」(参:马太福音 22章30节;马可福音12章25节;路加福音20章35节)。

所以,这样,就是说天使根本没有一个肉体,也不可能有肉体里面的情欲。

所以天使没有性别,天使没有性的功能。

这样,天使如果没有性的功能,没有性别,没有这种情欲的话,那么,天使怎么可能有情欲的罪可能与不同性别的女子产生性的关系呢?

所以,从新约圣经我们看见天使是没有可能犯这种罪的。

??那么,耶稣基督所讲的那个「天使」是哪一种「天使」呢?

当然这是指「良善的天使」。所以「天上的使者」,也就是保罗讲「蒙拣选的天使」,「在蒙拣选的天使面前」(参:提摩太前书:5 章21节)。

人「蒙拣选」的道理这是「预定论」的教义,也就是在加尔文宗,特别是在归正神学的传统中间非常注重的一件事情。

但是「天使被拣选」,这样的事在圣经记载一次。那这个「拣选」到底有怎样的含意呢?

圣经也没有另外任何一节的经文给这节圣经再做解释。

所以这里就提到这很可能的一件事情,就是神把这些蒙拣选的天使分别为圣,然后给他们肯定一个永远不改变的事实,就是他们不再有可能犯罪。

那这个「不再有可能犯罪」与「人得救以后在永恒中间不再有可能犯罪」是不一样的。

「人得救以后在永恒中间不再有可能犯罪」是我们经历过了「救赎」的这件事实,

亲身体会,经历了圣灵把基督死而复活的福音大能运行在我们身上,施行他的赦罪,赐下新的生命使我们成为得救的人。

那这个 confirmation,eternal confirmed with no possibility of committing sin. 这个「永恒的肯定」使我们绝对没有可能再犯罪的可能性神特别的恩典。

当然,这些是施行在那些蒙拣选,然后蒙呼召,以后蒙称义,蒙救赎,蒙成圣,将来要得荣耀的选民的身上。

??所以天使蒙拣选的时候,很可能,也就是神就给他们一个永恒性的肯定是他们没有再有犯罪的可能。

这样就把那些天使与犯罪的天使区别出来,让他们没有那种犯罪的可能,因为神已经把他们成全了。

这种「成全」与人被「成全」不同的地方是人经过了「救赎功能」在我们身上运行和我们亲身的经历。

而天使们没有救赎的必须,天使们没有救赎的经历,所以天使们的「蒙拣选」跟我们的「蒙拣选」有一些不一样的地方。

你把这些细节都查清楚了,你的信仰就不会随便混乱了。

??那么,这样,「天上的使者」当,耶稣所讲的当然是指「善良的天使」,也就是那些不但不与魔鬼和它的差使有分于犯罪抵挡神的事情。

这些天使乃是在得救的事情上仔细察看,愿意明白的那些。

而这些天使也是看见有一个人得救,他就千千万万同类在其中为他们欢喜快乐的那些天使(参:路加福音:15 章7节)。

这些天使,善良的天使,更是神预备作为把小子里面的这些人他们在神面前的需要上去下来带来,做一种有中保性的工作的天使。

「你们不要轻看小子里面的一个,因为他们的使者常常在父的面前」(参:马太福音:18 章10节)

所以,这就是那蒙救赎的人得到了那特殊的服役。「天使岂不是服役的灵,为那些承受救恩的人所效劳」(参:希伯来书:11章14节)。

所以,如果把这些教义归纳起来,你就很难接受说那个基督教新约圣经所提到的「天上的使者也不娶也不嫁」,所以他们没有性功能,没有性欲的可能,只在灵界里面,所以他们就不是像人在肉身中间有犯淫乱的这种可能性。
 楼主| 发表于 2010-8-9 10:58:26 | 显示全部楼层
感谢主的恩典,我们开始今天的查经聚会,我们先一同在主的面前有一点的祷告:

「主啊,我们恭敬把自己放在你的手里,感谢赞美你,因为你的恩,你的爱,你吸引我们到你的面前,你要对我们说话,你要向我们施恩,你要教导,要用你的真理喂养我们,使我们信心得着建立,使我们的思想得着系统。主啊,使我们对你的事工,对你的事奉,在你的真道的栽培之下,蒙你悦纳。求主捆绑撒但的作为,你吩咐它远离我们,不让它在我们中间有丝毫搅扰的工作。主啊,求主你怜悯,因为它在你面前是毫无所有,你把得胜赐给我们。求你,今天再一次用你的大恩大爱来显明你的恩典,显明你自己的真话,我们感谢赞美你。我们恭敬把我们每一个参加的人交托给你,求主给我们预备一个饥渴慕义的心,领受你自己的话语。主啊,你没有撇下我们,你没有丢弃我们,我们感谢你,我们在你面前,求主你给我们对你真理更了解的时候,我们的信心就坚固起来,我们爱主的心就火热起来,我们的事奉就更真诚起来。主啊,你听我们的祷告,我们整个人都是你的,从我们的思想,我们的情感,我们的意志,我们的言语,我们的行为,我们的生活,我们的信仰,都需要你真理来栽培。主啊,我们感谢赞美你,离开你我们不能做什么,离开你的道我们就完全空虚,所以求主你用你真理建立我们,用你的真理栽培我们,用你的真理来充实我们每一个人。我们愿意用各样的智慧把基督的道理丰丰富富隐藏在我们心中,愿主你的圣灵引导我们,因为除了你的灵,没有人能明白你所启示的道,感谢赞美,你乐意把你自己启示给我们,你更用你的圣灵引导你的教会,你的儿女进入一切的真理,我们感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我们今天分享的信息主要来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座。

上周我们已经进入到创世纪第六章,现在我们继续探讨关于创6:2的解经的问题:

【创6:2】 神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。

??犹太希伯来的解释中间,他们就把「上帝的儿子们」,仍旧肯定就是「天使」。因为在旧约圣经中间,没有一节提到「上帝的儿子」,「上帝的众子」乃是指「人」的。

所以无论是在诗篇里面,无论是在约伯记里面,无论是在创世记里面,这个名词直接是指「天使」,这是他们解释的第一方面。

第二方面,就是因为天使与人的女子犯奸淫就产生了很大很大的混乱,这其中真正达到要达到的目的就是「混乱人性」,所以就是「人性」跟「鬼性」结合,结合生下非人非鬼的,那这样的人就不是纯净的人性。

如果这些事情是可能发生的话,也就是说他真正的目的是混乱上帝的救恩,因为「上帝不救拔天使,只救拔亚伯拉罕的后代」(参:希伯来书:2章 16节)。

上帝不救拔灵界犯罪的灵体,只救拔亚当后代中间蒙拣选的人。

这样,如果不是有人性的,神的救恩就不临到人的身上。

如果那个时候人类已经败坏到这个地步,接下来的人类,整个人类在历史中间就没有救赎的可能,所以神是非常忿怒的。这是从第二个角度来看这件事情。

??

那么,是不是我们一定要接受这样的解经呢?不一定。



因为到了第二世纪的时候,教父们就完全拒绝这个解释法。而这个解释法就变成犹太人在旧约里面的解释法。

而教父怎样解释那个呢?到现在所有基督教重要的神学家,改教伟大的思想家,一直到现在传下来的,整个承传给我们的正统的思想是什么呢?

也就是「这就是人的男子随意挑选人的女子只因美貌的缘故而放弃了道德伦理的价值和原理。」

用这个解释法当然可以避免许多更深入的和非常困难解释的事情,但是这产生另外一个价值,就是「伦理性」的教导价值。

那么,第一个解释法并不是没有价值,因为第一个解释法有一些神学性的探讨价值。

那这个深奥到一个地步,好象我们很难去捉摸。而且圣经的支持不是完全没有,而是有一些限制在其中。

那我们看见犹大书里面有一节圣经提到了所多玛、蛾摩拉,他们的犯奸淫。那么,这一节圣经前面一节是指堕落的天使不守本位。

那前面的一节提到堕落的天使不守本位,以后提到接下去的一节,「所多玛、蛾摩拉也照着它们的样子一味行淫」(参:犹大书 7节)。

那么,就有一些解经家提到,「这两节结合起来就给我们看见其中暗示所多玛、蛾摩拉淫乱的罪恶是照着那些不守本位的天使淫乱的罪恶一样的。」

因为「一味行淫照着他们的样子」,用这里去解释。所以第一种的解释法有它的神学价值。

所以,第一种解释法有的解经家就从犹大书从彼得后书的几节的圣经里面去看这其中的可能性是什么。

那我们不把这件事情当作绝对的,这是历史上曾经产生过的那些解释,圣经曾经有过的一种解释法。

??

那第二种的解释法,到了第二世纪一直传到现在就产生一种道德性规劝作用。

就是人不能随便因为美色而产生淫乱。我们不可以掉在眼目的情欲,肉身的情欲中间抵挡了我们应当有的伦理的原则。

那么,如果是这样的话,我们就要问什么叫作「上帝的的儿子」?什么叫作「人的女子」呢?

如果「上帝的儿子」是人,「人的女子」是人,那,这样,人与人结合为什么上帝要生气到这个地步呢?

当然,这里所讲的「上帝的儿子」这一派的人就讲到「敬畏上帝的人的子女」,而「人的女子」就是指那些「没有敬畏上帝的人,世俗的人的子女」。

这样,「塞特的后代」是「敬畏上帝的人」的后代,「该隐的后代」是「不敬畏上帝的人」的后代。

所以,用这种分类法来解释,有一些的牵强,但是,除此以外你很难再明白这里所讲的到底是什么?



这一段圣经是圣经中间最难解释的几段圣经之一,有一天我们对主面前的时候一切都要清楚了。

我们在天上不需要再查经了,我们那时候就是「明经大会」,不是「查经大会」,这一章就明了,那一章就明了,

那我们就一个一个去找,挪亚在哪一个房间,找到他跟他握手一下,看到以诺说「哦,原来你老人家是这一个脸孔」,

那时候我们就欢聚在天家一切都明白了,感谢上帝!

我们在地上的时候我们要好好追求,尽心竭力要明白,归正神学认为基督徒是理性的,但是不是理性主义者。

我们是rational but not rationalist.我们要尽我们所能,用尽我们最大的力量把理性能了解的真理尽量发挥明白,彻底探索到我们清楚过来,

但是我们绝对不把理性当作我们的神,不绝对化的崇拜理性的权威的下面。

因为理性之上有真理,而真理的主体是上帝,真理引导我们明白这个真理内容的这位导师是圣灵,

所以圣灵是「真理的圣灵」要引导我们进入一切的真理(参:约翰福音:16章13节)。



那这样我们看见,这一次的罪恶已经到了一个地步,上帝大发脾气,所以圣经告诉我们,神就大发怒气。

他看人在地上终日所行的尽都是恶。我们的思想,我们的行为都是罪恶,当罪恶盈贯到一个地步的时候,神的宽容就结束了。

那么,神在我们的罪没有盈满到一个地步的时候,那个「宽容」是为什么呢?

那个宽容不是他不鉴察,不是他不能鉴察,不是他不知道,他暂时不愿意鉴察。

「世人蒙昧无知的时候上帝并不鉴察」(参:使徒行传:17 章30节),表示他还是留下宽容的心等候我们悔改,

这个叫作什么?这个就叫作「普遍恩惠」,这个叫作common grace,

在归正神学里面叫作 common grace。common grace 的了解是使基督教面对非基督徒的时候可以解释许多我们没有办法明白的现象的一把钥匙。

而 common grace 里面的「文化使命」是很重要很重要的事情。

所以「文化使命」、「普遍恩典」跟「自然启示」,这些东西要很严肃的去探讨,去明白。

上帝创造人,把道德功能放在人里面,把良心功用栽植在人的本性中间,

所以人没有受救赎的时候,已经有文化的可能,已经有宗教的可能,已经有道德观念的可能,虽然这些都不是绝对的。

人的宗教观念常常从堕落的本性产生出来,所以到某一个阶段中间就没有办法再突破了。

人的道德观念,以自我为中心,在堕落以后都是以自私做出发点的道德。

所以许多的道德家根本真正绝对彻底的根基性的动机还是为自己自私自利,远大的眼光产生出来的暂时善行的行动。

所以人的「文化性」,人的「道德性」,人的「宗教性」在堕落以后的本性中间根本在神面前一无可取的。

所以,我们知道这是基于「普遍之恩」,若没有「救赎之恩」的辅助绝对不能成全任何神心中所定的事情。

common grace is polluted by the fall,except by the saving grace, no one can accomplish what should be accomplished according to God's standard.

所以上帝的标准之下所要达到的事情,在堕落以后普遍恩典罪人受玷污,所有的道德、文化、哲学、宗教功能都没有办法去达成。

我们需要救赎恩典来弥补,来把我们从罪中拯救出来。

这样,不但个人需要救赎的工作在我们身上的运行,整个文化,整个宗教功能,整个道德的观念还是需要救赎性的功能运行在我们其中。

挪亚的时代,人败坏到这个地步,所以,这样,神的怒气就临到那个时代。

神怒气临到那一个时代的时候就决定灭绝整个人类,只留下余种。

「余种」这是一个神学名词,这个叫作「remnant 」,稍留下余种,

而这个观念是从圣经里面来的。「若不是耶和华为我们稍留余种,我们早就灭绝了」(参:以赛亚书:1章9节;罗马书:9章 29节)。

也就是说,当整个时代败坏的时候,神就观察有哪一些真正持守虔诚信仰的那些他的子女就把他们留下来,让他们再重新作第二轮的历史的开始。

那第二轮的历史的开始,就从这些有信心,有敬虔,有敬畏上帝的人借着他们再传种下去。

传到一个地步,人兴旺起来,人多起来又离开上帝的恩典的时候,神再把那个时代再把它灭绝了,

以后再留一些余种再留下来,再继续不断历史,为要成全他在永恒中间所定的美意,在历史中间彰显他的拯救,这是神的作为。

挪亚的时代是一个很清楚这样的时代,所以那个时代,全代所有的人都被灭绝了,上帝只保留挪亚一家。

那么,这样的保留是根据什么呢?是根据神启示使他明白。

挪亚过了五百岁以后,他就生了闪、含、亚弗。挪亚六百岁的时候,那个时候洪水就降在地上。

而挪亚领受神启示洪水要来到以前,上帝对他讲一句话,「人的年日,人的岁数还有一百二十年」(参:创世记:6章3节)。

那,这句话有人解释,意思就是说,「挪亚以后人的寿命就减少了,挪亚以后人的寿命就不能太长。」

那个时候就变成从五百岁,八百岁,七百岁,九百岁变成只能活一百二十岁。到了摩西的时候,摩西只活了一百二十岁。

但是这种解释对不对呢?这种解释不尽然是如此。

因为那「一百二十年」的意思就是说「我再宽容一百二十年,然后你们人类在世界上就要被我消灭掉了,除了留下挪亚一家以外。」

所以那一百二十年不是指「人的寿数减少变成只有一百二十年」,那「一百二十年」乃是指「神宽容人类社会的时间还有一百二十年的时间」。

那这个解释如果是对的话,也就是说挪亚是四百八十岁的时候听见上帝的指示。

而四百八十岁的时候挪亚还没有作父亲,所以他是单独一个人在神面前领受神的引导,指示他事情,

过了二十年以后他的三个孩子才生出来。因为他是五百岁生了闪、含、亚弗。

他四百八十岁听见神的指示,六百岁的时候大水就降在地上一百五十天,也就是他六百岁那一年有差不多半年的时间,整个地因为大水而被淹没。

??这样,挪亚在还没有孩子生出来以前已经单独领受神的启示了。挪亚就开始传道,就开始作见证,就开始对人说神的降祸,神的灾祸审判就要来到了。

那挪亚在洪水过后他还活了三百五十年,所以挪亚是九百五十岁的时候离开世界的。

挪亚的父亲拉麦是在大水来以前几年就离开世界的。所以拉麦是看见了挪亚的三个孩子,因为他在挪亚生了三个孩子以后,拉麦还活了九十五年。
      那以后洪水来的时候拉麦已经死了,挪亚跟他的孩子们亲眼见这一场大的灾难来到,

然后过了以后我们看见一百年以后闪、含、亚弗一百岁的时候,那个时候洪水真正来到了。

那这以后他们还活了很长的时候,挪亚本身又活了三百五十年。所以如果你注意看下去,这些人可以看见自己的子孙好多代,好多代。



根据犹太人传说的书来说,那个「闪」很可能就是「麦基洗德」。

因为照圣经的记载,亚伯拉罕活在世界上的时候,闪还没有死,这个圣经讲的。

所以闪到亚伯拉罕从创世记的记载一共有十代。从路加福音第三章的记载一共有十一代。

所以那个时候闪在地上到死的时候,亚伯拉罕和四王、五王打仗,

以后他再征讨这四个王把罗得救回来的时候,那时候闪实在还活在世界上,

但你不需要肯定接受闪就是麦基洗德,因为圣经说不知道,我们就说不知道。

那么,当挪亚的时代洪水降临下来的时候,神的怒气临到世界上,那边有两句话。

第一句,「上帝看世人终日所想的尽都是恶」(参:创世记:6章 5节)

这表示整个邪恶已经充满人性了。

一个人被造为了彰显上帝的荣耀。人活着是成为神的代表。人有神的形象样式,就有资格作神的见证。

所以人的生命,人的生活,不但是一个见证,更是一个容具 a container。

我们的生命可以充满神的公义、圣洁、慈爱良善这些的本性,然后把这些流露出来的时候就成为活水江河,叫别人与我们一同得到神本性中间一些道德所产生出来的美德跟行为。

但是,当一个人这个容具的这功能是不为神的本性和形象样式预备的时候,我们就变成一个邪恶所装备的容具,

这就是圣经所讲的「终日所想的尽都是恶」,以后神就讲一句话,「他就后悔造人在地上」(参:创世记:6章6节)。这是挪亚时代第一次用一句很难明白的词句表达出来了。

我们今天就分享到这里,下周我们将和大家详细的分享全本圣经最难解的一节经文之一:

【创6:6】 耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:01:02 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们一同在主面前有一点祷告:



「主啊,我们恭敬把今天的聚会交托给你,你既然用你的爱吸引我们,从东、从西、从各方一同聚集在这里,在这里领受你的话语。就求主赐给我们谦卑受教的心,给我们饥渴慕义的灵,给我们愿意领受真理,愿意让你雕塑,愿意被主你自己的真道所建立。你用你至圣的真道,用你活泼的圣言来充满我们,来引导我们,来光照我们,来开导我们,来纠正我们,使我们进到更丰盛,更正确的信仰和对主真理的认识里面。主啊,你听我们的祷告,我们感谢你,我们恭敬把弟兄姐妹交托给你。主啊,你洁净我们,建立我们,你引导我们,使我们领受你的真理之后,我们就不回头在错误的观念中间打滚,不回头走在错误的道路中间,给我们因你的真理归向正途,因你的真理眼睛得着明亮,因为你的真理生命得着更丰盛,因为你来了乃是叫人得生命,而且得着更丰盛。我们感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」



     我们今天分享的信息主要来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座。



上周我们已经开始进入创世纪第六章,这里又出现了全本圣经堪称最难解的经文之一:“耶和华就后悔造人在地上。。。”



那我们要怎么样解释这一句话呢?「上帝后悔造人在地上」,什么意思呢?

是不是上帝「悔不当初」呢?

如果他早知道人这么坏宁可不造人,免得受今天这样的痛苦?

看到人罪大恶极,终日所想的都是败坏的事情,他心中极其伤痛?

他「后悔」是不是因为他起先不知呢?

如果是这样的话,我们就掉在一种错误的神观里面。

这错误的神观,就是今天那些所谓的进程神学 process theology 所掉的错误。

process theology 叫作「进程神学」或者「程序的神学」,

他说「连上帝本身也不知道以后要发生什么事情」。

如果连上帝自己也不知道以后要发生什么事情,那么上帝自己也在程序中间被推到一个未知数的数量的未来,

这个神学里面的用词叫作 unknown quantity of the future. 未来的未知数的份量。

那这样神自己也不知道明天要发生什么事,他就向着一个未知份量的未来而前进。

若是这样的话,那这一位神就不是圣经所讲的神。

因为圣经说「我从起初指明末后的事情,你把哪一个神与我相比呢?」(参:以赛亚书:46 章9-10节)

神是历史的主宰,神是超越时间的创造者,神是指明末后之事,末后之日,世界终局要怎样结束的那一位绝对超然的智能的本体。



李常受八十九岁的时候,在洛杉矶他讲了一段话:「上帝从前是生的,后来变成熟了,好象生鸡蛋煮熟了的变成熟鸡蛋一样。」这样亵渎的话从他口中讲出来了。

他说,「上帝是生的,后来怎么变成熟的呢?这就是借着道成肉身死而复活三一神的「成熟」就变成了基督复活的那灵,主就是那灵。」

那他这节圣经是应用了相当高度的创造性去解经出来的。但是「创造性」不等于是「真理」,创造性creativity 解经有他的突破的地方,但是这其中有误会的地方的时候,会引起更可怕的异端产生出来。

正像,一九六八、六九年的时候,同一位李常受在解经的时候,他用了一些拘泥于字句而不明白精意的办法产生一种错误的基督论,他说「耶稣基督是被造的」。

那一次引起香港天文台道聚会所很大的分裂,魏光禧站在他这边,陈则信反对他这个思想。

而陈则信老弟兄,他是聚会所的,他就绝对不接受他的思想,因为李常受说「耶稣是被造的。」

李常受的「基督论」是误导性的。

李常受的「基督论」是亚流派的异端。

李常受的「基督论」是违背圣经的。

李常受的「神论」和「三一论」也是违背圣经的。

那么他的根据是什么呢?他讲说「耶稣在末后的日子,最后一天,最大的日子就站起来呼喊说,信我的人如同活水江河从他心里涌到永生」,

接下去一节「因为那时圣灵还没有赐下来。」这是约翰福音第七章里面讲的,因为那时圣灵还没有赐下来,

那么,「他说原文不是这样,原文是说 because at that time the spirit was not yet.。」was not yet.所以他说希腊文的意思「圣灵还不存在」,那个时候圣灵还不存在。

而圣灵从什么时候存在呢?就从哥林多后书提到「主就是那灵」,从那边他说,「那这个时候圣灵存在。」

那圣灵存在,「那灵」不是指单单「圣灵」,「那灵」的存在从没有变成有的时候,经过死而复活的过程成就了三一真神,这就是那个灵。

他就从这里发挥了「上帝从生的变成熟的」,那么,他的这些下面这几个大将完完全全,服服贴贴走他错误的道路。



上帝不是在process 中间,anything in process is not absolute,凡在程序过程中间的就不是绝对的,绝对的就不在程序过程中间,

除非基督到程序过程中间,因为他甘愿进入相对的世界,而他本身是绝对者。

这位神绝对不是程序过程中间的一个未知未来的一个无知者。这位神绝对不是这样的神。

Process theology,把神放在程序中间,如果神在程序中间,那你就用这样解释这一段,那你一定一错再错,

因为上帝不知道以后要发生什么事,所以他做了以后「糟糕了,想不到后来变成那样!」懊悔了。这样的神不是神!

所以,我们一定要知道,我们的神是超时间,超空间的,因为他是时间、空间的创造者。

「创造时间的」是「超越时间的」,「创造空间的」是「超越空间的」,

神创造时空,神超越时空,神就不在时空的限制里面,

我们把神论的观念弄清楚了,怎么明白创世记第六章所讲的「上帝就后悔造人在地上」?

原来解释「上帝的后悔」,不能从「字句」去明白,要从「精意」去明白,

因为圣经提到「后悔」不是单单这一次,圣经提到后悔好多次。

在撒母耳记里面面提到上帝的后悔,诗篇提到上帝的后悔,上帝的后悔,上帝的后悔。在诗篇九十篇里面提到「上帝啊,求你为你的仆人后悔。」

不但如此,在约拿书里面提到「上帝的后悔就不降灾祸在他们的中间了」(参:约拿书:3 章10节),

这样,神的后悔不是单单创世记提到,在其它的书信,在其它的圣经的经卷中间提过的后悔把它总归纳起来,找到总原则再去解经。

以经解经不是终极性的方法,因为如果第一节圣经你先不明白,再去解不明白的其它圣经的时候,就以讹传讹,就因一错变成百错,

因为用错误观念的解经的第一个原来去解别的经文的时候是很危险,所以一定要用总原则解经。

「总原则解经」是贯串全本圣经所有的有关名词的运用,用有关信息的内容总结合,然后找到一个根基性的,统一性的原则,用那个原则再去一节一节解经的时候,这个才是正统的解经。

这也是加尔文(John Calvin,1509-1546)之所以先写《基督教要义》(Institutes of Christian Religion)以后才解经的原因。

那么,圣经既然有多次提到耶和华后悔,后悔,他后悔,

其中最特别的一次就是撒母耳对扫罗所讲的话。

这句话在英文圣经没有翻译成中文圣经那么清楚,「耶和华不像世人,他绝不后悔。」「他绝不后悔的说一句话,他后悔立你作王了。」奇怪吗?

「他现在告诉你,他后悔立你作王了,他这句是不改的,因为他不像世界上的人,他是不后悔的。」这是很反合性的,

所以当你看那一段圣经隐藏着这个意思的时候,你感觉这里面有很深的意义在里面。

「耶和华绝非如同世人,他绝不后悔,他迥非世人」(参:撒母耳记上:15 章29节),

他现在对你说「扫罗啊,他后悔立你作王」(参:撒母耳记上:15章11节)

那这个就叫做什么?这个是不是和保罗在哥林多书信里面提到的「用不后悔的后悔」(参:哥林多后书:7 章10节)。

「不后悔的后悔」什么意思呢?「后悔的后悔」跟「不后悔的后悔」是什么意思呢?

你悔改的时候是不是后悔你犯了罪呢?是。

你会不会在天上懊悔说「啊,我从前为什么要悔改。」会不会呢?不会。

所以你那个悔改,那个后悔,是「永不后悔的后悔」,对不对呢?

那么,神是「绝对不后悔的后悔」,什么意思?

他现在懊悔立扫罗作王了。但是扫罗作王如果是上帝现在懊悔,岂不等于刚才所讲在程序中间他有一个未知未来的份量,unknown quantity of future.

所以这一件又再从头要思想到底是什么意思?

所以,全本圣经归纳以后,把神属性的两个平行而不悖,永恒一定要存在的双线的本性提出来----神是永永远远慈爱的神,是永永远远公义的神,

「永远慈爱」跟「永远公义」是并行而永不相悖的两个本性 。

他永远是慈爱的,他永远是公义的。所以这一位公义的神,也是一位慈爱的神。

这位慈爱的神,也是一位公义的神。他的慈爱不会否定掉他的公义,他的公义不会抹煞掉他的慈爱。

他的公义跟慈爱没有相悖,这是并行永恒存在,并存而不相悖的两个本性 。

所以,「这位慈爱的神,又是公义的神,当他绝对赦免人的时候,他就以他的慈爱来待人。当他决定审判人的时候,他就以他的公义来待人。」

那么,当他从慈爱转到以公义来待人的时候,这个转换都在他本性中间,从人的角度来看,这个叫作「后悔」。

主啊,你本来对我很好,现在会对我发脾气了,为什么呢?因为耶和华说「我后悔了。」

这个是不得不用人的名称来表示这个转换,就是他从慈爱转到公义,从公义转到慈爱。

所以这个转换,在诗篇第九十篇就露出了一个可能性的了解了,「耶和华啊,你为你的仆人后悔吧!」(参:诗篇:90篇13节)

什么意思呢?你不要审判我,你赦免我,使我早早饱得你的慈爱。

「你不要定我的罪,有谁在你面前站立得住呢?有谁照着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?但是求你用你的慈爱待我。」

这样,「你为你的仆人后悔吧!」应当审判的现在你赦罪,应当赦罪的你审判吧,

这样,从人的角度来看,这个转换是从公义到慈爱,从慈爱到公义,

人的觉悟,人的了解,在这么肤浅的观念中间只能说

「主啊,我的观念所能了解的就是你在后悔了!」就是这样了。「为你的仆人后悔吧!」

那这个是从相对的关系来用的名词,也就是说当神启示自己的真理的时候他不能用天上的语言,他只能用人的语言。

他用人的语言的时候他就掉在限制的中间了,上帝就用人所能明白的最最最最彻底的,最大的可能性去愿意把自己无穷无尽的本意限定在人自己字意的限制里面。

没有一个语文是没有限制的,语言是有限制的,语言的意义也是有限制的。

上帝用人所能知道的名词,人所能了解的心情的名词把这句话讲出来。原来「后悔」是表示人痛苦到一个地步,忧伤到一个地步,没有办法挽回历史的程序的一种表达。

你在所有的歌剧,所有的戏剧里面,你看到悲剧性的东西的时候,你就明白这件事情。

时间不能转回,时间的程序不能扭转回去,你没有办法把时间转过来,

你只能向着永恒后悔那已经既成而不能挽回的事情,这个叫作「后悔」。

而这个痛苦是没有办法补满的,所以用这个名词来表达上帝看见人的罪很大,终日所思想的尽都是恶,所以神心中极其忧伤,使人明白的时候就用「后悔」这个字。

而这个字就是慈爱跟公义在对待人的事情上这两个本性的转换。

神从应当以慈爱待你,变成以公义待你。

神应当要定你的罪,他突然向你施恩的时候,这叫作神的后悔。

所以上帝是极其伤心,极其痛苦,他「后悔」就是他痛苦忧伤人在地上的情形。

这样的一位神看见人在地上的情形到了这样一个地步,他结果怎么样呢?

还是留下怜悯,留下恩典,所以 Common grace has one special purpose.

上帝普遍恩惠的终极性的目的是什么呢?就是要人悔改。

这件事后来就很明文的记载在哪里?在罗马书第二章第四、第五节那里,

「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致上帝震怒,显他公义审判的日子来到。」

所以上帝的普遍恩惠,终极性的目的就是要领人悔改。

上帝的普遍恩惠也就是他不把应当审判的临到你,不把公义的制裁临到你,他宽容你,长久忍耐宽容你,

使你在罪中好象还有自由一样,不是他不鉴察,不是他不审判,不是他不知道,乃是他故意给你一段的时间,让你自知,自悟,悔改,使你可以领受他的恩典。

这就是普遍恩惠的终极性的目的。

世界上的人他们没有信主,他们比我们健康的很多,比我们聪明的很多,比我们顺利的很多,比我们发达的很多,比我们成功的很多,

所以他就以为「信不信有什么不同?你信耶稣作礼拜骑脚踏车,我不信耶稣我有私人直升机。」

「你信耶稣的一天到晚生病,我不信耶稣的身体强壮得不得了。」

「你信耶稣的几十年还是没有办法保障你基本的生活的需要,我不信主,我发了很多财。」

他们轻看普遍恩惠,普遍恩惠的终极目的是叫人悔改。

那如果一个人轻看上帝给他的普遍恩惠,就是为自己积蓄上帝的忿怒直到神公义审判的日子来到,那就没有办法挽救。

所以上帝对挪亚说「还有一百二十年。」这表示什么呢?

虽然上帝后悔造人在地上,或者他的审判要临到人,虽然他极其忧伤痛苦,看人所做的都是罪恶,但是还是以普遍恩惠对待人。

这是神的本性之一,这是神的工作的方式之一,

我们要清楚为什么神已经这么忧伤了,他还等一百二十年呢?

如果忧伤要审判就审判吧!为什么还要等呢?这是普遍恩惠。

你要把整个思想架构弄清楚,你就明白为什么圣经是这样讲的,「我还给他们一百二十年」,这一百二十年是神指示挪亚的一件事情。

关于年日的指示圣经没有多少,圣经指示有关于以色列人在埃及多久,圣经指示还有一百二十年挪亚的时代洪水要来到。

圣经指示上帝给耶利米一个提示有七十年以色列人被掳在巴比伦的地方。

这些年日的指示都是很少的例子,非常非常希罕,非常少发生的事情。

神对挪亚指示他说「人类还可以有一百二十年」,那这也就是挪亚在世上可以传道的一个非常长的日子,

一百二十年传福音,一方面传一方面预备方舟来等那些肯悔改的人进去。这是挪亚伟大的地方。

世界最伟大的传道人是谁?不是葛理翰,不是约翰_卫斯理(John Wesley,1703-1791),不是司布真(Charles Haddon Spurgeon,1834-1892),不是慕迪(Dwight Lyman Moody 1837-1899 ),也不是宋尚节。

而是挪亚,因为他传了一百二十年,结果只有连他自己八个人得救。

如果你传道传十年只有八个人信主,可能你早就自杀了,看自己这么没有能力。

但是,人常常以「分量」代替「成功」,常常把「数目」代替「神的赐福」,

今天的教会就是如此。今天如果一些教会人数越来越多,越来越多,所讲的不是真道,不是这个教会的荣耀,是这个教会羞辱!

因为他竟然有恩赐,有才干,有力量把这几千人圈在没有机会听正统传道的地方,让正统的传道许多人没有听到,让他们一生一世被拉入教去做地狱之子,

如果你的教会人很多,你不要以为这是神的赐福,除非你所传的是真理。

如果你的教会人越来越多,越来越多,所传的不是真理,也就是你拦阻这么多人听见真正的道,以后的审判就更大了。求主怜悯我们!
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:02:13 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的查经聚会,我们先一同祷告:



「主啊,我们恭敬把今天的聚会交托给你,愿主你真理的圣灵自由运行在我们中间。你没有撇下我们,你没有丢弃我们,主啊,你与我们同在,用主你掌管万有的权柄,托住这个聚会,叫我们以受教的心,谦卑的灵领受你的话语。主啊,你与我们同在,我们感谢赞美。主啊,求主把我们带进我们所读的这些经文内容的里面。主啊,求主你真理的圣灵引导我们进入一切的真理,给我们体会当时你的仆人挪亚怎样顺服你,怎样敬畏你,怎样遵行你的旨意把你的话传开,定那世代的罪,而自己却因信成为义。主啊,求主听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的圣名求的。阿们。」



我们上个礼拜在这里已经思想了挪亚的时代是一个不敬畏上帝的时代;

挪亚的时代是一个随意嫁娶的世代;

挪亚的时代是放纵情欲的时代;

挪亚的时代是注重今生而完全没有与神产生真正信仰敬虔发生关系的一个时代。

在那个时代中间神选择了挪亚,在他的生命,在他的个人身上定下一个旨意,让他成为余种可以把福音,可以把神的道继续传留在这个世界上。

这个「余种」这个观念remnant 也就是神看见一个时代败坏的时候,神就拣选特殊很少的一些人让他们把使命传下去,这是整个救恩历史里面一个很重要的关键,

也就是神的神圣的历史在人类世俗的历史中间怎样掌权,怎样运作的一件事情。

这个在德文叫作 Heiliger Historie,就是the holy history of salvation 是上帝的救恩历史。

神看整个人类的历史,怎样扩展,怎样蔓延,怎样用他所造的年日来记录一些人以为重要的事情的时候,神的心意就把一些人所认为不重要的事当作整个历史的主流,在其中静静的做神自己要做的工作。

我们看见历史,我们总是听那些最伟大的名字,好象历史是那些人的影子一样的。

有人说「历史就是巨人所投下的影子,绵延下来的这一条路线叫作历史」。

所以我们谈时代的时候,你说「拿破仑的时代」,你说「贝多芬 (Ludwing van Beethoven,1770-1827)的时代,你说「汉尼拔的时代」,你说「秦始皇的时代」,你说「成吉思汗的时代」。

为什么整个时代跟一个人连在一起呢?因为那个时代是因为那个人产生了那时代的意义跟对我们的影响在历史中间定下了那时代的价值。

所以「历史」跟「时代」跟某一些人就发生了不能分开的关系。

但是在他们的时代中间真正最重要的事就是他们所做的吗?

拿破仑东征西讨做了什么?不过是彰显他的荣耀,结果杀了无数的人表示他是英雄。

拿破仑一生中间最重要的事情,不是这里战,那里战,乃是使人对埃及学有更清楚的认识,有从新发展的兴趣,有从头研究的机会。

所以 Egyptology 的贡献是拿破仑征讨埃及之后产生了文化的一个新的动向,这才是更重要的。

所以我们所看的重要性,跟拿破仑所看的重要性是两件事情。

而欧洲人当时对他的崇敬不是因为克服埃及他能够在欧洲这么多雄霸争天下的地方他能够出类拔萃,能够超过这一切。

对英国来说他是威灵顿将军手下的一个败将;对法国来说他是法国人民的一个伟大的英雄。

那拿破仑时代在历史上留下来的是什么呢?

就是他个人辉煌的军事成就,而这个成就的背后使多少人无冤无仇的要被他杀死?

这是人对历史的看法。而圣经给我们看见对历史的看法是完全不一样的。

「神的道与历史动向」的一个很大的题目,这是文化使命的一些内容,这不是系统神学的内容。

归正神学不但对信仰的内涵要交待清楚,对信仰跟文化之间的关系也要发挥尽致,这样就变成Gospel Mandate 和Culture Mandate,福音使命跟文化使命并重起来。

比如说圣经提到巴比伦的时候就提到尼布甲尼撒,但是重点不在尼布甲尼撒,重点在乎但以理所见的异象在历史中间怎么样影响下一代。

所以,这样,圣经有一条线,这条红线是从头到尾是神心意的一个方向,这个神心意的方向在世人看起来是微不足道的,但是在整个神永恒的旨意中间是不可或缺的,

所以基督徒与非基督徒不同的地方,我们在整个时代中间,看见神的指向是根据哪一个原理的,世人只看见世界政治的力量是达到怎样的地步,有怎样的成就,用那些成就来记载世界的历史。

所以救恩历史跟世界的历史,政治历史,是完全不一样。救恩历史是神的心意在历史上的运作,而这个世界的历史是人的意念在历史上的运作,这完全不同的两件事情。

所以当今天我们再看巴比伦的时候,它早就没有了,甚至在巴比伦曾经存在的地方,人用了很多的时间才找出原来的地址在哪里,

这在十九世纪的时候才开始显明出曾经有过的巴比伦,原是曾经消声匿迹已经有好几个世纪的时间,这是圣经预言成就的。

但是真正影响这个世界的不是尼布甲尼撒,而是但以理。因为但以理所讲的话,后来继续不断成为整个历史的指针。

亲爱的弟兄姐妹们,照样,耶稣基督的时代,我们看见罗马帝国他们的军队,他们雄伟的建筑,他们的政治他们的力量,他们整个全球之霸,但是,罗马帝国就这样慢慢消失了,

但是耶稣基督对世界的影响就永远没有办法停止了,因为救恩历史才是神的心意。

这样,在挪亚时代全世界的人随意嫁娶,他们犯罪做恶,终日所思想的尽都是恶,甚至耶和华后悔造人在地上(参:创世记:6 章5-6节)。

有关于这句话真正的意义,上个礼拜我们已经从神学的内涵去思想,也就是神在他的两个很不同的个性,「慈爱」跟「公义」中间转换待人的态度那个原则去了解。

神看见在整个挪亚时代人类败坏的时候,他就找到了挪亚,把他的心意向挪亚显明出来。

如果你注意看教会的历史里面有很少很少的人,内心深处看见上帝的心意,然后他勇敢做出来的时候,当时的人都反对他,以后的人才记念他。

这是教会历史很清楚的一个原则,因为许多许多的人是他们在自己与神交往的时候听清楚,看清楚神要他们做的是什么。

而当时许多在他四周的人都不了解甚至攻击,反对,轻看,嘲笑,直到有一天神的旨意成全的时候,那些人才不得不追认当时那个人的异象是对的。

当戴德生(J.Hudson Taylor,1832-1905)把一张中国地图挂在他小小的宿舍房间里面,每一天为中国一省祷告,一省一省祷告,到最后到一八六三年的时候,他决定创立内地会的时候,他把他的异象宣布在他的教会里面,对弟兄姐妹们说「我要去中国布道」。

那个时候是中国在旧时代在鸦片战争以后的事情。那个就是中国人最可怜的情形,而英国人把中国人嗤之以鼻,根本看不起,认为中国是东亚病夫,中国是一个根本没有骨头的一个国家,

所以他们笑他,「你到那里去做什么?中国人只能生孩子没有办法把这个国家搞好,他们只会越生越多,结果整个国家都是变成好象废民一样的!」

他们轻看他。但是神在他心中布道的负担永远没有消灭,他怎样被轻看他不管,他一个人就坐船两个多月的时候到中国去,以后慢慢才有一些人支持,一些人才看清楚他的工作是神而来的异象。

当神把心意向一小部份的人显明的时候,这些人是注定孤单的,这些人是没有人支持,没有人了解的,这些人是被人泼冷水,遭人轻看,遭人排挤的。

圣经说「主啊,你吸引我」,「我们就快跑跟随你」(参:雅歌:1 章4节)。常常是从一个开始,然后神的灵就感动其它的人。

从一个顺服的人开始,然后神的灵就开始动工使一些人能够明白,神的旨意在一个人的身上。

挪亚一个人,他听见神指示他末后要成的事情,所以,这样,我们看见神的救恩历史总是指向前头的。

「指向前头」表示没有发生以前,神是掌管历史的主宰,他就把这些事,把他的心意倾吐在一些真正敬畏他的人身上,使他们先明白上帝的心意。

所以挪亚知道整个世界将要怎么样,而这世界的人不知道他们将要怎么样。

所以在挪亚的知道和世人的不知道中间所需要的是什么?所需要的就是唤醒全世界明白神心意的信息。

请注意 message,「信息」是很重要的。如果一个人念了神学念了几年毕业完了以后,他一大堆的知识,但是没有信息,他还不能做一个好的传道人。

我可以把很多的书背起来,对你讲许许多多奥秘的道理,但是这些奥秘的道理就像你买了一套百科全书放在家里的书橱一样,不能够给你带来信息,这是知识内容的总集,不是当代需要的话语。

当信息传出来的时候,虽然只有一、两句,但是这一、两句可以苏醒人心,可以呼唤整个时代沉睡的心灵,使人回到上帝的面前来。

亲爱的弟兄姐妹们,你在个人经历的中间,你会发现你的生活一点不像电影的情节那样的刺激,那样的冲动,那样的戏剧性,那样的丰富的内容,

每一部电影都是很吸引人的,但是电影是电影,你个人生活是你个人的生活。

在你个人生活中间那些小小的决定都是切身的,而电影是不切身的,

当神的话成为信息的时候,虽然你只有听见一、两句,好过那些读了一大堆,却不成信息,只成知识的神学仓库。

这样,挪亚现在要把神对他讲的话,化成时代所需要的信息,

所以神指示他将要来的事情,「挪亚因着信,既蒙[上帝]指示他未见的事。」

那么,这个信心就超越了眼见了,这信心就超越了我们的眼睛能够看见的范围了,

这个从旧约里就定下来了。到了新约的时候,保罗说「我们是行在信心中间,不是行在我们所看见的事情上」(参:哥林多后书:5 章7节)。

我们不是因看见而信,我们的信心是超越我们的眼见的。感谢上帝!

这也是希伯来书十一章前面第一节到第三节早就提出来的。所以希伯来书的作者在前面三节中间,把信仰的一些重要的原理已经提出来了。

上帝把那还没有看见的事情指示给挪亚,挪亚听到神的指示,挪亚知道神的话是出于诚实的,绝对不是虚谎的,绝对没有谎言,上帝的话是真真实实的。

虽然没有产生,虽然还没有发生,他就这样信了,就因为这样信了,他因信就这样传了,感谢上帝!

上帝对挪亚说「在一百二十年的里面人的寿数要结束了」,这句话不是说「人只能活一百二十年」,是说「在一百二十年里面,这个世界要受整个大的审判,人类要被消灭,除了你一家之外」。

有的人把这一段就解释成,「人的寿数就慢慢减少,减少到挪亚的时代,人的寿数是一百二十年」,不是的。

因为挪亚在他五百岁的时候生了闪、含、亚弗。挪亚六百岁的时候,他看见洪水降临在地上,以后他还活了三百多年,挪亚活了九百五十岁才离开世界。

所以那一节圣经不能解释,人的寿数减短,变成人寿命的界线是一百二十年,乃是指整个人类上帝宽容人那一代可以继续存在这个世界还有一百二十年的时间。

这一百二十年也就是挪亚传讲信息的一百二十年。所以挪亚是一个很伟大的传道人,他在一百二十年里面他传同一个信息,就是「你们要悔改,你们要进到方舟里面,你们要相信上帝,因为世界的灭亡就要来到了。」

那这个信息传出去的时候,他一定要把一些的行动跟这个信息配搭在一起,这是很重要的。

我们今天之所以缺乏能力,因为我们的信息是非常高超的,我们的行动是非常低调的。

我们讲的时候,如火如荼,我们自己行的时候我们满不在乎。

挪亚不是如此!挪亚一方面传这个信息,一方面预备方舟。

如果你看旧约就知道这方舟是神指示他要怎么样做的,所以那时候没有一个人曾经有过这种造船的经验。

那个时候从来没有一个海军需要这么大的一只木船。那个时候从来没有人知道建一个船可以在大水中间浮起来不漏也不沉,所以这些都是神的智能,神自己亲自指示挪亚教他怎么样做出来的。

而这个方舟有一个很特别的地方,方舟最上面的地方是透光的,所以对这个整个的光线和空气的运行的这个流转,神用他最高的智能告诉挪亚,挪亚没有这样的经验。

有人说这个方舟是大得不得了,很可能是比明朝最大的海军的船还更大。这个方舟要把许多的动物,一对一对的,洁净的要七对,不洁净的要一对,所有的动物都进到里面。所以这个方舟一定大得不得了。

那么建这个方舟不过是为了顺服上帝的命令,而顺服上帝的命令就要建方舟。上帝有没有寄美金下来啊?要顺服要怎么样?要付代价的!

所以挪亚五百岁生了三个孩子,六百岁的时候雨降下来了。这样,挪亚生三个孩以前二十年神的话临到他了。

那么,他现在生了三个孩子,他要做工,他要赚钱,这些钱是预备孩子将来到美国读书用的吗?或者这些是要做方舟用的?你想过这个问题没有?

挪亚建这个方舟的时候,他要向谁募捐呢?谁要信他的话?他从哪里拿这个钱?他一生的储蓄为了要遵行上帝的旨意。

我们有的时候思想圣经的话,越想越怕,到神要用的时候,你所有的东西都拿出来你肯吗?

当神要用的时候,你把你房子卖掉你肯吗?我们有许多时候是「神哪,我信你」是「求你给我!」

很可能挪亚那个时候没有一个人可以相信他的话,他怎么传他的信息是不受欢迎的信息,他的信息是根本是不着边际,是没有办法想明白的,是没有人可以相信的事情。

「这个世界被大水淹没!」哪里来的水?海怎么升高这么多?从哪里来的水?所以不可能的事情。

所以他们用他们的理性,用他们的知识,用他们生命的经验,用他们眼见的状况来做衡量的话,这些都是不可能的事情!

所以当挪亚建一个大得不得了的方舟的时候,他们只能想到一件事情 ----「神精病!」

挪亚一定是神精不正常的人。所以你怎么知道他神精不正常?有这样的人吗?全世界没有这样的人,只有他一个,少数怎么能压倒多数?

所以民主主义的毛病是什么?----杀死天才。苏格拉底(Socrates,469-399BC)是民主杀死的

柏拉图(Plato 427-347BC)离开雅典的时候讲一句话「我不让民主有杀害第二个天才的机会,所以我走了。」他不愿意再把自己交给那些声音大就得胜的群众。

民主当然是需要的,民主根基是人民是有权柄的,而民主的毛病是,当麻木的这种影响使多数占有真理的时候,那些少数的人就要受逼迫,这是一个很大的政治性的毛病。

而民主常常需要一段难产的时间,经过许多的冤枉路才能找出一些经验中间的结晶。而当这些智能的结晶拿到手的时候,已经牺牲了许许多多聪明的人,和那应当听而大家不肯听的话语。

所以,苏格拉底被杀,耶稣被杀,为什么?因为「他们的声音大就得胜了」(参:路加福音:23 章23节)。

群众说「把他钉十字架!」「把他钉十字架!」声音大,人数多,耶稣有什么办法?所以就得胜了。这是世界的悲哀,这是文化的颠跛,这是人类应当共同哀哭的一件事实!

挪亚那个时候一定被认为是神精不正常的人。挪亚的信息会带来共鸣吗?很难。挪亚所听见的话会使大家受感动吗?很难。

因为如果你受了神的感动,你要化成行动的时候,你一定要付代价。

今天很多人感动 ,感动,没有行动。今天许多人行动行动,动不出来,因为不肯付代价

所以挪亚是孤掌难鸣,挪亚听见上帝的话,挪亚真正传信息。传的时候,付代价的时候,他要倾家荡产才可以把这个方舟建起来。

这个方舟大到这样一个地步,所有的动物要进去,单单一个方舟的门至少要使长颈鹿可以伸着它的颈进去的,所以你可以想象,这个有多高。

那是多大,多高,多么花材料,花时间,花金钱才能做出来的。

那么,挪亚叫谁来建方舟呢?是不是他的三个孩子,这三个媳妇就能建方舟呢?

不是的,因为他听了这个旨意以后,神吩咐他以后,过了二十年他才生那三个孩子出来。

那么生了三个孩子出来一百二十年以后水就下来了。

所以这些人怎么能够与他一同这样做呢?听明白他的异象都不简单的。

下一代听上一代的话,常常感到老古董讲理想是与现今世代格格不入的事情,何况他的年龄相差五百岁.
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:04:02 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

「主啊,我们在你面前恭敬把今天的聚会交在你的手中,愿主真理的灵,已经启示的道今天可以光照我们的心,加添我们的力量,主也赐给我们饥渴慕义的灵,使我们在你面前预备我们谦虚的心,受教的耳朵来领受主你自己的话语。主啊,求你捆绑撒但魔鬼的作为,不让它在我们中间有丝毫搅扰的工作,愿主你圣手,就是托住万有的手今天托住我们每一个人,你与我们同在。我们感谢我们赞美你,因为离开你,我们就不能做什么。主啊,我们需要你,我们仰望你,我们再一次把我们不配的,我们的软弱,我们的愚昧,我们的亏欠都带到你的面前,求主你向我们施恩,求主对我们说话,我们感谢我们赞美你,我们中间若有弟兄姐妹的心软弱,我们的信仰不坚固,我们有许多的怀疑,求主用主你的道坚固我们,因为你说「信道是从听道来的」。主啊,我们若真心求你,真心渴慕你的话,你说「饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足」,求主你今天给我们向你大大张口,你就给我们充满。奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」



今天分享的信息主要整理自唐崇荣的希伯来书查经讲座。今天我们继续思考挪亚的时代。



挪亚五百岁才生闪、含、亚弗,所以这个三个兄弟说「我们同代的人,很容易沟通,我们与我们的父亲之间代沟五世纪!」

正像今天二十一世纪的人,你跟十六世纪的马丁路德 (Martin Luther,1483-1546)讲话,他不懂什么叫作计算机,你懂得什么叫作飞机;他什么都不懂,你什么都懂,你要听他的话吗

感谢上帝!有一些真理不是科技的进步可以抹灭掉的。

所以我们今天归正运动还走在五百年前的轨道中间。而归正运动走在五百年的轨道中间的时候,五百年前加尔文(John Calvin,1509-1546),马丁路德他们的轨迹是走在几千前神的启示里面的。

所以那「永恒的道」跟「时代的进步」两个要分开。

永恒的道不因时代而淘汰,也不因时代有所更改的必须。

因为永恒的道是超越时间,超越空间,是从时空的创造者那里启示下来的。

挪亚领受的是这一种真理,跟时代的潮流是格格不入的;挪亚所听见的是神自己的声音,

对世人批评他的声音他完全没有办法接受,为什么呢?

因为这是完全不同的两个境界。凡是任何的理论,出于时代的,一定被另外一个时代淘汰掉,

只有从永恒那里启示的真理,才是超越时代,也是任何一这时代没有办法淘汰掉的,那永恒之道。

所以「你的话安定在天直到永永远远」,所以那永恒的主对挪亚说「人的寿命还有一百二十年,你要传给他,因为一百二十年以后这世界将要被消灭掉了」(参:创世记:6章3节)。

挪亚听见这一句话,他就在矛盾的中间,他有爱神的心,他有爱同类的心。

我们今天传福音的困难是什么呢?有时候是因为同类爱的缠绕,我们就埋怨上帝。

「上帝啊,如果你把人类丢到地狱里面,我是不能接受的。」

你这句话不是从神的主权,从神绝对的权威去看的,你从人类爱的那种感情共鸣去产生出来的。

好象如果是人死你就不甘愿,但是你杀猪的时候,你就不怕,因为它不是同类嘛!

那同类爱的缠绕使你埋怨上帝,使你甚至否定上帝绝对的主权。

挪亚看到整个人类要被消灭,又看到这是神的旨意,在「遵行神的旨意」跟「同类爱」之间的矛盾冲突的时候,他要怎么样呢?

我们说忠孝很难两全,我们有的时候在神人之间的这个旨意跟轨迹很难相结合起来。照样挪亚在这个时候,他顺从神过于体恤人,他知道这是神的旨意,所以他就传道了。

如果有人问「有史以来最伟大的传道人是谁呢?」是挪亚。

为什么呢?他传一个信息一百二十年没有厌烦的传,忠心的传,传....,而且没有人接受他还是传。

亲爱的弟兄姐妹,这种耐性,这种永远不偏不倚,不左不右忠于神的信息,神的使命传道到底的决心,相信只有他一个人。

你把挪亚跟约拿比的时候,你就知道如果约拿讲过的话上帝不成全他就向上帝发脾气。

虽然如此约拿还是很伟大的,为什么呢?因为他如果没有自己这样讲,你也不知道他的毛病在哪里?

所以他还是很伟大的,这些传道人都是很伟大的传道人。因为「他如果不写他自己所有的毛病,我们根本不知道他有这些毛病」,所以他是最诚实的传道人。

他把这些告诉我们使我们有毛病的时候,我们看到他,我们不会太过自卑感!而且才知道所有伟人都是有毛病的。

挪亚一百二十年就是传,传,....一直传。传什么呢?「你们要灭亡了,这世界要消灭了,你们要悔改!」来吧,进到方舟里面,

所以他花尽一生的储蓄,把他所有的都献上了,建了一个方舟。

请问,他用什么人做工呢?是他的三个孩子吗?一定不是,他一定用那些不信他话语的人做工。

所以你说「不信的人可以参与圣工吗?」是的,方舟是不信的人建起来的。

很多礼拜堂是不信耶稣的人帮忙建的,但是不等于你有份于圣工,

那这些人是很可怜的,他们为什么做方舟呢?因为他们需要工钱,他们需要生活,所以他们一方面在挪亚用他的时候他们建方舟,一方面讥笑挪亚所传讲的信息。

今天教会不是有这样的人吗?有一个人作了很久的基督徒一面听道,一面摇扇子,听一个年轻人讲道,他心什么想法?

他说,「这么年轻,也不错了,可以这样讲,有理想了,不过我这个老基督徒早就知道这是行不通的道理。」

今天很多学生工作,在学生里面信主的人,好象也活在理想中间。

你说「为什么你讲这样的话呢?」因为你大学毕业了以后你不做礼拜,为什么你在学生团契里面很热心,大学毕业以后你就慢慢离开主了?

因为你后来,你就「啊,原来学生团契,校园的同工是把一套基督教的理想告诉我们,而他们都是清清白白没有进过社会,不知天高地厚的人。」

所以等你进到社会去的时候,就开始玷污自己与世界同流合污。

然后你一方面还去教会,一方面轻看,怜悯那些还活在理想中间的人。

你是这样的人吗?若是你是这样的人,你很可怜,就像盖方舟,建造方舟有份,而结果不进到方舟里面被大水所冲去而灭亡的人一样的可怜。求主怜悯我们。

方舟停的时候是停在山上,而且停在很高的山上,亚拉腊山上。

亚拉腊山在哪里呢?在土耳其的东北部,而土耳其的东北部是终年积雪的高山,至少超过海平面几千公尺,才可能积雪,从差不多四千公尺以上才有积雪的可能。

这个当然是从地理的纬度是不一样的,所以如果这个纬度越高的地方,低地,平原都可能积雪,

但是这是很高的山。亚拉腊山是底格里斯河,和幼发拉底河发源的地方,所以是很高很高的地方。

当方舟停在那里的时候就表示当时的洪水曾经高过那里,当水退的时候,方舟不能退就搁浅就在山上了。

那么挪亚建方舟的时候是不是在河边呢?不是,挪亚不一定是在海岸旁边住的人,

挪亚建方舟的时候可能就是按照神的旨意,「大水要来到,你建一个方舟」,就在他住的地方建方舟,

这个方舟大到一个地步,可以几千几万对动物进到里面居住,但是人呢?只有八个人进去。当这些人进去的时候,神亲自把方舟的门关了。

这正像圣经所讲的,「如果不是我开门你们没有人能开,如果不是我关门,没有人能关」(启示录:3章8节)。

同样的,世界上的政府没有资格关福音的门。世界上的政权只能关传福音方便的门,

亲爱的弟兄姐妹们,如果上帝没有关门,没有人能关,如果上帝没有开门,没有人能开。

所以真正的主权绝对是在神的手里,不在人的手里。

挪亚进去以前可能最后一次呼喊,「来吧,进到方舟里面来吧!这是救恩,这是你唯一得救的地方,除此以外你没有别的地方你可以靠着得救。」

挪亚就像新约福音派的人怎样种以耶稣基督为独一的救主呼喊的那些人嘲笑惯了。

一个人被别人笑惯了,就以为自己笑的里面一定有真理,越想越对,「这个好笑,神精病又再喊了,好,让他喊最后一次,他进到里面,以后他就与世隔绝,永远埋葬在大棺材里面。」

这些人讥笑他,一个人讥笑别人,他不感到他是讥笑别人,为什么呢?因为他很容易得到同党的人支持!

所以那些人越笑,你也笑,我也笑,我们大家认为对,当然就是对了。

你要一生一世学一件事情,不要以为自己是越想越对,自己越想越想自己对,越想自己对再找别人来一同对,那结果你就以为你自己绝对对。

有的人一生失败在这里,因为有支持他的,他就得意忘形。

而你没有听见那孤单的呼喊,你没有听见那良心肺腑里面出来的声音,你只有找到肤浅的人给你的支持,你就满意了。

今天的教会也是如此吗?

一九九二年的时候,香港一千多间教会的牧师平均年龄是二十九岁半。为什么呢?

因为那个时候距离九七剩下五年,

能够走的,快快走,能够飞的快快飞,能够搬的快快搬,

最先拔腿而逃的就是牧师传道。因为牧师传道比较容易得到美国的移民,平信徒不容易,所以牧师先走,先逃。逃了以后说「上帝引导我到美国来。」

到了九五年的时候,有几百个牧师在洛杉矶是在厨房里面洗盘子的,在餐馆里面做事的,不再牧养了。这些牧师,不是牧人是雇工。

「雇工」与「牧人」不同的地方,雇工是为工价做工,困难来到先逃走,牧人是为了羊群而牺牲,有仇敌来到,他先与仇敌厮杀,奋斗,顾惜他的羊群。

所以,香港教会为什么这一百多年来没有大复兴?因为有许多人只顾自己的厉害关系,不是看见神永恒的旨意在哪里,求主怜悯我们!

并不是说我们每天要找苦吃,自己找一些十字架重得不得了来背到自己腰酸背痛,不是。

乃是说当神要用你的时候,你预备好了没有?

当狮子,熊,来要吞咬你的羊群的时候,你是不是先拔腿逃走?或者你勇往向前与它争战?

我们不能欺骗自己,教会要复兴,要付代价,人嘲笑我们,人辱骂我们,挪亚大声呼喊,结果他就进到方舟里面。

挪亚一定在方舟里面大声哀哭,传道一百二十年,结果只有三个孩子,三个媳妇跟他进去,全世界的人都不接受他的呼喊。

这种孤独,这种尽心传信息而不被人接受的心情我们能明白的很少。因为很少人像挪亚做工这样没有果效,

挪亚进方舟以后,圣经说「上帝的时间到了,圣经告诉我们神就把门关了。」那么,那个时候没有人能进去了,水就降下来了。

当这些水从天上降下四十昼夜的时候,你就想象那些人开始觉悟了,是什么觉悟呢?

是像孙中山先生所讲的「后知后觉」。

觉悟不觉悟?觉悟。什么时候觉悟,灾难来到,预言的时间过去了,期限满了以后,才开始觉悟,这是人类悲哀。

为什么人要等到你完全失败了才觉悟?为什么等到你失去征召才痛苦呢?

为什么还有机会悔改的时候你轻看上帝的话语呢?为什么等到有一天身败名裂你才求上帝的赦免呢?

神可以赦免你,但是那美好的年日已经不再回来了。

神不追讨你的罪恶,但是你青春的年日已经断送了。

钉子可以拔出来,钉痕留在那里。

大卫悔改的时候,拿单说「刀剑必不离开你的家」(参:撒母耳记下:12章10节)。

虽然上帝赦免他的罪,但是他有四个孩子死于非命是没有办法讨回来的。

我们不要等灾祸来到,时间过了我们才悔改,我们才觉悟。

「麦秋已过夏令已完,我们还没有得救」(参:耶利米书:8 章20节)。

当一个人到了这个地步的时候表示神容忍的时间已经结束了,这是很可怜的。

所以罗马书第二章第四节告诉我们,「你岂可藐视他的宽容,他长久忍耐,他的恩慈乃是领你到悔改的地步。你竟然为自己积蓄忿怒等候受审判的日子来到。」

这个归正神学里面的 Common Grace,这个是归正神学里面特别名称叫作「普遍恩惠」。

「救赎恩惠」是「普遍恩惠」的相对词,而「普遍恩惠」就是预备你,使你有一天可以领受救赎的恩惠。

当神把健康给你的时候,你说「你看,我不信比你信的人更有健康!」你就骄傲起来了。

当神给你有一些的成功的时候,你说「你看,我不读书都会及格,你基督徒读了还是不及格」,你就骄傲起来了。

神的普遍恩惠不是要人骄傲,神的普遍恩惠是要人在受宽恕的期间,快快悔改,因为神有一天怒气要来到,那个时候你已经不能抵挡了。求主怜悯我们!

水下来了以后,这四十昼夜,这个方舟就浮起来,越升越高,越升越高。

当水位增高的时候,这些人讥笑的结果,变成哀哭。他们当初硬着心,现在柔软也没有用,他们向上爬,向上爬。

在文化历史里面有两个图画家画洪水的时候人类凄惨的景象,一个是米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564),另外一个是 gustuv Doar。

米开朗基罗在十六世纪的时候他画在西斯汀礼拜堂(Sistine Chapel)上面的天花板在差不多长四十多公尺,整个天花板画了一些图画把它叫作 the ancestor in the Bible,在圣经中间列祖的故事,

他画上帝造光,画上帝创造万有,画上帝创造亚当、夏娃,再画亚当夏娃因为蛇的诱惑,被上帝驱逐离开伊甸园,

以后再画挪亚,再画那些重要的旧约的故事。our ancestors,是列祖的图。

在另外四周围的上面,就画了先知群。在最重要的背后就画了最后的审判。

而当你注意看挪亚的图画的时候,你会看见那些人已经爬到最高的地方,挪亚方舟还在那里正在水里面浮起来

这些人有的已经赤身露体,有的人在呼喊,有的人抱着孩子喊冷的情形,令人感觉到很深的感动。

过了四百年以后,有一个法国人叫朵乐(Gustav Dore,1832-1883),他用很特别的线条画画挪亚的情形。

他画的是画那些人已经到了高的山峰,不能再高了,水再涨的时候,一个一个死在水里,

有一些人抓着树根,有一些人靠着树在那里,整个人非常凄惨的景象。

这些图画家可能比我们读圣经更详细,因为他要把它画出来的时候,他要尽量用他的创造性跟他的理想,跟他的想象力把这些结合起来,使当时的历史活现在每一个时代中间,使这些在圣经里面提出来的事情变成每一个时代需要听的信息。

亲爱的弟兄姐妹,当上帝的话讲出来,人拒绝,人轻看,人没有接受的时候,那就是人类自等灭亡的时候。

上帝的话是轻慢不得的,「上帝是轻慢不得的」(参:加拉太书:6 章7节),

所以圣经就提到两句话,「挪亚动了敬畏的心。」「挪亚定了那世代的人的罪。」

挪亚还能说什么?挪亚因为动了敬畏的心,所以完全绝对顺从上帝的命令,做神要他做的工作,挪亚已经对那时代交待清楚了,信息传得很清楚了,他们不接受,他还能帮助什么呢?

他只能定那世代的罪,所以这里在「顺从神」跟「同类爱」的紧张关系中间,他没有办法,

他看见凡是抵挡神的人是抵挡自己永远的命运,凡是轻慢神的人,是轻视自己永远的福乐。

神的命,神的话,神的真理,神的应许,神的诫命,神的所有对人的儆戒是绝对不能收回的,

这样神的旨意成全的时候就成为挪亚定那世代的罪。在方舟里面,挪亚跟他的妻子跟他的三个孩子,跟三个媳妇八个人,他们在方舟里面等候神的时间。

亲爱的弟兄姐妹,等到水退了以后,都在那一年里面发生的。等到水退了以后,圣经告诉我们,挪亚很小心,他先放出鸽子出去,但鸽子就回来了。为什么呢?

因为还没有干地可以生活,所以他飞回来。过了一些时候,挪亚再把鸽子放出去的时候,鸽子飞去就没有回来,他就知道地已经干了,神要挪亚从方舟出来了。

那这两次放鸽子的事情,宣道会的创办人信宣博士 (Albert Benjamin Simpson,1843-1919),曾经这样解释,他说「是预表圣灵在旧约出去的时候再回来,因为还没有永居之地是神为他预备的。但是到了新约的时候圣灵放出去与人永远同在就不回去了。」

我们看见旧约圣经里面,圣灵降下来,是会收回去的,所以大卫说「不要从我收回你的圣灵,求你为我预备清洁的心,使我重新有正直的灵,用牛膝草洁净我,使我成为圣洁」(参:诗篇:51 篇:7-11节)。

大卫这个祷告,告诉我们旧约里面神赐下圣灵是为了某一些的使命,为了某一些神特别要人,托付人做的工作,所以把圣灵赐下加添他的力量,给他智能,给他能力做成神要他做的工作。

但是到了新约的时候不是如此,新约的时候,耶稣基督说「等我回到父那里去的时候,就要赐下圣灵,他要与你们在一起住在你们心里直到永永远远」(参:约翰福音:14 章17节)。

我们不一定要赞成宣信博士把挪亚两次放鸽子的事情跟旧约中间,跟新约中间的圣灵论相提并论,

但是,这个至少有一点意义在里面,就是神结果把这个恩典临到我们的时候,就把圣灵赐下给我们了。

挪亚从方舟出来的时候他做的第一件事是什么?他就建筑祭坛,他就献祭给上帝。

请注意,当时从方舟出来的那些动物可能已经生养更众多了,所以这个生物一定越来越多了,

因为动物怀胎的年日比人有很多时候是更少的。所以有许多的动 物是在里面生的,

挪亚为他们预备食物,给他们足够供应,神也保守他,

当出来的时候,那洁净的是七对再加上他们传下的,不洁净的是一对。当神使这些从头生的出来的时候,挪亚第一件事就是把这些祭物献上给上帝。

当时的人是不求告耶和华,是从挪亚开始求告耶和华的。

这八个人就成为新族类的开始了。闪、含、亚弗三兄弟跟他们的三个太太,以及挪亚跟他的太太接下去还有几百年活在世界上。

整个人类都死了,剩下这些,这是选民,这是神与他立约的人,这是神留着余民建立新族类的一个开始。

有许多时候神看人类太灰心了,让这个时代消灭吧!他留下一些余种,

你是不是那余种呢?你是不是清楚听见上帝声音的人?

如果是的,你顺从他吗?你付代价吗?你动敬畏的心吗?你定世代的罪吗?

你挑起新时代伟大的责任在你身上,肩负这么大的使命,有敬虔的后代,从新来改造这个世界,把人带到上帝的面前吗?

愿主赐福给我们。挪亚这个信心就使他成为被称义的人的开始。感谢上帝!

这样,他定了世代的人的罪,他自己被神称为义,因为他因信蒙上帝悦纳。

愿主帮助我们,在这个时代中间也是如此,愿意动敬畏的心,顺从神,因信被称为义。

无论如何不与罪恶同流合污,无论如何要以敬畏上帝的心,成为新族类的开始的榜样。

我们今天就分享到这里,愿上帝赐福各位弟兄姊妹。

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