金新宇博士不全集

属灵光碟

圣经中关乎将来的预言

　　圣经中讲到预言时，不是祗指预言将要发生的事，虽然我们今天一提到预言，常常以为必指将来的预言，圣经中的预言，也包括神对人的劝告，警告，造就，鼓励，教导，安慰，盼望等等。预言主要的目的，是神要祂的百姓离弃偶像，忠心事奉神。当神宣告祂将要来的审判或祝福时，当然必提到将要发生的事，所以预言也包括将要来的事。说预言的先知是替神说话的人，他们不仅仅是说将来的事。

　　摩西写圣经时，特别提及许多假先知，将要在神的百姓中兴起，申命记十八章二十至二十二节告诉我们，如何知道谁是神的先知真正替神说话：“若有先知擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”

　　先知托神的名说话，所说的若不成就，就不是神吩咐他说的，是他擅自说的。我们今天接受圣经的权威，是因写经的人从摩西至保罗，约翰，他们都是神或神的灵亲自指示，启示他们说的。他们替神警告我们，在末后的日子有假先知，假师傅，私自引进害人的异端（彼后二1），敌基督的灵现在已经在世上了（约壹四1-3），今天岂不是有很多异端邪说，似是而非的道理，迷惑了神的百姓吗?他们的领袖们自称为先知，有神特别的启示。我们相信神的启示，全记载在圣经中（彼后一20-21；启二二18-19），祗有仔细查考圣经，认真研读神向我们说的话，我们才能明白预言，及将要发生的事。如果任何道理与圣经预言不符合，则明显是出于敌基督者的灵，我们当提防及拒绝他们，这是我们读圣经预言的重要理由之一：提防假先知。

一．关乎将来的预言

　　圣经中的预言，超过四分之一是指将要发生的事，就是先知写经文时尚未发生的事，其中三分之二今天已应验，约三分之一尚未应验，也是今天我们想要知道的将来要发生的事（启一1）。

　　已应验的，我们今天读的时候，可以十分明白，尚未应验的，主要是指主再来的事而言，主再来是千真万确要发生的事，旧约与新约都清楚告诉我们，主必再来，旧约有超过一千八百次讲到主再来的预言，有十七卷旧约书郑重地提及此事，新约则有超过三佰次讲到主再来。除了加拉太书，腓利门书，约翰贰书及约翰参书外，其他二十三卷书都讲到主再来的事，除了启示录主要信息是讲到将来的事以外，帖撒罗尼迦前后书，短短八章圣经中，有超过二十次讲到主再来！新约圣经每三十节经文中，平均有一节讲到主再来的事，由此可见主再来的预言是显然必要发生的事，圣经这样再次提及，我们岂可忽视这重要信息呢？关乎主第一次来的预言，已完全应验，每提到一次主第一次来，即有八次提到主第二次来，我们看到主第一次来对我们蒙恩得赎如此重要，那么祂第二次来，岂非更值得我们仔细查考？

　　读将来的预言，对基督徒有如下的重要性：

　　1. 预言应验后，神得到荣耀，证明神有权柄管理将来的事，神是神，一切在祂手中，我们今天读旧约时，看见许多已应验的预言，岂能不敬拜这位统管万有的神？

　　2. 叫受逼迫的信徒得保证和安慰，读但以理书及启示录，就是一个例子（但二44-45；七13-14）。

　　3. 读将来的预言，不是叫我们存一好奇心去读，乃是我们读神所有的话，都是与我们今天的生活有关，叫我们在等候主再来时，过一敬虔的生活（彼后三10-12；约壹三2-3）。

二．怎样解释预言？

　　1. 当我们读预言时，除了尽量符合释经原则外，有时需要用其他经文来佐证或确定其意义：

　　启示录未明提教会将要被提的事，我们可从其他经文，如帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节，看到教会迟早要被提。主说：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到那里去”（约一四3）。主来的日子“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”（太二四36）。我们应该虔诚谨守，却不应该如“安息日会”或“耶和华见证人”去探测这日子。

　　2. 圣经未清楚讲明的事，我们可以根据不同书卷经文来作合理的推测。虽然无可避免地会有一些不同的推测结果，但因为圣经未明文说出，我们不当攻击别的福音派信仰人士对将来的事所存有的不同看法，虽然我们可以不赞同他。

　　3. 虽然我们有时不明白，有些预言究竟如何应验，但我们当相信神的话绝对可靠，迟早必应验，当先知以西结讲到推罗的预言时（结二六4-5）他是否完全明白这关乎推罗的预言要如何完全照神的话，在字面上应验？以西结祗述说神的话，他也相信推罗将要遭遇的事，我们读启示录或其他预言，遇到不能明白时，也当相信，这些预言必然会完全应验。有些事今天我们看到的是模糊不清，因为我们能知道的实在有限，更不当勉强去解释，祗有用信心去接受神的话（林前一三12）。

　　4. 旧约经文，有时把主第一次来和第二次来放在一起，以致我们看来好像两者紧紧相继而来，以赛亚书第九章第六节说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上…”这节前一半是指主第一次来，第二部分是当主第二次再来时才实现。旧约先知看见的，好像两座山峰，远看好像两座山连在一起，其实两山之间有一距离存在。

　　5. 旧约先知预言，有时先有小的应验，当主再来时，则有最后完全的应验。使徒行传第二章第十六至二十一节，彼得在五旬节讲道，提到当时圣灵降临，应验了先知约珥的预言（珥二28-31)。但约珥的预言，在五旬节却是并未完全应验，祗是初步的应验，布鲁斯解释使徒行传第二章第十六节约珥预言时说，这“末后的日子”是从主第一次降临开始至祂第二次再来为止的一段日子，那么约珥书预言从五旬节开始应验，直到第二次来临时完全应验，所以这可说是预言的逐步应验。

　　解释预言：是从字面意义解释或从灵意上解释？

　　圣经中已应验的预言，都是按字面应验，所以未应验的预言也必照字面应验，除非用字面解释有难处时，则当用灵意来解释，特别在启示文体中许多异象，经文本身已显明必须按灵意解释。

　　用灵意解经，会发生太多主观看法，因人而异，圣经有些数字，可能有象徵意义，如启示录中充满了 4，7，10，12，144，1000等数字是否有属灵的含意在内？白色是否指纯洁，红色指流血，紫色指君尊？讲解预言时，本人认为不能排除这些喻意字。  



启示录：一卷必读的书

　　但以理书和启示录，是圣经中两卷魔鬼最怕基督徒阅读的书，两书都是讲到世界末后的事，魔鬼和他的使者最后的结局（启二O10），魔鬼知道自己的时候不多（启一二12），所以加紧地迷惑神的儿女，要他们不读但以理书和启示录，特别是后者。今天许多信徒都不读启示录，以为这是一卷无法明了的书，其中许多章节的讲解，历年来有份量的解经家有不同说法，到底如何去明白这书卷？不如不要去读它，这正中了魔鬼的诡计。因有些章节不能完全明白不去读整本启示录，这岂非因为某些困难而忽略了其中更多易于明白并且极重要信息吗？本文拟提供启示录中许多重要及无可争辩的信息，来证明我们值得花时间去研读此书。全本圣经，祗有启示录神曾应许说：“念这书上豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了”（启一3），谁不愿作有福的人呢？

　　打开希腊文的启示录，第一个看到的字是“启示”就是“揭幕”的意思，好像一扇大门，打开了，给你看见屋内许多荣耀的异像，其中最重要的，就是耶稣基督。

　　第一章第一节：耶稣基督的启示对基督徒而言，有什么比这更宝贵？耶稣基督的启示，可指耶稣基督是启示的内容，也可指是祂所给的启示。文法上，后者较为正确，但不论是那一种解释，这启示与耶稣基督的关系很密切，我们岂可忽略其中内容？

　　启示录也是新约圣经中唯一专讲未来之事的预言书，特别是主再来的事（启一1；二二20）。主耶稣的再来和祂的道成肉身，钉十字架，复活，升天许多事，其实都是连续在神同一救赎计画中发生的，缺一不可。

　　启示录第一章第一节所说“必要快成的事”，读者初读可能会问，主的再来，如何是快成的事，已经过了几乎二千年，主尚未来。“快成”乃是有到了时候不再会迟延的意思，也有突然来到的意思；另一说法就是主再来的事，是确确实实的意思。

　　启示录的两大主题是“主再来”及“神的国”，后者常常被人忽视，但神的国在整本圣经是一重要信息。人类的盼望在哪里？世界的问题，如道德重整及改良社会是否靠人的努力可以解决？圣经中的答案很明显的可从启示录中找到，祗有这位全能全智神自己，超自然地突然进入人类历史中，在地上扫尽罪恶，建立一公义，仁爱的国权，来代替人类自己的失败以及无能的统治。

　　启示录给我们看见，这位在七个金灯台中行走的耶稣基督，祂要再来，得胜邪恶的权势。这恶魔及罪恶的权势，一日不除尽，这世界就一日没有真正的公义，仁爱与和平，祗有主再来，能把神荣耀的国度，丰满地建立在地上。启示录是这样告诉我们，虽然是用许多象徵式的文字表明基督最后胜利。对忠心跟随主的人，以新天新地，圣城新耶路撒冷为他们的福分和赏赐（启二一，二二章）。

　　为什么要读启示录？可以从下述重要的信息看到。

一．启示录对信徒的关系

　　虽然启示录主要是讲到未来的事，但对我们信主的人之今日应有的生活也有密切关系，我们不能因为这不过是尚未发生之事，对目前无关，可留待将来再研读，圣经其他书信也提到主再来之事，与信徒今天圣洁生活有关（彼后三11；约壹三2-3）其实全本圣经都与我们今日生活有关。

　　1. 作有福的人

　　启示录第一章第三节说：“念这书上豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”早期教会，在主日敬拜时，大声读神的话，是一重要节目。今天我们主日崇拜，往往看重讲道方面，就是读经也很少读启示录。不祗崇拜时念启示录的人有福，那些听见又遵守书上豫言的也有福，这是读启示录的第一“福”，书中共有七“福”，其他的六“福”如下：

“从今以后，在主里面而死的人有福了。”（启一四13）
“那儆醒…有福了。”（启一六15）
“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”（启一九9）
“在头一次复活有分的，有福了…”（启二O6）
“凡遵守这书上豫言的有福了。”（启二二7）
“那些洗净自己衣服的有福了。”（启二二14）

　　这七“福”都鼓励我们读启示录，怎样作有福的人。

　　2. 七教会书信

　　七教会书信是写给当时在亚洲的七个教会，要呼召信徒作得胜者，这并非指信徒用武力胜过神在地上的仇敌，乃是要我们至死忠心，对主，对神的话忠心到底，虽然这七封书信是给当时的七个教会，但也是为着今天的教会，每封书信都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”（启二7，11，17，29；三6，13，22），今天普世教会的光景有什么不同？当时的异端邪说，和撒但的工作，今天不过是改头换面的出现，实质上毫无不同。

　　3. 教导我们敬拜

　　启示录给我们看见一幅美丽天上敬拜图画，敬拜神是我们蒙救赎的人一最重要的事，主日崇拜的重点应该是敬拜，不是完全为听道。读启示录时，叫我们很自然的向神敬拜，因为心中充满了敬拜的气氛，特别是看到天上的敬拜。得救的人和沉沦的人不同在什么地方？得救者敬拜独一真神，沉沦的人拜大龙古蛇（魔鬼，启一二9）及从海上来的兽（敌基督，启一三1）。被造的人总是在找敬拜的对象，不是拜真神就拜假神。

　　启示录第四章，约翰在圣灵里看见天上的宝座，天上的敬拜，接下去七章九至十节；十一章十六至十八节；十四章三节；十五章二至四节；十九章四至六节；看见一批一批的蒙救赎的人，或是二十四位长老，四活物在神面前敬拜，他们赞美的话语是最美的诗歌，今天许多赞美诗是从他们的赞美得到灵感写下来的。

　　整卷启示录不断提及羔羊名字，共有二十八次之多，有哪一卷圣经提到羔羊比启示录更多？对我们蒙救赎的人，有谁比神的羔羊对我们更亲切？“我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，他们的数目有千千万万，大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。”（启五11-12）这七种的赞美岂不带着我们的心更接近神和神的羔羊吗？　

　　启示录二十一章九节至二十二章五节讲到新耶路撒冷，那短短的一段经文，却提到羔羊八次之多。

　　有人作梦，被天使领到一礼拜堂参加主日崇拜，他看见风琴师出力的奏琴，但听不到任何声音，他看见诗班及全会众开始唱诗，也听不到什么声音。当牧师站起来领祷时，祗看见嘴唇在动，而听不到祷告声音。他觉得奇怪，就问那带他的天使，为什么如此，天使说：“你听不到什么，因为没有什么可听。这些崇拜的人，并非在敬拜，祗不过履行外表宗教仪式。他们的心却毫无感动，神也并未听到什么！”

　　我们实在需要作个真正拜父的人，从启示录我们可看见怎样是最美丽的敬拜。

　　4. 启示录讲到将来的永远

　　我们常常祗看到目前，祗顾念所见的，暂时的事物，而不顾念所不见的和永远的事物（参林后四18），但启示录给我们看见人生的两大结局，都是永远的结局：

　　第一个结局：不肯接受耶稣基督为救主的人，他们要永远离开神的面，永永远远的受苦（启一四9-11）。

　　第二个结局：真信心的人，却要在新天新地，圣城新耶路撒冷永远蒙福（启二一21至二二5）。

　　读启示录，可以提醒我们，人生既有这两种结局，我们将如何抓住现在的机会，以至于走到我们将来的永远。“凡不洁净的…总不得进那城（新耶路撒冷）”（启二一27），是在我们心中敲响的警钟。

　　5. 普世宣教工作
　　启示录中的异象（五9；七9），给我们看见天上有无数的人，是从各国，各族，各民，各方来的，他们站在宝座和羔羊面前，如果我们不去普天下传福音给万民听，如何会有这无数的不同民族的人在宝座前敬拜神？所以宣教工作是今天教会不能忽略的一件工作。我们要传福音给本地的人听，也要去普天下传福音，这是神的命令。 　　

二．神的国度

　　“神的国”是整本圣经中一主要信息，也是不易完全了解的题目。讲到国度，在一般人了解的情况大约包括三个方面：(1) 有权力的统治者；(2) 被统治子民；(3) 权力的使用。讲到神的国，可指神是宇宙中最高统治者，治理一切被造者。启示录给我们看见神是怎样统治万方的，如果不读启示录的话，看见末世天下大乱，经济不稳定，天灾人祸，不法之事增多，真会叫人困扰。

　　年纪老迈的约翰，受当时罗马政府的迫害，被充军至拔摩海岛，启示录第四章第一至第二节说到约翰在圣灵里看见天上的宝座，和坐在宝座上的神，我们的神，在任何环境中，总是坐着为王（诗二九10）。

　　启示录给我们看见，神是全能者（一8）；是永远的神（四8）；是坐在宇宙宝座上的（四2）；是创造万有的神（四11）。世界上的政治，社会，无论如何混乱，神的旨意必然成就，神最终是得胜的王，这是启示录清楚给我们看见的（启一九章）。

　　启示录提到宝座四十一次，其中三十八次是指神的宝座，三次是属撒但的，也有多次提到国度，作王，审判等等。

　　天上的宝座，在历时历代，对受苦的基督徒是一属灵的盼望和安慰。约翰写启示录时，除了第一章第九节以外，看不出他在受苦，反之他写的时候，充满了荣耀和得胜！因为他看见天开了，有宝座在天上（四1-2）。传说韩德尔（Handel）写弥赛亚曲时，他看见天开了，受灵感而写此曲。

三．必要快成的事（启一1）

　　启示录不是一卷难懂的书，它的难处，不一定比圣经有些书卷更难明白，只不过因它多讲将来的事而已！我相信祗要存敬畏顺服的心（不是好奇的心）去读，必可以看到许多很易明白，对我们今天生活有关的信息。

　　1. 神的审判

　　神是公义的神，祂万不以有罪的为无罪，罪恶必须受审判（启六至一九章），罪恶和撒但权势必须消除，然后可以引进永远，公义神的国度──新天新地，新耶路撒冷。

　　2. 救赎

　　启示录给我们看见了神的羔羊和祂的宝血（一5，五6，七14，一二11），我们虽然也看到羔羊的忿怒（六16），神审判的目的不是祗为了惩罚人的罪，也是要人悔改。多少次提到“仍旧不悔改”，“不悔改”（九20，21，一六9，11）在吹号及倾碗的审判灾难之下，仍不肯悔改！

　　3. 建立神的国度

　　(1) 与基督一同作王一千年（启二O4）。

　　(2) 新天新地，他们要作王，直到永永远远（启二二3）。

四．结论

　　许多人对启示录有两个极端的看法，有人读启示录祗是存着好奇的心去读，而并非存敬畏的心，为要遵行书上的豫言去读；因此好像与自己今日生活毫无关系的态度，来看将来会发生什么事，这是不对的。奥古斯丁说：凡爱慕主再来的人，不是这般认为主再来的日子还远或已近了的人。不论主什么时候来，他总是用真实的信心，坚定的盼望和火热的爱等候主再来。

　　另一极端，是受了魔鬼欺骗，以为启示录是无法明白的书，充满了争辩的地方，于是不如不去读它。

　　启示录是不比有些圣经书卷，更难明白。现在已有很多讲解易明的参考书，可供阅读，可得帮助；就是不用参考而单凭字面来阅读，可明白的地方也远超过难明白的地方，本文所讲的各点，从启示录字面上，可清楚看到，和读圣经其他书卷一样，在个人灵修时可得到。圣经其他书卷，有些地方难免有不明白之处，为什么单因启示录有难明白之处而把它放弃不读？这岂不中了魔鬼的诡计，失去了很多福分么？  



按字面解释预言

　　当我们读圣经预言时，首先当按字面来解释，我相信神给我们这本圣经，要我们用很单纯的态度来读神的话，马丁路得说：“我们信仰整个的根基，是在按照圣经上字面的意义”。

　　关乎主耶稣的降生，生平，及钉十字架的预言，完全已照字面上应验。关乎主钉十字架的事迹，旧约有超过二十次的预言，完全应验，例如犹大为了三十块钱出卖主（亚一一13）；主耶稣被人扎了手和脚（诗二二16）；兵丁拈阄分主的衣服（诗二二18）等等。

　　关乎年数的预言，过去也是按字面应验，以色列人被掳巴比伦，先知耶利米预言他们要服事巴比伦王七十年（耶二五11，12；二九10；但九2）也是照字面应验。所以我们读预言时，没有理由把预言中年数，用灵意来解释。

　　所以但以理书年日，亦当按字面解释。但以理书第八章第十一至十四节中二千三百日，从除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过到圣所洁净的日子，可能是指凶王依比兹尼主前一七一年到玛喀比主前一六四（或一六五）年恢复及洁净圣殿那一段日子，有些解经家则认为二千三百“日”应为二千三百“夜晚与早晨”（钦定本及中文和合本译为“日”，不准确）。这日子当为一千一百五十天计算，凶王除掉常献的祭当在主后一六七年，而不在大祭司 Onias III 一七一年被杀时开始计算。

　　但以理书九章二十四至二十七节，七十个七，即四百九十年：“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（主耶稣）的时候，必有七个七和六十二个七”，亚达薛西王二十年下令重建耶路撒冷（尼二1-8），即主前四四五年。安德生（Robert Anderson）计算从主前四四五年三月十四日至主后三十二年四月六日为四百八十三年，以三百六十日为一年，并参入闰日，除下七年，即第七十个七尚未应验。第六十九个七年最后一个七中间，有一“间隔”或“大空隙”即“教会时间”，安德生的计算，有人不同意。到底主钉十字架是否发生在主后三十二年？对于计算七十个七及“间隔”间题，另有许多不同说法或计算法。究竟哪一计算是正确？

　　当我们说，要按字面解释预言时，是否一定是确确实实六十九乘七年。或以色列被掳巴比伦实在是准七十年不多不少？我们计算七十七个七的方法是否一定无误？但无论如何，我们至少可从历史年日来约略估计六十九个七，虽不一定准确，但实在相去不远矣。总之，我们当接受圣经所说的年日，虽然解经家有不同的计算方法，也不能确定他们计算无误，字面解经是可接受的。

　　但按字面解经，在启示文体上，有时确有难处。启示录中的“兽”，是拥有敌挡神权力的人，人格化了，并无真的兽。启示录六章说到的四匹马，是否真有这白色，红色，黑色，及灰色马相继出现，抑或它们不过只有象徵意义？启示录十七章中，约翰在异象中看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角，“那七头就是女人所坐的七座山”。如果照字面解释，这女人所坐的七座山必定是极小的山，或这女人是大而无当的女人！这大淫妇当象徵历史上一切拜偶像的，使人敌挡神，远离神的地方，骄奢淫逸的商业，金融及政治中心，不是单单指罗马而说的。

　　未来之事的预言，在圣经中占一重要地位，所以我们当仔细去查考它，这与我们今天的生活和警醒等候主再来有关。有时候，我们不能完全确定预言的意义，因我们今天所能知道的有限，但我们仍然当查考它，相信这些预言迟早会应验。

　　阅读预言经文，尽量按字面意义来解释。如这样解经有难处时，则可用灵意或象徵意义来解释。

　　预言中，与我们今天有关的主要信息，神必定会让我们明白，祗要我们殷勤去查考。

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处领袖地位的基督徒

一．总论

　　任何一工作，不论是国家的行政还是机构的管理部门，都须要有好的领导者。旧约时，如果列国君王行耶和华眼中看为正的事，他的国必蒙福。世界历史也教训我们，国家的领导人对他国家命运影响至大。懦弱无能的元首固然会使国家衰弱，残酷有能的君主也同样带给国家恶运。第二次世界大战德国的希特勒，虽有强大的军力，但他惨无人道地残杀六百万犹太人，引致他国破败亡。同样原则应用在一般机构及工作上，所以不论是政府或其他工作，都需要物色最优秀，有才能的人来领导。

　　罗马书十三章一节告诉我们：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。”在家庭中，神也授权给作丈夫的（弗五22-24），作父母的（弗六1-4）及作主人的（弗六5-9），要妻子，儿女及仆人顺服他们。神是有次序的神，祂要地上一切事工，有次序的推进，所以神要有好的领导者，在教会属灵工作上，更是如此（提前三1-13）。

　　在社会上处于领导地位的基督徒，虽然他们的工作，不是属灵工作，他们须要看见他们的权柄，不过是被授权的，在人看来是他们的上司授权他们，但我们信主的当看到最高授权者是神自己，神需要人在地上完成祂的旨意。我们一方面要忠于职守；另一方面要向神尽忠。

　　本文主要信息是为着一般在社会或政府中处领导地位的基督徒，原则上也可应用在属灵事工上。基督徒领袖必须要在自己领导岗位上荣耀神；也当承认是神授权给他们，成全祂在地上的旨意。

二．圣经及历史上伟大基督徒领袖

　　圣经中给我们看见许多属神的人，如约瑟和但以理，他们都在外邦国家作领导工作。约瑟是在当时超级大国埃及为宰相；但以理是经历五位君王的首相，虽然主耶稣称他为先知但以理（太二四15），但他也是一位杰出的政治家。他的三位朋友也同样有美好的见证，大卫和其他“行耶和华眼中看为正的事”的君王，都是遵行神旨意治理国家的好领袖。　

　　明朝末期的徐光启（1562-1633），是万历三十二年的进士，官至礼部尚书兼东阁大学士及文渊阁大学士，他早期从罗马宣教士利玛窦学习西方科技知识，后来成为一位科学家，特别在农学，天文，数学，测量和水利上，他的领导地位，影响当时君王对神，对主耶稣的认识。

　　英国的威伯福斯（William Wilberforce，1759-1833），从政以后，从事于废除奴隶制度及反对孩童扫烟窗等工作。一个作领导的人，更有机会改善人民生活，普及教育工作，在地上作神所喜悦的事。

三．作领袖应有的素质和认识

　　史托脱（John Stott）在他的新作今日基督徒面临的问题（Issues Facing Chritians Today）提出作领袖的应有质素：(1) 有异象，有眼光；(2) 勤力；(3) 有毅力，坚持到底；(4) 服事精神；(5) 属灵操练。

　　我很同意他的说法，“没有异象，民就放肆”（箴二九18）。我们作事，当先寻求神的心志：“主啊，我当作什么？”（徒二二10）我们当勤力，“殷勤不可懒惰”（罗一二11），我们是否尽忠我们的职守，是否努力作神要我们作的工？看到我们的托付，有了目标，当坚持到底的工作，不可因工作艰难，或人的批评指责就半途而废，我们当有服事精神，主耶稣自己说：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人?”（可一O45）我们当有属灵操练，特别在自律上，许多神所喜悦的人，如挪亚，亚伯拉罕，摩西，以利亚，大卫等，岂非都有他们的软弱么？许多人开始做得好，但后来失败，岂不能给我们警戒么？特别是在众人瞩目下的领导人物。

　　除了上述素质外，作领袖的当看见自己的软弱和限制，我们不过是人，人都会犯错误，圣经从来没有隐瞒祂仆人的罪，为要叫我们自己警惕，我们也当看到，一个人能看到的有限，不要以为有权柄在握，就可以任意妄为，除了紧握圣经的真理之外，在圣经原则没有清楚说明之事上，我们不当武断的，教条式的强调自己的看法。人之常情不愿有人与自己有不同的看法，因此有权力者常常不顾别人意见或劝戒，一意孤行。所罗门死后，罗波安不听从他父亲生前的老年人劝告，而接受与他一同长大的少年人主意，因此以色列联合王国分裂为南北两国！一个固执的，以自己为中心的领袖，不纳忠谏，定规最终失败；作基督徒领袖的更使神的旨意，神的工作受拦阻。所罗门求智慧（王上三5-9），我们也当求神给我们神的智慧来处理万事。

　　美国前总统杜鲁门（Harry Truman）说：“作领袖的，当有才能使别人作他们本来不愿意作的事而变成乐意的去作。”这是以德服人，祗是用权力强人作所不愿作的，并非好的领袖。

　　当然，如有清楚圣经原则指明，我们不可因怕人指责而偏离左右去作，但态度上，仍然要温温和和地待众人，用温柔劝戒人（提后二24-25）。

四．作领袖的该注意事项

　　1. 骄傲

　　有权柄的易于变成骄狂。扫罗王开始时很谦卑（撒上一O22）但日久，权柄到手，就变成狂傲，嫉妒大卫，结果身败名裂，国亡家破。撒母耳记上给我们看见扫罗是一个愚昧，任性的昏暴君王。事实说明，“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶”（箴一六5）。

　　2. 如何运用权柄？

　　作领袖的，当看作自己不过是被授权的，连他自己也是完全属神的（罗一二1；林前六19-20）。使徒保罗承认他使徒的权柄是为要建立，为要造就人（林后一O8；一三10），所以不可滥用权力。

　　希伯来书十三章十七节告诉我们，要依从，顺服引导我们的人，因为他们为我们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人，这里虽然是属灵工作上的领导人，他们要向神交账；我相信所有属乎神的领导人，也要有一天向神交账，因为神的原则是：多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要（路一二48）。

　　3. 求长进

　　不要满意自己目前的成就而不再求长进。这并非指对世界要有雄心大志追求更高地位，权力，这是属世的人追求。我们要在自己岗位上，要求作得更好，更能荣神益人。神给每一个人潜在的才能，当求神帮助我们发挥这潜能，所以每一个人都要求进步。一方面要像所罗门，求神给智慧（雅一5）；另一方面多多聆听有经历，有智慧人的指示，不要作一个刚愎自用的愚昧领袖。圣经常常告诉我们，神藉着别人提醒我们。祗听那些合我胃口的人的赞语，忠言逆耳的领袖，必然软弱失败。

　　4. 有美好的灵性

　　但以理所以有好的见证，作五位超级大国君王的首相，是因他有美好的灵性（但六3）。作领袖的基督徒，必须给人看见他是属神的人，他需要像但以理一样有好的灵修生活，熟读神的话语，并有祷告生活（但一8；六10）。

五．结论

　　神需要人在社会，国家，各阶层中作好的领导人，藉着他们，如约瑟，但以理，大卫等荣耀祂，成就祂旨意。作领导的人，比别人更有效的作出荣神益人的事。他们当在工作上忠心他们的职守，这是见证；当求有进步，作更好的领袖；不可因自己的权力，刚愎自用，自满自足，不肯聆听忠谏。

　　作领袖的，往往要付出更多代价，比别人更勤力，作他人的好榜样。一个忠心的领导人，当着意于训练下一代的领导人，使工作后继有人。使徒保罗提醒提摩太，提摩太听见保罗所教训的，也更交托那忠心能教导别人的人（提后二2）。属灵工作如此，其他工作也当如此。摩西训练约书亚，以利亚带领以利沙，保罗勉励提摩太，这些都是杰出的领袖，不但自己努力工作和事奉，也带领训练下一代的工作者，他们可作为我们的榜样。  



约书亚记灵训

　约书亚记是旧约十二卷历史书（约书亚记至以斯帖记）的第一卷书，接在摩西五经之后，告诉我们神怎样使用约书亚带领以色列人进入迦南地。神呼召约书亚，叫他刚强壮胆的带领神的百姓（书一章），信神的大能及遵行神的话，来征服强敌之地。以色列人不是靠自己军事力量及人数众多，乃是靠耶和华作军队的元帅，进军迦南（书五13-15；一O42）。

　　约书亚预表耶稣基督，他的名原为何西亚（民一三8），意即“他拯救”，但摩西为他改名为约书亚（民一三16），即“耶和华拯救”（Yahweh saves），这名字相当于希腊文的“耶稣”。约书亚如何带领神的百姓进入应许之地，我们属灵的约书亚──耶稣也怎样带领我们进入属灵得胜的境地，迦南地象徵今天信徒在地上可享受的属灵得胜──从惧怕及失败中得安息。虽然以色列人遭遇“伟人”强敌，今天我们也同样有强敌：仇恨，贪欲，嫉妒及其他肉体的情欲（约壹五4）我们可以靠信心得胜。

　　神为什么拣选约书亚继承摩西的领导工作呢？从摩西五经中我们可以看到约书亚所具备的条件：

一．约书亚对神有认识

　　一个事奉神的人，必须对神有认识，看到神是怎样的一位神，约书亚对神的认识有三方面：

　　1. 他经历了神的拯救

　　一犹大史学家说：约书亚在埃及经历了四十年奴仆生涯。他看见为奴之苦，也看见神的拯救，藉着逾越节的羔羊，把以色列人从埃及救出来；在红海边摩西向海伸杖，以色列人下海走乾地。

　　我们要事奉神，一定要经历神的拯救，认识我们逾越节的羔羊基督，已经把我们从罪中救赎出来。我们才可以事奉祂。

　　2. 他看见神的供应

　　在旷野中神降吗哪给祂的百姓，在利非订神命摩西击磐石出水，供应以色列人。

　　我们一定要看见神必供应我们的需要：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”（诗二三1）

　　3. 他看见神的能力

　　出埃及记十七章记载以色列人与亚玛力人打仗，圣经中第一次提到约书亚是在该章第九节：“摩西对约书亚说：‘你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战，明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。’”摩西何时举手，以色列人就得胜。约书亚看见争战的能力是从神来的，不是以色列人的力量，也不是他自己的力量，他首次与仇敌争战，就经历到神的大能。

二．约书亚认识神的话

　　在出埃及记，民数记及申命记中，神多次晓谕摩西的话，约书亚都听到了，他在真理上明白神的话和神的旨意。

　　我们事奉主，主观的经历与客观的真理同样需要，我们一定要认识神的话，所以主日学与查经聚会非常重要，可以帮助我们更认识神的话，而每日个人灵修读经，也是不可缺少的。

三．约书亚看见敌挡神和犯罪的可怕后果

　　1. 亚玛力人

　　出埃及记十七章十六节说：“又说，耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”为什么神要讲这句话？以色列人常与非利士人，亚扪人争战，但神没有起誓，必世世代代和他们争战，唯有亚玛力人，神却要世世代代与他们争战，中文圣经翻得不大清楚，比较准确的译法应该是：“因为亚玛力人的手敌挡神的宝座。”（Because a hand was against the throne of the Lord, the…, N.I.V.）

　　所以约书亚很早就已看到，如果有手敌挡耶和华，神必要世世代代与那人争战，这是一句十分严厉的话，我们不可敌挡神的宝座，神的权柄。

　　2. 亚伦造金牛犊

　　出埃及记三十二章一节：“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：‘起来！为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦为他们作了金牛犊，结果神的审判就临到以色列人，那一天百姓中被杀的约有三千（出二八28）。“耶和华杀百姓的缘故，是因他们同亚伦作了牛犊”（出二八35）。

　　约书亚看见神是忌邪的神，除了耶和华之外，不可敬拜别的神，亚伦造金牛犊的罪，引致极其可怕的后果。

　　3. 献凡火

　　利未记第十章一至七节记载亚伦的两个儿子献凡火，有火从耶和华面前出来，把他们烧死的事。“于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说，我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀。”（利一O3）

　　一个事奉主的人应该知道，属灵的事不能用人自己的方法，必须按照神的吩咐而行。

　　以上不过几个例子，约书亚看到罪的可怕。

四．与神灵交

　　圣经没有讲及约书亚如何与神灵交，但相信他一定看到摩西与神亲密的关系。“他是耶和华面对面所认识的”（申三四10）；“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”（出三三11）；摩西下西乃山，他的面皮发光（出三四29）。约书亚看到摩西属灵的秘诀，乃是他与神面对面的灵交生活。

　　一个人要事奉神，每日必须先与神灵交，不能说，我的事奉太多，没有时间读经祷告。应该尽量找时间安静在神面前，约书亚看见摩西所以成为有能力的仆人，是因为他花很多时间等候在神面前，我相信约书亚跟随摩西，也学到这个功课。

五．忠心与信心

　　1. 不离会幕

　　出埃及记第三十三章十一节下半节说：“…惟有他的帮手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。”

　　2. 窥迦南地

　　约书亚与迦勒独排众议，力主入迦南，并不是他们轻看仇敌，只因他们相信神的同在，这并不是普通的信心。（参民一三、一四章）

　　这些都是约书亚被神拣选的条件，在本书最后一章，约书亚这样记：“至于我，和我的家，我们必定事奉耶和华”（书二四15下）约书亚从始至终拣选神，所以神也拣选他。



不要爱世界

“你们这些淫乱的人啊，岂不知与世俗为友的，就是与神为敌么？”（雅四4）

　　旧约申命记是以色列人的重要文献，其第六章第四至九节神对祂的百姓提出了以祂自己为生命中惟一爱的追求的要求：“以色列啊，你要听，耶和华我们神是独一的主。你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的神。”新约福音书多次记载主耶稣教训人当尽心，尽性，尽意，尽力爱神，这是对我们十分重要的信息。但我们承认我们没有做到主所吩咐的。使徒约翰是一个爱的使徒，他对爱有特别的领会，他在年老时所写的书信中告诉我们，基督徒爱神的最大拦阻是“世界”。他说：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”他既说“不要爱世界”，为什么写福音书时又说“神爱世人（世界）”呢？原来圣经中“世界”（Kosmos）这字最少有三方面的意思：

　　一．这“世界”是指着美丽方面讲的。当神创造这世界时，“神看着一切所造的都甚好。”（创一31）古希腊人看世界是一个有次序，和谐和美丽的创造，因此今天女人所用的化妆品（Cosmetics），也是从这字而出。但这字在新约中只用过一次，彼得前书三章三节说：“你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰…”这“妆饰”就是“世界”，因为这世界是有次序，和谐和美丽的，我们的妆饰也是如此。

　　二．这“世界”是指被撒但所控制的敌挡神的世界。因为人犯罪的原故，这世界充满了污秽，不再有次序，也不再是和谐和美丽了！新约最少有一百八十次以上提到“世界”，都不是指着好的方面，而是指着充满罪恶的黑暗世界，与第一个解释完全不同了。圣经讲到这世界时，约翰壹书第五章十九节说：“全世界都卧在那恶者手下”；哥林多后书四章四节说：“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼。”约翰福音十六章十一节称魔鬼为“世界之王”，所以这世界和世界的事不再属乎神，是与神隔绝的。

　　其实这世界本身在道德上是中立的，我们活在地上，衣食住行都需要物质方面的供应。魔鬼就利用我们对物质世界的需要，叫我们贪爱这些东西，超过我们的需要，把心放在世界上，让这些东西霸占了我们的心，把神在我们心中的地位挤出去了！所以这在道德和物质上本是中立的世界，成了夺取神在我们心中地位的偶像。

　　世界的背后既是撒但，因此这世界也成为敌挡神，引诱人犯罪的地方。主耶稣在地上时，这世界弃绝祂，反对祂，把祂钉在十字架上，所以这世界也代表敌挡基督。主耶稣在约翰福音第十五章十八至十九节说：“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了…你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”圣经常常把世界看为一个黑暗的地方，是在神的审判之下，充满罪恶的所在。世界上的人是需要神的拯救。所以主耶稣来成为世上的光（约八12），祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也为普世人的罪。

　　三．“世界”指世上的人。世人既然在撒但权势之下，必须与神和好；神虽然恨恶罪，但祂却爱罪人，所以祂差祂的独生子来到人间，拯救世上所有的罪人。

　　约翰壹书二章十五节说：“不要爱世界和世界的事。”这世界不是指世界上的人，乃是指被撒但控制的世界，那些敌挡神，引诱人犯罪的事物。魔鬼不能用外面的逼迫叫我们不要爱神，教会初期三百年受了很大的逼迫，但教会仍然很兴旺，人没有因为遭遇逼迫而离开神。所以魔鬼用另一种方法，藉着我们眼睛所看见的世界来吸引我们，叫我们爱慕这些东西。这些东西本身不一定是邪恶的，但不知不觉之间却霸占了我们的心，这样我们爱神的心就不在我们里面了。雅各书四章四节说：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？”爱世界是指爱一切与神为敌的事物。

　　当约翰说“不要爱世界和世界上的事”时，并不是抽象的讲法，在下文他具体地解释什么是世界上的事，第十六节说：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”

　　一．肉体的情欲──这情欲并不作普通的解释，应翻成“肉体上的追求”。当然我们不能离开这物质的世界，虽然圣经上说“人活着不是单靠食物”，但我们还是需要食物养生。那么什么才是“肉体的情欲”呢？当我们要求得到的东西超过了我们的基本需要时，这“超过的”就成了我们的世界，叫我们的心向着它。食物是为了维持我们的生命，我们需要吃有营养的东西。但不能超过我们所需的，超过就是“贪食”，成为我们的世界了，我们从油画上看见亨利八世是一个胖子，他说：“I live to eat（我活着就是为了吃）”。我们吃东西为了维持生命（eat to live），这是正常的，但亨利八世的吃却成为他的世界。埃及有一个王，他一星期吃六百只生蚝，他的祖父一口气喝两瓶香槟酒。这些人活着只为着吃，吃就成了他们的世界。

　　我们需要穿正派的衣服，冬天穿厚的，礼拜天穿着整齐到礼拜堂敬拜神，但不需要跟着潮流走，穿最时髦的衣服。香港有些女人参加宴会时，晚礼服不能穿到第二次，衣服就成了她的世界。

　　求学问本是好的，但以理书一章十七节说：“这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识。”但许多时候我们迷在书本上，连读经，祈祷，聚会都没有时间，这学问就成为我们的世界。我在学校念书时，礼拜天我总是不念书。我觉得这一天应该专一为主。若为了求学问，连早晨灵修，教会事奉，参加聚会的时间都没有了，这是不对的。有些弟兄姊妹因为功课压力太重，礼拜天念书是可以的。但我觉得崇拜一定要来，灵修时间一定要有。求学问只能到一个地步，超过就成为“世界”了。

　　运动是正常的，我们要有健康的身体，必需做运动。但礼拜天去打球，游泳，不来做礼拜，那么运动就成为你的世界。

　　什么是约翰所说的世界？他是指着精神世界的原则而说的。魔鬼利用世上事物的吸引，叫我们追求超过我们所需的，结果爱父的心就不在我们里面了！

　　二．眼目的情欲──我们的眼睛是犯罪的第一关，许多事物吸引我们的眼睛，以致我们被诱惑而犯罪。如果政府不禁止的话，色情的书报一定是最赚钱的生意了。圣经让我们看见许多犯罪都是从眼睛开始：我们的始祖亚当夏娃犯罪的起因，是由于“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的…”（创三6），就拿来吃了，又给她丈夫吃。这食物是悦人眼目，是可喜爱的，就引诱她犯罪。圣经许多这样的例子，今天撒但也藉这花花绿绿的世界；电影，电视，新潮流的事物的吸引，叫我们的心远离神。

　　三．今生的骄傲──“今生”这两字翻得不大好，因为好像仅指“此生”。其实原文“bios”这字是养生的东西。马可福音第十二章四十四节穷寡妇投入银库的两个小钱，主称赞她“是自己不足，把她一切养生的都投上了”。这“养生”与“今生”是同一个字，就是指我们所拥有的东西，所以“今生的骄傲”应翻成“为我们所拥有的东西骄傲”。

　　前菲律宾总统马可斯夫人逃亡后，留在宫中的鞋子据报章报道有二千七百对。这些鞋子如果每对只穿一次的话，可穿足七年，七年后已不再时髦了！二千七百对鞋子是为着穿的么？不是，是为着她所有的骄傲。骄傲也就是夸口，夸自己所有的东西。这夸口只不过是一口气，到头来也是空的。“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”但魔鬼就用这些虚空的东西叫我们骄傲，叫我们不爱神，让世上许多东西遮住我们的眼，使我们看不见基督。于是我们读经没有胃口，祈祷没有兴趣，我们把心思放在超过需要的享受上，以致远离神。

　　一九六九年一月人类第一次登陆月球，在这以前，没有任何物体能飞离地心吸力。后来工程科技进步，新燃料产生新推动力，胜过地心吸力，就能上太空登月球。今天我们也需要主的爱吸引我们，才能胜过这世界。使徒保罗爱主的秘诀在哪里？“原来基督的爱激励我们。”（林后五14）主的爱推动我们，催迫我们，叫我们为主而活，这是保罗的秘诀。　

　　约翰又警告我们，说：“这世界和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存。”弟兄姊妹们，我们追求世界，这世界没有永远的价值，我们空空的来，又空空的去，什么都带不走。我们不要顾念看得见的东西，要顾念看不见的东西。“因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四18）。让我们作一个有智慧的人，追求有永恒价值的东西。只有爱神及遵行神的旨意是永远常存。不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。