“释经三步曲”系列讲座-宋一阳

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　　编者按：该系列文章，取材于宋一阳老师的新作《实用释经法》一书，但部分内容是我们自己编辑进去的。宋老师对释经是相当有研究的神的仆人。笔者有幸阅读了宋老师《实用释经法》的初稿，并经他本人的同意，最先刊登这些文字，笔者在此表示感谢。盼望“释经三部曲”系列讲座能为我们的解经指明一定的方向，并带给我们思想上的转变，一生作圣经的好学生，而不是作圣经的老师。

　　序 言

　　讲道人在讲解圣经的时候，常因认识的不同，产生对圣经解释的不同，以致于有些论点与真理相互抵触，更甚者，因为偏离正路极远而产生各样的异端邪说。圣经曾发出严厉地警告：“第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。”（彼得后书1：20）对于作神出口的人而言，以神的话来传扬福音、教导别人，并按时、按量供应信徒生命的所需固然重要，但更重要的是按着正意分解神的道。教会历史中有许多异端的产生，并非是他们不读圣经，而是读错了圣经，强解了圣经，后果不但自取沉沦，更是害人匪浅，罪莫大焉。
　　我们知道80年代中国教会是以“见证讲道”为主。弟兄姐妹只要能聚在一起，唱诗、祷告、读几节经文，还有作见证分享一下，就很喜乐、满足了。90年代以“主题讲道”为主：教会建立起来了，各种类型的聚会多了，就需要培养工人来讲道，为此，弟兄姐妹也便开始注重学习圣经，但基本上是以教导为主。进入21世纪，讲台开始转型，以“释经讲道”为主：就是要把“人的话”降下来，要把“神的话”高举起来，要用“神的话”即生命之道来牧养群羊。学习释经讲道，当然要从学习释经开始，而这正是我们学习“实用释经法”的初衷。
　　“释经三步曲”能帮助我们很好地认识并解释圣经，这种方法是从“观察、解释、应用”三个步骤出发，来解释圣经的。
　　有解经者从代名词的角度来给这“三步曲”予以界定。首先是第三人称的角度，所提的问题为“它的意思为何？”（解经） ；接下来是第一人称的角度，即是问“它对我有何意义？”（灵修） ；最后则是第二人称的角度，尝试“与你分享它对我的意义”（讲道）。
　　这三个层面缺一不可。若忽略第一个层面，就是进入无法控制的主观世界，任何人的观点都没有高下之分。忽略第二个层面，就等于挪去圣经的根基，不理会个人与神的相遇——这种相遇会要求人改变生命。忽略第三个层面，就是删除圣经的命令，即神的启示乃是好消息，要与人分享，不可以只给自己享用。诠释者必须按这个顺序，才能将圣经处理得当：以圣经原初的意义为基础，再在其上建造对自己的意义，以及对我们所事奉之人的意义。举例来说，如果从第一步跳到第三步，就成了假冒为善，因为我要求会众或听众去做的事，自己却不实践。（参格兰·奥斯邦著，刘良淑译《基督教释经学手册》，校园书房出版社，2001年5月初版二刷，页16。）

　　第一课 观察

　　一、观察的原则——客观、仔细、全面
　　观察的主要问题是“我看见什么”，“圣经上说了些什么”，要了解一段经文在讲什么，首先要从“观察”入手，先用眼睛看。而要找到这些问题的答案，就必须要作到“客观、仔细、全面”。
　　二、基本事实的观察
　　1、字
　　第一，要注意关键字。
　　例如，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约翰壹书1：9）经文中有哪些是关键字？
　　我们要明白句子的意思，通常要注意动词和名词：
　　我们若认自己的罪-->神就必赦免和洗净
　　其中，“神是信实的，是公义的”，这是支持此真理的理由。
　　从结构看，前面是条件，“人若认……”
　　后面是应许，“神必要……”
　　把条件放在先，容易让人感觉此乃决定性的条件，好像“人若认”是大头。其实不然，我们必须把（约翰壹书1：9）放回到整个第一章中去看。约翰是讲生命之道，他要使我们喜乐充足（约翰壹书1：1—4）；神就是光，他要光照我们，吸引我们去与他相交，以耶稣的血洗净我们一切的罪（约翰壹书1：5—7）；让我们被神的信实、公义、慈爱吸引，我们才会真正地去认自己的罪。所以，神才是本。
　　其实，后面神的应许，“必要”赦免和洗净，其应许之肯定，恩典之大，集中体现在“必要”二字上。更是要感动我们，看见神的真诚，以至我们才会真的从心里愿意去认罪悔改。
　　神 A 神的光照
　　人 B 人的认罪
　　神 A’ 神的赦免、洗净
　　可见，也不是“人若认”与“神必要”各占一半。相反，人是因为在神的恩典中，才会真正认罪，所以神才是大头、根本（AA’），当然人也有自己的责任（B）。
　　第二，难明字。
　　例如，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗马书9：13）以扫和雅各为双胞胎（创世记25：24），圣经记载以扫把长子的名分卖给雅各，换了一碗红豆汤（创世记25：32—33），这就是以扫轻看了他长子的名分（创世记25：34）。但雅各一生多少次欺骗诡诈，不择手段地来骗取他父亲的祝福（创世记27：19，20，24），为什么神会恨恶（3404）以扫，却爱雅各？参考（路加福音14：26）括弧中的小字，“爱我胜过爱”原文作“恨”（3404），可见原文（3404）是个多意字。照（路加福音14：26），这里（罗马书9：13）也可译为“我爱雅各胜过爱以扫”。而且，我们知道神不会偏待人（参歌罗西书3：25）。是因为以扫轻看了长子名分， 轻看与神的关系，是人自己不要，所以，感受不到神的爱。
　　第三，神学用词。
　　神学用词，主要指神学上常讨论的主题用词。
　　例如，（以弗所书1：3—6a）中，哪两个是神学用词？
　　·拣选（以弗所书1：4）：“神从创立世界以前”表示神在永恒中就有了这个拣选的旨意和计划，这是神的主权；“在基督里”这是神拣选的途径和方法；“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”，这是神拣选的目的。
　　·预定（以弗所书1：5—6a）“又因爱我们”这是神预定的出发点 ；“就按着自己意旨所喜悦的，”表示预定是出于神所喜悦的旨意，这是神的主权；“预定我们借着耶稣”，这同样是神预定的途径和方法；“得儿子的名分”这是神预定的内容；最后“使他荣耀的恩典得着称赞”，可见预定的旨意、方法和内容都是为了彰显神的恩典和他的荣耀。
　　从（以弗所书1：7—12），神还预定我们都在基督里面同归于一（以弗所书1：9—10） ；预定我们也在他里面得了基业（以弗所书1：11）。
　　可见，无论“拣选”和“预定”，都是叫我们去看神永恒中的旨意，他旨意就是要通过耶稣来成就他的救恩，叫我们借着他得儿子的名分，在基督里同归于一，在他里面得基业，使我们成为圣洁，可以荣耀他的名。
　　在此，我们要进一步要明白作者的原意。“愿颂赞归与……”（以弗所书1：3），可见保罗这里是在敬拜赞美，这是他在祷告中看见了神在永恒中的计划，看见了神的荣耀，看见了神在基督里要赐给我们天上各样属灵的福气。保罗要借着祷告把我们一起带到神的面前，因为我们在地上被太多自己的软弱，教会的问题，环境的难处所捆绑，保罗要把我们从这些捆绑中带出来，让我们在神永恒拣选和预定的旨意中，被神的荣耀所吸引，在基督里得着释放，然后再从神的角度来看待地上所遇到的各样难处和问题。
　　我们真要明白保罗的意思，从而明白神的心意和作法。这里每一处拣选和预定都是对“我们”，保罗让自己和以弗所圣徒认同，今天又与我们认同，表示他和我们是一样，一同来领受神在基督里要赐给我们各样属灵的福气。可见拣选、预定这真理都是对基督徒讲的，要我们谦卑在神的面前，正像耶稣说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约翰福音15 ：16）我们都是不配的，我们得救都是神的拣选和恩典。
　　第四，连接词。
　　例如，“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗马书11：36—12：2）
　　（1）“因为”万有都是本于他，依靠他，归于他（罗马书11：36）
　　“所以” 劝你们将身体献上 （务虚）
　　你们如此事奉 （务实）
　　只要心意更新而变化（务虚）
　　“叫”你们察验神的善良、纯全，可喜悦的旨意。
　　“因为”乃是原因，是根本。“所以”则是引出来的结果。“叫”是目的，是神的应许。
　　（2）神A （罗11：3b）本于他，依靠他，归于他。
　　　　 人B （罗12：1，2a）献上、侍奉，更新。
　　　　 神A’ （罗12：2b）察验（体会，经历）神
　　旨意的善良，纯全，可喜悦。
　　“神人神”结构，表示自始至终都在神的恩典中，强调以神为本，中间是人的责任。
　　（3）（罗马书11：36b）“愿荣耀归给他，直到永远，阿们！”这是《罗马书》前半的结束，所以若从整卷《罗马书》来看：
　　罗马书1—11章（因为） 真理 神的救恩 信心
　　罗马书12—16章（所以） 实践 人的回应 行为
　　前半部是原因，是根基，是出发点；后半部是结果，是表现，是结的果子。
　　因为真理，神的救恩，信心更为重要，所以，要在前面先讲；但后面人的表现，回应也是不可少的。保罗用“所以”这个连接词，把前半、后半紧紧拉在一起（不可分割），这就是保罗的神学思想。保罗主张以神为本，强调神的救恩，而且也要求人的行事为人要与蒙召的恩相称（参以弗所4：1）；更为宝贵的是，他不仅在真理上执着，自己一生旅行布道、建立教会、培训门徒，他的神学是生命见证的神学。今天有人只讲神学，却没有生命的见证，实在不同于保罗的神学。
　　第五，感叹词。
　　例一，“约翰看见耶稣来到他那里，就说 ：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约翰福音1：29）
　　背景 ：施洗约翰的使命就是要来见证耶稣（约翰福音1：28，34）。
　　（1）“看哪！”当时，要犹太人放下偏见、固执，要他们瞪大眼睛看，认识这位耶稣。对今天来讲，世上太多事要人去看，“看哪，神的羔羊”，要我们把目光集中在耶稣身上，睁开信心的眼睛去看。
　　（2）“看哪！”犹太人已盼望了700年，在等以赛亚先知预言的弥赛亚，施洗约翰向犹太人介绍，看啊，就是他。再思想1500年前，摩西带领以色列人出埃及时的逾越节羔羊，就可以理解“神的羔羊”这个概念了。摩西律法颁布1500年来的献祭，并没有根本解决罪的问题，现在神的羔羊来了，才能彻底解决人的罪。
　　例二，“看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启示录22：12）
　　背景：这是《启示录》的内容，也是整本圣经启示的末尾。
　　（1）“看哪！”这里肉眼虽看不见，但老约翰他属灵的眼睛被打开（启示录22：6），就好像真的与主耶稣又面对面，主耶稣在对他说 ：“我必快来。”（启示录22：7）
　　（2）“看哪！”如此真实，“必来”如此肯定，“快来”如此紧迫，主就要来了。主再来要审判，所以说“赏罚在我”，主耶稣把“赏”放在先，英文翻成“My reward is with Me”我的奖赏随着我。整个启22章给人带来满了喜乐的盼望，所以，最后老约翰从内心发出“主耶稣啊，我愿你来！”（启示录22：20）的心声。
　　第六，动词。
　　动词要注意时态，语态，和介词联用等。
　　（1）主动态：主语是动作的发出者。
　　举例，关于“信”。
　　例一，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。”（约翰福音1：12）
　　背景：（约翰福音1：12）是约翰福音序言（约翰福音1：1—18）之核心；体裁：说明文；（约翰福音1：12）原文对英文：
　　    无论多少   接受    他
　　But as many as received Him
　　    他们    给    权柄     成为     儿女  的 神
　　To them He gave authority to become children of God,
　　 那 些 人     信   进入 他的 名
　　To the ones believing into    His  name
　　“无论多少，接受他”，人要主动“接受”他。received（过去时）表示一次性,人要放下自己，愿意决志接受他。神就给他们权柄，神主动“给”他们（过去时） ；后面紧跟着说明那些人是"信"而进入他名的人，believing（现在分词）表示主动，并且是要持续地信 ；作者选择用（动词+介词）的信。保罗讲“信”，有时用动词，有时用名词，唯有约翰在《约翰福音》中用的“信”字，全部都用动词，表示是要带出行动来的信，即信而归入他名下的信，才是真信。
　　人 人的接受
　　神 神赐权柄 （神的应许是核心）
　　人 人的信而归入
　　例二，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约翰福音3：15—16b）
　　   每一个人      信   进入 他      不会   灭亡
　　that everyone [ believing into Him ] should not perish ,
　　有 永远的 生命
　　but have everlasting life
　　信而进入他的每一个人，都不会灭亡，而有永生。
　　这里“有”永生是现在时，表示现在、在今世就有了永生的生命。现在时还表示永恒的真理，即从信那时起，就有了永远的生命、永远不会失去的生命。
　　（2）被动态：主语是动作承受者。
　　例一，关于赦罪。
　　“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的”（罗马书4：7）。
　　背景：因信称义（罗马书4：3），在行为之外蒙的福（罗马书4：6）。
　　被祝福 是    那些人       过犯    被  赦免
　　Blessed are those whose lawlessnesses are forgiven
　　           罪 被  遮盖
　　and whose sins are covered
　　被祝福的人，是那些过犯被赦免，罪被遮盖的那些人。
　　人的过犯被赦免，人的罪被遮盖，“赦免”和“遮盖”都是神作成的工，人被动却承受了神的恩典。
　　“赦免”，“遮盖”都是现在时，现在时常用来表示永恒的真理。这里表示，赦免和遮盖永远有效，因为主耶稣的宝血永远有功效，神的话立定在天，这是我们有福的确据。
　　过犯和罪都是复数，表示多少的过犯和罪都被赦免、遮盖了。
　　例二，关于在恩典中的成圣之路。
　　“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗马书6：6）
　　  知道  这 我们的 旧 人  被   钉死 与…一起 他
　　knowing this  our    old man was crucified  with    Him
　　        身体 的 罪    被    灭绝
　　that the body of  sin might be annulled
　　因此  我们 不再    服侍 罪
　　so that we no longer serve sin
　　旧人被钉死，罪身被灭绝，都是被动态，是由神作成的，但我们不再服侍罪，则是主动态，这是人的责任。
　　被钉死，被灭绝，这里是过去时，表示一次性；不再服侍罪，则是现在时，要求我们永远不再服侍罪。我们旧人被钉死（过去时）这是客观上，神已为我们成就了的事，我们不再作罪的奴仆（现在时）这是主观上我们要去经历（罗马书6：11）。信耶稣，我们生命已有一次彻底的改变，但是Already but not yet 尚未完成。
　　再举一个圣经的例子：
　　“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加拉太书2：20）
　　我已经  被   钉死 与…一起 基督
　　I  have been crucified   with    Christ
　　   我  活  不再   我
　　And I   live no longer I
　　   基督   活 在…里 我
　　But Christ lives    in     me　
　　“我已经与基督同钉十字架”是现在完成时被动态。现在完成时态，表示动作发生在过去，但持续对现在有影响。这里意思是从过去到现在，神借着十字架，继续在对付我们的旧人。
　　“现在活着的不再是我”是现在时，主动态。表示人的责任就是不要再以我的旧人来活。
　　“乃是基督在我里面活着”也是现在时，主动态。表示基督就会主动地活在我里面。
　　神A 神已将我与基督同钉死
　　人B 我活着不再是我
　　神A’ 基督就活在我里面
　　可见，成圣之路，若单强调要“对付旧人”还不够全面，应该更积极地看到，靠着神，把基督在十字架上的受死和复活常常放在心中，以信心仰望主耶稣的十字架，靠他的宝血来胜过旧人。我要不断放下自己来活。放下自己的意思，包括自己的利益，自己的想法，自己的性格，基督就会主动地活在我里面。
　　（3）弄清时态，也能帮助我们更多地明白一些真理。
　　例一 ：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上释放的，在天上也要释放。”（马太福音16：19，18：18）中文这样的翻译容易让人误解，天上要听从地上的了。
　　看原文英文对照：
　　无论什么 你 捆绑 在 地上 将 发生
　　whatever you bind on earth shall occur,
　　已经 被 捆绑 在 天上
　　having already been bound in Heaven 。
　　无论什么 你 释放 在 地上 将 是
　　And whatever you may loose on the earth shall be,
　　已经 被 释放 在 天上
　　having been already loosed in Heaven 。
　　“凡你在地上捆绑的将发生，在天上已经被捆绑了。凡你在地上释放的将成就，在天上已经被释放了。”可见天上捆绑和释放是在地上的捆绑和释放之先，因为天上的捆绑和释放是现在完成时被动态，是由神作成的，这表示传福音有一个间接审判的作用（参约翰福音3：18；路加福音24：47）。耶稣说“我要把天国的钥匙给你”（马太福音16：19a），其意思就是将传福音的责任交托给使徒，我们去传福音，信的人可以进天国，不信的人就不能进天国。
　　例二：我们这个时代的特点：“Already but not yet，已经是，但尚未完全是”。
　　“神的国临到你们了。”（马太福音12：28）
　　 " the kingdom of God has come on you"
　　“当你们看见这些事情渐渐成就，也该晓得神的国是近了。”（路加福音21：31）
　　“when you see these things happening, you know that the kingdom of God is near.”
　　在《马太福音》12：28中说到，神的国已经临到，因为耶稣已把神的国带来了（现在完成）；但在《路加福音》21：31中却说到，神的国尚未完全来到，世界的国与神的国还在争战。
　　所以，我们现在生活的时代，充满了张力。生活在充满张力的世代中，我们决不能麻痹大意 ；但也不用害怕，因为基督已经胜过世界。我们只要在基督里，就可以使张力变为推动力。何况，我们还有主再来，神的国完全得胜的盼望。
　　第七，名词，代名词。
　　（1）名词要注意单复数
　　例一：
　　单数的罪，往往表示罪性，罪因。
　　“这就如罪是从一人入了世界。”（罗马书5：12）
　　even as sin entered the world through one man..
　　复数的罪，往往表示罪行，罪恶。
　　“他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（马太福音1：21）
　　He shall save His people from their sins
　　（2）代名词除了单复数，还有人称不同
　　例二，（诗篇23篇）
　　在《诗篇》23：2—3中共出现四个“他”与“我”?在《诗篇》23：4b—5中共出现四个“你”与“我”，在什么情况下，发生这代名词的变化呢？
　　是在行过死荫幽谷的前、后（诗篇23：4a），诗人发现神不仅没离弃他，反而他与神的关系更加亲密了。而且是“我”行过死荫幽谷，是大卫自己犯罪陷入死荫的幽谷，神差遣拿单去见大卫（撒母耳记下12：1）去拯救他，当然并不是单指这件事，不过这件事却也是大卫一生中，属灵的最低谷。认罪之后，他体会到，他与神关系的更亲近了。
　　“他使我躺卧”，他“领我在可安歇的水边。”（诗篇23：2）一片地宁静、安详和饱足；“他使我灵魂苏醒”，他“为自己的名引导我走义路。”（诗篇23：3）安息是为了苏醒，为了走义路……以上是四个他。“因为你与我同在，你的杖和杆都安慰我”（诗篇23 ：4b），在艰难危险中更有神的同在和安慰，也只有靠着神的同在和安慰，才能行出死荫的幽谷；“在敌人面前你为我摆设筵席”，神站在我一边，使我得胜；“你用油膏了我……”使我蒙福，满了尊贵（诗篇23：5），这里是四个你。这八个短句，主语都是神，表示诗人一生一世都是神在掌管，带领之下。人的责任：我要作他的羊（诗篇23：1a），我要承认自己的失落（诗篇23：4a），我要永远住在神的殿中（诗篇23：6b），那么就“必不至缺乏”，“必有恩惠慈爱随着我”。
　　第八，介词。
　　例一，“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督［就能脱离了］。”（罗马书7：24—25）一位弟兄问，我想靠耶稣基督脱离罪，却为什么就是靠不上去呢？
　　这里的“靠”原文“dia”（1223）可以有几种中文翻译：
　　“靠 着我们的主耶稣基督”（罗马书7：25）
　　1223
　　through Jesus Christ our lord
　　“就是神的义，因 信耶稣基督加给一切相信的人” (罗马书3：22)。
　　　　　　　  1223
　　Even the righteousness of God through the faith of Jesur Christ
　　“使我们 借 着我们的主耶稣基督得胜” (哥林多前书15：57)。
　　　　　 1223
　　He giving us the victory through our lord Jesus Christ.
　　从以上可以看出（罗马书7：25）的“靠着”不是靠什么特别的方法，不是靠什么外面的靠山。“靠着”这个字英文都译为through，主要意思是通过、透过我们的主耶稣基督，也即先要透过和进入与主耶稣基督的关系，通过完全信靠，完全顺服，让他作主才能胜过。
　　顺便提一下上面提到的：“就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别 ；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗马书3 ：22—24）这里讲的就是“因信称义”的真理。我们知道，“因信称义”是相对于不是因行为称义、不是因行律法称义而讲的（参罗马书3：28，加拉太书2：16）。要注意“因信称义”真理中的“因信”，信并不是人能称义真正的原因，人能被称为义的根本原因是神的恩典和基督耶稣的救赎（罗马书3：24）。神的义，要透过信耶稣基督，而加给我们（罗马书3：22），所以人的信只是一个必要条件。
　　又有一位弟兄问，基督信仰真能使人脱离罪吗？
　　耶稣基督在十字架上已经得胜，所以客观上说，靠着主耶稣和他的十字架，我们必定可以脱离罪和死。“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗马书8：2）“释放”用的是现在时，有很肯定的意思。
　　Set me free from the law of sin and of death
　　但是，保罗自己还是说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。”（提摩太前书1：15）
　　……that Christ Jesus came into the world to save sinners, of whom I am chief.
　　保罗说，“我是罪魁”，用的也是现在时。可见基督信仰并没有提供一个灵丹妙药，或什么立竿见影的方法；基督信仰最宝贵的是，为我们提供了一个“救恩”。
　　“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”（罗马书5：10）看原文对英文：
　　“For if being enemies,we were reconciled to God through the death of His Son, much more being reconciled we shall be saved by His life.”
　　其中第一个“与神和好”是过去式，第二个“和好”是现在式，最后的“得救”是将来式。可见，从过去到现在，再到将来，我们只要信耶稣基督，神就能救我们到底（希伯来书7：25）。这里“和好”、“得救”都是被动态，表示都是由神来作成的。所以，无论过去、现在、将来、我们都要依靠他的救恩。
　　有人称 ：过去他曾救，“一次得救”；现在他也要救，将来他还要救，所谓“永远得救”。
　　这里要指出：不要一讲“一次得救，永远得救”，就以为只是过去和将来的事，却把中间过程给忽略了。如不讲得全面，倒不如不讲。
　　“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（希伯来书3：14）可见若跳过了现在，那就忽略了更重要，更能见证福音大能的“因信称义”的真理。（罗马书3 ：22-24）
　　回到罗马书5 ：10节，过去我们与神为敌时，基督使我们（因信）与神和好，现在我们已成为神的儿女，不是更要使我们与神和好，且得所应许的圣灵为印记，为我们得永恒基业的凭据。

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第二课 句子

　　第一，问句。
　　例一，耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”（创世记3：9）。
　　背景：当时始祖背逆神，吃了禁果犯了罪（创世记3：6）。人犯罪之后，不是神离弃人，而是人藏起来，躲避神的面（创世记3：8）。
　　神却主动来找人，对他说：“你在哪里？”这不是神不知道亚当在哪里，神呼唤亚当，是在提醒他，呼唤他回转归向神。这就是人类历史上第一次的“传福音”，是始祖刚犯罪，神就亲自来向他传福音，要他悬崖勒马，回转归向神。
　　当我们读到这里，也应默想（或读祷）：神啊！感谢你藉着圣经来提醒我们。我今天已走到什么地步？我离开你已经有多远？今天你来呼唤我回转，是的，我听见了，我谢谢你，我要回转归向你，求你帮助我，祷告是奉主耶稣的名，阿门。
　　例二，耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”（约翰福音1：38）
　　背景： 当时二个门徒是跟施洗约翰的，因为听见施洗约翰说：“看啊，这是神的羔羊。”（约翰福音1：36）二个门徒就来跟从耶稣。
　　所以，耶稣停下来，转过身来，问他们：“你们要什么？”首先是表示欢迎、接纳和关爱。神都是用祂的慈爱、恩典来吸引人归向祂。第二层意思是，主耶稣也是要提醒一下门徒，因为他们可能还未来得及思索一下这个问题：“你们来跟从我，到底想要什么呢？”这对今天每个基督徒也是一个重要的提醒。信耶稣，我们到底想要什么呢？我们要经常反省：“我们是要世界，还是要基督？”否则很容易就被世界吸引走了。第三层意思是，符类福音中耶稣出来传道的第一句话“天国近了，你们应当悔改。”（马太福音4：17，马可福音1：15）那么，《约翰福音》记载耶稣出来传道的第一句话是什么呢？就是问“你们要什么？”其实，对任何人这都是一个至关重要的问题：
　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　 人想要什么？
　　　　　　　　　　　　　　　 ↓
　　 人就会去追求什么？?? 因为人会用他的时间、精力、才干去追求他想要得到的。
　　　　　　　　　　　　　　　 ↓
　　　　　　　　　　 人一生的价值也就是什么。

　　第二，命令句。
　　举例：（马太福音28：18—20）。
　　① 大使命通常就是指传福音。其实，按耶稣讲的大使命应是“你们要去，使万民作我的门徒。”（马太福音28：19a）
　　大使命的具体内容，则有二个方面：一是奉父、子、圣灵的名给他们施洗”，也即传福音，关系到教会的量；另一个是“凡我所吩咐你们的都教训他们遵守”，即门徒培训，关系到教会的质。这二个方面好比两条腿走路，缺一不可。
　　② 大使命还必须把上下文结合一起才完整。
　　
　　神　A   耶稣的权柄?? （马太福音28：18）
　　人　B   人的责任就是“你们要去使万民作我的门徒”（马太福音28：19—20a）
　　神　A’  耶稣的同在 （马太福音28：20b）　　
　　可见，离开了耶稣的权柄和同在，就根本无法去执行大使命。今天执行大使命出现问题和困难，常因不明白主的教导。
　　有人认为，去传福音，别人不信，是不是我缺少能力？
　　有人认为，去作门训，别人不听，是不是我缺少权柄？
　　我们出现了问题和困难，要找原因，但别找错地方，去找所谓的“灵恩”（极端灵恩派）帮忙。我们应该回到圣经来反省：
　　·耶稣是在十字架上受死，复活后，才说“天上，地下所有权柄都赐给我了。”（马太福音28：18）今天，我们反省传福音果效不大，首先要从传福音的人开始。我们自己有没有被十字架对付过，我们的生命有没有死而复活，经历过福音的大能，如果我们的生命是带着十字架印记的生命，那么，才会有能力去传扬这福音。
　　·反省大使命的内容，传福音和建立教会一定是相辅相成的，只要教会建立在神的道和神的爱的根基上，自然就能吸引更多人来归向主。否则，即使有人信主，也会信得多，流失得也多，果效不大。传福音，如果传的只是头脑里的知识，或者只是吃饼得饱，病得医治的经历，那么许多人的信都不是重生得救的信，教会又如何能稳固成长呢？所以传福音一定要传完备的福音，像（马太福音28：19）经文中的小字，受洗是要人信而归入父、子、圣灵的名下，人只有接受耶稣基督作自己的救主，才能真正重生得救，然后属灵生命才能在基督里逐渐长大。
　　·无论传福音，还是门训，都必须依靠主耶稣的同在，不是要靠什么人的能力、权柄，而是要祷告求圣灵亲自作工。我们不是说不要有计划、方法、活动，利用各种机会，但却不能单靠人的策划和工作去完成如此大的圣工，因为人不可能去改变人，更不可能去叫人成为主的门徒。
　　第三，应许。
　　圣经上有许多宝贵的应许。我们要学会抓住神的应许，否则，将会失去神许多宝贵的应许，这就太可惜了。但又要知道大部分的应许都伴随着条件，人不可以只要神的恩典，却忘记了自己的责任。反之，我们也不要以为条件，就是得着神应许的交换条件。因为，神的应许都是我们不配得的，神怜悯而赐给我们，这都是神的恩典。
　　例一，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约翰福音14：13）
　　条件：首先是“你们”（这是给门徒的权利），其次是“奉我的名”（必须符合主耶稣的圣名及旨意），最后是“无论求什么”（人要承认自己无能去向神祈求）。
　　应许：我必成就? （神的应许是出于他的慈爱，公义和信实）。
　　目的：叫父因子得荣耀（神借着应许祷告，要人经历神去荣耀他）。
　　例二：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗马书10：9）
　　条件：口里认耶稣为主（参马太福音10：32—33）；心里信神叫他从死里复活（不是嘴上，或头脑里信，而是心口如一、表里一致地信）；
　　应许：就必得救。
　　为什么不是交换条件，而是恩典？
　　
　　神  A  耶稣来作救主，神叫他从死里复活；
　　人  B  人要口里承认，心里相信；
　　神  A  神就应许，就必得救。　
　　例三：“认识你独一真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音17：3）人以为前面二个是条件，认识真神和认识基督。人认识神和基督，就可以得到神应许的永生？
　　·这里的“认识”不是单指头脑里的认识，或者经历上的认识，而是愿意把自己委身给神的认识。正如约翰福音10：14所说的，“I am the Good Shepherd, I know those that are Mine and I am known by the ones that are Mine.”中文可译为“我是好牧人，我认识那些人，他们是属于我的，我也被那些人认识，他们是属于我的。”故此，神认识那些属于神、愿意委身给神的人，那些委身的人才真正认识神。
　　·我们再思想，人若愿意把自己的时间、金钱、甚至生命都交托给神，人就能以委身来换取永生吗？不。何况“人立志行善由得我，只是行出来由不得我。”（罗马书7：18b）所以，一定要把（约翰福音17：3）放回到上下文来看。
　　首先，这里在讲“时候到了”（约翰福音17：1-2），耶稣成就了十字架的救恩，才能把永生赐与父所赐的人；其次耶稣这里是在向父祷告，相信今天主耶稣依然在父的右边，为我们祈求（参罗马书8：34），因为主耶稣祷告的托住，人才能真正委身给神。
　　原文英文译为：this is everlasting life, that they may know You,  the only true God, and Jesus Christ, whom You have seat.（约翰福音17：3），“这就是永生”，放在前面，起着承上启下的作用。因为前面主耶稣成就十字架救恩，并不断向父祷告，才能将永生赐给我们（约翰福音17：1-2）。后面因为有了永生的生命，我们才能真正有委身地认识独一真神及耶稣基督（约翰福音17：3）。这样来看，人能有委身地认识神和基督不是条件，而是永生带来的果子。
　　第四，警告。
　　举例：（哥林多前书10：1-13）。
　　① 警告的内容在（哥林多前书10：5-12）；
　　·警告有五个不要：不要贪恋恶事，不要拜偶像，不要行奸淫，不要试探主，不要发怨言（哥林多前书10：6-10）。
　　·警告是严厉的，“倒毙”×2（哥林多前书10：5，8）而且有数字，一天就倒毙了二万三千人，是真实的历史事实。“所灭”×2（哥林多前书10：9-10），可见神公义的审判，惩罚临到时，真的要死人的，就是神自己的百姓也不例外。
　　·这些事要作为鉴戒，不仅是对哥林多教会，还要写在圣经上，警戒我们这末世的人（哥林多前书10：11），“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（哥林多前书10：12），这更是对传道人的提醒。
　　② 神公义的审判是要讲。但若讲完定罪，惩罚，却没有给人出路，那就是消极的；相反，若叫人受警戒，又给人有出路（哥林多前书10：13），有拯救、有盼望、那就是积极的了。

　　神的慈爱　A   （哥林多前书10：1—4）恩典——5个“都”
　　神的公义　B   （哥林多前书10：5—12）警告——5个“不要”
　　神的怜悯　A’  （哥林多前书10：13）恩典——3个试探，3个能忍受
　　第五，强调。
　　通常会用重复，递进式或者放在最先来强调。
　　例一：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”（诗篇1：1）
　　重复：恶人、罪人、亵慢人。
　　递进：不从-->不站-->不坐；计谋-->道路-->座位
　　例二：耶稣在登山宝训中讲“八福”（马太福音5：3—10），但我们常常听人讲道把“八福”，讲成了八个教训。
　　“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5：3）。按中文这样翻译很容易，以为“人虚心”是蒙福和进天国的条件，当然这样的教导没有错，但从英文看就更全面些。
　　Blessed are the poor in spirit,  for theirs iis the kingdom of the Heaven. (马太福音5：3)
　　耶稣教导时把神的祝福放在前面，强调哪些是被神祝福的人。
　　
　　神　A   神的祝福? 神主动要祝福灵里贫人（马太福音5：3a）
　　人　B   人的虚心? 因为天国降临人才知道灵里的贫穷（马太福音5：3b）
　　神　A’  神的祝福? 而天国就是灵里贫穷的人的了（马太福音5：3c）
　　第六，引用，例证。
　　圣经中，关于“因信称义”的真理，保罗说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”（罗马书4：3）保罗引用旧约（创世记15：6），想说明亚伯拉罕被称义是在他受割礼之前，所以，人的称义是在于信，与受不受割礼无关。但雅各又说：“我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？”（雅各书2：21）他们俩都引用旧约亚伯拉罕为例证，但为什么一个说因信称义，另一个又说因行为称义？
　　① 先看“信心”保罗说：“唯独使人生发仁爱的信心才有功效”（加拉太书5：6）；雅各说：“信心若没有行为就是死的”（雅各书2：17），“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为++才得成全”（雅各书2：22）；可见在“信心”的看法上，保罗和雅各是一致的，真的信心必会生发出仁爱的行为。
　　② 再看“行为”：保罗说：“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效”（加拉太书5：6a），“人称义不是因为行律法，乃是因信耶稣基督……因为凡有血气的，没有一个人因行律法称义。（加拉太书2：16）保罗说的不是因行为称义，这行为是指不是因受割礼，也不是因行律法，这是针对当时的犹太人来讲的，不能靠这二种行为来称义，而要因信基督称义。雅各引用亚伯拉罕献以撒来论证“岂不是因行为称义吗？”这是要我们去学习亚伯拉罕信心达到顶峰时，由信心带出来的行为，愿意为神牺牲一切的行为。所以他们俩讲的行为是不同的。
　　③ 是在生命不同的阶段：保罗讲亚伯拉罕因信称义（创世记15：6），当时他还叫亚伯兰，应该是在他85岁之前；而雅各讲亚伯拉罕献以撒（创世记22：1，2）应该是在他110岁之后，是在他生命成熟的后期，真的信心，当然必带出真的行为来。
　　保罗为什么要强调因信称义？
　　① 犹太人的律法主义，认为人要先有好的行为，满足神律法要求，才能蒙神的接纳。而保罗讲的因信称义，人要先相信耶稣基督，当人的生命被神改变，人要靠神的救恩才会有真正好的行为。这时人的好行为不是为了去赚取神的恩典；人的好行为是为了与神的恩典相称，是去见证神在人身上所作成的工，将一切的荣耀归与神。
　　② 保罗强调的是以神为本。因信进入基督里，生命被改变，才能靠着神有好的行为。保罗以神为本，但也不轻看基督徒自己的责任和行为。“你们听过他的道……就要脱去你们从前行为上的旧人”（以弗所书4：22），“我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓立比书3：13—14），“无论作什么，都要从心里作，是给主作的，不是给人作的”（歌罗西书3：23），“又要嘱咐他们行像 ++善……自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（提摩太前书6：18—19）。
　　第七，修辞。
　　修辞手法虽不能直接地用字面意思来解，但仍可从字意看出它是修辞手法。
　　·拟人法：用人的行为、特征来形容神。
　　“耶和华的臂膀并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见，但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们。”（以赛亚书59：1—2）形容神有膀臂，耳朵，这是拟人手法。注意这里一方面告诉我们神是公义圣洁的，祂恨恶罪恶，所以，罪恶会阻碍神人关系，会使祂掩面不听；但另一方面，从“并非缩短”、“并非发沉”，又可以体会到神的慈爱，这是要人去体会神的心，神愿意拯救和垂听，但人必须先要认自己的罪，才会经历到神的拯救和垂听。
　　·拟物法：以动物的行为特征来描写神
　　“耶路撒冷啊……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（马太福音23：37）那是受难周，耶稣马上要上十字架，看见自己百姓，祂把自己比作母鸡，把百姓比作小鸡。
　　在草原上，看到老鹰来了，母鸡会不顾一切地保护自己的小鸡，这种舍命去救小鸡的情景，正是当时耶稣的心，祂如此舍命地要爱他们，但他们却不愿意，这令耶稣多么心痛。
　　·直呼法：像称呼人一般地，对物发出呼唤。
　　“沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？”（诗篇114：5）
　　当时神拯救百姓出埃及，过红海，诗人看见神为他们作了大事，好像神的百姓来了，沧海都会害怕而逃跑，约旦河也害怕，不敢流过来了。
　　“大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？（诗篇114：6）。蒙神拯救的百姓的心情实在太兴奋，太激动。大山、小山虽不会动，但百姓自己的心跳得太激动，好象山的起伏一样。于是就把大山、小山形容得像他们的心在跳，也活起来了，像公羊、羊羔在跳动那样了。
　　·反问法：是一种修辞的问句。不是真的有问题，而是作者藉着反问来坚固读者的某种信念。
　　“耶和华岂有难成的事吗？”（创世记18：14）因为当时撒拉在暗笑（参创世记18：12），神要坚固她的信心。
　　“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书8：31）保罗在旅行宣教中，遇到许多敌挡，但他知道有神的帮助，他就不用害怕，相反，有必胜的信心（参使徒行传18：9）。

属灵光碟

第三课 段落

　　1、上文下理
　　它是把握经文信息的关键。
　　第一，知道处境（历史、背景），才能“具体情况，具体分析”。
　　举例：“必须经过撒玛利亚”（约翰福音4：4），为什么耶稣必须要经过撒玛利亚呢？
　　① 按当时犹太人的习惯，他们为了避免与撒玛利亚人来往（约翰福音4：9b），宁可绕远路，也不经过撒玛利亚，耶稣这里必须经过撒玛利亚就是要除去犹太人的偏见。
　　② 直接的原因：当时，耶稣是要去向一位抬不起头来的撒玛利亚妇人传福音，并进而将福音传到这座撒玛利亚城。
　　③ 相信也是为了打消门徒对撒玛利亚人的歧视，为将来的普世宣教作准备（参使徒行传1：8）。
　　第二，避免断章取义。
　　例一：魔鬼试探耶稣（马太福音4：1）叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰到石头上。’” （马太福音4：5-6）看上去魔鬼也在用神的话，神的话真不真？神的话要不要相信？但为什么这里却变成了魔鬼的试探？
　　看一下它引用的经文（诗篇91：11—12）就知道，魔鬼故意删去了半节经文“在你行的一切道路上保护你 ”（诗篇91：11b）。圣经上说，在一切道路上，不是有路不去走，非要耶稣从殿顶上跳下去。所以耶稣回答他说：“不可试探主你的神”，耶稣胜过了魔鬼的试探。
　　① 魔鬼在试探人的时候，也会使用圣经，但它常常是断章取义，歪曲圣经，使人上当。耶稣因为熟悉圣经，所以，就能识破他的诡计。这里是在提醒我们，断章取义可能成为魔鬼的工具，我们也要熟悉圣经、真正明白圣经，才能识别。
　　② 再看圣经（诗篇91：11—12），神的确会吩咐使者“保护你”、“托着你”，免得你的脚碰到石头上；但人也有责任，要行在神要我们行的道路上。魔鬼的攻击，常常似乎是投人所好，只要神的应许，叫人忘记应尽的责任。
　　③ 魔鬼挑战耶稣：你是神的儿子，你跳下去；你不敢跳，就不是神的儿子。但耶稣作任何事都不会听从魔鬼的；相反，他完全听从神的。没有神的吩咐，他即使能做也不会去做。我们人若不顾神的意思，想强求神，那就是在试探神了。
　　例二：“你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（马太福音10：34）耶稣来，是带来太平、还是不太平？圣经说他是“和平的君”（以赛亚书9：6b），他传的是“和平的福音”啊(使徒行传10：36)。我们一定要看上下文，明白耶稣在教导什么？他在向门徒讲，当时环境的艰难和险恶（马太福音10：16—18）。犹太人恨耶稣也就会涉及到他的学生（参马太福音10：24—25）。所以“叫地上动刀兵”不是耶稣来的目的，而是环境逼迫之下会带出来的结果(马太福音10：21，马太福音10：35—36)。 耶稣要门徒先有个思想准备，耶稣一方面安慰门徒（马太福音10：28～30），一方面也要求门徒不要害怕（马太福音10：26，马太福音10：31），鼓励门徒愿意为了信仰而付上代价 (马太福音10：37—39) 。
　　第三，除去多解性。
　　举例：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。”（路加福音2：14）这是经常讲的圣诞信息，但有人却提出来，要看一下括弧中的小字（有古卷作“喜悦归与人”），按这古卷的意思，应该归与地上所有的人，而不是只归与他所喜悦的人。这是不同手抄本古卷带来的多解，怎么办？最好的办法，依然是看上下文。“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”（路加福音2：11）可见，只有接受耶稣作救主，又让基督作自己生命之主的人才能讨神的喜悦，才能蒙受由他带来的平安。圣经也说“人非有信，就不能得神的喜悦”（希伯来书11：6），事实上也是，耶稣降世，对心中拒绝他的人带来的反而是不安（参马太福音2：3）。

　　2、字句的关系
　　第一，比较（包括对比，类比）。
　　例一：“耶稣听见，就说“康健的人用不着医生，有病的人才用的着，经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，这句话的意思，你们且去揣摩，我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马太福音9：12—13）这里有几个对比？
　　有名词的对比：康健/有病，怜恤/祭祀，义人/罪人；
　　还有动词的对比：用不着/用得着，喜爱/不喜爱，不是召/乃是召。
　　耶稣教导：
　　① 人若自以为康健，自以为义，就与基督无分了。相反，人只要认罪，承认自己有病，承认自己是个罪人，耶稣就要来医治他了。
　　② 神喜爱的是怜恤，神要怜恤那些从心里渴望得到怜恤的人；神不喜爱祭祀，这要回到主耶稣引用的圣经去看，“我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。”（何西阿书6：6）神不喜欢表面上献祭，心里面却诡诈的人（何西阿书6：7）。耶稣说这段话的背景（马太福音9：9—11），表明他要拯救的正是税吏罪人，他要指责的正是法利赛人，而他要教导的就是门徒。
　　例二：再看耶稣在客西马尼园的三次祷告（马太福音26：39、42、44）。
　　第一次祷告，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你意思。”（马太福音26：39）
　　这个祷告，显然可分为前半、后半，因为内容有很大差别，且因为中间有个转折词“然而”，之间还有个分号。我们将前半和后半作一个比较：前半是求父叫这杯离开我，从下文看，这就是他的意思；而后半，发生了一百八十度的转变，他不再求父叫这杯离开我，反而求父不要照我的意思，只要照你的意思，可见主耶稣愿意完全放下自己的意思，而去顺服父的意思。
　　第二次祷告，“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”（马太福音26：42）这第二次祷告与第一次祷告有什么不同？在第二次祷告中没有“前半”，也没有“然而”了，他的第二次祷告，不仅在述说父的意思，而且祷告父“就愿意你的意旨成全”。所以，比第一次祷告的后半又进了一步，他完全不再有自己的意思，而是与父完全站在一起，愿意与父一起来成就父的旨意。
　　第三次祷告，“说的话还是与先前的一样”（马太福音26：44）。第三次祷告说的和第二次祷告的一样，为什么耶稣还要作这一样的祷告呢？或者问第三次祷告与第二次祷告到底有什么不同的意义呢？祷告的话虽然一样，但祷告的处境在变，因为紧接着“时候到了，人子被卖在罪人手里了”（马太福音26：45b），意思是第三次祷告离耶稣被抓、受审、上十字架更近了，耶稣重复地作第三次祷告，告诉我们越是接近十字架的挑战，越是要坚持祷告，既要坚固自己的心志，又要以祷告来胜过一切撒但可能的攻击。
　　耶稣的临终嘱咐：在这过程中，耶稣三次用“警醒”两字（马太福音26：38、40、41），“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（马太福音26：41），这是主耶稣上十字架之前，对门徒的最后一次教导，当然是最重要的。从中文翻译看，针对性非常强，因为，门徒实在没有警醒，一次次地睡着了（马太福音26：40、43）。再从英文看也很有意思，“watch and pray”，“注视”和“祷告”是二个动词、二个命令。注视什么呢？看什么呢？与祷告有什么关系呢？当时，耶稣是把三个门徒带在身边（马太福音26：37），但却稍往前走，俯伏在地祷告（马太福音26：39）。所以要门徒注视，当然就是要他们看着主耶稣，希望门徒可以进到耶稣的心中，与他一同经历这场客西马尼园祷告的争战。主耶稣在这里也是教导我们一个方法，在祷告中，如何避免进入迷惑的方法：就是一边定睛在耶稣基督客西马尼园祷告的情景上；一边又从耶稣基督看见他在十字架上的受死得胜，我们就可以真正地进入警醒祷告。
　　客西马尼园的祷告，不仅是个重要的教导，而且，耶稣身体力行，因为这对他要面对的十字架的挑战也是至关重要的。可以参考《马可福音》的记载：他祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”他说：“阿爸父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（马可福音14：35、36）这里将耶稣第一次祷告的前半，记载得更详细。请问，如果耶稣只停留在第一次祷告的前半，他能有十字架的得胜吗？圣经要我们看见，主耶稣基督在十字架上的得胜是从客西马尼园祷告的得胜开始的；甚至可以说，如果没有客西马尼园祷告的得胜，就不会有十字架上的得胜。
　　所以，今天每一个愿意背起十字架来跟从主的基督徒（参马可福音8：34），就当先从学习主耶稣客西马尼园的祷告的开始。因为若没有客西马尼园祷告的得胜，就不会有跟从主走十字架道路的得胜。耶稣自己都是如此，何况我们呢？
　　第二，渐进。
　　例一：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且指望他将来还要救我们。”（哥林多后书1：10）
　　过去曾救我们（delivered us），已经经历过了，当然信；
　　现在仍要救（and does deliver），今天，我们正在经历他的拯救；
将来还要救（we have hope that He will still deliver us），我们永远有（现在时）指望，他将来还要救我们。
　　当时，保罗在旅行布道，不断地遇到许多患难（哥林多后书1：4），“我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（哥林多后书1：8—9）
　　But we ourselves have the sentence of death in ourselves , that we should not trust on ourselves,but on God , the One rising the dead. “自己断定必死”是现在时，因为经常在逼迫中。我们不应该，也不可能靠自己，而要靠使人复活的神。
　　基督徒也会遇到苦难。但我们不能只看苦难，若我们只看苦难，只看环境，只看自己，会把苦难越看越大，被苦难压得太重，真以为没有出路。基督徒面对苦难，最要紧就是要把神放在自己和苦难中间，先看神，因着对神的信心越大，苦难的担子就越轻。我们只要定睛在使人复活的神身上，我们就会有信心和勇气，靠着神去面对苦难，胜过苦难。
　　例二：耶稣给门徒洗完脚之后，教导门徒“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约翰福音13：15）接着又说，“你们既知道这事，若是去行，就有福了。”（约翰福音13：17）这里三个动词：知道(去行(有福了，有递进的关系。感谢主，主耶稣一方面教导我们：知道了，就要去行；另一方面又给我们指出：这是一条蒙福的途径。我们看一下英文：
　　If you know these things ,blessed are you if you do them. (约翰福音13：17)
　　不错，“知道”和“去行”是两个（if）条件，但圣经却将“被祝福的就是你们”放在中间，可见“你被祝福”这是核心，它有个承上启下的作用。你知道这些事，这本身就是祝福，当时门徒已经被主洗脚，今天我们已经被主宝血洁净，都是祝福。然后已经被祝福的人，就当照样去行，我们“行事为人就当与蒙召的恩相称。”（以弗所书4：1b）我们若是照样去行，就会更蒙祝福，于是就走上了一条良性循环的蒙福之路。
　　第三，高潮和总结。
　　高潮当然要有铺垫和基础，而且高潮本身也是一步步推进，直到顶峰。
　　举例：亚伯拉罕献以撒（创世记22：1—12）。
　　①（创世记22：1—2）“这些事以后”，前面发生了许多事，神把他一步步带过来，知道他的信心已有了相当基础。“神要试验亚伯拉罕”，神是为了把他的信心推向顶峰，所以要试验他。要注意圣经这样写，但当时亚伯拉罕完全不知道是在试验他。
　　神明确指明要他将最爱的独生子以撒，献为燔祭（创世记22：2），燔祭是完全献上的祭。神的目的是要试验“亚伯拉罕”，可是神并不是真要亚伯拉罕献以撒，而是要通过这件事，看看亚伯拉罕肯不肯将自己完全献上给神。
　　②（创世记22：3—8）亚伯拉罕有条不紊地准备，完全按神的话去做，没有任何的拖拉、犹疑。当然，他心中不可能没有疑问和挣扎，但他没有向神讨价还价。他自己一个人在承担一切。当时，他可能有100个想不通，神说话算话吗？（参创世记13：16，创世记15：5），神怎么会用人来作为燔祭呢？（参利未记18：21，列王记下21：6）……但想到神是可以使死人复活的神，也就有了信心（希伯来书11：19）。到了地方，为避免麻烦，吩咐仆人留下，说去拜一拜就回来（创世记22：5）。
　　最难面对的，是自己儿子当面的提问，如何去回答？他只能安慰以撒说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。” （创世记22：7—8）此话是不是真的呢？他当然很清楚，神是要他，把你所爱的以撒献为燔祭（创世记22：2），神说话是算数的。但他也不是假的，我想，这可能是他的一个心愿，是他发自内心向神的一个祷告。此时，他面对以撒，也不敢想神会“叫死人复活”（罗马书4：17a），因为如果我杀了以撒，神又真的叫以撒从死里复活，那我怎么去面对以撒呢？所以，他能想的可能只是后面，神是“使无变为有的神”（罗马书4：17b），“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”（约伯记1：21b）这样，他就下定决心了，“即或不然”（参但以理书3：18），我也要听从神的话，就把以撒当作神预备的羊羔吧。
　　③（创世记22：9—12）这是亚伯拉罕献以撒的高潮。当他伸手拿刀要杀他的儿子时（创世记22：10），此时此刻他不再有挣扎，不再有任何疑问，在他心中只有一个念头，就是相信神绝不会有错，我的责任就是绝对地听从、遵行。圣经记载得很清楚，他当时有没有东张西望，想看看神预备的羊羔在哪里？没有，他毫不犹豫就伸手拿刀要杀他的儿子。
　　当时，耶和华的使者二次呼叫“亚伯拉罕，亚伯拉罕”（创世记22：11）一方面情势紧急，一方面表示神也被感动了。所以说：“现在我知道你是敬畏神的了。”（创世记22：12a）“现在我知道”这是神试验亚伯拉罕之结果：因为有了真的行动，才会有真知道；有了真的行动，才能叫神真得着一个能为神摆上一切的亚伯拉罕。“你没有将你的儿子留下不给我。”（创世记22：12b）这是完全的爱，爱神过于爱一切的爱，亚伯拉罕一百岁才得这个爱子以撒，他可以爱以撒过于爱自己，但他能否爱神过于爱以撒？他因着对神的信心和爱心，他做到了。感谢神，新约圣经认为，神应许“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加拉太书3：7），“那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加拉太书3：9），意思就是神要我们学习亚伯拉罕的这种信心，愿意为神摆上一切的信心。
　　总之，我们接着上面亚伯拉罕献以撒的故事往下看，耶和华说，“我便指着自己起誓”（创世记22：16）。人最大的起誓可以指着天、地起誓。但天地都是神造的，所以神不能指着比自己小的天地起誓，神指着自己起誓，表示这就是神最大的起誓了。“地上万国都必由你后裔得福，因为你听从了我的话。”（创世记22：18）从创世以来，神一直在找一个人，能真正听从他的话，一直到亚伯拉罕献以撒，才终于找到了。要注意这里“你的后裔”用的是单数，这是在指向耶稣基督（参马太福音1：1），而万国都因耶稣基督而蒙福，因为我们都是因信耶稣基督而称义的（参加拉太书3：16）。
　　这一大段，最后的总结就是“因为你听从了我的话”。我们如果把前面“我知道你是敬畏神的了”（创世记22：12a），与这里“因为你听从了我的话”（创世记22：18）连在一起看，就可以得出我们想强调的：“敬畏神，就一定要敬畏神的话”。
第四，气氛。
　　① 情绪
　　举例：“水手便惧怕，各人哀求自己的神。”（约拿书1：5）因为当时神使海中起了大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏（约拿书1：4）。当时水手的“惧怕”，主要来自外界环境，他们并不知道有什么特别原因。
　　“他们就大大惧怕，对他说：‘你做的什么事呢’?”(约拿书1：10)这是因为约拿说出，是耶和华那创造沧海旱地之天上的神起的大风（约拿书1：9），水手知道他们求自己的神都不管用了，在绝望中“大大惧怕”。
　　“那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并许愿。”（约拿书1：16）因为他们照着约拿说的，将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了（约拿书1：15）。 事实叫他们相信这风浪是耶和华起的，更知道耶和华是掌管风和海，掌管万有的神。先知的话和自己亲身的经历，使他们认识了耶和华神。所以，为了表示感谢，为了祈求神垂听他们的祷告（约拿书1：14），而向耶和华献祭、许愿。可见这里的“大大敬畏”是出自人内心的。
　　② 夸张
　　举例：耶稣教训说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(马太福音5：28)接着又说：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”（马太福音5：29）这显然是夸张的说法，否则今天到处都会看见“独眼龙”般的人了，何况用残害自己肉身的办法也解决不了人的罪。但是换个角度看，主耶稣在这里警告人们，对犯奸淫的罪，将来要面对神严厉的惩罚，真的会叫人下地狱，那又绝不是什么夸张。神审判临到时的严厉会远远超出人的想象，所以千万不要掉以轻心，只当耳边风。
　　③ 反讽
　　例一：约伯回答说：“你们真是子民哪！你们死亡，智慧也就灭没了。”（约伯记12：2）这是约伯对他那些朋友的反讽，意思是，只有你们有智慧，别人都没有，所以你们若死了，就再没有智慧了。
　　例二：保罗说：“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。”（哥林多前书4：8）这是保罗用反讽来指责、提醒哥林多教会一些自以为有智慧（哥林多前书3：18），喜欢夸口（哥林多前书3：21），喜欢论断人（哥林多前书4：3）的人，“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明，我们软弱，你们倒强壮，你们有荣耀，我们倒被藐视。”（哥林多前书4：10）从哥林多教会一些人来看保罗是愚拙、软弱、被藐视，他们自以为是聪明、强壮、有荣耀，但从神来看正好相反，那自以为是、搞山头主义、分裂教会的，正是这些人。今天也仍然有这样的人，我们要引以为戒。
　　第五，比喻。
　　① 明喻：“他要像一棵树栽在溪水旁。”（诗篇1：3）因为有“像”这类字出现，作者明白指出这是在打比喻。
　　② 暗喻：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗篇119：105）暗喻经常会用“是”来表示。从物质的角度来看“话”就是文字或话语，当然不是灯，也不是路灯所发的光，这是一种比喻；但从属灵教训来讲，神的话确实又是我们人生道路上的灯和光，没有神的话，人就会行在黑暗中。
　　③ 借喻：“耶稣对他们说：你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”（马太福音16：6）因为当时，“门徒渡到那边去，忘了带饼。”（马太福音16：5）耶稣在这里是借题发挥，后面就挑明了，所谓要防备法利赛人和撒都该人的酵，是指要防备法利赛人和撒都该人的教训（马太福音16：12）。
　　第六，预表。
　　解经家对于预表的看法也有分歧。有人认为旧约中到处都可以看见预表；有人认为预表应该从新约出发，新约中真有指明或暗示的才算预表。更严谨的，则认为只有新约指明了的，才能算是预表。
　　例一：“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。”（彼得前书3：20—21）这是新约指明了的，那八个人藉着水得救，预表新约的洗礼；但我们不可随意夸大说什么“挪亚洪水预表洗礼”，因为挪亚那时的洪水是神的审判，洪水带来的是恶人的灭亡。
　　我们要注意，一些类比、比喻、象征都不能算作预表。
　　例二：耶稣说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（马太福音12：40）这只是一种类比，不可以随意就说约拿预表耶稣。约拿是位不顺服的先知，他怎么可以预表耶稣呢？约拿三日三夜在鱼腹中是神的管教，怎么可以去预表耶稣的受死、被埋葬呢？
　　例三：圣经说：“亚当乃是那以后要来之人的预像。”（罗马书5：14b）从上下文看，那以后要来之人是耶稣，但预像只是说亚当与基督有某种类似之处，亚当是人类的源头，基督是新人类的源头，经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵（或作“血气”）的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。”（哥林多前书15：45）但从亚当堕落来看，他的生命绝对不能预表基督，因为“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（哥林多前书15：22）
　　解经家认为，随意的、偏激的解释“预表”，最终会导致随意灵意解经，不再是出于神的预表，而导致把人意强加于圣经。因此，有解经家主张“预表”应具备五个条件：
　　① 预表与本体有明显的相似，预表显示的真理与本体一致；
　　② 预表和本体均为历史事实，其历史背景应该协调；
　　③ 预表是对本体做出的预言或预示；
　　④ 本体有提升预表的作用，本体超越预表；
　　⑤ 预表与本体的关系有神的设计。
　　举例：
　　①人物预表：亚伦预表基督祭司的事工（希伯来书5：4，5）；
　　麦基洗德预表基督是永远的祭司（希伯来书5：6，希伯来书7：1、3）；
　　②节日预表：逾越节预表基督为我们做了祭牲（哥林多前书5：7）；
　　安息日预表基督徒属灵的安息（歌罗西书2：17，希伯来书4：1、9—11）；
　　③物件预表：圣所、帐幕预表神的同在（希伯来书8：2，9：24，启21：3）；
　　进入至圣所的幔子预表基督的身体（希伯来书10：20）；
　　第七，象征。
　　象征是一种形象的比喻，是一种类比，不一定受时间限制。
　　举例：神的羔羊象征基督（约翰福音1：29）；
　　云柱、火柱象征神的同在（出埃及记13：21—22）；
　　七个灯台代表七个教会（启示录1：20）；
　　白色可以表示纯洁（以赛亚书1：18）。

　　3、逻辑关系
　　第一，因果关系。
　　例一：“人种的是什么，收的也是什么。”（加拉太书6：7b）这是自然界的因果律，不是自然而然，乃是出于神。“顺着情欲撒种，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种，必从圣灵收永生。”（加拉太书6：8）是人类社会的因果律，也不是自然而然，乃是出于神。俗话说：人的思想决定了人的行动；人的行动产生了习惯；人的习惯养成了人的品格，而人的品格往往就决定了人的命运。这其中也存在着一个相类似的因果律。
　　马马虎虎的基督徒常常顺着情欲撒种，还在问为什么灵命不长进？“因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从［圣］灵的人体贴［圣］灵的事。”（罗马书8：5）什么叫“顺着情欲撒种”？就是体贴（思念）肉体的事。什么叫“顺着圣灵撒种”？就是体贴（思念）圣灵的事。
　　随从 圣灵 思念（现在时）圣灵的事
　　the ones [according to spirit] mind the things of spirit
　　类似的有，“要思念上面的事，不要思念地上的事。”（歌罗西书3：2）注意“思念”都是现在时，表示经常在思念这些事。
　　Mind the things above, not the things on the earth.
　　我们若同时注意，绝不顺着情欲撒种（消极），又不断地顺着圣灵撒种（积极），我们的灵命就必会长进。因为这是神定下的因果律。其实，这也是钉死肉体邪情私欲（加拉太书5：24），以及“当靠圣灵行事”（加拉太书5：25）的另一种表达。
　　因果关系很重要，但我们又要防止将某些因果关系简单化。
　　例二：三个朋友与约伯辩论，他们指责约伯受苦是因为犯了罪（约伯记4：7—8；8：3—4；11：14）。人犯罪是会带来苦难，但苦难却不一定是自己犯罪所引起的（参约翰福音9：3，路加福音13：4）。苦难的原因十分复杂，人受苦，可能是受主的管教或者是违背客观规律的报应（参撒母耳记下12：11—12；使徒行传5：5；5：10）；但也可能是其它各种原因，无辜人受苦也是常有的事（参约伯记2：3；撒母耳记上18：9—11；约翰福音11：53）。所以，当人落在苦难中，他自己可以省察是否与罪有关，但别人却不可随意定他的罪。
　　第二，主次关系。
　　例一，（路加福音14：26）是要求我们把爱神放在第一，如（路加福音10：27；马太福音22：37），但不是说不要爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姐妹和自己的生命。
　　例二：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这［更重的］是你们当行的；那也是不可不行的。”（马太福音23 ：23）律法上更重要的事是公义、怜悯、信实，这是你们当行的；但那奉献十分之一也是不可不行的。当然，这段经文重点在于法利赛和文士的假冒为善，他们奉献十分之一是假心的，只是为了掩盖他们里面没有公义、怜悯、信实。
　　例三：（罗马书5：15—21）连续有七个主次的比较：
　　“过犯＜恩赐”（罗马书5：15）；“一人的过犯……＜基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？”（罗马书5：15）；“定罪＜称义”（罗马书5：16）；“死作王＜生命作王”（罗马书5：17）；“被定罪＜被称义得生命”（罗马书5：18）；“成为罪人＜成为义了”（罗马书5：19）；“罪作王＜义作王”（罗马书5：21）。使我们深信靠神的恩典、拯救、定能胜过罪，这就是我们必定得救的信心和盼望。
　　第三，先后关系。
　　例一：（马太福音6:33）要先求他的国和他的义。
　　① 要先对神有信心，才可能不要忧虑（马太福音6：25、34）；
　　② 也要调整自己人生观、价值观的先后次序。
　　例二：（马太福音18：15—17）“有弟兄得罪你……”这里给出了教会中调解、挽救和执行纪律的先后次序。
　　① 单独指出他的错来；
　　② 他若不听，就带另外一二个人同去定准；
　　③ 若是不听，就告诉教会；
　　④ 若不听教会，就看他如同外邦人和税吏一样，教会要执行纪律。但是，也要知道耶稣并没有歧视这些外邦人和税吏。
　　例三：（罗马书10：14—15）“报福音，传喜信的人，他们的脚［踪］何等佳美。”
　　① 先要受差遣；
　　② 才有传道的；
　　③ 然后人才能听见；
　　④ 人要听见了，才会相信；
　　⑤ 最后，才能求告主的名；
　　我们当然都是奉父、子、圣灵的“名”去，但圣经说他们的脚踪何等佳美，神看重人的参与和忠于神的托付。
　
　　4、不同版本
　　在原文圣经中，旧约大部分是用希伯来文写成的，少数是用亚兰文写的，新约则都是用希腊文写成。圣经翻译家在翻译时，都希望既忠于圣经，又能适合读者，但结果往往难于同时达到这二个目标，于是就有了不同的版本。比如，在中文圣经中，吕正中译本和新译本偏重于原文，和合本比较适中，现代中文译本比较通俗易懂。英文圣经，NASB比较偏重于原文，NIV则比较适中，LB比较通俗。
　　例一：和合本“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。”（以赛亚书41：10）吕正中译本“你不要害怕，是我与你同在；不要惊惶，是我作你的神。”（以赛亚书41：10）意思是一样，但可能吕正中译本在这里语气的力度比较强，更能感动人一点。
　　例二：和合本“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听，忽然地大震动……”（使徒行传16：25—26）当时是在腓立比（使徒行传16：12），保罗他们是在传道（参使徒行传16：14、17），“众人就一同起来攻击他们，官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打，打了许多棍，便将他们下在监里……”（使徒行传16：22—23）
　　英文原文对照版本“having prayed toward midnight…”（使徒行传16：25）祷告是用现在完成时，表示保罗和西拉一直持续地在祷告，直到半夜。环境虽然没有改变，他们自己也依然遍体鳞伤，被关在地牢里，但当他们祷告通了，不再看环境和自己，他们抬起头来仰望神，唱诗赞美神的时候，忽然地大震动，发生神迹了……这里可以叫我们学习如何祷告，去面对艰难困苦。所以，参考不同的版本可以帮助我们更多地明白圣经的原意。