启示与真理-2

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2008/01 28

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• 文章分类： 信仰装备长短文

　　（四）[见]与[知]
　　感谢上帝，从此以后你看见有一个新的方向来了，就是完完全全回到真正大光里面去看小光，否则就把小光当作大光，当太阳出现的时候，你发现蜡烛不过是蜡烛；当太阳没有上升的时候，蜡烛就像太阳，对不对？当太阳一出现的时候，你发现原来这只是个小光。照样我们透过特殊启示去看自然启示的时候，你才发现自然启示是不够的，但若否定了特殊启示的重要性，你就会将普遍启示看作已经足够。自然之光是不够的，我们要在光中见光，我们要在神的大光中间去认识其它的光。要在神自己特殊的光照之下，看见神在自然界所显明出来的，所启示出来的真理。
　　1、见的涵意如以上所提，我怎能知道？我之所以能知道是因为神愿意启示。我有时候在想：看、看见、我看了、我见过了、我看见了、我刚刚看过了、我昨天见到他了、百闻不如一见……，这个[见]到底是什么，你说照相机也能见，问题是照相机能见，但是它不知道它能见，对不对？我见、我能见、我看见了。这[看见]和[知道]有关系的！所以外国人讲I see,Isee 你应该问他：What do you see?当你跟他解释时，他会回答：[Oh!Isee,Isee，]他到底看到什么？所以这里[知]和[见]有一个关系在里面，当我们思想--[见]这个字的时候，很多奥秘在里面。眼睛到底怎么见？我是不知道；但是我知道为了使人能看见，上帝就造彩色影片，上帝不是造黑白的，从亚当到现在都是彩色影片，多么贵呀！如果这个世界都是黑白的话，自杀的人一定增加，你不相信就算了，这个也不能证明。上帝造的都是最好的，不是上帝造的就不是最好的，就是这么简单。当我们看的时候，为了使你的眼睛看到我的眼睛，上帝一定要造一个不能看见的空气，所以空气是看不见的。就因为空气是看不见的，所以你才能看见，藉着看见看不见的又透过看见看不见的，看见能过看见的。这是很奇妙的事情。
　　所以这个[知]，是又一些事情我能知的，我怎么能知？我怎么能肯定我的知是真的呢？神的启示是很奥妙的，我能看，为了造一个能看见的，神就造了好看的。现在有些人说艺术不要紧，实践最要紧，实用主义最要紧，但为什要建漂亮的礼拜堂？只要方形能坐人就好了。照这个理论，你娶的太太不需要有鼻子，只要有两个洞就可以，还需有会动的眉毛嘛？头发卷的，做什么呢？为了使你能看，神就造了好看的，使你顺眼；为了使你能吃，神就造了好吃的，使你可口；为了使你能听，神就造了很奇妙的、很和谐的声音。上帝造了很多很大的动物，但是没有翅膀，感谢主！否则你每天打扫屋顶就麻烦得不得了，你很少为这个事感谢过上帝。
　　2、知的反省看能被看的，知能被知的，听能被听的。而这个[能知]是一个很奇妙的主体，那怎么知呢？大学里说：[格物致知]。这就是很伟大的话。这一句话远比法兰西斯，培根（Francis Bacon）早一千多年以前就讲了。格物致和不是简单的话，格物致知是归纳的方式，格物致知就是如何从各样物质的科学中和物质所给的知识里面，去找到我们知识的根基。我们怎么知呢？康德（Kant）发现了知识是有一个限度的，莱布尼兹（Leibnitz）提到单子与总原子之间可以讲通，笛卡儿（Descartes）提到人的理性有清晰的观念，但这个[知的可能]是真的可能吗？这个[知]到底是什么呢？这个[知]真的能给我们肯定的答案吗？
　　我们从圣经的观点来看，答案不是的。圣经给我们看见：在暂时中间是暂时，在有限当中的是有限。这都是相对了，而绝对本身的存在，是知识的源头。所以知识的肯定是不能被否定的，因为当你否定了知识的肯定的时候，你已在肯定你的否定；也就是说，知识如果只在相对地位的话，那么知识就不可能有肯定。如果你说知识不可能肯定的话，那么当你用肯定的语气来讲这句话时，你就用你肯定的口气来否定肯定。所以知识的肯定是肯定有的，既肯定有绝对界的知识，而这个知识从基督教的眼光来看是神的自知。
　　3、神的自知与自启我们的上帝是自己知道自己的上帝，并且在神的意志中间愿意他知，使人认识他。他的自启，就变成知识的可能，所以当我们提到知识的基础是启示时，我们再看启示的基础，是因为神的自知和他的自愿启示（神不但自己知道自己，也愿意别人可以知道他）。这样，自知的神就变成自启的神。神是自知的，为什么[神的自知]是可能的呢？当我们看到我们被造的时候，诚如大卫对自己的受造讲过一个令人深省的话语，就是记载在诗篇139：14里的：[因我受造奇妙可畏，你的作为奇妙，这是我心深知道的。]我受造奇妙可畏（I am fearfully and wonderfully made），我受造是很奇妙的，我这个人里面，我自己都不知道，所以人的知识是非常有限的。人的自知有限到一个地步，以至于我们如果以为已经知道自己很多的话，我们实在是太骄傲了。大卫说：[我受造奇妙可畏。]我是奇妙的受造物，我是可畏的受造物，可怕到一个地步，我根本无法明白、无法测度，连我是谁我都不知道。所以我们的自知是在有限里。
　　那么我要问一个问题：神对自己的自知是怎样的？神是不是知道自己？神是不是知道万物（神是不是知道自己是人类知识源头的本身，而且是绝对的自知）？答案是肯定的。这个自知的分享就变成启示与被知的可能，如果神不知道自己的话，那么他就没有办法把自己介绍给别人。因为当他介绍自己给别人，启示出来的时候，乃是把自我知识作一个分享。这里我们看见了四个层次：第一个层次是永恒者知永恒者；第二个层次是永恒者知暂时者；第三个层次是暂时者知暂时者；第四个层次是暂时者知永恒者。所有哲学性的神学犯下的错误是什么？就是要从最后一个层次去建立可能性，盼望从受造界去知道创造界，盼望从被造者的有限性去突破，产生对完全无限的上帝的了解。
　　4、认知的错谬所以当我看见那些哲学家在描定上帝的时候，内心深处替他们不寒而栗，怕得不得了。为什么呢？因为他们的胆子太大。当你看见黑格尔（Hegel）用正反合的原理去尝试解释三位一体的时候，他的胆子太大了。当你看见怀海德（Whitehead）用他整合宇宙的程序原理，尝试放在神的身上，连上帝都不知道他未来变成什么的时候，他的胆子太大了。许多哲学性的神学，想用人的智慧去解释神的时候，就如费尔巴哈（ Feuerbach）写了两本书，一本叫做宗教的本质（The essence of the religion），另外一本叫做基督教的本质（The essence of Christianity），当你看书名时，还以为可以藉着这样的题目好好的研究宗教、基督教一番，了解宗教与基督教的本质是什么，而他的动机与题目刚好相反--当他讲基督教本质的时候，是要打倒基督教；当他讲宗教的本质的时候，原是要打倒宗教。
　　费尔巴哈成为马克斯（Marx）的先导，是近代一个重要的无神论哲学家，也是现在许多反对宗教的人所列为先知的一个哲学思想家。他重要的思想是：[所有关于神的都是人想出来的，所有关于神学的都是人类学，因为神根本不存在。]而所谓神不过是人按着自己的形象、样式造出来的，这句话多么相似于创世记第一章关于[神论]关系中最重要的一句话：神按照自己的形像、样式造了人。而费尔巴哈转过来：人按照自己的形像、样式造了神。所以他们认为神能看见人，因为人有眼睛，人按照自己的形像、样式造了神。两百多年前，伏尔泰（Voltaire）讲一句话：[如果孔雀会讲上帝像谁，他一定说神的尾巴和他一样。]但我告诉你，所谓费尔巴哈的思想是反对基督教的，而他这个思想却不幸言中了那些自以为可以解释上帝，而不透过神的启示的哲学家所犯上的毛病，所以范条尔（ Cornelius Van Til）他说了一句话：[从亚里斯多德到现在，所有哲学家讨论神，不过是讨论自己想像中的一个影子，而不是神。]
　　你怎么可以用被造的理性想出神来？你怎么可以突破被造的有限性进到无限的地步呢？你怎么可以突破暂时性到永恒的那里去？唯有神自知是完整的，而他又愿意人一同知道他所知的，所以把部份的真理启示下来的时候，知识才有可能。如果神不愿意启示，知识就不可能--对自然的知识不可能、对神的知识是不可能、对人本身的知识也不可能。
　　三、结语
　　感谢上帝，我们的上帝是乐意把自己启示给人的上帝，[上帝既在古时藉着众先知，多方多次的哓喻列祖，就在这末世，藉着他的儿子晓喻我们……。]神把自己本体的真相向我们显明出来，我们的神是启示的神，感谢上帝！整个基督教的思想是以神为本的，当教会以人为本的时候就开始衰落；当布道以人为本的时候就开始失败；当神学以人为本的时候就开始妥协。让我们回头，回到以神为本的动向、以神为本的情操、以神为本的知识论、启示观、宗教、信仰、以神为本的教会生活里。这样，才有一条新的方向、新的道路把我们建立起来。
　　这位自知的神，在永恒界里面以完全的、绝对的自知来作基础，建立了他不但在创造界中间能够认识我们的基础，也建立了使我们能够知道被造界的意义，而回到他的知识里的基础。所以神的自知与神对受造界的知识是启示的基础。神的自知与对受造万物间真正的知，再加上他愿意启示给人这些知，于是就变成了我们可以建立知识的真正架构的原因了。求主帮助我们在这个思想里面，发现我们应当怎样建立基督教的知识论，去重整我们怎么知、怎么认识、怎么了解。
　　我很盼望在以后的十、二十年中间，台湾产生一批能够影响中国文化的人，不只是作作比较和量的衡量，乃因质的差异而带出果效来。这要从建立知识论开始，而真正知识论的基础是建立在准确的启示观上面。
　　问题解答
　　一、有时神让人经历苦难去体验信仰，例如：突然丧失亲人、朋友，是否神有侧面教导他儿女认识他自己的意味？
　　答：我每次出门的时候，会对我太太讲一句话：[这一次可能不回来啊！可能飞机爆炸，可能我死在路中。我们的关系是神将你借给我，我借给你，你是神的、我是神的，我们的家在天上。]我习惯讲这话，她习惯听。起初她很不习惯，讲什么？后来知道这是神学啊！不能不懂的。所以我告诉你，如果亲友突然间离开世界，请你大哭，哭完之後，请你靠主的力量擦干眼泪，再走属灵的道路。从此後把人的儿女当作自己的儿女，人家孩子死了像你死了孩子一样。你的了解、你的体忍、你的亲切，和你真正的明白是超过从前的。你对人的帮助就是从这里面变成实际的，你对人的帮助就藉着苦难的启发使你更结实，更踏实，使你进到生命中位格与位格真正帮助的力量里面去。
　　一个不曾牙痛的人，别人[哎哟、牙痛！]，你的反应是：[一直叫做什么，要痛明天痛。]这是没有办法解释的。我有时候风湿痛，痛到晚上就把自己的手脚绑起来，因为一动就痛得不能睡，就这样挨过一个晚上，现在比较好了。那有一个人，他说：[啊！风湿？]一听他的口气，他根本没有经历什么叫做风湿。等到最近他贴了一些东西，我说：[你风湿了。]，他说：[哎哟，很苦呀！]我才告诉他，我从十六岁开始就有这个毛病，已经三十多年了，他说：[哎哟，很痛！]他表露感情的时候，我心里知道。但是从前我对他说风湿，他睬都不睬。所以神藉着苦难给人教导、使人体会、给人变成整个位格能投入对别人的了解里，那是没有办法代替的，这些经历要感谢上帝。
　　二、见异象也是得到启示的一种吗？如果不明白它的意思怎么样呢？
　　答：我听到这样的问题有一些敏感。第一：见异象。你在怎样的情况之下，见怎样的异象？而这个异象是谁给你的？怎么知道这是神给你的面不是别人给你的？知识的源头如果是独一的，你能证明那是神给你的异象吗？第二：你的异象是在必要与需要的中间赐下的吗？第三：神在这个时代，在必要的情形赐下异象，而你领受的异象，是神在必要的时间给你的吗？这个都要很清楚的辨别。我相信神还给人一些很特殊的异象，但是今天福音派很多的人提到异象的时候，是提到[灵里面的看见]，看见某一种需要，看见某一种应当行动的动机，那是一种异象。
　　世界有一个大运动，叫做主日学（Sunday school）产生的时代是约翰卫斯理（John Weslely）、威特腓德（George Whitefield）英国大复兴的时代，而这个人怎么有这么大的异象来建立主日学呢？因为他受一些苦难的教导。当他到某个地方去找印刷厂工人的时候，在半路上有些没受教育的男孩子们很鲁莽、很野蛮的彼此用石头、鸡蛋丢来丢去，丢到他身上，但他不是抓住他们教训一顿，做一些反击的行动，而是马上看见[智慧在街上呼唤]，对他说：[英国这一代需要教育，而真正能教育他们的是神的道。]所以创办学校，以真理教导他们。就这样从小羞辱产生大异象，从个人的经历产生普及化的运动，将心中的感受变成神的感动。等这个人死的时候，全英国每个礼拜天已经有四十万个儿童在教会里面接受主日学教育，这是异象。
　　至于你看见一只龙飞进来再跑出去，或者晚上看见什么东西，那是什么意思？我告诉你：不看也不要紧，看了也没有什么好骄傲的。有一个人说：[我不一样，我摸过耶稣胡须的。]我说：[你怎么摸？]他回答：[昨天晚上，我做梦的时候看见他，我就摸摸，你摸过没有？]我就翻开一节圣经节，耶稣亲自叫多马来摸他的手，以后耶稣讲一句话：[多马，你看了才信，我告诉你，你最有福气，那些没有看的不够有福气。]是不是？不是的。他对多马说：[你因看见了才信，那些没有看见就信我的有福了。]
　　有一个牧师讲一件事，我很感动。他说：有一天，马丁路德正在思想耶稣基督受难，很集中精神的时候，忽然间他眼睛打开来，就看见耶稣两手被钉在十字架上出现在他的墙壁上面，眼睛瞪着他。我想今天许多渴慕有这种异象经历的人，马上说：[主啊！]俯伏下来。但是马丁路德说：[退去吧！我不要墙壁上的耶稣，我要圣经中的耶稣。]你同意吗？我感觉这句话隐藏着很重要的道理--经历不能超过真理。启示的真理成为判断经历的基础，而经历不是判断真理的基础。今天教会有一些比较浮浅的，表面的，虚假的复兴，乃是藉着经历超越真理去达到的，这不是圣经的原则。圣经的原则是用神的道建立信仰，不是藉着神迹建立信仰。在特殊的情况中间，正像中国大陆，怎样传福音都很难突破，神就许可一些特殊的，在急需要的中间，有神迹的显现。但是这些神迹不能代替真理所建立的信仰，只能暂时产生好奇的吸引，而如果人是因为在一个很特殊的神迹下归主，没有尽快把神的道，神的思想传给他们的话，很可能信仰垮了後更难传福音。亲爱的朋友，请你注意这些话语：真理批判经历，真理定夺经验的价值。这些是不能反过来的。
　　三、曾经听到一些真实的声音，怎样分辨是否出于神？
　　答：可惜那个时候我不在，要不然我就帮你忙。若你听见一句话：[崇荣、崇荣。]那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那个时候是吓了一跳？还是躲到床下？或者作了一些回答？你也没有告诉我！
　　怎么分辨是神的话语呢？我再说：[不太重要。]听见声音，没听见声音不太重要，因为神所要启示给人的心意及所有原理，能够记下的话语已经完完整整的存在圣经里面。他开恩要你知道的已经放进去了。

　　四、你所谈的启示神学，我有以下几问题：对一个非全职而有心学习的信徒而言，应当怎样装备自己？请你给我和大家一些具体的建议。比较有那些途径或者领域？
　　答：我盼望你们以[神本]与[启示的真理]作为整个知识论的架构，去判断、衡量，去定位其它所有受造界、生理界、历史界、时空界里面结晶出来的知识总和。本著神的道高过人的道的眼光，去处理人间一切的知识，这是很重要的？当你领受知识的时候，就在理性与灵性之间作了一个关联，灵性的要理性化，使你真的了解什么是[意义]；而理性的应当灵性化，因为给人理性的上帝，也是给人灵性的上帝。这样，在你个人中间，不单外界的知识不会支离破碎的割裂，在你的性格里也不会支离破裂。过去中国教会犯了一个很大的毛病：[凡是思想的东西都属魂的，属灵的人就不要去想。]那如果这句话是对的，所有的猪都是属灵的，因为他都不想；牛也是属灵的，因为他也不想。那么上帝造你的脑作什么？你思想些什么呢？圣经清楚说：[你们要思念天上的事]（西三：2）[……昼夜思想，这人便为有福]（诗一：2）。圣灵来了，不是要抹杀你的思想--[但保惠师，就是父因我名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。]（约十四：26）看到没有？这个思想功能不能抹杀；思想功用不能独立的。但是思想功用绝对不能代替神；思想功用也不能绝对化，思想功用的终极目标就是伏在启示真理的圣灵与神的主权之下，这个叫作理性灵性化。这条路很稳当的，这条路很重要的，你真正走上这条路，你会成为许多知识分子的帮助，也可成为许多属灵人的帮助。知识份子你给他灵性的供应；属灵人你给他理性的供应。
　　1970年我在台中解答进化论问题，解答完了，有一位弟兄对我说：[这几年我一直祷告却不明白，你一讲，我明白了。]我一听，他大概是某一种体系，或者是某宗派出来的，因为他祷告时有那一派的记号显明出来（不是我证明，是他显明出来的）。他每次祷告，最后一句话特别重，我想如果他最后一句声音放小了，他会感觉能力少很多。其实复兴和圣灵的工作，不需要用某一种人为固定的形式，而是自然的流露。如果你今天学我讲道的方法，可能学得很像，但有点不自然，因为我是唐崇荣自然流露的讲道法，而你不是。毛病就在这里对不对？所以各人有各人表达的方式，要好好做你自己，追求神要怎样把你带回他自己荣耀里面的每个过程。
　　五、自知、自启的神籍着圣经的流传把启示带给我们众人，可是当圣经真理有不同解释的时候，我们怎样分辨什么是真正启示？例如：洪水是区域性的或全球性的？千禧年象征的用意？信与不信不能共负一轭，到底怎样解释？
　　答：请大家注意两件事：第一是启示；第二是对启示的认知。启示是出于有位格真理之本体性的分享，要使受启示的一同明白他所明白的，也愿意给人明白一切真理，这是启示者所要表达的。当这个启示变成记录的时候，已经受了文字本身的限制，这一方面巴特（Karl Barth）看到很重要的一点，就是：文字限制的本身只是启示的［记录］。所以他认为与真正启示的本身还有一段距离。所以启示本身是一件事件，而启示的记录变成一个文件。这［文件］是事件之后留下来的一个记录，所以他认为启示是一个行动，而不是一个文件。但我认为圣经是神启示的，也就是说圣经是神的特殊启示而以文字形式表现出来，我非常坚持这一点。今天我不想谈太多关于巴特（Karl Barth）的理论，这方面的书你们可以去看。但我与你们所谈的，有一些是书里面可能谈过的，有一些是没有的，但我相信原理已经在圣经里。
　　再推展下去，启示记录的解释与启示记录的本身又有了距离。所以神启示了，人领受了、写下来了，而写下来的，因著圣经引证，圣灵自己的启示，便成了关于启示的启示（to reveal how revelation is revealed）所以圣经里面有这样的话说：［圣经都是神所默示的。］全部圣经都是神所默示的，因为神启示了这一节有关启示的启示，所以我们接受圣经是神的道，那么讲解圣经的内容等于神的道吗？讲解神的道与神的道本身还有一些距离的，所以讲道时可能发生错误，这是大家一定要承认，也要接受的一个事实。为这个缘故，没有一个讲道的人有资格说［我所讲的是绝对性的真理。］虽然他以绝对的心情，盼望绝对好好的把神的真理讲出来，但是他还是要承认有一段距离。再者，当他讲的时候，所用的词句受到自己学问的捆绑与限制；而你听的时候，受了你对那个词句了解的限制，结果产生了许多许多的隔阂，及对真理了解的模糊，虽然如此，却不能把我们带到［不可知论］的结局里面，应当还要提到神的灵会帮助我们明白一切真理。
　　那么在这样的情况之下，不同的牧师对一节圣经解释完全相背的时候，怎么办？所以我盼望你要多看一些伟大的注释。每一个认真的基督徒应当买一些圣经注释、系统神学、护教学还有布道这些方面的书，使你对神的道认识的更平稳，也更切合神的原意，才不会糊涂随便地过基督徒的生活。有一些道理是渐进了解的，好像洪水到底是区域性或者是全球性？圣经好像暗示是全球的，但是不是有可能是区域性的？过了好久以后，很多科学家提出不同的论证，有一本叫做创世记中的洪水（Genesis Flood）的书提到有可能是全球性的，所以这一些不能马上、即刻给我们得到绝对性权威答案的，我们要忍耐。有许多事情不是马上可以知道的，我们需要忍耐，但是关于救恩--即刻知道的，那就要持守，绝对不要妥协。
　　关于千禧年，华神出了一本书是千禧年四观，最近改革宗翻译社赵中辉牧师也翻译了一本千禧年论（The millennium），而很多改革宗的神学家是相信前千禧年派（The Pre Millennium）虽然有一些不同的观念，我认为应该列入相对的观念中间，而不是绝对的信仰中间；换句话说，你怎么解释千禧年是在前或是在后，也不会改变以后的发展，虽然这一件事情圣经谈得不是那么清楚。所以很多观念我们还要好好的再思想。
　　六、请问怎么样判断启示，感动是来自神或者来自撒旦？
　　答：普遍启示是继续的，凡受造之物存在的一天，就会继续传扬上帝的荣耀。而特殊启示的文字记录已经结束了，所以圣经完全了。这个要分开。那怎么知道这个感动是来自撒旦？或者是来自上帝？还是有第三样感动的来源--你的良心自己受感动。那怎么分别这三样？
　　从神而来的与从撒旦而来的，最大的分别是动机后头的［本性］所带来的影响。换一句话说，感动你（我不用［启示］，因为启示这个字我不随便用的），或者给你一些知识的、事迹的，如果你情绪里面感到有一个东西正在刺激你，是使你混乱的。那就不是从上帝来的，因为上帝使人安静，不使人混乱。这个是哥林多前书十四章３３节所提出的一个很重要原则。有一次我在马来西亚的一个城市，刚开完了布道会，我进到房间里面要休息了，有人来叩门（叩门的时候不太甘愿的把门开了，这是不自愿的自启。）我说：［有什么事？］对方回答：［我一定要与你谈，我有很重要的事情与你谈。］因为情词迫切，知道这不是简单的事情，我说：［请进来，坐下！］他讲：［我犯了这样，这样的罪……，我请问你像我这样的人会得救吗？你说耶稣的宝血能洗我的罪是真的吗？我很没有把握像我这样的罪，上帝还要赦免我，上帝还会爱我这样的罪人吗？］他讲了以后就大哭，整个身体在那里发抖，我就抓住他的肩膀说：［我奉耶稣的名对你说，你一切的罪都可以得着赦免，基督的死，基督的宝血与能力拯救你。］［你肯定吗？你真的肯定吗？］我说：［我奉主的名对你说，这是真的，这是肯定的。］一讲完，他整个人软下来，像很小的小孩子需要母亲一样，就躺在椅子上面，我说：［现在，我认为你躺的不够，要跪下才够。你跪下来，我们祷告。］于是他一句一句跟我祷告，祷告完了他站起来，眼睛变亮，眼泪擦干，他改变了。［好了，我一生的问题解决了，再见！］就这样，直到今天我没有再看过这个人，不知道在那里。而我告诉你，他那个时候领受的感动--你有罪了、你有罪了--那给他混乱，给他不安，不是从神来的。圣灵会给你因罪不安，但是不会给你因罪产生的混乱而失去盼望。你懂得分辨吗？圣灵的感动叫你们为罪、为义、为审判，自己责备自己；但圣灵感动你，不是使你失去盼望，而是把你带回平安的主那里，给你享受真正的平安。撒但制造混乱，神给人安静。然而，神的声音和良心的声音怎么分别？良心的声音常常是根据受造者受到利害关系所影响。因为人犯罪以后，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯错的习惯与四周道德标准的衡量所影响，这是良心论。为这个缘故，一个回教徒发现他所吃的面是用猪油煮的时候，他就吓得不了，心里不平安；而基督徒就会感谢上帝，好在没有忘记创造猪。所以良心的功用因着宗教的关系而有很大的不同。良心与圣灵的感动，不同的地方在那里？良心是相对的，受了宗教、文化的影响；而圣灵不受这方面的影响。良心的标准是个人的观念；而圣灵给你感动的标准，是已经启示的真理原则。良心的功用是相对的；圣灵的感动是绝对的。良心的功用是会变的；圣灵所给你的感动是不变的，可以分别出来的。良心、圣灵、魔鬼给你的启发、感动是不一样的。