第十七讲 基督的降卑与受屈
5你们当以耶稣基督的心为心。6祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。(腓2:5-8)
回顾
几个礼拜之前，我们开始讨论神的约；神所赐的救赎的应许；神要使祂的恩典临到堕落的人类。神赐下应许最早是在《创世记》第三章——更清楚的是在《创世记》第十二章——神赐给亚伯拉罕的约。这一恩典之约最清楚的表现就是基督与基督的工作。我们谈到了基督是此约的中保——祂必须是人，因为人犯了罪；祂又是神，这样既可以代表人，同时又能承受神无限的忿怒而不灭亡。我们也谈到了基督的三个职分：代表神说话的先知、献祭和替人代祷的祭司、带领祂的国度战胜黑暗的君王。接下来我们要来看我们的中保基督所走过的路。
降卑与受屈
一般说来，我们把谦卑看为一种美德，但是使别人受屈辱则是件不应该做的事。今天早上我要讲的是基督的降卑与受屈。基督受屈辱的原因是祂为了人类的好处，为了父神的荣耀，自己选择降卑、受屈辱——这是祂给自己施加的屈辱。
说实话，当我找资料、做准备，试着要展示基督降卑、受屈辱的本质与爱心时，才知道我所做的是一项何等艰巨的任务！我每次准备讲章大约花二十到三十小时的时间；这次写完稿之后我又读了一遍，知道自己是失败了。所以我在此加上这段话。
说到基督的降卑受屈，我指的是祂的出生、祂的生活和祂的受死。反应快一点的人可能注意到，祂的复活也是基督教中极其重要的一部份，却没有列入祂的降卑、受屈。复活、升天、作王与再来，是祂被高升、得荣耀(以后我们会把它作为一个专题来讲)。反应快一点的人还会注意到，祂的出生、生活和受死与其它人相同。那么，为什么说祂是“降卑、受屈辱”呢？让我们不要忘记道成肉身(约 1:14)，即神子成为人，是一种超然的降卑。基督成为你、我一样的人，本身就是一件极受屈辱的事。但基督不仅降卑成为人，更是降卑受屈到人类最卑贱的地步。
这点与我们的《基督教纠偏专题》有什么联系呢？连小孩都知道耶稣的出生、生活和受死；这不是什么新鲜的东西或是你们没听说过的事。对于有些人来说，这是基督教里最简单的内容。但是据我所知，耶稣的出生、生活和受死被随随便便地编成了“圣诞节的故事”。今天，那种单调乏味地重复“假如是耶稣的话，祂会怎么做？”的基督教，成了反战主义、自由化和反律(法)主义的催化剂，也就是说，人们按自己想象中的耶稣来判断、来为自己无视神律法的行为找理由。最后，就是种种详细描述耶稣之死的戏剧化的渲染，比如说被钉在十字架上时有多痛等等。但四福音书里关于基督被钉十字架的过程都只有一句话：“他们把祂钉了十字架。"我这样说，当然不是在对十字架和钉十字架的残酷轻描淡写。但被钉十字架的人很多；如果我们让十字架只停留在钉的过程——荆棘冠冕、肋旁被刺，那么就大大地降低了基督之死的受屈辱的深度。我这么说，绝不是轻视被钉十字架，而是指出这种做法是舍本求末。[注1]
目标
我参考的资料大部份来自1674年出版的《家庭教育手册》，作者汤马斯·文生是为家长教导孩子《韦敏斯德信仰告白/要理问答》所编写的。
为了解释基督的降卑受屈，我们必须知道祂成为人之前的荣耀。在《约翰福音》十七章那个被称为“大祭司的祷告”中，耶稣向我们稍微提到了一些：
5父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。(约17:5)
所以，我们必须牢记：基督成为人来到世上之前，祂与父神享有共同的荣耀。在我们的生活中，许多人认为搬迁到某些糟糕的城区去居住是件很可怕的事。人人都想向上走，没有人愿意往下走；耶稣却向下走。让我再来读一次今天早上我们读过的圣经：
5你们当以耶稣基督的心为心。6祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。(腓2:5-8)
一、基督的出生
基督的出生是人所不能测透的降卑。这种祂自己的选择、加在自己身上的受屈是从祂出生在最卑贱的环境下开始的。祂的母亲是一位卑微的女子，从怀孕起她的声誉就直接受到威胁。我们从《约翰福音》第八章法利赛人指责耶稣"没有父亲”的那段对话里可见一斑。今天我们在骂人时用的就是这样一句话；当时有人就这样骂耶稣。祂母亲说：“因为祂顾念祂使女的卑微”(路1:48)。我们可以说，耶稣的受苦与受屈从祂母亲在加利利到拿撒勒的路途中就开始了，更不用说祂母亲所受的苦了。
很多人都看过动画片《狮子王》The Lion King。狮子王出生时，所有的被造之物都欢呼、颂赞。耶稣出生的时候却没有这一切。虽然天使宣告了祂的出生(路2:14)，但对于人类来说，那不是件重要的事，几乎没有人注意。祂生在马槽里；从祂的出生，我们就看到人类对祂的拒绝。祂甚至比人类中最卑贱的地位还低，连小客栈都没有地方给祂，只好生在外面。今天，我们把祂的出生编成戏剧性的场面：祂出生在一个小木槽里，羊走过来，牛走过来，然后是星星照耀等等(这样的地方我大概也愿意在那里过夜的)。在这种表演中，马槽里围着干草，成了一个很舒适的地方，而不是臭气熏天的喂牲畜的地方。我们应该强调的是基督出生的降卑受屈，不是我们想象中的一个舒适的小窝。那是一个骯脏、破烂的地方。
二、基督的生活
在生活中，基督在各个方面都自己降卑。首先，祂降卑来遵守祂自己定的律法。保罗在《加拉太书》4:4写道：
4及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下。(加4:4)
一眼看上去，这好象没什么重要。我们会说，“祂生在律法之下，要遵守祂自己的律法。不管怎么样，神的律法是祂特征的延伸，那么基督遵守祂自己的律法也算不得什么受屈啊！”祂受屈的原因是，祂现在是从人的角度去遵守律法！比方说，神不可能去偷东西，因为万有都属于祂。神也不可能谋杀人，因为每个人都只配受祂的忿怒。所以说，“遵守律法”要从不同的角度看。假如我拥有一切，那么就根本谈不上偷；假如每个人都只配受神的忿怒，那么神可以在任何时候处死人，并且完全公义。但耶稣却放弃了这一切特权：
20耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”(太8:20)
祂放弃了一切！让我再举个例子。家长给孩子定了规矩：上车的时候，孩子不准从靠马路的那一侧上车，他们必须从靠路边的那扇门上，因为绕到车的外面上车很危险。父母是大人，可以看到其他的车，其他车上的人也能看到他们，因此这条规定就是特别针对孩子的。我可以为自己的孩子定规矩，但我自己并不需要遵守。你大概会问：“这不是双重标准吗？”这不是双重标准。假如我是个孩子，我自己也要遵守；但我是成人。这公平吗？公平。因为我知道其他车会从什么方向来；小孩子不知道，所以你们小孩子上车后就只好从兄弟姐妹的身上爬过去。我知道那可能不太舒服，但爸爸不需要从妈妈身上爬过去才能坐到驾驶座上去。
然而耶稣自己却要遵守律法。律法当然是良善的、公义的、圣洁的、纯洁的，但耶稣是从人的角度去遵守律法。基督的降卑受屈也包括祂的进入、渡过苦难的人生。这些苦难不单单是饥饿(太4:2)、疲劳(约4:6)；作为神，祂本不会经历这些的，但祂的受屈辱却远远超过这些。
3那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。(来12:3)
3祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好象被人掩面不看的一样，我们也不尊重祂。(赛53:3)
耶稣不是出生在我们的马里浦(洛杉矶海边的富人区Malibu市)，不是出生在2003年，可以享受美国人的自由与特权。祂出生在罗马帝国的铁蹄之下，出生在神的子民所处的“邪恶与悖逆”的时代(太11:22-24)。祂没有教会可以去，在弟兄姐妹中得安慰。当祂到自己的圣殿去——本应该使祂得安慰的地方，那里却成了贼窝、羞辱父神的地方。祂以爱传讲真理，却被人弃绝、迫害，直到惨死。
降卑成为人是一回事，但是被祂要来拯救的人类羞辱、拒绝则完全是另外一回事：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”(约1:11)。你有没有过这样的经验：一只鸟误入了车库，你想让它飞出去，却被它啄了。你会对鸟儿说：“你不知道，我是来帮助你的。”假如是一只老鹰的话，它可能会伤害你呢。耶稣来拯救人，人却攻击祂。人攻击祂，是因为祂公义，因为祂良善。我们都犯了罪、常常犯罪、犯了大罪。但是，一旦我们被诬告，就会大喊大叫：“你好大的胆！竟敢诬陷我！”但耶稣在诬告祂的人面前却默然无声(太 14:61)。我想，我们联系到自己的生活，假如在这点上没有学到功课，那就是什么也没有学到了。
我们都有驾车的经历。如果有人在你前面违反了规则，你会大喊：“喂，你怎么搞的？好好开车！”但当你犯规别人对你按喇叭时，你的口气可就不同了：“哎，哎，哎！干嘛这么紧张兮兮的呀？”我们随机应便的能力大着呢！从原告到被告，我们的态度、我们的观点可以来个180度的改变。
三、基督的受死
基督的死包括祂被亲密的朋友出卖(约13:27)、被最亲密的朋友否认(太26:74)，包括祂任人逮捕祂——虽然祂完全可以召十二营的天使来惩罚他们(太26:53)，祂可以解释说：“我改变主意了。”如果从神的定旨角度上说，是不能改变的；但是从祂自己的角度，祂若想这么做，是可以的。但作为神，祂始终如一地按祂的计划与约行事——这也是为什么我们信靠神的约。基督之所以没有这么做，是因为神所定的是永恒的计划，有个永恒的约。这也是为什么我们以约为乐、以应许为乐，是因为祂不会半途而退，不会说：“你们这些人实在不配、不值得我这么做。”因为祂立了约，祂应许了要如此行。基督的受屈也包括唾弃、嘲笑、咒骂和其它痛苦的屈辱(太27:27-31)。
在受死的过程中，基督被完全剥夺了祂的尊严，像个罪犯一样地被处死——不是英勇就义式的牺牲，不是令人击掌的英雄式的壮烈之死，而是拖长了的死，在众人面前被剥光衣服，示众式的死(太27:28,35)。祂的死是那种从人的角度看是罪有应得、从神的角度看是被神咒诅的死。
我们最早从《申命记》21:22~23得知，后来又在新约中多处读到：
22人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。23他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地，因为被挂的人是在神面前受咒诅的。(申21:22-23)
祂实在是替那些被弃绝的人死的(参太27:46)。基督之死的受屈——从挂在十字架上到埋在别人的坟墓里(参太27:59-60)，在死亡的权势下直到第三天(参太12:40)，也就是耶稣拿自己与约拿相比。在祂的死亡中，祂被父神离弃，承受了罪的惩罚——神的忿怒。用“受屈辱”这个词是很难描述基督所作出的牺牲的。这也是为什么我说自己在准备这篇讲稿时意识到失败了。谁能想象、谁能理解耶稣所承受的？神的忿怒倾倒在祂身上，这是何等的受屈啊！哪怕是最出色的清教徒牧师约拿单．爱德伍滋也无法表达基督在十字架上所承受的咒诅、羞辱。从某种角度讲，这应该包括在每一次讲道中。
我们应当学的功课与基督降卑受屈带给我们的确据
虽然我不一定完成了一开始所定的目标，即：浅谈基督的诞生、生活、受死中的降卑受屈，但我希望我们在了解了祂降卑、受屈的本质之后，读圣经时会更加珍惜。我向你们介绍的是一个概念，知道了之后你读经时就会理解为什么圣经中会提到马槽，提到祂的受苦，提到十字架——所有这一切都是关于祂的降卑和受屈。
下面让我们来讨论一下我们从基督降卑受屈中学到的功课、获得的确据以及它对我们的生活有什么影响。我知道自己对目前的基督教文化是持批评态度的，所以这个《基督教纠偏系列讲道》也的确含有批评的口吻。但我不想过于挑剔，对别人的动机发出疑问等等。让我说明一下，我为什么讲这么多道纠正错误——因为新约里几乎每一封书信都是为纠正错误而写的。
使徒保罗写信给罗马教会、哥林多教会、以弗所教会、歌罗西教会、帖撒罗尼迦教会等等；他总是在针对谬误、错误进行纠正。这也是为什么他写信给他们。他写信不是单单为了问候他们，而是纠正教会里的犹太人所持“人得救是神的恩典加上人的行为”这一错误观点；也是批评“诺斯底主义”或“拜天使”等等当时在教会里流行的错误。保罗知道这些情况，就写信批评指出。他可没有说“没关系，我们一起和好吧！”他所针对的是这些钻进教会里的谬误。
因此，我并不以指出错误来取乐。作为牧师，我的责任之一就是指出错误，使我们教会的人对这些错误有个清楚的认识。基督教出版社、印刷厂不是对你们的灵魂负责的；圣经说，教会的长老、牧师要对你们负责。因此，我看到基督教文化里那些盛行的东西，就忍不住要指出其错误，因为成百万的基督徒在跟着走。比如说：“耶稣会怎么做？”“耶稣会吃什么？”“耶稣会开什么车？”我不是在开玩笑。我在基督教书店里就看到一本书，名叫《耶稣会吃什么？》今天很多人(为节省能源与保护环境)反对越野车，就有人喊起“耶稣会开什么车？”这个口号。这些与新约作者们所着重的我们应该效仿基督的是什么，相去甚远。
基督生在律法之下，祂所做的有些事就不是我们应该效法的。比如说祂吃的食物、受的割礼、遵守的礼仪法等等。还有一些祂作为神所行的事也不是我们应当效仿的，比如祂应当被人敬拜。
我们效法基督耶稣的应该是祂对试探、对别人的攻击的反应。当我们认识到——也唯有当我们认识到——基督的降卑受屈时，我们才能学到更深的功课。说到“耶稣会怎么做？”我们必须清楚那是有背景、有原因的。祂是神，成为人；这就是祂做事的原因。祂从最高的地位降卑到最低的地位；我们应该效仿基督的谦卑。请记住今天我们已经读了两遍的那段经文：
5你们当以耶稣基督的心为心。6祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。(腓2:5-8)
这段经文是以“你们当以耶稣基督的心为心”开头的。基督降卑的背景是祂原拥有一切，拥有最高的荣耀。祂不是单单来到世上给我们规定更多的律法要我们遵守，而是让我们知道祂降卑来到人间的这个背景，好叫我们去遵守律法；是让我们知道当别人错待我们的时候，我们应该怎样反应。我们从《希伯来书》十二章里读到基督是怎样忍耐罪人的悖逆、顶撞的：
3那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。(来12:3)
《罗马书》6:5~11里说，基督的降卑受屈、祂的死，给我们立了榜样，叫我们知道怎样向罪死。同样，这里说的是态度而不是重申律法。基督来，不是带律法来；律法已经有了。我们可以这样理解：祂让我们看到的是一幅图画，好叫我们来遵守律法。这是远远超过我们——包括始祖开始的任何人——可以做的，因为我们都是罪人，祂不是。我们所受的都是应当的，并且应该更多；而祂一点也不应该受，但却自愿地承受了这一切，并且是满有恩慈地承受的。
彼得用基督的榜样来勉励我们，叫我们不要报复：
21你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。22祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。23祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。(彼前2:21-23)
你看，耶稣没有报复，甚至也没有威胁；祂相信父神会报应恶人。因此，这是基督徒在遵行律法的努力中应该有的态度。换句话说，我们要清楚自己是谁——我们没有受什么屈辱或委屈；我们所受的最多也就是应该受的，是属于我们的，因为我们是罪人，我们应该受惩罚。假如你被人错待，你不要以为自己比基督还有尊严。基督为我们立了遵守律法的榜样，我们应当谦卑，也应得鼓励。我们被人轻慢、错待时，很容易发火；这实在是一个很大的试探。其实这么做就是没有认识到这是神的护理之工所致——你所得的是你应该得的。当然，我不是说就没有正义可言了；也不是说当有人行为不检点时，我们就应该听之任之。耶稣看到不荣耀父神的人与事，祂立即严正地指出。我们在耶稣的榜样上可以看到，作为人，祂怎样被不公正地迫害，受到极大的试探，但却在凡事上都显为义。
最后，我们来看基督的降卑受屈给我们带来怎样的确据。到此为止，我所说的都是要我们大家如何有好行为；现在到了我们为擘饼喝杯作准备的时候了，到了安静、享受的时候了。基督的受苦确保了我们因着祂的受苦所得的救赎：
7我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。(弗1:7)
基督成为咒诅就意味着信靠祂的人必定从咒诅之下逃脱。祂那被动的顺服，即：死在十字架上，承受父神倾倒下来的忿怒(彼前2:24)，确保了神的忿怒不再会倾倒在我们身上——祂代替了我们。祂那主动的顺服，即：一生顺服父神，将这顺服白白加在我们身上，使父神看我们的时候，看到的是祂，保证了父神对我们的喜悦，确保了我们承受产业和我们的称义。
《哥林多前书》5:21“神使那无罪的成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”是我最喜爱的圣经经文之一。有一句开玩笑的老话这样说：“假如你打开字典要找‘邪恶’这个词的解释，那上面就是你的照片。”虽然是句玩笑，但却是符合真情的，因为你与邪恶如此相似，我们就把你与它等同起来了。想一想吧，还有什么比“成为罪”更降卑、更受屈辱的呢？那“真理”、“生命”和“人的光”在这里竟成为罪！正是基督这一极端的降卑受屈才使许多人能够成为不可想象的“神的义”。你能想象得出吗？当我到字典里去找“神的义”这个词的时候，看到的竟然又是你的脸！这竟然是白白赐给我们的？我们竟能成为“神的义”？别说是真的，就连这种说法听上去都令人难以置信，难道不是吗？谁要是有这样的想法，说“我成了神的义”，那简直是狂妄至极了！但这却的的确确是白白加在我们身上的——只因为基督降卑受屈。这就是为什么我们要唱诗称颂祂的荣耀！
让我们一起祷告：
父神啊，我们实在没有什么可以献上的，唯有感谢！我们实在很难理解基督的降卑受屈，因为我们的思想无法达到这种高度来理解什么是作为神，因为这不是我们所能企及的。因此，为了要使我们理解基督的降卑，父啊，我们真是需要您的灵、您的话来帮助我们全身心地投入，才能开始知道一点点那无限的、我们将来在永恒里永远称颂的荣耀。我们所追求的没有什么比这更高的了，那就是理解基督降卑受屈的本质和随之而来的恩典。父啊，愿我们的救主成为我们美好的榜样，愿我们在对人、事、物作出反应前停一停、想一想。父啊，愿我们认识到自己的真实光景，愿我们永远不忘自己的本相，应该配得的是什么，好叫我们可以慢慢地说、慢慢地发火，快快地听；好叫我们在面对试探的时候效仿基督我们的救主。父啊，愿我们满心欢喜地知道，尽管我们惨败，但却有位已经得胜、并且将祂的胜利白白赐给我们的基督。我们的祷告是奉祂的名求，阿们。
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[注1]维牧师讲此篇道是在2003年10月26日，当时《基督受难》The Passion of the Christ 这部电影还没有出品。2004年2、3月该影片在美国首映并陆续公演，引起轰动，媒体评论如潮，褒贬不一。维牧师于某个主日晚在希望之枝教会与弟兄姊妹就此有一场专题研讨会，根据圣经来分析这部影片，对大家提出忠告。详见有关该片的各种评论。
第十八(A)讲 基督升高
13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，……17基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，18就是在基督里睡了的人也都灭亡了。19我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。(林前15:13-14,17-19)
前言
我主持过许多葬礼。第一次是为我父亲，当时我才二十多岁；后来是为我母亲，以及各种各样人的葬礼--自杀的、谋杀的；年轻的、年老的；熟悉的人、陌生的人等。我想我还会继续主持葬礼；我也想到自己的葬礼。在一定角度上，作为牧师，我把自己工作的中心看作是为人的一生作准备，为我自己，也为别人--一切都是为了那一天。令人尊敬的清教徒牧师约翰．欧文说，他所做的是"作为一个走向死亡的人对走向死亡的人们讲道。"这话听上去好象有点儿令人毛骨悚然，但事实却不是这样。如果把人生看作是旅途，那么还有什么比知道到达终点时是荣耀而不是悬崖更令人鼓舞的呢？因此，我们聚会的时候，知道有将来的荣耀为我们预备，知道我们的这个必要朽坏的身体将会变成荣耀的身体，我认为这是各处教会应当重复宣讲的题目。在讨论为死亡作准备的时候，没有什么比讨论基督的复活更恰当的了。
我不但主持过许多葬礼，我也参加过不少葬礼。很少在哪一个葬礼上，无神论观念坚持到一个地步，以致一点儿也不使人联想起神的恩典。神的恩典总是以某种方式反映在丧葬仪式当中。但是，多少世纪以来，神的恩典是怎样使人类生存至今的呢？想到神，想到神的恩典，到底意味着什么呢？难道神的恩典就是那套毫无意义的陈词滥调，只能帮助我们渡过生活中一段艰难的时光吗？难道我们提到神的恩典就是跑到另一个世界去借点什么东西来给自己打打强心针吗？神的恩典常常成了发言人手上随心所欲的东西。
记得那次去参加我侄儿的葬礼，他是个同性恋者。主持葬礼的是个同性恋牧师，但我不知道他属于哪个宗派。整场仪式、整个过程，不仅仅与同性恋有关，而且这群人把一切都扭曲得只是为了他们自己的感觉良好。记得结束之后，我遇到了那个牧师。倒不是我事先定的计划，而是他的车正好停在我的车旁边。他上了车，我走过去对他说："我想告诉你——用我可以做到的最有礼貌的方式对你说——你所讲的一切都是异端。"我把电话号码给了他，告诉他只要他愿意，我们可以谈一谈。他问我："你是死者的家属吗？"看来，他大概知道死者有个作传道人的亲戚。此后我没有收到过他的电话。我们不知道神的恩典如何在一个人的生活里作工——或许有一天他会打电话来。
另外一次，在一位我从前的体育课学生的葬礼上，许多学生、老师都出席了。一名女生一直无法控制地哭泣，一位和我认识多年的教师对她说："我们假如不停地哭，他的灵魂就无法得安宁。"然后那位老师看着我，想要我表态同意她的说法。我被这个莫名其妙的声明弄呆了，不知所措。只要我们停止哭泣，他的灵魂就没有问题了吗？你看，难怪知识分子们把我们文化里的基督教视作愚不可及，因为这一类的想法、说法满足我们的一时之需，丢掉了情理与逻辑。
神的恩典到底有没有实质性的东西？是不是真的？是不是我们可以靠得上、持得住的？人类有史以来最有智能的一个人说出的下面这段话，听上去与我们的经验很不合拍："名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子"(传7:1)。他是否摈弃了理性？他是否在参加葬礼上也这么说？他疯了吗？当神的恩典论到我们的死亡一事上时，是否仍然是我们可以享受的美味佳肴？这时的恩典仍然是恩典吗？假如是的话，我们有没有真正的理由说我们是此恩典的受益人？或许是有恩典，可我怎么知道那是与我有份的？
上个礼拜我们提到了耶稣怎样抵挡了试探，没有召十二营天使来消灭罗马兵丁(太26:53)。假如祂想要保护自己的话，祂可以求父差十二营的天使来。说到天使，大概只需要一位就够了。祂为什么没有这么做？我们怎么可以确信祂不会这么做？我们如何知道祂不会再降大洪水消灭整个人类？对这一切问题，我们可以用一个词来归纳：应许。大洪水不再会有了，那是因为神以彩虹为记，赐下了应许，让我们记住祂的约的应许--祂立了约要拯救这个世界。
神的恩典既不是空洞无物也不是不可捉摸的；神的恩典有着奇妙的本质与特殊性。作为人类，我们必须以神的应许作为我们可以把握的，因为祂赐下了应许。耶稣没有召来众天使，因为祂本质上就是神的应许--神那拯救人类的应许。让我们来看一看《希伯来书》中神的应许是何等有力！那是神起誓立的应许：
13当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：14"论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。"……17照样，神愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。(来6:13、14、17)
前面我们已经讨论过，神的应许最早从《创世记》三章15节开始，又在十二章里与亚伯拉罕立了约。神是赐应许的神，神是兑现应许的神。让我们一起来回顾一下神应许的本质，也就是最近这五讲的内容。我们论到了神在伊甸园对亚当赐救赎的应许、对亚伯拉罕的应许以及贯穿整本圣经的应许，并将恩典延伸到堕落的人类。我们论到了此恩典之约的中保--基督--的充分性：作为人，祂真正地代表了人；因为犯罪的是人，所以人需要代表；作为神，祂在承受神的无限忿怒时不致灭亡。我们谈到了这位中保的三个职分：祂是先知、神的代言人；祂是祭司，以自己的血献上赎罪祭，并为我们代祷；作为君王，祂战胜黑暗，给祂的国度带来胜利--我们知道祂有能力胜过一切。
接着我们又讨论了基督走过的路--祂的出生、生活和受死所体现出来的降卑与受屈。现在，我们要来讨论基督的升高，就是祂被高举，这包括他的复活、升天、坐在父神的右边，并且要再来审判世界。今天早上，我们就来看祂的复活。
基督的复活
我想来讨论有关基督复活的三个问题：基督的复活最根本的是什么？基督的复活怎样给我们带来祝福？我们应该有什么样的反应？因为时间的关系，我不能详细地讨论，只能稍微点到一下。我会根据圣经来展开。
如果说神的救赎计划有一个最关键之处的话，那个关键就是基督的复活。这就是我们信仰的核心。使徒保罗论到复活时这样说：
13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，……17基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，18就是在基督里睡了的人也都灭亡了。19我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。(林前15:13-14,17-19)
假如去掉了复活，就什么东西也剩不下了。在整个救赎计划中，没有什么比基督的复活更重要了。假如我对基督的信靠不是永远地注目在复活的盼望之上，而只是在这事或那事上相信基督，正如保罗所说--"只在今生有指望"，那么我就是最可怜的。
一眼看上去，你可能会对这句话发出疑问："哪怕是没有复活，在道德上遵守基督的教训不也很好吗？"毫无疑问，基督的教导远远胜过世上任何人的教导。但我们若注意到保罗说这段话的上、下文，那么就更能帮助我们理解：这些基督徒是因着他们的信仰而遭逼迫、被杀害的。保罗说的是：假如我们仅仅是因为基督的道德教导而遭杀害，那么我们就比世人更可怜。因此让我们记住：复活是救赎的核心。
一、有关复活的几个方面
基督复活的时候，到底发生了什么事？从一个角度来说，基督复活、被高举是从祂降卑受屈的死后身体不见朽坏开始的(徒2:27)。你们在读《信仰告白》、《要理问答》等文献时就可以看到，祂的身体不见朽坏是属于基督被高举之例，是祂得胜的一部份。基督的得胜是完全的得胜。虽然祂身上的钉痕、枪眼都在见证祂的受苦(路24:39)，但身体的朽坏却丝毫不能沾上基督的边。在旧约里，我们读到正在朽坏的尸体是污秽的，人不可碰。我们必须记住，使基督受死的罪是加在祂身上的，不是祂自己的罪，是我们的罪。我认为(当然你可以对此提出质疑)，基督的身子若朽坏，就说明祂是不洁净的了。但祂丝毫也没有不洁净的；祂的不洁净是加在祂身上的。
祂身上的伤痕说明，祂复活的身子就是祂受苦的身子，不是什么难以捉摸的东西。这是许多基督徒不注意的——他们以为基督复活后就是灵了。不！复活后祂仍然有实在的身体。假如祂只是个虚无飘渺的"灵"，墓穴门口的大石头就不必移开了。
耶稣凭着大能，自己从死里复活(约10:18)，因为死亡不能拘禁祂(徒 2:24)。当然圣经上也说神使祂复活，不过这到底是指三位一体的神作工的不同方面，还是指耶稣的神性，我们不清楚。但耶稣的确告诉我们："没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。"耶稣真正完成了没有人能够完成的任务——战胜了人类最后的敌人——死亡(林前15:26)。可以说基督的复活改变了世界。连诋毁祂的人也知道这点。这也是为什么我们在《马太福音》二十七章里读到：
62次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：63"大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说：'三日后我要复活。'64因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕祂的门徒来把祂偷了去，就告诉百姓说：'祂从死里复活了。'这样，那后来的迷惑比先前的更厉害了。"65彼拉多说："你们有看守的兵，去罢！尽你们所能的把守妥当。"66他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。(太27:62-66)
假如罗马人或犹太人能够找到基督的尸体，那么基督教信仰就会立即消失。但事实却不是这样。耶稣复活了——祂的的确确复活了！有时候你们会听到一些关于复活的争论；我不想在这里例举大量理由证明为什么我们应该相信基督的复活。《约翰福音》十二章里耶稣说："我讲的话(或译作"道")在末日要审判他"--祂的话就是神的话。说祂从死里复活就足够了！我不需要列出一大堆历史事实来证明。
二、复活带来的祝福
基督复活给信徒带来哪些祝福？为什么基督的复活对基督教信仰--也可以说对整个人类——是如此重要？
首先，它确保了我们在神面前的称义。法官的槌子砸下，神宣布说："你们无罪释放了！你们被免除了本应配得的定罪、惩罚。"使徒保罗论到基督时说："耶稣的复活是为叫我们称义"(罗4:25)。
复活是基督救赎工作的完全彰显。约翰．欧文这样解释说：……当天使降下，挪开了坟墓门口的那块大石头，这就告诉我们神的公义已经满足，我们过犯的赎价已经付上。基督为那些相信祂的人付清了他们欠神的一切债。
假如一群人被围困，为了救自己脱离敌人之手，就派一个人出去求援。他们一定会想要看到一点迹象，证明他们派出去的那个人成功地完成了任务。假如基督没有复活，祂不过是另一位烈士，死得很壮烈，却没有战胜死亡，也不能保证别人能胜过死亡。假如基督秘密地升天，没有人看到祂的复活，祂的胜利就没有人知道。
其次，基督的复活也作为我们复活的一个榜样：
20我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。21祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。(腓3:20-21)
基督的复活指明了我们将来的复活(林前 15:20)。我们可以满有安慰地知道，我们永恒的未来状态不是什么无形无体无个性的一团、不可知状态中的一滴；我们将会有身体，有个性，不像在葬礼上人们说的，"噢，他/她会活在我们的记忆里"之类的空话。我不知道你们的情况，我自己失去了许多亲人，我不想在永恒里只是和他们混在一起的一滴。我想能触摸他们，拥抱他们，我爱他们。天上比这里好。诺斯底主义把有形体的身体看作是坏的；但有形体的并非就是坏的--耶稣就是有形有体的。因此，上面的那种说法是神秘主义的东西。
对于基督徒来说，基督的复活是极大的安慰。基督在自己的复活里战胜了死亡，也为祂的新娘赢得了胜利。所以，保罗可以嘲笑死亡：
54这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记"死被得胜吞灭"的话就应验了。55死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？56死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。57感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。(林前15:54-57)
我有时候很喜欢看老电影。我父亲是个电影迷；我从小就受影响，一直看电影。最近，我看了一部三十年代早期的电影。即使是在早期电影里，好莱坞的表演也一样生动活泼，令人眼花缭乱。我一面看，一面情不自禁地想到，电影里的每一个演员都已经死了。他们都曾辉煌一时，但今天都已作古。只有复活才是生活的真正的欢喜结尾。你常常听到说"要现实一点。"这就是现实！在任何一个故事里，复活才是真正的快乐结局。我们谁都有生活的最后一章——或许是几年，或许是几十年，但都有那么一天。唯一的快乐结局就是战胜你的最后敌人--死亡。这就是基督为我们做的，这就是福音。
三、我们从基督的复活里学到的
复活当然是好消息，是福音；但是圣经说到复活时，不是一句说说的话而已。这就是我所要说的最后一点。福音不是叫我们坐在那里享受那为我们所完成的；圣经论到福音时，要求我们有行动。上面读的《哥林多前书》15:54-57并不是这段经文的结束，而是以下面这句结束的：
58所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。(林前 15:58)
我很喜欢这段话里的先后顺序。一般说来，我讲道时总是先讲律法，然后以福音结束。这是对的；但这里还有一个逻辑上的顺序。记不记得今天早上敬拜开始时我们一起读的"十诫"？"我是耶和华你的神，曾将你从埃及为奴之地领出来。"他先提到福音，先提到祂的拯救，然后才给人规定律法："因为我把你们从埃及救出，这就是你们应该生活的方式。"保罗在这里鼓励弟兄们说，因为我们已经胜过了死亡，所以你们要常常竭力多作主工；复活是白白赐给你们的。这是一种健康的关系--你做的多是因为你爱的多，而不是你为了要赢得爱。
知道了基督的复活应该激励基督徒在主里多作工。保罗在《罗马书》第六章里花了大量篇幅论到基督徒与基督在祂的死上和复活上联合(罗6:5)。他在这段经文里基本上就是说，我们与基督同死，也与祂同复活。我们被从律法的咒诅下(罗8:2)、从罪的捆绑下得释放(罗6:7)。这些都属于复活的祝福。但保罗在告诉他们这些祝福的时候有一个目的；他不是叫我们懒惰。知道了复活的这些极大的祝福(即在神面前白白地称为义)和复活的身体，是我们过圣洁生活的动力。我们来看看保罗是如何告诉信徒们，劝他们应当怎样看待自己、怎样地响应神的呼召：
11这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。12所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。(罗6:11-12)
也就是说，你们应当尽最大的努力来遵行神的律法。约翰告诉我们，罪就是违反律法。根据行为之约，你违反了律法就是死，但现在你从这个捆绑中被释放了，那么就应该努力遵行神的律法而不必害怕律法的咒诅。
这种差别就好象球队的练习赛与入选赛之间的差别一样：你打入选赛，是为了要加入球队。就律法而言，没有人能通过入选赛；当你打入选赛时，你知道一旦失误就要被淘汰。但是如果你已经入选，打练习赛时做的是与入选赛时一样的基本动作，然而你不再担心失误而被淘汰掉。我自己就有过亲身体验--有过被涮掉的经验，也有过被选上的经历。我记得很清楚，被选上后的那种感觉真好。我和队友们一起弹冠相庆，因为我们入选了。这里面当然也有很多自己的骄傲，是靠着自己的努力来的。但保罗这里所指的情况不一样--我们之所以"入选"，成为"队友"，完全是因为白白加在我们身上的义。因为我们有一位冠军，祂保送我们入队，不需要经过入选赛，不必担心被涮掉。因为我们的加入本来就不是按我们的表现。祂不仅保送我们，也一直保守我们。
13也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。(罗6:13)
这就是说，我们必须清楚自己的身份，并且付诸行动。保罗在《以弗所书》里又说："所以，我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称"(弗4:1)。他在《以弗所书》的前三章中告诉我们关于我们的身份：我们是被父神所爱，在创世之前就蒙拣选，神又赐给我们各样属灵的祝福。我们从前与神无份，现在成了神家里的人。从第四章开始，保罗告诉我们应该与蒙召的恩相称。
我们从福音的好消息上所知道的和所应该作出的反应中，第一重要的就是赞美神，赞美神的恩典：
1我要一心称谢你，在诸神面前歌颂你。
2我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和诚实称赞你的名；因你使你的话显为大，过于你所应许的。(诗138:1-2)
我们在圣经中知道，我们应当赞美神的原因太多了！因为祂所行的万事都配得我们的赞美。在这一切的赞美中，没有什么比我们因着神差了祂的儿子为我们死并复活要向神献上的赞美更大的了。正如天使们对基督所唱的新歌：
9你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，
用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。(启5:9)
他们在天堂里赞美耶稣，直到永远——赞美祂在十字架上流宝血所完成的伟业和祂的复活。
作为牧师，我的祷告是：我若能留下点什么，那就是影响我们教会的会众，叫大家知道在我们与神的关系上最重要的、我们一开口就涌出来的，是赞美神--为了基督在十字架上所做的赞美神！
结论
基督的复活是一个真实的历史事件，也是一个转折点--不仅是神救赎计划的转折点，也可以说是历史的转折点。我们用的日历就是一个明证。复活所带来的祝福的广度与深度足以成为每一堂讲道的内容；这些祝福应该在基督徒心里激起他们一生的事奉、赞美和向神过圣洁的生活。
让我们一起祷告：
父神啊，我们知道我们实在是亏欠，远远没有认清自己所蒙的恩惠，就是在耶稣里的生命。我们甚至根本认识不到十字架的大爱、复活的大能、战胜死亡的胜利。世界上最智能的人不能明白，但我们的救主却已经成就了这一切。这是何等的祝福！这是何等美好的消息！我们可以有一个盼望，一个基于基督十字架上您对我们的恩典的盼望--祂的复活已证明了这个恩典的胜利。
父啊，愿我们永远赞美您！愿基督的复活在我们里面激励我们行善，成就您的美意，走在您为我们所安排的路上。父啊，愿我们因您加在我们身上充充满满的恩典，里面有良善、圣洁的志向，从身边的大、小事情做起，顺服您的旨意。父啊，愿我们成为盐，成为光，在这个失丧的世界上将您的话、将基督的复活带给人，也将我们的服务带给人。父啊，模塑我们的心，改变我们的心思意念，改变我们的一生，好叫我们作大使，真正地代表您。祷告奉我们救主基督的名求，阿们。
第十八(B)讲 基督升高——第二次再来--基督教的胜利
简介
1991年11月的第一期《新闻周刊》封面上登了一幅拉斐尔[注1]的画“以西结的异象”；这幅画描写的是神的审判之日众天使降临的场面。
整幅画面的上方用了极醒目的特大号字：预言——圣经关于世界末日的描述。
在任何一家基督教书店里，最吸引人的柜台莫过于末日论了。哈尔．林赛的那本《地球末日》是整个七十年代的最畅销书——不仅是基督教出版业，也是整个美国的最畅销书。基督徒以及非基督徒们争相购买这本《地球末日》，使得研究“世界末日”成为一个热门话题。
提姆．拉黑步哈尔．林赛的后尘，写了整整一个系列的《留在了地上》。拉黑把林赛的神学理论转变成了基督教幻想系列。一本接一本，它们一上柜台便被抢购一空。人们觉得“最后审判”这件事很吸引人，简直是激动人心。好莱坞当然没有错过这个发财的大好机会——他们趁着人们对此的好奇心，制作了一联串的影片：《预兆》、《第六个印记》、《末日》以及其它许许多多类似题材的片子。
我并不想在此事上采取一种模陵两可的立场来显得自己清高；我认为这些极其流行而又引人入胜的关于末日的观点是错误的。十九世纪前的任何基督教《信仰告白》里从来没有出现过这一类的末日论；然而，这些书以及类似的神学观今天已经蔚然成风。只要你到基督教书店去走一下就知道，“末日论”书架上琳琅满目，但“救恩论”书架上的书籍却寥寥无几；有些书店干脆就没有这个专柜。原因很简单：这一类有关“末日论”的题目和内容实在是太吸引人了！这鼓风气如此盛行，以致这套末日论被人们全然接受而成为无可置疑的现代基督教正统。谁要是与这类末日论的观点相左，一定会引来异样的眼光。我不知道你们有没有过这样的经历：假如你告诉别人说，你不同意这种流行的末日论，人们甚至会把你视为三头六臂的怪物。然而这一切的依据，不是来自基督徒历史上对圣经的理解，而是来自畅销小说！
我们教会的一位前会友在知道我不同意林赛的观点后，竟指责我是“异端领袖”，并且还专门写了单张，向人分发。
但让我感到欣慰的是，在以往神学兴旺的年代里，那些最伟大的信仰巨人中没有一个持有今天主导电台与书店的这些末日论观点。这并非意味着早年的神学家们之间没有不同观点，但我们应该知道的是，在各种不同观点中，是找不到像今天盛行的这种末日论观点的；它是1830年后才出现的。更有甚者，这种末日论观点得以大行其道，正是发生在西方福音派基督教离经叛道的时代。因此，对于大多数不冷不热的教会所相信的有关基督教信仰方面的东西，我们不应该羞于启齿，而要来问个“为什么？”我并不是在教会里提倡怀疑一切，但我们不能因为大部份人都相信，就以为是对的。事实上，在今天我们生活的文化里，当我们看到有些东西很流行、很多人都相信时，我们就该问个为什么？要来查验一下它所造成的影响与后果。
那些持上述现代末日论的人们又说：“在我们的文化里，事情越来越糟。”我同意这五十年来的确很糟糕(下面我还会详细讨论这点)。假如事情的确是越来越糟，我们难道不应该问一声：“原因在哪里？”问题可能就出在那些最受欢迎的人搞出来的糟糕的神学上！至少你应该打上个问号，看看他们到底是在教导什么？他们所教导的东西是怎样影响人的？
我想，我们这样做是合乎情理的，至少我们在作健康的提问、评论时不应该感到羞耻——特别是当我们以丰富的神学历史作参考、作比较时。
盛行的末日论
到底什么是眼下盛行的“末日论”？或许你还没有读到林赛的《地球末日》一书，也没有看过拉黑的系列大作，或者那些有关末日的电影。让我来简单地介绍一下目前盛行的“末日论”是什么。
“末日论”：正式名称叫“时代主义前千禧年论”或“时代论前千禧年主义”。顺便提一下，“时代论”就是将历史划分成一个一个不同的时代。从一定的角度说，我们都相信时代论，比如说我们不再杀牛羊献祭——那是从前的事。但从神学上说，“时代论”有其特殊的含义和观点；时代论主义者把历史上的不同时代看作是“各自孤立”的，并且“神在每一个时代只是针对当时当地的人。”
我们改革宗则以神的圣约为本，认为这些不同时代是一环套一环、相互联系的。我不想在这里作太详细的讨论；大家有问题可以在主日学的时候提出来。
“前千禧年主义”：耶稣第二次再来后的一千年时间，或者说先是耶稣第二次再来，然后是一千年的时间。
“时代论前千禧年主义”可以简要地归纳成下列八点：
1) 教会时代，也就是我们目前生活的时代，是间于十字架与基督第二次再来之间的一段历史。这是一段没有被旧约先知预见的时期。他们把此称为“山峰型预言”，意思就是说，先知们看到了两座山峰，但却不知道这两座山之间的距离有多远。因此他们的论点是：在十字架与第二次再来之间有一大片“低谷”或“海湾”，就是今天我们生活的教会时代。十字架的许多祝福——至少旧约里提到的那些祝福——基本上是与教会时代无关的。旧约里的应许——关于弥赛亚将完成的，即十字架所完成的——指的是第二次再来之后的事，而不是教会时代。也就是说，以西结、以赛亚、耶利米等旧约先知们所预言的，关于神通过十字架所完成、所带来的祝福，与我们今天生活的这段“大海湾”无关，指的是第二次再来后将要发生的事。换句话说，这些先知们是看不到教会时代的。因此，你、我所生活的是神救赎计划中的一段括号里的历史。旧约先知们没有看到这个括号；我们所知道的关于耶稣的事，只是来自新约。结论：旧约是神的话，是好的，但与我们无关。
2) 这个世界越来越糟糕——地震、饥荒、战争、无道德、无信仰等等。我们可以肯定，神已经定意这个世界要变得越来越坏。今天人们很容易相信这种论调，因为这五十年来美国就是如此。但我认为，假如我们把几十年前电视剧里的道德状况与今天电视上的光景作个比较，然后用它来作为一把尺子，来衡量、判断神是否已经有不预备在历史中得胜的计划，就是不健康的。眼下的情况或许是美国的末日，但却并非是世界的末日。
3) 某个政治领袖——就是圣经里所说的“敌基督”——将要迷惑大众，吸引人们来拜他。于是就有各种各样的猜测：“他到底是谁？”前段时间，有人说是戈尔巴乔夫，因为他头上有块印记；又有人说是前总统里根，因为他的名字里含有三个6的意思云云。这个“敌基督”会逼迫人们戴上他的记号——666，不是印在你手上就是印在你头上。它可能是一片微电脑芯片，可能是一段密码等等、等等。你只要被印上这个记号，你就放弃了你的灵魂。大家听到警告说：“要拒绝那个印记。”于是我们都在观察、注意这个印记会从哪里来，因为那就是“敌基督”。
4) 教会变得冷漠、离经叛道。按此论点，教会非但不能争战，反倒成了“敌基督”的工具，来执行他所决定要做的事。
5) 一千年结束时将有白色大宝座的审判——审判恶人。据此观点，千禧年开始，义人复活，与基督在一起；千禧年结束后，恶人复活、受审。义人与恶人的复活相隔一千年。
知道了这些时代论的观点之后，你们就可以了解，为什么有那么多的书描写末日——这一切令人充满幻想：水变成血，太阳变黑，又有一个“敌基督”……实在是刺激极了！因为这些观点里有一部份圣经的真理，有的电影就冠以“剧本根据真实故事改编”之类的标题。我们都知道，一般来说，根据真人真事拍成的电影都比较吸引人，因为那是真的啊。
我认为这种末日论的观点是不正确的。假如我给你一本圣经让你读，你就是读一百遍，也不可能读出这样的结论：“教会时代是在括号里的一段历史，事情会变得越来越糟、越来越坏，直到秘密被提，接着是七年大灾难，接着是基督第二次再来，接着是作王一千年。”你决不可能读出这套来！在已过一千八百年的时间里，从来就没有人从圣经里读出这一套来过。我并不是说历史上没有过“前千禧年”的观点，但却不是这幅景象。历史上，教会对千禧年的确有些困惑，不知道究竟是怎么回事。但这一套末日论是一百七十年前无中生有冒出来的。我认为这种末日论不仅不正确，并且是不健康的、是破坏性的。我认为神学上的错误会带来破坏性后果的。理由是：
1) 首先，这种观点低估了十字架所成就的，因为它认为耶稣还要再回来完成那未完成的事。根据这种观点，情况的确是糟糕；等到耶稣再来时，祂会成就上次祂未成就的工作。这个错误和基督光荣入圣城时的情形差不多：百姓们高呼“和撒那！和撒那！现在就拯救我们吧！”他们期望耶稣来马上就打败罗马，结果他们大失所望。基督当时没有按人期望的行事方法拯救，今天祂也不以人认定的方式行事。但我们人的确有这样一种想象力，说“基督再来就好了，祂要打败恶人。”我当然不会对此有什么疑问，但问题是祂难道不是已经这么做了吗？因此，我认为这种观点低估了十字架的大能。
2) 这种观点使人变得懒惰，认为教会要想去改变这个世界是徒劳的。他们说：“这不是我们的事；这个世界是属于魔鬼的。我们要做的就是尽量领人作‘邀请耶稣到你心里来’的决志祷告，使他们也能被提，离开这个世界。”他们把救这个世界、改变这个世界的努力当作是徒然无益的，正如一位极有名的时代论主义者亲口所言：“船已经要沉了，为什么还要去擦亮那些摆设呢？”——既然神已计划好让这个世界下到地狱，还干嘛要去改变它呢？领人决志祷告就好啦，离开这条正在下沉的船吧！......就是这种论调。
3) 这种观点是一种近视症。把这种观点当真的人不为自己有限的未来作打算，结果就蒙受不必要的亏损。感谢神，绝大多数赞成这种观点的人并不把它当真。如果都当真的话，那么大家就不必去买退休金、养老金了；只要把钱全部奉献去传福音好了。人们常常猜想主第二次再来的日子，但实际上他们又不得不收回自己的话。
我这里并不想打稻草人。平罗德[注3]不是写过一本《88个理由为什么耶稣要在1988年再来》吗？这里我倒并不是要针对他，因为这种末日论是一种很广泛、很盛行的观点。
我曾在一本书上读到过：从前有个人建造了剑桥大学的一幢楼。当时的房梁用的是木头；他在大楼附近栽了一棵树。有人问他为什么，他回答说：“这个大梁最多只能用四百到五百年。将来它朽坏时，这棵树已经成材，可以接替。”他想到了五百年以后的事。这件事对我也有影响，使我想到了将来我所留下的遗产，不仅是属灵的，也有为我的孩子们的。我们教会一直在寻找教堂建筑[注4]，想到我们将来会拥有自己的聚会场所令我很感欣慰。虽然我可能等不到那个时候，但接替我的牧师会有，也一样令我高兴。因此，我们应该作长远计划。我们当然愿意主耶稣快来，祂可能很快就再来。每一代基督徒里都有一些人认为基督会在他们的时代再来，但两千年来他们都错了，许多人因而陷入尴尬。耶稣再来是毫无疑问的，但我们应该从长远考虑。《耶利米哀歌》说：“以色列不思想自己的将来，败得好惨啊！”因此我认为，末日论这种近视的观点是具有破坏性的。
5) 这种观点给人带来的印象就是失败。我当过二十年的教练，就以球队作例子。假如我的球队认为我们是不可能赢的，那么我们就已经未战先败了。我知道，这个例子与心理学有点关系；我不想太强调这点。我们大家可以想象一下：如果你是魔鬼，你能够让整个一代基督徒都相信“神的计划就是让他们将整个文化都交给魔鬼”——这该有多棒啊！具有讽刺意义的是，这种神学观点竟然在历史上基督徒最受祝福的我们这个时代里使人相信：“神对人类的旨意就是要使事情变得越来越糟。”我们今天的基督徒不但有美满的家庭，还舒舒服服地住在四卧室的房子里[注5]，竟然吵着说要“被提”。如果你们读一读福克斯的那本《血证士》就知道，那些为了信仰缘故被杀、被烧的烈士们，没有一个是说“等着被提”的。他们以复活为安慰，但却不是期望火刑架上的火被点燃之前就被提。末日论的这种观点成了我们今天文化的一部份——盼望赶快被提，省得再面对各种麻烦了。我觉得这是一种非常不感恩的态度。今天我们数以百万计的基督徒竟然被说服，相信“神的计划就是要教会失败”！这些只是冰山一角，我还可以不断地说下去。.
6) 这种观点剥夺了教会向人宣告无数的祝福与警告。这种观点认为，旧约里的大部份祝福与警告只是针对以色列民族的。最极端的时代论者们提出：耶稣的“登山宝训”不是给教会时代的基督徒的；《希伯来书》不是为我们写的；《彼得前、后书》也不是写给我们的；还有《雅各书》等新约书信都不是给我们的。我们读了有点好处，但里面的祝福与警告是属于以色列族的。
这种观点完全无视使徒保罗关于犹太人与外邦人在神的诸约里为一家的教导(弗2:11-22)。保罗说，那时你们与基督无关，在诸约之外；现在是与圣徒同国，是神家里的人了。因此，那种说应许是给以色列民族的人的观点实在是与保罗的教导唱对台戏。此外还有那些警告——神说，你们如此行就必蒙福，若不这么做就必遭咒诅。当然我这里不是在讨论得救，而是历史中所发生的事。比如在“十诫”里，神说你们按这种方式行事为人就能活得长久。这里我要提一下，时代论前千禧年主义不相信"十诫”也是针对我们的。
请你们不要以为以上是我凭空想象出来的。我有许许多多的时代论主义者的著作、讲章，它们讲的就是上面我所提到的这些，并且还多得很。我想说明一下的是，时代论主义者们中间也有各种不同的派别，有修正过的时代论，有渐进式的时代论。他们已经看到自己的那一套行不通，于是就作了修正。感谢神，他们所修正、改变回来的，就是按照圣约神学的观点，改回到加尔文、路德等人的观点上来。当然，要放弃你已经形成的观念是件很难的事。你若是从达拉斯神学院毕业的，要放弃这种时代论的确很难，因为教导你的那些老师们都是很敬虔的、很受人尊敬的。但如果是错的，你还是需要放弃。
下面我简单地来谈谈圣经所教导的关于末日的事。今天有人听到我讲这些，可能会觉得很出格、很离谱。但我已经说过，这是教会历史上，在改教者、清教徒中间很正常的观点。当然，这不是说他们中间就不存在分歧了。
与上面所列的第1点说世界“变得越来越糟”的观点相反，我相信圣经的教导是：因着福音的广传，无论从哪个角度看，世界都会变得越来越好。我记得十三年前刚来这个教会时，科保西长老来找我，给我看他读的一本书上的一张表格，并问我说：“假如我把从大洪水到耶稣降世的这段时期与耶稣来之后、五旬节之后的这段历史作个比较，你认为人类的道德是越变越糟呢，还是越变越好？”我当时还没有好好地查资料学习，就不得不承认是“越变越好啊！”这事对我的震动很大。是啊，自从耶稣降世以来，世界的确越变越好(这当然不过是我的感受而已)。
那么圣经到底有没有教导说事情会越变越好呢？记不记得神赐给亚伯拉罕的应许？我以前论证过，这应许是赐给教会的。神说的国指的是教会，神要保守的是教会，所赐的祝福是因信称义(创12:2;加3章)。这是新约给我们解释旧约。因信称义——这就是应许。但时代论者们说：“不！这应许是给以色列人的，所以我们美国要保护以色列国。我们若不这么做，就要遭神咒诅。”我认为他们完全误解了这段经文。有一应许是赐给那些在亚伯拉罕或者说在基督里的人：“地上的万族都要因你得福。”谁是地上的万族？按照目前盛行的末日论，事情不是越来越糟吗？但我们从神给亚伯拉罕的应许上知道，全地的人都要蒙福。麦辛生说得好：“无论你怎么来解释‘地上的万族’，它绝不是指地上万族中的一小部份人.”它指的是各国、各族、各地、各处的人。
下面的这段是新约里引用旧约最多的一段经文：
1耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”(诗110:1)
这是指着基督的预兆，联系到祂的十字架和祂的复活(徒2章;弗1:20-23)。这句经文看上去是在说：因着基督的得胜和掌权(太28:18-20)，祂的所有仇敌——始祖堕落后带来的后果——必定要在历史中被救赎过来。“你坐在这里，我要使你仇敌作你的脚凳。”这不是基督再来之后的事；这是历史的一个过程。神要使一切仇敌都作基督的脚凳，这是基督十字架的救赎之工。我不是在讲普救论；这个应许也不是这个意思。很清楚，最后的仇敌——死——还会继续下去，直到基督再来(林前 15:26)。
那么我们怎么来理解这些经文，又不被人指责为摩门教[注6]呢？让我用最容易理解的方式来解释一下：
神称你为义，唯独出于恩典。你蒙恩得救发生在某个时间；从此以后在你一生的时间里，神把你改变成基督的样式，在生活的每一个方面使你成圣——包括思想、言语、行为，在家庭、教会里、社会上等等。虽然我们永远不会完全，直到进入荣耀。生活里没有一个角落是神不关心的；神也会管教我们。
从一个人得救、成圣上我们也应该知道，同样的成圣也会发生在蒙神祝福的世界里，仇敌正在被作脚凳。假如一个人蒙恩得救了，难道我们要对他说：“你已经得救了，那么就越变越糟，一直等到被提”吗？如果一个人真的越变越坏、越变越糟，我们还能把他看作是基督徒吗？
那么，大使命得到实行的时候，我们为什么会认为世界会越变越糟呢？一个人得救、成圣，世界上很多人得救、成圣，怎么会使世界变得越来越糟呢？这实在是不可思议的！
《诗篇》22篇说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”(22:1)这句经文指的是什么？是十字架——清清楚楚指基督的十字架。整个《诗篇》22篇基本上都是指着基督的十字架说的。让我们把时代论者的所谓“教会时代是个括号”的这种观点放在一边，从这篇《诗篇》里来看看十字架所带来的结果吧：
27地的四极，都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万U族，都要在你面前敬拜。
28因为国权是耶和华的，祂是管理万国的。(诗22:27-28)
祂是在地上管理万国吗？不。祂是在将来的千禧年之后才管理万国吗？不。这点连提都没提过。这里没有说在十字架和与十字架相连的应许之间有一个空当。你们自己读一读吧！这里指的是真实的、要在历史中实现的事。如果硬要把一个括号加在里面，我认为那就是在按自己的神学观点解经了。
下面是圣诞节时最常听到的《以赛亚书》9:6~7。这里不仅是从十字架，而且是从婴孩的出生到国度，在短短的两句经文里就说明了：
6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。7祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。(赛9:6-7)
这段我们大家都很熟悉的经文，从那婴儿的出生到祂国度的建立，一点也没有说中间有个间断的时期。你若接着往下读《以赛亚书》，里面还有其它几段清楚地说明世界将会因着十字架的果效而变得更好。两章之后，接下去的《以赛亚书》也没有任何“时代论”，没有“括号时期”：
9在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好n像水充满洋海一般。(赛11:9)
今天，你若想要叫基督徒们相信基督的十字架在生活的每一个方面都对世界产生了正面影响，是件很难的事，实在令人吃惊。假如你们把这盘磁带给别人听，他们一定会大吃一惊——今天的这种现象简直是有点可笑的。但耶稣在论到教会因着祂的十字架和祂的灵所能完成的事上，却是直截了当的：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他"(太16:18)。主耶稣在这里说的不是将来在荣耀里的教会，而是在地上争战的教会。教会不会冷落下去，不会叛道，也不会消失。那将要被打败的是黑暗的国度，而不是神的国度。基督徒所相信的若与此相反，实在是一件可怕的事。基督徒必须问自己一下：我们是否相信大使命将会实现(太28:18-20)？如果是会实现的，我们难道还会相信全世界那么多的人被带领信基督却不会对世界产生正面的影响吗？你是否愿意住在一个到处都是基督徒的世界上？
记不记得基督的国度是怎样描述的？它像一颗芥菜种，开始很小，然后长得很大；像一点面酵，使全团都发起来；一块石头变成一座山，盖满全地(但以理书)；一条圣殿前流出来的河，高涨到不可逾越。对于那些教导说“事情必定变得越来越糟”的人，我仍然尊重他们，但我却不同意他们的观点。不是因为我是个乐观主义者，而是因为圣经是这样教导的。
下面我来作个小小的个人见证。很多年以前，我一直在为一个概念苦苦挣扎：我对《以赛亚书》中的一节经文就是无法理解：“豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们"(赛11:6)。我感到极大的困惑。不管你们是按字面解经，还是按灵意解经，我暂且不论。我记得自己就是按字面的直接意思在思考，可就是想象不出基督再来的时候这种景象是如何发生的？当然，如果基督来了，事情一定和现在大不一样，奇妙的事情都会发生。但基督未来之前，我是看不到这种情形的。假如我认为这种情形现在就会发生的话，我该有多么愚蠢啊！应该只有在祂再来之后的千禧年里这事才可能发生。
但接着发生了一件令我非常震惊的事；我希望你们听了之后也会很震惊。我就以灵恩派的方式来表达吧：记得我当时坐在沙发上，耶稣好象在对我说话。当然我没有听到声音，但我当时的思想和祷告就似乎听到耶稣问我：“你为什么不能相信我在十字架上所完成的能够使这些事发生呢？你为什么认为我必须再来、再多做一点，才能叫狮子与羊羔同卧，而不相信我在十字架上所完成的就已经足够了？”
我记得当时就被极大地震动——我对十字架的大能是多么轻看！竟不能相信十字架能够实现圣经上关于十字架及其大能的预言！我希望这才能影响你们。为什么？因为受到威胁的是十字架的大能。假如你认为有些事情是十字架所不能完成的，那么你真是应该感到羞愧！因为你轻看了基督的十字架！
至今为止，当我说到“所有的这些祝福都会在历史中实现、我们的救主不需要再作任何牺牲”的时候，人们还是用难以置信的眼光看我。祂再来的时候，无需再与罪争战；祂再来就是来审判。
对于上述的末日论，我找不出任何其它原因——只有这个原因：他们对十字架的认识不够。神的应许是：“万军之耶和华的热心，必成就这事"(赛9:7)。
审判
末日实在是件很简单的事。我相信，当神的计划——即福音的胜利——在历史中完成之后，基督必定再来。也就是说，历史结束，基督必再来。去年我们上了《韦敏斯德信仰告白》系列课程，在结束论到末日的时候，我们就说：“末了，基督再来，审判，我们进入永恒”——就完了。许多人都问：“等一下，等一下，那两位见证人呢？那兽呢？圣殿重建呢？”(你们对这些有兴趣的话，我们可以在等一会儿的主日学再讨论)。但末日就是这样：福音在历史中胜利地完成之后，那在基督里死了的人先复活(帖前 4:16)，然后我们还活着的人将在空中与他们在一起，在空中与主相遇；这样我们就要永远与主同在(帖前 4:17)。我相信，在那大而可怕的一天，所有的人——不是相隔一千年，而是同一天——绵羊和山羊一起站着，都要在神面前受审判(约5:28-29)。唯有那些被披上基督的人才会进入他们的安息(亚3:1-5)。我祷告神，愿你们大家都被披上，在基督里。
让我们一起祷告：
父神啊，我们切切地祷告，叫我们真是来仰望基督的十字架和十字架所完成的一切。父啊，愿我们一生都不停地作工，靠着您的恩典，靠着您的大能，寻求宣讲您的律法，宣布您的警告与祝福。愿教会认真地肩负起自己的使命，往普天下去，使人成为您的门徒。父啊，愿我们不忘记您从起初交给亚当的命令：管理全地。父啊，求您让我们不要有这样的念头——哪怕是一瞬间的念头——“把人类交给魔鬼”；让我们不要以为您好像已经定意要使美善在历史中失败。父啊，愿我们认识到：恰恰相反，您为历史制定了伟大的计划，您召我们为此而争战——这是一场为了您荣耀的争战。父啊，愿您使我们真是明白这些事。我们祷告是奉救主基督的名求，阿们！
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[注1]拉斐尔是意大利文艺复兴时期最著名的画家，与达芬奇、米开郎基罗齐名。
[注2]许多人把他们喜欢的口号贴在自己汽车尾部的保险杠上，故意让后面车上的人看。目前在美国很流行。
[注3]平罗德是美国的福音广播电台“家庭电台”的奠基人与董事长。
[注4]该教会目前仍然租用聚会场所。
[注5]希望之枝教会所在地托伦斯是个海滨城市，一般民宅(即小洋楼)为三居室或四居室，高级公寓也有三四个卧室的。
[注6]摩门教声称地上就有乐园。
希望之枝教会《信仰告白》
一、基本教义
1.关于神的话
(1)圣经由新约、旧约组成，共66卷。
(2)圣经是神所默示的。(彼后1:21;提后3:16)
(3)圣经具有神圣的权威。(帖后 2:13)
(4)“旁经”(那些所谓“隐藏的”)不属于圣经。(路 24:44)
(5)圣经是唯一可靠、永远真实的权威。圣经是神向我们启示关于神、他的作为、我们自己以及万事万物的源泉。
5a)除了圣经之外，我们无从得到关于神和神的旨意的无误的信息(任何人的传统、任何教师、属灵书籍、“聪明绝顶的智者”都不能提供)。
5b)神的灵赐给我们智能，使我们从圣经──而不是从任何其它资源或途经──认识神、明白神的旨意。(林前2:10,12;赛8:20)
(6)圣经教导我们什么是我们应当相信的、关于神的事、和神对我们的要求。(耶10:10;弥6:8;太15:8)
(7)圣经也是神施恩的管道。神通过圣经将他的祝福赐给他的子民。(来4:12;诗19:7)
2.关于神
(1)神只有一位。(申 6:4)
(2)这位独一真神具有三个位格。(约1:18;来1:8;徒5:3-4)
(3)神是灵，是无限的、永恒的、不变的。在他有智能、权能、圣洁、公义、美善、真理。(伯11:7;诗90:2,147:5;玛3:6;雅1:17;伯42:2;启4:8,15:4;申32:4;出34:6)
(4)神掌管一切。他按自己的旨意为万事万物制定了计划；他以权能创造了万物；他掌管天上、地上的一切。(弗1:11;徒4:28;罗11:36;来11:3;拿1:4,15,17;王上17:4;但4:35;箴16:4;路22:22)
3.关于人
(1)人最初被造时是好的。(创1:27-28,31)
(2)人最初的好或善是基于遵守神的律法，即遵守与神的约。(创2:16-17;何6:7;罗7:10,10:5)
(3)始祖亚当毁了与神的约，结果人类承当了罪的后果与惩罚。(罗5:12,14;林前15:22;罗5:18)
(4)始祖堕落使全人类都处于罪和不幸之中。这就意味着：
4a)我们因着亚当而都有罪，我们没有起初的义；我们的本性就是完全失落的、有罪的。(罗3:10,5:18-19;诗51:5;创6:5;耶17:9;太15:19-20)
4b)因着始祖堕落，我们与神断绝了交往，处于神的忿怒与咒诅之下。因此，我们今生所有的不幸，都是我们罪有应得；我们最后的结局就是死和地狱永远的痛苦。(创3:8,24;罗8:7;弗2:3;加3:10;伯5:7;创3:17;罗6:23)
4.关于救恩
(1)神出于他的大爱，拣选了一大群人蒙恩得救。被拣选的人数极多，难以计数。他们和其它人一样，本来都只配去地狱。神为了他的荣耀，预定其余的人按公义被定罪。(约3:6;徒13:48;帖后2:13;弗1:4-5;罗9:18;启7:9;罗9:21-22;犹4)
(2)主耶稣基督是人也是神；他是人的唯一救主。(约1:1;腓2:5-11;提前2:5-6;来8:6,9:15,12:24)
(3)基督以他在十字架上的死，将他自己作为神所喜悦的祭献上来拯救人。他代替那些被救的人承受了神的忿怒，又将他自己的义加在他们身上。这一切的唯一基础就是信耶稣。(加2:20;赛53:4-5,11;弗2:8-9;腓1:29)
(4)基督为他的子民成就了救恩。他们在今生接受这一救恩，并将蒙神大能的保守，在试炼与苦难中能够坚忍到底，最后必得荣耀。(来9:12;约6:44;腓2:12-13;彼前1:3-5)
二、教会
教会被称为“基督的身子”(林前12:27;弗4:12)。教会由一切承认、相信耶稣基督的人所组成。教会是神通过他的话与圣灵向世界施行恩典与宣讲真理的手段(赛59:21;太28:19-20;弗4:11-13)。因此，我们应当根据教会的本质和管理方式来对任何一间教会作检验，以此确定与该教会的关系。
1.教会的本质
(1)“教会”一词来自希腊语，意思是“被召出来的人所组成的聚会”。今天，“教会”是指“神的家”(诗84:10,122:1)。
(2)“教会”这个词有时用来指“可见的教会”——由世界各地承认他们在耶稣基督里的信仰的人和他们的孩子所组成，具有正常的会员制度。“可见教会”的会员并非一定都得救。事实上，教会里的确存在没有真正得救的人。“可见教会”有不同的系统和宗派；每个真正的地上教会都是这个“可见教会”的一员。(林前1:2;徒2:39;可10:14;徒2:47;太7:21-23,16:18,25:1-12;弗3:10;腓3:6;加1:13)
“可见教会”在神的计划中具有很重要的地位：
2a)神托付教会要捍卫、宣讲真理。(提前3:15)
2b)神使用教会来解释圣经。根据主耶稣的应许，五旬节向教会赐下圣灵。当时神向使徒和其他一些肢体直接启示。此后，神对教会在解释圣经上一直给予不同程度的引导(约16:13-16;林前2:12)。因此，教会虽然也会犯错误，但我们应当对教会所作的《信经》和《告白》予以应有的重视，因为这些宣告是圣灵引导的结果。
2c)神让“可见教会”在世上聚会敬拜。敬拜的内容包括讲道、祷告、唱赞美诗和分、领圣餐。(罗9:4)
简言之，神在历史中设置了“可见教会”，将神的圣言、福音事工、神圣的敬拜交托给教会，为的是将他所拣选的人从教会的后代和世界上聚集起来，又使他们成圣。[注：摘自赫治所著《论信仰告白》]
(3)“教会”一词有时也用来代表基督的所有选民，即包括所有真正在基督里的人；圣灵在他们里面作工，使他们有得救的信心。这也称为“无形的教会”，因为这个教会无法以外貌定义。人不可能无误地判断谁属于、谁不属于此“无形的教会”。
必须指出的是：人虽然无法从外表上划分这一“无形的教会”，但他们却是这个世界上真实存在的、可见的一群人，因为他们是基督的真正跟随者，是黑暗中的光。基督与“无形教会”成员之间的关系是实实在在的；这些成员拥有福音的一切应许，他们永远不会失落；他们在今生今世就享有与基督交通的喜乐，并且一直继续到他们离世、永远地进入神的完全喜乐。(约10:28,17:21;罗5:1-2;林前6:17;林后5:1,6,8;弗2:5-6)
(4)“教会”一词有时也用来指某个宗派(例如“正统长老会”)。一个宗派由一群地方教会所组成；他们持有对神的话同样的解释。今天的许多宗派由于受了“自由派”与“不信派”的影响，对他们的教义标准置之不顾。然而历史上却不是这样：公理会、浸信会、长老会、路德宗等各宗派之间的差别在于他们对神的话各自都有一定的解释。
本教会——“希望之枝教会”——属于美国正统长老会系统。我们认同并接受《韦敏斯德信仰告白》及其《大小要理问答》、敬拜程序和教会纪律守则。当然，我们也尊重其它宗派对圣经的解释。
《韦敏斯德信仰告白》由151位英国最杰出的清教徒牧师、教师和议员共同撰写。他们警告迫切祷告和勤奋努力，从1643年到1648年，用整整五年时间完成。这份《告白》长期以来成为许多改革宗教会的标准。我们认为《韦敏斯德信仰告白》最真实地列出了神的教导和神的全部旨意，所以我们认同并接受它。
(5)“教会”一词有时也用来指一所地方教会(太18:17;徒14:23)。地方教会由一群信徒和他们的孩子所组成，有自己的聚会场所。
2.教会管理
(1)基督是教会的元首；他是全地的大君王，因此他也是教会的大君王。教会是基督的属灵国度；教会会员是他的子民。基督以他的话、他的灵领导我们。人人都应该遵守神的律法；作为基督国度的国民，我们更是责无旁贷。但我们遵守律法，不是出于仆人的恐惧害怕，而是出于对神恩典的感激之心。(徒10:36;腓3:9-11;约18:36-37;赛33:22;罗2:14-16,3:31,6:15;约14:15,15:14;罗7:22;诗40:8;路6:46)
(2)教会的管理人员是基督的代表，犹如君王任命官员来作他的代表，来执行他的法律。神明确规定让长老、执事来管理他的教会。这些人由会众选出；他们代表会众。他们也是基督的代表，按他的规定管理会众。(提前3:1-13;徒6:1-7)
(3)教会的管理人员由长老和执事组成。长老分为两类：
3a)作管理的长老：他们来自于本教会，也由本教会会众选举产生。(提前3:1-7)
3b)既作管理又作教会长老的人，通常称为“传道”或“牧师”。他们与其它人的区别不是他们具有特别的管理权力，而是他们被赋予教导和讲道的权利。(提前5:17)
执事负责教会的爱心关怀工作。他们不参与教会的管理，而是被推选出来帮助教会内有需要的人。(提前3:8-13;徒6:1-17)
3.教会会员制——信徒与特定教会的明确关系
(1)圣经教导我们，神的子民要由长老照顾、帮助；教会的长老对“神的羊群”负责。这就要求基督徒与特定的教会有一个关系，好使他们能够在那里接受教导，获得照顾。这也是神的命令。信徒与教会的这种关系称为“会员制”。(彼前5:1-2;林前5,尤其5:12-13;来13:17)
(2)各教会的会员制有所不同。在那些没有会员制的教会中，会众与教会是一种想当然的关系；有会员制的教会则有明文规定。我们认为，会员制是最荣耀神、也是最有益于会众的。
会员有下列两类；我们教会对这两类会众的祝福与责任也有明确的定义：
2a)不参与领圣餐的会员
这些是教会全体会员——包括那些正在接受教会纪律处分的会员。他们享受主日的聚会，与其他会众一起敬拜神、高举基督；他们也得到全体会众的照顾与引领，在信心上接受教导。
2b)参与领圣餐的会员
除享受上述2a)的一切权利之外，他们也有权让自己的孩子受洗；他们领圣餐和参与教会的事奉，在教会的管理上是主人翁。
会员应当在基督的恩典与知识上长进，也应该履行基督徒的一切职责，包括：
以参加主日敬拜来守安息日，将主日分别为圣。(赛28:13-14;徒20:7;来10:24-25)
彼此相爱(弗4:15-16;罗1:11-12)(只适用参与领圣餐的会员)
人前人后努力行善，为基督的身体作贡献(来10:24;约壹3:16-18)
领主的圣餐(林前11:24-26)
持守信心并且不断长进(提后4:7;犹3)
慷慨撒种，在金钱奉献上支持教会的事工，帮助穷人和有需要的会员，支持大使命的事工，使福音传到天下。(玛3:10;林前16:2;箴3:9-10;加6:6)
恒切祷告，认真学习神的话语，以神的话作为信心与善行的绝对标准(提后3:14-17;西3:16;帖前5:16-18)
留心听从劝告、警诫，必要时接受教会的纪律处分。(提后3:16;来13:7;帖前5:12-13)
“希望之枝教会”的众长老(目前有七位)立志为福音献身，以符合圣经、荣耀神的方式来服侍会员。我们承认，长老在执行他们的职责时必须要在神面前交账，因此我们满怀喜乐、心存敬畏地履行此职责(林前3:10-15)。除了基督徒的一般责任之外，长老还应该在教导、祷告、安慰、防止谬误等方面负起责任，帮助每一位会员在基督里完全。(弗4:11-16;西1:28)
三、圣礼
圣经里没有“圣礼”这个词。教会里用这个词，以“洗礼”与“圣餐”的形式来描述、强调福音的圣约特性。
《韦敏斯德小要理问答》第92题对“圣礼”的定义如下：
圣礼是基督设立的神圣仪式，是人可以感触到的兆头。圣礼代表了基督与新约的祝福，是加在信徒身上的印记。
我们认为基督为他的教会设立的两项圣礼是“洗礼”与“圣餐”。
1.洗礼
(1)洗礼是奉圣父、圣子、圣礼的名将水施在受洗人身上，目的是强调基督的救赎与圣约的印记。(太3:11,28:19;罗4:11;西2:11-12;加3:27)
(2)认罪悔改、承认信耶稣基督的成年人应当受洗。(太28:18-19;徒2:37-38;徒2:38,8:36-39,10:47-48,16:30-34)
(3)信徒的孩子应当受洗，因为神与他们父母所立的约也包括他们在内。(徒2:37-38;罗4:11;西2:11-12;林前7:14)
(4)洗礼的方式可以浸没在水里，可以浇水或洒水。洗礼最重要的是意义而非形式，但最符合圣经的是浇水或洒水。首先，新约从来没有命令我们受洗“必须浸没”；其次，“洒”所表示的洁净工作与“浇”所代表的圣灵浇灌在教会里，都在洗礼中得到强调。(来9:13-14,12:24;彼前1:2;出24:7-8)
(5)我们按主耶稣的命令，奉圣父、圣子、圣灵的名为人施洗。(太28:19)
(6)受洗象征基督为我们洗去罪的权势与污染，代表圣灵带领人成为神的子民(多3:5)
(7)洗礼是恩典的管道，象征圣灵将祝福加在受洗的信徒身上。(徒22:16;罗6:3;加3:27)
2.圣餐
(1)圣餐是人与耶稣基督和他的教会的属灵交通(林前10:16-17)。圣餐代表了基督的身子为我们破碎(林前11:24)和他为我们流下的宝血(路22:20;太26:28)。
(2)圣餐所用的饼和葡萄汁是基督亲自设定的(林前11:20-26)。教会在分、领圣餐的过程中，基督以真实的、属灵的方式通过饼和杯与我们交通，这是神的恩典。饼和葡萄汁本身并不具备能力，也不发生变化。(林前10:16-17)
(3)正在接受教会纪律处分的会员不应领圣餐。(林前11:27-31)
(4)圣餐所代表的是新约给我们带来的祝福(太26:28;林前11:25)。从约的角度看，这就像“遗嘱”。基督的“遗嘱”是神为了他的子民得益而立的；基督的死就使“遗嘱”生效(来9:15-17)。根据这一“遗嘱”，神赐应许给他的子民，使他们有新的心、儿子的名分、神的知识、罪得赦免、良心平安(来8:10-12,9:14;罗5:1-2,5)。我们把这些祝福用“重生”、“相信”、“称义”、“接纳”、“成圣”与“荣耀”来描述。
(5)《韦敏斯德信仰告白/小要理问答》第97题简明扼要地指出：人参与圣餐必须有一个正确的态度：
问：领受圣餐时，必须要有什么样的态度？
答：领受圣餐的人必须要有一个正确的、应有的态度，那就是省察自己对于基督身子的认识，省察自己在基督里的信心、自己的悔改、爱心和顺服。否则，人若持随随便便的态度，就是吃、喝他自己的审判了。
领圣餐所要求的态度与以下几方面有关：
5a)我们对基督身体的思想：我们对待基督的身体──也就是神的子民──的态度如何？(林前10:17,11:17-31,12:12-27;太5:23-24)
5b)我们的信心靠基督喂养：我们是否信耶稣？(林前13:5;约6:57;林后13:5)
5c)我们的悔改：我们是否离弃了自己的罪？(哀3:40;林前11:27-31)
5d)我们的爱(约壹4:8)
5e)我们新的顺服(林前5:8)
(6)对领圣餐有要求是因为基督设立了圣餐，为的是祝福他的子民；人领受圣餐是通过信：“你们要如此行，为的是纪念我。”分、领圣餐时，我们一方面要阻止那些滥用神的恩典、引来神的忿怒的人(林前 11:30)；另一方面，对于每一位信靠耶稣基督的罪人(信靠基督的人一定表现出他们想要与主亲近、恨恶自己的罪)，我们非但不阻止，更是鼓励他们如此行，因为基督就是为这些罪人来的。(路5:31,18:9-14)
结语
我们知道，有些在考虑加入“希望之枝教会”的人还要更多地了解我们教会所持的教义。为此，本教会特作如下宣告：
我们持守《韦敏斯德信仰告白》，并视其为我们的信仰声明。但我们不把《韦敏斯德信仰告白》视为与《圣经》平等，而视其从属于神的话。然而，我们认为这份文件最好地表达了我们在教义上的立场。我们知道，有些正在考虑加入本教会的人对《韦敏斯德信仰告白》并非完全了解，因此我们没有要求人先了解了这一《告白》才能成为会员。但我们也劝那些坚决反对此《韦敏斯德信仰告白》的人暂时不要加入本教会。
我们盼望诸位在怀着祷告的心对上述这些介绍经过深思熟虑、认真学习神的话语之后，满有把握地成为“希望之枝教会”的一员。
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此介绍系王兆丰弟兄根据David Kennard长老为该教会“预备会员学习班”编写的材料而译。2004.1.
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