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吴主光讲道集

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发表于 2010-12-6 21:57:36 | 显示全部楼层 |阅读模式
作工的人少

  路加医生写福音书的笔法显示,主耶穌一出来传道,就有极多的人前来拥挤他,要听他讲道。甚至整个巴勒斯坦,从南边的耶路撒冷到北边推罗西顿海边的人都蜂拥而来。因此主耶穌要差派十二个门徒出去各城传道,以应急需。可是很快十二个门徒就不敷应用了,主就要再拣选七十个人出去传道。

  然而经文记载主差派这七十个人出去传道之前,第一句劝勉他们的话就这样说:「要收的庄稼多,作工的人少,所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼。」(10:1-2)

  难道加多七十人还不够吗?实在不够,因為:第一、「要收的庄稼多」,主的目标是以色列全国归向神,七十个人当然不够。第二、「作工的人少」,肯被主用,又合乎主用的人实在很少。

  我们从路加福音第九章末和第十章开始就看出人少的原因了。在第九章末,主先拒绝三种不合用的人;到第十章,主训勉那七十个人出去传道必须遵守四个大原则。我们可以推想,主早就拒绝了不少不肯遵守这四个大原则的人,视他们為不合用。这样,前后共有七种人不合主用,现在让我们来仔细研究这七种人:

1)為自己前途著想的人

  第九章记载第一个不合主用的人,这人前来对主说:「你无论往那裡去,我要跟从你。」(路9:57)主却婉拒说:「狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。」意思是说,你要跟从我麼?可能你不知道,我和门徒都是常常居无定所的。没有人接待(之前撒玛利亚人不接待主,参路9:51-56)我们就露宿旷野,连狐狸和飞鸟都不如!这样的生活你忍受得住麼?

  主一句话就将这人跟从主的目的揭露出来。原来他為自己著想多过為天国著想,所以他退去了。还好他肯退去,不然日后主的门徒就加多一个犹大。很可能主也曾对犹大说过类似的话,只是犹大并没有退去,主也不得已收他做门徒。

  根据马太福音八章十九节,这退去的人原来是一个文士,受过高深教育,很熟圣经,资质不错。他之所以想要跟从主,很可能听见有人评论他说:「耶穌教训人正像有权柄的人,不像文士(没有权柄能力)。」(太7:28)他想,不错,主耶穌讲道实在很有说服力,如果我跟随耶穌,从他学得讲道的技巧,说不定我也会像耶穌一样广受欢迎。那时,必有许多人抢著要接待我,我的前途就无可限量了。况且我是个文士,我的资歷比耶穌十二个门徒高得多,只要我肯学,我一定会比他们成功得快,那时我会被神大大使用!

  老实说,能这样谦虚去学讲道,追求属灵能力的人实在不多。许多神学家虽然有知识,讲道却没有权柄能力,更糟的是他们连这样追求的意愿也没有。所以,今天如果有一个神学博士肯向一位属灵长者求教,相信人人都会认為「如子可教,人才难得」。

  但主却拒绝这样的人,因為主知道他热心追求的目的不是為天国,而是為自己。所以主只说一句「连枕头的地方也没有」就把他吓跑了。可见他所谋取的,不是天上的赏赐,而是自己的成功和属地的享受。神的工人不应这样,因為存这样的心,就不是作神的工,而是利用神来作自己的工了。神怎会协助以敬虔為得利门路的人去服侍玛门呢?然而,今天在教会里这样的传道人实在很多!

2)注重属死职事的人

  第二种不合主用的人,说来奇怪,竟然是主主动邀请他的。可见,清楚蒙召的人也会退去不被主用。这不是说主不知道他会退去,乃是主要将他裡头的「不愿意」显露出来让我们知道,好告诉我们,主尊重我们的自由意志,蒙福与受祸都是我们自己决定的。

  主对这人说:「跟从我来!」他却回答主说:「主,容我先回去埋葬我的父亲。」意思是说:主,我愿意跟随你,但是我父亲刚刚死了,我必须先回去埋葬他,尽了儿女的孝道,然后才来跟从你。

  许多人都认為,埋葬父亲的要求不算太过份吧,何故主耶穌这麼不近人情,对他说:「任凭死人埋葬他们的死人吧!你只管去传扬神国的道」(路9:59-60)?主的意思不是不近人情,但主要服侍他的人明白,救人得永生的工作比埋葬死人的工作更有意义;我们与神的「灵统关係」比与肉身父亲的「血统关系」更重要。传道人若不明白这一点,所传的福音怎能显得宝贵呢?怎能说得清楚天父收纳我们為儿女是真实的呢?

  当亚伦大祭司两个儿子因為献凡火而被神烧死的时候,摩西对亚伦说:「不可蓬头散髮,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得耶和华向会眾发怒…,因為耶和华的膏油在你们身上。」意思是说,你当职為大祭司,就要尊重神多过尊重自己的儿子;注重属灵的工作多过属肉体的工作;重视叫人得生命任务多过重视埋葬死人的责任。你的两个儿子已经死了,既然无法救回,就不应该為他们沾污自己,以至不能在圣殿裡做圣工。

  因此,摩西临死為十二个支派祝福,就指着利未支派说:「论利未说……,他论自己的父母说,我未曾看见,他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女,这是因利未人遵行你(神)的话,谨守你的约。」(申33:8-9)為甚麼事奉神的人连自己的父母、兄弟、妻儿都不承认和认识呢?因為神要他们重视与神的「灵统关係」,胜过地上与家人的「血统关係」。明白这一点,我们才明白為甚麼创世记形容麦基洗德「无父无母、无族谱,无生之始,无命之终…。」(来7:3)因為麦基洗德献身為至高神的大祭司,就不再记念地上血统的关係了。

  再者,这一点也使我们明白,為甚麼主多次称马利亚為「妇人」,又称听他讲道而遵行的门徒為自己的母亲,兄弟和姊妹(参约2:4,路8:21,约19:26-27),因為主重视属灵的关係多过属肉体的关係。

  这一点又使我们明白,為甚麼主说:「你们不要想我来是叫地上太平……因為我来是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏…,爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过於爱我的,不配作我的门徒。」(太10:34-38)因為主要门徒重视属灵的关係,多过属肉体的关係。

  明白这一点之后,我们才能真真正正地体会,因信主可以作神的儿女是真的,是极其宝贵的;主耶穌以我们為弟兄而不以為耻(来2:11)也是真的,是非常宝贵的;教会真是神的家(提前3:15),是真的,是非常宝贵的…。人若不明白这一点,休想被主选上做合用的工人!

  你看亚伯拉罕為甚麼因為爱神而献上自己的儿子?因為他知道,属灵的关係比属肉体的关係更重要。后来神為甚麼在献以撒那个山上,真的将自己的独生子耶穌钉在十字架上,為人类献為赎罪祭?因為神要藉著他领许多儿子进入荣耀裡(来2:10)。所以许多宣教士都离开自己的父母,到远方蛮族部落去传福音,结果不少被杀,死在土人手中。因為他们明白,肉体五伦关係是暂时的,土人得救后成為神的儿女,也就是主内弟兄,这种灵统关係是永远的。许多殉道者不但自己殉道,也连累自己家人殉道,因為他们知道,结束暂时的肉体关係,能昇华变成主裡面属灵的关係更是美好。

  跟从主的人若不能分辨属灵和属肉体的关係,怎能传福音传得準确?谁会相信福音裡面有更美、更宝贵、更永久的应许?主怎会用一个将福音传歪了的传道人?

3)手扶着向后看的人

  第三个主拒绝的人,是一个不专心以传道的事為念的人。这人可能听主讲道十分受感动,於是前来对主说:「主,我要跟从你,但容我先去辞别我家裡的人。」主却推辞他说:「手扶著?向后看的人不配进神的国」(路9:61-62)意思是说,你像一个不专心耕地的农夫,手一面扶著?头要耕田,眼睛却向后看,这样你走的路线必定歪歪曲曲了,怎可能会耕出直线的沟来呢?耕得弯弯曲曲,就有许多耕不到的土地被糟蹋了。以后,别人很难為你跟首尾。做天国工作也是如此,你若不专心跟随主,就会糟蹋神许多工作,这样的心态是不会蒙神使用的。

  要知道,扶犁耕种是用「手」来做天国的工作;向后看却是「心」被属地的关係拖累著。这样将手给神,将心给人,神会满足吗?我们的神既然将自己的儿子和万有也白白為我们捨了,他岂不配得我们的「心」?他怎会满足於我们只用「手」来工作,好像敷衍他一样。你若将「心」给了人,就表示不将神放在心上,神怎会满足呢?我们的主要我们的「心」多过我们的「工作」。

  将「心」给主,就是将「第一优先权」献给主,正如主教我们祷告,要我们先求他国和他的义,其他任何事情都必须放在次要的位置上。主要得著「第一优先权」,因為他是天地的主、至高的神。他要我们献上最好的、第一的。因此,神吩咐以色列人将他们所有长子都归给神,土產要献初熟的,牛羊要献头生的,攻打迦南地第一座城,其中的全部金银都要归给神…。无论献甚麼,神都要最好的、第一的,人不得将次好的,有残有疾的献与神。因此,他不能忍受我们事奉不专心,将心放在别人身上而不放在主身上。人若看人情过於神国的事,就不配做神的用人,因為神不能用一个看神国的事為次等的人。神看一个人是否合用,不是看他有没有学问,而是看他肯不肯将神国的事看為最重要,因為这样他才会将神的工作做到最好献给神。

4)怕為主受逼迫的人

  以上,我们看过三种不合主用的人,现在让我们来看主嘱咐那七十人出去传道必须遵守的四个大原则,人若不肯遵守这四个大原则就是主看為不合用的人。

  第一个出去传道的大原则是「准备好随时為主殉道」。主说:「你们去吧,我差你们去,如同羊羔进入狼群。」(路10:3)意思是抱著「必死的决心」出去传道。当然,主也教他们要「灵巧像蛇」,要晓得仇敌的诡计,从而智慧地避开殉道的危险。虽然如此,神的旨意还是要许多传道人以殉道来见证所传的福音。

  主说:「他们若逼迫了我,也要逼迫你们。」(约15:20)保罗也说:「我们受患难原是命定的。」(帖前3:3)歷史也证实这一点,福音传得最快的时候,往往都是大逼迫的时候,因為基督丰盛的生命是在苦难中显露得最清楚的,所以主看為合用的,必须是不怕死的僕人。

  基甸原有三万二千人跟随他去打仗,但却主吩咐基甸宣告说:「凡惧怕胆怯的,可以离开基列山回去。」(士7:3)於是就有二万二千人回去了,只剩下一万人。一万人主还嫌太多,最后主只拣选三百人。就凭这三百人,神与他们同在,他们就能杀败十二万拿刀的米甸人。亲爱的读者,你若怕进入狼群,就不要奉献做传道好了。

  从古至今,已经有千千万万传道者為主牺牲了。然而,他们是失败呢,还是得胜呢?虽然从肉体的角度来看,他们都是因為软弱无力抵抗而殉道,但从属灵的角度来看,他们都是得胜的,因為他们灵裡头有著无比的大能,叫他们寧死不屈。就如啟示录形容「天上」的大争战,说:「弟兄胜过牠(大龙),是因羔羊的血,和自己所见证的道。他们虽至於死也不爱惜性命。」(啟12:11)但从「地上」的角度来看这场争战,经文却说:「又任凭牠与圣徒争战,并且得胜…,凡住在地上,名字从创世以来没有记在被杀的羔羊生命册上的人,都要拜牠。…又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」(啟13:7-8)从肉体外表来看,我们因软弱被杀而失败;但从属天的角度来看,我们為主至死不屈而得胜。传道人如果不明白这一点,必不能成為合主用的工人。

  这不是说,主不能保守属他的人。主虽然看来像最软弱无力的「羔羊」,却能得胜「那兽」。因為到了最后,主基督要亲自从天降临,与那兽争战,将牠消灭。经文形容说:「他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因為羔羊是万主之主,万王之王。同著羔羊的,就是蒙召被选有忠的,也必得胜。」(啟17:14)

  亲爱的读者,我们却是羡慕天上属灵得胜的人。在地上我们毫不介意这「外体虽然毁坏」,因為我们的「内心却一天新似一天」。我们认定肉体的苦难是「至暂至轻」的,这样的苦楚「要為我们成就极重无比永远的荣耀」,我们就视之為得胜了。因為我们「不是顾念所见的,乃是顾念所不见的」(林后4:16-18)。所以我们「不怕那杀身体不能杀灵魂的」(太10:28),我们却是重灵魂、轻肉体的人。

5)為经济担忧的人

  主继续劝勉那七十个人说:「不要带钱囊和口袋,不要带鞋,在路上也不要问人的安。」(路10:4)比对马太福音十章九至十节同样的记载,我们就明白,主的意思是随身用的都可以带,凡是额外的、后备的任何东西和金钱都不要带。甚至「在路上也不要问人的安」,意思是不要藉著随走随问安来查访有甚麼人会接待自己,传福音的人不应只掛念何处栖身而将福音放在次要的位置上。

  主这样吩咐门徒,分明是劝勉他们「不要為经济担忧」,神自然会有奇妙的供应。要知道,传道人不是单口传,也要身传。我们若要听道的人用信心来接受我们所传的道,我们自己也要有信心去活出所传的道,才能叫人相信。传福音原是「传好消息给贫穷人」(路4:18),如果我们不能活出福音中丰盛的生命,贫穷人怎会相信我们所传的真是好消息?

  有一些人认為,要清楚神对自己的呼召,就必须先清楚神有没有為自己预备足够金钱,解决读神学的费用,安顿家人的生活,不然,就不能无忧无虑地去做传道了。其实相反,人若事事以足够的经济力量作為清楚神旨意的基础,这样只能证实这个人不是神所拣选的,因為他不相信神能叫传福音的靠福音养生。

6)不满意工价的人

  主又教导那七十个人说:「无论进那一家…,你们要住在那家,吃喝他们所供给的.因為工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。无论进那一城,人若接待你们,给你们摆上甚麼,你们就吃甚麼。」(路10:5-8)

  这段话的总意是叫我们不要斤斤计较薪酬待遇。我们可以将这段经文演译為:「无论那一家教会请你们做传道人…,你们要留在那家教会,吃喝他们所供给的,因為工人得工价是应当的。不要因為待遇的问题而从这家教会搬到那家教会,免得别人误会你们是為金钱而传道,也免得这家教会与那家教会产生恶交,在主裡面就有了嫌隙。所以你们无论进那一城,那裡的教会若接待你们,给你们多少生活供应,你们就得多少好了。不要為待遇的问题与那教会理论。」

  倘若有人认為:「摆上甚麼就吃甚麼,那麼如果所摆上的是自己不喜欢吃的,怎麼办?」笔者代表主给你一个爽快的答案好了:你如果不接受所摆上的,就乾脆不要做传道人好了。主用不著看重薪酬而看不重救人灵魂的工人来做他的工。

  也许有人反驳说:「我们并不是求甚麼,只求公平待遇而已。」好,让我们也来谈谈公平。主论公平说:「你们白白的得来,也要白白的捨去。」我们白白得救恩,怎可能藉著传救恩来赚钱肥己?要知道,主一生不但从来没有藉著传道收过金钱,反而常常拿金钱出来賙济穷人,以至那个管钱袋的犹大常常想偷钱也偷不到甚麼,因此将主贱卖三十块钱。

  保罗在林前第九章那裡向哥林多教会提出八个很强的理由,证明传福音的靠福音养生是传道人应有的权柄,但他却用很强的语气说:「这权柄我全没有用过。我写这话并非要你们这样待我,因為我寧可死也不叫人使我所夸的落了空。…我的赏赐是甚麼呢?就是我传福音的时候,叫人不花钱得福音,免得用尽我传福音的权柄。」(林前9:15-18)凭这段话,我们就看出神大大使用保罗的原因了,因為他不计较肉身的待遇,但计较天上的待遇,所以配得过称為合神心意的僕人。

7)為待遇失立场的人

  主又指出:「无论进那一城,人若不接待你们,你们就到街上去,说,就是你们城裡的尘土,粘在我们的脚上,我们也当著你们擦去。虽然如此,你们该知道神的国临近了。」

  擦去脚上的尘土的意思,是表示退还任何东西给那城,甚至是脚上的尘土,也不收受。不收受他们任何好处,是因為他们不肯信福音。我们传的福音,他们领受了,这样他们供应的好处才是為福音的缘故。因此,传道人应有骨气,立志所得的任何好处都不在主以外。如果那城的人愿意信福音,他们摆上的任何好处,传道人都不应计较厚薄,因為不论厚或薄的好处都是出于主。正如亚伯拉罕拒绝所多玛王的馈赠说:「凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。」(创14:23)大卫也说:「我的心哪,你曾对耶和华说,你是我的主,我的好处不在你以外。」(诗16:2)

  也许有人会说,得回讲道的「车费」不也是应该的吗?不,那不是你到这教会来的车费,因為神已经藉上一个教会供应你这次的车费了。现在他们给你的是你到下一个教会去的车费。但是你要问自己,你到下一个教会去,是神差你去,还是这些不信的人差你去呢?倘若你收了他们的供应,那就是不信的人差你去,你在某一个程度上是他们的工人了。

  可惜这种教导今世代极少有传道人遵行。人人都注重待遇多少,没有注意立场问题。一个没有立场的传道人,很容易出卖真理,做金钱的奴僕。神所拣选的工人绝对不能因金钱出卖立场!
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:45:10 | 显示全部楼层
利未人的气质

  彼得说:「唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司(「君尊」英译"kingly priest",即有君王那样尊贵的祭司)」(彼前2:9)凡是得救的基督徒都与基督耶稣一样,有君王和祭司两种职份在身上,非常尊贵。因此,啟示录记载天上的大讚美又说:「你(羔羊)配拿书卷,配揭开七印,因為你曾被杀,用自己的血……买了人来,叫他们归於神(属於神),又叫他们成為国民,作祭司归於神,在地上执掌王权。」(啟5:9-10)主买赎我们的目的是要我们在地上有祭司和君王的任务,何等尊贵。
  我们晓得,主第一次来是「作祭司」,将自己的身体献為赎罪祭;主第二次来主要是「作君王」,在千禧年中统治全世界。正如马太福音第一章的家谱指:「亚伯拉罕的儿子,大卫的儿子(中文译為后裔和子孙,希腊文都是儿子),耶穌基督的家谱。」意思是主耶穌第一次来像亚伯拉罕的儿子以撒一样被献為祭;祂第二次来又像大卫的儿子所罗门一样作王统治大地。照样,我们现在被神拣选在地上也作祭司,好在主再来之时也与主一同作王。
  我们既為祭司,就当事奉像祭司,有利未人的气质。许多人误解,以為只有传道人才需要像祭司,平信徒只像百姓一样尽力奉献,供养祭司和利未人就是了。其实神的计划原是要全以色列民族作全人类「祭司的国度」,好影响全人类归向神;像利未人作祭司影响全体以色列人归向神一样。因此所有基督徒都是全人类的祭司,而教会裡的传道人和长老执事都為全教会作祭司。凡是基督徒都当事奉神,凡事奉神的人都当有利未人的气质。研究神对利未人的要求就知道事奉神的人应该有什么气质了。

1)长子的气质

  神对摩西说:「我从以色列人中拣选了利未人代替以色列人一切头生的,利未人要归我。因為凡头生的是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别為圣归我。」(民3:12-13)这是说,神本来要以色列各家派自己的长子出来服侍神,但如今神以利未人代替全体百姓的长子,因此在神看来,利未人有属灵长子的位份和福气。
  所以摩西数点民数,发现利未人总数共有二万二千二百七十三名,而以色列全民长子总数却比利未人多二百七十三名,神就要他们用银子赎出来,目的是表示全体百姓都同意由利未人来代替他们的长子事奉神。
  可惜今天许多基督徒都怕参与事奉,不晓得事奉神是长子的福气。以扫就是因為不明白长子的福份,随便出卖长子名份给雅各,结果从「选民」的资格中堕落。流便本来是雅各的长子,却因為与父亲的妾氏同房,情慾滚沸如水,被雅各咒诅,失去长子的名份。结果这长子的福气分成三份,属地的长子名份由约瑟夺去了,因為雅各使约瑟的两个儿子变為两个支派,且成為后来以色列北国十个支派的统治者。但是属灵的长子名份却由利未和犹大得到,因為属灵长子名份所带来的「祭司」职份由利未支派取得;属灵长子名份所带来的「君王」职位却由犹大支派夺得。
  长子名份的重要程度还不只如此。新约希伯来书指出,主再来之时,所有圣徒都被提到天上去聚集。那一次的聚集圣经称之為「天上诸长子之会所共聚的总会」(来12:23)。意思是地上所有教会都是「长子之会」,凡得救成為神儿女的都是长子。人若轻看长子名份就不能得救,因為不羡慕神的应许。因此,我们应该如何珍重我们的事奉,我们所得的长子名份!正如彼得所说,我们的职份是「有君尊的祭司」,试问谁会怕做君王,认為是一种麻烦呢?但愿所有基督徒都能活出「有君尊祭司的气质」和「长子的气质」来。

2)忌邪的气质

  眾所週知,利未人之所以得著事奉神的专利权,是因為在拜金牛的事件中,他们肯依从摩西的劝告,站到摩西那一边来,与拜金牛的以色列人对立。并且照摩西所吩咐的,杀死三千拜金牛的弟兄,以耶和华忌邪的心為心,因此得著祭司的专利权。
  不但如此,后来在巴力毘珥的事上,大祭司亚伦的孙子非尼哈看见以色列人的族长带头与米甸的妇女行淫,引诱以色列人拜巴力毘珥,以致耶和华的怒气向以色列发作,一天之内用瘟疾杀了他们二万四千人。虽然如此,西缅支派的族长还当著摩西和眾审判官的眼前,拖著一个米甸女人进到营幕裡去行淫。非尼哈就跟著他们,将他们刺透在营幕裡。耶和华神因為非尼哈有忌邪的心,特意与他立平安的约,使他们的后裔世世代代可以当祭司。
  这两件事显明神的心意是要每一个事奉祂的人都必需有忌邪的心,与神自己的性情配合才有资格事奉神。因為如果事奉神的人没有忌邪的心,就会将神的荣耀贬為偶像,救恩就化為乌有了。
  因此基督教最重视分辨异端真偽,甚至被人批评為「排他性」的宗教。其实要寻找真理,自然就要排斥假理,这是逻辑上的必然结果。反之,凡不肯辨别真偽的宗教,其本身已经证明是一种假宗教。好比带真劳力士名錶的人坚持要分辨,带假劳力士錶的人就认為无须分辨一样。
  据说一九七五年就是「新纪元运动」的正式开始,他们宣传的口号是:「何必分辨真偽呢?正因為人们喜欢分辨真偽,所以这个世界才有无数的战争。因此要有真正的世界和平,就必须要有宗教和平;要有
真正的宗教和平,就必须达成宗教合一;要达成宗教合一,就必须停止分辩真偽…。」其实这是自欺欺人的假道理。试问世上有那一个人不分辨谁是自己的真爸爸?有那一个被冤枉坐牢的人不力求翻案呢?有那
一个心臟病人不分辨那些是真的特效药呢?何故在信仰上就不要分辨呢?岂不知是不分辨,就是天堂与之地狱之别,永生与永死之别吗?
  為此神恨那些传假道理的人,又称不分辨真偽,与异端合一的教会為「大淫妇」。那个鼓吹与大淫妇结合的假基督和假先知,神判断她下地狱比魔鬼撒但还要早。因此凡事奉神的基督徒都必需有忌邪的心,恨神所恨爱神所爱,才配事奉神。

3)分别為圣的气质

  在神所有性情之中,第一样就是「圣洁」。因此最贴近神的天使也要不断地喊叫:「圣哉、圣哉、圣哉」,好像神圣洁的荣光太过强烈,连这些至圣的天使也有点受不住似的。
  「圣洁」在希腊原文含有separate的意思。因此「至圣的神」也是最隔离的神,也可以说是最孤独的神。祂将自己孤独地关闭在至圣所,即使大祭司也只能一年一次带著牛羊的血,战战兢兢地进去祷告一会儿而已。為了保持至圣,神绝对不与犯罪的人会面,凡见祂面的人都要死。
  由於圣殿分开圣所与至圣所,我们就知道圣洁是有程度分别的。神是至圣的,最接近神的天使或神人的圣洁程度较神為低。因此、越贴近神的神僕就要越圣洁,神对他们的要求也越高。倘若越圣洁的神僕犯了罪,所受的刑罚也会越大。亚伦的两个儿子只是献凡火,就被神烧死了;祭司乌撒只不过仍然用非利士人的牛车来拉约柜,没有亲自用扛来抬,就被神击杀了;摩西只不过在百姓面前发怒,用杖击打磐石两下,要叫水流出来,神就认為他不尊神為圣,不准他进入迦南地了。神是至圣的,也是可怕的。事奉神应当何等战战兢兢!
  神既然要求事奉祂的利未要圣洁,当然也要他们过一种与世俗污秽隔开的生活,像神自己一样,越圣洁就越孤独。因此祭司不得摸任何死人的尸体,免得玷污自己(利21:1)。尤其是大祭司,在职的时候,即使自己父母死了,也不能接近他们的尸体(利21:10-11)。祭司不得使头光秃,不可剃除鬍鬚的周围…(利21:5),意思是不可跟随世俗潮流的髮型和装饰。祭司也不准娶****、被污的女人,或是被休的妇人為妻(利21:7),只可娶处女為妻(利21:13)。患上不洁病或是有残疾的利未人都不准当祭司(利21:17-21)。由此可见,事奉神的人要保持自己何等圣洁,过一种与世俗污秽隔离的生活。不介意被人讥誚落后、老套、古板、不适应社会…,因為我们要讨神喜悦,不是要讨人喜悦。
  我们不单与世俗隔开,也要远离异端异教,不参与当今由天主教带动的「教会大合一运动」和「宗教大合一运动」。这方面圣经给我们的教训是最清楚不过的,就如保罗所说:「你们和不信的原不相配,不要同负一軛。义和不义有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?基督和彼列有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?神的殿和偶像有甚麼相同呢?…神曾说:『…你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」(林后6:14-18)

4)以「灵统」為重的气质

  利未人既然要像神一样圣洁,也就要像神一样孤独,甚至是「断六亲」的孤独。摩西离世前為以色列十二支派祝福之时,提到利未支派说:「论利未说,耶和华阿,你的土明和乌陵都在你的虔诚裡(「虔诚人」在英文钦定译本是"holy one",直译是「圣洁的人」)……。他论自己的父母说,我未曾看见。他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女,这是因為利未人遵行你的话,谨守你的约…。」(申33:8-9)意思是说,利未人在属灵的事上要保持自己圣洁,甚至要与自己的父母、弟兄、儿女隔离,好像不认识他们一样。这一点也解释了為甚麼麦基洗德「无父无母,无族谱」,其实因為他做了至高神的大祭司,要过分别為圣的孤独生活,甚至与父母隔离,忘记六亲的关係。
  或问,為甚麼事奉神的人要这麼绝情和不孝,竟然不认父母,与亲人隔绝?这不是绝情或不孝,十诫要我们孝顺父母,这样犯十诫的人又怎能事奉神呢?摩西之所以形容利未人不承认自己的父母亲人,是因為与神的属灵关係,比与父母的肉体关係更重要。就如主耶穌出来传道之时对母亲马利亚说:「妇人,我与你有甚麼相干呢?」因為马利亚不能以肉体母亲的关係来左右主耶穌出来事奉的属灵工作。这就是利未人或所有事奉神的人应有的属灵气质。
  因此,主耶穌要求凡跟随祂的人都要爱祂多过爱自己的父母、弟兄、妻子和儿女。又指出,将来跟随祂的人会為重视属灵的关係过於属肉体的关係,以致可能「与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏」,甚至「人的仇敌就是自己家裡的人」(太10:34-39)。保罗也為这个真理而劝勉作长老说:要「好好管理自己的家」,因為「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?」(提前3:5)意思是管自己肉身的家是「小事」,管神属灵的家是「大事」。所以事奉神的人要爱教会多过爱自己的家。就如许多宣教士回应神的呼召而远离家庭,到远方去传福音,甚至死在那裡也在所不惜。

5)以神為丰盛的气质

  神定规利未人不可有產业,因為神将以色列人一切献给神的,包括十一奉献,和一切归耶和华為圣的,不论是人、是物、是地、是房屋、是牲畜…,就是以色列人献与神最好的,都赐与利未人為產业(民18:全;申18:1),换言之,耶和华就是他们的產业(申18:2)。
  耶和华自己成了利未人的產业,神的意思当然是将最好的,最丰盛的,都给利未人。研究利未人所得的,平均比百姓个人所得的更多。因為十一个支派每人都要献十份之一给神,也就是给了利未人,於每一个利未人得到「百份之一百一十」。利未人虽然也献十份之一给神(其实是给了祭司),於是利未人餘下的是「百份之九十九」,比一般百姓个人奉献十份一之后所餘下的「百份之九十」多出「百份之九」。至於祭司,他们所得的还比利未人多。
  此外,百姓不论甚麼祭,都是只将祭牲的脂油和乳香,并小部份祭肉烧在祭坛上而已,其餘部份都是给祭司享用的。百姓如果献平安祭,给祭司享用的更是祭牲最好的部份,就是「胸」和「前腿」。任何人都不准吃这些至圣的祭肉。以利未人居住的地方来说,神虽然没有给与利未人任何地业,却将十一支派所得的地业中最好的六座城,和城郊的村庄都给了利未人居住,称之為「逃城」,让误杀人的可以逃那裡,得到保护。在逃城之中,最有名的可算是希伯崙城。希伯崙城原名叫基列亚巴,「亚巴」是亚纳族人的始祖(亚纳族是十探子报恶讯之时所惧怕的巨人),那位与约书亚齐名的迦勒凭著信心和勇气将城中的巨人打败,赶走他们三个族长,夺了这城。迦勒本来将这座城赐与他的女儿和女婿俄陀聂為业的,却因為爱神的缘故,将这座城转献给利未人居住。请看,迦勒将最好的,最难得到的,都献给利未人居住,你看耶和华成了他们的產业是多麼的宝贵。
  不过,上述所说的一切好处,是假设以色列全体百姓都遵行神的旨意才会这样。如果百姓不肯履行神的吩咐,将十份之一献上,利未人所得的就「少得可怜」了。请看士师时代有一个利未人竟然為每年赚得十舍客勒银子、一套衣服,和每日度日的食物,就替那个米迦家中的神像做祭司。后来又為更好的待遇而做但支派的祭司。也许你会问,这个事奉偶像的利未人究竟是谁,為甚麼只為少许的报酬就转去事奉偶像?原来他就是神人摩西的孙子约拿单!!(士18:30)為甚麼摩西的孙子约拿单竟然会犯如此大罪?答案是因為以色列全体百姓不肯奉献十份一支持利未人,利未人穷得要死,不得已到处飘流找工作,当起米迦家中神像的祭司来。神原要传道人过丰富一点的生活,但是实际上传道人常常是最穷苦的,因為不是人人都肯奉献十份之一,使神的家有粮。虽然如此,传道人应该活得有骨气,有气质一点,不要為五斗米折腰,要因為耶和华是自己的產业而活得高贵。

6)世袭的气质

  神定规祭司的职份是世袭的,不是民选的。民选的意识只是近代的思想產品,从前的世代完全没有民选意识。尤其是属灵的祭司职任,更应该是神选的。神认為世袭继任,比较容易运用「神选」的权柄。因為控制血统世袭比控制民选来得容易。
  以色列人在旷野的时候,二百五十个首领(代表民选),利未支派的长子哥辖的后裔可拉,和雅各的长子流便的后裔大坍和亚比兰,起来攻击摩西和亚伦。大坍和亚比兰想要夺取摩西的政治领导权,可拉想要夺取亚伦大祭司属灵的领导权。理由是他们都是长子的后裔,比摩西和亚伦更有资格。但摩西吩咐他们各人拿自己的香炉来向耶和华求问,看耶和华神认為将领导权交给谁。结果,从神那裡有火出来烧死那二百五十个首领,代表神判决民选為不合法。甚至地裂开,将可拉、大坍和亚比兰吞了下去,消灭他们,显出凭血统不能承继任何领导权。因為任何权柄都是出於神,只有神才有资格照自己所喜悦的将权柄赐与任何人,人绝对不能凭人多势眾来夺取。
  事奉神的人要明白,做传道不是自取的,也不要以為做长老或执事是民选的。所以我们任职,或卸职,都要寻求神的旨意。万万不能為自己的利益好处而升任或辞职。要事奉,就要有利未人的气质,由神来
决定一切。其实我们事奉的尊贵感,不是由於民选,乃是由於神选,因為我们「蒙召的,按著肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的不多。神却拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧……使一切有血气的人,在神面前一个也不能自夸。」(林前1:26-29)

7)住逃城的气质

  上文我们说过,神将最好的逃城赐与利未人,目的是為了甚麼呢?原来神要利未人散住在百性中间,好影响他们归向神。说来这本来是咒诅,神却将之变成祝福。当雅各从巴旦亚兰回来住在示剑城的时候,示剑城一位族长的儿子姦污了西缅和利未的妹子,西缅和利未就怀恨於心,设诡计杀害示剑全城的人。对他们说,可以将妹子嫁给他们族长的儿子,条件是全城的人都要行割礼。示剑人答应了,西缅和利未二人就趁他们的伤口发炎疼痛的时候,用刀杀了他们全城的人。这事后来雅各知道了,虽然感到无奈,却在临终為十二个支派祝之时,对西缅和利未两个支派加以咒诅,说:「西缅和利未是弟兄,他们的刀剑是残忍的器具。我的灵阿,不要与他们同谋;我的心哪,不要与他们联络(针对利未的意思是「联合」),因為他们趁怒杀害人命…。我要使他们分居在雅各家,散住在以色列地中(分居和散住是為针对他们联盟,又為针对利未的意思是联合)。」(创49:5-7)
  雅各的预言果然应验了,西缅支派得到巴勒斯旦最南部的沙漠区為业,后来因為常常遇到战事的缘故,西缅人就被逼散住其他支派的地业中。至於利未支派,却因為他们有耶和华忌邪的心,以事奉神為业,神就将雅各的咒诅变為祝福,使他们散住六个逃城中(约但河东三座,河西三座),影响全体会眾认识律法,从而归向神。这使我们明白,事奉神的人应当以神的国為念,以传福音直到地极為志向,以影响凡接触我们的人归向神為任务。因為神拣选我们,是要我们在各地发光,好照耀在黑暗裡的人。
  凡肯照著神旨意出去各处影响人归向神的人,神必会将一切咒诅变為祝福。就以末世的灾难来说,圣经明言越靠近末世,灾难越大越多。所以圣经警告我们说:「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:13)但主耶穌却指出:「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」(太24:14)这裡有一个真理,凡肯散开出去到处传福音的人,必要得著最大能力,能在灾难中忍耐到底。因為主耶穌答应过要与这样的人同在,直到世界的末了(太28:20)

8)律法师的气质

  利未人最大的特徵应该是熟读利未记。如果利未人也不明白律法书,就像厨师不会炒菜、渔夫不会打鱼一样荒谬。旧约最后一卷玛拉基书告诉我们,旧约之所以结束,就是因為玛拉基先知责备当时的祭司说:「眾祭司阿,诫命是传给你们的…,你们不肯听从,也不肯放在心上…,我就使咒诅临到你们,使你们的福分变為咒诅……把你们牺牲的粪抹在你们的脸上,你们要与粪一同除掉。…祭司的咀裡当存知识,人也当由他口中寻求律法,因為他是万军之耶和华的使者。你们却偏离正道,使许多人在律法上跌倒……」(基2:1-8)
  这些经文所形容的,恐怕现今这时代也是这样。笔者深深的感受到,传道人的学歷越来越高,认识圣经的却是少之又少。不少人不停地埋怨,传道人在开讲之时先读一节经文,讲下去的却与所读的经文无关。究其因,神学院所讲授的过份注重了神学家们的著作;学子们所写的论文都以参考书目為本。他们就对圣经感到生疏,每次读经的时候都感到无从入手。这样失去利未人特徵的世代,想必是末后的世代了。
  在天主教黑暗时代之时,有神仆起来喊出「圣经是最高的权威,应当返回圣经时代」,结果產生宗教改革,发出復兴的曙光。历史上差不多所有的复兴都离不开了圣经,何竟今天的神学院带动传道人离开圣经,以学术研究为本,不以训练人相信神的话语为本。利未人没落了,失去了利未气质和特征,这世界的末期也就来到了,因为神找不到合用的人来传福音,影响人归向神。
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:48:07 | 显示全部楼层
行事为人与蒙召的恩相称


  经文:「我為主被囚的劝你们,既然蒙召,行事為人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐、用爱心互相宽容、用和平彼此联络、竭力保守圣灵所赐合而為一的心。」

  语重心长的保罗,特别提及自己被囚,说:「我為主被囚的保罗劝你们。」或问,究竟保罗因何事认為自己是為主被囚?答案就是「為捐项送到耶路撒冷去,賙济那裡的贫穷弟兄,希望藉此造成犹太人和外邦人之间的和睦合一。结果犹太人要杀他,他却因而被囚长达三四年之久。」

  我们会问,保罗被犹太人这样以恶报善,他还要劝外邦人与犹太人和好合一吗?会!而且他在被囚之时所写的以弗所书,充满了非常感人,劝人和睦合一的劝勉。笔者在此只选了四章一至二节来与读者分享。保罗在这样简单的经文中,劝勉我们作出了「七个合一的劝勉」:

  一、 「行事為人与蒙召的恩相称」:「蒙召的恩」是指「神预定的美意,叫……日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督裡面同归於一。」(弗1:9-10)那就是将来在天上,所有得救的人,要合成一个贞洁的新妇,献给基督。我们每一个人都是朝著这个灵裡的大合一而蒙召的。因此,保罗劝勉我们:「既然(為合一而)蒙召,行事為人(一切事奉与生活表现)就当与蒙召的恩(与眾圣徒合一的恩)相称(活出与合一之恩相同性质的表现)。」这是这段话的「大主题」,我们一切所行的都不要与这合一的大主题相反,否则就证明我们不是蒙恩得救的人了。

  二、 「凡事谦虚」:原文圣经的句法是这样,「凡事……用……竭力保守圣灵所赐合而為一的心」。意思是,全部劝勉都是為「保守圣灵所赐合一的心」不致遭到破坏而作出的。「凡事…」(with all…)表示「保守合而為一的心」是大原则,其他甚麼事也要迁就这个大原则,千万不要以小原则盖过大原则,因為这是造成所有纷争的主因。就以「地位」来说,在任何情况之下,我们都要「谦虚」(lowliness)。「谦虚」是降低自己的地位,好与较低地位的弟兄合一,就是在低「地位」上合一。自己的地位如果受到损坏,名誉遭到损毁,都不是不能合一的理由。

  三、 「温柔」(meekness):这是一种容易迁就别人的态度。因此,这是在「态度」上合一。「态度」可以说是人心的衣官。态度不好,甚麼合作都作不来。我们可以看见,多少人际关係和圣工,都因為脾气不好而遭到破坏。

  四、 「忍耐」(longsuffering):二人同行,要彼此迁就。所以忍耐,可以说是在「步伐」上合一。「忍」字在中文,是「心」上加把「刀」。在英文是"longsuffering",意思是「长期受苦」。所以,不论在中文或英文,都表示要付痛苦的代价才能达成合一。因為知道合而為一之后,那个「一」是非常宝贵的。

  五、 「用爱心互相宽容」(forbearing one another in love):中文的意思是「因爱心的缘故,给予别人更多空间」;在英文的意思是「為爱心的缘故,彼此担当对方的过失」。因此,可以说这是在「差别」上的合一。每一个人都有自己的独特性格,可能在别人看起来很霸道;每一个人都有自己的过失,在别人看起来,与之合一会遭到连累。但是爱心能叫我们乐意与这样的人合而為一,寧愿退让,寧愿分担,都不愿意分开。因為知道这个「一」是非常宝贵的。

  六、 「用和平彼此联络」(in the bond of peace):英文的意思是「用一条绳索将双方绑在一起,这条绳索就是『和平』」。很奇怪,不愿意合一,也要用绳绑起来合一。这确实是在「自由」上合一。好像两个连体人一样,虽然是两个人,两个意志选择,但因為身体连在一起,只能合起来成為一个自由。从前有不少殉道者所忍受的刑罚,是与一具腐尸绑在一起,让尸虫慢慢将他咬死。但是為了主,这些殉道者还是甘心情愿地与腐尸绑在一起,失去自由。

  七、 「竭力保守圣灵所赐合一的心」(the unity of the Spirit):直译应该是「圣灵的合一」。意思是,用降低地位、温柔态度、长期受苦、爱心承担、与对方绑在一起…等态度来达成圣灵所要创造的合一。圣灵居住在每一个重生得救的圣徒心中,成為他们的生命、作他们的嚮导、造成他们的智慧、叫他们受感动,从心裡產生很自然的念头,愿意在主裡合一。如同代表犹太人彼得,不肯与代表外邦人的哥尼流一家交往,但是,彼得还是照圣灵的意思到哥尼流的家去。谁知,彼得还在讲福音的时候,圣灵主动降临在哥尼流全家每一个人身上,叫他们说方言。彼得在想,我是谁,怎可以拦阻圣灵让这些外邦人归主呢?於是起来给他们施洗,意思是按照圣灵的意思与这些外邦人在主裡面合而為一了。

  可是,今天可以看到基督徒因為圣灵的缘故,而在主裡面与别人合而為一吗?似乎基督徒在考虑合一之时,想到许多理由,许多利害关係,想到自尊心受损,想到自己的气下不了……想来想去,总是没有想到圣灵,和為圣灵的缘故而合一。
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:52:58 | 显示全部楼层
证明神恩惠的福音

  经文:「现在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那裡要遇见甚麼事。但知道圣灵在各城裡向我指证说,有捆锁与患难等待我。我却不以性命為念,也不看為宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶穌所领受的职事,证明神恩惠的福音。」(徒20:22-24 )
  这段经文是保罗上耶路撒冷,路经米利都,约见以弗所教会长老时,所说道别的其中一段话。保罗表示,圣灵在「各城」裡向他指证,有捆锁与患难等待他。意思是说,圣灵已经作了多次这样啟示。稍后,保罗来到推罗,这裡的弟兄们又被圣灵感动,对保罗说:「不要上耶路撒冷去。」(徒21:4)之后,来到该撒利亚,又有著名的亚迦布先知用保罗的腰带捆绑自己手脚,说:「圣灵说,犹太人在耶路撒冷,要如此捆绑这腰带的主人,把他交在外邦人手裡。」於是与保罗同行的同工们,和该撒利亚的眾弟兄,都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说:「你们為甚麼这样痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的。」保罗既不听劝,眾人便住了口,只说:「愿主的旨意成就便了。」(徒21:10-14)

保罗违背圣灵吗?

  不少解经家认為,保罗实在不应该不听劝,因為这是圣灵多次又清楚的指示。既然出於圣灵的感动,為甚麼保罗一定要坚持自己的「殉道狂」呢?这是不合神的旨意的。
  其实,经文的意思只是说,圣灵啟示「有捆锁与患难等待」,并没有直接吩咐保罗不要上耶路撒冷去。但反对的人认定(徒21:4)明言「不要上耶路撒冷去」,这句话既然出於「圣灵的感动」,保罗就应该顺服下来。其实我们细心读上下文,就知道,经文的正确解释是,圣灵只感动该撒利亚的弟兄们,叫他们知道有捆锁等待。但他们知道以后,就按自己的意见劝保罗不要上耶路撒冷去,并不是圣灵直接说:「不要上耶路撒冷去」。保罗一生从来未曾违背过圣灵,就如在第二次旅行佈道之时,圣灵不许他到亚西亚传道,他就立即顺服。之后,耶穌的灵又不准保罗到庇推尼去传道,他也完全顺服,没有违背。何故这一次明知上耶路撒冷会有危险,反倒不顺服呢?可见,这一次不去是有原因的。
  我们若细心研究保罗向以弗所教会长老所说的话,不难会发现,保罗表示这一次上耶路撒冷去「心甚迫切」,甚至「不以性命為念,也不看為宝贵」,因為他「从主耶穌」领受了一个特殊的「职事」,这就是他认定,圣灵并没有吩咐他不要上耶路撒冷去,不然,圣灵的吩咐岂不是与主耶穌给他的「职事」有冲突吗?因此,他坚持服从主耶穌先前给他的使命,甚至不以性命為念,也不看為宝贵。这种态度绝对不是「殉道狂」。当然,各城的弟兄们领受了圣灵的啟示,又因為人人都爱保罗,关心他,不想他在耶路撒冷遭到甚麼不测,但保罗却认定,圣灵啟示的意思只不过是要他有心理準备,因為他将要在耶路撒冷遇到捆绑。

证明神恩惠的福音

  或问,究竟保罗从主耶穌得到甚麼特殊职事,叫他连性命也不看為宝贵?经文给我们的答案是非常清楚的,就是:「证明神恩惠的福音。」
  再问,甚麼是「证明神恩惠的福音」?耶路撒冷岂不是福音的发源地,并且到如今还有主的眾使徒在那裡传福音吗?何需保罗冒死到那裡去再传福音呢?
  原来保罗上耶路撒冷去「证明恩惠的福音」,并不是一般传福音,而是要向教会证明,外邦眾教会都像犹太人一样「蒙恩得救」,现在他们又乐意将捐款带到耶路撒冷,与犹太教会中贫穷的弟兄「分享」神所赐的「恩惠」。正如保罗向罗马教会提及这事之时,说:「马其顿和亚该亚人乐意筹募款项,给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的,其实也算是所欠的债.因外邦人既然在他们属灵的好处上有分,就当把养身之物供给他们。」(罗15:26-27)
  「恩惠的福音」所说的「恩惠」,在圣经中常用来代表「爱心的施赠」。所以,「真福音」不但能叫人信主得救,也能叫人乐意「分享神所赐的恩」。正如约翰所说:「我们因為爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中……。凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤心,爱神的心怎能存在他裡面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行為和诚实上。」(约壹3:17-18)
  「真福音」也包括「分享恩惠」这一点,实在是今天教会应该特别留意的。我们不是说,信福音,还要靠善行来成全,才能得救。我们乃是说,信了福音,还需要用「分享恩惠」的行动来证明我们实在是「蒙恩得救」,因為人从神那裡蒙了恩,怎可能对别人的缺乏置若罔闻呢?
  今天的教会是否已经遗忘了「恩惠福音」的特质,以致甚少关心有缺乏的教会?今天的信徒所相信的福音,是否与圣经所传「恩惠的福音」相同,以致我们甚少看见信徒主动关怀别人的需要?但是当初福音传开的时候,「分享恩惠」是非常普遍的,何竟现在甚少有人提及?

神记念穷人

  请看主耶穌开始出来讲道,就特别选上贫穷的人作為传福音的对象了。他说:「你们贫穷的人有福了,因為神的国是你们的。你们飢饿的人有福了,因為你们将要饱足……。」(路6:20-21)主耶穌不是单用口讲,也尽一切所能关心贫穷人。除了医病赶鬼,不收取半分钱之外,他自己虽然也很贫穷,还是常常拿钱出来賙济穷人。所以犹大在最后晚餐中出去卖主之时,其他人还是為主去吩咐犹大賙济穷人。不少有钱人想跟随主,主却吩咐他们变卖一切所有的分给穷人,而不是分给主和他的门徒。
  人的善行不能叫人称义。虽然如此,神仍然非常欣赏賙济穷人的善行,特别加以记念。百夫长哥尼流就是最好的例子了,神特别派一个天使向他显现,说:「你的祷告和你的賙济,达到神面前已经蒙记念了…。」(徒10:3)

捐钱大行动

  初期教会之所以叫人如此嚮往,最主要原因,是人人都变卖田產家业,拿出来分享,凡物公用,叫贫穷人也得同等的照顾。后来司提反殉道,门徒被逼四散,教会不能再住在一起,凡物公用。但是,当安提阿教会听见先知亚迦布预言「天下将有大饥荒。」他们就决定照各人的力量捐钱,託巴拿巴和扫罗带到耶路撒冷去,供给贫穷的弟兄。(徒11:30)这是何等美的爱心行动。要知道,先知所预言的是「天下」将有大饥荒,意思是连安提阿教会也不能幸免。但安提阿教会却不关心自己的需要,反倒关心耶路撒冷教会的需要。再者,我们在人类歷史中,从未听闻「饥荒未到,賙济善款先到」的事。这样的爱心分享,就是保罗所说「恩惠的福音」了。
  当保罗和巴拿巴為外邦人信主,是否也要受割礼的问题,而上耶路撒冷去向眾使徒质询之时。彼得、雅各和约翰用右手和保罗行相交之礼,承认神差派保罗做外邦人的使徒。但他们却向保罗和巴拿巴表示,盼望他们「记念穷人」。保罗表示「这也是我本来热心去行的」(加2:9-10)。从那个时候开始,保罗就常常劝外邦教会,将捐款带到耶路撒冷去,帮助贫穷的弟兄们。而且,在保罗所写的书信中,也常常提及教会供养孤儿,和六十岁以上的寡妇。(参提前5:9, 16, 帖后3:10-11)
  许多人都没有注意到,新约圣经的教训,极少提及信徒应该奉献支持教会的劝勉。因為在「教会是神的家」的观念下,信徒奉献支持自己的「家」,是天公地道,不用常常提及的。但新约圣经常常提及的,却是劝人捐钱賙济穷人的教训。我们常听见一些教会引用如下经文来鼓励人奉献,说:「少种的少收,多种的多收,这话是真的。各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因為捐得乐意的人,是神所喜悦的。」(林后9:6-7)他们没有想到,这段经文不是用来劝人奉献,乃是劝人捐钱帮助穷人的。圣经从来不用「捐钱」这个词来形容奉献给神,只用来形容施捨给穷人。反之,圣经却用「该撒的物当归给该撒;神的物当归给神。」(太22:21)这样的劝勉来叫人奉献给神,是「当」给的,像「当」纳税归给该撒一样。神绝对不要人施捨捐助,神要的是「当归给神」的、而且是「最好」的。因為这是神所「配」得的。「敬拜」一词,在希腊原文是"worship"="worth"+"ship"。意思是向神表示「你配得,因為万有都是你创造的。」但是,圣经劝人捐钱帮助穷人,却远远多过劝人奉献给神。证明神是何等注重賙济穷人。然而,今天教会疏忽了这一点,证明已经远离了初期教会的特质了。

犹太人歧视外邦人

  保罗誓要上耶路撒冷去,為要证明「恩惠的福音」。但是,「恩惠的福音」只是带捐款给贫穷人吗?不,賙济穷人,是為解决人肉体的需要而已。只為肉体的需要,保罗认為不是最有价值的。原来,保罗心中还有一样更重要的使命,就是藉著外邦人的捐款,盼望可以促成犹太人与外邦人和睦。
  保罗深知,犹太人有一种非常歧视外邦人的心理。他们一直以為自己是神的选民、是圣民、是亚伯拉罕蒙福的后裔;而外邦人却是「狗」、是污秽的、是未受割礼的、是淫乱的、是不可相交,连与之一同吃饭也是可耻的。
  这种心理不但在不信的犹太人心中,甚至也在耶路撒冷那些有名望的使徒心裡头。因此,彼得在异象中,虽然三次听见神吩咐他吃那块大布裡的走兽,神又三次向他解释说:「神所洁净的,你不要以為俗而不洁的。」他还是不肯吃。在犹太人的心目中,这些走兽是代表不洁的外邦人。所以圣灵吩咐彼得跟随外邦人百夫长哥尼流派来的兵,到他的家中去。彼得就害怕起来,带了六个犹太人同去,好证明自己不是故意与外邦人来往。及至到了哥尼流的家,一进门,彼得说的第一句话就是:「你们知道犹太人和别国的人亲近来往,本是不合例的…。」后来彼得虽然看见圣灵主动地降在哥尼流全家每一个人身上,认定「原来各国中,那敬畏主行义的人,都為主所悦纳。」(徒10:35)彼得以后还是一生不向外邦人传道,只作奉割礼的犹太的使徒(加2:9)。可见连有名望的使徒,歧视外邦人的心理也根深蒂固。
  保罗在全世界各城传道,到处都受到犹太人骚扰,甚至暴动杀害。连耶路撒冷教会裡的基督徒,也起来破坏保罗所建立的外邦教会,将「别的福音」渗透加拉太教会(加1:6-9)、增加保罗捆锁的苦楚(腓1:17)、在当时全世界所有基督徒之中,只有三个奉割礼的犹太人叫保罗心裡得安慰的(西4:11)。犹太人憎恨外邦人最显著的事例,可算是保罗為自己申辩的那一件了。保罗在耶路撒冷被反对他的犹太人差一点杀了,幸好千夫长把他救出来。保罗请求千夫长让他向犹太群眾申辩。保罗就用希伯来话作见证,将自己怎样在大马色见到主显现,和主怎样向他说话的经过,详细说出。及至说到在耶路撒冷圣殿中祷告,主在异象中对他说:「你赶紧的离开耶路撒冷,不可迟延,因為你為我所作的见证,这裡的人必不领受……。我要差你远远的往外邦人那裡去。」当群眾一听到「往外邦人那裡去」这句话,他们就喧嚷,高声喊叫:「这样的人,从世上除掉他吧,他是不当活著的。」(徒22:17-24)当时千夫长也不知道群眾為甚麼会突然骚动起来。
  犹太人这种恨外邦人的心理,彼彼皆是。旧约有著名的约拿先知,寧愿被拋下海淹死,也不肯到外邦人的尼尼微城去传道,是為典型的例子;从新约开始,主耶穌在拿撒勒故乡会堂裡,当提及先知以利亚不帮助以色列的寡妇,只帮助一个外邦撒勒法的寡妇;又提到以利沙先知不医治以色列人的大麻疯,只医好一个外邦叙利亚将军乃縵的大痲疯;主的同乡人就要将他推下山崖,想要杀死他。……许多许多事例,数之不尽,显出犹太人憎恨外邦人,不肯与外邦人相交。可能因此,歷史上无论犹太人到那裡去,都成為最可憎的人。他们被希特拉屠杀、被俄国沙皇屠杀、被天主教的十字军屠杀……。直到今天,中东一直争战不休,其中最主要的原因之一,就是犹太人歧视外邦人。

难做的和事老

  面对这种极深极深的歧视,保罗认為「恩惠的福音」可能会造成犹太人与外邦人和好。但是,后来事实证明他不成功,他带上耶路撒冷的捐项并没有发挥半点作用,而他自己在耶路撒冷立即被捕,险些被杀。虽然千夫长救他出来,犹太人也起誓,不杀保罗,就不吃不喝。虽然如此,我们非常佩服保罗,毕竟他由始至终,一直冒死去爱那些一直想要剎死他的犹太人。后来他因而被囚,还是没有后悔,盼望用爱心感化他们,就是可救到一些人也是好的。他认為,如能成功,就是连他性命不保也是值得,也不看為宝贵,就是如此他亦要做个「和事老」。所以他在以弗所书裡,讲了许多外邦人与犹太人应该和好合一、成為一体、一家、一国、一殿的真理。
  笔者深被保罗冒死上耶路撒冷去做「和事老」所感动。因此,我也曾尽力做过十几间教会的「和事老」,可惜全部不成功。我对这些教会敌对的双方说:「你们之间的仇恨,还可能大过犹太人与外邦人之间的仇恨吗?但保罗认為,主用「血」使他们和睦,将两下合而為一,拆毁了中间隔断的墙,而且以自己的身体废掉冤仇,藉著自己造成一个新人,如此便成就了和睦、灭了冤仇、归為一体。(弗2:13-16)这样,如果我们不肯和睦,硬要為自己的意见而「分裂基督的身体」,我们就不是「废掉冤仇」,而是「废掉主藉血和身体所造成的和睦」了。我们是谁,竟敢為一己的意见,废掉主的身体?
  笔者曾听到英国一间西人教会闹分裂,逼使教会的牧师也辞职走了,聚会人数大跌。我就冒昧地写了一封英文信,想要劝勉这间纯正信仰的教会在主裡面和好。我在信中说:「我在加拿大,你们在英国;我是中国人,你们是英国人。你们那一边发生甚麼事,我不尽了解,更没有资格对你们作出怎样的调解。但我只知道一点,就是你们中间发生的事,只属个人得失的事,并不是為重大真理的问题。我认為,我们绝对不应该『為个人得失』的事而损害『基督的身体』,『為个人脸子』而『叫神的名受羞辱』……。」结果,那教会回我一封信,这封信,任何人都会猜到他们说些甚麼。他们说:「…我们的事,你是不可能了解的…。」為这句话,世上千万个分争解不开,千万个离婚事件悲惨收场…。是的,他们的事别人怎可能了解呢?但是,主以身体废掉冤仇的爱和牺牲,又有谁了解?「恩惠的福音」究竟有多少人真的明白?
  耶穌基督的死,為我们造成赎罪祭。但这是不是主牺牲的最终目的呢?不!主在称為「大祭司式的祷告」(约17: )中表示,他认為得救的人要「完完全全的合而為一」,才是最终最完美的目的。教会要像「合成一个贞洁的新妇」献给基督,这才是神创造天地和人类歷史的最终计划。然而保罗看见犹太人与外邦人水火不相容,犹太人总是看外邦人為不洁的族类,保罗就甚难过,认為如果能叫犹太人与外邦人和好,就是死也是值得的。
  主说:「使人和睦的人有福了,因為他们必称為神的儿子。」(太5: )意思是说,人若真心信靠主而成為神的儿子,就要有神儿子使人和睦的特性在他们裡面。今天我们称為纯正信仰的基督教众教会,有什么表现,表示我们在主里面合而為一呢?我们看到一种怪现象:凡是信仰不纯正的,例如新神学派教会、天主教教会、灵恩派教会…等,都是非常乐于合一的教会(甚至与异端和异教合一);但是,凡是信仰越纯正,越保守的教会,都是非常难以合一的教会。他们为稍许不同,就不能一起聚会,不能相交了。美其名是为了真理,却是为了「姊妹应否蒙头」、记念主应该「用萄葡酒还是用萄葡汁」、教会「应否用钢琴」、教会应用「什么名称」……等小事,不惜长期不相交、不相通、不相关…,老死不相往来。试问,合一重要呢,还是维持这些小分别重要呢?
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:54:32 | 显示全部楼层
圣经中的『教会增长』

  今天,神学家们研究「教会增长」这个课题,多半都是以「人数增加、奉献增加、建大教堂」為增长的目标。即以「量」的增长為本,甚少以教会属灵的「质」為本。视外型的兴旺,比活出内在丰盛生命更重要。不但如此,我们甚至看见,学者们将前者抬高,使之成為后者的鑑别标準。他们即使看见一间教会明明在信仰上走偏差,崇拜世俗化,只要她在外型上、人数上,有所增长,也不管裡头充满的,是未重生得救的基督徒。这种现象,尤以近二十年来,由天主教带动的「教会大合一运动」推行得如火如荼,更见得显著。

  自从一九八零代以来,美国富乐神学院开办了「教会增长系」之后,主领的教授Peter Wagner更敦请了John Wimber回来当副教授,而John Wimber却是灵恩第三波运动的创始人。他们在富乐神学院裡开办「MC510神蹟奇事」课程,广泛地教导全世界眾多福音派教会的传道人,学习神医、预言、见异象…等神蹟奇事。以致第三波灵恩运动不但极之成功地渗入福音派各教会,更成為推动天主教、东正教、新神学派、和福音派眾多教会合一的力量。从前,新神学派的「世界基督教协进会」与「天主教梵蒂岗」举行了几十年的教会合一会议,也不能成功。但是,自从灵恩运动渗入了各大派之后,「普世教会大合一运动」就显著地成功了。究其因,就是因為人人都羡慕灵恩派教会突飞猛进地增长。虽然初时,各教会都认為灵恩派的狂热、和许多证实是虚假的神蹟奇事,是不能接受的。但是,当他们看见灵恩派教会比任何教会都有显著的增长之时,他们再不理会灵恩运动错在那裡,裡面的灵是不是圣灵…等问题,竟一面倒地认為,灵恩派教会既然有如此显著的增长,一切的问题都变成不是问题,人人都可以放心接纳了。并且又因為灵恩运动也渗入了天主教,成為极其「兴旺」的运动,於是,各教会,各神学院都不再介意天主教眾多的错谬,在这十年间,纷纷接纳天主教,与之联合起来。并且这合一运动的趋势,目前还渐渐将摩门教也收纳进去。其中还有不少教会,又将同性恋运动、来自印度教的新纪元运动、甚至回教、犹太教…也收纳进去。人人讨厌真偽辨别,将「偏激」帽子扣在不肯与他们合一的人的头上,视教会大合一运动為最高的真理,视一切宗派分辨為可耻。

  然而,教会在「量」上的增长,是否真的可以作為一切对与错的準绳呢?当然不可以!如果可以的话,笔者认為,不但「摩门教」可以算為更合神心意的教会,因為摩门教比基督教任何教会都增长得更快。连「******」创教只不过十几年而已,现今世上已经有超过一亿人以上相信和接受了,并且甘心為它而受逼迫。「一贯道」创教也没有超过一百年,但今天在中国人之中,发毒誓去相信「一贯道」教的,也有千万人,岂不比基督教任何宗派教会更兴旺?难道这些教派真是更合神心意的教派吗?

七教会的「质」与「量」

  其实,任何研读圣经的学者都会察觉到,圣经很少论及「教会增长」的教训。因為圣经的立场认為,只要传讲神纯正的道,教会是不愁没有增长的。如果教会传讲纯正的道还是不能增长,神也不会怪责这教会,因為这是出於神的。不是吗?请看啟示录的七封教会书信,有那一封信的内容是讚许教会在量上增长,或责备教会在量上不增长的呢?主耶穌所称讚的,岂不只是局限於教会灵性,和属灵素质的问题吗?所责备的,岂不全是因為教会在灵性上,和在属灵的素质上,不能符合神的旨意吗?

  研究七教会的背境,我们可以想像,「以弗所」是亚细亚最有名的大城,保罗也曾在此工作三年,带来非常大的復兴。甚至那些信主的人,拿邪术书出来焚烧,也值五万块钱。就是製造亚底米神龕的工人也没有生意,要聚集在以弗所大戏院裡暴动。由此,可以推想,「以弗所教会」应该在七教会中增长最快,人数最多,和最兴旺的教会。很可能,其他六间教会都是以弗所教会差派宣教士出去开办的。然而,主耶穌并没有称讚以弗所教会在量上增长,反而指摘以弗所教会的使者,说:「然而,有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。」(啟2:4)一件「不良素质」的事,就抵消了以弗所教会所有在「量」上的成积了。可见,在主耶穌的眼中,「质」的增长是远远重过「量」的增长的。

  再看「老底迦教会」,我们不知道这教会的大小,人数等资料,但耶穌基督指出,这教会的使者以為自己「富足,已经发了财,一样都不缺。」(啟3:17)可见这教会是一间非常富有的教会,因此,我们也可以推想,她也必定是一间大教会。不但人数眾多,设备也先进,奉献也非常可观。但是,主耶穌完全没有称讚她这些外型的富厚,反而大大责备她,因為她灵裡面的光景已经落到「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身」的状态中,活像一个瞎眼乞儿一样,衣不蔽体。可见,主耶穌注重「素质」上的增长,完全不考虑「外表」财富上的丰厚。

  但是,让我们反过来看主所称讚的教会。以「士每拿教会」為例,主耶穌指出,这教会落在「患难、贫穷」之中。魔鬼要把他们中间「几个人」下在监里,叫他们被试炼,遭患难十日。(啟2:8-10)照这样的形容,可以想像,这教会必定是一间小教会。因為她们在大逼迫中必定贫穷起来,不少人会逃离这城,所以剩下的人数必定不会多,形成教会很难增长,或者可能完全没有增长。然而,这教会却是七教会中最受主耶穌安慰和讚许的教会。

  再看「非拉铁非教会」。我们知道,这城位於亚细亚中部的高原上,交通甚為不便。而且在主后十七年,这城曾毁於地震,可见这城并不富庶,人口也不会太多。但是,这教会却是「出去佈道」的教会。在七教会之中,这教会是主耶穌最為称讚的教会。主耶穌要大大使用她们,立她们在神殿中作柱子。(啟3:12)这教会岂不也是神看重「质」过於「量」的最有力证据之一吗?

其他教会的「质」与「量」

   我们知道,七教会原是代表末世时代所有教会的。因為主指出,这是「圣灵向眾教会所说的」。如果读者认為这七教会的代表性不够强,让我们再来看看保罗所建立的眾教会又怎样。

   「以弗所教会」可能是保罗建立的最大的教会,她的情况,我们看过了。「哥林多教会」相信是保罗所建立第二最大的教会。我们不知道「哥林多教会」有多少人聚会,也不知道这教会的经济能力怎样。但知道,哥林多城在希腊是一座极大的城。主曾对保罗说:「不要怕,只管讲,不要闭口。有我与你同在,必没有人下手害你。因為在这城里我有许多的百姓。」(徒18:9-11)结果,保罗在那里住了一年零六个月,领许多人归主。所以,我们不难想像,哥林多教会必定是一间人数眾多的大教会。以致保罗在书信中指出,她们「在恩赐上没有一样人的。」(林前1:7)然而,眾所週知,这教会却是在眾教会之中,属於最混乱、最多罪、最会驳咀、最崇尚哲学而不明白属灵真理、最多反叛分子、最使保罗伤心、最不肯捐钱賙济耶路撒冷贫穷弟兄……的教会。在外型上有增长,但在属灵的素质上倒退,又有甚麼用呢?

   反过来说,保罗建立的马其顿「腓立比教会」,可能是眾教会之中,最穷乏的教会。正因為她们缺乏,所以神才為她们发出「马其顿呼声」,叫保罗的佈道队到那裡去,帮助他们。因為这教会在开始有聚会时,就连一个弟兄也没有,只有一群热爱祈祷的妇女,在一个「祈祷的地方」开始聚会。后来,保罗劝导哥林多教会参与捐款之时,曾对哥林多教会作见证说:「弟兄们,我把神赐给马其顿眾教会(包括腓立比教会)的恩告诉你们,就是他们在患难中,受大试炼的时候,仍有满足的快乐;在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按著力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。」(林后8:1-4)经文既然形容腓立比教会是在「极穷之间」,相信这教会不但经济能力不强,聚会人数也不会太多。按今天的教会增长理论来说,这教会算為「不值得效法」的教会了。

从神的僕人看又怎样

   此外,我们看见旧约每一位先知,多半都是非常孤单、非常贫穷的。在外表上,他们传道的工夫都是失败的,因為相信他们的人非常少。虽然施洗约翰出来传道,似乎约但河一带地方的人,都出到旷野,去听他讲道,似乎带来空前绝后的大復兴。但是,这些群眾真的得著復兴吗?他们真的悔改归向神吗?请听主耶穌怎样讲论约翰,说:「你们从前出去到旷野是要看甚麼呢?要看风吹动的芦苇麼?你们出去到底是要看甚麼?要看穿细软衣服的人麼?……」(路7:24-25)主的意思是,这麼多人出到旷野去,其实不是要听道,而是為要「看」热闹而已。试问,这样的「增长」怎算得上是合神心意的增长呢?

   主耶穌自己出来讲道,路加医生记载,「那时有几万人聚集,甚至彼此践踏」(路12:1)。然而,这样多人聚集,就等於符合神心意的增长吗?不,因為这些人后来也喊叫:「钉死他,释放巴拉巴。」我们看见,主復活之时,愿意到主约定的加利利山上去见主的,就是最多人看见主復活的一次,才只不过是五百人而已。(林前15: )可见绝大部份曾经跟随过主的群眾,都是虚有其表,不是出於真心的。

从天国的比喻看教会增长

  或问,圣经真的没有直接论及教会增长的真理吗?答案是有的。马太福音十三章所记载的「天国八比喻」,就是有直接论及教会增长真理的。让我们来看看:

  首先我们要明白,「天国八比喻」其实是「四对比喻」。第一对,是「撒麦子」与「撒稗子」的比喻,这对是与「福音的广传」有关的比喻。第二对,是「芥菜种长大」与「麵酵使麵团发大」的比喻,这对是与「教会外型增长」有关的比喻。第三对,是论及「变卖一切去买有宝藏的地」与「变卖一切去买一颗好珠子」的,这对正是「教会属灵素质增长」的比喻。第四对,是「分辨好坏水族」与「分辨新旧东西」的比喻,这对是「分辨永恆价值的属灵眼光」的比喻。

  第一对比喻,撒麦子的比喻告诉我们,只要传出「有生命的道(好种籽)」,就必定会增长,因為神的道是没有一句不带能力的。倘若传纯正的道,教会仍然不能增长,这是因為听道的「人心」出了问题,不是「道种」的问题。如果传出去的「道」是「不合神心意的稗子」,即使是大大增长,不但没有用,还会祸害教会,造成混乱,非要等到世界末日,主回来时才能将之分开,而那些像「稗子」的假基督徒,要留在地上被焚烧,不能与得救的基督徒一同被提。所以,如果要教会增长,第一重要的,是传纯正的道;第二重要的,是预备「人心」去接受这道。

  如果「人心」如同「路旁」的地土一样,被过路的人践踏到实了,不肯接受「开垦鬆土」,心硬如石,道种无法进入「人心」的深处。反而暴露出来,让像徵魔鬼的「飞鸟」有机会将道种夺去,这样,当然不能结实增长了。如果「人心」如同「土浅石头地」,意思是只有很肤浅的表面部份被「开垦鬆土」,结果长出来的「苗」被太阳一晒,就是為道遭遇到艰难或逼迫,就死了,也是不能增长。又如同「人心」在「荆棘丛的地土」,听道的人被许多思虑钱财的问题充塞了脑袋,没有时间去思想真道的好处,也是不能增长。只有「人心」放在「好土」的,就很自然有三十倍,六十倍,一百倍的增长了。

  然而,甚麼叫做「开垦鬆土」呢?很明显,这是代表破碎,直到人心柔软的地步,不再硬心和抗拒圣灵任何感动。好让圣灵的工作,像浇水和施肥一样,能进入人心的深处。这是说,教会在传道的时候,要协助听道的人破碎自我,接受圣灵的感动,用柔软的心来信主行道,这样才是教会增长之道。但是,这就是「素质」的培育,证实教会是「量」随「质」增长的。意思是有了良好的属灵素质,得救的人数就自然加增了。

  第二对比喻,主明明是用「芥菜种长大」来告诉我们,教会增长,应该是「生命自然的长大」,决不应该是人為的,没有生命的「麵酵使麵团发大」。前者长大得较慢,可能需要好几个星期时间,因為生命长大是不能揠苗助长的;后者发大的情况就快得多了,只需要一夜,三斗麵就全然发起来了。但这样发起来,其实是「中空」的,是「虚有其表」的。好比今天教会用许多人為的组织办法来推动「教会大合一运动」,藉「世界性联合聚会」来显示教会好像很兴旺,很庞大。其实,「教会大合一运动」裡头,包藏了多少天主教、新神学派、灵恩派、和其他异端分子在内。他们都是「有酵」的,都是「没有生命」的,都是不蒙神悦纳的。这样的教会增长,怎能算得上是真的增长呢?一句话就说穿了,这只不过是「发大」而已。

  不过,即使是像「介菜种」那样出於「生命的长大」,我们还是要留心,不要「过份大」,像「菜」变成了「树」一样,就不合主人的食用了。反而适合吃种子的「天空中的飞鸟」(各样邪灵)来栖宿在其中。教会歷史实在将这一点真理显示出来,初期教会像「芥菜种」一样长大,很合主的心意。到主后三百二十五年,教会变成「国教」,就成了「树」,不合神的心意了。但是,从这「树」长出来的「嫩枝」还是「芥菜」,就像从天主教改革出来的基督教各宗派教会,诸如圣公会、信义会、长老会…等,因為他们的「改革运动」称為「復原运动」,就是恢復主耶穌本来创立的教会,所以他们还可以维持「菜」的本质,合乎主人的食用。可是,等到这些「菜枝」又变成「树枝」的时候,他们就不再符合主的心意了。就如这些主流教会重新与天主教联合,变了质一样。但是后来从他们中间长出来的「嫩枝」还可以保持「菜」的柔软,乎合主的心意。就如许多后期的地方教会,都是从这些主流教会改革出来的,只要他们保持主耶穌创立教会之时的「幼嫩」,这还是合乎主使用的,不然,就不合主的心意了。

  若教会增长过大而变成「树」,便会失去符合神心意的本质;而福音机构也会遇到这样的问题,最贴切的例子,就是葛培理佈道团了。初时,葛培理是出身於最保守的「基要派浸信会」,信仰非常纯正。可是,等到他的事工增长到过大,成了世界性的事工之时,名誉就硬化了他的良心,不惜渐渐与新神学派、天主教、和灵恩派等教会联合,离开了神心意的原则。除了葛培理佈道团之外,我们还可以举出极多例子,证明一个工作发展到「过大」之时,就会变质,渐渐离开了神的旨意。

  第三对比喻,「变卖一切去买有宝藏的地」的比喻是代表我们认识主是「无穷的宝藏」,值得我们变卖一切去「买」这块地,意思是付上一切代价去追求认识主,因為这就是「教会属灵素质增长」的秘诀。我们之所以愿意付上一切代价去追求认识主,以主為至宝,又因為主也看教会為「一颗好珠子」,以至主也「变卖一切所有的」,就是為我们被钉十字架,牺牲自己的生命,来「买」我们,作為最宝贵的礼物,献给父神。要知道,主用宝血来「买」我们,原是不值得的,因為我们原是一粒「顶心顶肺」的「沙」而已,只不过主用他的大爱和忍耐来「包容」我们,使我们变成「好珠子」而已。但是,我们「买」主裡头的「宝藏」就不同了,无论我们变卖多少也好,「买得宝藏」之后,我们就「发大财」了。因此,这对比喻是要告诉我们,教会要有好的素质增长,就需要有正确的「属灵价值观」,以主為至宝。教会素质的增长,不能只靠人為的组织出发,乃要靠付大代价来追求主。心裡常常思想,有了主就有了一切;失去了主,就是赚得全世界也没有意思。环观今天教会裡的基督徒,视聚会和事奉為「可有可无」,服侍金钱和地上的老闆,总是忠心过服侍主,这样怎可能叫教会有正确的增长呢?

  第四对比喻的重点是在「分辨」的智慧。世界末日之时,天使怎样「分辨」义人和恶人(分辨网中好坏的水族),研读圣经的文士也要晓得怎样「分辨」土库裡头的「新旧东西」。意思是说犹太人的文士虽然熟识圣经中许多道理,但是,他必须懂得「分辨」圣经中属於「新约」的真理,与属於「旧约」的真理分开。或说,他们必须明白,旧约的律法和祭礼是属於「影儿」性质,只有新约的基督和他钉十字架,才是「实体」。(参来)又或说,我们今天读圣经,必须明白何者是「属死的字句」,何者是「揭去帕子的属灵亮光」(参林后)。我们在凡事上,必须分辨何者是属於今世暂时的,会衰旧的,何者是可以带进新天新地,存到永远的而常新的。(参啟)

  為篇幅问题,笔者以浓缩的笔法,解释上述这八个天国比喻。很可能初信主的基督徒难以明白,但那些熟识圣经的基督徒,必定明白其中的属灵奥秘,并且感到非常宝贵。因為主将许多极宝贵,极重要的真理,都浓缩在这八个比喻中。
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:55:23 | 显示全部楼层
属灵的醒觉

  读路加福音十五章「浪子的故事」,我们看见他的人生「转捩点」是突然「醒悟过来」。因為他回到父亲那裡,对父亲说:「父亲,我得罪了天,又得罪了你…」(路15:17)。得罪了天,是他醒悟的因素;回来向父亲道歉,是他醒悟的结果。我们称这样的「醒悟」為「属灵的醒觉」,因為他认為自己堕落的原因,不单是交朋友不好,遇著饥荒的不幸,主人待他连猪也不如…这么简单。他超越了地上的因素,想到天上的因素,就是神主持报应的属灵因素。所以他将「得罪了天」放在先,「得罪了父亲」放在后。
  许多人遇上经济不景,只会埋怨九一一事件使他的生意一落千丈、香港的工厂都搬迁到中国大陆去了、建屋政策不定,使自己变成负资產、加拿大执政党讨好工会,使投资者退缩……。但这仍是「沉迷」的想法,因為没有考虑属灵的因素,神可能利用经济不景气来提醒人,应当重新关心与神的关係,灵魂永恆的价值观。

属灵醒觉的由来

  其实自从人类犯罪,被神赶逐离开神的面之后,人类就再无法接触神。时间久了,连有没有神,有没有灵界事物,有没有灵魂,有没有神的报应…等,也无法领会。人类沉迷於物质中,对属灵事物一无所知。圣经形容「全世界都卧在那恶者手下」,表示人的灵魂好像「昏迷」了。圣经又称魔鬼為「空中掌权者」,意思是「在空中切断人与神的关係,叫人无法与神接触」。
  但神仍有怜悯,知道人很难单凭自己的智慧,从宇宙的设计(神学家称之為普及启示)中「悟」出神的永能和神性(罗1:20),於是就赐下圣经、主耶穌、圣灵、叫万物互相效力的大能作為……等(神学家称之為特殊启示)来提醒人,叫人对属灵事物有所醒觉。
  挪亚时代「神的儿子们」本来是有圣灵居住心中的人,应该有属灵的醒觉才对,但他们「看见人的女子美貌,就随意娶来為妻」(创6:1-4),意思是他们「不肯随从心中的圣灵,只随从肉体中的情慾」,於是神的灵决定「不永远住在他裡面」,渐渐离开他们,他们也就渐渐失去「属灵的醒觉」,终日所思想的尽都是恶,地上满了强暴,最后全被洪水冲去。
  以色列人也是因為没有「属灵醒觉」,虽然在旷野天天吃「灵食」,喝「灵水」(林前10:1-5),还是不明白神的作為,结果就倒毙在旷野。
  今天我们信耶穌,能以称為重生得救的基督徒,就是因為我们有「属灵醒觉」,醒悟自己犯了罪,将要在地狱裡永远灭亡。又醒悟到神爱世人,赐下独生爱子為我们的罪受刑罚,叫我们与神恢服父子关係。这样,我们所信所关心的,全部都是「属灵的事」,我们就是有了「属灵醒觉」的人。倘若我们只為今生的事信耶穌,保罗指出:「我们…就算比眾人更可怜。」(林前15:19)。可惜今天多半基督徒都不相信属灵的事,都没有「属灵的醒觉」,这就是未能得救和灵性软弱的主因了。

诗廿三篇的关键

  以诗篇二十三篇為例.大部份基督徒都以「青草地、溪水旁」為中心,不明白这篇诗篇的关键是在「他使我的灵魂甦醒」。以為「耶和华是我的牧者,我必不至缺乏」是指「青草地、溪水旁」的无限供应,不知道「灵魂甦醒」之后所经歷到的「属灵供应」才是真正的不缺乏。试想这篇诗篇如果没有「灵魂甦醒」,和其后的属灵经歷,这篇诗还有甚麼价值呢?
  或问,甚麼是「灵魂甦醒」?「灵魂甦醒」就是发现「青草地、溪水旁」这些物质上的丰富并不是我们追求的目标,最后得以「住在耶和华的殿中」才是更宝贵的追求目标。而且,引发「灵魂甦醒」的因素不是更多的青草和溪水,而是「耶和华的名」,因為知道这名裡头藏著无穷的丰盛,所以这隻「羊」才為这名跟随牧者走「义路」。
  「义路」(the paths of righteousness)就是方向对的路。但走「义路」的第一步必须是离开青草地、溪水旁,不再以「物质享受」為重。第二步是跟随牧者走入「死荫的幽谷」,这「死荫的幽谷」就好像「红海」一样,切断以色列人回埃及的后路。人若想要追求得著「属灵的丰盛」,就「不要爱世界」,因為人若爱世界,爱父的心(属灵福气的根源)就不在他心裡了(约壹2:15)。外表看来,「死荫幽谷」好像是走错了路,环境越来越不对径,但是「灵魂甦醒」的人却不介意外表环境恶劣,也不怕遭害,因為他以「牧者同在」為宝贵,又以牧者的「杖和竿」為安慰。知道「死荫幽谷」是通往属灵丰盛的必经之路,就乐於走过了。
  之后,牧者带领「羊」经过敌人的面前,享受牧者所摆设的「筵席」和「满溢的福杯」(在困苦贫乏中得供应),又享受牧者「用油膏了他的头」(以受圣灵膏抹為荣耀)。这些都是属灵的经歷,叫人生显得更丰盛,是「青草地、溪水旁」所无法比拟的。
  最后,牧者领「羊」来到圣殿,住在这裡直到永远。意思是将这隻「羊」献為燔祭。对於「灵魂甦醒」的「羊」来说,献与神,死在祭坛上,才是最高的人生价值观。人生总要结束,若死於青草地、溪水旁,就是没有价值;若為主而活,為事奉神而死,就等於永远与神同住,人生命价值提升千万倍。

最后晚餐的醒悟

  「属灵醒觉」何等重要。人若常常有属灵的醒觉,就能完全明白神的旨意,凡事讨神的喜悦,不至於中魔鬼的诡计。可惜人生活在这个物质的世界裡,事事以肉体為重,以肉体所需要的物质為宝贵,反而以「属灵事物」為不存在的。其实「属灵醒觉」的例子在圣经裡彼彼皆是,让我们再拿「最后晚餐」所发生的事為例,盼望能啟发读者学习怎样常常有「属灵的醒觉」。
  福音书指出,逾越节近了,祭司长和文士想法子怎样才能杀害耶穌(路22:1)。经文这样记述,分明是要指出:祭司长和文士这些熟识圣经的专家们,就是因為完全失去「属灵的醒觉」,不知道神设立逾越节的属灵意义,才在逾越节羔羊被杀献祭的时刻想要杀主。这一点告诉我们,读圣经而不明白其中属灵道理的人,是何等愚拙,何等无知。
  路加福音又指出,这时撒但入了犹大的心,他就去和祭司长,并守殿官商量,怎麼可以把耶穌交给他们(路22:3-4)。犹大可以说是人类中最没有「属灵醒觉」的人。他跟随主三年多,看过主行许多神蹟,听过主所讲千遍真道,吃过主千百餐的饭…,竟然完全无法领会其中属灵的真实,看主為无价值,最后以三十块钱将主出卖。但几天前,犹大才亲眼看见马利亚将一瓶值三百块钱的香膏抹在主的脚上,何竟现在视耶穌连十分之一瓶香膏也不值?全因為他裡面的灵已经死透,完全没有「属灵醒觉」。因此在最后晚餐中,主明明多次指出门徒中间有一个人要卖他,最后还对约翰说:「我蘸一点饼给谁,就是谁要卖我。」於是耶穌蘸一点饼给犹大,对他说:「你所作的快作罢。」犹大听了,竟在眾人眼前公然出去卖主!可见失去「属灵醒觉」的人,其属灵光景是何等的可怕。
  其实犹大未出去之前,主為眾门徒洗脚,已经提醒门徒要有「属灵醒觉」了。当时门徒争论谁為大,这表示他们都是相信「属灵真理」的,并且相信主耶穌就是天国的君王,所以他们才争论谁在天国裡為大。但主却藉替他们洗脚来教导他们明白,「為大的属灵位份」是不能用争论的方式得到的,乃要降卑自己,像主做眾人的僕人才能被神看為大。属灵的道理往往与属血气的道理相反,所以不是人人都会明白的(路22:26-27)。
  主又向他们指出:「…你们在我国裡,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二支派。」(路22:30)其实当时主自己快要钉在十字架上了,但主还花时间将属灵的奥秘告诉他们,并没有责备他们。如果当时门徒能明白这些道理,他们就不至争论谁為大,险些被撒但筛去。他们没有信心与所听的道理调和,以為不太可能十二个门徒都能坐在十二个宝座上,一同审判以色列十二个支派。不信就是不能醒误的主因。
  犹大出去卖主之后,主就对十一个门徒说:「西门,西门,撒但想要筛你们,像筛麦子一样……。」(路22:31)主说这话,是要教导门徒学会「属灵醒觉」。因為外表看来,主耶穌被捉拿和钉十字架,是出於大祭司的妒忌;但从属灵的角度看来,这是撒但想要「筛」门徒。主用「筛」来形容撒但的作為,為要表示有属灵生命的门徒像「麦子」,未得救属撒但的犹大像「糠?」。撒但来到神面前控告门徒,指出门徒将要离开主,证明他们是不信的,因此他们都是属於撒但的。但神為门徒与撒但争辩,如同為约伯争辩一样。争辩的结果,是神将一个「筛」交给撒但,容许撒但将不信的门徒像糠?一样筛去,丢入火中焚烧。但神却严严嘱咐撒但,不准牠将一粒有生命的麦子筛去。於是撒但拿著「筛」,控制著混乱的局势,想要藉著危机和混乱来摇动门徒的信心,好证明他们都是糠秕。
  这是「属灵的实况」,只有主才看出来。可惜门徒中没有一个有「属灵的醒觉」,没有将主的话听进去。结果彼得在动荡的局势中三次不认主,差一点就被撒但筛出去了。还好主耶穌為他祈祷,叫他不至於失了信心。
  话说回来,主警告门徒,撒但想要筛他们之后,就再劝勉他们说:「…没有刀的要卖衣服买刀。」门徒说:「请看,这裡有两把刀。」耶穌说:「够了。」(路22:36-38)两把刀就够了吗?门徒还是不明白主的意思是将有危险的时刻来到,示意要他们「儆醒」。不然,十二个人只有两把刀怎麼会够呢?所以主带门徒来到客西马尼园,对他们说:「你们要儆醒祷告,免得入了迷惑。」这「迷惑」也是指未能有属灵的醒觉,但门徒未能将这话听进去,竟然三次睡著了。主说:「你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。」意思是说,你们没有「属灵的醒觉」,是因為软弱的肉体拖垮了你们心灵的意愿。「肉体」与「心灵」出现斗争,有「属灵醒觉」的人就是「心灵」强过「肉体」的人。人若不能胜过肉体,他的灵就不能自由,不能有所醒觉。
  然而主耶穌不但醒觉到撒但拿著「筛」,也醒觉到父所要他喝的「杯」,其实是极痛苦的厄运。因此,希伯来书形容他「大声哀哭,恳求救他免死的主,就因他的虔诚,蒙了应允。」(来5:7)或问,这代表主的肉体有软弱吗?不,正因為主為这杯争扎,才显出他有一个完全的人性。因為这人性最后降服在他的神性面前,成就神的旨意而显得完全。就主的人性而言,当时主的肉体比门徒更疲倦,更软弱。所以主大声哀哭,汗流如血,忧伤得几乎要死。自从他降世成為人子,取了奴僕的形像之后,他就须要凡事与弟兄相同(来2:14, 17-18)。弟兄有软弱,他的人性也必须有软弱,只是他那有软弱的人性并没有胜过他的神性,以至犯罪。我们也是这样,如果我们「心灵」的意愿力大过「肉体」的意愿力,我们就能不犯罪,过得胜的生活了。所以主得胜,因為他灵裡头的醒觉叫他知道,救赎人类的任务和他復活之后所成就的果效,不但能拯救许多人归神,也能叫父神得最大的荣耀。主的「属灵醒觉」叫他承担了最苦、最艰难、最重要的使命。
  其实主带著彼得、雅各,和约翰来到客西马尼园,其中一个目的就是要训练这三个至爱的门徒学会怎样作属灵的儆醒。可惜他们一直听不进去,因為他们仍然属肉体,入了迷惑。但在主来说,他凡事都以属灵為準,為方向。因此主一切的表现都异於常人。
  然而我们从这位主身上却学到一些属灵醒觉的要诀:
  1)留意圣经的预言和教训,明知要死也不离开圣经真理。因為我们看见主受苦的过程,完全照足圣经预言来行事。
  2)儆醒祷告,操练敬虔。因為有了美好而恆常的灵修生活,才能够聆听圣灵的声音,才能有属灵的醒觉。主耶穌开始出来传道之时,在旷野四十昼夜受魔鬼的试探;又常常上山去作通宵的祷告;最后在客西马尼园裡又在祷告中作了最伟大的决定,全部都是因為他有了最完美的属灵醒觉。
  3)主来到客西马尼园祷告之前和之后,都表现得非常「硬汉」。唯独当他来到客西马尼园,面对「父神」之时,他就像「一个受到冤屈的孩子向慈父放声大哭」一样,将心中压抑的感情全然释放出来。因為他知道,他的苦情无人明白,只有天父才能了解,这就是他最大的安慰。一个人能够这样,也就能在灵裡醒觉了。
  4)顺服天父的旨意,克服自己的意思。凡事以天父所託付给予自己的属灵使命為重,為行事準则,这就是属灵醒觉的先决条件。
  5)留意撒但藉著恶劣的环境来对付自己,和其他属神的同工们。所以,属灵的醒觉也是守望的态度,随时随在留意那恶者的动态,好為教会儆醒。
  6)不计较被卖,和被人讥誚。圣经指出,犹大从最后晚餐出去卖主之后,主耶穌完全没有在背后说他半句坏话。因為主不以自己的安危為念,乃以门徒的安危為念。
  7)不介意孤单,在不被人了解同情的时候,也不要发怨言。属灵人领会属灵的事,但最难受的是找不到属灵人来倾诉,所以越属灵的人就越孤单。因為别人的属灵程度不可能与自己相同。
 楼主| 发表于 2010-12-7 20:57:50 | 显示全部楼层
可怕的属灵伟人

  根据路加福音第九章二十二至五十六节的记载,自从主耶穌带著彼得、雅各、和约翰三个至爱的门徒到山上去,在他们面前变化形像之后,「门徒中间就起了议论,谁将为大」了。相信这样的议论,是从彼得、雅各、约翰这三个人中间先发出来的,因为他们在山上看到摩西和以利亚,与主耶穌一同显现,感到非常羡慕。心想,自己能否有一天,在神国里也为大,像摩西和以利亚一样呢?

  本来,盼望在神国里为大,这是正常的心愿,每一个基督徒都应该有这样的反应。例如,保罗对提摩太说:「人若想要得监督的职分,就是羡慕善工,这话是可信的。」(提前3:1)以利沙也对以利亚说:「求感动你的灵,加倍的感动我。」(王下2:9)只有不信主,也不爱主的人,才不会羡慕在神的国里为大的。可是,三个门徒将自己的心愿拿出来议论,要与别人争、要轻看别人、要凭属肉体的条件来比较……,这就不应该。因为评论谁有资格为大,不是他们的责任;能否在神国里为大,也不是凭与人争,就可以得到的。乃要行事为人得神的喜悦,神才会赐给他。

  三个至爱主的门徒要争,其他九个门徒其实不知道他们三人在山上曾经看见过主耶穌变化形像,应该不会争的,但因为听见他们三人争论谁为大的时候,说话贬低了他们,很不服气,于是也加入一同争。这样凭自己的本事,不问如何讨神的喜悦来争论,不论在心态,或在目标,也不正确。其实在今天的传道人之中,岂不也是如此吗?人们以为有了博士学位、做大教会的主任牧师、得到世界性的知名度……,就等于在神国里为大。他们都是藉著人的方法,来建立自己在人群中间的地位,务要得到人认同他们为大。总是不肯想到,讨神喜悦、完成神的任务、彰显神的荣耀、以神为追求的目标,才是为大的正途。

像小孩子就为大

  为了叫门徒明白这一点,主耶穌借用「接待一个小孩子」来解释。主说:「凡为我名接待这小孩子的,就是接待我.凡接待我的,就是接待那差我来的。你们中间最小的,他便为大。」(路9:48)主的解释可以分为六大点:第一,这「小孩」代表被轻看的小子。主要指出,凡藉著轻看别人,而抬高自己的,永远不可以为大;第二,这「小孩」代表单纯和纯洁,他可以成为主耶穌的代表。所以接待他,就是接待主。所以像小孩,就可以为大。第三,「接待这小孩」又代表做一件出于爱心的小事,藉以讨神的喜悦,胜过做许多大事来建立自己的权力。因为赢得人群中的名望,不等于取得天国中的大位份。第四,「接待小孩等于接待主,接待主又等于接待差主来的神」,这是要他们彼此相爱,如同爱主和爱神一样。千万不要以为,比自己小的弟兄,是可以忽略的。肯看重小弟兄,如同看重主一样,才能讨神的喜悦,神才会赐他为大。第五,「凡接待……」,表示每一个人都有机会为大,只要看每一个小弟兄为主耶穌,加以热情和爱心的接待就可以了。第六,「……你们中间最小的,他便将为大」,代表想不到的人,竟然会为大。可见这是眼光问题。神喜悦的标準,不同于人喜悦的标準。反映门徒议论谁为大的方向,全部错了,因为刚刚与神的方向相反。

  可是,门徒明白主耶穌的意思吗?不,因为以后主还多次对他们作同样的劝勉,直劝到最后晚餐时,他们还是在争论谁为大。(参太20:26, 23:11, 路22:22-27)而且,在这段时间内,主耶穌同时直接地告诉门徒,他将要被杀,第三天復活,门徒连一点也听不进去。其中一个原因,就是因为他们集中注意的,只是谁为大。

十二使徒以外不能为大?

  这时候,约翰前来对主说:「夫子,我们看见一个人奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不与我们一同跟从你。」耶穌说:「不要禁止他,因为不敌挡你们的,就是帮助你们的。」约翰又名「雷子」(Son of Thunder),性格非常火爆、和激烈。他不能接待有人奉主耶穌的名赶鬼,而不肯像他一样跟从主。稍后,他又为撒玛利亚人不接待主,而说,要吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的一样。约翰的表现,全为了显示自己在属灵的份量上,真的比别人高,肯定自己在神国里,位份是大的。约翰在十二个门徒中,可能是年纪最轻的一个,因为他十二个门徒中,是最后离世的。但是,这个最年纪小小的约翰,却以最激烈的手段来争取在神国里为大。(不过,从最后晚餐开始,约翰就变得非常沉静、沉思、不再争、乃让彼得做全教会的领袖,这一点在使徒行传里,清清楚楚表明出来。后来,约翰成了十二个门徒中,得信息、得啟示最深的一个,因为他写了约翰福音、约翰壹贰?书,和啟示录。神学家一致公认,这些书论耶穌的神性最深、论爱最深、论末世预言最深。很可能因为他在十字架下,亲眼看到主被钉的情景,被主的大爱完全感动和改变过来。)

  其实,这个「奉主耶穌的名赶鬼」的人,虽然不「与门徒一起跟从主」,但这人是信主的,而且信得十分真实。不然,他是不可能奉主的名赶鬼,在灵里支取到主的能力的。就如使徒行传所记载,大祭司的七个儿子「奉保罗所传的耶穌」赶鬼,结果不但不能将鬼赶出去,反还被鬼附的人打伤了,因为他们「擅自」奉主的名赶鬼。意思是,他们未得主的同意,未在灵里与主有关係,也未能支取主的能力。(参徒19:13-16)现在这人既然奉主耶穌的名有能力赶鬼,在灵里应该与主有正常的关係。可是,约翰却认为,凡奉主的名赶鬼的,都应该归入十二个门徒的组织里,成为他们的一员。约翰所强调的,分明是认为,只有十二个门徒这个团体,才有资格拥有赶鬼的专利权。此外,任何人都不得奉主的名赶鬼。约翰所看重的,是人的组织,这组织虽然也以主耶穌为最高权威,却夹杂了必须归队加入门徒的组织才有效。而且约翰既然在十二个门徒中,争论为大,这人一旦归入门徒的队伍,约翰就要凌驾这人之上了。但主却认为,这人既然在救恩里有份,就在灵里与主有了关係。主从不注重人的组织,也从未表示过,十二个门徒所组成的团体,才拥有最大的位份和属灵权柄。

  天主教正是如此,因为他们认为「主教团」继承了十二使徒的职位,拥有「无误训诲权柄」(Magisterium),而教皇既然继承彼得在罗马的大主教职位,而彼得又是十二个门徒中最高的领袖,以致主耶穌把教会建造在他身上,所以,罗马大主教就有教皇的最高权位,也是无误的。此外,任何人都不能拥有这「无误训诲权柄」。我们却认为,天主教这种极其错谬的信念,是建基于几个误解圣经的前设:

  1)他们误解了耶穌将教会建立在彼得身上。其实,主说:「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上。阴间的权柄、不能胜过他。」(太16:18)主所说的「这磐石」,不是指彼得,因为主用「你」来称呼彼得,却用「他」来称这磐石。因此,这磐石应该是指彼得较早之前对主耶穌的「认信」,就是说:「你是基督,是永生神的儿子。」(太16:16)教会建在这「认信」上,是可以理解的,因为这样的「认信」就是整个教会的信仰基础。

  2)他们误解了十二个门徒才有主所赐的「无误训诲权柄」。但主从未说过十二个门徒有这样的权柄。我们从彼得和其他门徒一生出现过许多错谬,尤其是现在这一段经文,就可以看出来。约翰的思想不但错误,主耶穌还认为,十二个门徒以外,任何人真心信主,都可以支取他的属灵能力,都可以赶鬼。并且主也否定十二个门徒是惟一有特权的团体。最显著的例子就是保罗,他认为自己「一点也不在那些最大的使徒以下」。(林后11:5)又说:「至于那些有名望的(彼得、雅各、约翰),不论他是何等人,都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的,并没有加增我甚麼。」(加2:6-3)彼得绝对不是教会最高的领袖,也不是罗马教区的大主教。因为上文保罗所说的那两句话,证明彼得并不在保罗以上。保罗又见证说:「(彼得)知道所赐给我的恩典(保罗在外邦人中的工作),那称为教会柱石的雅各、磯法(彼得)、约翰、就向我和巴拿巴用右手行相交之礼(这是「平辈相交」之礼),叫我们往外邦人那里去,他们往受割礼的人那里去。」(加 2:9)彼得既然只往「受割礼的人那里去」,就不可能在罗马做大主教了,因为罗马是外邦人的京城,其中的教会也是外邦人教会。

  因此,主耶穌立即纠正约翰,并且说出一个接纳别人的大原则来,就是:「不敌挡你们的,就是帮助你们的。」我们分析这个大原则,发现它含有如下五方面的道理:

  1) 别人没有与你们为敌,你们为甚麼与他们为敌呢?

  2) 他赶鬼,你们也赶鬼,鬼才是我们的公敌,我们不应彼此为敌。并且他所作的,其实是在帮助你们的。

  3) 因此,不要分开他和你们,因为在灵里,他和你们其实都是同一个团体。在地上,属于不同的组织,是不要紧的。

  4) 在属地的组织或形式上不同,是不可能避免的,因为各人的背景不同、际遇不同、方便跟随主的程度不同、跟随主的彻底程度也不同……各人都是自由的。

  5) 不同的组织团体,只要有同一位主,同一个信仰,同一个使命,同一个能力根源,就应该彼此相合、互相帮助(弗4:4-6)。千万不要因为人的组织、人的权力、人的意思……而分裂。

  以上五个原则,正是今天基督教眾教会、眾宗派,应该彼此相合,互相帮助的原则。我们虽然不能在组织上合一,但在灵里,我们都是一家。

  至于这赶鬼的人没有跟从主,因为,一来,主从来没有这样要求,也没有呼召过这个人。二来,跟随主原是出于各人的自由决定,也是出于主的自由收纳,绝对不能勉强。三来,这也不是得能力赶鬼的先决条件。其实,这个赶鬼的人能不能在神国里为大,我们不知道。但有一点我们是知道的,就是在十二个使徒这个团体以外,肯定有人可以兴起来,大过他们。第一,因为主从未说过十二使徒才拥有最大的属灵位份;第二,西庇太两个儿子带著母亲来求主,让他们兄弟二人,可以在他的国里,一个坐在左边,一个坐在右边。主并没有答应他们,只说:「坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁豫备的,就赐给谁。」(太20:23)意思当然是会有人在十二使徒以外兴起来,得了这位份。笔者认为,保罗既然是「外邦人的使徒」(罗11:13)、彼得,雅各,约翰三位使徒也「用右手与他行相交之礼」,承认他为平辈,他为外邦人的使徒,他们为受割礼之人的使徒(加2:9);保罗又表示,自己「一点不在那些最大的使徒以下」(林后12:11)、又肯定自己「比眾使徒格外劳苦」(林前15:10)、并且比他们「多受劳苦、多下监牢、受鞭打是过重的、冒死是屡次有的……。」(林后11:23),这样,我们有理由推测,保罗在神国里才是最大的,因为他更能讨神的喜悦。

烧死撒玛利亚人

  路加福音继续记载,主耶穌定意面向耶路撒冷去,因为他受死,復活,和被接上升的日子将到。所以他打算穿过撒玛利亚省,直上耶路撒冷。主打发两个门徒先进入撒玛利亚各城,在认识主耶穌的人中打探,看看有没有人愿意接待他。从这个举动来看,两个门徒必定花了许多时间到处访问,结果家家都拒绝主。可以想像,这两个门徒必定满肚子牢骚,离开每一个城的时候,对著城里的人作见证,连沾在脚上的尘埃,也当著他们面前跺下去,很气忿地表示,今后也不接受他们任何好处。其实,撒玛利亚人之所以不肯接待主,是有种族仇恨背境的。约两三年前,主耶穌初出来传道之时,也曾经过撒玛利亚的叙加,向这里的撒玛利亚人传道,领了许多人信主。那一次,他们愿意接待主耶穌,因为主耶穌不是面向耶路撒冷,而是从耶路撒冷回来,面向加利利。如今,撒玛利亚人见主耶穌面向耶路撒冷,就不肯接待了,因为面向耶路撒冷而行的犹太人,都是赶节期上到圣殿去礼拜神的。歷来,犹太人歧视撒玛利亚人,不准他们进入圣殿中,与他们一同礼拜神,以致他们被逼在自己的山上建筑一座坛来敬拜神,结果犹太人更加憎恨他们,不与他们相交。因为犹太人认为,不可在耶路撒冷以外有祭坛。犹太人又认为,撒玛利亚人的祖先,是犹大亡国时留下来,没有被掳到巴比伦去,最贫穷的犹太人。他们与外族人通婚,以致忘记了自己的家谱,只能算为半血统的犹太人。那些被掳归回,要重建圣殿的犹太人,因此不承认他们,不接纳他们协助建殿的好意,也不准他们进入圣殿一同敬拜神。于是这些撒玛利亚人就进行破坏,恐吓,曾经一度叫建殿的工程停顿,大大增加犹太人对他们的仇恨。以后,犹太人骂一个人为「撒玛利亚人」,意思是骂他为淫乱所生的。

  那两个探路的门徒回来,向主报告一切。眾门徒听了,就怒火冲天了。尤其是有雷子之称的约翰和雅各,更冲口而出,说:「主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的麼?」他们说这话,里头含有许多隐藏的恶念:

  第一,他们曾经在山上见过耶穌变化形像,知道耶穌的属灵身份本是极其尊贵的神的儿子,何竟这些撒玛利亚人不肯接待这麼尊贵的主?真是该死。他们不肯考虑到,撒玛利亚人认识主,并不像他们所认识的那麼深。不错,在三个曾经见过主变化形像的门徒来说,因为认识主真是神的儿子,如果不肯接待这麼尊贵的主,实在是该死的。但在未见过主变化形像的人来说,不接待主,不应该是这麼严重的一回事。所以,约翰和雅各以自己的属灵程度,来衡量别人的罪过,实在不应该。我们大大感嘆,在传道人之中,越认为自己明白圣经的,就越苛待别人,不肯按别人的程度来原谅别人,这种「属灵的伟人」实在可怕。

  第二,以利亚叫火降下来烧死那五十人,是因为他们奉王的命来捉拿以利亚。后来,最后一批五十人前来,恳求以利亚说:「愿我的性命在你眼前看为宝贵」(参王下1:4-10),以利亚就跟他们回去见王了。现在这些撒玛利亚人只不过不肯接待主和门徒而已,怎可能与那想要捉拿以利亚的五十人相比?可见二使徒仇恨撒玛利亚人,比其他犹太人更甚。主定规,凡不接待他们的,极其量只能将脚上的尘埃,当著他们面前?下去,表示不接受他们任何好处而已。主连仇敌也不会仇恨,何况不接待他的人,更不会因此而要烧死他们!

  第三,其实当时约翰和雅各还是在争论谁为大,他要借用这个机会,向眾人,尤其是彼得,显示自己有大信心,能够行大神蹟,甚至像以利亚一样,叫火从天上降下来,烧死这些撒玛利亚人。他们认为,他们在神的国里为大,并不是只凭口讲,他们可以显示自己的能力来证明这一点。因此,他们骨子里,并不是单单要恼怒撒玛利亚人不接待主,乃是要藉此表现自己为大。这种将属灵恩赐来比较,藉以显自己为大;又假意向主说:「主阿,你要我们吩咐火……」,其实是借用主的权威来使自己合法夸口,这种假借属灵来扩大自己属肉体的斗争,真是卑鄙到极。今天,在基督教的圈子内,我们岂不是看见许多人藉著大公无私的外貌,来批评别人,其实骨子里,为要显示自己属灵份量和权柄吗?

  第四,其实之前不久,主才教训他们说:「凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。你们中间最小的,他便为大。」(路9:48)但他们所领受的,却是:「为主的名接待小孩子的,就是接待主,因此,就可以为大。相反的,凡不肯为主的名接待主的,他就为小。撒玛利亚人既然不肯接待主,必为最小,烧死这种人,算不了甚麼。」他们不明白,撒玛利亚人若为最小,主的意思还是要接待他们,这样才能为大。主爱罪人,向来都加以接待、赦免、医治、拯救…。主从来不会仇恨人,或埋怨人。

  第五,因此,主耶穌转身责备他们说:「你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」(路9:55-56)约翰和雅各以为自己能够叫火从天上降下来,就能为大,就是属灵伟人,其实他们连自己的心也不认识,更不认识主。他们不认识自己的心原来充满了骄傲、自大、诡诈、假善、不义、仇恨、杀人……,还一心以为自己在神国里为大,岂不是很可怕吗?他们以为自己在山上看过主变化形像,得到主特殊的造就,就天然比别人更认识主,其实他们还是不认识主,因为连主到世间来的基本目的,是要救人,不是要灭人的性命,他们也不知道。一个人若真的深任认识主的尊贵,也必同时深入认识自己的卑微。因此,我们千万不要以为,自己竟然在山上看到主的荣耀真体,是别人无法看到的,就以为自己真的深入认识主,像这两个门徒一样,其实连自己也不认识,连主最基本的使命也不知道,怎敢争论谁为大,怎能有所夸的呢?
 楼主| 发表于 2010-12-7 21:06:30 | 显示全部楼层
怎样为这个时代定位

  这几年来,全世界不断发生许多灾难,例如:由于空气温度升高,引至海洋冷暖流失调,各地產生许多水灾、风灾、冰灾、旱灾……。此外,又有疯牛症、口蹄症、九一一事件、美伊争战、禽流感、肺炎、经济衰退……等。每发生一件事,人们就问,这些事在末世预言中,怎样定位?我们距离主再来还有多久?当然也有不少人说:「最讨厌是听见有人动不动就说,这是末世现象。」亲爱的读者,彼得警告我们说:「第一要紧的,该知道在末世必有好讥誚的人,随从自己的私慾出来讥誚说:主要降临的应许在那里呢?」(彼后3:3-4)

多观察,多比较

  其实,主耶穌既然将许多末世兆头告诉门徒,主的意思当然是要门徒留心观察时事局势,看看这些末世兆头出现了没有。然而,当时门徒的观察都好像错了,因为过了差不多二千年,末世还没有到。例如,五旬节圣经降临的时候,彼得观察到,圣灵降临是应验约珥书第二章二十八节的预言。所以彼得断言当时就是「末后的日子」。彼得这样说,有没有错呢?没有错,圣灵降临真是应验约珥书的预言。只是,因为以色列人不信,按神的计划,福音就要传给外邦人。等到外邦人的日子满足了,末世后来到。因此,今天那些讨厌听到「末世预言应验」的人,若在彼得时代,必然责备彼得不对,但彼得还是对的。

  其实研究预言就是这个样子了,从来没有一个人可以肯定,自己的研究是百分之百準确的。虽然不能肯定,圣经却鼓励我们每一个人都应该去研究、观察、留意末世兆头是否应验。倘若研究和观察错了,或错一半,并不要紧。要紧的是我们要谦虚,常常聆听别人不同的意见,彼此照对,不断修正。这样才可以找到最终和最準确的答案。认定只有自己对,别人一定不对,是一个极端;因为发现有人不对,于是就反对任何观察,也是另一个极端。

  主耶穌第一次来世,只有东方几个博士观察到他的星,犹太人却没有一个人观察到。博士们来到耶路撒冷寻找新生王,希律王和耶路撒冷合城的人都不安,但他们当中却没有一个人肯採取行动,与博士们一同去寻访圣婴。伯利恆野地里的牧羊人直接得到天使向他们报讯,他们也找到圣婴耶穌了,但是他们到处传讲,却没有一个犹太人肯去寻访耶穌!主第二次来世与他第一次来世大大不同,因为关係主第二次来世,新旧约圣经都分别记载数不尽那麼多「末世预言」,要我们留意观察。我们岂可以因为有一些人的观察得不够準确,就反对这样的观察呢?

  拿敌基督为例。圣经明言:「在这里有智慧,凡有聪明的,可以算计兽的数目……,他的数目是六百六十六。」(啟13:18)这话岂不是勉励人人都应当留心观察,世界上那一个出名的政治人物有可能是666吗?难道圣经我们应该做个愚拙人,不要计算兽的数目,只是为避免有可能计算错吗?两约中间的希腊王「安提阿以比反尼」是敌基督的初步应验;主后七十年,攻陷耶路撒冷城,屠杀一百十一万犹太人,拆毁圣殿的罗马王尼禄,也是敌基督进一步的应验;有人又指出,发动第二次世界大战的希特拉,屠杀了六百万犹太人,他的全名算起来也是666,因此,他应该也是敌基督进一步的应验。预言有多重应验的特性,凡是研究末世预言的学者都知道这一点。所以,基督徒留心观察末世兆头的应验,也要作多方面的观察和猜测,猜中多少不要紧。要紧的是不要过份强调自己的猜测,应该常常与别人的意见比较,并按照圣经不断地修正自己。因为,预言在未应验之先,任何人都没有绝对权威,说自己的解释是百分之百準确的。

  大科学家牛顿,一生研究圣经的时间,远远多过研究科学。不但如此,牛顿竟然对「圣经密码」非常有兴趣,花了极多时间去研究这方面的奥秘。根据藏在大英博物馆里的牛顿著作,原来牛顿还相信2060年会有可能是世界末日。(对于「圣经密码」,请参考笔者于一九九七年八月出版之「平安报」其中「圣经在电脑中显神蹟」一文。)笔者不会说,牛顿是个大异端,但也不完全相信他的说法。但我愿意放在心中作参考,比对,等候更準确的答案。因为主耶穌只说:「那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」(太24:36)主并没有说,那时代、那些年间,没有人知道。牛顿可以作出他个人的猜测,任何人都可以作出自己的猜测,我个人猜测主回来的日子,却比2060年还要早。我认为这些猜测都是健康的,代表我们各人对主再来的儆醒而已。我们千万不要随便给别人扣「异端」帽子,以为凡与自己的领受不同,就是异端。

  我研究末世预言,已经有二十多年了。回想以往的想法,实在有许多错处,所以我二十年来不断修正自己。例如,有人问,今天的时代已经应验到啟示录「第几隻马」?有人说,到了「黑马」;有人说到了「灰马」。但我根据撒迦利亚书所形容的「四马」,在地上「走来走去」(亚1:10-11),就明白啟示录所说的「白马、红马、黑马、灰马」,不是每一隻出现之后,又消失了,然后才出现第二隻,消失了,又出现第三隻……第四隻。乃是第一隻出现之后,在地上走来走去,然后「加入」第二隻,之后,再加入第三隻……加入第四隻……。四隻马要在地上不停地走,直走到末世大战结束为止。我的意思是说,四隻马所代表的灾难,要不断地重覆又重覆出现,而且越来越频密地出现,造成越来越不安的局面,作为世界末日的「背境性灾难」。为此,当我们注意到,灾难越来越频密加剧之时,主再来的日子越近了。正如主耶穌形容打仗、地震、饥荒……等灾难,说:「这都是灾难的起头。〔灾难原文作生產之难〕。」(太24:8)请注意『生產之难』的意思,是以妇人生產时的「阵痛」来形容。这「阵痛」会越来越频密、加剧。等到最后「大痛」出现,小孩子就出世了。小孩子出世,就喻意主耶穌再来,最后「大痛」,就是喻意「史无前例的大灾难」(哈米吉多顿大战)。因此,今天我们可以以灾难的频密程度来为我们的时代定位。

  为我们的时代定位,还有许多途径。例如:

  从敌基督出现来定位:约翰说:「小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了。」(约一2:18)约翰认为,为末世时代定位,最準确、最明显观察到的指标,就是「敌基督的出现」。因为敌基督若全面显露出来,就是教会復活被提,世界大战随之而发生的时刻。有人说,约翰写圣经时,已经有「好些敌基督」显现出来了,如今已经过了差不多二千年,为甚麼教会还是未被提?怎见得敌基督的出现,就是最準确的指标呢?

  要知道,按照但以理所预言「七十个七的奥秘」,敌基督是在最后「一七之半」出现的。他显露的特徵,是使以色列的祭祀与供献止息,并且行毁坏可憎的事(设立自己的像,逼以色列人拜这像)。最后神的忿怒要临到他,将他消灭(但9:24-27)。现在我们等待的,可能是以色列重建圣殿。因为有了圣殿,以色列人才有献祭的事,敌基督才会禁止他们献祭。

  再按但以理书「四个兽的异象」来说,第四个有十角的兽,就是罗马帝国,而兽的「十角」,就是从罗马帝国发展出来的欧洲十国(全整数字)。经文预言,从这「十角」中长起一个「小角」,这「小角」就是敌基督。他要将「其中三角连根拔起」,并有口说「夸大的话」。有人指出,德国的希特拉发动第一和第二次世界大战之时,曾将欧洲三国永远消灭。希特拉也是一个说夸大话的人。希特拉可以说是敌基督的一个预演。我们还要等候一个更可怕的政治强人敌基督出现。

  再按主耶穌在马太福音二十四章的预言来说,「那行毁坏可憎的(敌基督),站在圣地」之时,就是末世兆头中,最后的指标了。因为主耶穌特别要读这经的人「须要会意」(太24:15),我们要「会意」的,是「站在圣地」的,是指敌基督的「像」。那时世界大战就要爆发,主耶穌劝以色列人要立即逃到山上,不要回家拿东西。但对我们基督徒来说,那时,我们已经復活被提了。所以敌基督出现,对我们来说,确实是最后,和最清楚的末世指标。

  再按保罗在帖撒罗尼迦的说法来说,他指出:「论到我们主耶穌基督降临,和我们到他那里聚集(指教会被提)……的那日子以前,必有离道反教的事。并有那大罪人,就是沉沦之子(又称为『敌基督』),显露出来。」(帖后2:3)这也是说,敌基督显露,和他带动的「离道反教的事」,就是教会被提之后最后和最準确的指标。只是,保罗又告诉我们:「那不法的隐意已经发动。只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去。那时这不法的人,必显露出来。主耶穌要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」(帖后2:7-9)「不法的隐意已经发动」,是指「敌基督系统」必须先出现。这系统发展到末世时,「敌基督个人」(也称为「不法之人」)才会显露出来。约翰在古时见证「有好些敌基督已经出来了」,意思是「敌基督系统渐渐扩大」了。等到「敌基督系统扩大到普天下」之时,主耶穌就要驾云降临,将他消灭。现在我们要留意的,是「那拦阻的」怎样被除去。很可能包括「巴别塔变乱口音的拦阻」(据说欧洲开始製造一种全新的共通语言)、「中世纪神圣罗马帝国復现的拦阻」(据估计,天主教教皇正在等待欧洲联盟选出总统来,然后教皇可以与之重组神圣罗马帝国)、「教会大合一的拦阻」(联合国早于1994年已经开始推动「联合宗教」,天主教也一面推动「教会大合一运动」,另一方又推动「宗教大合一运动」)、「真理辨别的拦阻」(现今世人普遍讨厌真理辨别,因为认为会引致宗教之间不和,影响世界和平)、「教会和圣灵仍在世上的拦阻」(圣灵不断感动教会分辨真理,拦阻教会大合一运动。但等到教会突然被提,圣灵也随之而离开,全世界就再没有任何力量阻止敌基督和假先知的迷惑工作了)……等。以上这些现象,我们都隐隐若若地看见了,很可能敌基督会很快出现。

  啟示录对于「敌基督系统」的发展,也有很详细的形容。圣经用一条「大红龙」来代表这系统,指出,牠曾经藉著希律王来杀害伯利恆的婴孩,想要藉此来「吞吃那妇人所生的男孩子」(啟12:5),就是杀死耶穌基督。但耶穌基督復活升天,从那时候开始,魔鬼就在空中与天使争战。这场争战一直打到末世,天空中所有污鬼和撒但都被摔到地上来。这时,天上就有大声音宣佈说:「我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄、现在都来到了(总意是救恩成就了).因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的、已经被摔下去了……。所以诸天和住在其中的、你们都快乐罢(意思是,诸天洁净了,适宜让教会被提到天上,过快乐的日子)。只是地与海有祸了,因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们那里去了。(意思是,地上最后大灾难来到了。这大灾难就是哈米吉多顿大战,是这些被摔下来的污鬼撒但搅出来的。)」(啟12:10-12)所以,我们从这世界出现越来越多邪恶、越多灾难的现象,就知道天空中的污鬼撒但快要全部被摔下来,基督徒復活被提的日子也快到了。

  从大淫妇的情况定位:敌基督就是那个七头十角兽。他是从罗马帝国出来的一个政治强人,在末后日子要领导欧洲,甚至想要领导全世界。而「大淫妇」却骑住那兽,意思是一个变节的教会,控制著欧洲联盟。关于这个「大淫妇」,Dave Hunt所著的"A Woman Rides the Beast"一书,有很详细的解释,她就是天主教教会。其实,世上再没有一个教会像天主教那样,在歷史上控制著欧洲列国长达一千年之久的。圣经又预言,「那十角、与兽,必恨这淫妇,使他冷落赤身。又要喫他的肉,用火将他烧尽。」(啟17:16)意思是,欧盟不甘被天主教控制,所以要摆脱她、孤立她。自从神圣罗马帝国解体之后,天主教一直低沉下去,失去大部份的政治与国教权势。这正是现今天主教的现象。从前她与神圣罗马帝国的国皇联盟,统治整个欧洲。十字军成了她的御林军,杀尽千万基督徒。按照预言的程序来说,我们现在所要等待的,是末世出现一位政治强人,但圣经形容他是一个「卑鄙小人」,他要以说谎和夸大的话成为强盛,最后成了敌基督(但11:21)。这个敌基督要与「大淫妇」彼此利用,各怀鬼胎,重组神圣罗马帝国。为此,欧洲许多基督徒都竭力劝自己的国家不要加入欧盟,更不要与天主教教皇联合,重组神圣罗马帝国。

  按啟示录的啟示,敌基督不但与「大淫妇」有著像夫妻的关係;也与「假先知」联合,是政治与宗教的联合,互相支持。「假先知」要行大神蹟、大奇事,医好敌基督的死伤,迷惑普天下的人,叫他们拜敌基督的像。如果有人不肯拜这像,就要被杀(啟13:7-10)。之后不久,基督徒就要復活被提了。(啟11:12)

  或问,那个「假先知」是谁?他出现了没有?我们若仔细研究啟示录,就发现记载敌基督和「大淫妇」在一起之时,是不提及「假先知」的;相反,经文若形容敌基督和「假先知」在一起之时,也从不提及「大淫妇」的。这是说,「大淫妇」是天主教教会,而「假先知」就是指天主教教皇。他们既然迷惑「普天下的人」,就意味著,敌基督要藉著「联合国」来领导全世界;而「假先知」却要藉著「联合宗教」,或「宗教大合一运动」来领导全世界。目前,我们看见天主教教皇已经非常成功地与基督教、东正教、推动「教会大合一运动」,另一方面又与所有宗教推动「宗教大合一运动」。我们可以肯定,我们这时代已经来到末世边缘了。

  「教会大合一运动」和「宗教大合一运动」必定要成功,而且会很快成功,因为极端的回教组织常常发动许多恐怖袭击,造成世界混乱、美国世贸大厦被两架民航机撞击、美国急于消毁阿富汗,和伊拉克……。结果全世界各国,每一个人都盼望早日制止回教徒的「圣战」,早日达成中东和平。然而,人人都明白,也会极力赞成,「要有世界和平,必须先有宗教和平;要有宗教和平,必须先有宗教合一」。于是,全世界一致地呼喊「宗教合一」。那时,凡不肯支持「宗教合一」的,就被政府法庭判为「危害世界和平分子」。这样,我们这些持守信仰,至死不肯改变的基督徒,就成了他们逼迫和杀害的对象。应验圣经的预言,说:「平安了,平安了,其实没有平安。」(耶6:114, 8:11, 结13:10)。主耶穌在马太福音二十四章预言,以三个「许多人……」来形容末世基督徒的景况,说:「因为将来有好些人冒我的名来、说:我是基督。并且要迷惑许多人」、「那时、必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶」、「只因不法的事增多,许多人的爱心纔渐渐冷淡了。」(太24:5, 10, 12)我们可以想象,基督徒必要越来越少,因为大部份都被迷惑了、跌倒了、冷淡了。但是,「假基督」和「假先知」所发动的「大合一运动」必要成功,且成了人类有史以来最庞大的「宗教大合一组织」。因此,我们看见1994年和1997年,二十几位世界著名的基督教福音派领袖,与天主教的代表,两次签署"Evangelicals and Catholics Together"宣言,引至圣公会、世界信义会、香港中华基督教会等教会正式宣佈与天主教联合。目前,差不多全世界大部份神学院都赞成某一个程度与天主教恢復交往。这些现象都是在告诉我们,我们这时代的定位,非常接近末世了。

  从书卷的「七号」来定位:为这时代定位,当然不能缺少研究啟示录「七印、七号、七碗」的结构。笔者研究啟示录多年,一直不太满意自己对啟示录的解释,因为无法圆满地将其中所形容的灾难,一一接合起来。其中最大的困难,就是「第六印」。按所形容的内容来说,它应该是属于「最末后期的灾难」才对。因为根据约珥书,和马太福音二十四章所形容的,第六印所说「日头变黑像毛布,满月变红像血。天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。天就挪移,好像书卷被捲起来。山岭海岛都被挪移离开本位」(啟6:12-13),应该是在哈米吉多顿大战完结,主快降临之前的现象。若是这样,为甚麼圣经将这样的形容放在「第六印」里头,而不是放在最末后「第七碗」里头呢?

  感谢主,经过二十年的思考,不断的更正,最后我终于明白了。我发现原来「七印」所说的,是书卷的「目录」而已。因为「七印」的作用是为「封住」书卷,叫人不能展开和观看。「七印」中的「前六印」所描述的,应该是写在书卷外面的文字,其性质是书卷的「目录」,为要介绍书卷的内容。等到揭开最后一印,就是「第七印」之时,「天上寂静约有二刻」,这是指啟示暂停,因为书卷正在展开。既然「第七印」没有啟示,「第六印」应该就是「目录」最后的一个啟示了。怪不得「第六印」所形容的,是「最末后期的灾难」。

  当书卷展开了,就可以看到里面的内容。原来书卷里头的内容就是「七号」和「七碗」,怪不得「七碗」所形容的,与「第六印」所形容的相似,因为两者都是指「最末后期的大灾难」。书卷内容既然分为「七号」和「七碗」,研究起来,「七号」原来是形容「前三年半」的灾难;「七碗」是形容「后三年半」的灾难。古人吹号,用意原是为要通知全体百姓,「预备聚集」、「预备争战」、或「预备迎见君王」。这样,吹响「七支号」的意思,应该是为大灾难的来临,作最后「七个準备」,就是準备復活被提,在空中与主相遇,和预备面对哈米吉多顿大战(就是「七碗之灾」)。因为「七碗」所装载的,是神大怒的酒,为要报应住在地上的恶人。

  至于「七号」和「七碗」的结构,研究起来,我们又发现,与「七印」的结构相若。因为「前四印」是自成一组的,属于「背境性的灾难」;「前四号」和「前四碗」也是自成一组的,也是指「背境性的灾难」。这样,「主要的灾难」就只有第五、六、七号,和第五、六、七碗所啟示的了。但是,「第七号」吹完了,意思应该是,「最后準备」也完了,世界末日大战即将开始。根据保罗所说:「就在……号筒末次吹响的时候……,死人要復活,成为不朽坏的,我们也要改变。」(林前15:52)号筒末次吹响,就是「第七号」吹响,这时,最后预备期完了,死了的圣徒要復活被提,在天空中聚集,与万王之王主耶穌会面,哈米吉多顿大战也快要爆发。感谢主,自从我明白了这个结构之后,我发现啟示录里头有十几个地方,清清楚楚地显示「教会復活被提」。同时也明白,末世程序的「定位」是怎样的。

  例如,如果吹「第七号」就是教会復活被提,我们自然会问,我们来到第几支号?原来「前四号」是形容「陆、海、河、空」整个地球的环境渐渐受到污染。这污染一直加剧,直到前三年半完了,严重程度达到「地上三分之一的植物被烧、海中三分之一的活物死了、河水的三分之一因为了中了「茵陈」毒,死了许多人、日月星辰的三分之一黑暗了。」以上这些形容,我们确实看见渐渐应验了,只不过未到「三分之一」的程度而已。尤其是其中所提及的「茵陈」(wormwood),很可能是「病毒」。我们岂不是看见近代越来越多「疯牛症」、「口蹄症」、「禽流感」、「登革热」、「非典型肺炎」……等变种病毒,大大毒害这个世界吗?

  或问,整个地球受到如此污染的主要源头是甚麼呢?相信「第五号」可以给我们解答,就是「从无底坑里冒出烟,好像大火炉的烟。日头和天空、都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来飞到地上……好像地上蝎子…。」(啟 9:2-3)研究这灾,它应该是指蕴藏于地底的「石油」被人类开採出来,推动各式各样像蝗虫的飞机、火箭、汽车、坦克…,因而造成陆、海、河、空,越来越严重的污染。我们现今的环境污染程度,与石油未被发现之前相比,真是快到「三分之一」的地步了。这是我们亲眼看见的预言应验。不但如此,石油污染一直发展到「后三年半末期」,就是哈米吉多顿大战达到最高峰之时,那时「陆、海、河、空」的污染达到「百分之百」。于是「日头变黑像毛布,满月变红像血(指极厚的烟云将天空遮盖了)。天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样(指大战中,各式各样的炸弹落下来)。天就挪移,好像书卷被捲起来(指厚云移动的状态)。山岭海岛都被挪移离开本位(指第七碗所带来的大地震)。」(啟6:12-13)但今天,我们这时代已经看到「第五号」吹响了。

  「第六号」形容「把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。…他们原是豫备好了、到某年某月某日某时、要杀人的三分之一。马军有二万万。」(啟9:14-15)古时「伯拉大河」是惟一沟通东西方的通道。啟16:12又指出,「伯拉大河要乾了」,成为「日出之地的眾王」派到西方打仗「二万万大军」的大道。这是说,当东西方沟通到一个地步,好像伯拉大河成了大道那麼通顺之时,东方「日出之地」就有一支二万万联军,派到西方去参加末世的哈米吉多顿大战。能派出「二万万大军」的东方国家,除了中国之外,再没有任何国家有资格。这分明是说,自从近代的航运、电话、电脑网络……大大进步,沟通了东西方之后,中国大大吸收了西方的科技、知识、经济……,而兴起成为超级强国,将来要在哈米吉多顿大战中,举足轻重。中国和东方国家兴盛起来,摆脱几千年落后于西方的弱势,这就是「把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了」的意思。我们现在亲眼看见突然富强起来,这是「豫备好了」,将来「到某年某月某日某时(指哈米吉多顿大战是突然爆发的),要杀人的三分之一。」不过,那时所有真基督徒都復活被提了。我们现在亲眼看见富强起来,就是「第六号」吹响了。现在我们要等候的,是「第七号」吹响,也就是「号筒末次吹响,死人復活」(林前15:52),教会被提的时候来到。

  上一期我们在这个主题上,曾经讨论过如下几点:第一,「从敌基督出现来定位」,我们指出但以理预言中的「小角」出现,正是末世最準确的指标。今天我们看见欧盟即将组成,很可能「敌基督」会很快出现;第二,「从大淫妇的情况定位」,我们指出今天天主教带动的「教会大合一运动」,和「宗教大合一运动」,正是「大淫妇」与「敌基督」重神圣罗马帝国的前奏,因此我们这时代真的来到末世边缘了;第三,我们再「从啟示录的『七号』来定位」,指出七号是「预备性」的灾难,第七支号吹响,就是保罗所说,「号筒末次吹响,死人要復活被提」的时候。但今天我们已经看到第五支号---「石油燃烧所带来的污染」,和第六支号---「中国兴起,将有能力差派二万万大军到西方去打仗」吹响了。这是说,我们很快就会听到第七支号吹响,我们在空中见主面的时候快到了。

  今期我们将继续讨论,第四、「从以色列国发展来定位」;第五、「从福音遍传天下来定位」;第六、「从道德败落程度来定位」;和第七,「从灵界现象来定位」。盼望这七点,可以帮助读者较为清晰地,为我们这个时代「定位」,得知主再来的日子实在非常接近。我们现在比以往任何日子更儆醒才对。现在让我们逐点来研究:

从以色列国发展来定位

  我们知道,约翰出来传道,早就劝勉以色列人要悔改,说:「你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中,给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。」(路3:7-12)约翰在比喻中所说「不结果子的树」,是指以色列人。如果以色列人不肯悔改,神能从如同石头一般硬心的外邦人中,给亚伯拉罕兴起子孙来。然而,约翰虽然指出,「斧子已经放在树根上」,很快就要将这棵不肯结果子的树砍下来,却还有三十几年才到主后七十年,罗马人屠杀犹太人,放火烧圣殿,然后以色列人四散列国---不结果子的树终于被砍下来了。

  主耶穌接续约翰出来传道,宣讲「天国近了,你们应当悔改。」(太4:17)。然而,主传道「三年」,以色列人还是普遍不肯悔改。于是主又设一个比喻,说:「一个人有一棵无花果树,栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不著。就对管园的说:『看哪,我这三年来到这无花果树前找果子,竟找不著。把他砍了罢,何必白佔地土呢?』管园的说:『主阿,今年且留著,等我周围掘开土,加上粪,以后若结果子便罢,不然再把他砍了。』(路13:6-9)主在比喻中所说的主人,就是主自己,僕人就是圣灵。圣灵后来藉著眾使徒,花了三十三年时间,「周围掘开土,加上粪」,意思是行更多神蹟奇事,更广阔地传福音,要叫以色列人悔改。然而,以色列人始终不肯结出悔改的果子。于是,主后七十年的灾难到了,罗马大军前来攻陷耶路撒冷,焚毁圣殿,杀一百一十万犹太人,叫其餘的以色列人四散列国,这无花果树终于被砍下来,枯乾了。

  主是无所不知的,主早就知道以色列人不肯悔改。所以主在最后一週,进入耶路撒冷之时,「远远的看见一棵无花果树,树上有叶子,就往那里去,或者在树上可以找著甚麼。到了树下,竟找不著甚麼,不过有叶子,因为不是收无花果的时候。耶穌就对树说:『从今以后,永没有人喫你的果子。』……早晨,他们从那里经过,看见无花果树连根都枯乾了。」(可11:13-14, 20)请注意经文指出,那时根本上「不是收无花果的时候」,主耶穌当然找不到果子。所以主咒诅那棵无花果树,叫他枯乾,其实是故意借用它来解释之前在比喻中所说的那棵无花果树,他因为不肯悔改信福音的缘故,最后在主后七十年灭亡、枯乾了。

  我们有了以上的背境资料,就可以明白主耶穌在马太福音二十四章的预言了。主在讲论完「末世许多兆头」之后,说:「你们可以从无花果树作个比方。当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」(太24:32-36)

  主在这里所说,将要「发嫩长叶」的「无花果树」,应该就是主咒诅枯乾了的那棵「无花果树」。如果这一点没有解错,这棵「发嫩长叶」的「无花果树」,就是要告诉我们,以色列虽然「枯乾了」,他还要在末世时代再次「復国」。正如以西结先知预言平原中那许多的骸骨必会「復活」一样。神亲自解释这一点说:「人子阿,这些骸骨就是以色列全家。他们说,我们的骨头枯乾了,我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。所以你要发豫言,对他们说:主耶和华如此说:我的民哪,我必开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地。…你们就知道我是耶和华。…我将你们安置在本地,你们就知道我耶和华如此说,也如此成就了?」(结37:9-14)接著,神又吩咐以西结先知将两根杖「接连为一」,然后预言说:「我要将…以色列支派的杖,…与犹大的杖一同接连为一…。我要将以色列人从他们所到的各国收取,又从四围聚集他们,引导他们归回本地。我要使他们在那地,在以色列山上成为一国,有一王作他们眾民的王.他们不再为二国、决不再分为二国。」(结32:19-22)

  亲爱的读者,以色列国岂不是确确实实的在1948年5月14日復国了吗?世上那有一个国家,亡国超过二千五百年还会復国的呢?这岂不是那「枯乾了的无花果树」再度「发嫩长叶」吗?这岂不是以西结先知所预言的「枯骨復活」,以色列要成为一国,不再像旧约时分为二国吗?如果这一点我们人人都同意的话,请注意,主的意思就是说,从1948年开始,我们因著看见以色列復国,我们已经进入主所说,「人子近了,正在门口了」的时代。主又用非常强调的口吻说:「我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。」问题是,「这世代还没有过去」是指著甚麼世代而说?会不会指著「1948年出生的那一世代」呢?究竟「一代」有多长时间呢?如果40年为一代,那是不可能了,因为1948年加40年=1988年,那不是已经过去了吗?如果我们按摩西所说:「我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁」(诗90:10),这样,会不会1948年加70,或加80年=2018年,或2028年,那时,这预言就全然应验呢?笔者无意表示,这是準确的计算法。因为1948年只不过是以色列初步復国而已。很可能「无花果发嫩长叶」这句话是指1967年,以色列「重新得回耶路撒冷为首都」而说;或指著「重建圣殿」,或「开始悔改」…来计算。而且,主指出,「这世代还没有过去」,意思应该是「少于一代」时间。无论如何,我们这时代的「定位」,确实是非常接近主再来了。有一点读者必须注意,主只是说:「那日子,那时辰,没有人知道」。主并没有说:「那时代没有人知道」。不然,主怎会鼓励我们留意末世的兆头,叫我们儆醒等候主回来呢?

  今天以色列人虽然仍未悔改信主,但我们已经看见,1967年六日闪电战争,他们成功夺回耶路撒冷,作为首都。今天他们也準随好一切,可以随时动工重建圣殿。根据圣经预言,等他们在圣殿中献祭之时,假基督和假先知已经联合起来,统治欧洲,和支配著以色列。假基督要强逼以色列人与亚拉伯诸国和平,假先知要藉著大神蹟大奇事,迷惑以色列人,叫他们相信假基督。于是,假基督得以将他的像,放在以色列的圣殿中,供人敬拜。那时,假基督会杀死以色列的两位先知,甚至坐在殿里自称是神。当两位先知被杀后三天半,他们要復活升天,他们的敌人也看见了。圣经既然定规,圣徒復活不能分先后,乃要等待歷史所有已睡的圣徒一同復活(参来11:35, 40;帖前4:15),所以我们相信,这两个先知復活的时候,也就是所有圣徒復活的时候。那时,我们千万圣徒要在空中与主相遇。

  至于那些不肯悔改的以色列人,他们却要在大灾难中,就是称为哈米吉多顿大战中,被熬炼。他们中间会兴起一些「智慧人」(但11:33),渐渐揭发假基督和假先知的假冒,于是他们拆毁假基督的像,洁净圣殿,全家痛哭悔改归向神。这就是这棵无花果树终于结出悔改的果子的时候了。然而,圣经预言假基督的大军要攻陷耶路撒冷,杀了全地三分之二的以色列人。餘下三分之一人著橄欖山逃走,他们向主呼求,主就使地裂开,吞了假基督的大军,拯救了以色列人。然后主要驾著天上的云降临,消灭假基督和假先知,平定天下,在耶路撒冷作王,统治全世界。

从福音传遍天下定位

  我们观察福音传遍天下的实况,也可以为我们这时代「定位」的。因为根据主耶穌在马太福音二十四章的预言,说:「这天国的福音要传遍天下,然后末期才来到。」(太24:14)细心想这句话,就可以推敲出其中所暗示的道理:

  其一,经文并不是说,全世界所有人都信了主,才算为「福音传遍天下」。这是不可能,也不会符合圣经的预言。其实经文乃是说,当全世界都有过听福音的机会,末期就会来到。我们知道,普世佈道运动由十七世纪开始,到二十世纪初就渐渐慢下来了。时至今天,西方教会的宣教运动已经过时,因为许多国家反对白人,也反对白人向他们传福音。但神却兴起福音广播电台,其广播范围,包涵了全世界每一个地方,真的成就让人人有机会听到福音的预言。「福音传遍天下」既然已经在我们这时代实现了,可能末期就会很快来到。

  其二,福音传遍天下之后,「末期来到」(指大灾难期),如同黑夜来到一样,人就不能作工了(约9:4),福音也不能再传了。保罗在帖前指出:「弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子,我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。」(帖前5:4-5)保罗的意思是说,我们这些得救的人是「光明之子」,因此我们将要在「黑夜未到」(大灾难前)之前,就是「白昼将尽,黄昏日落的时候」,全体復活被提。所以,大致上我们可以这样预测,当福音越来越难传,人们越来越不愿意信主的时候,我们就知道,我们復活被提的日子近了,因为这就是「日头将落,黑夜快到」的现象了。主耶穌劝勉我们,应该趁著白昼,就是福音仍然可以传讲的时候,赶快传福音,因为人心渐渐变硬,越来越不肯悔改信福音了。

  但是读者要明白,我们并不是说,末世时,地上教会不再注重福音事工。要知道,假教会仍然会热心传讲假福音,拉人入教,为要支持假基督。并且他们会越来越兴旺,这样才能造成「大迷惑」。只是传讲叫人悔改的真福音,必要越来越少人传,也越来越少人信。正如保罗所说:「因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情慾,增添好些师傅。」(提后4:3)我们今天真的看见,传道人越来越怕讲福音,愿意讲的人也尽量避免讲得罪人的话,不敢斥责罪恶,乃将福音「娱乐化」,变成「楝篤笑佈道会」、「福音嘉年华晚会」…。讲的是哲学、心理学、社会福音…。变成越来越不需要人悔改的福音,将福音的标準降低了,迁就世俗污染的文化。这样变了质的福音,势必叫教会充塞著许多假基督徒,为假基督的出现舖路。

  其三,「这天国的福音要传遍天下」,意思相等于「神救人的使命完成了」,正如啟示录十一章那两个先知,他们是在「作完了见证」之后,才被从无底坑里上来的兽(假基督)所杀的。神的旨意是,他们一天未作完见证,假基督也一天无法杀死他们。所以,「福音传遍天下,然后末期才来到」,其实是暗示,以后地上再没有人传福音,同时也因为再没有人愿意悔改信福音。如果我们仔细研究「七碗」倒下来的形容,我们也会发现,那时地上的人不但不肯悔改归向神,还肆意褻瀆天上的神(参啟16:9, 11, 21)。这暗示了,「福音传遍天下」,等于「外邦得救的人数添满」(罗11:25),又等于「主已经有足够的活石来建造灵宫」,也等于「主为我们预备好了地方,很要再来接我们到他那里去」。(彼前2:5, 约14:2-3)同时,也等于「号筒末次吹响,死人復活」的时候到了」(林前15:52),因为「吹号筒」的用意原是为「预备聚集、预备争战、预备迎见大君王」。那时,历史上所有的圣徒都要復活,被提到空中一同聚集,迎见我们的大君王主耶穌基督,而地上的世界大战也开始了。「教会被提」也相等于「收割庄稼的时候到了」,这时「麦子」(得救的人)要收入仓里(被提),唯有「稗子」(不能得救的假基督徒)要留着烧(不能被提,乃要经歷地上的大灾难,和被扔在硫磺火湖里而灭亡)。

  亲爱的读者,如果你熟识近代史,和目前全世界的属灵状况,你一定全同意,从二十世纪中叶开始,这世界已经再没有像宋尚节等伟大神僕,所领导的「大復兴」出现。取而代之的,是歷史从来没有过的「教会大合一运动」,和「宗教大合一运动」。我们看见葛培理佈道团变质,带动基督教与天主教合一、福音的内容大大改变,变成娱乐化、变成迁就污染了的文化、变成信甚麼宗教都可以得救…,我们就应该明白,黑夜真的将到,白昼真的将尽,我们见主面的日子也快到了。

从道德败坏程度定位

  我们要明白,世界之所以会面临「末日」,是因为整个世界都败坏了。正如挪亚时代,圣经说:「世界在神面前败坏,地上满了强暴。神观看世界,见是败坏了,凡有血气的人,在地上都败坏了行为。神就对挪亚说:凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前,因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一併毁灭。」(创6:11-13)

  以挪亚时代来说,当时人们的道德败坏,主要是因为「神的儿子们(信主的人),看见人的女子(不信主的女子)美貌,就随意挑选,娶来为妻(人不再理会神的旨意,信与不信的通婚)。耶和华说:人(信主的人)既属乎血气(一面倒地迁就情慾),我的灵就不永远住在他里面(神要收回他的圣灵,因为圣灵住在这些信主的人心中,他们全不理睬。)」(创6:2-3)

  其实,如果按今天我们这时代的观念,我们会感受到,神可能太过严励,信与不信的通婚,就算不对,也不至毁灭全世界啊!原来,神审判人的标準是这样的:越早期的人犯罪,神惩罚他们越严厉,因为他们认识神越深,受前人犯罪的影响也越低;但是,越后期的人犯罪,神惩罚他们也越轻,因为他们比较从前的人不认识神,受前人影响而犯罪的可能性也越高。我们看见所多玛城犯同性 恋的罪,比挪亚时代的人犯异性恋的罪更甚,但神并没有毁灭当时的世界,只毁灭所多玛和俄摩拉二城的人而已。以后,我们看见以色列人犯罪,比所多玛和俄摩拉二城的人更甚(赛1:9, 太11:23),神还是没有将他们消灭,乃将他们交与外邦军队,掳掠他们,叫他们亡国。可见,越后期的人犯罪,神惩罚他们就越宽鬆,因为他们受到前人犯罪的影响也大。从这个观点看来,神忍耐我们这个时代的人犯罪,比任何时代更甚,因为我们是最后期的人。

  保罗在提摩太后书三章一至五节那里,预言「末世必有危险的日子」来到,指出「那时,人要专顾自己」。然后保罗一口气说出了二十样罪为例。就如:「贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情兇暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神,有敬虔的外貌、却背了敬虔的实意。」

  细心思想这二十样罪,不难发现,全部都是以「专顾自己」为中心。用今天的词汇来说,这就是滥用人权自由,放纵自己的现象。研究人类行为表现的「心理学」,不但未能改善人类的道德行为,反而普遍地叫人更放心犯罪,因为心理学将他们的罪咎感归咎于社会、环境、遗传因子…等。人类普遍引用「进化论」来支持自己如禽兽般的道德行为,例如性放纵、性恋态、性解放、性多向、性混乱等,连美国总统性侵犯过百女性,也视为平常。同性恋运动发展得快速惊人,达到猖狂的地步。不但不知廉耻,还视为光荣。人们普遍不尊重长辈、轻慢主治的、毁谤在尊位的、不知顺服为何物。学生不受老师责骂,反而仇杀老师的案件充塞了今天的美国社会,影响世上所有以美国为蓝本的各地社会,导至青少年大量失落。离婚率异常之高,单亲家庭问题成了社会灾难性的问题。吸毒、赌博、娼妓、同性恋样样合法化……。这一切罪行,岂不都是「专顾自己」所致吗?岂不是应验圣经预言铁一般的事实吗?

从灵界现象定位

  最后,按啟示录十二章所形容天空中属灵争战的情况来说,打从主耶穌復活升天开始(啟12:5),天使长加百列就带领他的使者与魔鬼争战,魔鬼也带领属于他的污鬼邪灵与加百列争战。(啟12:7-8)经文又指出,以天上的争战来说,魔鬼和他的使者是一直打败仗的。结果一隻一隻污鬼被摔到地上来(啟12:9)。最后,天上就有大声音出来宣告说:「我神的救恩(指圣徒復活,救赎工作完成)、能力(指神要在大灾难中显他报应地上恶人的能力)、国度(指主快降临,夺取敌基督的国,成为他的国)、并他基督的权柄(指主要作王,统治全世界),现在都来到了(快要应验了)。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。…所以诸天和住在其中的,你们都快乐罢(指魔鬼不能再到天上控告圣徒,天上洁净了,适合圣徒復活,返回天上居住)。只是地与海有祸了,因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们那里去了(指教会復活被提之后,魔鬼和各样污秽的灵,就可以在地上任意而行。那时,地上要爆发哈米吉多顿大战,情况更混乱。)」(啟12:10-12)

  从上述的经文分析,我们知道,越靠近末世,越多污鬼被摔到地上来。地上也就越来越多出现各种邪灵,牠们要利用各种虚假的神蹟奇事来迷惑人。这是最真实不过的形容,我们从近代全世界越来越多出于邪灵迷惑人的神蹟奇事,就大致上可以知道我们这时代的「定位」了。

  例如:在东方,我们看见中国兴起「气功热」,随之而兴起的,是数以亿计的人学邪教。始创人自谓「如来佛托世」,练功之人必先拜祭神明,据说能治病,和发生许多神奇果效。这热潮甚至影响西方许多城巿也趋之若鶩。何以竟然能在短短数年间,动员数十万人静坐抗议。其实这乃气功,或瑜伽打坐的变化形式,乃通灵术的一种。与西方早已兴起的「超觉静坐」同出一门。

  眾所週知,印度教潜入西方,在一九七五年发起「新纪元运动」(New Age Movement),其迷惑人之处,亦是瑜迦打坐,叫打坐者经歷许多灵魂出窍的奇事,能叫身体升起至六尺,甚至九尺高。现今西方教会各宗派均在大衰退之中,唯独增长得最快者,就是「新纪元运动」。从「新纪元运动」发展出来的另一种通灵术,名叫「积极思想」(Positive Thinking)。据说能治病、致富、成功。西方差不多大部份商业机构的行政人员,均接受「积极思想」训练;连美国各大城巿的所有公立学校,均採用「积极思想」来教学。「积极思想」已经渗入心理学、医学、军事、政治、行政管理等,如水银泻地,无微不至。

  此外,「新纪元运动」又促使西方普遍兴起交鬼玩意。西方社会已经普遍不许人在学校里传福音,甚至连个人灵修祈祷也不准。唯独庆祝"Halloween"鬼节,则全国上上下下争相庆祝。著名邪术小说"Harry Porter",一时间流行起来,并拍成电影,迷惑极多青少年人。以致不少青少年人热爱玩一种名为"Dragon and Dungeon"的交鬼游戏,导致他们鬼上身,藉杀死自己的父母来寻求一种「地狱能力」。据一些未经证实的消息称,现今世上许多国家竟然兴起「利用邪术作战热」。据说,世上研究邪术作战最先进的国家竟然是德国,其次是俄国。啟示录形容天使倒下第六碗的时候,就有「三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口、兽口、并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下眾王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。…那三个鬼魔便叫眾王聚集在一处,希伯来话叫作哈米吉多顿。」(啟16:13-16)经文的意思是说,本来任何人都会明白,发动第三次世界核子大战等于自杀。因为核战之后,活著未死的人才是最痛苦的。但是,因为魔鬼在这时代兴起邪术热,许多人全不介意与鬼交接。结果,普世许多国家元首都被邪灵迷惑,邪灵要他们聚集到以色列的米吉多平原,参加在那里爆发末世哈米吉多顿大战。

  以教会来说,保罗也十分清楚地警告我们:「无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用甚麼法子,你们总不要被他诱惑。因为那日子以前,必有离道反教的事。并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来.」(帖后2:2-3)保罗的意思是说,邪灵也要在教会里借用基督的名,利用大神蹟大奇事来进行大迷惑,叫极多的人离道反教,形成假基督和假先知的大集团,非常成功地统治这个世界。亲爱的读者,上述的这些邪灵现象,岂不已经越来越普遍地应验在我们这一个时代吗?看来,我们见主面的日子快到了。
 楼主| 发表于 2010-12-7 21:07:38 | 显示全部楼层
教会也有不增长的时刻

  人人都希望教会在人数上增长,这是必然的。试问谁会喜欢自己所属,或所牧养的教会不增长呢?然而,我们研究圣经,的确发现神并没有担心教会不增长。似乎圣经显示,只要教会传纯正的福音,是不愁不增长的。倘若传纯正的福音,教会也没有发生不正常的事情,而教会还是不增长,那应该是正常的,神的旨意本是如此。

  正如主耶穌在诸城中行了许多神蹟异能,那些城的人终不悔改,主耶穌就说:「父阿,天地的主,我感谢你,因為你将这些事,向聪明通达的人就藏起来,向婴孩就显出来。父阿,是的,因為你的美意本是如此。一切所有的,都是父交付我的。除了父,没有人能知道子,除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。」(太11:25-27)当施洗约翰的门徒看见眾人都到耶穌那裡受洗,到约翰那裡受洗的人数大大减少,就来告诉施洗约翰。施洗约翰却回应说:「若不是从天上赐的,人就不能得甚麼!」(约3:27)是的,若不是神将得救的人数加增给教会,教会就不能有所增长。神若不将得救的人数加给教会,而教会仍然有增长的话,教会就有祸了,因為所加增的,不是麦子,而是稗子。

  神认為教会在某种特殊情况下,是不应该增长的,人若硬要用各种方法,叫教会增长,那就不能算為「增长」,只能算為「发大」。正像妇人将麵酵放在三斗麵裡,一夜之间就发大一样。这样的「发大」,不但不是神的旨意,更是违反神的旨意。当然,在一般的情况下,我们应该盼望教会增长的。但是,如果在特殊的情况下,神不要教会增长,我们就应该安於不增长才对。

挪亚的「大衰退潮」

  或问,怎样的情况才算是特殊的情况?答案是,如果要降低「属灵素质」,不惜运用「违反信仰」的做法,来迁就人,才能叫教会增长的话,我们就不要羡慕别教会有这样的增长,反而以不增长為荣才对。举例来说:

  圣经显示,挪亚时代出现一个「灵性大衰退潮」。创世记六章一至四节这样记载说:「当人在世上多起来,又生女儿的时候,神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来為妻。耶和华说:人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年。那时候有伟人在地上,后来神的儿子们,和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人。」

  可惜,有许多信仰相当纯正的圣经学者,错误解释这段经文,认為「神的儿子们」与「人的女子」结合,生出上古「英武有名的伟人」,是指一些堕落的「天使」与「人的女子」结婚,生出一些「半人半天使的怪物」出来。因此,造成神用洪水审判挪亚那一个世代,将他们全部毁灭。这样的解释是非常错误的,因為:

  1. 按文法,「人既属乎血气」这句话所说的「人」,就是指上文的「神的儿子们」,不是指天使。因為这些「神的儿子们」不理会住在他们裡头的「圣灵」,只顾随著自己属血气的情慾来娶妻,所以就称為「属乎血气」。天使并没有肉体,怎可能属乎血气呢?

  2. 希伯来书指出:「所有的天使,神从来对那一个说:你是我的儿子,我今日生你。」(来1:5)因此,「神的儿子们」不可能指「天使」而说,因為「天使」都只不过是「服役之灵,奉差遣為那将要承受救恩的人效力的」而已(来1:14)。

  3. 主耶穌讲论我们将来復活的时候,指出:「当復活的时候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一样。」(太22:30-31)意思是说,天使原是灵体,是中性的,不分男女,无法嫁娶。所以「神的儿子们」是不可能与「人的女子」结合生子的。

  4. 如果天使与人结婚,能生出「半人半天使的怪物」的话,那麼,歷史上许多民间「人鬼结婚」的习俗,今天世上岂不是充塞著有许「多半人半鬼」的怪物吗?但经文说,他们生的是「英武有名的伟人」,意思是好勇斗狠的巨人,不是半人半天使的怪物。

  因此,「神的儿子们」应该解作「信主的人」才对。如果我们细心读圣经,我们就发现,创世记第四章主要是论及该隐的家谱,第五章则论及塞特的家谱。但是,插在第四章尾,第五章之前,有一段不属该隐家谱,也不属塞特家谱的经文,特别指出:「亚当又与妻子同房,他就生了一个儿子,起名叫塞特。意思说:神另给我立了一个儿子代替亚伯,因為该隐杀了他。塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候人纔求告耶和华的名。」(创4:25-26)这段话分明是要记载人类第一次「大復兴」,因為「那时,人才求告耶和华的名」(创4:26)。我们知道,神设立一个得救的大原则,说:「凡求告主名的,就必得救。」(罗10:13)所以,从亚当第三代以挪士开始,有过一次大復兴,许多人因為求告耶和华的名而得救,成為「神的儿子们」。当然,这求告主名的热潮,发展到亚当第七代以诺的时代,有更多信主的人才对,因為以诺与神同行三百年,应该影响更多人信主。及至发展到挪亚时代,「灵性大衰退潮」就出现了,经文指出,最后只剩下挪亚一家八口得救。这个「灵性大衰退潮」的原因是甚麼呢?就是大量本来信主的「神的儿子们」,在信仰上后退,与不信的女子结合。这些不信主的女子,很可能是指著该隐的后裔而说的,因為该隐的谱系来到最后期之时,经文特别强调「拉麦娶了两个妻、一个名叫亚大、一个名叫洗拉。」(创4:19)我们知道,在原文「亚大」是妆饰的意思;而「洗拉」却是影儿的意思。经文又特别记载他们生了一个女儿,名叫「拿玛」,是得人喜爱的意思。根据圣经的惯例,家谱通常都不记女人的名字。如果特别记载一些女人的名字,就必定有特殊的意义在内。因此,笔者相信,作者摩西特别记载这些该隐家谱的女人名字,目的就是要告诉我们,那些「神的儿子们」就是与这些不信主的该隐后裔女子结合,结果造成「灵性大衰退潮」,最后连神的灵要离开他们,因為他们不理会住在他们裡头的圣灵,也放弃「信与不信不能同负一軛」的原则,只顾肉体外表美貌,就随意娶来為妻。

  这样我们看见,挪亚时代的「灵性大衰退潮」,是因為「信」与「不信」的通婚所致。神的性情是不喜欢人混合的。婚姻混合,圣经称之為「姦淫」;信仰混合,圣经称之為「邪淫」;不信復活的撒都该人与相信復活的法利赛人混合,主耶穌称之為「邪恶淫乱的世代」。如今「神的儿子们」与「不信的女子」结合,也是一种「淫合」,是神极之不喜欢的。

  然而,挪亚面对这样的「灵性大衰退潮」,我们可以想像,他為甚麼要到五百岁才开始生闪、含和雅弗呢?很明显,这是因為挪亚找不到合神心意的妻子。他立志,寧愿没有妻子和儿子,為了维持自己在信仰上纯正,也不愿意跟随「大潮流」而离开神。相信神也是故意试炼他,要看看他能否持守得住自己信仰纯正,不与不信的女子结婚生子,因此神要他等到四百九十多岁,才赐他一个妻子,和三个儿子。

在不增长中忠心

  现在,让我们以这个「灵性大衰退潮」来看教会增长。我们可以看到,在这种特别的情况下,「教会」(得救的挪亚一家)不增长,是出於神的旨意。那些本来属灵的「神的儿子们」,因為放弃信仰原则,随意娶妻的缘故,生下许多有名的儿子,叫后来退去的「神的儿子们」羡慕不已,於是在彼此影响之下,就形成越来越严重的「灵性大衰退潮」。他们在考虑应否退去之时,必定想到,「如果挪亚所走的路是对的话,為甚麼挪亚的家人不增长?如果大眾不对的话,為甚麼他们与人的女子通婚后,竟生出这麼多英武有名的伟人?」这样,他们以「量」的增长作為批判事物对与不对的标準,结果就导至整个时代败坏,全然灭亡了。正如主耶穌所说:「你们要进窄门。因為引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)

  应该「进窄门,走窄路」,这是人人都耳熟能详的道理。但是,实行起来,却不是人人都能做得到。试问有谁愿意自己教会长期人数不增长?试问那一间教会不羡慕建造辉煌宏大礼拜堂?因此,我们看见,福音派教眾教会和天主教,都是因為羡慕灵恩派教会增长得快,而不再介意灵恩派聚会狂叫、混乱、出现许多假方言、假神蹟、假奇事、假先知、假道理……。人人反过来為他们辩论,维护他们。不肯正视他们所标榜的「圣灵现象」,其实是「邪灵现象」,可见「量」的增长,实在吸引人,不是人人都可以抵受得住的。

  我们常听见许多大聚会,介绍讲员说:某某讲员是神「忠心的僕人」。理由只不过因為他是一位博士、一位世界著名的学者、他所牧养的教会,是一间很大,很多人聚会的教会。其实,人人都知道,挪亚才是「神忠心的僕人」,因為他在当时被全世界的人骂他、讥笑他、排斥他…,叫他落在非常孤单的光景中,但是他仍然不肯放弃自己的信仰立场,也不与不信的人结合,不肯跟随「大衰退潮」,不羡慕别人兴旺,不介意自己到五百岁才生三个儿子,远远不及那些退去的「神的儿子们」那麼「人多,蒙福」!

  在圣经中,不是只有挪亚一家才这麼孤单的。我们研读旧约圣经,发现差不多每一个先知都是这麼孤单,不為人所谅解和支持的。保罗虽然建立许多教会,因他而信主的人数,何只十万。但是,任何一个人读他的书信,都察觉到他极度孤单,极度被人排斥。其他使徒也是这样。倘若我们看见一个传道人不孤单,人人都说他好,各地的人都拥护他,大致上,我们可以说,这个传道人必定是个喜爱妥协,不严守圣经真理原则,随时会出卖信仰的人。

  或问,像挪亚这样,落在极度孤单景况中的人,怎能支持得住呢?我们研读创世记第六章,就发现,挪亚因為知道「耶和华心中忧伤」(创6:6),所以他与神同忧,做神的知心朋友,所以能够抵受得住被全人类排斥,和拼弃,因而不伯孤单。

  试问,还有谁比神更孤单呢?当时,神的灵住在那些「神的儿子们」心裡,被他们长期冷落,不加理睬,因為他们的心,一面倒地倾向爱上那些「人的女子们」。这些「神的儿子们」有圣灵而不肯属圣灵,只属乎血气。神忍耐他们,忍了一百二十年,直忍到他们就全然败坏,终日所思想的尽都是恶,地上满了强暴才正离开他们。当时神的心,何等忧伤,以致经文形容神心中忧伤,如同「后悔造人在地上」一样。

主降临的日子也怎样

  有一点读者必须紧记於心的,就是主说:「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。」(太24:37)意思是说,类似的「灵性大衰退潮」,也会在主耶穌第一次来世,和第二次降临之前出现。

  研究主耶穌第一次来世,我们看见施约翰先出来传道。那时,约但河一带地方的人,都出去到旷野,要受约翰的洗。我们从当时万人空巷的场面来看,以為这样的大復兴,就是教会增长最典型的一个例子了。其实主耶穌解释约翰就是当来的以利亚(太11:14)。读者还记得以利亚有甚麼大特徵吗?他在迦密山上,叫火从天上降下来,烧尽祭坛上的祭物。叫百姓认识耶和华才是真神。并且百姓一同起来,将四百个巴力先知杀了。这样伟大的作為,本是大復兴的开始。但是,谁会想到,第二天,王后耶洗别发誓要追杀以利亚的时候,百姓竟然转过来支持耶洗别。使以利亚大大灰心,在神面前求死,说:「耶和华啊,罢了!求你取我的性命,因為我不胜於我的列祖。」耶和华的话临到他说:「以利亚啊,你在这裡作甚麼?」他说:「我為耶和华─万军之神大发热心;因為以色列人背弃了你的约,毁坏了你的坛,用刀杀了你的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。」(王上19:4-10)以利亚感到非常孤单,因為群眾易变,不可靠,以致他以為「只剩下我一个人」。但神对他说:「我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。虽然如此,读者你会為全国只有七千人没有变质而满足吗?那是不是得救的极少数呢?

群眾不可靠

  同样的,施洗约翰出来传道,万人空巷,约但河一带地方的人,都出来要听他讲道。然而,这大群人是真心悔改的吗?当约翰被捕坐牢之时,就原形毕露了。那时百姓都离开他,没有一个人关心他的。主耶穌指著那些群眾说:「你们从前出到旷野是要看甚麼呢﹖要看风吹动的芦苇麼?你们出去到底是要看甚麼﹖要看穿细软衣服的人麼﹖那穿细软衣服的人是在王宫裡。」(太11:7-8)意思是说,百姓从前出到旷野去,不是要「听」约翰讲道,而是要去「看」热闹,「看」罢,就认為约翰所带领的復兴运动,只不过是像「风吹动芦苇」那麼没有意思的事而已。他们很快就背弃约翰,叫约翰灰心,险些还怀疑主耶穌不是那位要来的基督。

  不但施洗约翰所带动的復兴运动不能用来讲解教会在「量」上的增长,即使是主耶穌,他在各处传道赶鬼行异能,吸引数以万计的人前来跟随他。单单是两次分饼和鱼的神蹟,就喂饱数以万计的人。路加福音还记载,有一次有几万人聚集,甚至彼此践踏(路12:1)。但是,这些群眾是真心跟随主的吗?不,因為再过不久,他们看见主耶穌被捕受审之时,他们都背弃主,甚至有不少人还协助喊著说「钉死他,钉死他」。我们可以引主復活之后,在加利利那一次公开的约会来计算,就知道了。那一次的约会,主在受死之前已经告诉门徒(太26:32),主復活后,天使又再一次吩咐妇女们告诉眾门徒(太28:8),后来主向门徒显现之时,又再一次亲自嘱咐他们:「不要害怕,你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必见我。」(太228:10)读者可以从常理来想,有谁不想见到復活的主?如果你听见有人告诉你,主要在加利利的山上约见你,你会不会出席呢?我想,凡是真心信主的人,都必定兴高彩烈,排除万难地赴这个约会才对。然而,根据保罗在哥林多前书十五章,论及主復活向眾人显现的记录,最多人赴会的一次,才只不过是「五百人」而已。那绝大部份从前表示愿意信主的人都没有出现。你说主伤心不伤心?你说群眾可靠不可靠?

三个可怕的世代

  所以,主第一次来世之时,他感到很孤单。因為真心信他的人不多。以致他说:「人子来的时候,遇得见世上有信德麼?」(路18:8)笔者认為,人类歷史中,有三个时代是极端可怕的:第一个时代是挪亚的世代,因為得救的只有八个人。第二个可怕的时代,是主耶穌第一次来世的时代,因為整个圣殿变成贼窝,所有祭司、文士、法利赛人、撒都该人、长老…,竟然没有一个得救的。读者试一试这样想,如果全香港所有教会的传道人,和长老执事,竟然没有一个得救的,你说可怕不可怕?第三个可怕的时代,是末世主降临之前的世代,因为启示录指出,那两个像以利亚和摩西的见证人被杀之时,全世界的人都互相馈送礼物来庆祝!他们的尸首倒在城里的街道上三天半,竟然没有人敢出来為他们埋葬。可见当时,真基督徒真是少得很可怜。因為有极多称為基督徒的,都退去支持敌基督和假先知所推动的「教会大合一运动」去了。末世时代所出现的「灵性大衰退潮」,相信也像挪亚时代的大衰退潮一样。那时,真基督徒都被屠杀了,留下不被屠杀的真基督徒,真像挪亚一家八口一样,少得非常可怜。试问谁可以想象,末世时代那两个见证人孤单的程度?谁可以想象,那些不能被提,在空中与主相会的假基督徒,还是充塞著世上许多大教堂呢?

  我们从马太福音二十四章,主耶穌用三个「许多」来形容当时的情况,就可见到,「量」的增长往往是骗人的。主说:「你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:我是基督,并且要迷惑许多人。……那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们;你们又要為我的名被万民恨恶。那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶;且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:6-13)读者可以现实一点来想,「许多人被迷惑」、「许多人跌倒」、「许多人的爱心冷淡」,在这样的情况下,能够「忍耐到底」,以致「得救」的人,到底能有多少?那时,如果你牧养一间教会,你认為,应该以信徒的灵性「素质」增长為重呢?还是以聚会人的数「量」為重呢?告诉你,那时,凡以「量」為重的,都是以「草木禾楷」来建造,其工程最后终必被火焚烧。
 楼主| 发表于 2010-12-7 21:15:04 | 显示全部楼层
审讯非尼哈

  以色列人来到靠近摩押的什亭居住。忽然来了数以万计的米甸女子,主动地「献身」,要与以色列的族长和百姓行淫,引诱他们拜巴力毘珥,向偶像献祭烧香。耶和华的怒气就向以色列人发作,一天之内用极重的瘟疫击杀他们二万四千人(参民25章全),相信这是歷史上最厉害的瘟疫事件了。

  这时,耶和华对摩西说:「将百姓中所有的族长在我面前对著日头悬掛,使我向以色列人所发的怒气可以消了。」神要对付所有族长,当然是因為他们带头叫全会眾行淫和拜巴力毘珥。但是,要对付以色列所有族长岂是那麼容易呢?所以摩西吩咐所有审判官,说:「凡属你们的人,有与巴力毘珥连合的,你们各人要把他们杀了。」命令下了,但是没有一个审判官敢採取行动。

  这边无法对付这些犯罪的族长,那边神的瘟疫以极高的速度杀人,怎麼办呢?摩西和以色列全会眾都不知道应该怎麼办,只能在神的会幕门前急得哭泣起来。这种情景,真叫看见的人心急如焚。

  谁知就在这样的一个时刻,西缅支派的一个族长竟然当著摩西和眾审判官眼前「带著一个米甸女人到他弟兄那裡去」(民25:6),然后进亭子进去行淫,视摩西和眾审判官為无物,真是岂有此理!

  当时亚伦的孙子非尼哈还是一个少年人,眼见自己的爷爷大祭司亚伦、自己的父亲祭司以利亚撒、叔公神人摩西、眾长老和眾审判官都呆在那裡,眼巴巴地望著那个胆大包天的西缅族长,嬉皮笑脸地拉著那个米甸女人进亭子进去行淫,竟然没有一个长者敢起来对付那个无耻的族长。少年人非尼哈就感到忍无可忍了,他静悄悄地起来,拿著一枝枪,跟随那人进入亭子,趁他们在淫行中乐极忘形之际,出其不意地将他们二人由腹中剌透,「这样,在以色列人中瘟疫就止息了。」(民25:8)

  这是一次谋杀行动!可以想像,西缅支派的人绝对不会放过非呢哈,他们立即捉拿他,把他带到摩西和眾审判官面前,控告他「谋杀」!

  「神人摩西和眾审判官,我们要控告亚伦的孙子非尼哈谋杀我们的族长。」西缅支派的人气忿忿地指控非尼哈说。

  「我不是谋杀,神岂不是早就吩咐摩西和眾审判官,要将所有族长杀死吗?我只不过是执行神的命令而已。」非尼哈辩道。

  「你是谁?你只不过是一个少年的小伙子而已。你父亲、你的叔公摩西和眾长者都没有判决甚麼,你凭甚麼权柄替神杀人?」眾人叫道。

  「我没有权柄做甚麼,但我眼见长辈们都怯於族长们的权势,不敢照神的吩咐採取行动对付他们。我认為长辈们不对,因為他们将神命令的权威置於族长的权威之下,所以我才不得已起来採取行动,要显示神更高的权威,将姦夫淫妇二人杀死。现在我要反过来问你们,你们又凭甚麼权柄违反神的旨意去与米甸妇女行淫和拜巴力毘珥呢?」非尼哈很有力地反驳说。

  「甚麼行淫这麼难听?她们是自愿的,怎算行淫?就以你所杀死的西缅族长心利来说,他所交合的不是妓 女,而是米甸宗族首领苏珥的女儿哥斯比。你想米甸宗族的首领会这麼随便叫自己所爱的女儿出来与一个陌生人行淫吗?你想米甸人会无缘无故派数以万计的女人出来与我们行淫吗?再者,摩押人岂不是罗得的后裔麼?神岂不是吩咐我们不要攻打摩押人,因為他们是我们的弟兄麼?现在我们既然经过摩押地,他们又这麼热情出来招待我们,不但请我们吃肉,还送来数以万计的女子,叫我们畅快身心,我们岂能恩将仇报,拒他们於千里呢?我们在旷野走了几十年的路,所遇见的都是仇敌,从来没有遇见过有一族人这麼热情前来招待我们的,我们岂不应该与弟兄和睦同居吗?摩押人原是罗得与自己女儿生的后裔,神既然也原谅他们,并且赐福与他们,我们与他们结合岂不也同样会得到神准许和赐福吗?睦邻以减少仇敌岂不是上上之策吗?他们不是派兵出来与我们争战,乃是派数以万计温柔体贴的女人出来与我们做好朋友!难道这种友谊还有甚麼敌意吗?」

  「狡辩!」非尼哈说:「与他们打交道就要行淫吗?睦邻就要拜他们的假神巴力毘珥吗?不错,米甸的宗族首领不会这麼容易叫他所爱的女儿出来与一个陌生人行淫,也不会派数以万计的女人出来与你们行淫,正因為如此,你们应该看出来,这是一个阴谋,你们怎麼没有察觉呢?」

  「他们的盛情,我们怎可以推却?」那些人坚持说:「如果说,我们做得不对,我们还不如你这个小伙子这麼偏激,竟然谋杀我们的族长!」

  「我偏激?我冲动?你们竟然没有将瘟疫杀二万多人的事放在心上,还以為行淫和拜巴力毘珥是小事?」非尼哈气忿地指斥他们说。

  「你怎麼知道瘟疫的事与我们行淫和拜巴力毘珥的事有关?这只不过是你一个人的见解而已。」

  「我一个人的见解?」非尼哈怒目看他们说:「神岂不是吩咐摩西,要将所有族长掛起来,面对日头吗?摩西岂不是吩咐眾审判官要捉拿你们的族长,将他们杀死吗?这算是我一个人的见解吗?」

  「无论如何,你谋杀了我们的族长,我们就要控告你。我们请求列位审判官主持公道,根据十诫,杀人的是不是要处死?」他们激动起来高叫说。会眾中也有不少人支持他们,也认為非尼哈犯了谋杀罪,应该处死!

  面对非尼哈和面缅族人的辩论,摩西、亚论和众审判官感到非常為难,不知道应该如何处理才好。就在这个时候,耶和华的话忽然临到摩西说:

  「祭司亚伦的孙子,以利亚撒的儿子非尼哈使我向以色列所发的怒消了,因他在他们中间以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他们除灭。因此,你要说,我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔作為永远当祭司职任的约,因他為神有忌邪的心,為以色列人赎罪。」(民25:10-13)

  神的话作了最后的判决,任何人都不能反驳了。神赐非尼哈「平安的约」,意思是任何人都不得对付他,神自己要保护他,赐他平安。并且神认為今后所有祭司都要学非尼哈一样,有耶和华神忌邪的心才有资格事奉。因為神是至圣的,凡到祂面前来的人都要圣洁,这是最基本的条件。

  虽然,非尼哈忌邪的心使他杀人,是极度偏激的行动,是一般人无法接纳的,然而神却十分欣赏他,与他立永远的约,让他的后裔可以世世代代做祭司。但是,按实情来说,非尼哈的行动还不算偏激,因為还未够彻底。神倒要彻底追究这事,将所有策划这阴谋的人杀死,根除全部罪恶為止。所以耶和华再晓諭摩西说:「你要扰害米甸人,击杀他们,因為他们用诡计扰害你们,在毘珥的事上,和他们的姊妹米甸首领的女儿哥斯比的事上,用这诡计诱惑了你们…。」(民 25:16-18)

  耶和华神证实米甸人派数以万计的女人出来与以色列的族长行淫是一种事先安排好的「诡计」,為要陷以色列百姓於不义,借神的刀,就是用瘟疫来杀死以色列二万四千人。在被杀的人中,以西缅支派所占的比例最多。我们若比较三十八年前后两次数点民数(民1章比较26章),就不难发现,有六个支派减少了人数,平均约减少一千至八千人不等。但西缅支派却减少了三万七千一百人,只剩下二万二千二百人,可见西缅支派受族长心利的淫行影响,以致死了超过五分之三的人口,何等严重!

  於是摩西吩咐百姓派一万二千人去与米甸人交战,由非尼哈做领队。他们杀了米甸五个王,并且擒获比珥的儿子巴兰先知(民31:1-11),带到摩西那裡受审。在详细审讯之中,以色列人发现一个大秘密,原来一切陷害以色列人的诡计,都是这个贪财的巴兰先知策划出来的,為要讨好摩押王巴勒,得他所赐的金银。

  从巴兰供词得知,较早时,摩押王巴勒因為看见以色列人眾多,怕打不过他们,於是就用满屋的金银聘请巴兰先知前来咒诅以色列人。可是,神拦阻了巴兰先知的狂妄,叫他三次咒诅变成四次祝福。这事原是在山上暗中进行,以色列人一无所知。现在审讯巴兰才知道神何等爱他们,暗中保护他们。以色列人现在知道了,感到何等惭愧。

  巴兰先知见神拦阻他,不准他咒诅以色列人,以致巴勒王打算送他满屋的金银也得不到手,於是心有不甘。回家后,想出一条毒计,借耶和华的刀来杀以色列人。他向巴勒王献上这毒计,建议派数以万计的米甸妇女到以色列人营幕外面跳舞,引诱他们行淫,一同去拜巴力毘珥。巴兰先知原知道,耶和华神是忌邪的神,只要引诱以色列人行淫和拜偶像,神必定向他们大发烈怒,亲自灭绝他们。这样,摩押王就可以不动一兵一卒,将以色列人消灭了。

  巴兰先知的供词叫摩西和以色列人忿怒极了,摩西判决立即用刀将巴兰先知杀死,根除以色列人行淫和拜巴力毘珥的罪。

  笔者不是教读者可以為信仰杀人。以色列当时是一个「神治社会」,一切律法都由神自己来厘定,有神判断非尼哈為合法杀人。但今天的社会却不是「神治社会」,而是「人治社会」,教会没有杀人的权柄。但是,虽然如此,教会的领袖们应该明白,像非尼哈一样有耶和华忌邪的心才配得过事奉至圣的神。可惜,今天事奉神的人极少同意这种忌邪的态度,反过来主张不要作太多的真偽分辨,以免影响「教会大合一」。其实与天主教、新神学派教会、灵恩派教会、和别的异端联合,圣经称之為「邪淫」。不少解经家指出,天主教就是那「大淫妇」,她「作世上的淫妇…之母」(啟17:5),意思是指凡与天主教合一的都是「淫妇」。今天的「大合一运动」比巴兰先知的毒计更毒,因為是為末世的敌基督舖路。

  今天我们起来指出大合一运动不对,人们就认為我们「偏激」。其实我们远远不及非尼哈那麼「偏激」,更不及耶和华神自己那麼恨恶罪恶。试想有那一个先知或使徒不「偏激」的呢?如果有人认為非尼哈偏激,请这样的人记取,非尼哈事件之后四百年,有另一个完全不偏激的非尼哈出现,但是神却要灭绝他们全家。

  这个不偏激的非尼哈就是以利祭司的小儿子。以利本来是一个神十分重用的神僕,他一身兼三职,就是大祭司、士师,和先知。他有很宝贵的属灵经验,曾亲耳听过神直接向他说话的声音。他给小儿子起名叫非尼哈,因為羡慕和记念四百年前的祖先非尼哈,盼望自己的儿子也像祖先非尼哈一样,有耶和华忌邪的心。

  谁知,以利晚年越来越糊涂,放纵两个儿子与会幕门前的妇人行淫,抢百姓的祭肉,大大得罪耶和华。耶和华先派一位神人前来用极其严励的话责备他,说:「…你…為何尊重你的儿子过於尊重我,将我民以色列所献美好的祭物肥己呢?…日子必到,我要拆断你的膀臂…在你家中必永远没有一个老年人…你家中所生的人都必死在中年。你的两个儿子…必一日同死…。」(撒上2:27-36)

  神人责备完以利之后,他还是不悔改。神又直接向童子撒母耳讲话,藉著他责备以利,以利还是不悔改。最后神忍无可忍了,就将以色列人交在非利士人手中,让以色列人战败,约柜被掳,以利两个儿子被杀。以利听到这个坏消息,猛然往后仆倒而死。这样,神用极其严厉的手段除灭以利家,神寧愿忍受约柜被掳,放在非士利人偶像的庙中,也不愿意让以利祭司和他的两个儿子前来事奉他。可见神非常憎恨他们,全因為他们失去祖先非尼哈忌邪的心,不尊神為圣。

  今天事奉神的人应该何等战兢,立志恨神所恨,爱神所爱才对。因為失去耶和华忌邪的心,就等於失去事奉神最基本的资格。

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