约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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约翰福音注释及实际观察

介绍

探求这本福音书写于何时何地，这并不重要；我们肯定它是神默示约翰，赐下给人的。这约翰是雅各的兄弟，十二使徒之一，他是“耶稣所爱的”门徒，因这满有荣耀的特点而与众不同；他是跟从大卫那位子孙的三位杰出人物中的一员，大卫的这子孙挑选他们见证他退下独处的情形，特别是他变像，以及他受苦的情形。古人告诉我们，在十二使徒当中，约翰活得最久，是他们当中唯一一个自然而死的人，其余人都殉道受难；其中一些古人说，他是在以弗所，应亚细亚几家教会牧师的请求写下这本福音书的，为的是反对科林斯的异端，以及伊便尼派，这些人认为我们的主“仅仅是一个人”。他是最有可能在被流放到拔摩岛之前写下这本福音书，因为他在那里写下《启示录》，启示录结束的地方似乎是为了要关闭上圣经正典；如果是这样，这本福音书就不是写于《启示录》之后的。所以我不能同意那些时间更晚的教父们的说法，他们说他是在被流放时写下这福音书的，或者是在他从拔摩岛回来，在耶路撒冷被毁很多年后写的；其中一位古人说：那时他有90岁高龄。另外一人则说，当时他有一百岁。然而很清楚的是，他是四位福音书作者中写作最晚的一位，把他写的福音书和他们写的福音书作比较，我们可以看到，1.他记载的是他们省略的；他殿后，他的福音是后队，是把事情收聚起来的大军；它把他们省略的拾起来。也是这样，所罗门智慧的言语后来被人收集起来（箴25：1），然而却远远不及他曾说过的规模，王上4：32。2.在其他福音书作者只向我们讲述历史的地方，他向我们讲的更多是奥秘。首先确定事实，这是必要的，他们把耶稣开始去做，去教导的事情宣告出来，这就是确定事实了，路1：1；徒1：1。但是，出于两三个人的口见证确定了事实之后，约翰是“进到完全的地步”（来6：1），不再立根基，而是在根基上建造，带领我们更深进到幔子里去。一些古人观察说，其他福音书作者更多写的是关于ta  swmatika，基督肉身的事，但约翰写的是ta pneumatika，福音属灵的事，福音的生命与灵魂；所以有些人把这本福音书称为福音书作者的钥匙。在其中，天上的门开了，我们听到的第一个声音就是，“你上来”，上到更高之处。一些古人认为在约翰异象中的四活物代表福音书的作者，他们认为约翰本人就是那飞鹰，他翱翔得如此之高，他对神的事情，属天的事情看得如此透彻。

约翰福音第1章

本章的内容与目的，就是坚固我们对基督的信心，基督是永恒神的儿子，真正的弥赛亚，世人的救主，好使我们能被带来接受他，倚靠他作我们的先知、祭司和君王，把我们自己交出来，受他管理，指教和拯救。为此，在这里我们看到，I.受神默示的写书人他自己对他的叙述，在开始，就优美地写下他定意他这整本书所要证明的（1－5节）；再次（10－14节）；还有（16－18节）。II.施洗约翰对他的见证（6－9节；再次，15节）；但至为完全和具体的是在19－37节。III.他亲自向安德烈和彼得显明自己（38－42节），向腓力和拿但业显现，43－51节。

约1：1－5

1太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。4生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

《上帝之城》，卷10，29中，奥古斯丁说，他的朋友辛普里丘告诉他，他曾听过一位柏拉图门派的哲学家说约翰福音开头这些经文“配得用黄金来写”。学识渊博的弗朗西斯·犹尼乌斯，在对他一生的自述中讲到，他是如何在青年时受影响，对信仰态度随便，藉着神的恩典，因着偶然读到他父亲故意放在他必经之处的一本圣经上的这些经文，而奇妙地被挽回。他说，他发现在这当中，论证有如此从神而来的力量，风格如此带着权柄和威严，以致他身体颤抖，他被如此的惊奇震撼，结果有一整天，他几乎不知自己身处何方，正在做些什么；他记录此刻，为他成为有信仰的开始。让我们来看，在这些有力的字里行间到底有什么。在这里福音书作者阐明他将要证明的伟大真理，就是耶稣基督是神，与父为一。请留意，

I. 他讲的是谁——“道”——ho  logos。 这是约翰作品独有的习惯用法。见约壹1:1；约壹5:7；启19:13。然而有人认为，徒20:32；来4:12；路1:2里的“道”，讲的就是基督。迦勒底文的意译本很经常把弥赛亚称为Memra — 耶和华的道，讲到旧约中许多说来是耶和华成就的事，就是有那耶和华的道成就的。甚至世俗的犹太人也被教导说，神的道是与神一样的。福音书作者在他讲论的结尾处(约1:18)，明明白白地告诉我们，他为什么把基督称作“道”——因为他是独生子，是在父怀里的，将他表明出来。“道”有两重含义：logos endiathetos —所想之道；以及logos prophorikos——出口之道。logos ho eso 和 ho exo—— 理智与言说。1. 有所想之道，就是思想，这是灵魂首先和唯一直接的产物和发源（灵魂所有的动作都是由思想行出来的），是与灵魂为一的。这样，三位一体中的第二位被称为“道”，这就很恰当了；因为他是父的头生子，那亘古的本源智慧，像灵魂有它的思想一样，耶和华“在太初创造万物之先”就有了他，箴8:22。我们能肯定的，莫过于我们所想的，然而对其我们一无所知的，莫过于我们怎样想；谁能表明思想在人里面是如何生出的呢？那么肯定的是，那永恒思想的发出与诞生大可以被算为敬虔极大的奥秘，我们不能测透的根源，同时我们却赞美这深邃。2. 有出口之道，这就是发言，思想首要和最自然的表明。就这样，基督是这道，因为藉着他，神在这末世晓谕我们 (来1:2)，已经命令我们要听他，太17:5。他已经向我们显明神的思想，正如一个人的话或发言显明他所想的，这是按他乐意的，只是按他乐意的。基督被称为奇妙的说话者(见但8:13注释)，说出隐藏和奇异之事。他是这道，从神那里向我们说话，代表我们向神说话。施洗约翰是那声音，但基督是道：他是那道，他就是真理，那“是的”，为神的心意“诚实作见证的”。

II. 约翰说关于他的事，足以证明“他就是神”，让人无可反驳。他宣告，

1. 他在太初就存在：“太初有道”。这证明他的存在，不仅是在他道成肉身之前，还是在一切时间之前。时间开始，那时所有被造物被造，被带入存有，那时这永恒的道已经存在。世界是从太初开始有的，但是在太初的时候，道就有了。通常亘古说的是在创立世界以前。圣经就是这样描述神的亘古的（诗90:2），“诸山未曾生出。”箴8:23也是如此。在世界开始之前，道已经存在。太初就有的这位，从来就没有开始，所以是ever  achronos — 无时间之初。诺努斯如此说。

2. 他与父同在：“道与神同在，道就是神。”当我们邀请他们去到基督那里的时候，我们是吸引他们离开神，因为基督“与神同在”，“就是神”；这在约1:2又重复了一次：“这道”，我们相信，我们所传的同一位，“太初与神同在”，就是说，从亘古以来他就是与神同在。太初之时世界是从神来的，因为世界是他创造的；但是道“与神同在”，是一直与他同在的。道与神同在，(1.) 就本质与本体而言；因为“道就是神”：他有明显的位格或本体，因为他“与神同在”；然而在本体是相同的，因为“他就是神” ，来1:3。 (2.) 就满足与福乐而言。在未有世界以先，基督“与神同在”，他是在荣耀和喜乐中与神同在（约17:5），子享受在父怀中，无限欢喜，同样为父喜悦，是他的爱子，箴8:30。 (3.) 就旨意与计划而言。人靠这位成了肉身的道得救赎的奥秘，是诸世界还没有存在之前就“隐藏在神里”的，弗3:9。承担“要引我们到神面前”（彼前3:18）的这一位，他自己从亘古以来就“与神同在”；所以，人与神和好这宏伟之事，是从亘古以来在父与子之间协商好的，在此事上他们完全明白彼此的心意，亚6:13；太11:27。为此事，“那时他在他那里为工师”，箴8:30。他与神同在，所以说他是“从父出来”。

3. 他在创世这件事中的作为，约1:3。在这里，(1.) 明明白白断言：“万物是藉着他造的。”他“与神同在”，不仅是从亘古就了解神的旨意，还在太初神的作为上积极作为。“那时，我在他那里为工师”，箴8:30。神籍他的命，一句话造世界（诗33:6），基督就是那道，那话语。藉着他，不是把他作为下属的工具，而是当作同等的成就者，神创造世界（来1:2），不像工匠用斧头砍伐，而是好像身体用眼睛看见一样。(2.) 对反面的否认：“凡被造的，没有一样不是藉着他造的”，从最高的天使到最卑微的虫子。父神在这工作中，所做的一切没有一样是脱离他之外的。在这里，[1.] 这证明他是神；因为“建造万物的就是神”，来3:4。以色列的神经常用他创造万物这一点来证明自己是神：赛40:12,28；赛41:4；见耶10:11-12。 [2.] 这证明基督教信仰的卓越，创立它的作者与创立，造成这世界的是同一位。其定规是出于为万有源头的那一位的制度必然是何等卓越！我们敬拜神的时候，我们敬拜的是先祖尊为世界创造主，一切被造物依赖于他的那一位。[3.] 这表明，他多么有资格成就救赎，拯救我们的工作。帮助是委托给确实是大能的那一位；因为这是交给那创造万物的那一位的；那创造我们的，被指派为我们的至福的始创者。

4. 在他里面的生命与光的源头：“生命在他里头”，约1:4。这进一步证明他是神，在各方面有资格做他所做的；因为，(1.) 他“在自己有生命”，不仅是真神，还是永活的神。神是生命；他说“我指着我的永生起誓”。(2.) 所有有生命的被造物，其生命都是在他里面的；不仅造物里一切的物质都是由他所造，而且造物里所有的生命也是从他而出，由他扶持。造出“有生命的物”的，是神的道，创1:20；徒17:25。他是那道，那话语，人靠他活着，不是单靠食物，太4:4。 (3.) 有理性的人，他们的光是从他而来的；那是“人的光”的生命是由他而来的。人里面的生命要比在其他受造物里的生命更伟大，更高贵；它是有理性的，不仅仅是动物性的。当人成了一个“有灵的活人”，他的生命就是光，他这样的身份使他与那死亡的畜类有别，比它们尊贵，在它们之上。“人的灵是耶和华的灯”，点亮这灯的，是那亘古的道。理智之光，和感知的生命一样，是从他而出，依靠着他的。这证明他合适作成我们的拯救；因为生命和光，属灵和永远的生命，以及光，是如此落在死亡与黑暗的权势之下的堕落之人需要的两件大事。除了赐给我们人理智之光的那一位，我们还能期望谁能更好地给我们神启示的光呢？如果当神赐我们肉体生命时，那生命是在他儿子里面，那么我们应当如何快快接受福音的见证，就是他赐给我们永生，“那生命也是在他儿子里面”呢！

5. 他向人子显现。有人可能反对说，如果这亘古的道在创造世界这件事情上是在万物之上，为万物之主，那么为什么人会如此少注意到他，如此轻看他？对此他回答说 (约1:5)，光照在黑暗里，黑暗却不接受光。 请留意——

(1.) 这亘古的道向这堕落的世界显明他自己，甚至在他在肉身中显现之前就显明了：光照在黑暗里。 光是自我显明的，要把自己表明出来；人的光从中而出的这光，已经照耀，现在正在照耀。[1.] 这亘古的道，作为神，照在人原本良心的黑暗处。尽管人因着堕落已经变为黑暗，然而神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；见罗1:19-20。这照在黑暗中的光是本性之光。关于这为神的道的能力，无论是在创造方面还是在命令方面，全人类生来对此都有一些认识；若非如此，地上就会变成地狱，一个彻底黑暗的地方了；感谢神，这地现在还不是这样。[2.] 这亘古的道，作为中保，照在旧约圣经预表和人物，以及从一开始关于弥赛亚的预言和应许的暗处。命令这世界的光从黑暗中照耀出来的这一位，他本身长久以来就是照在黑暗里的光；有一帕子蒙住这光，林后3:13。

(2.) 堕落的世界不能领受这发现：黑暗却不接受光；大多数人徒然领受在这些发现中的神的恩典。[1.] 人类的世界不接受那在他们认识当中的本性之光，对于亘古的神，亘古的那道，他们的思念变为虚妄，罗1:21,28。谬误与罪的黑暗胜过，在很大程度上遮蔽了这光。神说一次，两次，世人却不理会，伯33:14。 [2.] 犹太人得着旧约的光，然而却不接受那在它里面基督。就像摩西的脸上有一张帕子，同样人心里也有一张帕子。这光照在预表和影儿的黑暗中；但他们认识的黑暗如此之大，以致他们不能见它。所以基督是必须要来的，既是为了纠正外邦人世界的谬误，也是为了更显明犹太教会所得的真相。

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约 1:6-14

6 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。 7 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。 8 他不是那光，乃是要为光作见证。 9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 10 他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。 11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。 13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。 14 道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。

福音书作者要引入给耶稣基督作荣耀见证的施洗约翰，在他这样做之前，在这些经文里，

I. 他给我们关于他即将要介绍的这见证人的一些描述。他的名字叫约翰，就是蒙恩的意思；他苟不言笑，但他蒙的恩却不因此减少。在这里，

1. 我们被告知关于他一般的事情，他是“从神那里差来的”。福音书作者已经讲了关于耶稣基督的事，就是他“与神同在”，他“就是神”；但在这里，就约翰而言，他是一个人，仅仅是一个人。神乐意使用一个像我们自己一样的人对我们说话。约翰是一个伟人，但他是一个人，一个人子；他是“从神那里差来的”，他是神的“使者”，圣经就是这样称呼他的，玛3:1。神把使命和信息，资历和教训都赐给了他。约翰没有行神迹，我们也没有发现他有异象和启示；但是他生活和教训严格，纯洁，两者直接的倾向就是使这个世界归正，在人当中重新兴起对神国度的关注，这清楚表明他是“从神那里差来的”。

2. 在这里，我们被告知他有什么职分和工作（约1:7）：“这人来，为要作见证”，亲眼的见证，主要的见证。他来，eis martyrian，“为要作见证”。在犹太教会中，设立的律法长久以来就是为神作的见证，藉着它们维护神启示的信仰；所以我们看到有“法柜的帐幕”，“法柜”，“训悔（英文钦定版作见证，译者注）和法度”：但现在神的启示转向另外一个渠道；现在对基督的见证是对神的见证，林前1:6；林前2:1。在外邦人中，神确实为自己未尝不显出证据来（徒14:17），但是在他们当中没有对救赎主作的见证。直到施洗约翰来为他作见证之前，关于他，只有深深的沉默。现在看，(1.) 他见证的内容：他来“为光作见证”。光是为自己作见证的，本身带着它自己的见证；但是对于那些闭上眼睛不看光的人来说，要有人为光作见证，这是必需的。基督的光不需要人的见证，但是世界的黑暗却需要。约翰就像在城里巡逻的守望的人，向那些闭上他们眼睛，自己不愿意去看的人大声宣告晨光的来临；或者就像那守望的人，为要告诉那些问他夜里如何的人，“早晨将到”，“你们若要问，就可以问”，赛21:11-12。他被神差派，告诉世人，那长久盼望的弥赛亚现在将要来了，他要作照亮外邦人的光，又是他民以色列的荣耀；要宣告时候将到，要显明生命和永生。(2.) 他见证的目的：叫众人因他可以信；不是信他，而是相信基督，他被差遣为他预备道路的那一位。他教导人通过他来看基督，通过他去到基督那里；通过为罪悔改的教训，去到相信基督的教训那里。他唤醒人看到，认识到罪，以此预备人接受，接待基督和他的福音；这样，他们的眼睛被打开，他们就可以预备好接受神的光的这些光线，这神的光在弥赛亚他自己和他的教训里面，现在预备好要照在他们脸上。如果他们只要愿意领受人的见证，他们会很快发现，神的见证更大，约壹5:9。见约10:41。请看，神定意所有人藉着他可以相信，人不排斥自己，神就不把他排除在他事奉美好和有益的影响之外，而很多人是自己排斥自己，拒绝了神的旨意，与自己为敌，就徒然领受了神的恩典。

3. 圣经在这里警告我们，不要错以为他就是那光，他只是来为它作见证（约1:8）：) 他不是那光，不是那人所期待，神所应许的光，只是受差遣为那伟大，作王的光作见证。他是一颗星，就像那颗引导博士去到基督那里的星一样，是一颗晨星；但他不是那日头；不是新郎，而是新郎的朋友；不是那王，而是他的先锋。有一些人满足于约翰的洗，不再多求，就像那些以弗所人一样，徒19:3。福音书作者为纠正这个错误，在这里，当他非常尊荣地说到他时，却表明他一定要让位给基督。他和至高者的先知一样伟大，但不是至高者他自己。注意，我们一定要小心，既要小心轻看牧师，也要不过高看待他们；他们不是我们的主，也不辖制我们的信心，只是牧师，藉着他们我们可以信，是我们主家中的管家。我们不可任由自己盲目相信他们的作为，因为他们不是那光；但我们一定要留心听，领受他们的见证；因为他们是受神差派为那光作见证的；所以让我们敬重他们，不可不敬。如果约翰冒称他是那光，他就不像他所作的，是那光极为忠心的见证。那些篡夺基督的荣耀的人，就失去了作为基督仆人而有的荣耀；然而约翰是非常对人有帮助的见证，见证那光，尽管他并不是那光。那些只不过是借光闪耀的人，可以对我们大有裨益。

II. 在他继续讲约翰的见证之前，他回过来进一步向我们说明约翰为他作见证的这位耶稣。他在这一章开头的地方已经表明他神性的荣耀，在这里他显明他道成肉身的恩典，作为中保他对人的眷顾。

1. 基督是真光（约1:9）；这并不是说施洗约翰是假光，而是与基督相比，他是非常微弱的光。基督是那大光，值得这样的称号。其他的光不过是比喻和语意双关的说法：基督是那真光。所有知识和所有安慰的泉源，必然要是那真光。他是那真光，圣经证明这一点的时候，并没有让我们去看他的荣耀在看不见的世界里的照射（他用来照亮这一切的光线），而是要我们看 他光的那些光线，这些光线向下照射，我们这黑暗世界被它们照亮。但是基督是如何照亮一切生在世上的人的？(1.) 他用他创造的能力，用理智之光光照每一个人；那是人的光的生命是从他而来的；理智所有的发现和指引，它给我们的一切安慰，它加在我们身上一切的动人之处，都是从基督来的。(2.) 通过把他的福音向万民公布，他实际上照亮了每一个人。施洗约翰是一束光，但是他只照亮了耶路撒冷和犹太，以及约但周围的地区，就像照亮一个房间的烛光；但基督是那真光，因为他是要照亮外邦人的光。他永远的福音要向各国，各方传讲，启14:6。就像那照亮每一个人，开他的眼睛去接受它的光的日头一样（诗19:6），福音的传讲是与这光照相比拟的。见罗10:18。神的启示现在不是像过去一样被局限起来，只向一个民族显明，而要向万民散发出去，太5:15。 (3.) 通过他的灵和恩典的作为，他照亮了所有蒙光照得拯救的人，那些没有被他光照的就在黑暗中灭亡了。圣经说，那叫人“得知神荣耀的光”，是“显在耶稣基督的面上” 的，是被比作那神起初吩咐从黑暗里照出来的光，以及照亮一切生在世上的人的光。不管人有什么样的光，是自然之光抑或是超自然之光，他都是为此受了基督的恩惠。

2. 基督“在世界”，约1:10。他在世界，就像那在成为肉身前之原本的道一样，托住万有；但这里讲的是他在世界，取了我们的人性加在自己身上，住在我们当中；见约16:28。 “我到这世上来。”至高神的儿子来到这下面的世界；光来到这黑暗的世界，为圣的来到这充满罪的污秽世界。他离开一个充满福乐和荣耀的世界，来到这愁苦可悲的世界。他要让这世界与神和好，所以他在世界 ，医治它，解决这件事情；满足神对这世界公义的要求，显明神对这个世界的眷顾。他在世界，但却不属于这世界，当他说，“从今以后，我不在世上” （约17：11），他是带着得胜的语气说话。加在这如此卑微，与宇宙相比如此微不足道的世界上最大的尊贵，就是神的儿子曾经在世界 ；正如这件事要让我们思想有基督在那里的天上的事，同样它要让我们坦然面对我们现今在这世界上的所在，基督也曾在这里。他曾在这世界一阵时间，但圣经说这是已经过去的事；同样我们很快也要如此，我们曾经这世界。哦，当我们不再在这世界的时候，愿我们能在基督所在的地方！在这里看，(1.) 基督期望在这世界上受到最感情深厚和尊重的欢迎，理由是 世界也是藉着他造的。所以 他来拯救一个失丧的世界，因为这是他亲自造的世界。他为何不应该亲自来振兴他自己点亮的光，复原他亲自给人注入的生命，更新原本他亲自加给人的那形像样式呢？世界是藉着他造的，所以应该向他效忠。 (2.) 尽管如此，他得到的待遇： 世界却不认识他。这位伟大的创造，统管，救赎世界的主来到这世界当中，世界的居民极少，或者没有一人知道这件事。牛认识主人，但这更加如畜生一般的世界却不认识他。他们不承认他，不欢迎他，因为他们不认识他 ；他们不认识他，因为他没有按他们期望的方式，用外在的荣耀和威严显明他自己。他的国来到，不是眼所能见的，因为这将是一个如线索一般和考验的国。当他来审判的时候，世界将要认识 他。

3. 他 到自己的地方来 （约1:11）；不仅是到这是他自己的 世界上来，还是来到以色列人当中，他们超越万民，特别是他自己的；他来到他们当中，在他们中间生活，对他们来说，他是首先派到他们中间来的 。此时犹太人是一群卑微恶劣的民；冠冕已经从他们头上落下 ；然而，基督纪念古时的约，尽管他们恶劣，尽管糟糕，他却不耻于看他们是他自己的人。Ta  idia  — 他自己的东西；不是他自己的人 ，如圣经称呼真信徒 一般，约13:1。犹太人是他的 ，就像一个人的房子，土地和财物是他的 一样，是他使用，拥有的；但是信徒是他的，正如一个人的妻子和儿女是他自己的，是他所爱，享受的一样。他到他自己的地方来，寻找，拯救他们，因为他们是他自己的。他奉差遣，是到以色列家迷失的羊那里去，因为那是他自己的羊所在的地方。在这里请留意，

(1.) 人普遍拒绝 他： 自己的人倒不接待他。他有理由期待那些是他自己的，鉴于他们对他当有的何等大恩典亏欠，他们可以来认识他的何等美好的机会 ，他们本应欢迎他。他们有神的圣言，这圣言预先告诉他们，在何时，在何地要遇见他，他会出自哪一支派，哪一家。他亲自到他们中间来，有神迹和奇事开路，他自己是最大的神迹奇事；所以这里不是像说世界一样（约1：10），说他们不认识他 ；而是说，自己的人 ，尽管他们不能不认识他，却不接待他 ；不接待他的教训，不把他作为弥赛亚欢迎，而是坚固他们自己，与他为敌。大祭司 ，按特别的意义是属于他自己的 （因为利未人是属于神的支派），却带领这样藐视他的人。在这里，这是非常不义 的，因为他们是他自己的，所以他可以命令他们尊敬他；这是非常冷酷，忘恩负义的，因为他到他们这里来，是来寻找和拯救他们，要如此吸引他们来尊敬他。请注意，许多自称是属于基督他自己的人 ，却不接待他 ，因为他们不愿意离开他们的罪，也不要他来作他们的王 。

(2.) 然而还有一群余民，是承认 他，忠心于他的。尽管他自己的人不接待他，然而却有 接待他的人（约1:12)： 凡接待他的 。 尽管以色列不被收聚，然而基督却是充满荣耀 。尽管那国大部分的民在罪中坚持，灭亡，然而他们当中却有很多人被改变，顺服基督，还有更多的人不是那个圈里的。在这里留意，

[1.] 真基督徒的样式与特征；这就是，他接待基督，信他名；后者解释了前者。请注意，第一 ，作一个真正的基督徒，就是相信基督的名；这就是在关于他的事情上认同福音所表明的，认同福音提出的要求。他的名是神的道；万王之王 ，耶和华我们的义；耶稣，救主。相信他的名，就是承认他是这些伟大的名所说的那一位，认同这些，对于我们来说他是如此。第二 ，相信基督的名就是接待 他，以他为从神而来的恩赐。我们一定要接受他的教训为真实的，为美好的；接受他的律法为公义和圣洁的；接受他所传的为善意，对我们是有好处的；我们一定要接受他恩典的印记，他爱的印记，作为管理我们感情和行为的原则。

[2.] 真基督徒的尊贵和特权有两方面： —

第一，被收纳为儿女的特权，这使他们与神的儿女同列： 他就赐他们权柄，作神的儿女。在这之前，收纳为儿女，这仅限于犹太人（以色列是我的儿子，我的头生子）；但现在，因着相信基督，外邦人是 神的儿子，加3:26。他们有exousian －权柄；因为这权柄没有人自取，而是得到福音宪章的授权。他给他们一项权利；他给他们这份尊贵。众圣徒都有这权柄 。留意，1. 所有真基督徒成为神的儿女 ，这是他们无法言说的特权。他们本为可怒之子，今世之子。如果他们是神的儿女，他们是变成的，是被造成 的，Fiunt, non nascuntur Christiani—人不是天生就是基督徒，而是被造成基督徒的。— 特土良。你看父赐给我们是何等的慈爱，约壹3:1。神称他们作他的儿女，他们叫他父，有权利得到作为儿女各样的特权，他们所行道路，他们归宿的特权。2. 被收纳为儿女的特权，这完全是因为耶稣基督的缘故，他赐这权柄给那些相信他名的人。神是他的父，也是我们的父；这是因为我们被许配给他，与他联合的缘故，以致我们与神的关系就是与一位父亲的关系一样。是在基督里，我们被预定得儿子的名分；从他我们领受了被收纳为儿子的特征和灵，他是在许多弟兄中作长子 。神的儿子成为人子，好使人的儿女可以成为大能的神的儿女。

第二，重生的特权 （约1:13）：生。留意，所有神的儿女都是重生的；所有被收纳为儿女的都是重生的。这真正的改变总是伴随着那关系上的改变。神在哪里赐下儿女的尊贵，他就在哪里创造出儿女的本性和性情。人收养的时候不能做到这点。在这里我们看到这新生的源头。1. 消极方面：(1.) 它不是出于我们父母自然生出的生，它不是出于血气 ，也不是出于人意，不是 由于能坏的种子，彼前1:23。人被称为血肉，因为从这他得他的来源：但是我们成为神的儿女，这和我们成为我们肉身父母的儿女并不一样。注意，恩典不像败坏一样通过血脉继承。被玷污的人 生了一个儿子，形像样式和自己相似（创5:3）；但是成圣，得以更新的人不是像那一样生子。犹太人以他们的祖先，他们血管中流淌的高贵血统大大夸口：我们是亚伯拉罕的后裔；所以对他们来说，那儿子的名份是他们的 ，因为他们生于那血统；但是新约的收纳为儿女不是建立在任何这些肉体的关系上的。(2.) 这不是由我们自己意志的原本能力所造成 的。这既 不是从血气生的，不是从情欲生的 ，也不是出于人意，这人意苦苦做工，在道德上却无能自我决定何为良善；所以神生命的原则不是我们自己植下的，是神的恩典，使我们愿意成为属于他的 人。人的律法和规定也不能使人成圣，重生；如果可以，这新生就是出于人意了。但是，2. 积极方面，这是出于神的。这新生是归功于神的道，神的道是手段（彼前1:23），是归功于神的灵，神的灵是那位伟大独一的创始者。真信徒是由神生的，约壹3:9；约壹5:1。对于他们被收纳为儿女，这是必需的；因为如果我们没有他的样式，我们就不能期待神的爱，如果我们不在重生的能力之下，就不能要求得到被收纳为儿女的特权。

4. 道成了肉身，约1:14。这比前面讲的更清楚表明了基督的道成肉身。藉着他那作为神的同在，他总是在世上，藉着他的先知，他 到自己的地方来。但是现在时间满足，他用另外一种方式被差遣出来， 为女人所生（加4:4）；按着那圣洁的约伯的信心和盼望，神在肉身中显现； 我必在肉体之中得见神（英文钦定版，译者注），伯19:26。在这里请留意，

(1.) 基督所披戴的人性；这是用两种方式表达出来的。

[1.] 道成了肉身。那即将要作神众子的儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，来2:14。索西奴派认同基督是神也是人，但他们说他是人，像摩西那样被变成神（出7:1），这是与约翰在这里说的直接相反的，约翰说，Theos en －他是神，但他成了肉身 。把这与约1:1作比较。这不仅表明他是一个实在，真正的人，还表明他使自己服在人性的悲惨和灾难之下。他成了肉身，人最卑微的部分。肉身表明的是人的软弱，他因软弱被钉在十字架上，林后13:4。肉身表明人的必死和死亡（诗78:39），而基督是按着肉体说，他被治死，彼前3:18。而且肉身表明人被罪玷污（创6:3），基督尽管是完全圣洁与无害，却成为罪身的形状（罗8:3），替我们成为罪，林后5:21。 亚当犯罪的时候，神对他说，“你本是尘土”，不仅仅因为他是由泥土所造，还是因着犯罪，他已经沉沦到尘土间。他堕落，使他变成如土一般，somatoun ten psychen，仿佛全身都变成土一般；所以，为我们成了咒诅的那一位，成了肉身，在肉体中定了罪案，罗8:3。当肉身落得如此恶名的时候，亘古之道竟成了肉身；那造万有的，自己被造成为肉身，那其中一样最卑贱的东西，服在这他从前与之相离最远的东西之下，这真令人惊奇。那引入福音的声音呼叫说，“ 凡有血气的，尽都如草”（赛40:6），为了使救赎主的爱显为更加奇妙，他为了救赎和拯救我们，成了有血气的人，如草枯萎；但是 惟有主的道，这成了肉身的道，是永存的；他成了肉身，并不因此就不再是神的道。

[2.] 他住在我们中间，住在这下面的世界上。他自己取了人性之后，把自己放置在与其他人一样的地方和光景中。这道本可以成了肉身，住在天使中间；但是他取了和我们一模一样的身体。在这肉身中来，和我们住在同一个世界上。他住在我们中间，住在我们这些地上的虫中间，我们这些他不需要的人，我们这些他不能从中得到什么，我们这些败坏和堕落，背叛离开神的人中间。耶和华神来住在人间，就是在悖逆的人间，诗68:18。那位曾经住在天使中间，那些崇高优秀的造物中间的神，来住在我们中间，我们这毒蛇的种类，我们这些罪人 中间，对他来说，这比大卫住在米设和基达中间，以西结住在蝎子中间，别迦摩教会住在有撒但座位之处更加糟糕。当我们看上面的世界，灵的世界时，我们拖带着的这肉身，这身体，以及我们按命运住在其中的这世界，是显得何等卑贱，令人厌恶，思想此事的人，是何等难以接受这一切！但那亘古的道成了肉身，披戴和我们一样的身体，和我们一样住在这个世界中间，这就把尊荣加给了这两样，在神还有任何工作让我们去完成的时候，这就使得我们愿意住在肉身之内；因为尽管这下面的世界如此糟糕，基督却住在它中间，直到他成全了他要在这世上做的事，约17:4。他住在犹太人中间，好使圣经得以应验， 他住在闪的帐棚里，创9:27，见亚2:10。尽管犹太人对他充满敌意，然而他仍继续住在他们中间；尽管（像一些古代作者告诉我们的那样）受到邀请，会得到埃底撒王阿加鲁更好的接待，他却不迁往任何其他国家。他住在我们中间。他在这个世界上，不像行路的人，只停留一宿，而是住在我们中间。长住下来，原文值得我们留意，eskenosen en hemin －他住在我们中间，就像住在会幕里，这意味着，第一，他住在这世界上，环境非常卑微，就像牧羊人住在帐篷中一样。他住在我们中间，不是住在宫殿里，而是仿佛住在帐篷里；因为没有枕首的地方，总是走来走去。第二，他在这地上的光景是一种作战的光景。士兵住在帐篷中间；他向蛇的后裔宣战已经很久，现在他亲自上战场，设立他的旌旗，安营扎寨，投入这场战斗。第三，他住在我们中间，这不是长久的。他住在这地上，是住在帐篷里，不像住在家里一样。先祖通过住在帐幕里， 承认自己在世上是客旅，是寄居的，寻求一个更美的国，基督也是如此，给我们留下一个榜样，来13:13-14。第四，正如古时神住在摩西的帐幕中，在二基路伯中间的荣光中显现，同样现在他住在基督的人性中；现在这是真正的神荣耀的显现，神特别同在的记号。我们通过基督把一切的话向神诉说，从他那里领受神的圣言。

(2.) 他属神的荣光通过这肉身的幔子照射出来： 我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满的有恩典有真理。日头尽管被日食或云朵遮蔽，却仍是光的源头；同样基督仍是他父的荣光，就算他在这下面的世界，住在我们中间时也是如此。不管犹太人多么轻看他，仍有人通过幔子得以看见。请留意，

[1.] 那些见证这荣光的人：我们，他的门徒和跟从他的人，与他最自由亲密交往的人；他住在他们中间。其他人向那些与他们最亲密的人显露出他们的弱点，但基督却不是这样；那些与他至为亲密的人，是看到他最大的荣光。关于他的教训，也是如此，门徒知道它的奥秘，其他人只能通过比喻的幔子了解；关于他的位格也是如此，他们看见他神性的荣光，其他人只看到他人性的幔子。他向他们显现，不向世人显现。这些见证人是胜任的一群，有十二位，是见证的一整个陪审团；他们是坦诚诚实的人，远离诡计阴谋之事。

[2.] 他们有什么证据： 我们见过。他们的证据不是听来，来自二手，而是他们自己是目睹的见证人，看见这些证据，在其上建立他们的见证，就是他是永生神的儿子：我们见过。这用词表明一种长久定睛的看，这样的看见给他们机会，去作观察。这位使徒亲自解释了这点：论到这生命之道，就是我们亲眼看过的，亲手摸过的，约壹1:1。

[3.] 这荣耀是什么： 正是父独生子的荣光。道成肉身的荣光如此荣耀，只有神独生子的荣光才能与之相称，不可能是任何别的荣光。留意，第一 ，耶稣基督是父的独生子。信徒是藉着收纳为嗣子的特别眷顾，以及重生的特别恩典，作神的儿女。他们在某种意义上是homoiousioi －在本质上相似（彼后1:4），有他的完全的形像；但基督是homousios —同样的本质，是他位格明明白白的真像，是在永恒中受生的神的儿子。天使是神的儿子，但是他从未对他们中任何一个说过， 我今日生你，来1:5。第二，他被明显宣告是父的独生子，当他住在我们中间的时候，藉此显出他的荣光。尽管在外在光景方面，他取了奴仆的样式，然而就恩典而言，他的样式却是那在火炉中的第四个，相貌好像神子。他属神的荣光表现在他教训的圣洁和属天方面；在他的神迹中，这些神迹迫使很多人这样承认，就是他是神的儿子；它显明在他整个行事为人的纯洁，良善和善行上。神的良善就是他的荣光，他周流四方行善事；在每一样事情上，他说话，做事，都显为是成了肉身的神。也许这位福音书作者对他变像的荣光特别看重，他曾亲眼目睹此事；见彼后1:16-18。神称他是他的爱子，是他所喜悦的，这表明他是父的独生子；但是关于这点，完全的证明是他的复活。

[4.] 他住在他们中间的那些人，从中得到什么益处。他住在他们中间， 充充满满的有恩典有真理。在古时，神住在其中的帐幕就是律法，在现在，这是恩典；那时是预表，现在是真理。成了肉身的道在各方面都有资格作中保，因为他 充充满满的有恩典有真理，这是堕落的人需要的两件大事；这就像在他身上显明的神的能力和威严一样，证明他是神的儿子。第一，为他自己，他是充充满满的有恩典有真理；神赐圣灵给他，是无限量的。他充充满满的有恩典，完全被他的父接纳，所以有资格为我们代求；他充充满满的有真理，充满了解他要启示的事，所以合适教导我们。他充满知识，充满怜悯。第二，为我们，他充充满满的有恩典有真理。他领受，为的是能赐与，神大大喜悦他，为的是他能在他里面大大喜悦我们；这就是律法预表代表的真理。

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约1：15－18

15 约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前。16 从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。17 律法本是藉着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。18 从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。

在这几节经文中，

I. 福音书作者一开始就再次告诉我们施洗约翰给基督的见证，约1:15。他曾说过（约1:8）他来为要作见证；现在，在这里他告诉我们，他确实是按此作见证。在这里请观察，

1. 他如何表明他的见证：他喊着说，这是按着那说他是在旷野有人声喊着说的那一位的预言说的。旧约的先知大喊说话，为要向百姓显明他们的罪；这位新约的先知大喊说话，向百姓显明他们的救主。这表明，(1.) 这是一个公开，在众人面前的见证，宣告，要让各式人等都可以留意到，因为所有人都与它有关。假师傅秘密引诱，但是智慧在众人汇集的显要地方发表他的宣告。(2.) 他作这见证，是自发，发自内心的。他喊着说，就像一个对他要见证的真理既非常确信，又为之深深打动的人。他刚刚受孕成形的时候，就因基督临近而在他母亲的腹里欢喜跳动，现在用同样兴奋的灵，欢迎他公开的显现。

2. 他做了什么见证。他重申他开始事奉时说过的话，那时他引导他们等候那要在他以后的那一位，他是他的先锋，除了带领他们去到他那里，预备他的道路，从来没有打算做任何别的事情。这是从一开始他就告知他们的。留意，一位牧师有自己的良心作见证，他是用诚实的原则和真诚的动机开始事奉，唯独专注基督的荣耀与尊贵，那么他就是非常坦然的。在这里，他把之前说的话用在后来他要给他施洗，天上要如此特别承认他的这位耶稣身上：这就是我曾说的。约翰没有对他们说，他们中间很快就要出现这么一个人，然后任由他们去把他找出来；而是在这件事上，他超越所有旧约的先知，特别指出这个人：“这就是他”，正是我告诉你们的那一位，我说的一切都要在他身上应验。”那么他说了什么？

(1.) 他让这位耶稣在前：那在我以后来的，按他出生和在众人面前出现的时间来说在后的，成了在我以前的；那接续我传道，训练门徒的，是一位在各方面都更卓越的人；正如那后来的王或贵族是在为他开路的先行官或门役之前一样。请注意，耶稣基督，他要被称作至高者的儿子(路1:32)，是在施洗约翰以前，他只被称为是至高者的先知，路1:76。约翰是一位新约的牧师，但基督是新约的中保。请留意，尽管约翰是一位伟人，有极大的名和影响，他却极愿意让他在前，这在前本是属于基督的。注意，所有基督的牧师都一定要让他和他的利益在他们自己和他们自己的利益之前，那些求自己的事，并不求耶稣基督的事（腓2：21）的人，他们交帐时就有祸了。他是在我以后来的，然而却在我以前。请注意，神按他的美意把他的恩赐赐给人，很多时候像雅各一样把手剪搭过来，让小的在大的之前。保罗远超那些在他之前在基督里的人。

(2.) 他在这里为此说了一个很好的理由： 因他本来在我以前，protos mou en —他是我的首先 ，或者，他对我来说是首先的 ；他是我的第一因，我的原本。首先是其中一个神的名字，赛44:6。他在我以前，是我的首先，[1.] 在资历方面：他在我以前，因为他在亚伯拉罕以前，约8:58。不，他是在万有之先，西1:17。我不过出自昨日，他是出于亘古。只是在那时，施洗约翰才来（太3:1），但是我们主耶稣，他的根源从亘古，从太初就有，弥5:2.。这证明基督的两性。作为人，基督就他在众人面前的显现，是在约翰以后来的；作为神，基督是在他以前；除了因着永恒存在，否则他怎么可能在他之前呢？[2.] 在权威方面；因为他是我的王；所以一些王被称作首先；proton，“是他，为他的缘故，为服事他，我被差遣：他是我的主，我是他的工人和信使。”

II. 他现在再次转回来讲论耶稣基督，不能继续讲施洗约翰的见证，直到约1:19为止。约1:16和约1:14有明显的关系，那里说成了肉身的道 充充满满的有恩典有真理。在这里，他让我们不仅为此赞美，还为此感恩，因为从他丰满的恩典里我们都领受了。他为人受了供献（诗68:18），好使他能将各样的恩赐赏给人，弗4:8。他充满，好使他能充满万有（弗1:23），能充满我们的府库，箴8:21。他是满溢的丰满源泉： 我们都领受了。我们都，一些人认为这是指使徒说的。我们都蒙恩领受了这使徒的职分，这是恩典；为此作的装备，这是真理。或者倒可以说，我们都，这是指信徒；凡接待他的人（约1:16），都从他领受了。留意，所有真信徒都领受了基督的丰富；最好，最伟大的圣徒不能离开他而活，最卑微，最软弱的信徒可以靠他而活。这排除了骄傲的夸口，除了领受的，我们一无所有；叫使人为难的惧怕止息，除了我们可以领受的以外，我们一无所缺。让我们看看我们领受了的是什么。

1. 我们领受的是恩上加恩。我们从基督领受的，都可以用这一个字来总结，恩；我们领受的，ai charin —就是恩，如此大的恩赐，如此丰富，如此无价；我们领受的，不小于恩典；这是当强调的恩赐。这里重复，恩上加恩；因为对这殿的每一块石头，以及殿顶的那石头，我们都要高喊，恩典，恩典。留意，

(1.) 所领受的福。就是恩；神对我们的善意，神在我们里面的善工。神的善意生出善工，然后善工让我们可以得到更多他善意的表白。 正如水池从源头的丰满领受水，树枝从根的丰满领受汁液，空气从日头的丰满领受光一样，我们是从基督的丰满领受恩典。

(2.) 怎样领受的：恩上加恩：—charin anti charitos 。这句话很特别，许多解释的人赋予它不同的含义，每一种解释都可以用来说明基督恩典那测不透的丰富。恩上加恩，这说明了，[1.] 这恩是白白的。是为恩的缘故施恩；格劳秀斯（Grotius）就是这样认为的。 我们领受恩典，不是因为我们的缘故（我们当明白这点），而是，“父啊，是的，因为你的美意本是如此。” 这是按着恩典所得的恩赐，罗12:6。这是因着所给耶稣基督恩典的缘故而给我们的恩典。神大大喜悦他，所以在他里面大大喜悦我们，弗1:6。 [2.] 这恩典的完全。恩上加恩，是恩典的丰富，恩典加在恩典之上（卡麦罗 Camero如此认为），一样恩典叠在另外一样恩典之上；正如以皮代皮，就是用皮肤代替皮肤，就是一个人一切所有的一样，伯2:4。这是福分倾倒而出，以致没有地方可以装载，是丰盛的救恩：一样恩典是更多恩典的保证。约瑟 — 他要加增。它如此丰满，以致被称为是神一切所充满的，是充满我们的。只要我们不愿让自己心里缺乏，我们在基督的恩典中就没有缺乏。[3.] 这恩典是发挥作用的。恩上加恩，是为促进，加深恩典而赐恩。我们自己当运用恩典；为行事有恩慈而要有蒙恩的习惯。恩典是应当用来服事他人的；施恩的保证是要我们恩慈行事：恩典是应当用来做买卖的银子。使徒蒙恩（罗1:5；弗3:8），为让他们传递这恩，彼前4:10。[4.] 新约的恩典代替，取代旧约的恩典：伯撒（Beza ）这样认为。后面的（约1：17）证实了这意思；因为旧约有恩典的预表，新约有恩典的实在。旧约时存在着恩典，那时有福音被传讲（加3:8）；但那恩典被接替，我们有福音的恩典接替它，是那极大的荣光，林后3:10。现在恩典的显现是更加清晰，恩典的施与是更大大丰富；这是恩典代替恩典。[5.] 这是恩典加增和继续。恩上加恩，就是一样恩典去提高，确立，完全另外一样恩典。我们被改变成神的形状，是荣上加荣 ，是从荣耀恩典的一种程度上升到另外一种程度，林后3:18。那些得着真恩典的人，得到这恩，是为要得到更多的恩典，雅4:6。当神赐下恩典的时候，他说，接受它，这是部分；因为他应许了，必要成就。[6.]这表明了圣徒身上的恩典是和那在耶稣基督里的恩典相符一致的；克拉克先生如此认为。恩上加恩，就是我们里面的恩典回应那在他里面的恩典，就像盖在蜡上的印记每一线条都回应那印章一样。我们从基督那里领受的恩典，把我们变成主的形状（林后3:18），他儿子的模样（罗8:29），那属天的形状，林前15:49。

2. 我们已经领受了 恩典和真理，约1:17。他已经说了（约1:14），基督是 充充满满的有恩典有真理；现在，在这里他说，恩典和真理是由他临到我们的。从基督，我们领受恩典；这是他乐意拨动的琴弦，他不能不不说。关于这恩典，在这节经文中他继续观察到两件事：— (1.) 它胜过摩西律法： 律法本是藉着摩西传的，它荣耀地显明了神对人的旨意，以及他对人的美意；但是基督的福音是对责任与幸福清楚得多的彰显。那藉着摩西传下来的，完全是令人惧怕，威胁人的，连带着刑罚，是不能赐生命的律法，让人大大惧怕（来12:18）；但是那由耶稣基督赐下的，是另外一种性质；它有律法一切对人有益的功用，但没有惧怕，因为这是恩典：恩典教导人 (多2:11)，恩典作王，罗5:21。它是一条律法，但是是医治的律法。福音的特征是爱引发的亲爱，而不是律法和咒诅的威慑。(2.) 它和真理的联系：恩典和真理。在福音里，我们看到最大真理的显明，这些真理是我们当用悟性加以接受的，我们也看到最丰富的恩典的显明，这是我们当用意志和感情加以接受的。这是可信的，是十分可佩服的；这就是说，这是恩典和真理。恩典的传与是真诚的，我们可以全心依靠；这传与是认真的，因为这是恩典和真理。这是恩典和真理，这是指着藉着摩西传的律法说的。因为这是，[1.]所有旧约应许的实现。在旧约我们经常发现恩典和真理是连在一起的，就是按着应许的恩典；所以在这里，恩典和真理表示按着应许的恩典。见路1:72；王上8:56。 [2.] 这是所有旧约预表和影子的实体。在神为以色列设立的命令，以及发生了的，和以色列相关的神的护理中，都有关于恩典的事；但它们只是那将要来的美事的影子，这美事就是耶稣基督显现的时候所带来给我们的恩。他是那真正的逾越节羔羊，那真正的代罪羔羊，那真正的吗哪。他们有预表的恩典，我们有在那一位身上表现出来的恩典，就是恩典和真理。恩典和真理来，egeneto —被成就，这和约1：3用的，关于基督造万有词是同一个词。只有摩西使律法为人所知，但是成就这恩典和真理，以及对它们的表明，是因为耶稣基督的缘故；这是由他成就的，正如起初世界由他成就一样；由他，这恩典和真理就有了。

3. 我们从基督那里领受的另外一件事情，就是给我们的对神清晰的启示（约1:18）：他已经向我们 表明神，神是从来没有人看见过的。这是由基督来的恩典和真理，对神的认识，与他相识。请留意，

(1.) 所有其他表明都是不足够的： 从来没有人看见神。这表明，[1.] 神的本性是属乎灵的，肉眼是不得见他的，他是人未曾看见，也是不能看见的神，提前6:16。所以我们需要因信而活，藉着信，我们看见那不能看见的主，来11:27。 [2.] 神在旧约关于他自己的启示，和他通过基督所作的启示相比，是非常简单，不完全的： 从来没有人看见神；就是说， 在基督道成肉身之前，人看见神，知道神，和现在看见，知道的相比，根本算不得什么；生命和不死比从前得到清晰得多的显明。[3.] 旧约没有一位先知，能像我们的主耶稣一样，是如此有资格向人子显明神的心意和旨意，因为他们从来看见过神的，是一个也没有。摩西见过耶和华的形像（民12:8），但被告知他不能看见他的面，出33:20。但这向我们举荐基督神圣的信仰，这信仰是由曾经看见过神，比任何其他人都更明白他的心意的那一位创立的。

(2.) 从福音的创始者，可以证明福音显明是完全充分的：在父怀里的独生子将他表明出来。在此留意，

[1.] 他是多么适合作此表明，在每个方面都有资格这样做。他，唯有他，是 配拿书卷，配揭开七印，启5:9。因为首先，他是那独生子；有谁像子如此知道父？或者在谁里面能比在子里，父更为人所知？太11:27。他与父同质，所以人看见了他，就是看见了父，约14:9。仆人是不应该像子那样，如此明白主人所作的事的，约15:15。摩西是忠心的仆人，但基督是子。第二，他是 在父怀里。从亘古他就在父的怀里。当他在这地上的时候，作为神，他仍是在父的怀里，他升天的时候，他是回到父怀里。在父怀里：就是，1. 在他特别的爱的怀里，是他所亲爱，是他所喜悦的，总是为他所爱。神所有的圣徒都在他手中，但他的儿子是他在怀里，有同一个本性和本质，所以是在最高的程度上在爱中为一。2. 在他隐秘旨意的怀里。正如在父和子之间有互相满足，同样他们之间有互相了解（太 11:27）；没有人比他更合适把神显明出来，因为没有人像他一样明白他的心意。我们说我们最隐秘的心意是藏在我们怀里(in pectore)；基督明白父怀里的旨意。众先知像学生一样坐在他脚前；基督像朋友一样，躺在他怀里。见弗3:11。

[2.] 他是多么自如地把这显明出来：他表明。将他的“他”是原文没有的。他已经表明了人从来没有见过或知道的关于神的事情；这事情不仅是神隐藏的，还是隐藏在神里的（弗3:9），exegesato — 这表明的是一种明白，清楚和完全的发现，不是通过一般和让人犹豫不定的暗示，而是通过具体的说明。活人现在能知道神的旨意和拯救之道。这就是那由耶稣基督来的恩典和真理。

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约1:19-28

19约翰所作的见证，记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”20 他就明说，并不隐瞒。明说：“我不是基督。”21 他们又问他说：“这样你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”22 于是他们说：“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”23 他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路；’正如以赛亚所说的。”24 那些人是法利赛人差来的。 25 他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”26 约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，27 就是那在我以后来的，我给他解鞋带，也不配。”28这是在约旦河外，伯大巴喇约翰施洗的地方作的见证。

在这里我们有约翰的见证，是他给那些从耶路撒冷被差来审问他的使节的。在这里请留意，

I. 那些差人到他这里来的人是谁，那些被差来的人是谁。1. 差人到他这里来的是耶路撒冷的犹太人，在耶路撒冷召集的大公会，或高等法院的人，是犹太教会的代表，他们管辖所有和信仰相关的事情。有人可能会想，那些是学问的源头，教会的领路人的人，藉着书本，应该对那世代认识如此之深，以致知道弥赛亚近了，所以此时应当认识那是他先锋的这一位，快快接受他；但他们不是这样做，反而派人去盘问他。世俗的学问，荣耀和权能，很少能让人的思想去领受神的光的。2. 被差的人是：(1.)祭司和利未人，很有可能是公会的成员，有学问， 稳重和有权柄的人。施洗约翰本人是属亚伦后裔的一位祭司，所以除了祭司以外，任何其他人等来审问他都是不合适的。关于约翰的事奉，圣经预言它必要洁净利未人（玛3:3），所以他们忌恨他和他的改革。(2.) 他们像法利赛人一样，骄傲，自以为义，以为他们不需要悔改，所以无法忍受一个以传悔改的道为己任的人。

II. 他们来有什么任务；是问关于约翰和他的施洗的事。他们不是叫约翰到他们那里起，很可能因为他们惧怕百姓，免得与约翰一处的百姓被激怒起来反抗，或者免得与他们在一处的百姓认识他；他们想，最好还是让他挡在远处。他们问关于他的事，1. 为要满足他们的好奇心；正如雅典的人询问有关保罗教训的事情，是因为它很新奇的缘故，徒17:19-20。他们对自己如此骄傲自欺，结果悔改的教训对他们来说成了古怪的教训。2. 为表现他们的权柄。他们以为，当他们叫那众人以为是先知的那一位来交代，在他们的会前审问他的时候，他们看起来很伟大。3. 如果他们找到任何借口，他们就要压制他，不让他说话；因为他们嫉妒人对他日益增长的兴趣，而他的事奉既不与他们长久生活在其中的摩西律法时代相符，也不与他们对弥赛亚国度的观念一致。

III. 他给他们怎样的回答，以及他关于他自己和他的施洗的陈述，在两方面他都见证基督。

1. 关于他自己，以及他自称自己是谁。他们问他：你是谁？约翰在这世界上的出现是令人惊奇的。他住在旷野，直到他向以色列显现的日子。他的灵，他的行事为人，他的教训，其中都有一些东西，是让人不得不尊敬，赢得人的尊敬的；但是他不像那些引诱人的一样， 妄自尊大 。他更努力行善，而不是显大；所以不说任何关于他自己的事，直到他按着律法被盘问为止。那些为基督说得最多的人，是说自己说得最少，他们自己的行为，而不是他们自己的嘴唇，在表彰他们。他回答他们的盘问，

(1.) 消极方面。他不是某些人以为他是的那位伟大者。神忠心的见证人更警惕不恰当的尊敬，胜过对付不公义的蔑视。保罗写信强烈反对那些过分看重他，并且说，“我是属保罗的”那些人，就像他强烈反对那些轻视他的人一样，他说他在那些人面前是软弱的，当他被人称作是神的时候，他就撕裂他的衣服。[1.] 约翰否认他自己是基督（约1:20）：他明说：“我不是基督”，基督是此时人盼望，等候的。留意，基督的工人必须记住，他们不是基督，所以不可篡夺他的权柄和特权，或者取过只是归于他的赞美，归自己所有。他们不是基督，所以不可对神的产业作威作福，或者假装可以辖治基督徒的信心。他们不能生出恩典与平安；他们不能光照人，使人归正，复活，给人安慰，因为他们不是基督。留意这里是怎样强调论到约翰的事情的：他 明说，并不隐瞒，明说；这表明他提出这反对声时的强烈反应与坚持。注意，对于那让人骄傲，取过那不属于我们的荣耀归给我们自己的试探，我们应当大大努力和热切加以抵挡。当约翰被人认为是弥赛亚时，他不是用“如果百姓愿意受骗就由得他们吧”的态度加以默许，而是公开，庄重，没有一丝含糊地明说，“我不是基督”——hoti ouk eimi ego ho Christos，我不是；另外一位近了，他是基督，但我不是。他否认自己是基督，这被称作他的明说，承认基督，而不是否认基督。留意，那些谦卑，让自己降卑的人，就是这样承认基督，把荣耀归给他；但是那些不愿意否认自己是基督的人，实际上就是否认基督，[2.] 他不承认自己是以利亚，约1:21。犹太人期望以利亚这个人从天上回来，住在他们当中，以此应许他们极大的事情。他们听到约翰的品格，教训和施洗，留意到他的出现就像从天而降一样，就在以利亚被接上天的同一个地方出现，他们很容易就把他当作是这位以利亚，这就毫不奇怪了；但他连这尊荣也不予承认。他确实是以以利亚的名发预言（玛4:5），他是带着 “以利亚的心志能力”来（路1:17），就是那将要来的以利亚（太11:14）；但他不是以利亚本人，不是坐着火的战车上天的那位以利亚，因为以利亚是在基督变相时与基督相见的。他是神应许的以利亚，不是他们愚昧做梦以为的以利亚。以利亚确实已经来了， 人却不认识他（太17:12）；他也不向他们显明自己是以利亚，因为他们答应自己这么一位以利亚，是神从来没有应许给他们的。[3.]他不承认自己是那位先知，也不承认自己是先知。第一，他不是摩西说的，耶和华要从他们弟兄中间兴起 像他的那位先知。如果他们是这个意思，他们不需要问这个问题，因为那位先知不是别人，正是弥赛亚，而他已经说了，我不是基督。第二，他不是他们期待，希望的这么一位先知，像撒母耳和以利亚，以及先知中的其他人一样，会干预公众事物，拯救他们脱离罗马人的轭。第三，他不是那从死里复活的古时先知中的一位，他们期待有一个这样的先知在以利亚之前来，正如以利亚在弥赛亚之前来一样。第四，尽管约翰是一位先知，是的，他比先知更大，然而他得到的启示，不像旧约先知得到启示那样，是通过异梦和异象；他的使命和工作是另外一种性质，属于另外一个时代。如果约翰说他是以利亚，是一位先知，他说的可能没错；但是神的工人无论在何种光景，都要最小心表明他们自己，好使他们不确认百姓任何的错误，特别的是，他们不可给任何人机会，看他们超过当看的。

(2.) 积极方面。被派来审查他的人坚持要一个正面的答复（约1:22），用差他们来的人 的权柄敦促他，他们想他是应当尊重这些人的：“告诉我们，你到底是谁？不是我们可以相信你，受你的洗，而是我们可以 回复差我们来的人，免得别人说我们被差来作傻事。”约翰被人看作是一个真诚的人，所以他们相信，他不会逃避问题含糊作答，而是公平，光明磊落，清楚回答一个清楚的问题： “你自己说，你是谁？”他确实回答了， “我就是那在旷野有人声喊着说的。”留意：

[1.] 他用圣经的话作答，为了表明圣经在他身上应验了，他的职事有神的权柄支持。圣经对事奉这职分所说的话，那些受这崇高呼召的人应当经常思想，他们一定要看自己如神的话语对他们所言的，只能这样看自己。

[2.] 他用非常谦卑、谨慎、舍己的话作答。他选择把那节不是表明他的尊贵，而是他的责任与依靠，把他说得很微小的经文用在自己身上：我是那声音，仿佛他vox et præterea nihil—仅仅是声音而已。

[3.] 他对自己作了如此的介绍，好使这对他们有益，可以激发，唤醒他们来听他的话；因为他是那人声（见赛40:3），警告的声音，指教人的清楚的声音。牧师只不过是声音，工具，藉着他们，神乐意传达他的心意。保罗和亚波罗，除了是信使还是什么呢？留意，第一，他是一把人声。从前百姓因着那让他们颤抖的雷鸣声音，极其响亮的号角声而预备领受律法；但他们是因着一个像他们自己一样的人的声音，“微小的声音”，就像在其中神临到以利亚的声音一样，王上19：12，被预备，领受福音。第二，他是那喊着说的人的声音，这表明，1. 他呼吁人悔改时的热切和坚持不懈；他大声喊叫，并不止息。牧师一定要像大发热心的人那样传道，他们自己一定要受他们希望感动别人的事情所感动。在传道人嘴唇之间就结冰的话，是不大可能融化听众的心的。 2. 他公布他传的教训，他是那喊叫的声音，好使各等人可以听到，留心。智慧岂不呼叫？箴8:1。第三，这声音是在旷野喊叫；在一个安静和孤独的地方，离开世界的喧嚣和它工作的繁忙；我们越离开世俗之事的动荡，我们就越预备好听神的话。第四，他喊叫的是，“修直主的道路”；就是说：1. 他来纠正人对神的道路的错误观念；肯定的是，神的道路是正道，但是文士和法利赛人，用他们对律法败坏的曲解，已经把这些道路变成弯曲了。现在施洗约翰呼吁百姓回归原本的规矩。2. 他来预备百姓，让他们愿意接受、接待基督和他的福音。这就像一位君王或伟人的先行官，大喊让路。注意，当神来到我们这里时，我们一定要预备好迎接他，让主的话语自由运行。见诗24:7。

2. 这里是他对他的洗作的见证。

(1.) 被差来的人对此所作的询问：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”约1:25。[1.] 他们很容易就明白，施洗被用作一种圣礼或礼仪，是合适、恰当的，因为犹太教会已经把它和割礼一道用作接纳改信之人加入教会的礼仪，代表洁净他们脱离他们从前光景的污染。这记号也被用在基督教会中，这是更合理的。基督没有树立新奇的东西，他的工人也不应如此。[2.] 他们期望在弥赛亚的日子要用到它，因为应许它的是，那时将开一个泉源（亚13:1），用清水洒身，结36:25。人认为当基督，以利亚和那先知来洁净一个被污染的世界时，他们会施洗，这是当然的。神的公义淹没旧世界，让它落在它的污秽中，但是神的恩典作了供应，洁净这个新世界脱离它的污秽。[3.]所以他们想知道，约翰是凭什么权柄施洗。他否认自己是以利亚，或哪一位先知，就让自己落在这进一步的盘问中， 你为什么施洗呢？注意，人用一个人的谨慎来对付他，加深他们的偏见，这并非新事；但人利用我们对自己卑微的看法，践踏我们，这要比魔鬼利用我们对自己自大的看法，试探我们，让我们去骄傲，把我们拉进他的定罪中好。

(2.) 对此他的说法，约1:26-27。

[1.] 他承认自己只是那外在记号的服事工人：“我是用水施洗，仅此而已；我不过是你们所见的，我所做的不过是你们所见的，除了施洗约翰，我别无其他称号，我不能把它代表的恩典加给人。”保罗小心，恐怕有人把他看高了，过于他们在他身上所看见的（林后12:6）；施洗约翰也是如此。牧师不可抬举自己高过主人。

[2.] 他把他们指到比他自己大的那一位那里去，如果他们乐意，他是愿意为他们这样做，但他不能：“我是用水施洗，这是我使命的终极之处；除了带领你们去到在我以后来的那一位那里，把你么交给他以外，我没有别的可做。”留意，基督工人重大的工作就是指引所有人到他那里，我们不是传自己，而是主基督耶稣。约翰对这些派来的人所说的，和他对百姓所说的是一样的（约1:15）：“这就是我曾说”的。约翰的见证是不变的，是一致的，不像被风摇动的芦苇。犹太公会嫉妒他在百姓当中的影响，但是他毫不害怕地告诉他们，有一位在门口，要超越他。第一，他告诉他们，现在此时基督在他们中间：现在“有一位站在你们中间，是你们不认识的”。基督站在普通人中间，是他们的一员。留意：1. 极多真正有价值的东西在这世界上是隐藏起来的；默默无闻常常是真正优秀的份。圣徒是神所隐藏的人，所以世人不认识他们。2. 神自己有时比我们以为的与我们更接近。“耶和华真在这里，我竟不知道。”他们定睛注视，盼望弥赛亚：看，他在这里，或在那里，而神的国度已经临到，已经在他们中间，路17:21。第二，他告诉他们，基督在他自己之上：他“在我以后来”，却是“在我以前”。这话他以前曾经说过；他在这里补充说：“我给他解鞋带，也不配。我不配与他相提并论；自认去尽关于他的最卑微职份，这荣誉太大，是我不能担当的。”撒上25:41。那些基督对他们显为宝贵的人，看对他的服事，即使是当中最被人看不起的，也是他们的荣耀。见诗84:10。如果像约翰这样伟大的人也看自己不配与基督相近的荣耀，那么我们该看自己是何等不配呢！在这里，人可能会想，这些大祭司和法利赛人，有了关于弥赛来临到的提示，应当现在就问这位优秀之人是谁，在哪里；除了这位已经告知他们这总体指示的人，有谁更可能会告诉他们这些事情呢？不，他们并不认为这和他们的要做的事，要关心的有任何关系；他们来是骚扰约翰，而不是从他那里领受任何的教训：所以他们的无知是故意的；他们本可以认识基督，但他们不愿意。

最后，所看的是这一切事情发生的地方：在约旦河外，伯大巴喇的地方，约1:28。伯大巴喇意思是通行之处；有人认为它正是以色列人在约书亚指挥下过约旦河，进入应许之地的那地方；在那里耶稣基督开了进入福音光景的道路。它离耶路撒冷极远，在约旦河外；这可能是因为他在那里所行的，最不会冒犯政府。亚摩斯一定要去到乡间发预言，而不是靠进王宫；但耶路撒冷竟然把那关乎她平安的事情远推在外，这真令人伤心。他在他施洗的同一个地方作这宣告，好使所有参加他的施洗的人可以作此事的见证，没有人可以说，他们不知道他是谁。

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约1:29-36

29次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的。30这就是我曾说：‘有一位在我以后来，反成了在我以前的。因他本来在我以前。 ’31我先前不认识他，如今我用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”32约翰又作见证说：“我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。 33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了，就证明这是神的儿子。”  35 再次日，约翰同两个门徒站在那里。36 他见耶稣行走，就说：“看哪！这是神的羔羊。”

在这些经文中，我们看到约翰对耶稣基督所作见证的记载，这是他对跟从他的他自己的门徒所作的见证。基督一受洗，他就立刻被快快带进旷野，要受到试探；他在那里停留了四十天。他不在的时候，约翰继续给他作见证，告诉百姓有关他的事情；但现在，他终于看见耶稣来到他那里，耶稣是从旷野受试探后回来的。那场争战一结束，基督就立刻回到约翰这里，当时约翰正在传道和施洗。基督受试探，是为我们作榜样，给我们鼓励；这教导我们：1. 受试探光景的苦难，应当让我们紧守神的律例；进到神的圣所，诗73:17。我们与撒但相争，这要使我们一定要与圣徒紧密相通：两人总比一人要好。2. 得胜光景的尊荣，不可使我们脱离神的律例。基督已经胜过撒但，已经有天使来服侍他，然而，在这一切之后，他又回到约翰传道和施洗的地方。只要我们还在天堂的这一边，不管在这地上，在任何时候，我们得到神恩典何等的眷顾，我们仍要紧守蒙恩典与安慰的一般手段，在它们当中与神同行。在这里约翰给基督作了两个见证，但这两个见证是彼此吻合为一的。

I. 这里有他第一天看见基督从旷野来时给他作的见证；在此处他见证了基督四样事情，是他亲眼看见的：

1. 他是神的羔羊，除去世人罪孽的，约1:29。在这里让我们认识到，

(1.) 耶稣基督是神的羔羊，这表明他是那极大的祭物，藉此作为赎罪祭献上，是为罪的缘故，以及使人与神和好的缘故。在所有律法之下的祭物中，他选择了献上的羔羊为代表，不仅因为羔羊是温顺的象征，基督一定要像羊羔被牵到宰杀之地（赛53:7），这还有特别所指，[1.] 这是指每天的献祭，是每天早晨和黄昏献上，天天献上的，这总是一只羔羊（出29:38），这是基督的预表，预表基督是永远的赎罪祭，他的血仍在说话。[2.] 这是指逾越节的羔羊,这羊的血,洒在门框上,保证以色列人不受那灭命天使的打击。基督是我们逾越节的羔羊，林前5:7。他是神的羔羊；他是由他设立的（罗3:25），他是奉献给他的（约17:19），他被神接纳，是他所喜悦的。那落在作为赎罪祭献上的羊身上的阄，被称为 归与耶和华的拈阄（利16:8-9）；同样，作为赎罪祭为罪献上的基督，被称为是神的羔羊。

(2.) 耶稣基督，作为神的羔羊，是 除去世人罪孽的。这是他的使命；他显现，是把自己献为祭，好除掉罪，来9:26。施洗约翰呼吁百姓为他们的罪可以得赦免而悔改。在这里，他表明这罪是如何得赦免，人应当期望靠这罪得赦免，我们盼望我们悔改，我们的罪就得赦免的根据是什么，尽管我们的悔改并不能赎罪。我们有的这盼望的根据就是 － 耶稣基督是神的羔羊。[1.]他除去罪孽。他作为神人之间的中保，除去那冒犯神的圣洁，毁灭人的幸福的东西，这是最要紧的。他来，首先，为要通过他死的功德，除去罪的定罪，撤销判决，掉转对罪人的公权褫夺，这些是人类落在其中的，通过赦免之举，所有悔罪顺服的信徒都能得到这益处。第二，为要藉着他恩典的灵，除去罪的权势，让它不能辖制人，罗6:14。基督作为神的羔羊，用他自己的血洗净我们，让我们脱离我们的罪；这就是说，他既称我们为义，又使我们成圣：他除去罪孽。他ho airon  —正除去世人的罪孽，这表明这不是一次，而是持续的作为；除去罪孽，这是他不断的工作和职分，这是如此一件时间里的工作，它绝不会完成，直到时间不再有了为止。通过他的血在天上持续的代求，他的恩典在地上持续的作用，他总是在除去罪孽。[2.] 他除去世人的罪孽；为所有悔改，相信福音的人买赎到赦免，不管他们是属于哪一个国家，民族或语系。律法下的献祭只是指着以色列的罪说的，为他们赎罪；但是神的羔羊献上，是作普天下人的罪的挽回祭；见约壹2:2。这是鼓励我们的信心的；如果基督除去世人的罪，那么为什么不是除去我的罪的呢？基督用他的大力打击罪的大军的主力部分，击打全世界都卧在其下的那邪恶的根，为要把它推翻。神在他里面，使世人与他自己和好。[3.] 他通过把罪取过来，放在自己身上，把罪除去。他是神的羔羊，背负世人罪孽。他为我们背负罪，所以背负它，使罪与我们远离；他背负多人的罪，就像那代罪的羊，以色列的罪加在它的头上，利16:21。 神原本可以除去罪人，以此除去罪，就像他除去古时世界的罪一样；但他让他的儿子为我们成为罪，以此找到一种废除罪，却存留罪人性命的方法。

(3.) 我们的责任就是用信心的眼睛，看这除去世人罪孽的神的羔羊。看他除去罪，让这加增我们对罪的仇恨，与之反对的决心。让我们不要紧紧抓住那神的羔羊来除去的东西不放：因为基督不是要除去我们的罪，就是要把我们除去。让这加增我们对基督的爱，他爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶，启1:5。神喜悦从我们这里除去的，不管是什么，如果他是籍此除去我们的罪，我们就有理由感恩，而没有理由抱怨。

2. 这就是他曾说过的那一位（约1:30-31）：这就是他，我现在指出的这个人，你们看见他站在那里，这就是我曾说，有一位在我以后来的。请留意，(1.) 约翰得到的这尊荣胜过所有的先知，就是他们论到他，是将要来的那位，他看见他，是已经来了。这就是他。他现在看见他，他看见他，就在近日，民24:17。现在的信心和将来的看见之间有这样的分别。现在我们爱那我们看不见的他；那时我们就要看见我们心所爱的，我们要看见他，说，这就是我曾说的，我的基督，我的一切，我所爱的，我的朋友。(2.)约翰称基督是一位，一个人，有一位在我以后来的，aner：一位强人：就像那人，枝子，或神右手的人。(3.)他指的是他从前自己说到关于他的事：“这就是我曾说”的。留意，那些曾经说过基督最荣耀之事的人，绝没有任何理由收回这些话，而是他们越认识他，他们就越确信他们对他的评价。约翰仍和从前一样轻看自己，看重基督。尽管基督没有带着任何外在的浮华和盛大显现，然而约翰却不耻承认，“这就是我曾说”的，他是“在我以前”。约翰必须要把他指给众人看，否则他们不可能相信，这如此卑微的人，竟是约翰如此大为传扬的那一位。(4.) 他申辩，反对任何他与这位耶稣联盟或合谋的说法：“我先前不认识他。”尽管他们之间有某种亲属关系（伊利莎白是童贞女马利亚的亲戚），然而他们互相根本不相识；在约翰看见耶稣来接受他的洗之前，他自己并不认识他。他们的生活方式不同：约翰在旷野里度日，孤独一人；耶稣在拿撒勒，与人交往。他们之间没有联系，没有见面，好让事情可以显为完全是在上天的指引和安排之下，而非他们任何人为的计划或协商。因此他否认有任何的合谋，以及其中任何的偏袒和险恶动机；人不可以为，他是作为朋友照顾他，因为他们之间没有友情，并不相熟。不，因为他不认识他，所以他不可能心存偏见，说他的好话，除了他从天上领受的之外，他不能说任何关于他的事情，他也是这样申诉的，约3:27。注意，那些受教，相信、承认他们未曾见过的那一位的人，那没有看见就信的，有福了。(5.) 约翰事奉和施洗的重大目的是向人介绍耶稣基督。为要叫他显明给以色列人，所以“我用水施洗”。留意，[1.] 尽管约翰凭相貌不认识耶稣，但他却知道他要被显明出来。注意，对于我们不完全认识其本质和目的的事，我们却可以加以肯定。我们知道天上的福气是显明给以色列人，但却不能对此加以描述。[2.] 约翰在大体上确信基督要显明，这就帮助他努力，坚定完成他的任务，尽管对于细节他并不清楚：“如今我” 。事情虽不能见，只要我们肯定它们的实在，这就足以让我们快快去尽责。[3.]神一步步向他的百姓启示他自己。一开始，约翰对于基督的事情，只是知道他要被显明而已；他相信这点，就来施洗，现在他蒙了眷顾，得以见他。那些凭着神的话语，相信那他们眼不能见之事的，很快就要看见他们现在所信的。[4.] 神话语和圣礼的工作目的不是为了别的，只是为了带领人到基督这里来，让他越来越显明。[5.] 用水施洗为基督的显明开了路，因为它表明我们的败坏和污秽，代表我们被他洗净，他是那 开了的泉源。

3.他就是 圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上的那一位。为了证实他对基督的见证，他在这里断言他施洗时异乎寻常的显现，神亲自藉此见证他。这是关于基督使命相当有力的证明。在这里，为了使我们确信此事的真实，我们被告知（约1:32-34），

(1.) 施洗约翰看见此事：他作见证；不是把它当作故事来讲，而是严肃证实此事，有作见证的一切严肃和庄重。 他起誓说： “我曾看见圣灵，从天降下。”他对此起誓：“我曾看见圣灵，从天降下。” 约翰不能看见圣灵，但他看见那是圣灵标记和代表的鸽子。圣灵现在临到基督身上，是为他的工作装备他，也是把他向世人显明。基督被人留意，不是因着有一顶冠冕降在他身上，或者通过变像，而是通过圣灵像一只鸽子降在他身上，预备他去做他的工作。就这样，给使徒作的第一个见证就是圣灵降在他们身上。神的儿女因他们所蒙的恩典得到显明；他们的荣耀是为他们将来的光景存留的。留意，[1.] 圣灵从天降下，因为各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。[2.] 他像鸽子降下 — 鸽子代表虚心，温和和驯良，这使他适合教导。鸽子带来和平的橄榄枝，创8:11。[3.] 降在基督身上的圣灵住在他身上，如预言的那样，赛11:2。圣灵不是像感动参孙那样，在某些时候才感动他（士13:25），而是全时间的。圣灵加给他，是没有限量的；圣灵总是在他身上，这是他的特权，好使他没有任何时候会不够资格做他自己的工作，或者没有装备去供应那些寻求他施恩的人。

(2.) 他被告知等着看此事，这是大大增强了证据，约翰肯定他看见圣灵降在他身上的那一位就是神的儿子，这不是仅仅出于约翰的臆测；这而是神预先赐给他，神设立的记号，藉此他能确知此事（约1:33）：“我不认识他”。他大大坚持这点，除了通过启示，他并不比其他人更认识他。但 “那差我来用水施洗的” ，给了我这个记号，“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是。” [1.] 在这里，请看约翰进行他的事奉和施洗，是有何等确凿的根基，使他能带着各样想象得到的安心继续他的工作。第一，他不是没有奉差遣就奔跑：神差他施洗。他所做的，是有从天上而来的授权。当一位牧师的呼召很清楚的时候，他的安慰是确定的，尽管他的成功并不总是如此。第二，他不是徒然奔跑；因为当他奉差遣来用水施洗时，他被神指引去到用圣灵施洗 的那一位那里。在这样的认识下，施洗约翰得到教导，要等候那位将赐他呼吁百姓要行的悔改和相信，继续并完成他现在立下根基的那有福建筑的基督。请注意，基督的牧师在施行外在圣礼时，他们所属的那一位能施与这些圣礼代表的恩典，就把生命，灵魂和能力注入他们的事奉当中，能把他们向人的耳朵说的话向人心诉说，能向他们对着发预言的枯骨吹气，这就使他们大得安慰。[2.] 请看他有什么样的确定根基，能指出哪一位是弥赛亚。神之前已经给他一个记号，就像给撒母耳关于扫罗的记号一样：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是。”这不仅防止有任何错误，还让他勇敢作见证。当他得着这赐给他的确据时，他可以带着确据说话。当约翰在这之前被告知这点时，他的期望不可能是别的，只能是被大大提升；当发生的事完全应验预言时，他的信心只能得到大大确立：记这些事，是要叫我们信。

4. 他是神的儿子。这是约翰见证的结论，是所有细节的中心，是quod erat demonstrandum，显明的事实（约1:34）：“我看见了，就证明这是神的儿子。”) (1.) 所确立的事实就是，“这是神的儿子。从天上而来的声音宣告，约翰听从，不仅他要带着一种属神的权柄用圣灵施洗，他还有一种属神的本性。耶稣是神的儿子，这是基督教独特的信条（太16:16），这里是首次它被阐明出来。(2.) 约翰对此的见证：“我看见了，就证明。” 不仅我现在可以证明，而且我一看见，就证明。请留意，[1.] 他看见的，他快快证明，就像他们一样，徒4:20：“我们所看见的，不能不说。”[2.]他证明的，是他看见的。基督的见证人是亲眼目睹的见证人，所以更值得相信：他们不是道听途说就发言说话，彼后1:16。

II. 这里是再次日约翰对基督的见证，约1:35-36。在当中我们留意：1. 他抓住各样出现的机会，引导人到基督那里： 约翰站在那里，他见约稣行走。看来约翰现在是退下，离开众人，在和他的两个门徒密切交谈。注意，牧师不仅应该在他们公开的传道中，还应该在他们私下的交谈中见证基督，服事他的利益。他见耶稣在远处行走，却没有亲自去到他那里，因为他要回避任何可能让人会有丝毫怀疑共谋的事情。他见耶稣 －emblepsas；他定睛看，注目在他身上。那些要带领其他人到基督这里来的人，他们自己必须勤奋、常常注视他。约翰之前曾经见过基督，但现在是看着他，约1:1。2. 他重复了前天他对基督所作的相同见证，尽管他本来是可以再讲关于他的其他一些重大真理；但这样，他就表明他的见证是一致和连贯的，他自己是前后一致。 他的教训在私下和在众人面前是一样的，就如保罗的情形一样，徒20:20-21。我们听到的再重复一次，这是好事，腓3:1。基督为除去世人的罪所作的牺牲，这应当被所有忠心的牧师特别加以强调：基督，神的羔羊，基督并他钉十字架。3. 他是特别为和他站在一起的两位门徒作这见证；他愿意把他们交给基督，为此目的他让他们听到他给基督作的见证，好使他们撇下一切去跟从他，即使他们要把他撇下。这些门徒离他去到基督那里，他并不认为这是失去了他们，就像老师并不认为他送去上大学的学生是失去的那样。约翰召集门徒，并不是为他自己，而是为了基督，为主预备他们，路1:17。他根本不是嫉妒基督日益增长的影响力，再也没有什么比这是他更渴望的了。谦卑大度的人，要给别人当得的称赞，无需惧怕这样就贬损了他们自己。我们的名声，以及其他东西，不会因为我们把每一个人当得的归给他而变得更少。

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约1:37-42

37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。38耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比，在哪里住？”（拉比翻出来，就是夫子。） 39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住。这一天便与他同住，那时约有申正了。40听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。41他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（弥赛亚翻出来，就是基督。）42于是领他去见耶稣。耶稣看见他说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法。”（矶法翻出来，就是彼得。）

在这里，我们看到两位门徒离开约翰去到耶稣那里，他们当中一个人带来了第三个人，这些是基督门徒中初熟的果子；请看，教会开始的时候是多么微小，它的事为大之日有何等的拂晓。.

I. 安得烈和与他在一起的另外一位，就是施洗约翰指引他们到基督那里的那两个人，第37节。另外一位是谁，圣经没有告诉我们；有人认为是多马，请比较约21:2；其他人认为他是约翰本人，他的作法就是努力隐藏他的名字，约13:23，以及20:3。

1. 这里讲的是他们愿意去到基督那里：他们听约翰说基督是神的羔羊，他们就跟从了耶稣。很可能在前一天他们已经听约翰说了同样的事情，那时还不像现在，对他们产生这样的效果；请看重复，以及私下个人沟通的好处。他们听他说基督是神的羔羊，是除去世人罪孽的，这就让他们来跟从了他。要一个被唤醒，有知觉的人来跟从基督，最有力，最占上风的论据就是，是他，唯有是他，除去罪孽 。

2. 基督善意地留意他们，第38节。他们来到他背后，尽管他是背对他们，他却很快觉察到他们，并转过身来，看见他们跟着。注意，基督早早留意到一个人对他一开始的举动，以及迈向天堂的第一步；见赛64:5；路15:20。他不是一动不动，直等到他们求他允许他们和他说话，而是首先发言。在人和基督之间存在的交通中，开始交谈的是他。他对他们说： “你们要什么？” 这不是在指责他们大胆闯到他这里：他来寻找我们，从来不拦阻任何人来寻求他；而是相反，这是对他们善意的邀请，他看见他们害羞谨慎，就邀请他们与他相识：“来，你们有什么要对我说？你们恳求的是什么？你们有什么要求？”留意，那些工作是教导人关于他们灵魂的事的人，应当是谦卑，温和，人容易到他们面前的人，他们应当鼓励那些来找他们的人。基督向他们发出的问题，是我们开始来跟从基督，我们自认相信他神圣信仰时，我们应该自问的问题：“你们要什么？，我们的目的和心愿是什么？”那些跟从基督，然而却寻求世界，或者他们自己，或者人的称赞的人，是在自欺。“我们在寻求基督的时候，我们要什么？，我们是要一位夫子，王，使我们与神和好的那一位吗？我们跟从基督的时候，我们是要神的眷顾和永生吗？”如果我们在这点上眼睛若了亮，全身就光明。

3. 他们谦虚问他的住处： “拉比，在哪里住？”(1.) 他们称呼他是拉比，表明他们到他这里来的目的是受教于他；拉比的意思是夫子，一位教导人的夫子；犹太人称呼他们的博士，或者有学问的人作拉比。这个词源自rab, multus，或 magnus，拉比，伟人，正如我们说的，一个里面有很多东西的人。从来没有一个拉比，是像我们主耶稣一样的，他是如此一位大能者，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。那些到基督这里来作他学生的人，一定要把他们交给他。约翰已经告诉他们，他是神的羔羊；这羔羊作为拉比，是配拿书卷，配揭开七印，启5:9。除非我们献上自己，由他掌管指教，他就不会除去我们的罪。(2.)他们问他在哪里住，表明了要更好了解他的愿望。基督在这个地方是客旅，所以他们的意思是他住在哪一家客栈；因为他们希望在他所定的合适时间去听他说话，从他那里领受教训；他们不愿在时间不当的时候粗鲁强迫他。那些跟从基督的人要有礼貌和好的风度，这是合宜的。 除此以外，他们希望比现在的顺便简短会面，可以从他那里得到更多东西。他们决心把和基督交往作为一项工作，而不是顺便的事情。那些和基督有一些相交的人，只会渴望，[1.] 与他进一步相交；他们跟从他，为要更认识他。[2.] 与他有固定的相交，可以坐在他的脚前，在他的教训里。时不时到基督这里来，这是不够的，我们一定要与他同住。

4. 基督有礼邀请他们到他的住处： 耶稣说：“你们来看。”。对基督，对与他相交的良好愿望，应当这样得到对待。(1.) 他要请他们去他住的地方：我们越靠近基督，我们越看到他的美好与卓越。骗子与跟从他们的人保持距离，以此维持在他们中间的影响，但是基督希望让跟从他的人来看，他们就尊重他，爱他：“来看我的住处多么简陋，我受的接待多么糟糕，你们跟从我，不要期望像那些奉承文士和法利赛人，称他们为拉比的人一样，可以得着任何世上的好处。来看，如果你们要跟从我，你们就一定要计算代价的事情。”见太8:20。 (2.) 他邀请他们立刻来，不要拖延。他们问他在哪里住，好在更方便的时候来聆听他的教训；但基督邀请他们立刻来看；再也没有比现在更好的时候了。在这里我们学习，[1.] 对别人来说，他们有好的心志时接待他们，这是最好；我们要趁热打铁。[2.] 至于我们自己，抓住现在的机遇，这是智慧：现在正是悦纳的时候，林后6:2。

5. 他们欢喜并感恩（这是毫无疑问的）接受他的邀请：他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。 如果他们拒绝这邀请，他们会更谦卑，更礼貌，却得不到对他们的造就。(2.) 他们快快与他同去：他们就去看他在哪里住。蒙恩的人欢喜接受基督满有恩典的邀请，就像大卫一样，诗27:8。他们没有问他们怎么可能和他一起住得下，而是放胆交托这个问题，将就他们能得到的。基督在哪就在哪，不管这是在哪，都是好的。 (2.)他们对他们看到的如此满意，结果这一天便与他同住（“拉比，我们在这里真好” ）；他欢迎他们。这时约有申正了。有人认为约翰按照罗马的计算方式记载时间，这是大约早上十点的时候，他们与他在一起，直到晚上；其他人认为他和其他福音书作者一样，是按照犹太人的计算方法来算，那是下午四点钟，那天晚上和接下来那一天，他们与他同住。莱福博士（Dr. Lightfoot）认为，他们和基督在一起的接下来那日是一个安息日，因为晚了，他们不能在安息日之前回到家里。因为无论我们在哪，我们的责任都是想方设法尽可能多使我们得灵里的造就益处，以此来过安息日，所以那些藉着活泼操练信心，爱和敬拜，在安息日与基督相交的人是有福的。人子的日子，确实就是主日了。

II. 安得烈带他的哥哥彼得到基督这里来。如果彼得真是基督门徒中的头一位，教皇党人就是大肆宣扬了：他确实是后面才来，在恩赐上更大，但是安得烈得着首先与基督相识的荣耀，是把彼得带到基督这里来的工具。请留意，

1. 安得烈给彼得的信息 ，提示他要到基督这里来。

(1.) 他找着他： 他先找着自己的哥哥西门；他找着，这意味着他寻找他。西门和安得烈一起来受约翰的事奉和洗，安得烈知道在哪里可以找着他。也许和他在一起的另外那位门徒与此同时去找他的某一位朋友，但安得烈行动最快： 他先找着西门，西门只是来听约翰讲，但所得的超过他的期望；他见到了耶稣。

(2.) 他告诉他，他们找到了谁：“我们遇见弥赛亚了。”。留意，[1.] 他谦卑说话，不是说，“我遇见”，把找到的荣耀归给他自己，而是“我们遇见”，欢喜和别人分享此事。[2.] 他大大欢喜地说，得胜地说：我们遇见那重价的珠子，那真正的宝贝了；找到了，他就像那些得了大麻疯的人一样宣告这发现，王下7:9，因为他知道，和别人分享，他在基督里得到的不会因此变得更少。[3.] 他聪明地说话： “我们遇见弥赛亚了。”，这比曾经说过的意味更多。约翰曾说，他是神的羔羊，神的儿子，安得烈把这和旧约的经文作比较，把它们放在一起比较，得出结论，他就是神应许给先祖的弥赛亚，因为现在是时候满足的时候。就这样，他 思想神的法度，就比他的师傅更清楚讲到基督的事情，诗119:99。

(3.) 他领他去见耶稣；他不要自己去教导他，而是领他去到源头那里，劝他到基督那里去，引见他。这是，[1.] 对兄弟，他自己的兄弟真爱的表明，这里是这样称呼他的，因为他对他来说，是非常亲爱。注意，我们应当特别关心和努力，去求我们亲属的属灵福祉；因为他们是我们的亲属，这就加多了向他们的灵魂行善的义务和机会。[2.] 他整天与基督来往的结果。留意，我们藉着蒙恩之道得益的最好证明，就是在这之后我们与人交往的敬虔和为神所用。从这看，安得烈跟从耶稣，是如此充满了他，他曾在山上，因为他脸发光。他知道，在基督里有足够的丰富给所有人，已经尝到他恩典的滋味，他就不能歇息，直到他所爱的人也尝到这滋味为止。注意，真美德恨恶独占，爱不会独食。

2. 耶稣基督对彼得的接待，他并没有因为他是受他弟兄影响而来，就不大欢迎他，约1:42。留意，

(1.) 基督用他的名字称呼他： 耶稣看见他说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法。”彼得对基督来说，应该完全是一位陌生人，如果这样，[1.]这证明基督第一眼看上去，没有任何询问，就能说出他和他父亲的名字，这是基督的全知。 主认识谁是他的人，以及他们全部的情况。然而，[2.]这证明他屈尊俯就的恩典与眷顾，尽管彼得出身卑微，是 vir mullius nominis － 无名之人，他却实实在在乐意并友好地直呼其名。神按摩西的名认识他，这表明他对摩西的眷顾，出33:17。一些人看到这些名字的意义：西门 — 顺服，约拿— 鸽子。顺服，如鸽子一般的灵，预备我们来作基督的门徒。

(2.) 他给他一个新的名字： 矶法。[1.] 他给他一个新的名字，这表明基督对他的眷顾。新的名字意味着某些极大的尊贵，启2:17；赛62:2。这样，基督不仅抹去彼得因卑微，默默无闻的身世而遭受的侮辱，还收纳他入他的家，成为属于他自己的人。[2.] 他给他的名字表明他对基督的忠心：“你要称为矶法。”（希伯来文石头的意思），矶法翻出来，就是彼得；这是翻译出来的，正如徒9:36， 大比大，翻希腊话，就是多加；前者是希伯来文，后者是希腊文，小鹿的意思。彼得天生的脾气是倔强刚硬的，我想这就是基督称他作矶法－石头的主要原因。当后来基督为他祷告，叫他不至于失了信心，好使他向着基督自己可以坚定，与此同时命令他坚固他的弟兄，摆上自己去支持别人的时候，那时他就使他成为他在这里称呼他的 － 一块石头。那些到基督这里来的人，一定要带着牢固的决心，像一块石头，对他坚定不变，坚强牢固；靠着他的恩典，他们成了这样的人。他说的， 你要坚固，这使他们成为这样的人。在这里，这并不证明彼得就是教会建立在其上的那特别，唯一的石头，正如叫雅各和约翰半尼其，并不证明他们是唯一的雷子，或者就像把约瑟叫作巴拿巴，这并不证明他是唯一的 劝慰子一样。

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约1:43-51

43 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。” 44 这腓力是伯赛大人，和安得烈同城。45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。” 46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。” 47 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。” 48 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。” 49 拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。” 50 耶稣对他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”51 又说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”

我们在此看到主对腓力和拿但业的呼召。

I. 腓力是被基督亲自直接呼召，不像安得烈是被约翰指示去到基督那里，也不像彼得，是受到他兄弟的邀请。神有不同的方法，把他的选民带回家，去到他自己那里。但不管他使用何种手段，他却不被任何一种拘束。1. 腓力是按一种先在的方式被呼召：耶稣遇见腓力。在我们对基督有任何寻求之前，他已经寻找我们，遇见我们。腓力这个名字源自希腊文，外邦人中多有使用，有人把这看作是此时犹太教会堕落，效法各国的一个标志；然而基督却没有改变他的名字。2. 他是在又次日被呼召。看基督是多么投入他的工作。当我们有为神要做的工时，我们一天也不可浪费。然而请留意，基督现在是一天呼召一两个人；但是在圣灵被浇灌下来之后，一天就有数千人被有效呼召，这是应验了约14:12。 3. 耶稣往加利利去呼召他。基督要寻见所有父赐给他的人，不管他们身在何处，没有一个人会失落。4. 腓力被伴随着“来跟从我吧”这句话的基督的大能呼召。请看真正基督教的本质；这就是跟从基督，把我们自己委身到他的言行举止当中，留心他的举动，跟从他的脚步。看他恩典的功效，这是他能力的杖。5. 我们告知，腓力是伯赛大人，安得烈和彼得也是，约1:44。这些伟大的使徒不是因他们的出生地得尊荣，而是把尊荣加给他们的出生地。伯赛大意思就是渔网之家，因为居住在那里的主要是渔民；在那里基督挑选门徒，他们要得到异乎寻常的恩赐的装备，所以不需要学识这一般的优势。伯赛大是一个邪恶的地方（太11:21），然而就在那里，按着恩典的拣选，还存在着余民。

II. 拿但业被腓力邀请到基督这里来，关于他，圣经讲了很多。在其中我们可以观察到，

1. 腓力和拿但业之间发生的事，看上去明显是敬虔的热心与软弱的混杂，刚刚相信的人身上通常有这样的事情，然而这却是访问锡安。在这里，

(1.) 腓力带给拿但业的大喜消息，约1:45。就像之前安得烈所作的，在这里腓力也是如此，自己对基督有了一些认识，不显扬那认识的香气，就不歇息。腓力尽管自己是刚刚认识基督，却走到一边去寻找拿但业。留意，当我们有造就我们自己灵魂最好的机会时，即使就在此时，我们也一定要记住基督的话，施比受更有福，徒20：35，寻找机会去造就其他人的灵魂。腓力说，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了。”在这里留意，[1.] 因着刚认识基督，腓力是何等激动欢喜：“我们已经遇见我们如此经常谈论，盼望，等候如此之久的那一位；最终，他来了，我们遇见他了！”[2.] 他如此熟悉旧约圣经经文，这对他是何等的优势，这预备他的思想去接受福音的光，让这光的进入变得容易得多： “摩西和众先知所记的那一位。”。 自亘古以来，全然写在神旨意册上的，多次多方，部分被抄写在神启示的书上。在其中记录了关于女人后裔，亚伯拉罕的后裔，示罗，像摩西的那位先知，大卫的那子孙，以马内利，那人，那苗，弥赛亚君王的荣耀的事情。腓力研究了这些事，心里装满了这些事，这使他快快地欢迎基督。[3.] 他在怎样的错误和软弱下努力：他称基督是 拿撒勒人耶稣，而实际上他是出自伯利恒，他称他是约瑟的儿子，实际上他只不过是他名义上的儿子。在信仰上初信的人会犯错误，时间和神的恩典要纠正这些。他说， “我们遇见了”，这是他的软弱，因为在他们遇见基督之前，基督已经遇见了他们。像保罗一样，他还没有得着基督耶稣所要他得的，腓3:12。

(2.) 拿但业对此提出的反对， “拿撒勒还能出什么好的吗？”约1:46。在这里，[1.] 他的谨慎是值得夸奖的，他不是轻易认同所说的各样事情，而是加以检查；我们的规矩是，凡事察验。但是，[2.]他的反对是出于无知。如果他要说，没有好的能出自拿撒勒，那么这是因为他不明白神的恩典，以为神的恩典在一处地方比在另外一处功效要小，或者本身受限于对人愚昧和坏本质的看见。如果他说的是弥赛亚，那至善者，不可能出自拿撒勒，就此而言他是对的（摩西在律法中说过，他要出于犹大，众先知已经认定伯利恒是他的出生地）；但是他不知道事实，就是这位耶稣是生于伯利恒的；所以腓力犯错，称他是拿撒勒人耶稣，这引发出他的反对。请注意，传道人所犯的错误常常会引发听众的偏见。

(3.) 腓力对此反对的简短回答： “你来看。”[1.] 因他的软弱，他不能对此作一个满意的回答；然而在信仰上年轻，刚开始相信的人经常如此。我们知道的可能足以让我们自己满意，但却不能说 充分的话，制止狡猾敌人的吹毛求疵。[2.] 他自己不能回答这反对时，他要他去到能回答的那一位那里，这就是他的智慧和热心了：“你来看。”让我们不要在这里站着争论，给我们自己生出我们不能回答的难题；让我们去和基督他自己交谈，这些难题全部就要马上消失了。注意，把可以用得更好，可以用在好得多的目的上，用在操练敬虔和敬拜上的时间，用在让人起疑惑的辩论上，这是愚昧。“你来看”；不是，“你去看”，而是，“来，我要与你同去；”正如赛2:3；耶1:5。从腓力和拿但业这段交谈中，我们可以观察到，第一，许多人因着某些和情况的是非曲直毫不相干的外来因素，就怀有反对信仰的偏见，离开了信仰的道路。第二，除去他们反对信仰的偏见最好的办法就是让他们自己证明，去尝试信仰。让我们在听之前，不要回答这个问题。

2. 拿但业和我们主耶稣之间发生的事。他来，看了，没有徒然。

(1.) 我们的主耶稣对拿但业的诚实作了非常夸奖的见证：耶稣看见拿但业来，带着眷顾他的鼓励与他相见；他对那些人说关于他的事，拿但业本人可以听见这话，“看哪，这是个真以色列人。”留意，

[1.] 他夸奖他；不是为了奉承他，或吹嘘他，让他自视甚高，而是可能他知道，他如果不是一个忧郁，对自己要求严厉，看得很低，容易怀疑他自己的真诚的人，也是一个谦虚的人；基督用这见证，让这事不再含糊不清。拿但业比任何一位要跟从基督的人更反对基督；但是基督在这里表明他原谅此事，不刻意指出他说话错失的地方，因为他知道他的心是正直。他没有反诘，“迦拿，这加利利无名的小镇，还能出什么好的吗？”（约21:2），而是善意地指出他的品格，鼓励我们，尽管我们有软弱，却可以盼望被基督接纳，教导我们对那些无缘无故轻言我们的人说尊荣的话，把他们当得的称赞归给他们。

[2.] 他为他的诚实赞扬他。第一，“看哪，这是个真以色列人”。知道人真 的光景，这是基督的特权；我们只能对人抱乐观的希望。通国在名义上都是以色列人，但从以色列生的，不都是以色列人 （罗9:6）；然而在这里有一个真以色列人。 1. 一个真诚跟从以色列的美好榜样的人，以色列的品格是为人安静，与以扫善于心计的品格相对。他是诚实的雅各的真子孙，不仅是出于他的后代，还有他一样的灵。2. 一个真诚承认以色列的信仰的人；他忠于他承认的信仰，行事与之相符：他实际上和他看上去一样好，他所行的和他认信的一致。在里面作的犹太人是真犹太人（罗2:29），作基督徒，也是如此。第二，他是一个里面没有 诡诈的人 — 这是一个真以色列人的品格：对人没有诡诈；一个没有诡计,没有图谋的人；一个可以信赖的人；对神没有诡诈，就是说，他为罪悔改是真诚的；与神立约是真诚的；心里没有诡诈，诗32:2。他不是说没有罪，而是没有诡诈。尽管在很多事情上，他是愚昧善忘，但他没有任何虚假，也没有作恶离开神：在他里面没有放任的罪；没有掩饰，尽管他有自己的污点：“看哪，这是个真以色列人。” 1.“留心看他，好使你学习他的道路，像他一样。”2. “羡慕他；看，并要惊奇。”文士和法利赛人的假冒为善如此像酵一般遍满了犹太人的教会和国家，他们的信仰如此堕落，成了形式主义或国家政策，以致一个真以色列人成了一个值得惊叹的人，成了像约伯一样，是神恩典的奇迹，伯1:8。

(2.) 基督进一步向拿但业表明他的全知，善意纪念他从前对神的敬拜，拿但业对此感到大大惊奇。

[1.] 这里我们看到拿但业的谦卑，他很快不再去看基督乐意对他的善意的观察： “你从哪里知道我呢？，知道我这不配受你注意的人呢？主耶和华啊，我是谁 ？”撒下7:18。这表明他的真诚，他不是抓住他遇上的称赞，而是不愿接受。基督知道我们，超过我们知道我们自己；我们看一个人的脸面，不知道他心里有什么，但在基督面前，万物都是赤露敞开的，来4:12-13。基督知道我们吗？让我们渴望去知道他。

[2.] 在这里，基督进一步向他启示他自己：“腓力还没有招呼你，我就看见你了。” 第一，他让他明白，他知道他，就这样显明他的神性。无谬误地知道所有的人，所有的事，这是神的特权；很多次基督籍此证明自己是神。关于弥赛亚，有预言说，他要以敬畏耶和华为乐，对此大有认识，就是能判断别人对神的真诚，对神敬畏的程度，他行审判不凭眼见，赛11:2-3。在此处他应验了这预言。见提后2:19。第二，在腓力还没有招呼他，基督就看见他在无花果树下了；这表明了对他特别的爱。1. 腓力还没有招呼他，基督已经看见他，这是拿但业第一次与基督相识。我们对基督有任何认识之前，他已经认识我们；见赛45:4；加4:9。2. 当他在无花果树下的时候，他就看见他；这是除了拿但业以外，没有人知道的一件私人的记号：“在你退下，在你园中的无花果树下，以为没有人看见你的时候，我已经看见你，看见那非常蒙悦纳的事情。”非常有可能的是，就像以撒一样，拿但业在无花果树下默想，祷告，与神相交。也许在那里，在那时候，他庄重使自己与神立下不可废除的约。基督看到隐秘的事，在众人面前提及此事，就是在明显处部分赏赐于他。坐在无花果树下，这表明灵里平静安稳，这是大大有利于与神相交的。见弥4:4；亚3:10。在这里，拿但业是一个真以色列人，就像以色列一样，他一个人与神摔跤（创32:24），他祷告，不像那假冒为善的人，在十字路口，而是在无花果树下。

(3.) 在此拿但业得着一个完全的信心确据，这是在那崇高的承认上表现出来的（约1:49）：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”就是，简而言之，你是那真正的弥赛亚。在此留意，[1.]他是多么坚心相信。尽管最近他对基督怀有一些偏见，但现在这些偏见都消失了。注意，神的恩典生出信心，把各样的计谋攻破了。现在他不再问，“拿撒勒还能出什么好的吗？”因为他相信拿撒勒人耶稣是那至善者，就接受了他。[2.] 他是多么自愿口里承认。他的承认是用敬拜的方式表现出来的，是对我们的主耶稣他自己的敬拜，这是承认我们信仰的一种正当方式。第一，他称基督作拉比，承认基督先知的职分，这称呼通常是犹太人加给他们的夫子的。基督是那伟大的拉比，我们所有人都一定要在他脚前受教。第二，他称他作神的儿子（诗2：7所讲的神的儿子），承认他的神性和使命；尽管他有的不过是人的形象样式，然而他却有神的认识，对人心的认识，对遥远隐秘之事的认识，所以拿但业得出结论，他是神的儿子。第三，他承认， “你是以色列的王；我们长久以来盼望的以色列的那位君王。”如果他是神的儿子，他就是以色列的王。拿但业在此证明他是一个真以色列人，他如此愿意承认，顺服以色列的王。

(4.) 基督于是提升拿但业的盼望和期待，到比这一切更深远更伟大的事情上，约1:50-51。基督对初信的人非常体贴，好的起头尽管弱小，他却加以鼓励，太12:20。

[1.] 在此他表明他的接受，以及他对拿但业快快相信的赞许（看来确实如此）：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？”他惊奇对基督属神认识如此小的表现，竟然有如此的效果；这表明拿但业的心事先已经被预备好了，否则这工作不可能如此快就完成。注意，一开始呼召，人心就向基督降服，这是大大尊荣基督和他的恩典的。

[2.] 他应许，他要得到帮助，确立和增进他的信心，这要比信心刚生出时他得到的帮助更大得多。

第一，一般来讲： “你将要看见比这更大的事，比我是弥赛亚这件事更大的证据；”就是基督的神迹，并他的复活。注意，1. 凡有的，并好好使用他所有的，还要加给他更多。2. 那些真正相信福音的人，要发现福音的证据在他们身上显得更多，要看到越来越多相信的理由。3. 基督的百姓在这世上的时候，不管基督乐意向他们启示他自己有多少，他都仍然有比这些更大的事，要向他们显明；要向他们显明更大的荣耀。

第二，具体来讲：“不仅你自己，还有你们，所有你们这些我的门徒，你们将要看见天开了，这是为了坚立你们的信心；”这是比告诉拿但业他在无花果树下更大的事。这句话是以严肃的前言开始的， “我实实在在的告诉你们”，这命令人既要专心留意所说的话，看它非常重要，也要完全认同所说的，看它为真实，毫无怀疑：“我说这话，你们可以信赖这话，阿们，阿们。”除了基督以外，没有人在开始说话时用这样的言语，尽管犹太人经常在祷告结束时这样说，有时重复一次。这是严肃的宣告。基督被称作阿们（启3:14），有人是这样理解这里的话，“我，阿们，阿们，对你们说。 我是忠心的见证。”留意，我们对那将要显现的荣耀的确信，是建立在基督的话语上的。现在看基督向他们保证什么：将要，或一阵，或不久，或从今以后，你们要看见天开了。

a. 基督在这里用在自己身上的，是一个卑微的称号：人子；这是在福音里常常用在他身上的一个称号，但总是他对自己说的。拿但业称他作神的儿子和以色列的王；他称自己作人子， (a.) 这是表明在归给他的一切尊荣当中，他的谦卑。(b.) 教导他的人性，我们既当相信他的神性，也当相信他的人性。(c.) 表明他现今降卑的光景，让拿但业不要期望这位以色列的王要带着外在的浮华显现。

b. 然而他在这里预言的是大事： “你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”(a.) 一些人按字面意思理解这话，是指着某些特别的事件说的，是指[a.] 对基督荣耀的某样看见，这句话完全应验在当中，是拿但业亲眼看见的，就像彼得，雅各和约翰见证他的变相一样。基督行了很多事情，是在他门徒的面前做，并没有记载在圣经上的（约20:30），为什么就不会是这一件呢？或者[b.] 这应验在天使多次服事我们的主耶稣上，特别是他升天的时候，那时天开了迎接他，天使上去下来，服事他，把荣耀归给他，这是发生在门徒眼前的。基督的升天是他使命最大的证明，是多多坚固了他的门徒的信心，约6:62。或者，[c.] 这可能是指基督第二次再来，审判世界， 天要开了，每一个人都要看见他，神的使者要上去下来在他身上，服事他，每一位都被他使用；那将是忙碌的一天。见帖后1:10。(b.) 其他人看这是比喻的说法，说的是将来要开始的光景，或一系列的事情；我们可以这样理解，这是指[a.]基督的神迹。拿但业因基督正如古时先知所言，能讲出他隐秘的事情，就相信了；但这算得上什么呢？基督现在开始一个神迹的时代，比这事情更大，更不可思议，仿佛天开了一样；人子要发挥如此的能力，仿佛在力量上极强的天使，都在不断听他的命令。在这之后，基督立刻开始行神迹，约2:11。或者，[b.] 指他的中保工作，他在天地之间设立的配得称颂的相通，他的门徒要一步一步被带领，明白其中的奥秘。第一，靠着作为中保的基督，他们要看见天开了，因他的血，我们可以进入至圣所（来10:19-20）；天开了，凭着信心我们可以看进去，最终能走进去；现在能看见主的荣耀，将来能进入我们主的喜乐。第二，他们要看见神的使者上去下来在人子身上。通过基督我们可以与圣天使相交，受益于他们，天上和地上的事情和好，集合起来。基督对于我们，就像雅各的梯子一样（创28:12），通过他，天使不断上下，为要叫圣徒得益处。

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约翰福音第2章

在上一章结束的地方，我们看到对耶稣呼召的第一批门徒，安得烈和彼得，腓力和拿但业的记载。这些人是作初熟的果子归与神和羔羊的，启14:4。现在，在这一章，我们看到，I. 对耶稣所行的第一个神迹 － 在加利利的迦拿把水变为酒的记载（1－11节），以及他在迦百农的出现，第12节。 II. 对他开始公开事工后在耶路撒冷守的第一个逾越节的记载，他从圣殿里赶走作买卖的人（13－17节）；他向那些为此事与他争辩的人显的神迹（18－22节），以及对一些几乎相信了他的人的记载，他们有一段时间跟从他（23－25 ），但他太了解他们，不对他们抱有任何信心。

约2:1-11

1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干？我的时候还没有到。” 5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6照犹太人洁净的规矩，有六口缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10对他说：“人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。”11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。

我们在此看到基督在加利利的迦拿的一次婚礼上，行神迹把水变成酒的故事。基督不行神迹的时候，有很少一些人，是如此作好预备来相信他，并跟从他的；但除非他做一些事情，来回答那些问，“你还显什么神迹给我们看呢”的人，很多人就不大可能被打动。他本是可以在这之前就行神迹，本可以使神迹成为他生活中常作的事，常常用神迹待他的朋友；但是神迹的目的是神圣庄严验证他的教训，所以他就不行任何的神迹，直到他开始传讲他的教训为止。现在来看，

I. 这神迹的起因。迈蒙尼德认为，神尊荣摩西，摩西在旷野所行的一切神迹，都是出于需要而行的；我们需要食物，他就给我们吗哪，基督也是如此。留意，

1. 时间：他进入加利利后第三日。福音书作者记录发生的事情，因为没有一天，是不会没有一些异乎寻常的事情或说话发生的。我们的主比他的仆人更好使用时间，从来不像那位罗马皇帝一样，在晚上躺下睡觉，抱怨说他浪费了一天。

2. 地点：是在加利利的迦拿，在亚设支派所在的地方（书19:28），对于此地，圣经之前记载说，亚设之地且出君王的美味，创49:20。基督在乡下一个偏僻的角落开始行神迹，这地方远离行事众人都可以看见的耶路撒冷，为要表明他不受从人来的荣耀（约5:41），而是尊荣低微的人。他的教训和神迹不会像遭到在耶路撒冷那些骄傲，抱着偏见的拉比，政治家和大人物大大反对一样，被纯朴诚实的加利利人反对。

3. 它本身的起因是一场婚礼；很可能双方中的一位，或者两人都与我们主耶稣有亲。圣经说耶稣的母亲在那里，不像耶稣和他的门徒，是被请去，这暗示她在那里，就像在家里一样。留心基督在此把尊荣赋予神设立的婚姻，他不仅用参加，还用他的第一个神迹，来尊荣婚姻的庄严；因为婚姻是在人无罪时被设立，蒙祝福的，藉此他愿人得虔诚的后裔，因为它代表了在他和他的教会之间那奥秘的联合，因为他预见在教皇当权的国家里，尽管婚姻仪式受不当的尊荣，被提升成为一种圣礼，婚姻的光景却被不当地贬低，与任何神圣的功用不符。有婚礼 －gamos － 娶亲的筵席，去庆贺这庄重的事。人通常用节日欢庆婚姻 (创29:22；士14:10)，表明欢喜和友好的敬意，以及为了坚立爱情。

4. 在这场招待上，基督和他的母亲，并他的门徒是主宾。耶稣的母亲(这是她最荣耀的称号) 在那里；没有提到约瑟，我们得出结论，在这之前他已经死了。耶稣是被请去的，他来，接受邀请，与他们坐席，为要教导我们尊重我们的亲人，与他们交往，即使他们是低微之人。基督要用与施洗约翰来的方式不同的方式来，施洗约翰来，也不吃，也不喝，太11:18-19。有见识的人努力抓住机会与人交往，而不是推辞，这就是他的智慧。

(1.) 有娶亲的筵席，耶稣和他的门徒也被请去赴席。留意，[1.] 娶亲的时候，有耶稣基督同在其中，这是极好的；有他灵里满有恩典的同在，婚姻得到他的承认与祝福：这时婚姻就确实得到尊重了；那些在主里面结婚的人（林前7:39），结婚不愿没有他的同在。[2.] 那些结婚时要基督与他们同在的人，一定要用祷告邀请他来；这是那一定要向天上发出邀请他来的信使；他就要来：你呼叫，我便回答。他就要把水变为酒。

(2.) 他呼召的那五位门徒（约第1章）也受到邀请，因为他还没有更多的门徒；他们是他的家人，与他一道受到邀请。他们把自己交给他看顾，他们很快就要发现，尽管他没有钱财，他却有很好的朋友。请注意，[1.] 那些跟从 基督的人，要与他一同坐席，他如何饮食，他们也要怎样饮食，他已经这样替他们说了（约12:26）：“我在哪里，服事我的人，也要在哪里。” [2.] 对基督的爱，要为着他的缘故，在对那些属于他的人的爱上显明出来；我们行善，不是向他行的，而是向圣徒行的。加尔文观察说，摆设筵席的人是何等慷慨，尽管看来他只有很少的财力，但他却邀请了未曾想过要邀请的四五位陌生人，因他们是跟从基督的人，加尔文说，这表明一些更卑微的人，要比很多更高位的人，在行事为人上更自由，慷慨，有更真切的友情。

II. 神迹本身。在其中请留意，

1. 他们酒用尽了，约2:3。 (1.) 在一场筵席当中有缺乏，尽管预备了很多，然而全部都用尽了。我们在这世上的时候，有时发现自己落到狭窄的地步，甚至在我们以为自己靠自己的能力完全充足时也是如此。如果总是消耗 ，也许我们还不知道，一切就被耗尽了。(2.) 娶亲的筵席遇上缺乏。留意，那些结婚的人，要变得为世上的事挂虑，一定要预料到会肉身受苦难，肯定会遇上失望。(3.) 看来耶稣和他的门徒应该是造成这缺乏的原因，因为人数比摆上供应时预料的多；但为基督使自己遇到窘迫的人，不会因他受到损失。

2. 耶稣的母亲请求他在这场缺乏中帮助她的朋友。我们被告知，在这情形中，在基督与他母亲之间发生的事（约2:3-5）。

(1.) 她让他知道他们落入的难处(约2:3)：她对他说：“他们没有酒了。” 有人认为她没有预料从他那里得到任何神迹的供应(他还没有行任何神迹)，而是她要他向大家作某些恰当的解释，尽力挽救新郎的名声，不让他为难；或者（正如加尔文提示的那样），要他用某些神圣有益的讲论，补上酒的缺乏。但更可能的是，她在盼望一个神迹；因为她知道，他现在正作为那像摩西一样的大先知显明出来，摩西是如此经常供应以色列人的缺乏的；尽管这是他第一个公开行的神迹，也许她和她丈夫遇到困难时，他有时曾经帮助过他们。新郎可能会派人找更多的酒，但是她是去到源头那里。注意，[1.] 我们应当关心我们朋友的缺乏与窘况，不单顾自己的事。[2.] 在我们自己，我们朋友遇到的窘况中，我们用祷告把自己交给基督，这是智慧与责任。[3.]在我们向基督说话时，我们不可向他发号司令，而当谦卑地把我们的情形摆在他面前，然后把我们自己交给他，让他按他喜悦的行事。

(2.) 他为此责备她，因为他比我们更看到其中的不当，否则他就不会如此对待此事了。— 在此，

[1.] 这责备本身：“妇人，我与你有什么相干？” 凡基督所疼爱的，他就责备管教。 他叫她作妇人，而不是母亲。当我们开始变得自以为是，我们就应当受到提醒我们是谁，我们是男人与女人，软弱，愚昧和败坏。这问题， ti emoi kai soi ，可以被解读为，那与你我有什么相干？如果他们真的有缺乏，这和我们有什么关系？但它的意思总是和我们翻译的一样，我与你有什么相干？如士11:12；撒下16:10；拉4:3；太8:29。所以这说的是一种责备，然而却根本不是与他按照第五条诫命，向他母亲献上的敬畏与顺从（路2:51）不符；因为曾有一次，利未论自己的父亲说，我不认识他，申33:9。这是为了，第一，斥责他母亲干预那是属于他神性作为的事情，他的神性不依赖于她，她不是神的母亲。尽管作为人，他是大卫的子孙，是她的儿子；然而作为神，他是大卫的主，是她的主，他要她明白这点。最大的高升也绝不可让我们忘记自己是谁，忘记我们的地位，与接纳我们的恩典之约亲近，也不可让我们生出轻看，不敬，或任何种类，任何程度的自以为是。第二，这是教导他其他的亲属（其中很多人是在场的），他们决不可以为，他在行神迹的时候，会对他肉身的亲族有任何照顾；或者他会在这件事上满足他们，此事上他们对他来说不过就像其他人一样。在神的事上我们决不可看人情面。第三，这是一个长久的抗议，反对他预见，他的教会在后来的世代要沦落入其中的偶像崇拜，把不当的尊荣归给童贞女马利亚，这是那些自称是罗马天主教徒的人所犯臭名昭著的罪，他们把她称作天后，世人的拯救，他们的中保，他们的生命与盼望；不仅依靠她的功德与代求，还恳求她命令她的儿子为他们行好事：Monstra te esse matrem —显明你是他的母亲。Jussu matris impera salvatori— 把你身为母亲的命令加在救主身上。在这里，当他将要行一件神迹的时候，甚至在他降卑的日子，他的母亲只不过是暗示代求的时候，他岂不是明明白白地说， “母亲，我与你有什么相干？”这清楚是为了要预防这拜偶像的罪，或加重对此，这可怕亵渎的定罪。神的儿子被天父指定作我们的中保；但是神绝没有定意我们主的母亲作我们在子面前的中保。

[2.] 这责备的理由：“我的时候还没有到。”因为基督行的每一件事，向他行的每一件事，他都有他的时候，固定的时候，最合适的时候，是被准时遵守的。第一，“我行神迹的时候还没有到。”然而后来他行了这神迹，在这时候之前，因为他预见了，这要坚固他幼小门徒的信心（约2:11），这是他所有神迹的目的：所以这是当他的时候到了，他要行的许多神迹的凭据。第二，“我公开行神迹的时候还没有到 ；所以不要如此公然谈论这事。” 第三，“我既然已经开始像先知一样行事，我脱离你权柄的时候还没有到吗？” 奈森地的格里哥利（Gregory Nyssen）如此认为。第四，“我行这件神迹的时候还没有到。” 酒开始不够用的时候（可以这样解读约2：3），他的母亲要打动他去帮助他们，但除非它用得差不多了，有完全的缺乏，否则他的时候还没有到；不仅是为了防止有人怀疑他把剩下的一些酒和水混在一起，还教导我们，人的尽头是神显现帮助，解救他百姓的机会。当我们被削弱到极端的窘迫，不晓得该如何做时，他的时候就到了。这鼓励那些等候 他的人，要相信尽管他的时候还没有到，然而它必要到。留意，神延迟施恩，这不可被当作是神不听祷告。它快要应验。

(3.) 尽管如此，她仍期望他会帮助她落在这窘况中的朋友，以此鼓励自己，因为她吩咐用人听他的命令，约2:5。[1.] 她非常顺服地接受这责备，没有辩驳。不受基督的责备，这是最好，但在基督的责备下顺服安静，把这责备看作为仁慈，这是次好，诗141:5。 [2.] 她存留着她对基督怜悯的盼望，认为他还会满足她的心愿。当我们在基督里来到神面前寻求任何怜悯时，有两样事情会让我们灰心：—第一，认识到我们自己愚昧与软弱，“像我们的祷告这样不完全的祷告，肯定不能成就。” 第二，认识到我们主的反对与责备。苦难仍在持续，解救拖延，神似乎对我们的祷告生气。这是我们主的母亲在这里遇见的情形，然而她盼望他最终会赐下平安的答应，以此鼓励自己，这是为了教导我们要凭信心与神摔跤，要热心祷告，就算他看来在他的护理中，行事与我们相对，我们也要如此。我们一定要在无可指望的时候因信仍有指望，罗4:18。[3.] 她指导用人立刻留心看他，不要向她求，因为很可能他们已经这样做了。她放弃一切看上去会影响他，或者向他作代求的作法；让他们的心专等候他，诗62:5。[4.] 她及时引导他们去听从他的命令，不争辩，不提问。她自己明白，向他发号司令是错了，就警告用人小心不要犯同样的错误，既留心他供应的时间，也留心他供应的方式： “他告诉你们什么，你们就作什么， 尽管你们可能以为这非常不合适。如果他说，客人要酒的时候，把水给他们，你们就这样做。如果他说，从那用尽的器皿的底下倾倒，要这样行。他能把几滴酒加增成为如此多畅饮的分量。”留意，那些期待基督眷顾的人，一定要出于内心服从他的命令。尽责的道路就是蒙恩的道路；基督的方法决不可被反对。

(4.) 基督最终行神迹，给他们供应；因为他常常比他说的更好，但绝不会比他说的更糟。

[1.] 这神迹本身是把水变为酒；水的实质得到一种新的形式，有酒各样的附质与品质。如此这样的改变是一件神迹；但是从教皇来的化质说，即实质改变，附质仍是一样，这是一种怪胎。藉此基督显明自己是大自然的神，造地，生出酒来，诗104：14 -15。每年从土地的水汽抽出葡萄汁，这不亚于是一件大能的工作，尽管按照自然普遍的定律，它不及这件事，不是如此奇妙的作为。摩西所行各样神迹的起头，就是把水变为血（出4:9；出7:20），基督各样神迹的起头是把水变为酒；这表明摩西律法与基督福音之间的分别。律法的咒诅把水变为血，平常的安慰变为苦涩与惧怕；福音的祝福把水变为酒。基督在此表明他来到这个世界的使命是增进，改善造物的安慰，给一切相信的人，让它们成为真正的安慰。圣经说细罗要在葡萄酒中洗了衣服（创49:11），用来洗的水被变成酒。福音的呼召是， 你们都当近水来，买酒，赛55:1。

[2.] 这神迹的原委将它彰显，除去人对它一切有关欺骗或者合谋的怀疑；因为，

第一，它是行在水缸里的（约2:6）： 有六口缸摆在那里。留意，1. 这些水缸的用途：在律法上洁净按神律法命令定规，更多是按照长者的传统，那些是礼仪上的污秽。犹太人若不仔细洗手，就不吃饭（可7:3），他们洗的时候用极多的水，为此这里提供了六个大水缸。他们当中有一个说法，Qui multâ utitur aquâ in lavando, multas consequetur in hoc mundo divitias —洗的时候用水用得多的人，要在这世界上得到多的财富。 2. 基督怎样使用它们，这和它们原本的用途很不同；是作为装由神迹变成的酒的容器。就这样，基督来，带入福音的恩典，这就像酒一样，是使神和人喜乐的（士9:13），而不是律法的影儿，那像水一样，是软弱可怜的东西。这些是水缸，从来没有被用来在其中装酒；是用石头造的，就算它们装了酒，也是不适合保留酒的香气。它们每口可以盛两三桶水；两三个单位的分量，缸，或伊法 ；数量是不确定的，但相当可观。我们可以肯定，这酒不是打算在这筵席上被全部喝光，而是作为对这对新婚夫妇更大的帮助，就像那新增的油对那穷寡妇一样，从中她可以卖油还债，所剩的可以靠着度日，王下4:7。基督所赐的就像他自己，他丰丰富富赐下，按照他荣耀的丰富。写书的人所用的言语是， 每口可以盛两三桶水，因为圣灵本来是可以确知到底有多少的；这样（就像约6:19）就教导我们，对那些我们不是非常确定的事情，我们要谨慎说话，而不是自信地说。

第二，用人按照基督的话，把水缸倒满，直到缸口，约2:7。就像耶和华的仆人摩西，当神命令他，就去到那磐石那里取水一样；这些用人也是如此，当基督命令他们的时候，他们去到水那里取酒。留意，因为没有任何困难能拦阻神大能的臂膀，所以对他命令的话语，我们不可用任何不可能的说法加以反对。

第三，这神迹是突然行出来的，如此行出来，是大大尊崇了它。

a. 他们一把水缸倒满，他就马上说，“现在可以舀出来”（约2:8），这就成就了，(a.) 在旁观者的眼中没有任何仪式。人可能会像乃缦一样，以为他会出来， 站着，求告神的名，王下5:11。不，他安静坐在他的位子上，不说一句话，只是用意愿要事情成就，就这样行了这神迹。留意，基督行大事，奇妙的事，不大声喧哗，用隐藏的方式行出明显的改变。有时候，基督在行神迹的时候是用言语和记号，但那是为周围站着的人的缘故，约11:42。 (b.) 在他自己心中没有任何犹豫和不定。他不是说：“ 现在可以舀出来，让我尝一尝”，质疑成就的事和他意愿的是否一样；而是带着人能想象最大的确信，尽管这是他行的第一件神迹，他却首先把它举荐给那管筵席的。因为他知道他要做什么，所以他知道他能做什么，他做事不是尝试；而是一切都为好，甚好，就算在开始的时候也是如此。

b. 我们的主耶稣指示用人，(a.) 把它舀出来；不是让它留在缸里不管，让人去称羡，而是舀出来，用来喝。留意，[a.] 基督的作为都是给人使用的；他给人的银子不是用来埋藏起来，而是要用来作买卖。他把你的水变成酒了吗？把知识和恩典赐给你了吗？这是为了叫你得益处，所以 现在可以舀出来。[b.] 那些想要认识基督的人，一定要验证他，一定要使用一般的手段来听从他，然而就能盼望非同一般的影响。为所有敬畏神的人所积存的，就是为投靠他的人所施行的 (诗31:19)，所积存的，靠着行使信心舀出来 。 (b.) 把它交给 管筵席的。一些人认为，这 管筵席的只不过是那主宾，坐在桌子上手边的那一位；但如果是这样，肯定我们的主耶稣就应该坐在那位置上，因为从一切方面来看，他都是那位主宾；但看来另外一个人占了那首座，那可能是一个喜爱这位置（太23:6），拣择这位置的人，路14:7。基督按照他自己的规矩，坐在末位上；但尽管他不被人当作筵席的主对待，他却仁慈地显明自己是这场筵席的朋友，如果不是建立它的，也是它最好的恩主。其他人认为这位 管筵席的是视察监督筵席的人：这跟蒲鲁塔克著作里所写的会长一样，职分就是确保每一个人都吃饱了，没有人行事粗鄙，不守秩序。留意，筵席需要管理，因为太多的人赴筵席的时候，不能管理自己。有人认为这位管筵席的，是那位教士，某位祭司或利未人，求神祝福并祝谢，基督要人把杯带给他，使他能谢杯，为此感谢神；因为基督同在与能力的异乎寻常的标记，并不是要废除或排斥敬虔与敬拜一般的规矩与方法。

第四，这如此行神迹供应的酒是最好、最醇厚的一种，那管筵席的人承认这点；它确实如此，这不是他的想像，而是确实的，因为他不知道它是从哪里来的，约2:9-10。1. 肯定的是，这是酒 。管筵席的人喝的时候，知道这是酒，尽管他不知道它是哪里来的；用人知道它是从哪里来的，但还没有尝过这酒。如果品尝的人看见它是怎样舀出来的，或者舀出来的人已经尝过它，可能还可以把某些事情归与想像；但现在是没有怀疑的余地了。2. 这是最好的酒。留意，基督的作为甚至向那些不晓得这些作为的始创者的人，也是显为美。神迹的产物总是它们一类中最好的。这酒比一般的更浓，味道更好。管筵席的人带着喜悦之情向新郎提到这点，说它是非比寻常。(1.) 平常的方法是另外一样。好酒在筵席开始的时候摆上，发挥最大的功用，这时客人头脑清醒，食欲旺盛，能品尝好酒，会夸奖它；但是当他们喝足了，头脑混乱，胃口不能品味的时候，好酒对他们只是浪费，次的酒就足以应付他们了。请看一切感官之乐的虚空；它们很快就过度，但绝不能使人满足；人享受它们越久，它们带来的欢乐就变得越少。(2.) 这位新郎留下最好的酒，作最后一次祝酒，让他的朋友心生感激： 你把好酒留到如今；他不晓得应当为着这好酒向谁表示感激，就把坐席之人的感谢归给新郎。 她不知道是我给她五谷，新酒，何2:8。在这里，[1.] 基督通过如此丰富供应宾客，尽管以此容许一种有节制的欢喜用酒，特别是在欢庆的时候（尼8:10），然而他并没有因此推翻了他自己提出的警告，或者对它有任何一丁点的破坏，这警告就是，在任何时候，在娶亲的筵席上，我们不可 因贪食醉酒累住我们的心，路21:34。当基督为那些已经喝足的人供应这如此的好酒时，他是要试验他们的节制，教导他们除了怎样处缺乏以外，还当怎样处丰富。 被迫的节制是一种不生出感激的德行；但如果神的护理给我们丰富的感官之乐，神的恩典使我们有能力节制使用这些，这就是当受到称赞的舍己了。他也是要留下一些酒，证实这神迹的真实，建立其他人的信心。我们有理由认为，这桌的客人是受到如此大的教训，或者至少现在如此惊叹于基督的同在，以致他们当中没有一个人会滥用这酒到极处。。从这个故事得出的这两个看见，在任何时候都足以坚固我们去对抗放纵的试探：第一，我们的饮食是神给我们丰盛的恩赐，我们要把我们使用这些的自由，在使用时所得的安慰，归功于基督中保的工作；所以滥用这些就是心不感恩，不敬虔了。第二，无论我们在何处，基督都注视着我们；我们应当 在神面前吃饭（出18:12），此时我们不应当肆无忌惮自己吃喝。[2.] 他给了我们一个例子，表明他是如何与那些与他打交道的人打交道的，就是把最好的留到最后，所以他们一定要带着信靠待他。他们服事与受苦所得的奖赏是为另外一个世界存留的；这是将来要显明的荣耀。罪中之乐在杯中显得多姿多彩，但最终要反咬一口；但是信仰的喜乐是永远的福乐。

III. 在这故事结束的时候（约2:11）我们被告知，1. 这是耶稣所行的头一件神迹。在他降生，受洗的时候，已经有很多和他有关的 神迹被行了出来，他自己就是所有神迹当中最大的神迹；但这个神迹是由他行出来的第一个神迹。他和教师讨论问题的时候哦，他本可以行神迹，但他的时候还没有到。他有能力，但有隐藏他能力的时候。2. 在此 显出他的荣耀来；藉此他证明自己是神的儿子，他的荣耀是父独生子的荣耀。他也显明他职事的本质与目的；显明在他所有的神迹中，特别是在这件神迹中的一位神的权能，一位救主的恩典，显明了这位人长久期待的弥赛亚的荣耀。3. 他的门徒就信他了。 那些他所呼召的 (约第1章)，那些未曾见过神迹，然而却跟从他的，现在看到这神迹，在当中有分，他们的信心被它坚固。留意，(1.) 即使是真信心，开始的时候也不过是软弱的。最强壮的人曾经也是婴孩，最坚强的基督徒也是如此。(2.) 基督荣耀的彰显是对基督徒信心极大的坚固。

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约2:12-22

12这事以后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去。在那里住了不多几日。13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。15耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。16 又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去。不要将我父的殿当作买卖的地方。”17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。18 因此，犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”19 耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。

在此我们看见，

I. 基督短暂到访迦百农，约2:12。这是一座人口众多的大城，大约离迦拿有一天的路程，这被称作他自己的城  （太9:1），因为他把这城作为他在加利利的总部，他有的那一点点休息，是在那里度过的。这是一个人流汇集的地方，所以基督选择它，好让他教训和所行神迹的名声可以从这里开始传播得更远。留意，

1. 伴随他去到那里的一群人：他的母亲弟兄和门徒。无论基督去到哪里，(1.) 他不愿独自前往，而愿把那些已经把自己置于他的引导之下的人带上，好使他能指教他们，他们能印证他的神迹。(2.) 他不能独自前往，而是他们要跟从他，因为他们喜欢他教训或他的酒的甜美，约6:26。尽管最近他已经让他的母亲明白，在他的事奉工作上，他不会偏待她，胜过对待其他人，她仍跟从着他；不是代替别人向他说情，而是受教于他。他的弟兄和亲属也去，他们参加了那婚宴，在那里那神迹行在他们身上，还有 他的门徒，无论他去哪里，他们都伴随着他。似乎看来人开始比后来更受基督神迹的打动，后来的时候习惯让这些神迹看起来不再如此特别了。

2. 他留在那里，这一次是不多几日，现在的目的只是开始认识人，后来他要加深在那里的关系。基督仍到处走动，不愿把他的服事局限在一个地方，因为许多人需要他。他并且要教导跟从他的人，看自己不过是在这世界上寄居的，他的工人要跟随他们得到的机会，去到他们的工作带领他们去的地方。我们现在并没有看到基督在会堂里，而是在私下教导他的朋友，就这样，是按着程度进入他的工作。年轻的牧师在私下让自己熟习敬虔与造就人的讲论，好使他们有更好的预备，有更大的敬畏，去面对他们公开的工作，这是好的。他在迦百农没有停留很久，因为逾越节快到了，他一定要在耶路撒冷过节；因为每一件事按着它所当的时令都是美好的。好的事情，小的要让位给大的，雅各一切的住处都必须要让位给锡安的门。

II. 他在耶路撒冷守的逾越节；这是他受洗后的第一次，福音书作者记载了自此以后他守的所有逾越节，总共有四次，第四次时他受难（在这三年之后），从他受洗以来，现在一年半的时间已经过去了。基督生在律法以下，在耶路撒冷过逾越节；见出23:17。这样，他以身作则教导我们，要严守神所设立的制度，殷勤参加信仰的聚会。逾越节近了，他就上耶路撒冷去，好使他与首先在那里的人在一起。这被称为犹太人的逾越节，因为这是他们特有的(基督是我们的逾越节羔羊)；从现在开始，神很快就要不把这算作是他的。基督自从他十二岁的时候开始，每年都在耶路撒冷守逾越节，这是为了顺服律法；但现在他已经开始他公开的事奉，我们可以比从前从他身上期待更多；在此我们被告知他在那里做的两件事：—

1. 他洁净圣殿，约2:14-17。在这里留意，

(1.) 我们看到他在耶路撒冷首先是在圣殿，似乎直到他到了圣殿后，他才作任何公开的露面；因为他在圣殿出现和传道，这就是大过先前的荣耀的这殿后来的荣耀，哈2:9。这被预言（玛3:1）： 我要差遣我的使者，就是施洗约翰；他从来没有在圣殿里传道，但是你们所寻求的主，必忽然进入他的殿，在施洗约翰出现后突然进入；所以这是这时候，圣殿是这地方，是人当期待弥赛亚的时间和地点。

(2.) 我们看到他在圣殿的第一件工作就是把它洁净；因为在那经上这是得到预言的（玛3:2-3）： 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人。 现在振兴的时候到了。基督来作伟大的振兴改革者；他按照归正犹大诸王的方法，首先除去那错误的（就像在希西家的时候，代下30：14－15；约西亚的时候，王下23：4，等等一样，那曾经也是逾越节时的作为），然后教导他们要行事为正。首先把旧酵除净，然后守节。基督来到这世界上的目的是改革这世界；他要所有那些到他这里来的人都要改革他们的内心与生命，创35:2。他通过洁净圣殿，已经教导了我们这一点，在这看，

[1.]要除去的败坏是什么。他在圣殿其中一个院里发现一个市场，那院被称作外邦人院，是在那殿的山之内。在当中，第一，他们卖牛羊鸽子，作祭物用；我们会想，这不是为了一般的使用，而是为了那些从乡下来，不能随身带着他们这样的祭物的人的便利；见申14:24-26。这市场可能曾经是设立在毕士大池边（约5:2），但得到祭司长同意进到圣殿里，为要得不义之财的缘故；因为毫无疑问的是，在那里设立市场的租金，检查在那里出卖的动物，证明它们没有瑕疵的费用，对他们是可观的收入。教会中极大的败坏，出现是因为贪财的缘故，提前6:5,10。第二，他们 兑换银钱，这是为按着计算，每年要付半舍客勒银子， 作为会幕的使用的人的便利（出30:12），无疑因此他们得到银子。

[2.] 我们的主采取什么行动除去这些败坏。他从前曾经见过这些殿中的败坏，那时他是以个人的身份；但从来没有去把他们赶走，直到现今，现在他已经接过一位先知的公开角色。他没有向祭司长投诉，因为他知道他们纵容这些败坏。但他自己，

首先，把牛羊，还有那些卖牛羊的人，从圣殿里赶出去。他从来不使用强力把任何人赶进圣殿，只是把那些亵渎圣殿的人赶出去。他没有没收牛羊归给自己，没有把它们扣押和圈起来，尽管他看它们是damage faissant —实在干犯他父的地方；他只是把它们，连同它们的主人赶出去。他用绳子做成一条鞭子，这些绳子可能是他们用来拉牛羊的，把它们扔在地上，基督从地上把它们拣起来。罪人为自己预备了把他们从主的圣殿赶出去的鞭子。 他造鞭子不是刑罚犯罪的人（他的惩罚是另外一种性质），只是把牲畜赶出去；他的目标只是改革。见罗13:3-4；林后10:8。

第二，他倒出兑换银钱之人的银钱，to kerma — 小钱，钱币中的仆人。他把钱倒出，表明他对此的蔑视；他把它扔在地上，扔到它本属乎的土里。他推翻桌子，表明他对那些把信仰变成得世上财利事情之人的不悦。圣殿中兑换银钱的人是圣殿的羞辱。留意，改革的时候，行事彻底是好的；他把他们都赶出去；不仅仅把钱扔出去，还籍着把桌子推翻，把这个行当也扔了出去。

第三，他对卖鸽子的说（鸽子是穷人的祭物）， “把这些东西拿去。”。尽管鸽子占用的地方较少，没有牛羊那么滋扰，然而却不可被容在殿里。 那些被交在神的护理之下的麻雀和燕子是受欢迎的（诗84:3），但被利用让人得利的鸽子却不是。神的殿决不可被变成卖鸽子的地方。但请看基督发热心时的谨慎。当他把牛羊赶出去的时候，它们的主人可以跟着它们去；当他把银钱倒掉的时候，他们可以再把它收拾起来；但如果他把鸽子放飞，也许它们就不能被收回了；所以他对那些卖鸽子的人说： “把这些东西拿去。”留意，谨慎一定总要指引和掌管我们的热心，好使我们不做任何与我们自己不相称，或对别人有害的事。

第四，他告诉他们他这样做的一个正当理由：“不要将我父的殿，当作买卖的地方。” 让人知罪的理由应当伴随着纠正的力量。

a. 这是他们不可亵渎圣殿的一个理由，因为它是神的殿，不可被当作买卖的地方。商品在交易所中是好东西，但在圣殿中则不是。在圣殿中作买卖是，(a.) 把那专门归给神荣耀的移作他用；这是亵渎；这是抢夺神的物。(b.)这是贬低了那庄严可畏的事，让它变得下贱。(c.) 这是干扰事奉，使人分散事奉的注意力，人在其中当是至为庄严，认真和专心。它尤其冒犯了外邦人，他们敬拜的时候被迫要和牛羊混在一起，敬拜的时候集市的吵闹让他们分心，因为这集市是设在外邦人院的。(d.) 这使信仰的事服在世俗的利益之下；因为这地方的神圣一定是对这市场有利，促进了他们商品的买卖。那些把神的殿当作买卖的地方的人，[a.]参与信仰操练时，心思充满了对世上生意的思虑，就像摩8:5；结33:31讲的那些人一样。[b.]他们为污秽的利益行圣职，出卖圣灵的恩赐，徒8:18。

b. 这是他关心，要洁净圣殿的一个理由，因为它是他父的殿。(a.) 所以他有权柄洁净它，因为他是忠信的，是为儿子，治理神的家。来3:5-6。他把神称作父，表明他就是那位弥赛亚，经上这样论到他说，他必为我的名建造殿宇，我要作他的父，撒下7:13-14。 (b.) 所以他为洁净圣殿发热心：“这是我父的殿，所以我不能忍受看着它被亵渎，他不受人尊荣。”留意，如果神是我们天上的父，我们的盼望就要是他的名为圣，看见他的名被玷污，我们不会是别样，只必然是伤心。这样，基督洁净圣殿，就完全可以被算为是他行的奇事。 Inter omnia signa quæ fecit Dominus, hoc mihi videtur esse mirabilius— 在基督一切的奇事中，这在我看来是最奇妙的。—希伦（Hieron）如此说。请思想，[a.] 他这样做，没有得到任何他朋友的协助；也许兴起对圣殿有极大敬畏的众人，来反对这些亵渎它的人，这并非难事；但是基督从来没有想过任何动乱或不守秩序的事情 。有一件事要他维持，但是由他亲手做成的。 [b.] 他这样做，没有受到任何他的敌人，开集市的人他们自己，或给他们许可，有 posse temple － 圣殿卫队可供他们调遣的大祭司的抵抗。但这败坏太明显,无法站得住脚；罪人自己的良心是改教家最好的朋友；然而这不是全部,这里有神的能力发出,胜过人的灵的能力；在他们的灵不抵抗这件事上，圣经得到应验（玛3:2-3），他显现的时候，谁能立得住呢？

第五，这句是他的门徒对此补充说的话（约2:17）： 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。他们看到他们被引导去到他那里的这位神的羔羊如此发火，他们相信是以色列的王的这一位会如此不摆架子，亲自做这件事，一开始多少会感到吃惊；但是一节经文浮现在他们脑海里，这经文教导他们把这举动和神的羔羊的温顺，以及以色列的王调和在一起；因为大卫在论到弥赛亚的时候，注意到他 为神的殿心里焦急，这如此强烈，这甚至 如同火烧，让他忘我，诗69:9。留意，1. 门徒记起这节经文，现在他们就想起经上记着说，就开始明白基督作为的含义。注意，神的话语和神的作为确实是互相解释和印证的。难懂的经文因它们在护理中成就得到解释，难以明白的护理，因把它们与圣经作参照而变得明白。请看基督的门徒对圣经清楚熟练，让记忆装满圣经的真理，这对他们有何等大的帮助，藉此他们要预备行各样的善事，2. 他们想起的圣经是非常适当的： 我为你的殿，心里焦急，如同火烧。大卫为神的殿心里焦急，诗132:2-3，在这方面他是基督的预表。他为圣殿作的，是尽力了；见代上29:2。 那节经文(诗69:9)的后半部分是用在基督身上的(罗15:3)，正如它的前半部分是用在这里一样。旧约圣徒身上一切的美德，都大大彰显在基督身上，为神的殿心里焦急的这美德尤为明显，这些美德是我们的榜样，也是对他的预表。请观察，(1.) 耶稣基督为神的殿，就是他的教会感动焦急：他爱它，总是为它的荣耀和福益焦急。 (2.) 这种焦急是如同火烧；这让他自我降卑，献上自己，让自己落在危险之中。 我心焦急，如同火烧，诗119:139。当我们自己的名望，安逸和安全与我们的责任和事奉基督冲突，为神的殿心里焦急，这要禁止我们看重这些事情；为神的殿心里焦急，这有时让我们的心在尽责时情不自禁，如此进深，以致我们的身体赶不上内心的步伐，让我们就像我们的主对那些对他说，“救自己吧”的人一样，对此充耳不闻。这里纠正的问题可能看上去不过是小事，这样的事情似乎可以任由不管；但基督心里如此焦急，他甚至连那些将的殿当作买卖的地方的人都无法容忍。Si ibi ebrios inveniret quid faceret Dominus! (圣奥斯丁说) “要是他在殿里看到有醉酒之人，他的不悦会何等大得多呢！”

2. 基督在如此洁净圣殿之后，显了一个神迹给那些要求看神迹，以证明他有如此行的权柄的人看。在这里请留意，

(1.) 他们要求看一个神迹： 因此，犹太人问他说，犹太人，就是众人和他们的领袖。身为犹太人，他们本应当支持他，帮助他维护他们的圣殿的荣耀；但他们不是这样做，反而是反对。留意，那些真诚把自己投身到改革工作的人，一定要准备好要遇见拦阻。当他们不能对这件事情本身提任何反对意见的时候，他们就质疑他这样做的权柄：“你还显什么神迹给我们看，证明你得到授权和委派，来行这些事情呢？”洁净圣殿，这确实是一件善工；但他在圣殿中不担任任何职分，他和洁净圣殿有什么关系呢？他们把这看作是管辖的行为，他一定要证明自己是先知，是的，一定要是比先知更大的一位。但这件事情本身岂不就足以是一个神迹了吗？他有能力把如此多的人从他们的位置上赶走，不遇反对，这就证明了他的权柄；有这如此从神而来力量为装备的他，肯定是有从神而来使命作装备。这些作买卖的人，他们为何奔逃？他们为何会被击退？这肯定是因见主的面（诗114:5,7）的缘故，非主的面就不能成就此事。

(2.) 基督对此要求的回答，约2:19。他没有立刻行一个神迹来说服他们，而是给他们讲了一个显在将要发生之事中的神迹，按照申18：21－22，按着发生的事，必然显明的真理。

在此，[1.] 他给他们的神迹就是他自己的死和复活。他让他们看那将要发生的事情，第一，他最后一个神迹。如果他们不因他们所见所听的而信服，就让他们等好了。第二，证明他是弥赛亚的大神迹；关于他，圣经预言他要被压伤（赛53:5），被剪除（但9:26），然而他却不见朽坏，诗16:10。这些事情在配得称颂的耶稣身上应验了，所以他真是神的儿子，在圣殿，他父的家中有权柄。

[2.] 他预言他的死和复活，不像他经常对门徒说话一样，用明白的话，而是用比喻的用语；就像后来他把这作为神迹给他们看的时候，他称它是 先知约拿的神迹，同样在这里，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”就这样，他向那些故意要无知的人用比喻说话，让他们不晓得，太13:13-14。那些不愿意看的人将看不见。不，这比喻的说法用在这里，证明这对他们来说是如此一块绊倒人的石头，以致在他受审，被控告他是亵渎的时候，这被用作证据与他反对，太26:60-61。如果他们谦卑问他说的是什么意思，他本来会告诉他们的，这就成了活的香气让他们活，但他们定意要吹毛求疵，这就成了死的香气叫他们死。不愿意相信的人就变得刚硬，对这预言的表达方式引发对这预言本身的成就。第一，他用这句话预言他因犹太人的恶意而死，“你们拆毁这殿” ，就是说，“你们要拆毁它，我知道你们要这样行。我要允许你们拆毁它。”注意，基督甚至在他开始服事的时候，就清楚预见了在这事奉结束时他一切的受苦，然而他却欢喜继续在事奉中前行。在开始的时候预料最坏的事情，这是好的。第二，他预言凭他自己的能力复活：“我三日内要再建立起来。” 有其他人，是得到复活的，但基督是自己让自己复活，重新得回他自己的生命。

[3.] 他选择用拆毁和再建立来说这事，第一，因为他现在是在为他洁净他们亵渎的圣殿作辩护；他仿佛是说：“你们这些污秽一座圣殿的人，要拆毁另外一座；我要通过建立你们要拆毁的，证明我有权柄洁净那你们已经污秽的。”亵渎圣殿就是把它拆毁，它的改革就是它的复活。第二，因为基督的死确实就是拆毁犹太人的圣殿，是引发此事的因；他的复活就是再建立另外一座圣殿，就是福音教会，亚6:12。他们地土的毁坏(约11:48)成了世人的丰富。见摩9:11；徒15:16。

(3.) 他们对此回答吹毛求疵： “这殿是四十六年才造成的 ，约2:20。建殿的工作总是缓慢的工作，你能如此快快做成吗？”在这里，[1.] 他们显出有一些知识；他们能说出建这殿用了多长时间。莱福博士计算，从居鲁士第二年所罗巴伯建殿奠基，到亚达薛西32年圣殿敬拜完全确定，正好是四十六年；同样，从希律作王第18年开始建这殿，到犹太人说这话，这正好是四十六年： — okodomethe 这殿建成。[2.] 他们显出更多的无知，首先，对基督的话的意思的无知。注意，人经常按字面理解圣经用比喻说的话，就落入极大的错误。用关乎身体和属肉体的方式解释 “这是我的身体”，这就造成了何等多的伤害！第二，对基督大能的无知，仿佛他能做的并不胜过别人一样。要是他们知道那在六天建造万有的是他，他们就不会看他能在三天之内建立一座圣殿为如此荒谬的事了。

(4.) 对基督回答的证明，反驳他们的吹毛求疵。通过解释所用的词语，困难很快就被解决了： 但耶稣这话，是以他的身体为殿，约2:21。 尽管基督在洁净圣殿上已经显明对它极大的尊重，然而他要我们知道，他为此如此心里焦急的这殿的圣洁，只不过是预表性的，这要带领我们来思想另外一座圣殿，这里的殿只是影儿，那形体却是基督，来9:9；西2:17。有人认为，当他说拆毁这殿的时候，他是在指着他自己的身体，或者把手放在他的身体上说话；然而肯定的是，他这话，是以他的身体为殿。请注意，基督的身体是真正的圣殿，在耶稣撒冷的圣殿是对它的预表。[1.] 像圣殿一样，它的建造是直接受命于神的：“你曾给我预备了身体，” 代上28:19。[2.] 像圣殿一样，它是神的殿，它被称为圣者。[3.]它像圣殿一样，是神荣耀的居所；在其中居住着亘古的道，那真正的荣光同在。他是以马内利－神与我们同在。[4.]圣殿是神与以色列人相交的地方和媒介：在那里神向他们启示他自己；在那里他们把自己和他们的奉献献给他。就这样，藉着基督神向我们说话，我们向他说话。敬拜的人向那殿观望，王上8:30,35。同样我们敬拜神，也一定要定睛在基督身上。

(5.) 在这里插进来的一句话，门徒在很久以后对这件事的回想，为的是说明这件事(约2:22)：到他从死里复活以后几年之后， 门徒就想起他说过这话。我们看到他们在约2:17，想起经上之前所写关于他的事，在这里，我们看到他们想起曾经听他说过的话。注意，基督门徒的回忆应当就像那好家主的库藏，装满了新旧的东西，太13:52。在这里请留意，

[1.]他们想起那句话： 到他从死里复活以后。看来此时他们并不完全明白基督的意思，因为他们在知识上还是作婴孩的；但是他们把这句话藏在他们心里，后来它就变得既明白也有用的了。注意，听，以防将来，这是好的，赛42:23。在年龄和宣信上幼小的人，应当把无论是在含义还是在用处方面，目前他们不能好好明白的事情藏起来，因为将来，当他们更通达的时候，这些事情会对他们有所帮助。据说对毕达哥拉斯的学生来说，他的教训似乎是把他们冻住，一直到他们四十岁的时候，然后他们开始融化；同样，到他从死里复活以后，基督的话在他门徒的记忆里又再生了；为什么会这样？第一，因为那时圣灵浇灌，让他们想起基督对他们说过的话，让这些话对他们来说变得易懂，容易想起，约14:26。就在基督从死里复活的那一天，他开他们的心窍，路24:45。第二，因为那时基督的这句话应验了。当他身体的殿被拆毁和再建立，那是到了第三天的时候，那时他们记起这句话，还有基督讲过的关于此事的其他话语。注意，看到圣经应验，这大大有助于对圣经的理解。事件将要解释预言。

[2.] 他们怎样应用此事：他们便信了圣经和耶稣所说的 ；他们对这些事的相信得到坚立，得到新的支持和力量。他们信得太迟钝(路24:25)，但他们信得肯定。在这里圣经和耶稣所说的是放在一起的，不是因为它们 一致，完全彼此认同，而是因为它们互相举证，彼此加力。当门徒看到他们在旧约圣经读到的，他们听基督亲口说的，是应验在他的死和复活上，他们就更坚定他们对这两件事的相信。

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约2:23-25

23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。


我们在这里看到关于基督在耶路撒冷过逾越节的时候传道和行神迹取得的成功，那很小的成功的记载。请留意，

I. 我们的主耶稣在逾越节的时候在耶路撒冷，确实在传道和行神迹。人相信他，这意味着他传道；圣经明白地讲， 许多人看见他所行的神迹。他现在在耶路撒冷，那圣城，主的话语要发出的地方。他居住，大部分时间是在加利利，所以当他在耶路撒冷的时候，他非常忙碌。那时候是圣日，守节的日子，被指定来事奉神的时候；在逾越节利未人教导主美好的知识（代下30：22，英王钦定版――译者注），群众大大汇集的时候，基督抓住这机会传道，他这样来承认、尊荣神所设立的逾越节。

II. 因此许多人信了他的名，像尼哥底母一样，承认他是由神那里来作师傅的(约3:2)，是一位伟大的先知；很有可能的是，那些盼望耶路撒冷得救赎的人中，一些人相信他是神所应许的弥赛亚，所以他们快快欢迎那明亮的晨星的第一次出现。

III. 耶稣却不将自己交托他们(约2:24)：ouk episteuen heauton autois—他不把自己交托给他们。这是和用来表明相信他的词语一样的话。所以相信基督就是把我们自己交托给他，交托给他的引导。耶稣看不到有任何理由，要把任何的相信放在这些在耶路撒冷刚刚改信的人身上，在那里，他有许多仇敌要寻机会杀他，这是，1. 因为他们是假冒的，至少其中一些人是，如果有机会，他们要出卖他，或者受到极大的试探要这样做。在加利利人当中，他有更多可信赖的门徒，多于耶路撒冷居民中的人。在危险的时候和危险的地点，小心你信靠谁，这是智慧；memneso apistein—当学会不信。或者，2. 因为他们软弱，我希望事情不过如此，而不是他们奸诈，定意要害他。但是，(1.) 他们胆小，没有热心和勇气，也许害怕做错事。在艰难和危险的时候，懦夫是不值得相信的。或者，(2.) 他们躁动，没有见识分辨和自我管理。那些在耶路撒冷的人可能更期望弥赛亚在现世作王，胜过期待其他的事情，在那样的期待中，如果基督把自己交托他们，他们就会愿意大胆攻击政府，把他自己作他们的头；但他不要这样，因为他的国不属于这个世界。我们应当回避骚乱不得安静的人，正如我们的主在这里做的一样，尽管这些人承认相信基督，像这里的人一样。

IV. 他不把自己交托他们的理由，是因为他知道 他们(约2:25)，知道一些人的邪恶，其他人的软弱。福音书作者用这个机会宣告基督的全知。1. 他知道万人，不仅知道他们的名字和样貌（我们也可能这样知道许多的人），还知道他们的本性，性情，感情，动机，在这方面我们是任何人也不知道，更不用说知道我们自己了。他知道万人，因为他大能的手造作他们所有的人，他穿透的目光看见他们所有的人，看到他们里面。他知道他狡猾的敌人，以及他们秘密的打算；他知道他假装的朋友，他们真正的人品，不管他们假装是什么样的人，他们实际的本来面目。他知道那些真正属于他的人，知道他们的诚实，也知道他们的软弱。他知道他们的本体。2. 他用不着谁见证人怎样。他的知道不是从别人的信息得回来的，而是出于他自己无误的直觉。地上的君王一定要借用他人的眼来看，他人的耳朵来听，按照呈现给他的事情来接受，这是他们的不幸；但基督完全是按照他自己的认识行事。天使是他的使者，但不是他的探子，因为他自己的眼目遍察全地，代下16:9。在撒但控告的事情上，这可以给我们安慰，就是基督不会听他说的来判断人的品格。3. 他 知道人心里所存的；具体的人，人的本性和作为。我们知道人做的事；基督知道人心里的事，察验人的心肠肺腑。这是那根本的永恒的神的话语的特权，来4:12-13。如果我们自以为是去审判人心，我们就是干犯他的特权了。基督是多么合适作人的救主，他非常合适作那位医生，这医生对病人的光景和病情，脾性和疾病有完全的认识 ；知道他心里所存的！他也多么合适作审判万人的主！因为这位知道万人，人心里一切所存的，他的审判必然是按照真理。

这就是基督在这次行程中，在耶路撒冷传道和行神迹所取得的一切成功。主进入他的殿，除了一群软弱、头脑简单，他既不能用他们的见证，也不能信靠他们的人以外，没有人到他这里来；然而他必最终看见自己劳苦的功效。