论华人教会圣乐观念与创作路向

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论华人教会圣乐观念与创作路向
2007/12 04

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• 文章分类： 圣乐文萃,含诗歌掌故等

一、引子 所有宗教礼仪与宗教活动，都在两个层面间摆动，上下交错编织，成为所谓[传统]，这两个层面就是[客观的参考权威]（Objective referent）与[存在的信仰与行动]（Existential believing and doing）。使徒多马的参考权威是探入耶稣伤痕的历史探索；虽然耶稣那次特别注重他的信心，日后多马可以对所有人说他是个[亲眼看过，亲手摸过]复活主的人，但基督个人向他显现是存在的事实，是非理性但又真实的实存（Reality），这实存也就带出行为：立刻跪拜与口里高举耶稣为主。一般来说，教会敬拜、赞美及所有活动的根据是[神学]，后者就是对上帝及衪的作为的系统性、客观性描述，而根据的权威乃是[道]，这[道]的思维是道学（Logos endiathetos），是理性的，是内心的反省。希腊人用道（Logos）这个字，内容十分丰富，例如Mythology（可惜在中文，奥秘学给我们有[不正派]的含义，就不但是研究神秘的事物，也包括了严肃的礼仪和深度的默想，是对上帝与形而上事情的表达（Utterance）。所以希腊人如果要用[道]这个字作为感性上的表达，就会用Logos Prophorikos这个词。在教会里，祷告、赞美、礼仪，是表达性的道学，比较主观，与人、与文化有[存在]的关连。而系统神学、宗教哲学、圣经神学等则是思想性的道学，也是客观参考的权威。 创作性的圣乐，就是在某一文化、地域、时空里，有创作者以[道]成[肉身]，表达他对所认识的上帝[奉献自我]，帮助自己及他人（集体或个人）探索实存。为了免去自我模造[偶像]或思想[走火入魔]，神学的意识形态是重要的；而为了避免神学上的枯燥、形式化与理论化，便要把这些神学活出来、唱出来、讲出来，舞之蹈之，如此交织成一幅美丽的宗教图画。历代教会圣乐实质上就是这种存在与参考权威双双结合铺陈的结果。 英国文学家鲁益师（C.S.Lewis）曾说：[对于圣乐这主题，我只是个陪审员。]因他不是神，不能作法官；他不是音乐家，不能作原告或被告；但他也不觉得这是无关痛痒的，所以作个听审的市民。福音进入中国百多年，无数作曲家作过千万首乐曲，究竟他们为什么创作？对教会又有什么益处？他们的圣乐观念如何？这对他们的创作路向有什么影响？当代圣乐工作者要作陪审员去找寻真相；更重要的是当今圣乐创作者，包括笔者在内，应抱着什么确信（Conviction）创作呢？这是以下要探讨的。 身为作曲者，笔者每次创作都问自己三个问题：（1）我的作品背后的观念是什么？（2）我的作品是否使我雀跃兴奋？（3）我的作品有没有创意，是否平庸？这几个问题可以移植到创作圣乐上，以下简单地分析一下。 二、观念的产生 （一）圣乐观念影响圣乐路向吗？ 在主后第二世纪末，亚历山大的革利免曾说：[那里出现不值得信任的神观，进入了基础、不体面的思想与字义，我们便无法在圣诗、讲道或神学论着中保存有任何虔敬。]2我们的观念往往直接反映在文学艺术领域上，三蒲凌子的神观与但丁的神观当然不同；宋常盛的[故事]与鲁益师的七本[那里亚]小说的救赎观与基督论也有很大分别。小说如此，音乐也如此，我们每个人对音乐及神学能做到与不能做到的，在观念上有很大的差别。音乐能做什么？又不能做什么呢？这里引申一下：音乐的可能性，一直未被教会看重，但音乐也不是万能的，正如神学并非万能一样，它们引导我们到[实存]的门口，而门的另一面，才是[真实]。所以荷兰神学家利奥（G.van der Leeuw）说音乐永远没有到达真正的目的地，它只是引导我们到永恒的门口。利奥又引述作曲家、钢琴家布孙尼（Busoni）说[在门口的另一边另有（音乐），不是声音组合的那种艺术，可能我们要离世才能真正了解它。那门口是为那些作客旅的打开的，他们就是那些学习了如何能脱离属世镣铐的人。]3这句话可以有两个相联的解释。圣经里，尤其启示录所提到的[新歌]，才是信徒最终的[音乐]，也同时是那些没有[世界]束缚的人心灵深处的歌唱。所以鲁益师说：[我想演奏家是最受人羡慕的，他们有特权在作凡人时，可以像天使般敬拜上帝。有些宝贵的时刻，他们甚至可见到灵魂与肉身，欣悦与劳苦，技巧与崇拜，自然与超自然的结合，正如人在堕落前所见到的境况。但我要强调，无论音乐如何卓越，只要是音乐，乐园的境况终未实现。]4 音乐有神学价值，因为它开门给[实存]，也解释[实存]，但这不是那[真体]，那真体乃是主耶稣基督。因此我们创作的每一刻及至终极意义，都是观念的反映。作为音乐家，如果以上观念，也是我所持的圣乐观的一部分，我就不以为地上的音乐是崇拜的衬托；它有更崇高的表征能力，能解释天使如何敬拜。无论我的创作到达什么艺术程度，我要使它真正的可以献到宝座上，那极丰富、智慧、美丽的源头。但我也不以为我的、或巴哈的作品是永恒的，因为我们还是有限制的人。 在低一点的层次，圣乐观念可能影响我们作什么曲，例如西方传统教会崇拜里，诗班颂歌（Anthems）的地位与角色并不太被重视，反观华人作品却十之八九属这一类。在天主教的弥撒与信义宗的崇拜，诗班献唱项目是可有可无的，而在华人教会却是圣乐的[主菜]。这些观念上的分别，当然也影响我们创作些什么曲目，圣乐创作路向取决于各人的圣乐观念，目前我们仍需要不断提高一般华人圣乐工作者观念方面的素质。 （二）圣乐可否成为深深感人的经历？ 观念可能是抽象的东西，但音乐经历可不是；如果诚实一点，有很多时候在教会听到的音乐，或是圣乐演唱会，使人觉得[音乐]实在太多太滥了。我有一位朋友，甚至宁愿去参加贵格会没有音乐的崇拜。不是他不喜欢音乐，而是音乐对他太真实了，他不能忍受平庸的音乐，也不能忍耐人没有心思地[玩]音乐。5 古今中外，很多哲人都非常受音乐感染，尤其是宗教音乐，德国诗人歌德说：[音乐的崇高，没有理智可高攀，影响力伸延可及一切，但没有人可以解释它，因此宗教崇拜不可缺少了它。音乐是几种人类最神秘的影响之一。]6奥秘学及崇拜学权威安德希尔（Evelyn Underhill）说：[在所有艺术中，音乐很突出地与伟大的奥秘文学同享有足以叫我们醒觉，使我们能对宇宙生命的动力回应（的地位）。]7 谈圣乐的神学家不多，巴特（Karl Barth）算是其中一个肯简略地谈谈音乐的神学家了。他主要在创造神学与末世论中谈及音乐。他以莫扎特作为音乐家的典型（Type），有以下的论点：[虽然莫扎特在教会中没有显着地位，他也不是教父，为什么说他在神学上有一席位呢？……因为他知道一些关于创造与创造的完美性，这种知识是教父、改革家、正统派、自由派、自然神学家所不知道的。那些在他们以前及以后所谓披戴[神道]的存在主义者，及一般平凡的音乐家，也无法像他所领会，所表达及所拥有的多。]8神学家田立克（Paul Tillich）最后一次讲道时，问了一个问题：[没有圣诗与风琴将会是怎么样的宗教生活呢？]9荷兰神学家利奥说：[可能除了（教堂）建筑外，在所有艺术中，音乐站得最接近宗教。……除了某些情形外，没有音乐就没有基督教的集体敬拜。]10尼采（Nietzsche）与叔本华（Schopenhauer）都不相信有一位有位格的上帝，但是谈到音乐时，两人皆以浪漫派的立场，把作曲家称为[上帝的口技]（Ventriloquist of God）及[那超越者的传声筒]（Telephone of the Beyond）。11他们两人在很多写作里皆认为音乐是宇宙意志（the will）的重要象喻（lmage）。 如果不是音乐有很切身的感染力，那些学人也不会用如此夸大的词汇。美丽而深入的诗词，除了能挑起想象，重现回忆外，更能引进新的心路历程，加上优美的乐曲，便能扣响心弦，如果再加上完美的表演，确可以成为很难忘的经历。我想不出任何一字比英文的[内在性](lmmanence)，更能表达圣乐每次对我的冲击。圣灵就在音乐里把我个人（我不知其它人如何）内外包围；可惜在华人教会，我鲜有遇上这样的属灵经历。我们也许要承认在诗词创作、选择上的失败。我们的圣诗歌词，并无精工细琢，缺乏诗的品质与上乘力量；在音乐的使用与创作上，我们也失败了，因我们未认识最有创意而不是堆砌的音乐是最接近创造的主宰；还有在音乐的处理与演艺上，我们也失败了，因我们未能摆脱在崇拜里随便凑合的心态，尽管我们说歌唱的对象是万军之耶和华。我们应该了解，带领一队优美的诗班（无论唱多浅易的东西）投身参与精心设计的礼拜，让教会经历一个不以人为中心的崇拜，胜过听多次的圣乐主日讲章，因为音乐的感染力是直接的。 （三）圣乐的卓越性与创作性是什么？ 不少人对创作性与卓越等名词常有误解，以为是一套绝对的标准，其实不然。但如果不是绝对，我们又如何[提高]素质，又何须[研习]？惠敦大学音乐院长白斯（Harold M.Best）正是对卓越与创作性有很深刻描写的圣乐家。对于卓越，他有以下的见解：12 究竟何谓卓越呢？人们常常把它与完美主义混淆而产生挫败感。如果不把这两者分别，我们会以为卓越是一种骄傲势利感，或是假设卓越是那些比我们有更多训练的人。或是在这个不重视价值观的时代，我们以为卓越是曲高和寡的旧事物。但从圣经的角度来看，卓越简单地说是一个命令，它既绝对又是相对；绝对，因为管家的职分是不能避免，也无法妥协的；相对，因为卓越是在奋斗、角力、渴想、追求，由一小步到一大步，更上一层楼的大环境、大心态中厘定的。再者，我们的恩赐显着不同，所以就不能有同一成就；结果，一个艺术家的成就会比另一艺术家高。卓越就是所有艺术家都可以比他自己以前更好。 我们不要因为甲教会喜欢伟大名曲而雀跃，也不因为乙教会使用较低层次的艺术而震惊，只要他们都在扩张地界，思慕那未想过的高地。风格本身毫无意义，其实，它常常是一种偶像。假如上帝觉察有信心的行动----那叫我们永不止息地不满足于自己的创意，又叫我们热切要生活在[创造的诧异]那种信心----上帝会在[当前的限制下]微笑。重要的词句是[当前的限制下]，因为上帝会鞭策我们向前，如衪引导亚伯拉罕一样。 所以北美信义宗的圣乐有以下特点： [圣乐]同时追求（aspires）在观念上及行动上的卓越，因为[圣乐]承认神会接纳任何真诚的敬拜，衪也理所当然的要求我们献上不低于我们的最好。13 教会不应容忍以[福音]作为口号，代替卓越的命令，圣洁的次货永远是次货。至于创作性对我们的挑战就更厉害了，因为这关乎神创作的本性与我们是照谁的形象而造。白斯教授另有一篇文章值得所有圣乐工作者细读。14不过，对华人教会我有另一个与创作性有关的旁论，就是假设创作性在某程度上可以客观地辨论的，我们便应在同一难易的乐曲里，选用有创意而摒弃那创意不高的，理由是： （1）人类能达到的最高峰就是他的创造力，是神赋予又是神最大的恩赐，而将这献上给上帝正是献上最好的具体意义。 （2）我们有责任鼓励创意（绝不会窒息了有决心的人），更是向世界宣布上帝的恩赐。 （3）有创意的音乐具更大教育能力。就如使用有创意的文学名著能培育文学家，比较使用只顾赚钱的杂志文章，更能整体地提高市民的文学修养。 任何教会也不能裁判创造力，反而所有从事作曲的信徒都应努力了解上帝的创造性。每次人在创作时，那是他最接近上帝那由无变有（ex nihilo）的特权之时。而这特权是要珍重、发展和管理的，比一切管家职分更尊贵。所以专业分子能自律，对华人圣乐发展将有很大的益处。 分析了 以上三个问题后，笔者接着提出四类别乐曲的一些观念，简单分析这些观念的重点后，再提出创作方向。因涉及的范围很大，只希望能引起广泛的讨论，收抛砖引玉之效。这些观念，不是发自个人思想或从书本得来，每一项皆是笔者在世界不同地方，参与不同宗派的敬拜后，有所感受而发的。 三、观念的实践----四个值得关注的路向 （一）礼仪化 [圣乐脱离了敬拜还剩下什么？]这是香港圣乐工作者常问的问题。我们常常反省在上一个主日崇拜里，哪一项音乐是[必需]的，哪一项是可以替代的，哪一项只是表演节目。当我们这样自我批评，除去不客观的武断，会发觉自由敬拜的教会（Free church）差不多没有任何音乐项目是不可缺少的；这个结论可能使人气馁。反而，凡参加过精心设计而有果效的礼仪敬拜（又明白该礼仪意义的），则会发现有很多音乐项目是[必需]的。 由于历史的包袱，福音派教会常常视礼仪教会为洪水猛兽，教会的建筑、礼仪、服饰等常被视为仪式化、条文化及墨守成规；一间不努力教育信徒投入礼仪，又不诚恳地领导敬拜的教会，确实给人这样的印象。也许我们应看看当前的形势：第二次梵帝冈会议后天主教实在有很大的变化。1980年英国圣公会不理会国会，自行出版新公祷书，代替1662年的钦定公祷书，崇拜的策划已有了新方向。1979年全美信义宗不同议会（Synod）联合出版新的经课集（Lectionary）与圣诗，随着是北美圣公会、澳洲全国教会、英美的卫理公会出版新圣诗集及崇拜改革，八十年代在全世界兴起一场礼仪复兴运动。现在的礼仪比四、五十年前确改进很多。从出版刊物及文献，我们可以感受华人教会实在忽略有企划的集体敬拜、教会年，及礼仪所蕴藏的教育意义，其中几个被忽略的音乐特质值得谈谈。 甲、对话 犹太人的敬拜本来就充满对话（例如赛六章；启五章），神人对话，主礼与会众对话等是敬拜、团契，与积极参与的记号。礼仪教会的启应经文（Responses,Precis）、总祷文（Litany）,升阶经类的对答经文（Responsorials）就是对话的音乐。音乐家常提到音乐有句法，有[问]也有[答]，这是最自然的音乐语言。华人教会也许可以多用这一种圣乐。 乙、适切 上帝教导衪的子民，有其一套农民与游牧民族很必需的周期课程（Cyclic curriculum），比二十世纪初的原型心理学（Gestalt Psychology）谈周期课程早了三、四十个世纪。上帝所用的周期课程，就是按天体每日的升降为序，每周的创造周期（六天工作，一天休息），每月的朔望（例如初一是家庭团聚献年祭（撒上二十6），每年的周期放入特定的意义，教育衪的子民。所以礼仪教会的始礼颂（lntroit）及其它特定经文（Proper）都是每次适切，会众从来也不会感觉诗班在[娱乐]，因为音乐与歌词都与敬拜的主题（或教会年，Liturgical Year）紧紧相配合。如果每主日都用同一首[主在圣殿中]的词与音乐，同一首[阿们颂]，可能是最仪式主义的表现，而不是适切的礼仪敬拜音乐。为什么我们不多写适切的音乐呢？ 丙、强制性的音乐语言 为什么有些人似乎偏爱礼仪呢？最重要乃是礼仪音乐强制参与敬拜的人透过音乐语言敬拜。一首[圣哉经]（Sanctus），歌词属指定礼文（Ordinary），每星期都采用，在西方教会已有千多年历史。如果念诵就只是诵经，那当然死气沉沉，但千多年来有成千上万首圣哉经，每首音乐都有不同的语言，诗班每次颂唱，会众早就明白歌词是什么，但圣哉[后面]表达的上帝就可以千变万化，有些圣哉经的音乐，衬托出上帝是智慧的（巴哈）、神秘的（史达拉文斯基）、宏伟的（海顿）、充满谋算的（贝多芬）、纯洁的（巴勒替斯那）等等。透过圣哉经，每次都可以从音乐里得到非文字的启示。圣乐是那么真实而不是纯理论性的。 丁、音乐性 礼仪音乐因为重复的机会可以等如零（例如以上所引用的圣哉经可以在一个人一生每星期转换一首，不必重复），音乐要求自然高。不过对一个指挥来说，能够把指挥发展得淋漓尽致的乃是诗篇唱颂，无论是英国颂章（English Chant）,拉丁（对唱诗篇）（Antiphonal Psalmody）或信义宗诗篇（Lutheran Psalms）都是音乐训练的高峰。没有指挥过或唱过有音乐感的诗篇唱颂，可以说是对西方圣乐未有真正的认识。 礼仪音乐当然不止于以上四项重点。希望华人教会不是一味抄袭西方礼仪音乐，最低限度对礼仪与敬拜有第一手的了解，也许我们能得到人家的好处与上帝的祝福，进而发展自己的音乐，这是路向之一。 （二）神学化 大多数圣乐工作者都不是神学家，但对我们[所唱的信仰]，有不能推卸的责任。圣乐的神学可以从很多不同的角度探究，例如圣诗文学艺术的本质，或音乐神学的特质等。最显易的也许是从会众圣诗文字阐释的意义着手。 诗集里的一首圣诗，最少会在教会流传十年八载。一篇精湛的讲道，如不出版，恐怕不过存留一个星期（甚至更短），如果圣乐工作者，尤其编诗集的人没有神学上的醒觉，恐怕遗害比建设更多。15让笔者从创作路向出发，提出三个观念。 甲、补足论 很多礼仪中的礼文都没有华人的作品，在圣诗方面也有很多内涵的大缺口。例如[圣灵]便是在圣诗（不论中西）久被忽略的真理，16在作品数量方面，对圣灵位格的神学思维，或对圣灵的赞叹、雀跃、感恩、祈求，都远不及圣经给圣父、圣子的篇幅，更遑论其素质了。而华人教会圣诗的另一空缺，可能是圣餐诗。 另一种补足在神学的全面性方面。例如历代神学家对救赎论有六个很主要的论点，17有神学生却发现很多论救恩内容的诗歌只模糊地站在其中一两点上。18如果诗集里每一首都清楚一两个论点，或是其中一首把六点都包括在内，这在神学教导方面便算是较完整的。19这责任骤眼看来是歌词作者的责任，但作曲者往往选词而谱曲，音乐家又要选曲而用，所以我们也要负上神学教导的责任。 乙、翅膀论 文学与音乐有很多关系，很多人喜欢一个说法：音乐是诗词的翅膀。值得注意分析的有很多方面，例如韵脚与曲调的关系、调式（Mode）与体裁的关系、和声层履与文意的关系、节奏与内容的关系、抑扬顿挫与诗意的关系，及以字行腔，以腔行调等。20圣诗作曲家往往给文字与神学注下新的灵感。 神学家对[死亡]的神学有很多认识，但死亡与欢乐、死亡与盼望、死亡与得胜、死亡与安息等等反论（Paradox）竟然可在音乐上写得很清楚。冯伯拉博士在研究巴哈对死亡之处理时就发现，这些神学反论竟然被音乐家写得更为清楚。21这是文字翅膀，而神学翅膀的力量仍是圣乐家未有利用的。我们可能给韩德尔《弥赛亚》中的哈利路亚所震撼，其实只要在适当的背景（Context）下演唱其它千千万万首圣乐，每一首圣乐佳作都表达了作者的神学语言。我们若多在礼仪中用大作曲家的音乐，慢慢必习惯透过音乐演绎神学。 丙、奥秘论 教会的敬拜有很多乐器独奏或合奏的机会，就如前奏、殿乐、过门（lntermezzo）、进行曲（Procession）和献礼曲（Offertory）等等，这些曲子不论长短，目的之一都是让会众默想敬拜主题、所听的道，及认罪等等。在这些时候弹奏一首熟悉的圣诗，实在是对聚会最大的干扰，因为特定的感情与一首熟悉圣诗的内容未必一致。历代教会的解决方法，是在这些时间采用没有很强联想性，或新的作品、让音乐作为[乘具]（Carrier），乘载每人不同的感情。在没有干扰的情况下，圣灵可以真实地、主动地在没有特定的音乐主题下[自由]工作。这是一种奥秘。我们要多写没特定联想的音乐，透过音乐使人与上帝契合，听到上帝的声音。那段短音乐的乘载，往往是最令人享受的心灵提升，只要提升向着上帝，圣灵就自然的使人有[看见]。这类不花巧（不是圣诗）、无主题的音乐需要有远见、有崇拜学与灵修学经历的作家创作。教会会因他们得到很大的益处。一直以来，法国作家的风琴小品，提供的[效果]最好，但只有那些内心世界丰富、也懂得用音乐默想的作曲家，能提供这一种[默契的神学音乐]。 （三）会众化 马丁路德改教最大的影响之一，可能是他的[信徒皆祭司]观。从他 引出四百多年会众的齐唱音乐----圣诗，音乐家以及毫无音乐感的基督徒都一同使用圣诗，所以圣诗便是信徒音乐的主要基础。历世圣徒写了很多文学优美、有深度、神学立场清晰、音乐简单而有创意的圣诗。华人圣诗集里都有不少好诗，但有个别诗集[污染]比例较多。所以首要任务是在教会领袖中建立圣诗选评的标准，但这不是本文的讨论范围。反而从圣诗的运用效果上，我们看到华人教会一片很大的空白。 甲、怎样是成功的圣诗颂唱呢？ 西方教会有以下几个标准可供参考： 1、悟性的歌唱----并非全是刻板式的圣诗学习，而是在圣诗的句法、曲式、高潮等在音乐上有明显的领导；使用有风格的变奏（Varied accompaniment）等等可以突出歌词的含义。虽然我们不赞成为变奏而变奏，为吸引人在意而变奏却没有去考虑字义、文体和风格等，然而我们仍需要大量上乘的变奏谱，与教导琴师即兴伴奏的书籍、材料与创作，目的是用音乐勾画出文义的脉络。 2、有鼓励性的歌唱----风琴之所以为历代教会所乐用是因它能给予的音量支持、音色变化、感情能力等，这对会众的鼓励是钢琴无法比拟的。诗班的附加高音谱（Descant）与变奏，对会众的鼓励更大，试想信徒唱一首简单的调子（圣诗音乐一定要简单，福音圣歌[Gospel Songs]已是太繁复了），有世界上最具创意的伴奏，加上有人用附加高音来唱和，对信徒的鼓励有多大！华人作曲家可以大量写作附加高音，以鼓励会众歌唱，使他们觉得自己的歌唱重要。 3、音乐教育----在东南亚，一般公民的音乐教育都未为理想，因此以圣诗作诗班合唱、风琴前奏、殿乐等是潜移默化的音乐教育。可惜创作得好的未为华人教会常用，以键盘为例，很多变奏是加上琶音和弦的变奏，半点创意都没有。巴哈德国圣诗的前奏曲（Chorale Preludes）所创下良好的教育根基，在西方有很好的延续。二十世纪的严肃作家仍在继续这个优良传统，华人在这方面的创作却是一片空白。 4、有效果地经历圣诗----流行歌手为他们那些调子，无论是效果或包装上都作了很多加工。我们虽然不一定认同他们，但他们在一首曲上投资很多，目的只为使它成为有效果的经历。然而我们有比他们更好的圣诗，有蕴藏丰富的诗词，有具感人力量而又简单的调子，但教会却用了最平淡，甚至枯燥的伴奏来衬托它们。去年在香港举行的圣乐营里，我们用了一些简单的乐器，经过编写，把每一首圣诗编写成一个会众可以投入感性（Expressive）而又感人（lmpressive）的音乐经历。这里开放了很多创作的可能性，希望以上这些观念可以指引我们创作的路向。 乙、礼仪会众化 会众化最重要的地方不单在创作及处理圣诗方面。改教后的基督教信徒至今仍多是敬拜的[观众]，以[听道]为主要任务。现在是教会充实敬拜参与的时候了。礼仪音乐不一定是诗班的专利。在六十年代天主教出现了民歌弥撒（Folk Mass），当中有部分音乐风格很可怕，[耶稣基督万世巨星]（Jesus Christ Superstar）这套电影就是这些风格的结果，但它的神学比它的音乐更可怕；只有会众完全投入和参与这一点，是正确的观念。我们没有什么理由可以阻止严肃（serious）或精致（fine）音乐达到同样的理想，提倡本色化的圣乐家也可以在这一点上提出有利的理论根据。音乐不是为谈论的，笔者希望多一些人能有机会撰写这样的礼仪音乐，能多举办更具突破性的圣乐营，以预备一连多天经美化及精心设计的敬拜聚会为主，让参加者从有企划的敬拜经历中学习。1988年周美华女士在香港圣乐营的演讲与示范，主要也是围绕这一点。笔者相信，这个崭新的圣乐观念是十六世纪时改教的领袖从未想过的；而事实上我们若只谈[圣诗]，也无法促使[众人皆祭司]变成真实的职事。礼仪音乐的会众化在欧美很多座堂（Cathedral）里实验得很成功，当然这暂时不能取代诗班单独承担的礼仪音乐，但也值得作曲家考虑。会众的部分当然要简单，也许会有很多重复，每次重复时伴奏都有变化。会众音乐可以达到一个新境界。 （四）艺术化 世界上所有宗教都不同，无论是民间的，或有组织的，唯一相同的是，所有宗教都用最[好]的艺术来[点缀]他们的崇拜。对[圣物]观念，基督教中也有些肢体看重，有作为纪念，有作为教材，也有人将它们如旧约一样分别为圣的。不论分歧多大，艺术都用于所有的宗教。 基督教里有反艺术的人士，这实在令人费解，这样的看法违反人性、也违反神性。22其实偶像常常出现在人的观念里，我们若为自己宗派的传统、宗派的创办人、讲台的充实、差传奉献之多、建筑物的[平凡]等自豪，而不将荣耀归给上帝，岂不也是偶像？所有的宗教使用艺术，可能有以下三个理由，连同基督教独有的共四个理由： 甲、深化教育与影响 不论你喜欢与否，旅游泰国其中一个项目，一定是游览佛寺，这对任何年龄的人来说，都是自然的宗教教育，尤其是佛教徒。基督教在中国留下什么？有建筑物、禅画、诗词、歌赋、文物、小说？我们不敢说完全没有，也不敢说现在的基督徒艺术家不努力，只是基督教里有部分艺术家竟然为不能深化、不能存留的三流商业艺术而努力！欧洲基督教的前人在所有艺术领域里作领导达十多个世纪，至今绝不懈怠。 乙、传达文字语言不能传达的信息 不论是透过联想、记忆这些较低层次的艺术接触点，或是透过表征、象喻、文化符号（Cultural code）、原型意义（Archetypal meaning）这些较高层次的艺术意义，宗教的奥秘----可意会但不可形容的方面，会因艺术建立了一般性的意识（Universal consciousness）。这些都表现在经典的抄写、庆典的艺术、建筑物的设计与装置、礼袍、旗帜等，当然也在诗词、经文、音乐和舞蹈中，潜移默化地不断传达形而上的信息。 丙、代表牺牲与奉献 所有艺术品的制作，从艺术家的训练开始到材料的要求，演与艺的场地等等都是很昂贵的。以色列人与外邦人一样以这些为他们对宗教、神明的献礼，代表敬拜者挚热的爱。圣经严厉的批评以色列人心口不一，用供物来贿赂上帝，但圣经从未禁止美物的捐献，却多次鼓励人为神建造华宫。此外，赞美也称为[嘴唇的果子]。 丁、艺术的源头 基督教有一点是超过其它宗教的，就是我们的上帝乃艺术的源头，我们懂得艺术（包括欣赏在内）是恩赐，并要在恩赐上向世界宣告上帝的丰盛，也应在艺术活动中内藏我们信仰的独特世界观，这些是包括在上帝的祝福里，由上帝颁布的[文化命令]（Cultural mandate）. 以上的四个原因，令我们圣乐工作者不敢怠慢，在能力可达的范围，教会要求最高的艺术是一点不自私的，也绝不只是锦上添花。因为只要有正确的心，四个原因都是为上帝、为人、为教会、为深化、为传递、为人类文化的。基督徒艺术家绝不在世俗艺术中自卑，因为我们知道长远的影响力在乎上帝喜悦我们的献上；我们并且要摒弃连自己良心也过意不去的[罐头]艺术。按这观念而创作千锤百炼的作品，日后必然对基督教有深入文化层面的影响力。 四、结语 以上四化（礼仪化、神学化、会众化、艺术化）是华人教会圣乐较较值得关注的几个路向，希望华人作曲家不单创作合唱曲（Anthem）,而是扩阔[圣乐]的领域，扩大圣乐的不同效能，深化圣乐的影响力，深入敬拜的真义。圣乐不是头脑活动，不是兴趣问题，更不是商业交易，它关乎教会的命脉，影响集体敬拜，最重要是触及上帝的荣耀。至于我们的路向如何，便视乎我们的观念是否天天更新了。愿与各位共勉。 注：1、本文发表于1989年8月在马尼拉举行之世界华人圣乐促进会。 2、Clement of Alexandria,Miscellanies,VII,vii,38. 3、Gerardus van der leeuw, Sacred and Profane Beauty: The Holy in Art, trans. David E. Green(New York: Holt, Rinehart and Winston,1963),226. 4、C.S.Lewis, Christian Reflection(Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co.,1967),98. 5、[玩]由英语Play一字而来，与[奏]的心态不同。 6、Johann Wolfgang von Goethe, Conversations with Eckermann, trans. John Oxenford (London: J. M. Dent and Sons,1930),397. 7、Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness(New York:E.p.Datton & Co.Inc.,1930),76 8、Karl Barth, Church Dogmatics, VoI.III, The Doctrine of Creation, Part III,”trans. G. W. Bromiley and R. J. Ehrlich(Ehrlich(Edinburgh:T.&T.Clark,1960),298. 9、The University of Chicago Magazine,November,1965,19. 10、Leeuw, Sacred and Profane Beauty,225. 11、F．David Martin, Society and English Religion (London:S.C.M.,1967),93. 12、Harold M.Best, Towards a Biblical Perspectives on the Arts, Inform(Bulletin of Wheaton College, April 1979),1-2 13、Manual on the Liturgy(Lutheran Book of Worship),ed. Philip H. Ptatteicher and Carlos R. Messerli(Minneapolis:Augsburg Publishing House ,1979),79. 14、Harold M.Best, There is More to Redemption than Meets the Ear, Christianity Today, July 26,1974,12-17. 15、近年不少神学生从神学角度分析圣诗，每有论及遗害，部分较中肯的文章将在拙作《圣诗学》中引用。 16、罗炳良：（久被忽略的圣灵----一个圣诗学的反省），《信息》116期（1989），而1-2。 17、H．A．Hodges,The Pattern of Atonement(London:S.C.M.,1955),14-41. 18、陈桂兰：（从救恩论的角度评论五首有关救恩的诗歌）（香港中国神学研究院学期论文，1988）。 19、其中一首这样的圣诗是《生命圣诗》第56首第二节。参（圣诗与基督论），《耶稣与现代人》录音带第十辑（中国神学研究院研讨会，1989）。 20、罗炳良：（几个少被注意的圣诗词曲关系），《圣诗学》，第五章，未刊稿。 21、Paul Frederick Foelber,Bach’s Treatment of the Subject of Death in His Choral Music(Washington,D.c.:The Catholic University of American Press,1961). 22、参Francis Schaeffer,Art and the Bible (Downers Grove:Inter-Varsity Press,1973).