你等待怎样的明天？

属灵光碟

加二十：27-38

在美国中西部有一个非常特殊的文化现象，就是古物拍卖。许多年前当我刚被派到尼布拉斯加州牧会时，有一天城里举办了估物拍卖的活动，感到非常好奇，也被这个美国中西部特有的文化现象所吸引。只要有拍卖的活动，我总是去凑凑热閙，不是要买什麼东西，而是观察拍卖的情形，尤其是欣赏拍卖者的拍卖声。
你有没有听过拍卖者的拍卖声？拍卖者是在喊价钱，由一块钱、两块钱、三块钱喊上来。这跟台湾街头拍卖有些不同，台湾街头上卖的东西是新货，价钱是从最高价喊下来的，而且喊价声让你的耳朵受不了。但在美国拍卖的东是旧货，拍卖声很有节奏。当你仔细听时，你会认出拍卖声不仅仅是喊价的声音。它是一种生命的韵律，是一种故事的叙述。而那些摆在桌子上的东西，象徵美国的昨天
摆在桌子上的东西，有些是家庭日用物品，吃饭用的刀叉堆在一边，碗盘、杯子零零散散地放在另一边。当然也有许多不同的工具和傢俱，甚至也有一些是罕见的古蕫类的东西。它们可能是东西的主人一生所收集的纪念品，也可能是传家之宝。
但这些东西都静静地在桌子上等待它们的命运的判决。而这些东西可能在几小时之内，甚至几分鐘之内就被拍卖掉了。
当夜幕低垂，人门各自分散，带著拍卖得到的东西走到他们的车子，一个个离开拍卖场。原是热闹的地方，人去地空，一切都归於平静了。
这一个事件反映出人们所拥有的记忆是多麼的脆弱、破碎。附在这些东西上的整个人生，成打的人生故事，瞬间流离失所，分道扬飘，消失在黑暗中。
原来拥有这些东西的主人是怎样的一个人？这些东西告诉我们这个人的过去、他的兴趣、他的希望与梦想是什麼？这些无声又流离失所的东西，已经成為孤儿，失去了主人，也失去了过去，现在成為塞在别人衣橱里，或堆在车库里的东西而已。
我们的将来是不是也像这样的一个情景？当我们死的时侯，是走向这样的情况吗？我们的生命是不是像这些东西一样，在那里无助地等待不可知的将来？我们的梦想与希望是不是在坟墓旁边结束，好像被炸弹炸毁一样，把我们的过去炸得粉身碎骨，残缺不堪？我们的过去是不是延伸到将来？怎麼个延伸法？这些就是我们今天所读的经文所引起的问题。
一、来生是现今生命的延续？
这一段经文，描述那些撒都该人，是不相信復活的犹太教的一个宗派，利用「利未婚姻法」来质问復活的可能性。
有关於「利未婚姻法」在申命记二十五章五节到十节有详细的记载。这个法律这样规定：一个男人死了没有生下孩子，那麼他的弟弟一定要娶变為寡妇的嫂嫂作為妻子，所生下来的儿子登记在哥哥的名下，这样就可以延续哥哥的后代和名份。
所以，这些撒都该人就利用这样的法律规定来质问耶穌：「一个女人在世的时候，连续跟七个兄弟结婚，那麼復活的时候，她要算是那一个兄弟的妻子呢？」
「她要算是那一个兄弟的妻子呢？」这是一个非常合乎逻辑的问题，但是它的前题错误：它假定来生是现今生命的延续，而且来生跟今生没有什麼差别。在今生所发生的事情，将来也会继续发生。
我们将来的生命真是这样吗？若果是这样，那麼我们所等待的明天不是非常可怕吗？那是怎样的一个明天？
想想看，那一位妇人连续死了七个丈夫，连续七次举行葬礼，经歷一次又一次丧偶之痛，可以说她在今生经歷了无人能够承担的痛苦与破碎。若果在来生还要再次经歷同样的痛苦，你想想看，还有比这个更悲惨、更痛苦的生命吗？
但那正是撒都该人所期待的将来。明天只不过是今天的延续。
可是耶穌完全拒绝那样的看法。他说的非常清楚，復活的生命不能跟现在的生命样式相比。
今生跟来世有很大的区别。耶穌对他们说，「今世的男女有娶有嫁；但是那些配得从死里復活，并且活在来世的人，也不娶也不嫁。」(34-35节)。这不是说，今生跟来世最大的区别就是婚姻。他只不过是指出今生跟来世之间人类对婚姻的需求有所不同而已。
在这个世界上，上帝為了我们人的需要、福祉、生存，让我们能够组成一个家庭。我们也建立了法律与社会观念，来保护并维持婚姻制度，这对人类在这个世界上得以繁衍下去是非常重要的制度。
可是在天上，没有敌人，没有军事侵略，没有打战，没有飢荒，没有天然灾害，没有强势团体，没有经济剥削，没有抢劫或偷盗，我们没有什麼理由害怕。也没有必要设立婚姻及家庭制度来保护人类的生存。
在復活情况中，人际关係跟我们现在所经騐的完全不同。在天上，人為的制度成為多餘的保护了。
二、从胎腹中看明天
这样说明之后，你可能还是无法了解今生跟来生之间的区别，以及来生是个怎样的情形。让我用比喻来说明这个奥祕，或许你会看出今生跟来生的不同点在什麼地方：
请你想像：你现在还在母胎中，还没有出生，而且是双胞胎当中的一个。两个胎儿要出生以前，一个胎儿说，「我们在母胎中的生命马上就要结束，我们就要死了。」另一个胎儿回答说，「你说得对，我们在母胎中的生命就要结束，但我们不是死，而是出生。你所说的死，就是我们进到新的生命，新的自由的门槛。」
若果我向你这个尚未出生的胎儿挑战、质问，要你说明新的生命是个什麼样的生命时，你当然无法说明。你在母胎中的生存经騐，无法说明出生以后的生命是个什麼样子的生命。
你在母胎中怎麼能够知道母胎之外的世界是怎样的世界？你怎能知道母胎之外的世界有阳光、美丽的花、由天降下来的雨、飞鸟，人间的爱，或者任何使我们的生命有意义与美丽的事情？
你当然无法说明，只能用信心来期待。既使你能说明一些，你的说明必定是错误的，而且你不可能真正知道那是什麼，因為你从来就没有经騐这些事情。 同样的道理，我们嚐试用我们在这个世界的情况来了解来生，或者想用今生的经騐来解释将要来的上帝国，当然是不可能的。
虽然如此，这并不表示来生或者永生是一个不存在或不实在的情况。在我们日常生活中，在我们的四週围，有很多事物，确实存在於这个世界中，但我们的眼睛看不到它们，也无法清楚的说明它们。比如说：爱、怜悯、良心这样的实体，很抽象，看不到、也摸不到，但它们确实存在於我们的生命中。
更何况永生或者上帝国是属於将来，而不是属於现今世界的实体，我们更不可能完全说明清楚它。所以，保罗说：「我们现在所看见的是间接从镜子里 看见的影像，模糊不清，将来就会面对面看得清清楚楚。我现在对上帝的认识不完全，将来就会完全，正像上帝完全认识我一样。」(林前13:12---新译本)。
面对像永生这样难於说明的问题，耶穌向法律赛人所说的重点，就是：要超越现时的世界经验来期待永生。这就好像今生跟来生、这个世界和上帝国之间有一道鸿沟，我们只能用跳跃鸿沟的方式来预知或期望上帝国。这就是信仰。希伯来书这样说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(希11:1)。这一周话新译本这样翻译：「信心是对所盼望的事有把握，对不能看见的事能肯定。」
三、要忍耐等候
对於将要来的上帝国，保罗有更详细的说明和具体的建议，在罗马书第8章22节到25节，我来读，用新译本来读。在这里，保罗这样说：「我们知道，直到现在，一切被造的都在呻吟，好像经歷生產的阵痛。不只被造的是这样，我们这些得到初熟果子，就是得到圣灵的人，也在心里嘆息呻吟，等候上帝收养我们作他的儿女，使整个的自我得到自由。因為，由於盼望，我们得救。那看得见的盼望不算是盼望。谁还盼望他所看得见的呢？如果我们盼望那看不见的，我们就会忍耐等候。」
我们只有用忍耐来等候尚未来到的上帝国。当然在等候中，一切看来好像模糊，而且我们也经歷阵痛，但我们只有忍耐等候。因為我们想靠自已的力量来加速上帝国的来临，只带来更多人类的悲剧和痛苦。
你知道，希特勒為什麼发动世界第二次大战，原因之一，就是他认為可以靠人的力量在这个世界上建立完美的人类社会，而他所认為的完美社会就是建立纯亚立安民族的社会和国家。他认為只有建立这样的社会和国家，人类所有的问题就可以得到解决。结果，完美的社会不仅没有建立，反而带来整个人类社会的黑暗与混乱，六百多万的犹太人以及难於估计的其他不同种族的人，都惨遭杀害。
有一段时间，美国的三K党及光头党(Skin Head)非常热闹，他们跟希特勒一样想在美国建立纯白人的社会。结果，他们所作所為成為美国社会的问题和隐忧。中东不少国家以為建立纯回教国家就可以实现完美的社会，结果恐怖主义弥满 於全世界。所以，想要靠人的力量来建立完美的社会，只带来更多的暴力。
我们基督徒是不是也存有这样的幻想？以為在世界各地建了更多的教会，等於建立了上帝国。我说，这是幻想，因為我们把教会等同(等於)上帝国。教会就是上帝国；上帝国就是教会，这是错误的想法！我们不能把教会看作是上帝国，因為教会也是一个不完美的团体，进到教会里面的人(就是你和我)也都不是完美的人。我们不能说：进到教会就是进到上帝国里面，这是错误的想法。教会不是上帝国，因為教会里面充满很多让上帝心痛的事情。我们不能把不完美的教会用来代替上帝国。
教会顶多只是上帝国的影子---只是影子，而不是实体。但是影子能够让我们预先看出上帝国的一些情形，可以预先嚐到上帝国的一些滋味。我们所期待的将来，不是影子，而是实体，是耶穌基督本身再次来到这个世界中掌权，那才是上帝国的来临。
总结
上帝国就像我们念主祷文所说的：「愿你的国降临」。上帝国只能从天降下来，而不是由这个地上靠人手建立起来的。上帝的国度不是根据人的想法或能力，就能实现於这个世界上。而是通过上帝的能力才能改变这个世界和人类的生命。那是我们所期待的明天，我们只能用信心来期待那样的明天的来临。