通往荣耀的受苦之路——诗篇对今日所言-Mark D. Futato

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“耶和华啊！为什么我必须受苦呢？”你的灵魂深处是否曾发出这样的呼求呢？我肯定你有过的。我们或多或少都曾经历苦难，可这是为什么呢？有时候，我们受苦是因为我们的罪的缘故（诗32:1-5; 38:1-4）。而有时，我们似乎是无故受苦的（诗7:1-9; 44:9-22）。何竟如此呢？不管是因为我们的罪，或哪怕我们是无辜的，“可为什么我必须受苦？”

主耶稣不是说，祂来了是让我们“得生命，并且得的更丰盛”吗（约10:10）？难道耶稣没有为我们的罪付上刑罚的代价吗（罗 3:25）？ 难道祂不是将我们从咒诅中救赎出来使我们可以经历祝福吗（加3:13-14）？为什么我们在今生还要遭受患难呢？

历世历代的人们给出了许许多多的看法，来回答这个人生的基本问题。或许我们这些芸芸众生仍然无法获得一个令人完全满意的答案。诗篇这卷书或许没有给我们一个详尽的回答，但却给了我们一点答复，在我们经历人生风暴时可以给我们以支持。


诗篇中的受苦以致荣耀
“诗篇”这个标题是根据希腊文和拉丁文的圣经对这卷书所起的题目，而不是希伯来圣经的题目。希伯来圣经标题的最佳翻译是“赞美集”。这或许有些奇怪，因为这卷书里更多的诗篇是哀叹我们的痛苦，而不是庆贺我们的成功的！如果我们根据诗篇中出现最多的类型给它命名，我们会毫不犹豫地将它称为 “哀歌集”；而当古代的希伯来人决定称之为“赞美集”的时候，他们对此有一个很深的看见。

在诗篇的解释历史中，没有人将诗篇的排序看作是杂乱无章的。唯一的例外是过去的一百多年间，另一个看法占据了统治地位，就是认为诗篇是各种体裁和类型的宗教诗歌随机编纂的集子。就好像音乐作品可以分类一样（古典、爵士、蓝调、流行、摇滚、饶舌等等），文学作品也是如此，比如，以“从前有一次”开始的故事不会是历史小说，而是童话。诗篇是不同于族谱的一种文学体裁，一篇篇的诗可以被分成不同的类型。颂诗、哀歌、称谢诗是诗篇中三种最普遍的类型。研究一篇诗和其他同一类型诗篇之间的关系是很有帮助的。比方说，将诗篇15篇和24篇合起来研究会帮助你对两首诗有更深入的了解，因为他们都是入圣礼诗篇，也就是想要进入圣所之中到神面前敬拜的人所用的诗篇。

然而，在过去二十年中，再次有证据显示诗篇并不是一本随机编纂的集子。每一篇单独的诗篇都是按照有目的的次序排列的，使得整卷诗篇可以传递出一个信息，比每个部分集合在一起所表达的信息更为宏大。在我个人对诗篇的研究中，这是一个让人兴奋并且有益的方法。对诗篇的编排目的追根溯源已经超出了这篇文章的讨论范围，但我还是想请你注意诗篇整体形象的一个要素，这个要素对于古代希伯来人为何要称这卷书为“赞美集”的问题可以给出一个洞见。抓住了这个洞见，就能帮助我们更深入地把握为何我们今生要受苦这个问题。

诚然，在诗篇中哀歌的篇幅比其他类型的诗篇更多，但哀歌却不是均匀地分布在这卷书里的。事实上，哀歌很清楚地都集中在这卷书的前部：

耶和华啊，我的敌人何其加增。
有许多人起来攻击我。
有许多人议论我说，
他得不着神的帮助。（3:1-2）

显我为义的神啊，
我呼吁的时候，求你应允我。
我在困苦中，你曾使我宽广。
现在求你怜恤我，听我的祷告。（4:1）

耶和华啊，求你留心听我的言语，
顾念我的心思。（5:1）

耶和华啊，求你可怜我。因为我软弱。
耶和华啊，求你医治我。因为我的骨头发战。
我心也大大地惊惶。
耶和华啊，你要到几时才救我呢？（6:2-3）

耶和华我的神啊，我投靠你。
求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来。
恐怕他们像狮子撕裂我，
甚至撕碎，无人搭救。（7:1-2）

耶和华啊，你为什么站在远处。
在患难的时候，为什么隐藏。（10:1）

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？
你掩面不顾我要到几时呢？
我心里筹算，
终日愁苦，要到几时呢？
我的仇敌升高压制我，要到几时呢？（13:1-2）

还可以举出更多的例子。统领诗篇这卷书前部的就是关于苦难的挣扎。

而诗篇的结尾则截然不同。之所以称之为“颂赞集”，是因为诗篇是以赞美的最强音结束的。这一渐强的声音是以“耶和华是我的磐石，是应当称颂的”（144:1）这样的句子开始的；诗145进而以“我的神我的王啊，我要尊崇你。我要永永远远称颂你的名”开始，以“我的口要说出赞美耶和华的话。惟愿凡有血气的，都永永远远称颂他的圣名”结束。这一呼求在最后五篇诗里得到了回应，这五篇诗都以“赞美耶和华”开头并以此结束。另外，我们还听到像这样的诗句：

我的心哪，你要赞美耶和华。
我一生要赞美耶和华。
我还活的时候要歌颂我的神。（146:1-2）

因歌颂我们的神为善为美。
赞美的话是合宜的。（147:1）

从天上赞美耶和华，
在高处赞美他。
所有在地上的，
大鱼和一切深洋（要赞美耶和华）。（148:1, 7）

向耶和华唱新歌，
在圣民的会中赞美他。（149:1）

赞美之声在最后一篇中到达顶峰，每一行中都有两个“赞美”的命令，除了最后几行中说“凡有气息的，都要赞美耶和华”。

在诗篇的宏观结构中，有一个很清楚地从哀哭到赞美的逐渐转变，因此这卷书被称为“赞美集”。我们可以用另一种说法：在诗篇这卷书的宏观结构中，有一个清楚地从受苦到荣耀的转变过程。画布上开始呈现的这幅画面某种程度上是从一条从苦难到荣耀的道路。


哀歌中的受苦以致荣耀
这个受苦而后荣耀的模式不只在诗篇这卷书的整体结构中出现，并且也在哀歌诗篇本身的结构中出现。为人熟知的诗篇第22篇是一个与之相关的例证。这篇诗以灵魂的苦苦哀求开始：

我的神，我的神，为什么离弃我？
为什么远离不救我，
不听我唉哼的言语。
我的神啊，我白日呼求，你不应允。
夜间呼求，并不住声。

接下来的十八节描绘了诗人所经历的痛苦之深：“我是虫，不是人…凡看见我的都嗤笑我…我如水被倒出来…我的精力枯干，如同瓦片…我的骨头，我都能数过…他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”

然后，在22节中出现了一个最不同寻常的情绪上的转变：“我要将你的名传与我的弟兄。在会中我要赞美你。你们敬畏耶和华的人，要赞美他。”在后面的经文中，我们也听到：“我在大会中赞美你的话，是从你而来的。”并且“寻求耶和华的人必赞美他。”

从哀哭到赞美，从受苦到荣耀，我们如何归结这种不同寻常之转变的原因呢？答案就是：“我们并不确实了解。”或许诗人对于痛苦的强烈表达有宣泄的效果；可能祭司说了应许得释放的话，唤起了战胜环境的信心（见 撒上1:17，注意之前哈拿哀歌的上下文）；或许在哀哭和赞美之间有一个时间和经历上的间隔，期间诗人经历了从痛苦中释放。我们只是不能确知其原因，但我们能够了解的是，哀哭成为了赞美，受苦变成了荣耀。


基督生命中的受苦以致荣耀
诗篇22篇不只是向我们显明了受苦作为通往荣耀道路的模式，并且也带领我们更深地进入这道路的奥秘之中，就是将我们带向主耶稣基督的奥秘。这位耶稣基督曾说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46）。诗篇21:1-21中的受苦至终是基督的受苦，祂是这首哀歌的吟唱者。这位耶稣基督也说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你”（来2:12）。诗篇22:22-31中的荣耀至终也是主耶稣基督的荣耀。

耶稣所走的通往荣耀的道路是一条受苦的道路。就像之前所引的诗篇22:22和希伯来书2:12之前的经文所说的，希伯来书的作者告诉我们说耶稣“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕”（来2:9）。希伯来书的作者明白耶稣生命的运动轨迹是从受苦以致荣耀的。但为什么这是耶稣的道路呢？耶稣受苦以致荣耀的道路是“合宜的”，因为这就是神要领我们进入荣耀的道路（来2:10）。

你瞧，将来的世界不是交由天使管辖，而是交给人类（来2:5; 参 林前6:3）。希伯来书的作者所说之话的凭据可以在诗篇8:4-6中找到：

人算什么，你竟顾念他？
世人算什么，你竟眷顾他？
你叫他比天使微小一点，
并赐他荣耀尊贵为冠冕。
使万物…都服在他的脚下。

当我们被造的时候，我们不是要以受苦为冠冕，而是以荣耀为冠冕的。但当亚当被引诱的时候，我们就犯罪了并且遭受罪的痛苦，生出的结果就是死（来2:15）。我们原罪和我们实际的罪行随之带来的就是受苦，尽管我们被造是为着荣耀，但我们现在活在一个有着试探、罪恶和痛苦的世界中。

但神的心意不会就此中断。祂有意要把我们带入荣耀中，而祂将我们带进荣耀的“合宜的”方式就是使我们的救主完全地“经历苦难”。为了把我们带进荣耀之中，耶稣在我们的人性上有份是必须的（来2:14, 17）。祂必须在每一方面都与我们相似，但犯罪除外（来4:15），从而可以赎我们的罪（来2:17）。此外，“祂因所受的苦难学了顺从”也是祂作为我们救主工作的一方面。我们天生本是被赋予荣耀的，但我们此生的命运却是因为罪而受苦，所以耶稣为了将我们带进祂的荣耀之中而进入我们的苦难当中，并通过祂的受苦学了顺从是“合宜的”。

祂代替我们受苦，也代替我们进入了荣耀之中。耶稣就是将来要管辖这世界的新人，因着我们与祂联合，所以我们也要管辖这世界。祂的受苦赎了我们的罪意味着我们不必为这个原因受苦了。受苦是我们通往荣耀的道路，但这并不是一条自赎之路，因为是耶稣独自走完了这条道路。


我们生命中的受苦以致荣耀
耶稣也作为我们的榜样，受苦并且进入到荣耀之中。因为这和祂进入荣耀的道路是一条受苦的道路相符，所以我们通往荣耀的道路是一条受苦的道路也与祂相符。保罗说：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”彼得也说过类似的话：“倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”看得见的苦难毫无疑问地满了唉哼之声，这也是受造之物“服在虚空之下”（罗8:20）活着的一部分。并且彼得说，如果我们是因为干犯了神的旨意而受苦，那我们的受苦就没有任何可夸之处（彼前4:15）。这不是“照神的旨意”受苦，而是因抵挡神的旨意而受苦（彼前4:19）。令我们欢喜并且蒙福的受苦是“为基督的名”受苦或“作基督徒”受苦（彼前4:14, 16）。因为“因行善受苦，总强如因行恶受苦”（彼前3:17）。

新约的作者理解了诗篇的神学，他们认识到，对于我们来说，就如同对主耶稣基督那样，受苦是通往荣耀的合宜的道路。所以在某种程度上，受苦不应该被视为“坏事”，而应看为一条道路。诚然，这是一条痛苦的道路，但我们在路途中的痛苦是无法和我们在终点时所得的荣耀相比的（林后4:17）。

有时我们因为我们自己的罪受苦。第一篇哀歌的诗（诗3）就给我们一个这种例子。在诗篇第3篇中，大卫受到攻击之苦是押沙龙背叛的结果（见该诗的标题）。押沙龙的背叛可以追溯到因为他谋杀暗嫩而被他的父亲驱逐（撒下13:23-29）。而谋杀暗嫩又可以追溯到暗嫩玷污了押沙龙的妹妹他玛（撒下13:1-21）。他玛被玷污和暗嫩被谋杀则是大卫和拔示巴犯奸淫以及他设计杀害乌利亚的结果（撒下11章）。在诗篇第3篇中，大卫正收他自己所种的。这样的受苦，尽管是不值得夸口的，却也很清楚的是通往荣耀的道路。当我们为着我们的罪受苦时，神愿意用这样的受苦教导我们顺服。诗人这样说：

我未受苦以先走迷了路，
现在却遵守你的话。（119:67）

我受苦是与我有益，
为要使我学习你的律例。（119:71）

在这样的受苦中，我们看到神的良善、公义和信实（诗119:68, 75），祂如此动工，使我们可以与祂荣耀的形象相符，并在身份上视为祂的儿子（罗8:28-29）。

在另外一些时候，尽管我们是无辜的，我们也会受苦。诗篇44篇对此给出了一个令人揪心的例子。在不太久的过去，王和他的百姓就像他们的列祖一样，获得了一场又一场战役的胜利，不是倚靠他们自己的刀剑得胜，而是倚靠耶和华并因祂夸耀（44:1-8）。但如今，他们经历了战败，并被四围的人羞辱（44:9-16）。失败和羞辱发生在以这样或那样的方式背叛耶和华的人身上还好理解，但现在的事实是失败和羞辱临到那些向耶和华守约之人的身上（44:17-26）。因为他们对神的忠心，现在他们终日面临着死亡（44:22）。保罗在罗马书8:36中列出我们作为基督徒在生命中遇到的各种痛苦时引用了诗篇44:22。我们也会经历诗篇44那样的现实──尽管没有犯罪，还是受苦。我们若明白当我们拥戴神时，我们就是和祂同列的，也就是为着神的缘故受苦了。

理性的眼光永不能穿透生命中苦难的黑暗。诗篇22中的“为什么”在这样的时刻必由我们的嘴唇发出。在诗篇当中，神向我们保证，我们可以作为祂的儿女在祂面前呼喊出最痛苦的疑问：“主啊！为什么？”、“主啊！要到几时呢？”、“主啊！你要施行的慈爱在哪里呢？”这样的言语并不止于祷告，这位天父在祂奇妙爱中受苦的某处迎接着我们。这些诗篇帮助我们可以经过那些死荫的幽谷，在那里我们看不见神，也不理解他的道路。

当理性的眼光不能穿透生命中苦难的黑暗时，信心的眼睛却因着复活的亮光可以洞穿十字架的黑暗。信心使我们能够对未见之事有把握（来11:1），因为信心的眼睛仰望着天堂，凝视着因受苦而今戴着荣耀冠冕的基督。信心的眼睛注视着“为[我]们受过苦，给[我]们留下榜样，叫[我]们跟随他的脚踪行”的基督（彼前2:21）。信心的眼睛仰望那位曾说“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”的基督（太16:24）。

无法解释的受苦在诗篇中占有一席之地，这些地方也是诗篇这卷书最后荣耀颂赞的先声。换言之，诗篇这卷书的结构指教我们：我们今生所经历的无法解释的痛苦也是一条通往荣耀的奇妙道路。神在怀疑、恐惧、愤怒和困惑的纷乱之中与我们相遇，我们在这样的相遇中被改变。祂的荣耀更新我们，有祂更大荣光的样式（林后3:18）。在灵魂的黑暗时刻中，圣灵来，证明我们是属于神的（罗8:16）。借着圣灵独特的方式，父神将祂的爱浇灌在我们心里，使我们在患难时能够因祂在我们里面所做的工而欢喜（罗5:3-5）。圣灵在我们遭遇患难时安慰我们，使我们能用这样的安慰去安慰那些同样遭患难的人（林后1:3-11）。

如同诗篇确实是从哀歌转向赞美，从受苦转向荣耀，我们也肯定会如此，因为耶稣已经在我们前面替我们经历了，并作了我们的榜样。当我们被迫呼喊说“主啊！为什么我必须受苦呢？”，我们可能没法得到一个完全的答案，但我们却知道：受苦是通往荣耀的道路。在这个真理中，我们可以经历安慰、力量和自由，因为在这个真理之中，我们经历到父神和圣子借着圣灵给我们的更新，这圣灵就是祂们差来在通往荣耀的路上与我们步步同行的。