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约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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 楼主| 发表于 2010-7-7 16:22:30 | 显示全部楼层
约12:37-41

祂虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信祂。这是要应验先知以赛亚的话说:“主啊!我们所传的有谁信呢?主的臂膀向谁显露呢?”他们所以不能信,因为以赛亚又说:“主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”以赛亚因为看见祂的荣耀,就指着祂说这话。

我们在此看到旧约先知对我主耶稣的尊荣,他们预言并哀叹许多不相信祂的人的不信。基督的教训遇到如此少的接受,如此多的反对,这确实是对基督的羞辱,令祂难过;但因此圣经得到应验,这就让人不再惊奇,除去了羞辱,让它不再使人跌倒,让它不令基督失望。这里讲到两件关于这群不受控之人的事,两样都是由传福音的先知弥赛亚所预言的,就是他们不信,他们不能信。

I. 他们不信(约12:37):祂虽然在他们面前行了许多神迹,人以为这当说服他们,然而他们不信,反而反对祂。请观察,

1. 基督给了他们大量相信的途径:祂行神迹,许多神迹;tosauta semeia ——意思是如此多,如此大。这指的是祂从前行的一切神迹;在殿里有瞎子瘸子到耶稣跟前,祂就治好了他们,太21:14。 祂的神迹大大证明祂的使命,祂依靠这些证据。关于这些神迹,有两件事是祂在此强调的— (1.) 神迹的数目;它们有许多 —各种各样;众多,常常重复;每一件新的神迹都证实之前所有神迹的实在。祂行的神迹众多,不仅证明祂无穷的大能,还给了人更多机会察验它们;如果当中有欺骗,确实不可能不在这些或那些神迹当中被发现;因为所有的都是施怜悯的神迹,神迹越多,所行的善就越多。 (2.) 这些神迹是广为人知的。祂在他们面前行了这些神迹,不是远远地行,不是在角落里,而是在许多见证人面前行,让他们亲眼看见。

2. 这些途径的无效:他们还是不信祂。他们不能反对前提,然而却不认同结论。请注意,最大量、最有力的让人知罪的方法,本身并不能在人败坏、充满偏见的心里生出信心。这些人看见,然而却不信。

3. 在这件事上圣经得到应验(约12:38): 这是要应验先知以赛亚的话。不是这些不信的犹太人设计好应验圣经(他们倒是幻想,那些讲论教会最好之人的经文应验在他们身上),而是这件事完全应验了预言,要(ut for ita ut) 以赛亚说的这句话应验。任何事件看上去越是不可能,在预言这事件发生这件事上就越显出神的预见。人无法想象弥赛亚的国度得到如此大量的证据,竟会在犹太人当中遇到如此大的反对,所以他们不信,这被称为奇妙又奇妙的事,赛29:14。基督祂自己对此感到惊奇, 但这是以赛亚预言的(赛53:1),现在得到应验。请观察, (1.) 在这里福音被称作他们所传的:有谁信,te akon hemon— 我们听见的,我们从神听到的,你们从我们听到的。我们所传的是我们带来的报告,就像报告事实,或是报告议院一项庄严的决议。(2.) 圣经预言听到这报告的人,只有相对很少被劝服相信它。很多人听见,但留心并接受的人寥寥无几:有谁信呢?这里那里有一个人,但说起来可谓是无人信;有智慧的,有高贵的人不信,对他们来说,这所传的缺乏证据。 (3.) 圣经说如此少的人相信所传的福音,这是一件当大大哀叹的事。这里的“主啊” 是从七十士译本中取来加在前头的,但希伯来文原文中并没有这个词,这表明信使难过地把消息带给神,述说他们和他们所传的遭遇冷待待遇;正如那仆人回来,把这事都告诉了主人,路14:21。 (4.)人不信所传的福音,原因是耶和华的膀臂没有向他们显露,就是说,因为他们不认识,不顺服神的恩典;他们没有在经历上认识基督死和复活的功德,以及这与他们的关系,耶和华的膀臂显明在这些事情当中。他们看见基督所行的神迹,但看不见在当中显露的耶和华的膀臂。

II. 他们不能信,他们所以不能信,因为以赛亚又说:“主叫他们瞎了眼。”这是一句难解的经文,有谁能解释它呢?我们肯定神是无限公义与怜悯,所以我们不能以为神的旨意有任何在行善方面的无能为力,以致使他们落在一种宿命的,不得不成为邪恶的光景里。神不是仅仅用主权定人的罪,然而圣经说,他们不能信。圣奥古斯丁到了解释这句话的时候,表明了一种圣洁的惧怕,不敢察究这奥秘。Justa sunt judicia ejus, sed occulta— 祂的审判是公义,但却是隐藏的。

1. 他们不能信,就是说,他们不愿信;他们顽固坚持他们的不信;屈梭多模和奥古斯丁愿意这样理解;前者举出若干圣经例子,说明无能代表不可胜过的意志方面的拒绝,如创37:4,他们不与(不能与)他说和睦的话。以及约7:7。这是一种道德的无能,就像那种习惯行恶的无能一样,耶13:23。但是,

2. 他们不能,因为以赛亚已经说了,“主叫他们瞎了眼。”这里难度增加了;肯定的是神不是罪恶之源,然而,

(1.) 圣经承认,在顽固不悔改不信的人身上,有时有神公义的手在当中行事,藉此他们为着他们从前抵挡神的光,悖逆神的律法而受公义的审判。如果神扣下了遭人滥用的恩典,任由人放纵私欲,若祂容许邪灵在那些抵挡圣善的灵的人身上动工,如果在祂的护理作为中,祂在罪人道上放下绊脚石,证明他们的偏见,那么祂叫他们瞎了眼,硬了心,这些是灵里的审判,就像任凭拜偶像的外邦人放纵可羞耻的情欲,任凭堕落的基督徒生发错误的心一样。请观察这里隐含说明的归正方法,以及在当中采取的步骤。[1.] 神带领罪人用眼睛看见,看到属神事情的实在,并对此有一些认识。[2.] 用心明白,把这些事情应用在自己身上;不仅是赞同赞成,还是认同接受。[3.] 被归正,被有效从罪中调转归向基督,从世界和肉体中回转归向神,作为他们的福分。[4.]然后神医治他们,要使他们称义和成圣;要赦免他们的罪,这些罪就像流血的伤口;治死他们的败坏,这些败坏就像潜伏的疾病。当神不赐下祂的恩典,这些事一件也做不成;人心思远离、厌恶神和属神的生命,就变成一种根深蒂固和无法胜过的厌恶,情况就变得绝望了。

(2.) 神的话语中有讲到审判造成的瞎眼和硬心,是为了警告那些故意坚持邪恶的人,特别是预言关于犹太人教会和国家的事。神一切的作为祂都知道,我们一切的作为神也知道。基督预先知道谁要出卖祂,并讲到此事,约6:70。这是为要证明圣经预言的真实,就这样,连犹太人的不因也有助于加强我们的信心。这也是为了警告具体的人,要他们小心,免得先知书上所说的临到他们,徒13:40。

(3.) 神预言的必然要发生,所以为论证起见,必然的结果就是可以说,他们所以不能信,是因为神已经藉着先知预言他们不愿信;神有如此的知识,不能在预见的事情上受骗,祂有如此的真实,不能在预言的事情上骗人,所以圣经是不能违背的。然而我们可以观察到,预言并没有点具体人的名字,所以我们不可说:“某某人所以不能信,因为以赛亚已经这样那样说了;”这而是指着犹太人民族整体说的,他们要坚持不信,直到他们的城邑荒凉,无人居住,结果就是这样(赛6:11-12);然而还有一群余民要保留(赛6:13,还有十分之一),存留的足以向具体的人开一道盼望的门;让每一个人都可以说,我为什么不能身列那余民之中呢?

之后,福音书作者在引用预言的话之后,表明(约12:41)这预言目的是展望,超越先知当时的时候,它主要所指的,是弥赛亚的日子:以赛亚因为看见祂的荣耀,就指着祂说这话。1. 我们在预言中看到,这预言是对以赛亚说的,赛6:8-9。但在这里我们被告知,这是为此目的由他说的。因为由他作为一位先知说的话,没有一句不是首先由神对他说的;神对他说的话,没有一句不是后来由他对他奉差遣到他们那里去的人说的。见赛21:10。2. 先知在那里得到的神的荣耀的异象,在这里被说成是他看见耶稣基督的荣耀:他看见祂的荣耀。所以耶稣基督与父同权同荣,同样配得称颂。基督在创立世界以前有一荣耀,以赛亚看到这一点。3. 圣经说先知在那里指着祂说这话。看起来在那里是指先知本人说的(因为在那里使命和教训是交给他的),然而这里说这是指着基督说的,因为正如所有先知都是见证祂,同样他们都是预表祂。他们指着祂说这话,就是对许多人而言,祂到来不仅没有结果,还是致命的,是作死的香气叫人死。人可能这样反对祂的教训,就是如果这教训是从天上来的,那么犹太人为什么不信呢?但这是对此反对的回答,这不是因为缺乏证据,而是因为他们的心蒙脂油,他们的耳朵发沉。这是讲到基督,祂既要在一群分别出来的余民得拯救这件事上,也要在不信的众人败亡上得荣耀。
 楼主| 发表于 2010-7-7 16:25:42 | 显示全部楼层
约12:44-50

耶稣大声说:“信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所讲的道,在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲;惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。我也知道祂的命令就是永生。故此,我所讲的话正是照着父对我所说的。”

我们在此看到,在基督对祂的使命、祂到世上来的任务的叙述中,祂不是设想、而是断言自己有荣耀。很有可能这讲论与之前的讲论不在同一时候(祂离开他们,约12:36),而是发生在一段时间之后,那时祂再次公开出现;正如这位福音书作者记载的,这是基督对犹太人道别时作的讲道,是祂最后一次公开讲论;后面接着的一切都是与祂门徒私下的讲论。现在请观察,我们的主耶稣是怎样传讲这道别的话的:祂大声说。智慧岂不呼叫(箴8:1),在街市上呼喊?箴1:20。祂提高声音大声说话,这表明,1. 祂勇敢说话。他们虽然没有勇气公开承认相信祂的教训,祂却有勇气公开宣讲;如果他们以此为耻,祂却不是,而是硬着脸面好像坚石,赛50:7。 2. 祂热切说话。祂像一个严肃和迫切的人那样大声说,在祂说的事情上大发热心,不仅愿意把福音传给他们,还愿意连自己的性命也给他们。3. 这表明祂愿望所有人都留心这话。这是祂亲身最后一次公开宣告祂的福音,祂必须宣告,“愿意听我的,现在就来。”在这里,整件事的结论,基督一切讲论结束的概括是什么?这很像摩西说的那话(申30:15):看哪,我将生与死陈明在你面前。就这样,在这里基督离开圣殿,庄严宣告三件事——

I. 相信之人的特权与尊贵;这大大鼓励我们来相信基督,承认这信。这有如此美好的性质,我们无需羞于信或承认;因为,

1. 相信基督,我们就被带领进入一种有尊贵的与神相识(约12:44-45):“信我的,这样看见我的,就是信那差我来的,就这样看见那差我来的。”相信基督的人, (1.) 不是相信仅仅一个人,一个祂看起来是,人通常认为的人,而是相信是神儿子,与父同权同荣的那一位。或者其实是,(2.) 他的信并不止于基督,而是藉着祂伸延到差祂的父那里,父是我们最终要去到的,我们以基督作为道路到祂那里去。基督的教训被人相信、接受作神的真理。一个相信之人的安息,是藉着作中保的基督,在神里面的安息;因为他把自己交托给基督,为要基督把他交给神。基督教信仰不是由哲学或政治,而是由纯粹的神学组成。这由约12:45例证说明。“看见我”的(这与信祂是一样的,因为信心就是灵魂的眼睛),“就是看见那差我来的” ;认识基督,我们就是有了对神的认识。因为,[1.] 神在基督的面上把自己显明(林后4:6),基督是神本体的真像,来1:3。[2.] 所有对基督有一种相信看见的人,都被祂带领来认识神,基督已经藉着祂的话语和灵向我们启示了神。基督作为神,是祂父本体的像;但基督作为中保,是父与人关系方面的代表,神的光、律法和爱,是在基督里,并藉着祂传递给我们的;所以看见祂(就是在救赎权利方面看祂是我们的救主、君王和主),我们就是看见、注目于父,在创造权利方面以祂作拥有我们的主,我们的王和恩主:因为神喜悦通过代理与堕落的人相处。

2. 我们因此被带领进入一个安舒的亲身享受(约12:46):“我到世上来,乃是光,叫凡信我的,无论是犹太人还是外邦人,都不住在黑暗里。”请观察,(1.) 基督的特征:“我到世上来,乃是光”,作世界的光。这意味着祂到世上来之前有一种生命,一种作为光的生命,就像日出前的太阳一样;先知和使徒被当作向世人发的光,但唯有基督是到这世界上来的光,之前在那上面的世界,是荣耀的光,约3:19。 (2.) 基督徒得到的安慰:他们不住在黑暗里。[1.] 他们不继续处在原本他们那黑暗的光景里;他们在主里面是光明的。他们曾没有任何真安慰、喜乐或盼望,但不继续落在那光景里;有光为他们发出。[2.]不管他们以后会落在何等苦难、不安或惧怕的黑暗里,基督已经命定他们不会长久住在其中。[3.] 他们得救脱离了那永远的,长存的黑暗,那没有一丝光,没有一丝得见光的盼望的彻底黑暗。

II. 不信之人的危险,这发出充分的警告,让人留心不要坚持不信(约12:47-48):“若有人听见我的话不遵守,我不审判他,我自己不审判,现在不审判,免得我被看作是在我自己的事上作审判,不公平;然而不要让不信以为这样就可以不受惩罚,我不审判他,但有审判他的。”所以在此我们看到对不信的审判。请观察,

1. 那些他们的不信在此被定为有罪的人是谁:是那些听见基督的话,然而却不遵守的人。那些从未听到福音,不可能听到福音,将不按照他们对福音的不信被定罪;人人都要按照他所得的光照受审判:没有律法犯了罪的,要不按律法受审判。但那些听见了,或者本可以听见,却不愿意听的人,要受这样的审判。

2. 推定他们要受审判的不信恶意是什么:不领受基督的话;这被解释为是(约12:48)弃绝基督, ho atheton eme。这表明的是一种带着侮辱藐视的弃绝。福音的旗帜在哪里飘扬,那里就不容中立;每一个人不是臣民,就是仇敌。

3. 我们主耶稣对那些祂到地上这里来时轻慢祂的人施行的奇妙耐心与忍耐:“我不审判他”,不是现在。请注意,基督不是快快或匆忙审判那些拒绝第一次传给他们的恩典的人,而是继续等候施恩。祂没有击打那些反对祂的人,让他们变哑或死掉,从来不像以利亚那样,在神面前祈求控告以色列;虽然祂有审判的权柄,却暂缓使用这权柄,因为祂首先有另外一种性质的工作要做,那就是拯救世界。(1.) 有效拯救那些在祂来审判堕落人类之前神赐给祂的人。 (2.) 传救恩给全世界的人,并如此去到极处拯救他们,以致他们若不得救,这就是他们自己的过错。祂要通过献上自己为祭除去罪。此时行使审判的权力,是与要做成这工不相符的,徒8:33。祂卑微的时候,祂的审判被夺去,这审判暂停一段时间。

4. 在那大日,神公义的审判显明出来的那一日,不信的人受审判,这是确定、不可逃避的:不信肯定是一种当死的罪。一些人认为,基督说“我不判断人”时,祂是指他们罪已经定了。不需要审判的过程,他们自己审判了自己;不需要行刑,他们是自我败坏了;当然审判要临到他们,来2:3。基督无需来控告他们,反对他们;祂若不来作他们的中保,他们就是可悲的;然而祂清楚告诉他们,他们要何时何地受审判。 (1.) 有审判他们的。没有什么比滥用的忍耐,践踏的恩典更可怕的了;虽然有一阵子怜悯向审判夸胜,然而将来人必受无怜悯的审判。(2.) 他们最后的审判是留到末日;基督在这世上使所有不信的人要面对那审判日,到了那时为他们对祂一切的藐视作交代。神的公义已经定了日子,把宣判延期到那日,正如太26:64所言。 (3.) 那时基督所讲的道要审判他们:“我所讲的道” ,不管你们如何轻慢它,这道在末日要审判不信的人;正如圣经说使徒,基督话语的传道人要审判一样,路22:30。基督的话语要在两方面审判不信的人 — [1.] 作为他们罪行的证据,这道要令他们知罪。基督讲的每一句话,每一篇布道,每一个论证,每一样善意所传的,都要被当作见证,指证那些轻慢祂所说一切话的人。[2.]作为审判他们的标准;他们要按照基督立成并宣告的那约的要旨受审。基督说过的那句话,“不信的必被定罪”,要审判所有不信的人,使他们落入永远的毁灭;还有许多这样的话。

III. 庄严宣告基督拥有权柄,要求我们相信,要求我们领受祂的教训,否则就要受定罪之苦,约12:49-50,在当中请观察,

1. 我们的主耶稣从父领受使命,向世人传讲祂的教训(约12:49):“我没有凭着自己讲;没有作为仅仅一个人,更没有作为一个普通人凭着自己讲;惟有父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”这和祂在约7:16 讲的是一样的。“我的教训”,(1.) “不是我自己的”,因为“我没有凭着自己讲”。基督作为人子,讲的不是人发明或创作的话;作为神的儿子,祂没有单独行事,没有凭祂自己行事,而是祂所说的,是成就和平的筹算的结果;作为中保,祂是自愿进入世界,完全同意,但不是独断,出于自己的意思。而是, (2.) 差遣祂的是父的意思。父神赋予祂,[1.]祂的使命。神差遣祂作祂的代理和全权大使,协调祂和人之间的事,建立起一个和平的协定,定下条款。[2.]祂的教训,这里被称作是一条命令,因为这就像交给一位大使的,指示祂不仅可以说什么,还指示祂一定要说什么。这约的使者受托有一个口信,是祂一定要传达的。请注意,我们的主耶稣虽然身为儿子,但仍在教导我们顺从之前,自己学了顺从。耶和华神吩咐第一位亚当,而他因着悖逆败坏了我们;祂命令第二位亚当,祂藉着顺从拯救了我们。神命令祂当说什么讲什么,这两个词表明同一件事,意味着每一个字都是从神而来的。旧约众先知有时凭自己说话;但基督全时间藉着圣灵说话。有人作这分别:祂得到指示,在祂正式讲道中当说什么,在祂亲密的讲论中当讲什么。其他人这样区分:祂得到指示,在祂现在的传道中当说什么,在末日的审判中当讲什么;因为为着这两样祂都领受了使命和指示。

2. 这使命的范围、目的和倾向:“我也知道他的命令就是永生”,约12:50。赋予基督的使命与人永远的光景有关,为的是在那光景中他们得永生和永福:赋予作先知的基督的教训是显明永生(约壹5:11);赋予作君王的基督的权柄是赐永生,约17:2。就这样,交给祂的命令就是永生。这点基督说祂是知道的:“我知道是这样,”这表明基督是多么喜乐,带着何等确信来努力做祂的工作,很清楚祂是执行一个美好的任务,要结出果实直到永生。这也同样表明,那些拒绝基督和祂的道的人灭亡是多么公义。那些悖逆基督的人是藐视永生,将它弃绝;所以不仅基督的道要审判他们,连他们自己的话也要如此;他们要如此灭亡,他们自己决定了是这样;有谁能反对这一点呢?

3. 基督完全遵从了赋予祂的使命和教训,在推行这些事情方面踏实行事:“我所讲的话正是照着父对我所说的。”基督深知神的旨意,按照商定该如何显明的,忠心向人显明这旨意的极多部分,凡有益的,没有一样避讳不说的。就像一位忠心的见证人解救人,同样祂救人,讲出真相,全备的真理,不是别的,只是真理。请注意, (1.) 这大大鼓励信心;基督的话,正确予以理解,是我们可以大胆把我们灵魂信靠在其上的。(2.) 这是顺服的极好榜样。基督按领受的命令讲话,我们也必须如此;基督传递父对祂说的话,我们要必须如此。见徒4:20。在一切归给祂的荣耀中,这是祂自己看重的荣耀,就是父对祂说的,祂讲了,按照指示祂的方式讲。这是祂的荣耀,即作为子,祂忠心于设立祂的那一位;我们必须藉着对基督每一句话无伪的信,全心对祂道的顺服,把祂的名当得的荣耀归给祂。
 楼主| 发表于 2010-7-7 17:11:11 | 显示全部楼层
约翰福音13章



我们的救主已经完成公开的讲论,在当中“忍受罪人顶撞”;现在祂让自己与祂的朋友展开私下交谈,在当中定意要安慰众圣徒。从这之后我们看到的是关于祂和门徒之间发生之事的记载,祂到国外去时,门徒受托管理祂家里的事;祂加给他们必需的教训和安慰。祂的时候近了,就让自己整顿好自己的家。在本章,I. 祂为门徒洗脚,1-17节。II. 祂预言谁要出卖祂,18-30节。III. 祂教导他们关于祂自己的死的那重大教义,以及弟兄之爱的重大责任,31-35节。IV. 祂预言彼得要不认祂,36-38节。



约13:1-17



逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了;祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。吃晚饭的时候,(魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里),耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去,就离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰;随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对祂说:“主啊,祢洗我的脚吗?”耶稣回答说:“我所作的,你如今不知道,后来必明白。”彼得说:“祢永不可洗我的脚!”耶稣说:“我若不洗你,你就与我无分了。”西门彼得说:“主啊,不但我的脚,连手和头也要洗。”耶稣说:“凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了;你们是干净的,然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖祂的是谁,所以说:“你们不都是干净的。”耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:“我向你们所作的,你们明白吗?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说得不错,我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们,仆人不能大于主人;差人也不能大于差他的人。你们既知道这事,若是去行就有福了。



解经家们通常认同基督为门徒洗脚,以及接着这事的讲论,是发生在祂被卖的同一个晚上,与祂吃逾越节的晚餐,设立主餐是在同一期间;但至于这是在这圣节开始前,还是在它完全结束后,或是在吃逾越节的晚餐和设立主餐之间,他们意见不一。这位以收集其他人省略的经文段落为己任的福音书作者,刻意省略了其他人已经记载过的经文,这就让把这些事合并起来有了一定难度。如果这是发生在那时,我们想犹大出去(约13:30),是让他的人预备好,将要在园中拘捕主耶稣。但莱福博士的意见很清楚,就是所有被记载下来,直到14章结束的事情,不是发生在逾越节晚餐期间,因为这里说(约13:1),这是逾越节以前,这而是在伯大尼的晚餐期间,是逾越节前两天的事(我们在太26:2-6看到这晚餐),在当中马利亚第二次用她瓶中剩下的香膏膏耶稣的头。或者,这可能是逾越节前一个晚上的另一次晚餐,不是在长大麻风的西门家,而是在祂自己的住处,在当中除了门徒,不让任何人与祂在一起,好使祂可以更自由与他们相处。



在这些经文中,我们看到耶稣洗门徒的脚的故事;这是一个性质特别的举动;不是神迹,除非我们称它是一个降卑的神迹。马利亚刚刚用膏抹祂的头;现在,免得祂接受此事,这会看起来像是摆架势,祂就马上用这降卑的举动对此加以平衡。但基督为何要这样做?如果门徒需要洗脚,他们可以自己洗;一位智者不出于极好的理由和考虑,是不会做看起来古怪、不寻常的事。我们肯定,耶稣做这件事,不是出于幽默或嬉笑;不是的,所做的这件事非常严肃,祂是带着极大的认真去做;这里表明基督做此事有四个原因 — 1. 为了见证祂对门徒的爱,约13:1-2。 2. 为了举例说明祂自己自愿降卑和屈尊俯就,约13:3-5。 3. 好向他们表明属灵的洗,这是祂在与彼得的谈话中提到的,约13:6-11。4. 为给他们树立榜样,约13:12-17。阐明这四个原因,这要成为对整个故事的解释。



I. 基督为门徒洗脚,为了证明祂爱他们,爱他们到底的那大爱,约13:1-2。



1. 这里立下一个无可置疑的事实,就是我们的主耶稣,既然爱世间属自己的人,就爱他们到底,约13:1。



(1.) 这对直接跟从祂的门徒,特别那十二位门徒来说确实如此。这些人是世间属祂自己的人,祂的家人,祂的学生,祂的密友。祂没有任何可以称为是属自己的儿女,但祂收养了他们,接受他们作属自己的人。祂在另外一个世界有属自己的人,但祂离开他们一段时间,看顾这个世界属祂自己的人。这些人是祂所爱的,祂呼召他们进入与自己的相交,与他们亲密交往,总是顾惜他们,顾惜他们的安慰与名声。祂容许他们与自己非常自由相处,忍耐他们的软弱。祂爱他们到底,只要祂还活着,就继续爱他们,在祂复活之后也是如此;祂从未取走祂爱的仁慈。虽然有一些高位的人拥护祂的事业,祂却没有把他的老朋友撇在一旁,让位给新朋友,而是坚持与属祂的贫穷渔夫在一起。他们在知识和美德方面软弱有缺陷、消沉、易忘事;然而,尽管祂常常责备他们,却从未不再爱他们、看顾他们。



(2.) 这对所有信徒来说确实如此,因为这十二位列祖是神属灵以色列所有支派的代表。请注意,[1.] 我们的主耶稣在世上有一群属祂自己的人 — 祂自己的人,因为他们是父赐给祂的,祂买赎了他们,为他们付出极大代价,已经使他们分别为圣归给祂自己 — 属祂自己的人,因为他们已经把自己作为一群特别的子民委身于祂。属自己的人,在讲到那些不接待祂的自己的人的地方,所用的词是tous idiou s— 自己的人 ,如一个人的妻子儿女是他自己的人,他与他们有一种固定关系。 [2.] 基督对世间属自己的人有一种热诚的爱。当祂为救赎他们献上自己时,祂确实用一种善意的爱爱他们。当祂接纳他们与自己相交时,祂确实用一种满足的爱爱他们。虽然他们在这世界上,一个黑暗和遥远,罪和败坏的世界上,然而祂爱他们。祂现在往天上属自己的人,在那里得完全的义人的灵魂那里去;但祂看起来最关心的是地上属自己的人,因为他们最需要祂的看顾:生病的孩子是最得迁就。[3.] 基督爱的人,祂爱他们到底;祂对祂百姓的爱是不变的;祂默然爱你。祂以永远的爱爱(耶31:3),从永远在这爱的旨意中,到永远在这爱的结果里。没有什么能使相信的人与基督的爱隔绝;祂爱属自己的人,eis telos — 直到完全,因为祂要使关于他们的事完全,要把他们带到爱是完全的那个世界里。



2. 基督通过给他们洗脚,显明对他们的爱,正如那位好妇人(路7:38)洗基督的脚并擦干,以此显明她对基督的爱一样。就这样祂要表明,正如祂对他们的爱是不变的,同样这爱也是屈尊俯就的 — 为达成这爱的目的,祂愿意降卑自己— 祂现在准备进入祂得高升状态的荣耀,这根本不会妨碍祂对属祂选民的眷顾;就这样祂要证实祂曾向所有圣徒作的那应许,就是祂要叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们(路12:37),要像主人服事仆人一样,给他们极大和令人惊讶的尊荣。门徒刚刚暴露出他们对祂爱的软弱,为浇在祂头上的香膏抱怨(太26:8),然而祂马上表明祂爱他们的这证据。我们的软弱衬托出基督诸般的慈爱,把它们表明出来。



3. 祂选择此时,在祂最后过的逾越节之前不久做这事,有两个原因 —



(1.) 因为现在祂知道自己时候到了,这是祂长久以来盼望的,祂离世归父的时候到了。在这里请观察,[1.] 那将要发生在我们主耶稣身上的改变;祂必须离去。这始于祂死的时候,但在祂升天时完成。基督祂自己是这样,所有相信的人也是这样,藉着他们与祂联合,当他们离开这个世界,在身外,到父那里去,就与主同在。这是离世,这不善、伤人的世界,这没有信德、险恶的世界 — 这劳苦、苦役和试探的世界 — 这流泪谷;这是到父那里去,去见万灵的父,结果就是以祂作我们的父。[2.] 这改变的时候:祂的时候到了。这有时被称作祂仇敌的时候(路22:53),他们得胜的时候;有时被称为祂的时候,祂得胜的时候,祂一直在盼望的时候。祂受苦的时候是有定时的,祂不断受苦,这只不过是一时之间。[3.] 祂预见到这时候:祂知道自己时候到了,从一开始祂就知道这时候要来,什么时候来,但现在祂知道时候到了。我们不知道我们的时候何时到,所以我们为此习惯作预备,所做的一切绝不可停下;而是当我们因着先兆知道我们的时候到了,就必须努力让自己作实际预备,就像我们的主一样,彼后3:14。 因马上预见祂要离开,祂就洗门徒的脚;正如祂自己的头刚刚为祂安葬之日受膏抹,同样他们的脚应当为他们因五十天后圣灵降临而被分别为圣被洗干净,就像祭司被洗一样,利8:6。当我们看到我们的日子近了,就应当尽我们所能向留在身后的人行善。



(2.) 因为魔鬼已将卖祂的意思,放在犹大心里,约13:2。在括号里的这句话可以这样看,[1.] 这就是追溯犹太的背信到它的源头;这罪有如此的性质,显然是带有魔鬼的形象和题名。魔鬼有什么门路进入人心,用什么方法像射箭一样发出牠的暗示,把这些和原本出于人心的想法混在一起,让人无法察觉,我们不得而知。但有一些罪,它们自己的性质是如此罪大恶极,世界和肉体对它们的试探是如此之少,以致很清楚撒但是把这些罪的蛋下在有意作孵化这些蛋的人心里。犹太出卖如此这位主,如此廉价、不经唆使就把祂出卖,如此与神彻底为敌,以致除了撒但牠自己以外,是无人能打造出这想法的。牠藉此想要败坏救赎主的国,实际上却是败坏了牠自己的国。 [2.] 是表明基督现在洗门徒的脚的一个原因。首先,犹大现在定意要出卖祂,祂离开的时候不可能太远了;如果这事已定,就很容易像圣徒保罗一样得出结论,“我现在准备好被浇奠”。请注意,我们察觉仇敌越恶意反对我们,就当越努力为可能发生的最坏情况作准备。其次,犹大现在落入网罗,魔鬼瞄准彼得和其余的人(路22:31),基督就要坚固祂自己的人来抵挡牠。如果狼已经抓住羊群中的一只,那么是时候牧羊人仔细看管其余的羊。感染开始的时候,必须动用解毒药。莱福博士观察说,门徒也经知道犹大对膏耶稣口出怨言;把约12:4,等等与太26:8作比较。现在,免得那些知道他这件事的人学更坏的,祂就用降卑的教训坚固他们,防备他最危险的进攻。第三,现在密谋出卖祂的犹大,是十二个门徒里的一个。现在基督要藉此表明,祂没有打算要因一人的过犯把他们都弃绝。虽然他们同伴中有一个人是魔鬼,是叛徒,但他们最坏的经历不过如此。基督爱祂的教会,虽然当中有假冒为善的人,仍爱祂的门徒,虽然他们当中有一位犹大,祂是知道此事。



II. 基督洗门徒的脚,为要用实例表明祂自己奇妙的降卑,表明祂是何等卑微和屈尊俯就,让全世界知道,祂能何等屈尊来爱属自己的人。这在约13:3-5表明出来,耶稣知道,祂此时确实在思想,可能正在讲论祂作为中保的尊荣,告诉祂的朋友,父已将万有交在祂手里,就离席站起来,让思想祂要做什么的众人极惊奇的是,祂就洗门徒的脚。



1. 这是主耶稣理当的高升。这里讲到作为中保,基督荣耀的事。



(1.) 父已将万有交在祂手里;已经赋予祂一种对万有的所有权,对万有的权柄,得着天与地,实现祂做工的伟大目的;见太11:27。 神人之间一切的冲突,都交在祂手中作调停与仲裁,祂是那伟大的仲裁人和公断人;在人中间神国的治理,它的一切分支方面,都交在祂手里;就这样,所有治理与审判的作为,都要经过祂的手;祂是承受万有的。



(2.) 祂从神出来。这意味着从起初祂就与神同在,不仅在降生进入这世界前,还在这世界本身降生之前,就有一种生命与荣耀;祂到世上来,是作神的使者,有从神而来的使命。祂从神出来,是神的儿子,奉神差遣。旧约众先知是由神兴起使用,但基督是直接从神出来。



(3.) 祂要归到神那里去,得荣耀与祂同在,这是祂从亘古以来与神同有的同一样荣耀。从神出来的,要归到神那里去;从天上生的,要往天上去。正如基督从神出来,作地上祂的代理,同样祂归到神那里去,作在天上我们的代理;想到祂在天上受到何等欢迎,这就给我们安慰:祂被领到亘古常在者面前,但7:13。有话对祂说,“祢坐在我的右边”,诗110:1。



(4.) 这一切祂都知道;不像摇篮中的一位王子,对生来所得的尊荣一无所知;也不像摩西,不知道自已的面皮发了光;不,祂完全看到祂高升状态的一切尊荣,然而却如此俯就卑微。但这知道与此有什么关系?[1.]这是祂现在快快把祂的教导和遗训留给门徒的一个动机,因为祂的时候现在到了,祂一定要离开他们 ,得高升,离开祂现在与他们的亲密来往,约13:1。[2.] 这要在祂的受苦中给祂支持,帮助祂欢喜经过这激烈的冲突。犹大现在将要出卖祂,祂知道此事,知道这事的后果;然而祂也知道祂从神出来,要归到神那里去,祂不退却,而是继续欢喜前行。[3.] 这看来是对祂屈尊俯就的衬托,使之更值得称颂。神施恩典的原因,圣经有时候说是不可思议,令人惊奇的(就像赛57:17-18;何2:13-14的情形);这里也是如此,这里表明的是基督屈尊的动机,这本应是祂取尊贵地位的理由;因为神的意念不同我们的意念。请把这和那些以彰显神的荣耀作为前言,表明最突出屈尊俯就例子的经文,如诗68:4-5;赛57:15;赛66:1-2作比较。



2. 这里讲的是,虽是如此,我们主耶稣仍自愿降卑。耶稣知道作为神祂自己的荣耀,作为中保祂自己的权柄和大能,人会以为结果必然就是,祂离席站起来,脱下祂普通的衣服,命令他们保持距离,向祂臣服;但不是的,与这正相反,祂思想这一点时,就表现出降卑的最大实例。请注意,对天堂和福乐根基稳固的确据,不是让人骄傲自大,而是使他变得非常谦卑,继续保持非常谦卑。那些要与基督形象相符,在祂灵里有份的人,一定要努力在得到最大高升时保持思想谦卑。此时基督使自己降卑要做的事,就是洗门徒的脚。



(1.) 这举动本身是低微卑屈的,是最低级的仆人做的事。亚比该说,“我情愿作婢女,洗我主仆人的脚,” 让我作最低微的服事,撒上25:41。若祂洗他们的手或脸面,这将是极大的屈尊俯就(以利沙倒水在以利亚手上,王下3:11);但基督屈尊做像这样如此的苦工,这就大大激发我们的称颂。就这样,祂要教导我们,在我们能服事神的荣耀,我们弟兄的益处的方面,没有什么是卑微过于我们所能做的。



(2.) 这屈尊俯就更是大得多,因为祂是为祂自己的门徒做这事,他们的光景卑微受人藐视,他们并不关心自己的身体;有可能他们的脚很少洗,所以非常肮脏。在与祂的关系方面,他们是祂的学生,祂的仆人,这样的人应该洗祂的脚,他们是依靠祂,他们的指望由祂而来。很多伟人在其它情况下会做卑微的事,为讨上级的欢喜;他们通过屈尊得高升,通过卑躬曲膝往上爬;但基督对祂的门徒做这样的事,这不会是一件出于谋略或讨好的事,而是完全降卑。



(3.) 祂离席站起来做这事。虽然我们的英文钦定版把约13:2翻译为晚饭结束时,但可能更好是读作吃晚饭的时候,或祂吃完饭的时候,因为祂又坐下来(约13:12),我们看到祂蘸一点饼(约13:26),所以祂是在吃饭中间的时候做这件事,藉此教导我们, [1.] 吃饭的时候被召唤出来对神或对我们的弟兄做任何真正的服事,不要把这看作是打扰,或者不安的正当理由,要看重尽责,胜过必要的食物,约4:34。基督不愿为了听从祂至近的亲属而中断讲道(可3:33),宁愿吃饭的时候停下,向门徒表明祂的爱。[2.] 不要对我们的食物过分讲究。在吃饭的时候洗肮脏的脚,这会让许多胃口过分讲究的人望而生畏;但基督这样做,不是让我们可以学会粗鲁不修边幅(清洁和敬虔并行,那是好的),而是教导我们不要过分讲究,不要沉溺、而要治死精巧的欲望,把美好的风度放在恰当的位置上,但不要过分。



(4.) 祂让自己穿上仆人的装束来做此事:祂脱了祂宽松的上身衣服,好使自己可以更便捷地尽这般服事。我们一定要像那些决意不摆架子,而愿意受苦的人一样让自己来尽责;我们一定要让自己摆脱任何助长我们的骄傲,或者阻挡我们,妨碍我们尽本分的事,一定要像那些热心干实事的人一样束上我们心中的腰。



(5.) 祂做此事,是按照所有当有的礼节,清楚依次做这服事工作的所有部分,对他们一个人也不漏过;祂做此事,仿佛已经习惯了这样来服事;自己一个人做,没有人协助祂。祂拿一条手巾束腰,就像仆人把毛巾搭在手臂上,或者围上围裙;祂从旁边的水缸里(约2:6)把水倒在盆里,然后洗门徒的脚;为完成这服事,把他们的脚擦干。一些人认为祂没有洗他们所有人的脚,只是洗了他们当中四五个人的脚,认为这足以达到目的;但我看不到有任何地方支持这种猜测,因为在其它祂行事有分别的地方,圣经都是加以指出的;祂洗他们全部人的脚,毫无例外,教导我们要对基督所有的门徒施行一种大公和广博的爱,连对最小的也是如此。



(6.) 看起来没有任何相反的证据,而是像洗其余人的脚一样,祂也洗了犹大的脚,因为他在场,约13:26。真为寡妇的人,特征就是她洗圣徒的脚(提前5:10),在这当中有一些安慰;但配得称颂的耶稣洗一个罪人,那最坏的罪人,此时正谋划把祂出卖的罪人的脚。



很多解经家把基督洗门徒的脚看作是代表了祂全部的工作。祂知道自己与神同等,然而祂却从荣耀的桌边离席站起来,把祂光明的衣服放在一边,以我们的人性给自己束腰,取了奴仆的形状,来并不是要受人的服事,乃是要服事人,倾倒出祂的血,将性命倾倒,以至于死,藉此预备了一个洗盥盆,洗净我们的罪,启1:5。



III. 基督洗门徒的脚,好使祂可以向他们表明灵里的洗,洁净灵魂脱离罪污。这是在祂与彼得就此事的谈论上清楚表明出来的,约13:6-11,在当中我们可以观察到,



1. 彼得看见祂的主走动做这卑微服事时的惊奇(约13:6):祂带着手巾和盆挨到西门彼得,要他伸出脚洗。屈梭多模猜测,祂首先洗了犹大的脚,犹大是毫不犹豫地接受了这尊荣,乐意看见祂的主降卑自己。最有可能的是当祂走动开始这样服事时(这是祂随后洗这个说法完全所指的意思,约13:5),祂首先从彼得开始,其余的人若不是听见基督和彼得之间所说的话对此的解释,他们是不会让这事做成的。无论基督是否首先到彼得面前,祂什么时候到他这里来,彼得对于这个提议都是大吃一惊:他说,“主啊,祢洗我的脚吗?”这里有一个强调,是落在人身上的,就是祢和我;词的位置是很明显的,sy mou— 什么,祢,我? Tu mihi lavas pedes? Quid est tu? Quid est mihi? Cogitanda sunt potius quam dicenda— 祢洗我的脚吗?什么,是祢吗?什么,是给我洗?这些是想的,而不是说出口来的。— 奥古斯丁《约翰福音》注释。主啊,什么,是祢,我们的夫子和主,我们知道、相信是神儿子,世界的救主和王的那一位,为我,土中一条无价值的虫子,一个罪人做这事吗? 一摸就洁净了长大麻风的人,让瞎眼的看见,让死人复活的这双手洗我的脚吗?提奥非勒(Theophylact)如此认为,泰勒博士也认同他的看法。彼得会非常愿意拿过盆子和手巾洗他夫子的脚,为得到这尊荣自豪,路17:7-8。“这本来是自然正常的;我的夫子洗我的脚,这是如此有悖常理,是此前从未有过的;这样的难题是我不能理解的。这是人的常理吗?”请注意,基督的屈尊俯就,特别是祂对我们的屈尊俯就,在当中我们蒙祂的恩典得祂的看顾,理当是我们赞美的内容,约14:22。主耶和华啊!我是谁?我的家算什么?



2. 基督直接回答这个表示吃惊的问题。这至少足以让他不再出声提出反对(约13:7):“我所作的,你如今不知道,后来必明白。”这里有彼得一定要顺服基督正在做的事的两个原因 —



(1.) 因为此时他对此事不知情,所以不应反对他不知道的,而应顺服能为自己一切言行提出充足理由的那一位的旨意和智慧。基督要教导彼得绝对的顺服:“我所作的,你如今不知道, 所以不胜任对此作判断,而是一定要因我做此事,就相信这事做得为好。”请注意,意识到我们是在黑暗里做工,我们没有能力判断神所做的事,这要使我们判断祂的作为时谨慎节制;见来11:8。



(2.) 因为它当中有一些值得思想的事,后来他要明白这事的意思:“你后来必明白,你犯了不认我那滔天大罪时,有什么需要洗的;”一些人如此认为。“你尽使徒职分,被神使用洗去那些在你看管之下的人的罪和爱世界带来的玷污,那时你必明白;”哈蒙德博士如此认为。请注意,[1.] 我们的主耶稣做了很多事,是连祂自己的门徒当时也不明白的,但他们后来必明白。祂为我们成为人时所作的;祂为我们成为一条虫,而不是一个人时所作的;祂活出我们的生命时所作的;祂把这生命舍弃时所作的;这些不到后来是不可能明白的,那时就要显明这些对祂来说是应该的,来2:17。后来的神护理作为解释之前的护理作为;我们后来明白那些看起来最挫折的事情有何好的趋势;我们曾思想,认为这些方法是大概如此的,后来证明是正道。 [2.] 基督洗门徒的脚,当中有一种意义,直到后来,当基督解释它是代表重生的洗濯时,直到圣灵从高处浇灌在他们身上时,他们才明白。在律例和护理之工方面,我们一定要让基督采用祂自己的方法,结果我们要发现,这是最好的方法。



3. 虽然如此,彼得仍断然拒绝让基督洗他的脚(约13:8):“祢永不可洗我的脚;不可,永远不可。”原文是这样说的。这是心意已决的说法。在这里,(1.) 这表明谦卑与谨慎。彼得在此看来极其尊敬他的主,他也确实如此,就像在路5:8那里一样。就这样,许多人自表谦卑(西2:18,23),比如基督既没有命令,也不会接纳的舍己,就被夺去奖赏;因为,(2.) 在这谦卑的外表之下,其实是确实违背主耶稣的意思:基督说“我要洗你的脚”,彼得说,“但祢永远不可,这是不恰当的”,就这样使自己比基督更有智慧。推却福音所传的,仿佛这些太过丰盛,不可能是为我们准备的,或者这消息太好,不可能是真的,这并不是谦卑,而是不信。





4. 基督坚持祂提出的,给了彼得为什么要接受的充分理由:“我若不洗你,你就与我无分了。” 这可以被理解为是,(1.) 对不顺服的严厉警告:“我若不洗你,你若继续倔强,在如此小的事情上不愿顺服你夫子的意思,你就不会被认作是我的一位门徒,而是要理所当然地被抛弃,因着不服命令被革职。”几位古人是这样理解的;如果彼得让自己变得比他的夫子更有智慧,对他应当服从的命令提出反驳,实际上就是抛弃了他的归顺,就像那些人一样说,“我们与大卫有什么分儿呢?”他受的审判就将会是,他与祂无分。让人使用礼貌,不要过于给他带来好处的地步,因为听命胜于献祭,撒上15:22。或者,(2.) 这是宣告灵里的洗必不可少;我认为应当如此理解:“我若不洗你的灵魂脱离罪的污染,你就与我无分了,在我里面没有利害关系,没有与我的相交,没有我带来的益处。”请注意,所有那些、只有那些在灵里被基督洗过的人,才在基督里有分。[1.] 基督徒一切的福,都总结在在基督里有分,或者与基督有分,在基督里有分(来3:14),分享因着与祂联合,与祂建立关系而来的那些无可估量的特权。得着不可少的那一件事,这就是那上好的福分。[2.] 祂洗我们,这对我们在基督里有分来说是必不可少的。所有基督承认和拯救的人,祂称他们为义,使他们成圣,这两样都包括在祂洗他们这事里面。如果我们不在祂的功德和义,祂的灵和恩典中有分,我们就不能在祂的荣耀里有分。



5. 彼得超过的顺服,他热切要求被基督洗,约13:9。如果这是“主啊,不但我的脚,连手和头也要洗”这句话的意思,那么彼得的思想改变得何等迅速!当他认识的错误得到纠正,他意志的败坏决心很快就改变了。所以让我们不要在任何决定上绝对化(跟从基督的决定除外),因为我们可能很快看到将它撤回的理由;我们而要在作出会固执己意的决定时谨慎。请观察,



(1.) 彼得多么愿意收回他说的话:“主,我讲这般仓促的话,是何等愚昧!” 现在洗他,这显出是基督权柄和恩典的作为,这是他承认的;但这看来只是降卑的举动时,他就不喜欢。请注意,[1.] 好人发现他们的错误时,不会不愿公开认错。[2.] 迟早基督要使所有好人与祂意念相同。



(2.) 他是多么迫切求主耶稣洁净的恩典,以及这恩典普遍的影响,就是作用在他的手上和头上。请注意,与基督分开,被排除与祂无分,这在所有得光照之人眼中是最可怕的恶,因着对此的惧怕,他们愿意被说服去做任何事。出于对此的惧怕,我们应当恳求祷告神,求祂洗我们,使我们称义成圣。“主,用重生的洗使我不至从祢那里被剪除,使我适合归给祢。啊,不但洗我的脚,洗去粘在它们上面严重的污秽,连我的手和头也要洗, 洗去它们沾染上的斑点,还有从身体本身排汗而出、看不出来的污秽。”请注意,那些真正渴望成圣的人,是渴望彻底成圣,让全人,所有的肢体和能力得到洁净,帖前5:23。



6. 基督对这记号的进一步解释,因为它代表了灵里的洗。



(1.) 对于忠心于祂的门徒(约13:10):凡洗过澡的人,在浴池全身洗过的人(这是那些国家的人常做的事),回家后,手头已经洗过,走路回家只是弄脏了脚,只要把脚一洗。彼得已经从一个极端去到另外一个极端。一开始他不让基督洗他的脚;现在他不看基督在他的洗礼中为他所做,以及这象征的,呼求把他的手和头也洗了。现在基督引导他明白这含义;他一定要让基督洗他的脚,但不是洗他的手和头。[1.]在此请看在称义状态中的人的安慰与特权;他们被基督洗了,全身就干净了,就是说, 他们蒙恩被神接纳,仿佛他们是干净的一样;虽然他们犯罪,却不需要在悔改时重新被放在一种得称义的状态,因为要是如此,他们就要经常受洗了。处于称义状态的证据可能会被遮蔽,它的安慰可能会暂时中止,但此时称义的约不会被取消或除去。虽然我们有理由要每日悔改,神的恩赐和选召却是没有后悔的。人心可能被打扫干净装饰整齐,却仍是魔鬼的行宫;但它若是被洗,就是属于基督,祂不会把它失去。 [2.] 请看那些靠着恩典处于称义状态的人,他们每天需要留心什么,就是洗他们的脚;通过更新的悔改,带着信心应用基督之血的功德,洗净它们,除去每天因着软弱和疏忽沾染的罪责。我们也一定要通过不断警醒防备任何玷污人的事,以此洗我们的脚,因为我们必须遵行,洁净我们的行为,洗净我们的脚, 诗119:9。祭司分别为圣时,是用水洗;虽然之后他们不需要如此全身再洗一遍,然而每次他们进前来服事,都必须在洗濯盆洗脚洗手,免得死亡,出30:19-20。神为洁净我们所作的供应,不可使我们变得自以为是,我们反而要更加谨慎 。我洗了脚,怎能再玷污呢? 从昨天得的赦免,我们应当得出论据对抗今天的试探。



(2.) 对犹大的责备:“你们是干净的,然而不都是干净的,”约13:10-11。  祂宣告祂的门徒是干净的,因祂讲给他们的道,已经干净,约15:3。祂亲自洗他们的脚,然后说,“你们是干净的;”但祂不包括犹大:不都是;他们都受了洗,连犹太也是,然而不都是干净;很多人有标记,没有标记意味的事。请注意, [1.] 就连在那些被称为基督门徒,承认与祂有关系的人当中,也有一些人是不干净的,箴30:12。[2.]主认识谁是祂的人,谁不是,提后2:19。 基督的眼睛能分辨贵重和卑贱,干净与不干净。[3.] 那些自称门徒的人后来证明是叛徒时,他们最后的离道反教是他们一直都是假冒为善的确凿证据。[4.] 基督认为有必要让门徒知道他们不都是干净的;好使我们为着自己心生戒备(主,是我吗?我是在干净的人当中,还是在不干净的人当中?)当假冒为善之人被揭露时,这就不会令我们惊奇、跌倒。



IV. 基督洗门徒的脚,在我们面前设立一个榜样。祂做完此事,就对祂所做的作出这解释,约13:12-17。请观察,



1. 祂是何等严肃说明祂刚做完之事的意义(约13:12):祂洗完了他们的脚,说,“我向你们所作的,你们明白吗?”



(1.) 祂直等到完成这作为时才作解释, [1.] 为要试验他们的顺从和绝对的顺服。祂所做的,他们直到以后才明白,好使他们学会,他们不能解释祂的旨意时仍要认同。 [2.] 因为在解谜之前完成这谜,这是恰当的。就这样,对于祂整个工作而言,祂受苦完毕时,当祂重新穿上祂高升状态的衣裳,准备再次坐下时,那时祂开祂门徒的心窍,把祂的灵浇灌下来,路24:45-46。



(2.) 在解释前,祂问他们是否能明白:“我向你们所作的,你们明白吗?” 祂向他们提出这个问题,不仅要让他们意识到他们无知,需要受教(就像亚4:5,13所言,“你不知道这是什么意思吗?”我说:“主啊!我不知道。”),还要激发起他们对受教的心愿和期望:“我希望你们明白,如果你们留心,我就要告诉你们。”请注意,基督的意思,就是圣礼的标记应该得到解释,祂的百姓应该明白它们的含义;否则尽管这是如此意义重大,对那些不明白其中所象征之事的人来说,它们就是无意义的。因此神指引人来问,“行这礼是什么意思?”出12:26。



2. 祂是根据什么说祂要说的话(约13:13):“你们称呼我夫子,称呼我主,你们说到我,与我说话的时候,给我这些尊称,你们说得不错,我本来是; 你们与我的关系,你们是学生,我的角色是你们的夫子。”请注意, (1.) 耶稣基督是我们的夫子和主;作我们的救赎主和救主的这一位,为此作我们的主和夫子。祂是我们的夫子,didaskalos  — 在所有至关重要的真理和原则上,是我们的老师和教员,像把神的旨意向我们启示出来的一位先知一样。祂是我们的主,kyrios  —我们的支配者和拥有者,有在我们之上的权柄,在我们身上的所有权。 (2.) 基督的门徒称祂作夫子和主,这是应当的,不是恭维,而是事实如此;不是出于胁迫,而是带着欢喜。敬虔的赫伯特先生在提到基督的名时常常加上一句,我的夫子;在他写的其中一首诗中表明自己对此的想法:



我的夫子,这听起来何等甜美,我的夫子!

就像龙涎香给试味的人留下芬芳的气味,

我的夫子,这称呼也是内容甘甜,是东方的香气。



(3.) 要领受和留意基督给我们的教训,我们的责任就是称基督作夫子和主。基督要以此一开始就把他们的顺服与一条属血气之人厌恶的命令联系在一起。如果基督是我们的夫子和主,我们自己认同这一点,常常如此称呼祂,那么我们就有责任出于忠心和诚实留心祂的教训。



3. 藉此祂教导的功课:你们也当彼此洗脚,约13:14。



(1.) 一些人按字义理解,认为这句话等同于在教会中树立了一条常设的命令;基督徒应当按照一种严肃的信仰方式,彼此洗脚,表明他们彼此屈尊俯就的爱。圣安波罗修这样理解,在米兰的教会如此实行。圣奥古斯丁说不亲手如此行的基督徒,(他希望)是在心里谦卑如此行;但他说,若有机会,也亲手这样行,这就更好,如提前5:10所说的那样。基督已经做了的事,基督徒不应不屑去行。加尔文说,教皇在受难周星期四每年一次行这礼时,不是跟从基督,而是模仿基督,因为所吩咐的,为要顺服基督而当尽的这责任是相互的:彼此洗脚。詹森说,教皇的做法做出来,Frigidè et dissimiliter — 是生硬,不像始初的样式。



(2.) 但无疑这应当按比喻理解;这是一个教导性的标记,但不像主餐那样是圣礼性质的。这是给人眼看的一个比喻;我们的夫子藉此要教导我们三件事 — [1.] 谦卑的屈尊俯就。我们一定要学习我们的夫子,心里谦卑(太11:29),尽一切谦卑行事为人;我们必须轻看自己, 敬重地看我们的弟兄,除罪以外,看没有什么是我们不配去做的;我们必须像大卫那样,对那些看似卑贱,却能倾向于荣耀神、使我们弟兄得益处的事这样说(撒下6:22),我也必更加卑微,自己看为轻贱。基督常常教导门徒要谦卑,他们却忘记了这教训;但现在祂用如此的方式教导他们,肯定的是他们永远不会忘记。[2.] 服事人的屈尊俯就。彼此洗脚,就是为了彼此真正的好与益处,屈身尽最卑微的爱的职分,就像配得表彰的保罗,虽然不亏欠众人,却让自己作众人的仆人;也像配得称颂的耶稣,来,并不是要受人的服事,乃是要服事人。我们绝不可吝惜不去关怀,劳苦,花时间,向我们没有任何特别义务当向其行善的人行善,即使他们是我们的下属,以及没有能力向我们作任何报答的人也是如此。在行路之后洗脚,这既是待人有礼,也是让人快活,同样彼此洗脚,这是促进彼此的声誉和安慰,尽我们所能提升弟兄的名望,使他们心得安慰。见林前10:24;来6:10。 这责任是相互的;我们必须既接受弟兄的帮助,也向弟兄施与援手。[3.] 在彼此成圣方面服事:你们当彼此洗脚,洗去罪的污染。奥古斯丁这样理解,许多其他的人也是如此。我们不能为彼此的罪赎罪,这是唯独基督能做的,但我们可以帮助,洁净彼此的罪。我们首先必须洗自己,这爱心之举首先从自己开始(太7:5),但绝不可止于此;我们必须为弟兄的失败和愚昧忧伤,更大大为他们公然的污秽忧伤(林前5:2),必须用眼泪洗弟兄玷污的脚。我们必须忠心地责备他们,尽我们所能带领他们来悔改(加6:1),我们必须劝告他们,防止他们落入泥潭之中;这就是洗他们的脚了。



4. 这里是按照基督现在所行的为榜样,认可和执行这条命令:“我是你们的主,你们的夫子,尚且对你们如此行,你们也当彼此这样行。”祂在两方面表明这论据具有说服力 —



(1.)我是你们的夫子,你们是我的门徒,所以你们应当学我的样式(约13:15);因为在这件事上,就像在其它事情上一样,我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去向别人作。请观察,[1.] 基督是何等好的一位教师。祂既用教训,也用榜样教导,为此目的来到世上,住在我们中间,使祂可以为我们列出一份副本,表明祂的神圣信仰教导的所有这些美德和责任;这是一份一笔错误也没有的副本。藉此祂使祂自己的律法更容易让人明白、受人尊重。基督是一位像基甸那样的司令,基甸对他的士兵说:“你们要看我行事”(士7:17);像亚米比勒,他说:“你们看我所行的,也当赶紧照样行”(士9:48);像该撒,该撒称他的士兵不是milites— 士兵,而 commilitones— 战友,常说的话不是Ite illue,而是Venite huc;不是 去,而是来。 [2.] 我们必须要作怎样的好学生。我们一定要照着祂所作的去作;因此祂这样就是给了我们一份副本,使我们可以照着写,祂如何,我们在这世上也如何(约壹4:17),照祂所行的去行,约壹2:6。在这里,牧师特别要效法基督的榜样,他们身上谦卑和圣爱的美德应当特别显明,通过发挥这些美德,他们可以有效服务于他们夫子的利益,以及他们事奉的目的。基督派祂的门徒出去作祂的代理时,祂是这样吩咐他们,就是他们不应自大,高调行事,而应向什么样的人就作什么样的人,林前9:22。 我向你们肮脏的脚所作的,你们也要向罪人受污染的灵魂同样作:洗。一些人认为这件事是在逾越节的晚餐时作的,认为它表明了一条接纳领餐者来领受主餐的原则,确保他们首先被归正洗了、洁净了,行事为人无可指摘,然后才让他们围绕神的坛。但在这里所有基督徒都受到同样教训,要屈尊俯就彼此相爱,照基督行的去行,不请、不领报酬就去行;尽爱的服事时我们绝不可唯利是图,也不可勉强服事。



(2.) 我是你们的夫子,你们是我的学生,所以你们看了我去行的事,不管那事看起来多么卑微,都不可认为那样行是有失你们的身份,因为(约13:16)仆人不能大于主人,差人(虽然是带着一位使者一切的严肃与权柄)也不能大于差他的人。基督已经强调这一点(太10:24-25),作为他们若是与祂一样受苦,不要以为奇怪的理由;在此祂强调这点,作为他们不应认为像祂那样行,他们就是过分谦卑自己的理由。祂认为不是贬损祂的事,他们就不可认为这事是贬损自己。也许门徒心里厌恶彼此洗脚这条命令,认为与他们期望不久要被提升得到的尊贵不符。基督为了打消这种念头,提醒他们的身份是祂的仆人;他们不能大于他们的夫子,与祂的尊荣相符的事,更是与他们的尊荣相符。如果祂是谦卑俯就,他们骄傲僭越,这就极不应当了。请注意, [1.]我们必须为自己非常谨慎,免得基督施恩俯就我们,让我们高升,却因我们人性败坏,就让我们高看自己,或者轻看祂。我们需要记住这一点,就是我们不能大于我们的主。[2.] 不管是什么,只要是我们的夫子乐意屈尊俯就眷顾我们的,我们就应更加俯就,为要与祂形象相符。基督通过使自己降卑,就尊荣了谦卑,赋予它一种荣耀,促成跟从祂的人除罪以外,不要看任何事是有失他们的身份。我们常对那些不屑于做这做那的人说,你若做了此事,人就不会以为糟;如果我们的夫子做了这事,情况就确实如此。当我们看到我们的夫子服事人,就不能不看到飞扬跋扈,这与我们是何等不相宜。



        5. 我们的救主以说明他们顺服这些教训的必要来结束讲论的这部分:你们既知道这事;或者,因为你们知道了这事,若是去行就有福了。大多数人认为,高升统治的人有福了。彼此洗脚绝不会使人得地位和提升;但基督说,尽管如此,屈身顺服的人有福了。你们如果知道这事(亨利先生使用的圣经版本如此作,译者注),这可以被理解为是表明怀疑他们是否知道此事; 他们对一种现世国度的幻想如此强烈,以致让人怀疑他们是否能接受如此与这幻想背道而驰的责任观。或者,你们既知道这事,把这理解为当然他们确实知道这事;因为他们得着如此美好的命令,这命令得着如此极美的榜样举荐,要使他们得福,相应去行就是必不可少的。(1.) 这可以官方适用在基督的命令上。请注意,虽然知道我们的责任是什么,这是一个极大优势,但若不尽责,我们还是不得福。知道是为了去行,所以,不变成实践的知识是虚空不结果子的;不,这还要使罪和败坏变得更加严重,路12:47-48;雅4:17。证明我们属于基督的国度,是聪明建造的人,见诗103:17-18。(2.) 这要特别应用在这条关于谦卑和服事的命令商 。我们应当谦卑,没有什么比这更为人所知,更为人所承认;所以,虽然许多人承认自己急躁无节制,承认自己骄傲的人却是寥寥无几,因为这是一种难以原谅的罪,和任何其它罪一样,令人厌恶 ;然而在他们身上,人几乎看不到真正的谦卑,基督的律法如此大大强调的那种互相顺服和屈尊俯就!大多数人对这些事知道得如此清楚,以致他们期望其他人按此对待他们,服从他们,服事他们,却不够清楚,足以到他们自己如此去行的地步。
 楼主| 发表于 2010-7-8 11:03:51 | 显示全部楼层
约13:18-30

我这话不是指着你们众人说的,我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话,说:‘同我吃饭的人,用脚踢我。’如今事情还没有成就,我要先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,可以信我是[基督]。我实实在在地告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。”耶稣说了这话,心里忧愁,就明说:“我实实在在地告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。”门徒彼此对看,猜不透所说的是谁。有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说:“你告诉我们,主是指着谁说的。”那门徒便就势靠着耶稣的胸膛,问祂说:“主啊,是谁呢?”耶稣回答说:“我蘸一点饼给谁,就是谁。”耶稣就蘸了一点饼,递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说:“你所作的,快作吧!”同席的人,没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊,以为耶稣是对他说:“你去买我们过节所应用的东西,”或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼,立刻就出去。那时候是夜间了。

我们在此看到犹大出卖他夫子的阴谋显现。基督从一开始就知道,但现在首先向门徒表明此事,虽然祂已经常告诉他们祂要被出卖,但他们却没有料到此事,更不用说会怀疑他们其中一人要出卖祂。在这里:

I. 基督向他们作了一个大概的暗示(约13:18):“我这话不是指着你们众人说的,我不能期望你们众人都如此行,因为我知道我所拣选的是谁,我遗弃的是谁;但经上的话要应验(诗41:9),‘同我吃饭的人,用脚踢我。’” 祂还没有讲出这罪或罪犯,但激发他们期望得到进一步揭示。

1. 祂向他们暗示,他们不都是好的。祂曾说过(约13:10),“你们是干净的,然而不都是干净的。”同样在这里,“我这话不是指着你们众人说的。”请注意,讲到的关于基督门徒各样的好处,不能用在所有被这样称呼的人身上。基督的话是将人分别出来的话,要在羊和羊中间作分别,要把成千上万满足于盼望自己上天堂的人分别出来,送进地狱。“我这话不是指着你们众人说的”,你们这些我的门徒和跟从我的人。请注意,在最好的人群中也是好坏混杂,在众使徒中有一位犹大;在我们进入那蒙福的人群,任何不洁或伪装的人不得进去的那人群之前,情况都将是如此。

2. 祂自己知道谁是好人,谁不是:“我知道我所拣选的是谁”,在领受普遍呼召的众人当中蒙拣选的少数人是谁。请注意,(1.) 蒙拣选的人,是基督亲自拣选了他们;祂提名那些祂为他们作保的人。 (2.) 蒙拣选的人是为基督所知道的,因为祂绝不忘记任何祂曾在爱中思念的人,提后2:19。

3. 经文在那显为对祂不忠之人的背信上得到应验,除去了此事极多令人吃惊和跌倒的事。基督把一位祂预见到要出卖祂的人接纳进入自己的家,没有用有效的恩典拦阻他这样行,这是为要应验经上的话。所以不要让此事成为任何人的绊脚石;因为虽然这根本没有减少犹大的罪,它却可以减少我们因此绊倒。这里所指的经文是大卫抱怨他的某位仇敌背信;犹太人的释经家,以及根据他们说法的我们的释经家,通常把它理解是指亚希多弗:格老秀斯(Grotius)认为这暗示犹大的死将要和亚希多弗的死一样。但因为这首诗篇讲的是大卫生病,在亚希多弗背叛大卫的时候,我们没有看到任何关于大卫生病的事,可能还是更好把这理解为是他另外一位显为虚假待他的朋友。我们的救主把这用在犹大身上。(1.) 犹大作为一位使徒,被赋予了最高的特权:他确实是同基督吃饭。他与祂亲近,得到祂的眷顾,是祂家中的一员,祂与他们亲密往来的人当中的一位。大卫论到背叛他的朋友,他确实“吃过我饭”;但基督贫穷,没有什么是祂可以真的说是祂自己的饭。祂说,他确实“同我吃饭”;是因祂朋友的好意,服事祂,祂能吃到的饭,祂的门徒在当中有份,犹大和其他人一道有份。无论祂去到哪里,犹大总是受欢迎与祂在一起,不是在仆人中间吃饭,而是与他的夫子一同坐席,吃同样的饭,喝同一个杯,在所有方面,祂有怎样的饮食,他就怎样饮食。饼加增的时候,他与祂一同吃神迹的饼,与祂一道吃逾越节的晚餐。请注意,并不是所有同基督吃饭的人都是祂的真门徒,见林前10:3-5。 (2.) 犹大离道反教,犯了最卑贱的背叛罪:他用脚踢基督。[1.] 他弃绝祂,向祂转脸。从祂门徒的人群中出去,约13:30。[2.] 他藐视祂,把他脚上的尘土跺下去反对祂,蔑视祂和祂的福音。还有,[3.] 他成了祂的仇敌,用脚踢祂,就像摔跤手对付他们想要推翻的对手一样。请注意,那些看上去是基督朋友的人,显明是祂真正的仇敌,这并不是什么新事。那些假装尊崇祂的人,是尊己抑人反对祂,以此证明自己不仅犯了最卑鄙忘恩负义的罪,还是犯了最卑鄙的背叛和不忠的罪。

II. 祂让他们知道预先告诉他们犹大背叛的原因(约13:19):“我要先告诉你们,在犹大开始施行他的邪恶计划之前告诉你们,叫你们到事情成就的时候,不是因此跌倒,而是信心得建立,信我是要来的那一位。”1. 祂通过对将来事情清楚确定的预见,和预见其它事一样预见这事,就表明了无可辩驳的证据,证明自己是真神,万物在祂面前都是赤露敞开的。在没有根据怀疑这样的事情会发生时,基督预言犹大要出卖祂,就证明自己是那亘古的道,那连心中的思念和主意都能辨明的道。新约圣经关于末后离道反教的预言(我们在帖后2;提前4以及启示录看到这些预言)显然成就,这证明这些作品是神所默示的,坚固了我们对全部圣经正典的信心。2. 祂这样把旧约圣经的预表和预言应用在自己身上,就证明自己是那真正的弥赛亚,是众先知见证的那一位。就这样,照经上所写的,基督必受害,祂正如经上所写的那样受害,路24:25-26;约8:28。

III. 他对使徒,以及所有祂使用来事奉祂的工人说了一句鼓励的话(约13:20):“有人接待我所差遣的,就是接待我。” 这句话的目的和我们在圣经中其它地方看到的一样,但在这里要明白这句话与上下文中的一致性,这并不容易。基督已经告诉门徒,他们一定要谦卑,使自己降卑。祂说,“现在虽然可能有人为着你们的屈尊俯就蔑视你们,然而有人要尊荣你们,他们要因此得尊荣。”知道自己因基督的差遣得尊荣的人,可以甘心面对世人意见的诽谤。或者,有人因使徒中间出现一个叛徒而不敢接待他们任何一个人,祂要打消这些人的疑虑;因为如果他们中间有一人不忠于他的夫子 ,他们还有任何人会忠心于祂吗?Ex uno disce omnes— 他们全部一样。 不是的,正如基督绝不会因犹大的罪就把他们往坏处想,同样祂要支持他们,承认他们,尊荣那些接待他们的人。犹大传道时接待他,可能因着他的传道归正和得造就的人,绝不会就变得糟糕,也不应当懊悔,责怪自己接待了他,虽然后来他显出是一个叛徒;因为他是其中一个基督差遣的人。我们不可能知道人的本相,更不可能知道他们将来会成为怎样的人,但那些显明是受基督差遣的人,我们一定要接待,除非相反的情况表现出来。虽然有一些人因着接待客旅,不知不觉就接待了强盗,但我们仍要殷勤好客,因为这样一些人已经接待了天使。人对我们爱心的滥用(虽然我们极为慎重地使用这爱心),绝不可成为我们没有爱心,失去因爱心所得赏赐的理由。1. 我们在此得到鼓励,要接待基督差遣的工人:“人接待我所差遣的,虽然这人软弱贫穷,和其他人是一样性情的人(因为福音和律法一样,本是立软弱的人为祭司),然而如果他传我的信息,是正常蒙召被设立如此行,作为职员,专心以祷告传道为事,那么接待他的人,我就要承认他是我的朋友。”基督现在即将离开世界,但祂要留下一等人作祂的代理人,传祂的道,那些接受这样安排,看见这点,爱这事,以此作接待的,就是接待祂。相信基督的教训,遵守祂的律法,按着所定的条件接受救恩,这就是接待基督差遣的人,这就是接待主基督耶稣祂自己。2. 我们在此得到鼓励,要接待神差遣的基督:这样“接待我”,在祂的工人身上接待基督,也就是接待父,因为他们也是来作成祂的使命,既是奉子,也是奉父的名施洗。或者,普遍来说,“接待我”作他的王和救主的,就是接待“那差遣我的” ,以祂为自己的份和福。基督是奉神差遣的,接受祂的信仰,我们就是接受唯一的真信仰。

IV. 基督更详细向他们通告,他们其中一人现在正酝酿反对祂的阴谋(约13:21):耶稣说了这话,大致说了,预备他们来接受更详细的披露之后,就心里忧愁,用某种姿势或迹象表现出来,祂就明说,庄严宣告(cum animo testandi — 用起誓证人的庄严),“你们中间有一个人要卖我了;你们我这些门徒和不断跟从我的人,中间有一个人要出卖我了。”确实,除了祂信任的人,见证祂私下情形的人以外,没有人可以说成是卖祂。这并不是用任何致死的宿命来决定犹大要犯罪;因为这件事虽然确实按预言发生,却不是因这预言而发生。基督不是罪恶之源;然而至于犹大这恶毒的罪,1. 基督预见这罪,因为就连是隐秘和将来,从一切活人眼前隐藏起来的事,都是在基督眼前赤露敞开的。祂比人自己更清楚人里面的事(王下8:12),所以看得到他们将要做的事。我原知道你行事极其诡诈,赛48:8。 2. 祂预告这罪,不仅是为其余门徒的缘故,而是为了犹大他自己的缘故,为要他听从警告,使自己脱离魔鬼的网罗。叛徒发现他们败露,就不继续执行他们的阴谋;肯定的是,犹大发现他的夫子知道他的计划,就会及时退下;如果不是,这就要加重他的定罪。3. 祂明显担忧地说到此事;祂提起这事,心里忧愁。祂曾经常讲到祂自己的受苦和死,却没有任何像这里讲到犹大忘恩负义背叛时的忧愁。这触动了祂的痛处。请注意,基督门徒的跌倒和失败让他们的夫子灵里大大忧愁;基督徒的罪让基督忧愁。“什么! 你们中间有一个人要卖我?你们已经从我领受如此与别不同的眷顾;我有理由认为你们已经承认如此尊敬我,就会向我忠心;你们在我身上找到什么罪孽,以致你们中间有一个人要卖我?”这触动祂的心,就像儿女不忠让养育他们,将他们养大的人难过一样,赛1:2。见诗95:10;赛53:10。

V. 门徒快快警觉起来。他们知道他们的夫子不会骗他们,也不会与他们开玩笑;所以彼此对看,很明显是担忧,猜不透所说的是谁。1. 他们彼此对看,表明为着告诉他们的这件事感到苦恼;这让他们如此恐惧,以致不大晓得朝哪里看,该说什么。他们看见他们的夫子忧愁,所以他们也忧愁。这是发生在他们欢喜地受到款待的筵席上;但藉此我们必须得到教导,当存战兢而快乐,并且快乐的,要像不快乐。大卫为儿子背叛哭泣时,所有跟从他的人都哭泣(撒下15:30);基督的门徒在此也是如此。请注意,让基督难过的,让所有属祂的人难过、应该让他们难过,尤其是那些称为祂名下的人可耻的失败,更当令人难过:有谁跌倒,我不焦急呢?2. 在这里他们努力要发现这叛徒是谁。他们深思地彼此看对方的脸面,看谁会因着告知的这件事脸红,或者表情有某些不安,显出内心的罪疚;但是,虽然那些忠心之人良心如此清洁,以致能够仰起脸来,毫无斑点,但那虚假的人良心如此被火烙了一般,以致他不羞愧,也不能脸红,所以这样是不能发现实情的。基督就这样让门徒困惑一段时候,让他们落入混乱,好使祂能让他们降卑,试验他们,可以在他们里面激发起对自己的谨慎戒备,对犹大的卑贱感到愤怒。我们有时候变得面面相觑,被迫暂停下来,这对我们是好的。

VI. 门徒热切希望他们的夫子解释自己说的话,具体告诉他们祂指的是谁;因为除此之外,没有什么能让他们摆脱目前的痛苦,因为他们每一个人都认为有极大理由怀疑自己,就像怀疑任何他的弟兄一样;在这里:

1. 在所有门徒当中,约翰是最适合发问的,因为他是特别得喜爱的那一位,就坐在他夫子身边(约13:23):有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。比较约21:20,24,看来这人就是约翰。请观察, (1.) 耶稣对他特别的爱;他以这迂回的称呼为人所知,即他是耶稣所爱的门徒。祂爱他们所有的人(约13:1),但约翰特别为祂所爱。他的名字意思就是恩惠。像约翰得到尊荣发出新约启示一样,得尊荣发出旧约启示的但以理,是一个大蒙眷爱的人,但9:23。 请注意,在基督的门徒中间,有一些人是比别人更得基督喜爱的。(2.) 此时他所处的位置和姿势:他正侧身挨近耶稣的怀里。一些人说,那些国家的风尚就是在吃饭的时候侧身挨坐,让第二个人在第一个人的怀里,如此接续,但在我看来这是不大可能,因为按这样的姿势,他们就不能方便地或吃或喝;但不管情况是否如此,约翰现在侧身挨近基督的怀里,这看来是当时亲爱的特别表现。请注意,有一些基督的门徒,是躺在祂怀里,与其他人相比,与祂相交是更自由亲密的。父爱子,让祂在祂怀里(约1:18),信徒也是这样与基督合而为一,约17:21 。所有圣徒不久之后都要在亚伯拉罕怀里得到这尊荣。那些伏在基督脚前的人,基督要把他们放在祂怀里。(3.) 然而他隐姓埋名,因为他自己是这故事的笔者。他这样写,而不是写出他的姓名,为要表明他乐意这样做;他是耶稣所爱的门徒,这是他荣耀的称号,就像在大卫和所罗门的宫中,有一个人是王的朋友;然而他没有把自己的名字记下来,为要表明他不因此骄傲,也不愿看起来以此夸口。保罗在类似的情形里说,我认得一个在基督里的人。

2. 在所有门徒当中,彼得是最心急想知道的,约13:24。彼得坐得稍远,用某种手势或其它方法呼召约翰来问他。彼得通常是带头的人,最容易自己站出来;人本身的脾性让他们在回答发问时这样大胆,若受谦卑和智慧的原则规范,这样的脾性就会使人很有用处。神赐下恩赐,各有不同;但教会中直率的人不可太高看自己,谨慎的人也不可灰心,一定要留意的是,那蒙爱的门徒不是彼得,而是约翰。彼得渴望要知道,不仅为了确定这不是他,还是为了知道这是谁之后,他们可以离开他,警惕防备他,如果可能,拦阻他的计划。我们会想,知道教会中谁会欺骗我们,这是一件理想的事;但让这一点就使我们满足 — 基督知道,虽然我们并不知道。彼得不自己问的原因,是约翰因着在桌边座位的优势,有更好得多的机会悄声在基督耳边发问,同样得到一个给个人的回答。善用我们与那些亲近基督的人的关系,要他们为我们祷告,这是好的。我们认识有任何人,是我们有理由相信躺在基督怀中的吗?那么让我们恳求他们为我们美言一句吧。

3. 问题相应提出来了(约13:25):有一个门徒,侧身挨近耶稣的怀里,所以方便细声与祂说话,问祂说:“主啊,是谁呢?” 现在在此约翰表明, (1.) 重视与他同作门徒的那人,以及他提出的动议。虽然彼得此刻没有他拥有的尊荣,他却不因此不屑接受他给自己的提醒暗示。请注意,躺在基督怀里的人,可以经常从伏在基督脚边的人那里学到某些对他们有益的事,得到提醒,想起他们自己没有想到的事情。约翰愿意在这件事上满足彼得的要求,他有这样做的如此绝佳机会。因为人人都领受了恩赐,所以让人使用这恩赐使众人得益处,罗12:6。 (2.) 尊敬他的夫子。虽然他在基督耳边细声说这句话,他却称祂为主;他被容许进入的亲密丝毫没有削弱他对夫子的尊敬。我们说话时使用敬语,就连在我们那无人看见的隐秘灵修中,也像在公开聚会中一样遵守礼节,这于我们是合宜的。蒙恩的人与基督相交越亲密,就越感受到唯祂是配,他们自己不配,如创18:27所言。  

4. 基督快快回答这问题,但却是在约翰耳边低声说的;因为看来(约13:29)其他人还不知道此事。“我蘸一点饼,psomion — 一小块,一块饼皮给谁,就是谁。”当祂蘸了一点饼,约翰紧紧盯着祂的动作,祂递给犹大;犹大接得够快的,没有怀疑这事的目的,而是欢喜有一小块有滋味的饼供口里享用。 (1.) 基督用一种迹象指出背叛的人。祂本可以说出名字,告诉约翰是谁(那对手和敌人是那邪恶的犹大,他是那叛徒,不是别人,正是他);但祂希望这样做,调动约翰的观察力,表明祂的执事需要有一种分辨的灵;因为我们警惕防备的假弟兄不是通过言语,而是通过迹象向我们显明的;他们要通过他们的果子,通过他们的灵向我们显明;这要求极大的努力和细心,对他们形成正确的判断。 (2.) 那记号就是基督给他的一点饼,这是一个非常恰当的记号,因为它应验了圣经(约13:18),就是那背叛的应当是同祂吃饭的人,在这个时候是与祂分享共有的人。同样它也有一种意义,教导我们,[1.] 基督有时候把一点饼给背叛的人;世界的财富、尊荣和欢乐是一点饼(如果我可以这样说的话),是神的护理有时交在恶人手中的。犹大可能以为自己是受宠爱的,因为他有这一点饼,就像便雅悯在约瑟摆设的饭桌上有自己的食物一样;就这样,愚昧人的兴旺就像让人迷糊的一点饼,帮助毁坏他们。[2.] 我们绝不可对那些我们知道非常恶待我们的人大发雷霆。基督就像对待桌旁任何一个人一样善待犹大,分食给他,虽然祂知道他正阴谋策划要祂死。你的仇敌若饿了,就给他吃;这就是像基督所做的那样行。  

VII. 犹大本人不是因此认识到自己的邪恶,反而更在其中坚固,给他的警告是作了死的香气叫他死;因为接着——

1. 魔鬼就控制了他(约13:27):他吃了以后,撒但就入了他的心:不是要使他沮丧,不是要把他逼疯,这是魔鬼控制一些人的效果;不是把他赶进火里,不是赶进水里,如果最糟糕的不过如此,如果像那些猪一样落在海里呛死,这对他来说就有福了;但撒但进入他的心,用一种反对基督并祂的教训、蔑视祂的强烈偏见控制他,把基督看作是生命没有什么价值,在他里面激发起一种追求不义工价的贪欲,不得到这工价就决不罢休的决心。但是:

(1.) 撒但岂不是从前已经在他心里面了吗?那么圣经怎么说撒但就入了他的心?犹大一直是魔鬼(约6:70),灭亡之子,但现在撒但更完全控制了他,更浩荡进入到他心里。他出卖他夫子的计划现在成熟,变成一种坚定的决心;现在他带了七个比自己更恶的鬼来,路11:26。 请注意,[1.] 虽然魔鬼是在每一个做牠的工的恶人心里(弗2:2),但有时候牠比其它时候更明显和更猛烈地进入到他们心里,让他们行某些极大的恶事,是人性和原本的良心对此感到震惊的。[2.] 出卖基督的人,魔鬼是大大进入他们心里。基督说犹大的罪比任何逼迫祂的人的罪更大。

(2.) 魔鬼是怎样在他吃了以后就入了他的心?也许他现在知道他被揭露,让他更孤注一掷定意行恶。很多人因得到基督丰盛的恩赐而变得更糟,因着那本应带领他们悔改的恩慈,反而更顽固不化。堆在他们头上的炭火不是融化他们,而是使他们刚硬。

2. 基督于是把他打发走,把他交在他自己心中的私欲里:耶稣便对他说:“你所作的,快作吧!” 不可把这理解为祂建议他行恶,或授权他落在邪恶当中;而是, (1.) 把他放弃,交给撒但的作为和势力。基督知道撒但已经进了他的心,已经和平占领了他;现在祂放弃他,当他是没有指望。基督用来使他知罪的各样方法没有生效,所以,“你所作的,快作吧;如果你决心要败坏自己,就继续吧,并承担后果。”请注意,当人自愿接纳邪灵进来时,圣善的圣灵离开,这是完全有理由的。或者,(2.) 挑战他去做他要做的最坏之事:“你设计害我,把你的阴谋施行出来吧,欢迎这样,越快越好,我不怕你,我准备好了。”请注意,我们的主耶稣非常愿意为我们受苦和死,对祂工作完全成就中的耽延不耐烦。基督讲到犹大出卖祂,说这是他现在做的一件事,虽然他只是想去做。 那些设计打算行恶的人,在神看来就是在行恶。

3. 在桌旁的人不明白祂指的是什么,因为他们没有听到祂细声对约翰说的话(约13:28-29):同席的人,没有一个,除约翰以外,没有一个门徒或其他客人知道是为什么对他说这话。(1.) 他们没有怀疑基督是对作叛徒的犹大说这话,因为他们根本没有想过犹大会是这样的人,或要显明是这样的人。请注意,基督的门徒批评不够敏锐,这是一种可以原谅的迟钝。大多数人听到泛指说的不好的事时,都很容易会说,这是指这人说的,这是指那人说的;但基督的门徒受如此好的教育,要彼此相爱,以致不会轻易彼此怀疑;爱是不计算人的恶 。 (2.) 所以他们想当然以为祂对他说这话,把他当作是保管财物的人,家中的出纳,吩咐他花费一些钱。在这情形里他们的推测让我们看到,我们的主耶稣通常指示祂有的那一点点储备作何用途,为什么目的使用,这就教导我们应该怎样用我们的财物尊荣主。他们得出结论,认为要拿出一些钱,[1.] 作敬虔的事:去买我们过节所应用的东西。虽然祂借用一个房间,在当中吃逾越节的晚餐,然而却为此自己带需用的。为在我们当中遵守神命令,把钱用在我们所应用的东西上,这被算作是用得其所;我们现在更没有理由为这花费感到吝惜,因为我们的福音敬拜比律法之下的敬拜要花费少得多。 [2.] 作行善的事:叫他拿什么周济穷人。从这看出,第一,我们的主耶稣虽然自己靠接济生活(路8:3),却从一点钱中拿出一点接济穷人。虽然祂大可以免了,不仅因为祂自己贫穷,还因为祂用其它方法行了如此大量的善事,免费治好了如此多人;然而为给我们树立一个榜样,祂从祂的家赖以为生的所有当中拿出钱来,为周济穷人作奉献;见弗4:28。第二,宗教节期的时候,被人看作是行善的恰当时候。当祂过逾越节的时候,祂命令用一些东西周济穷人。我们经历神给我们的丰富时,这应当使我们对穷人慷慨施与。

4. 犹大于是让自己努力去执行反对主的计划:他出去。这里指出:

(1.) 他迅速离开:他就出去,离开这屋子,[1.] 害怕被众人更清楚发现,因为他要是被发现,他想他们都会拥挤在他身上,他就要死了,至少他的计划就要死了。[2.] 他出去,好像厌倦了与基督交往,厌倦了与祂的门徒相处。基督不需要驱逐他,他驱逐自己。请注意,从与信徒的相交中退下,这通常是一个背道之人第一件明显的作为,是一种离道反教的开始。[3.] 他出去执行他的计划,去找那些要与他们谈买卖的人,与他们定下协议。现在撒但已经进入他的心,就催逼他急速行事,免得他看见自己的错,为之后悔。

      (2.) 他离开的时候:那时候是夜间了。[1.] 虽然是夜间,不是谈买卖的合适时候,然而撒但进入了他的心,他就不以夜间冰冷黑暗感到为难。魔鬼的仆人如此热心大胆服事牠,这应该让我们感到羞耻,使我们脱离服事基督时的懒惰与胆怯。[2.] 因为这时是夜间,这给了他秘密和隐藏的优势。他不愿被人看见与祭司长打交道,所以选择夜间,作为做这黑暗之工最合适的时候。那些行为是恶的人爱黑暗。不爱光。见伯24:13,等。
 楼主| 发表于 2010-7-8 11:30:16 | 显示全部楼层
约13:31-35

他既出去,耶稣就说:“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子,并且要快快地荣耀祂。小子们!我还有不多的时候与你们同在;后来你们要找我,但我所去的地方,你们不能到。这话我曾对犹太人说过,如今也照样对你们说。我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”

这里和接下来直到14章结束的地方,是基督与门徒在桌边的谈话。晚餐完毕,犹大出去了;但夫子和他留在身后的门徒做了什么?他们让自己参与有益的交谈,这教导我们尽我们所能,在桌旁与我们的朋友作促进信仰的谈话。基督引发这讲论。我们越积极谦卑地促进那美好的交通,用来造就人,我们就越像耶稣基督。特别是因着他们的地位、名声和恩赐,带领众人,人听他们的话的人,应该利用他们在其它方面的关系,作为向众人行善的机会。现在我们的主耶稣对他们讲论(很有可能比这里记载的谈得更多),

I. 谈论祂自己的死和受苦的极大奥秘,对于这奥秘,他们仍极其不明,不能说服自己盼望这事本身,更不用说明白其中的意义了;所以基督在这事上如此教导他们,让十字架不再使他们跌倒。基督直到犹大走了才开始这讲论,因为他是一位假弟兄。恶人在场,这通常妨碍美好的讲论。犹大出去,基督说:“如今人子得了荣耀;” 如今那是他们爱宴中的污点,他们家中耻辱的犹大被揭露抛弃,如今人子得了荣耀。请注意,因着基督徒众群体被洁净,基督得了荣耀:祂教会中的败坏是对祂的侮辱;把这些败坏清除出去,就是让这侮辱滚开。或者倒不如说,现在犹大走了,为要让事情发动起来,使祂被处死,事情快要成就:如今人子得了荣耀,意思就是,如今祂钉十字架。

1. 这里是基督教导他们,关于祂受苦,非常安慰人的一些事。

(1.)祂自己要在这些受苦上得荣耀。现在人子要遭遇最大的侮辱与蒙羞,要被人恶意使用直到尽处,因着祂朋友的胆怯和祂仇敌的傲慢受辱;然而如今祂得了荣耀 ;因为,[1.] 现在祂要取得对撒但和所有黑暗势力的荣耀得胜,掳掠牠们,胜过牠们。祂现在要顶盔贯甲,走上战场反对神与人的敌人,带着极大信心,仿佛祂已经得胜,摘盔卸甲。[2.] 现在祂要为祂的百姓作成荣耀的拯救,藉着祂的死使他们与神和好,为他们带来永远的义和福;流血,这血要成为所有相信之人喜乐祝福的无尽泉源。[3.] 现在祂要作出一个荣耀榜样,舍己、在十架下忍耐,充满勇气、轻看世界,为神的荣耀大发热心,爱人灵魂的榜样,这要使祂永远受赞美、得荣耀。基督已经在祂曾经行出的许多神迹上得了荣耀,然而现在祂说,如今祂在受苦上得荣耀,仿佛在祂降卑的光景中,这超过祂所有其它的荣耀。

(2.) 父神要在这些受苦上得荣耀。基督的受苦是,[1.] 满足神的公义,所以神在这受苦上得了荣耀。藉此大大补偿因着人的罪给祂荣耀带来的破坏。律法的目的充分实现,祂管治的荣耀有效确立维持。[2.] 这些受苦彰显祂的圣洁与怜悯。神的属性在创造和护理中闪耀发光,但在救赎之工中更灿烂;见林前1:24;林后4:6。 神是爱,在此祂举荐祂的爱。

(3.) 因着神因这受苦大得荣耀,祂自己要在受苦之后大得荣耀,约13:32。 请观察祂对此是如何阐述的。[1.] 祂确信神要荣耀祂;神荣耀的,就确实是得荣耀了。地狱和这地起来污蔑基督,但神定意要荣耀祂,祂确实荣耀了祂。祂藉着伴随着祂的受苦,在天上和地上显明出来的奇妙神迹奇事,在祂受苦当中荣耀了祂,甚至让钉祂十字架的人承认祂是神的儿子。但祂是特别在祂受苦之后荣耀祂,那时祂让祂坐在祂右边,赐给祂那超乎万名之上的名。[2.] 神要因自己荣耀祂 —en heauto。 就是,第一,因基督祂自己。祂不仅要在基督在人当中的国荣耀基督,还要在基督自己身上荣耀祂。这意味着祂要快快复活。一个普通人可能在死后,在对他的怀念或他的后代身上得荣耀,但基督是因祂自己得荣耀。或者,第二,因神祂自己。像解释的那样,神要使基督同祂自己得荣耀,约17:5。祂要在父的宝座上与祂同坐,启3:21。这是真正的荣耀。[3.] 祂快快就要荣耀祂。祂看那摆在祂前面的喜乐和荣耀,看这不仅是大的,还是近了;并且看祂的忧愁和受苦是短暂,很快就要过去。向地上君王所作的极好服事,经常很久得不到奖赏;但基督不久就得着提升。从祂的死到祂的复活,这只不过是四十小时(或者没有这么长时间),然后到祂升天,时间是四十天,所以大可以说祂是快快得荣耀,诗16:10。[4.] 在所有这一切当中,神在祂的受苦中,藉着祂的受苦得荣耀: 因为神在祂身上得荣耀,从祂的受苦中得荣耀,神就要用类似的方式因祂自己荣耀祂,把荣耀归给祂。请注意,第一,在基督得高举这件事上,我们当看到祂的降卑,以及因此神给祂的赏赐。因为祂自己卑微,所以神将祂升为至高。如果父因着基督的死大得荣耀,我们就可以肯定,子不会不得到祂的荣耀。请看祂们之间的约,赛53:12。第二,那些以荣耀神的事为念的人,无疑要蒙福与祂同得荣耀。

2. 这里,在基督受苦方面,祂对他们的教导,这是唤醒人的,因为他们心里仍然迟钝,不明白此事(约13:33): “小子们!我还有不多的时候与你们同在,”等等。基督在此表明两件事,为要唤醒门徒善用他们当前的机会。两句严肃的话——

(1.) 他们要发现,祂留在这个世界上,在这地上与他们同在的时候很少了。小子们,这称呼不是强调他们的软弱,而是表明祂的温柔怜悯;祂是带着父亲般的爱对他们说话,现在祂要离开他们,把祝福留下给他们。那么要明白这一点,就是“我还有不多的时候与你们同在”。不管我们把这理解为是指祂的死还是祂的升天,结果都差不多是一样的:祂只有不多时候与他们在一起,所以,[1.] 让他们善用现在他们得着的优势。如果他们有任何好的问题要问,如果他们希望得着任何建议、教训或安慰,让他们快快讲出来;“我还有不多的时候与你们同在”。我们得着对我们灵魂的帮助时,我们要最大程度加以善用,因为我们不会得着这些太久;它们要被取走,与我们分手,或者我们与它们分手。[2.] 让他们不要过分偏爱祂有形的同在,以为他们的幸福与安慰都汇集在这当中;不要永远像小孩子,而要离开他们的保姆,自己走路。神设立方法途径,只不过是为了不多的时候,我们不可以此为满足,而要朝前推进,穿过这些,得着这些所指向的属于我们的安息。

(2.) 他们要发现,要跟祂到另外那个世界,在那里与祂同在,这是非常困难的。祂曾对犹太人说过的话(约7:34),祂也对门徒说;因为他们需要被同一样需要思考的事实唤醒,这些事实是祂为说服、唤醒罪人而提出来的。在此基督告诉他们,[1.] 祂离开时,他们要感受到没有了祂的艰难;“你们要找我”,就是说,“你们希望有我再与你们在一起就好了”。我们常常因为失去怜悯而得到教训,认识到它们的价值。虽然在艰难窘迫中,安慰的主的同在给他们带来实在和有效的帮助,但与祂有形同在对习惯了这一点的人的意义相比,这帮助并不主要是一种感官方面的满足。但是请观察,基督对犹太人说,“你们要找我,却找不着”;但对门徒祂只是说,“你们要找我”,表明虽然和犹太人一样,他们将找不到祂有形的同在,然而他们要找着那有同等价值的,不会枉然寻找。他们在坟墓中找祂的身体时,虽然没有找到,但他们寻找的目的是好的。[2.] 祂去的地方他们不能到,这要他们看重祂,祂要去一个看不见不能到的世界,住在那人不能靠近的光里;也要他们轻看自己,严肃思想他们进来的光景。基督对他们说,他们不能跟着祂去(就像约约书亚对百姓说他们不能事奉耶和华一样),只是为了激发他们更大大勤奋努力和思念。他们不能跟着祂到祂的十字架那里,因为他们没有勇气和决心;他们都弃绝祂逃跑的时候,这显明他们不能。他们也不能跟着祂到祂得冠冕的那地方,因为他们自己不能承担什么事,他们的工作和争战还没有结束。

II. 祂与他们谈论关于弟兄之爱的重大责任(约13:34-35): “你们彼此相爱。”犹大现在出去了,表明自己是一位假弟兄;但绝不可因此心怀那将爱毁灭的嫉恨和对彼此的怀疑:虽然他们当中有一位犹大,然而他们却不都是犹大。现在犹太人对基督和跟从祂的人的敌意正膨胀到极高地步,他们务必要料到要受到他们夫子所得的待遇,他们当用兄弟之爱坚固彼此的手。这里强调了彼此相爱的三个论据——

1. 他们夫子的命令(约13:34):“我赐给你们一条新命令。” 祂不仅是推荐,看它是亲切欢乐的,不仅是建议,看它是卓越有益,而是命令,使之成为祂国度其中一条基本法度;这是与相信基督的命令并肩而行的,约壹3:23;彼前1:22。这是我们君王的命令,祂有权向我们颁布律法;这是我们救赎主的命令,祂赐我们这条法则,为要医治我们灵里的疾病,预备我们得永远的福分。这是一条新命令;就是, (1.) 这是一条更新的命令;这是一条从起初所受的命令(约壹2:7),与自然律一样久远,它是摩西律法的第二条最大诫命;然而因为它也是新约、那位新的赐律者基督的其中一条伟大命令,所以被称为是一条新命令;它就像一本有更正和扩充的新版旧书。这条命令已经被犹太教会的遗传如此败坏,以致当基督复兴它,将它置于真正的亮光之中时,它完全可以被称作是一条新的命令。复仇和报复的的律例大大流行,自爱如此占据上风,以致弟兄之爱的法则被遗忘,被当作是失效过时;所以当它重新从基督而来,它对于百姓来说就是新的。(2.) 这是一条卓越的命令,正如一首新歌是卓越的歌一样,它当中有一种非同寻常的感恩。(3.) 它是一条直到永远的命令;如此奇异为新,永远为新;正如新约,永不衰残(来8:13);当信与望变得过时,它要历久常新,直到永远。(4.) 正如基督颁布的那样,这是新的。之前是爱人如己;现在是你们要彼此相爱;当这样强调对彼此的相互本分时,这就是用一种更可爱的方式加以强调。

2. 他们救主的榜样是弟兄相爱的另一个论据:“我怎样爱你们。”是这一点使之成为一条新命令 — 这爱的标准和原因(“我怎样爱你们”)是全新的,是历世历代以来一直隐藏的。当理解这是, (1.) 基督在门徒中出入时,他们已经经历的基督对他们爱的所有榜样。祂对他们慈爱说话,真心关怀他们,为着他们的福益教导、劝告和安慰他们,与他们一起祷告,为他们祷告,他们遭人指责时为他们辩护,他们受欺压时支持他们,公开承认他们比祂的母亲、弟兄姐妹更为祂所亲爱。祂为着过失责备他们,然而却满有怜悯忍耐他们的失败,原谅他们,往最好的方面看他们,多多赦免他们的疏忽。祂就是这样爱了他们,现在刚刚洗他们的脚;他们必须就这样彼此相爱,并且爱到底。或者,(2.) 这可以被理解为祂现在即将要给祂所有门徒,为他们舍命的特别的爱的榜样。人的爱心没有比这个更大的,约15:13。祂已经这样爱了我们大家吗?祂有理由期望我们彼此相爱。不是我们有能力为彼此做同样性质的任何事(诗49:7),而是我们必须按照样在某些方面彼此相爱;我们必须把这摆在我们面前作榜样,从中接受指引。我们对彼此的爱必须是白白和快快的,费尽心思多付代价,持久坚忍;这必须是爱彼此的灵魂。我们也必须出于这个动机,根据这个考虑彼此相爱,就是基督已经爱我们。见罗15:1,3;弗5:2,25;腓2:1-5。

3. 他们认信的声望(约13:35):“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”请观察,我们一定要有爱,不仅表现出爱,还要在根本上有爱,在爱的习惯中,没有任何眼前的机会表现时有这爱;随时准备好爱。“因此就显明你们真是在这一点上跟从我,是跟从我的。”请注意,弟兄之爱是基督门徒的标记,因此祂认识他们,因此他们可以认识自己(约壹2:14),因此其他人可以认识他们。这是祂家的特别制服,祂门徒与人分别的特征;祂要他们以此为人所知,在这方面超越所有其他人,就是他们彼此相爱。这是他们夫子闻名的地方;听到过关于祂的事的人,都听过祂的爱,祂的大爱;所以,如果你看到有任何人,是比平常人更彼此相爱的,你就可以说,“肯定这些是跟从基督的人,他们已经和耶稣在一起了。”在此这表明: (1.) 基督的心非常注重这一点,就是祂的门徒应该彼此相爱。在这方面他们必须突出,尽管世人之道是人不为己天诛地灭,但他们应当真心彼此相爱。祂不是说,如果你们行神迹,众人因此就认出你们是我的门徒了,因为没有爱,一个行神迹的人只不过是一个钹而已(林前13:1-2);但你们若是出于舍己和向基督献上感恩的原则彼此相爱 ,你们就是我的门徒了。基督要这一点成为祂信仰所固有的,成为真教会的主要标记。(2.) 基督的门徒在弟兄彼此相爱方面卓越,这就是他们的真正尊荣。再也没有什么比这更有效地让他们得到其他人的尊敬与尊重。请看它是何等强烈地将人吸引,徒2:46-47。特土良说它是初期教会的荣耀,基督徒因彼此相爱而闻名。他们的敌人注意到这一点,说,看这些基督徒是何等彼此相爱,《护教学》,39题。 (3.) 如果跟从基督的人不彼此相爱,他们就不仅是不正当地责难他们的认信,还是让人有正当的理由怀疑他们自己的真诚。这些易怒、充满敌意、怨恨、品性恶劣的人,哦耶稣!这些人是祢的基督徒吗?这是祢儿子的外衣不是?我们的弟兄需要我们的帮助,我们有机会服事他们的时候,他们意见和做法与我们相左,或在任何方面与我们争竞,或激怒我们的时候,我们就有机会屈尊俯就饶恕,在这样的情形里就要显明我们是否有这基督门徒的记号。
 楼主| 发表于 2010-7-8 11:31:57 | 显示全部楼层
约13:36-38

西门彼得问耶稣说:“主往哪里去?”耶稣回答说:“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去。”彼得说:“主啊,我为什么现在不能跟祢去?我愿意为祢舍命。”耶稣说:“你愿意为我舍命吗?我实实在在地告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我。”

在这些经文中我们看到:

I. 彼得的好奇心,以及主对此的制止。

1. 彼得的问题是大胆直接的(约13:36):“主往哪里去?”这是指基督已经说过的(约13:33),“但我所去的地方,你们不能到。”基督已经向他们作出关于弟兄之爱的实际教训,他是忽略,不问关于这教训的问题,而是紧紧抓住基督故意不让他们知道的问题不放。请注意,我们一个常犯的错误,就是更多探求那些隐秘的事,那些唯独属于神的事,过于求问明显的事,属我们和我们子孙的事;更希望让我们的好奇心得满足,过于让我们的良心接受引导;更想知道在天堂做成的事,胜过关心要上天堂我们当做什么。在基督徒的交谈中很容易观察到这一点,人停下清楚造就人的谈论,对此不再说什么,话题穷尽了;在可疑争论的事情上迅速落入无休止的言语争辩。

2. 基督的回答富有启发。祂没有对祂即将去的那世界作任何具体叙述,以此来满足他的好奇心,甚至不像说到祂的受苦那样,如此清楚预先说明祂的荣耀与喜乐,而是重复祂之前已经说过的话(约13:36):让这就足够了,“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去”, (1.) 我们可以把这理解为他跟祂去到十字架那里:“你还没有足够信心和决心的力量喝我的杯;”当基督受苦时,他的胆怯就表明了这一点。出于这原因,当基督被捕时,祂为门徒提供了安全出路。“让这些人去吧”,因为他们现在不能跟祂去 。基督考虑门徒的状况,不愿为他们安排制定他们还没有预备好的工作和受苦;日子如何,力量也如何。彼得虽然按计划要殉道,却还没有完全成长,现在不能跟基督去,但后来却要跟祂去;他最后要像他的夫子一样被钉十字架。让他不要以为,因为他现在逃脱了受苦,他就永远不受苦。我们绝不可从我们有一次不遇十字架就得出推论,我们将永远不见十字架;神可能把我们保留下来,去经历我们尚不知道的更大试炼。(2.)我们可以把这理解为是他跟祂到冠冕那里。基督现在往祂的荣耀里去,彼得非常希望与祂同去:基督说,“不,你现在不能跟我去,你还没有成熟可以上天堂,还没有完成你在地上的工作。你作为先行的,一定要首先进入为你预备的地方,但后来你要跟我去,在你已经打了那美好的仗之后,在所定的时候去。”请注意,信徒绝不可期望他们一蒙有效呼召就得荣耀,因为在红海和迦南地之间有一旷野。

II. 彼得的自信,基督对此的制止。

1. 彼得为自己的坚定大胆申辩。他不甘心被留在后面,而是问:“主啊,我为什么现在不能跟祢去?你怀疑我的真诚和决心吗?我向祢保证,如果有机会,我愿意为祢舍命。”一些人认为彼得像在类似情形里的那些犹太人一样(约7:35),以为基督打算行路或坐船到某个遥远的地方去,他表明决心,无论祂往哪里去,他都要与祂同去;但他已经听了祂的夫子如此经常讲到祂自己的受苦,肯定他不可能把祂的话理解为是别的,只可能理解是祂通过死而去;他就像多马一样,决心他要去与祂同死;与祂同死,强如活着没有祂。这里请看,(1.) 彼得对我们主耶稣的爱是何等深厚:“我愿意为祢舍命,我别无选择。”我相信彼得是心口如一,虽然他下决心轻率,却并非不真诚。请注意,基督对我们而言,应该比我们自己的性命更宝贵,所以,我们得到呼召时,应该愿意为祂舍命,徒20:24。 (2.) 他对他的决心受到质疑是何等不快,这表现在这抗议上,“主啊,我为什么现在不能跟祢去?祢是怀疑我对祢的忠心吗?”撒上 29:8。请注意,真爱听到自己的真诚受审问就难过,如约21:17。 基督确实曾经说过他们中间有一个人是魔鬼,但他已经被揭露,并出去了,所以彼得认为他说话,可以更肯定自己的真诚;“主啊,我决心永不离开祢,所以我为什么不能跟祢去?” 我们很容易认为我们可以做任何事,当被告知这事那事我们不能做就生气,而其实在基督之外我们什么也不能做。

2. 基督给了他一个惊奇的预告,预言他不坚定,约13:38。耶稣基督比我们更了解我们自己,有很多方法向那些祂所爱,不愿他们骄傲的人表明他们自己的真相。 (1.) 祂责备彼得的自信:“你愿意为我舍命吗?”我想祂似乎是带着微笑说这番话:“彼得,你的保证太大,太大方,不能让人信靠;你没有思想舍命会是多么勉强和挣扎,死是多么艰难的任务;做没有说容易。”基督藉此让彼得要再三考虑,不是要他收回决心,或从中退却,而是让他可以往决心当中加入那必不可少的条件,“主,祢的恩典加能力给我,我就要为祢舍命。”“你愿意为我死吗?什么!你这个在水面上向我走过来都发抖的人?什么!你这个讲到受苦的时候大声说,主啊,万不可如此的人? 撇下船和渔网来跟从我,这是容易的,但舍弃你的性命,这不是那么容易。”他的夫子要舍弃自己性命时,祂自己也有挣扎,门徒不能大于主。请注意,我们让自己羞愧,脱离对自己自以为是的自信,这是好的。压伤的芦苇应当起来作一根柱子吗?一个生病的孩子要承担作一位斗士吗?我如此夸夸其谈,是何等愚昧。(2.) 祂清楚预言在关键时刻他的胆怯。为要制止彼得夸口的嘴,免得他再说一遍“主啊我愿意”,基督就严肃断言道,“我实实在在地告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我。”祂不是像后来那样说“今天夜里”,因为看来这时离逾越节还有两个晚上;祂而是说:“很快你就要在一夜之间三次不认我;不,时间如此之短,是在鸡叫第一次和最后一次之间:鸡叫以先,鸡还没有叫完,你要因害怕受苦一次又一次不认我。”提到鸡叫,是[1.] 要表明他要在当中如此失败的那试炼要发生在夜间,这是看似不可能的情形,但基督预言此事,证明祂无误的预见。[2.] 因为鸡叫要作他悔改的近因,若不是基督预言此时,这事本身就不可能是这样。基督不仅预见犹大要出卖祂,虽然他只是在心里谋划,祂还预见到彼得要不认祂,虽然他并没有这样打算,而想与之相反。祂不仅知道罪人的邪恶,还知道圣徒的软弱。基督告诉彼得,第一,他要不认祂,要抛弃和发誓弃绝祂:“你不仅不再继续跟从我,还要以承认曾经跟从过我为耻。”第二,他不仅是因着口快说漏话而不认祂,还是在停下之后,重复第二次和第三次;事实证明这是太正确不过了。我们常说圣经预言是晦涩和比喻性地表明出来,原因是因为如果圣经真是清楚描述这事 ,这事的成就就会被挫败,或者由一种与人的自由不符的宿命强迫实现;然而这关于彼得不认基督的清楚直接预言既没有被挫败,也不是强迫实现,并且丝毫没有让基督成为彼得犯罪的同谋。但我们大可以想象,这会何等治死彼得对自己勇气的自信。基督告知彼得此事,以如此的方式告知,使他不敢反驳,否则他就会像哈薛那样说,什么!祢的仆人是一条狗吗?(注1) 这只会让他充满疑惑。请注意,最自负的人通常是最不安全的;那些最自信,对自己力量最自以为是的人,是至为蒙羞地暴露出自己的软弱,林前10:12。

注1:亨利先生引用的经文是王下8:13,中文和合本作:哈薛说:“你仆人算什么,不过是一条狗,焉能行这大事呢?”亨利先生使用的英文钦定版则作,哈薛说:“什么,你仆人是一条狗,他要行这大事吗?”
 楼主| 发表于 2010-7-8 11:33:39 | 显示全部楼层
约翰福音14章



这一章继续基督晚餐后与门徒的讲论。祂定了犹大的罪,将他抛弃后,就让自己来安慰其余的人,他们因祂所说,祂要离开他们的话充满忧愁;祂在这里对他们说了极多美言和安慰的话。这是插话的讲论,正如彼得在前一章,同样在本章多马、腓力和犹大按照祂乐意许他们的自由,对祂所说的加入自己的想法。自由的交谈和严肃的演讲一样有益,是更有益。这一章的总体目的是在第一节,是为了不让他们心里忧愁;现在为了这样,他们就必须相信,并让他们思想,I. 天堂是他们永远的安息,2-3节。 II. 基督祂自己是他们的道路,4-11节。III. 因他们的祷告蒙垂听,他们要披戴的大能,12-14节。IV. 另一位安慰者来到,15-17节。 V. 祂离开后祂与他们之间的团契与相交,18-24节。VI. 圣灵要给他们的教训,25-26节。VII. 基督留给他们的平安,27节。VIII.基督离开,祂自己的欢喜,28-31节。祂对他们说的这些话,是为了安慰所有忠心跟从祂的人。



约 14:1-3





“你们心里不要忧愁;你们信神,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里。”



在这些经文中我们看到,



I. 基督向门徒发出的一个总体警告,防备心里忧愁(约14:1):“你们心里不要忧愁。”他们现在开始忧愁,正进入这试探。现在在此请看,



1. 基督是怎样注意到这一点。也许这显明在他们的表情上;圣经说(约13:22),门徒彼此对看,带着焦虑和关心,基督看着他们所有人,留意到这一点;至少主耶稣是明白这点,祂知道我们所有秘密未知的忧愁,里面流血的伤口;祂不仅知道我们怎样忧伤,还知道我们在忧伤中受到怎样的影响,这些忧伤何等贴近我们的内心;祂认识到任何时候祂百姓面对、有被其胜过的危险的一切愁苦;祂知道我们心里的愁苦。很多事情一起发生,让门徒现在愁苦。



(1.) 基督才刚刚告诉他们,祂要从他们一些人那里受到不良对待,这使他们全体忧愁。无疑彼得对基督对他说的非常忧愁,其余所有的人为他,也为他们自己感到难过,不知道接着要轮到谁,被告知他们要做的这样或那样的不好事情。在这方面,基督安慰他们;虽然一种为着我们自己所发的敬虔谨慎提防,在让我们保持谦卑警醒方面大有用处,但它决不可压倒一切,以致让我们心里不安,抑制我们神圣的喜乐。



(2.) 祂才刚刚告诉他们,祂自己要离开他们,祂不仅要离开,还是在如云彩般大大的受苦中离开。他们不久必将听到人把辱骂如担子加在祂身上,这好像要打碎他们的骨头;他们必将看到祂遭受野蛮的虐待,并被处死,这一切都要像刀把他们自己的心刺透,因为他们已经爱祂,选择了祂,撇下了一切跟从祂,当我们现在仰望被扎的基督,我们就不能不悲哀愁苦,虽然我们是看到这件事充满荣耀的结局与结果;他们那时无法看得更远,这景象是何等更大大令他们忧愁呢。如果基督离开他们,[1.] 他们就会认为自己是蒙羞失望;因为他们把祂看作是要拯救以色列,要用世上的大能和荣耀建立祂国度的那一位,他们指望这事发生,就抛弃了所有来跟从祂。现在,如果祂离开世界,光景与祂活着时一样卑微贫穷,甚至更糟,他们就是相当被挫败了。[2.] 他们会认为自己可悲地被抛弃,被暴露在危险之中。他们从经历得知,在困难情急的时候他们是何等惊慌失措。若他们离开他们的夫子,就只能肯定要被摧毁胜过。现在,针对这一切,“你们心里不要忧愁。” 这里有三个词,对每一个都是可以大大强调的。第一,是忧愁这个词,me tarassestho。不要像落入匆忙和混乱那样忧愁,不要像不得平静翻腾的海那样忧愁。祂不是说“你们的心不要感受到忧伤,不要因此难过”,而是“不要急躁不安,不要忧闷烦躁”,诗42:5。第二,是心里这个词:虽然通国通城忧愁,虽然你们小小的家庭和群羊忧愁,然而你们心里不要忧愁。你们不能保守任何别的事情的时候,要保守你们自己的心。 心是主要的要塞;无论你做什么,都要把忧愁挡在它的外面,要切切将它保守。人有疾病,心能忍耐,所以要确保它不至忧伤。第三,是你们这个词:“你们是我的门徒,跟从我的人,是我所救赎、拣选、使之成圣的人,不管别人怎样被当前的忧愁胜过,你们却不要这样,因为你们知道得更清楚;让锡安中的罪人都惧怕,但是让锡安的民因他们的王快乐。”在这方面基督的门徒应该比别人更强,其它任何事情不得安宁的时候,应该保守他们心思平静。



2. 祂看到这种心里愁苦将要胜过他们,于是为此开出解药;总体上,信 — pisteuete。(1.) 一些人把这解读为两部分都是命令式的,“应当相信神,相信祂的完全和护理,也应当相信我,相信我的中保之工。带着信心在自然信仰那人所承认的伟大原则上建造,这些原则就是:有一位神,祂至为圣洁、智慧、大能和良善;祂治理世界,有主权安排万事;并要同样用我已经教导你们的那神圣信仰的具体教义来安慰自己。”但是,(2.) 我们这样解读,前者是承认他们确实相信神,为此祂称赞他们;“但是,如果你们要为暴风雨的日子作有效准备,也当信我。”藉着基督我们被带入与神所立的圣约,变成在祂的眷顾与应许中有份,否则作为罪人,对此我们必然是无望,想起神都要使我们忧愁;但是,藉着相信基督是神人之间的中保,我们对神的相信就成为对我们的安慰;神的旨意就是,叫人通过相信子,就像他们相信父一样,叫人都尊敬子如同尊敬父一样。正确相信神的人必要相信神已经向他们显明的耶稣基督;藉着耶稣基督相信神,这是防止心里忧愁的一个绝佳方法。信心的喜乐是对付感觉忧愁的最好解药;这是附带有应许的解药;义人必因信得生;这解药附带着一种probatum est。我若不信,就早已丧胆了。



II. 这是一条具体的指引,要对永生的应许有信心,约14:2-3。祂已经指导他们要信靠神,并信靠祂;但他们一定要为着什么信靠神和基督?为着这个身体和这个世界不再有的时候,要有一种福临到,为着一种和不灭的灵魂和那永远的世界一样持久的福而信靠祂们。在这里,基督提出这一点,作为落在当前时候一切忧愁之下的一种出于神主权的强心药,这是如此美好地适应切合天上的福。众圣徒在最大的苦境中已经以此鼓励自己,就是天堂要补偿一切。让我们来看基督在这里是如何提出这一点的。



1. 相信并思想真是有这样的一种福:“在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了”,约14:2。



(1.) 请看这里是用什么观念来表明天上的福:就是住处,在基督的父的家里许多住处。[1.] 天堂是一个家,不是一顶帐篷或帐幕;它是那不是人手所造,在天上永存的房屋。[2.] 它是一位父亲的房屋:我父的家里;祂的父就是我们的父,祂现在就要升天回到祂的父那里;所以因着他们的长兄,所有真信徒都要像欢迎回家一样得着这福。这是那位万王之王、万主之主,住在光中,居于永恒的神的家。[3.] 那里有住处;就是,第一,不同的居住之处,每个人都有一个宫殿里的房间。也许这是指着圣殿中祭司的屋子说的。在天上有为具体的圣徒安排的住处;虽然一切都要汇聚在神里面,但我们的个性并不会在当中消失;每一个以色列人都在迦南地有自己的分,每一位长老都有座位, 启4:4。第二,长久的住处。Monai,这个词出自mneio,maneo,长久之地。 这家本身是永久的;我们在当中的家产不是按年数计算,而是永远的。在这地上我们就像住在客店里;在天上我们要得到一个安定的地方。门徒已经抛弃了他们的家,来跟从连枕首的地方都没有的基督,但天上的住处要补偿这一切。[4.] 有很多地方,因为有很多儿子要被带进荣耀里,基督清楚知道他们的人数,不会因着来的人群多于祂预料的而地方不够。祂已经告诉彼得,让他跟从祂(约13:36),但让其他的人不要灰心,在天上有给他们所有人的地方。利河伯,创26:22。



(2.) 请看我们有何等的确据,是关于这福本身的实在,以及传这福给我们的真诚:“若是没有,我就早已告诉你们了。如果你们为着一种将来和不可见的福分放弃生计,为我冒险把命摆上而自己骗了自己,我早就会让你们醒悟过来了。”这确据是建立在,[1.]祂话语的真实之上的。这意味着,“如果没有这样的福分,这贵重和可以得着的福分,我就不会告诉你们说有了。”[2.]祂爱他们的真诚之上。正如祂是真实的,不会自己欺骗他们,同样祂是良善,不会让他们受骗。如果没有这些地方,或者没有一处是指定给他们这些抛弃一切来跟从祂的人,祂就会及时告知他们这出错,使他们可以体面再次回到世界上,尽其所能好好享受这世界。请注意,基督对我们的善意,这大大鼓励我们以祂作我们的盼望。祂太爱我们,太为了我们的好处,以致不会祂自己让人生出盼望又使人失望,也不会让那些最顺服祂的人比众人更可怜。



2. 相信和思想基督离去的目的,是在天上为祂的门徒预备一个地方。“你们想到我离去就忧愁,而我是去办你们的事,是作先锋;我要为你们进入。”祂去为我们预备地方;就是,(1.) 作为我们的律师、事务律师,为我们接管产业,确保我们的所有权是不能取消的。合法接管所有权的批准书是交给了基督,是为了所有要相信祂的人的使用和利益。(2.) 作为我们的朋友和父,为我们作预备。天堂的福分虽然是在创立世界以前预备的,却必须要为在堕落光景中的人进一步预备。这很大一部分是在于基督在当中同在,所以有必要祂要先去,进入祂的门徒要与祂分享的那荣耀里。基督若不在天堂,天堂对基督徒来说就是一个没有预备好的地方。祂去为他们筵席,为他们预备宝座,路22:30。就这样基督宣告,为圣徒预备的天堂福分已经为他们准备好了。



      3. 相信和思想,所以祂肯定要在恰当的时候再来,接他们去祂现在要去亲自为他们接管、为他们预备的那蒙福地方(约14:3):“我若去为你们预备了地方,如果这是我行程的任务,你们就可以肯定,每一件事情都准备好的时候,就必再来接你们到我那里去,好叫你们可以后来跟我去,我在哪里,叫你们也在哪里。”这确实是安慰人的话语。(1.) 耶稣基督要再来;erchomai —我确实要来,表明此事的确定性,祂要来,祂每天都正在来。我们在为我们来忙碌预备的时候,我们说,我们来了,同样祂也如此;祂所做的一切,都是参照指着祂的再来。请注意,相信基督已经向我们保证祂再来,这是防止内心愁苦的绝佳办法,腓4:5;雅5:8。(2.) 祂要再来,接所有忠心跟从祂的人到祂那里去。在他们死的时候,祂私下接他们,一个一个收聚他们;但他们要在末日一起庄严公开进去,那时基督要亲自来接他们,以祂丰盛的恩典护送他们,以祂丰富的慈爱欢迎他们。祂要藉此证明人能想象最大的尊重和喜爱。基督再来是为了招我们到祂那里聚集,帖后2:1。(3.) 祂在哪里,叫你们也在哪里。这表明很多其它经文所宣告的,就是天堂福分的精髓,在于在那里与基督同在,约17:24;腓1:23;帖前4:17。基督把祂在那里说成是现在的临在,我现在在哪里;我很快要在的地方,我永远在要的地方;你们很快要在那里,你们永远要在那里:不仅在那里, 在同一个地方;还在这里,在同样的光景里:不仅像山上的那三位门徒,观看祂的荣耀,还是在当中有份。(4.) 这可以从祂去为我们预备地方推论出来,因为祂的预备不会徒然。祂不会建造装饰住处,让它们空置。祂要使祂创始的成终。如果祂已经为我们预备了地方,祂就要为着这地方预备我们,在适当的时候让我们拥有这地方。正如基督复活是我们复活的保证,同样祂升天、得胜和得荣,也是我们升天、得胜、得荣的保证。
 楼主| 发表于 2010-7-8 11:40:17 | 显示全部楼层
约14:4-11

“我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。”多马对祂说:“主啊,我们不知道祢往哪里去,怎么知道那条路呢?”耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。”腓力对他说:“求主将父显给我们看,我们就知足了。”耶稣对他说:“腓力!我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,‘将父显给我们看’呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所作的事信我。

基督已经把天堂的福分摆在他们面前,作为他们的目标,就在这里向他们表明,祂自己是通往这目标的道路,并告诉他们,他们其实比他们以为的,更熟悉他们瞄准的目标和他们在当中行走的道路:你们知道,这就是说,1. “你们可以知道;这根本不是那不属于你们的隐秘的事,而是其中一样明显的事;你们不需要升到天上去,也不需要下到阴间去, 因为这道离你不远(罗10:6-8),与你在同一高度。” 2.“你们确实知道;你们知道那是家是路的,虽然可能不知道那就是家就是路。我已经把这告诉你们了,如果你们回忆并思想,你们就不可能不知道。”请注意,虽然耶稣基督的百姓知识不多,并有不足,祂却愿意最强调当中那好的部分。祂比他们更清楚他们里面那美好的事,肯定他们具有他们自己没有感觉到、或者不肯定的那知识、信心和爱心。

基督的这话给了祂的两位门徒向祂说话的机会,祂对他们都作了回答。

I. 多马询问关于那条路的问题(约14:5),对于反驳祂夫子的话并没有感到任何歉意。

1. 祂说:“主啊,我们不知道祢往哪里去,不知道祢往哪个地方,哪种光景里去,我们怎么知道那条路,那条我们一定要跟从你去的那条路呢?我们既不能猜,也不能问个水落石出,肯定还是糊涂的。”基督对他们知识所作的见证,更让他们感觉到自己的无知,更询求进一步的光照。多马在此表现出比彼得更大的谦虚,彼得以为自己现在能跟从基督。彼得更关心要知道基督往哪里去。多马在这里虽然抱怨不知道这一点,看来却是更关心要知道那条路。在此,(1.) 他承认自己无知,这是相当值得表扬的。如果好人蒙昧无知,只知道部分,他们却愿意承认自己的不足。但是,(2.) 他无知的原因是当受责备的。他们不知道基督往哪里去,因为他们幻想着一个现世、外在华丽大有能力的国,沉迷于此,虽然祂一次又一次说明相反的情况。所以当基督讲到离开,他们要跟着祂去的时候,他们所幻想的,是祂去某座大城,或别的城,如伯利恒、迦百农,或加利利的一些城,就像大卫去到希伯伦,在那里受膏作王,复兴以色列国;至于这个地方在哪条路上,要在那里建造这些空中楼阁,是在东西南北,他们不知道,所以不知道那路。就这样,关于教会将来的光景,我们仍认为与需要知道的相比,自己是知道得更少,因为我们盼望的是教会属世的兴旺,而应许所指的是属灵的推进。要是多马按理当的明白,基督要去那看不见的世界,万灵的世界,只有属灵的事才能指向的那世界,他就不会说,“主啊,我们不知道那条路。”

II. 在此,对于他们不知道的抱怨(这抱怨也包含一种愿意受教的愿望),基督作了全面回答,约14:6-7。 多马问祂往哪里去,那条路是什么,基督回答了这两个问题,证明祂已经说过的话,就是如果已经正确理解,他们本来就不需要解答;因为他们认识祂,祂就是道路;他们认识父,父就是目的地;所以,“我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。相信神就是目的地,相信我就是道路(约14:1),你们就要做你们应当做的事。”

(1.) 祂说自己就是那条道路,约14:6。“你们不知道那条路吗?我就是道路,唯有我是,因为若不借着我,没有人能到父那里去。”基督在这里论到祂自己极重大的事情,向我们表明:

[1.] 祂中保之工的实质:祂就是道路、真理、生命。

第一, 让我们首先分开思想这些事情。1. 基督是那条道路,赛35:8讲到的那条大道。基督是祂自己的道路,因为祂用自己的血进入圣所(来9:12),祂也是我们的道路,因为我们是借着祂进入。祂用自己的教训和榜样教导我们当尽的责任,藉着祂的功德和代求,祂为我们得着我们的福分,所以祂是道路。在祂里面神与人相遇,被带到一起。我们不能通过自己无罪的道路去到生命树那里;但是基督是通向这生命树的另外一条道路。以基督为道路,天地间的交通就得到解决和保持;神的使者上去下来,借着祂我们的祷告去到神那里,祂的祝福临到我们;这是那带领人进入安息的道路,那条美好的古道。门徒跟从祂,基督告诉他们,要跟从这条道路,只要他们继续跟从祂,就永远不会偏离他们的道路。2. 祂是真理。 (1.) 祂是真理,与影像和影儿相对。基督是旧约预表的实体,所以预表被称为真的影像,来9:24。基督是那真正的吗哪(约6:32),真帐幕,来8:2。 (2.) 祂是真理,与虚谎和错谬相对;基督的教训是真教训。我们寻求真理时,我们需要学习的,不过就是在耶稣里的真理。 (3.)祂是真理,与误导和欺骗相对;祂诚实对待所有信靠祂的人,像真理本身一样真实,林后1:20。3. 祂是生命;因为唯有借着耶稣基督,在耶稣基督里,我们才是向神活的,罗6:11。基督成形在我们里面,这对于我们的灵魂,就如我们的灵魂对于我们的身体一般。复活和生命都在于基督。

第二,让我们合在一起思想这些问题,并互相对照。基督是道路、真理、生命;这就是说,1. 祂是起头、中间和终点。我们必须在祂里面出发、继续、到达终点。作为真理,祂是我们行路的向导;作为生命,祂是这道路的终点。2. 祂是那又真又活的路(来10:20);在这条道路中,在这条道路的终点,都有真理和生命。3. 祂是通往生命的真道路,唯一的真道路;其它道路可能看似为正,但在尽头是死亡之路。

[2.] 祂中保之工的必要性:“若不借着我,没有人能到父那里去。”堕落的人必须来到神面前,由神审判他们,但若不借着基督,以基督为中保,就不能来到祂面前,由祂作他们的父。离开圣灵和基督的恩典,我们就不能履行靠着悔改和敬拜到神这里来的责任;没有祂的功德和义,也不能得到到神这里来,以祂作我们的父的福;祂是我们所认的大祭司,我们的中保。

(2.) 祂讲到祂的父,以祂为最终目的(约14:7):“你们若认识我,正确认识我,也就认识我的父。从今以后,藉着你们已经在我里面看到的荣耀,你们已经从我这里听到的教训,你们认识祂,并且已经看见祂。”这是,[1.]对他们默默的责备,责备他们在认识耶稣基督方面的迟钝和粗心,虽然他们一直不断跟从祂,与祂在一起:“你们若认识我”  —  他们认识祂,却没有按本来可以,理所应当的那样如此熟悉认识祂。他们认识祂是基督,但没有继续认识在祂里面的神。基督曾对犹太人说过(约8:19):“你们若是认识我,也就认识我的父。”祂在这里对门徒说同一番话;很难说哪一样更离奇,是那些与这光为敌的人的故意无知,还是有这样认识机会的光明之子的不足和错误。他们若是正确认识基督,就本可以认识到祂的国是属灵的,不属这世界;就本可以认识到祂从天降下,所以一定要回到天上;这样,他们就本可以也认识祂的父,认识到祂说“我到父那里去”的时候,祂的意思是要往哪里去。是到另外那世界,而不是这世界的荣耀里去。如果我们真的更好认识基督教信仰,我们就能更好认识自然信仰。[2.] 赞同他们的暗示,表明虽然他们的认识不足,但对他们的真诚非常满意:“从今以后,从我给你们这提示,这提示要成为解开到目前为止我给你们一切教训的钥匙之后,让我告诉你们,你们认识祂,并且已经看见祂,就像你们认识我,并且已经看见我一样;”因为在基督的面上我们看到神的荣耀,正如我们在一位儿子身上看到与他相像的父亲一样。基督告诉他的门徒,他们并不像看起来那样无知;因为他们虽然是小子,他们却认识父,约壹2:13。请注意,基督的许多门徒有比自己以为更多的认识和更多的恩典,基督注意到他们自己没有意识到的,他们身上具有的好处,对此十分高兴;因为那些认识神的人,并不是马上知道他们是认识祂,约壹2:3。

II. 腓力询问关于父的事(约14:8),基督回答他的问题,约14:9-11,在当中请留意——

1. 腓力请求某种对父特殊的显明。他不像他们当中其他人一样争着要说话,然而出于对要得到进一步光照的真诚愿望,他喊出声来,“求主将父显给我们看。”腓力听着基督对多马说的话,紧紧抓住最后那句,“你们已经看见祂。”腓力说:“好,这是我们要的,这是我们希望得着的:将父显给我们看,我们就知足了。” (1.)这表明一种强烈的愿望,要认识神,以祂作为父。这恳求就是,“将父显给我们看;让我们按照这种与我们的关系来认识祂;”为着这一点祂祈求,这不仅是为了祂自己,还是为了其余的门徒。请求的主张就是,“我们就知足了。”他不仅自己这般承认,还要替他的门徒同伴说这番话。只要让我们看父一眼,我们就知足了。詹森说:“虽然腓力没有这个意思,但圣灵藉着他的口,在此为要教导我们,灵魂的满足与福气在于得见神,以神为乐,”诗16:11;诗17:15。悟性以认识神为满足,是它追求的顶峰;认识神是我们的父,我们的心就得满足;看父一眼,这就是在地如在天,使我们充满说不出来的大喜乐。(2.) 正如腓力在这里说的一样,这暗示他并不满足于按基督认为适合向他们显明的那样来发现父,他而是要指示基督,催逼基督,要得到某样事情,是更进一步,不亚于神荣耀的某种可见的显现,就像那向摩西的显现(出33:22),向以色列的长老的显现,出24:9-11。“让我们用肉眼看见父,就像我们看见祢一样,我们就知足了;我们就不再烦祢,不再问祢往哪里去。” 这样,这不仅表明他信心的软弱,还表明他对父显现的福音之道的无知,这显现是属灵的,而不是感官的显现。他认为,这样看父一眼,就会让他们知足,但那些确实曾经这样看见过祂的人并不知足,而是很快就雕刻偶像,败坏自己。基督指定设立的,比我们自己发明的,更能坚固我们的信心。

2. 基督的回答,指示他去看对父已经作出的显明,约14:9-11。

(1.) 祂指示他去思想他已经看见的,约14:9。祂责备他的无知和粗心大意:“腓力!我与你们同在这样长久,到现在超过三年与你们亲密交往,你还不认识我吗?”哎呀,人看见了我,就是看见了父;你怎么说,‘将父显给我们看’呢?你要求那你已经得着的吗?”在这里,

[1.] 祂责备他们两件事:第一,不按理当的那样善用他与基督的相熟,来得到对祂清楚明显的认识:“腓力!你还不认识我吗?你还不认识跟从如此之久,多多与之交往的我吗?”腓力第一天到祂这里来的时候,就宣告他知道祂是弥赛亚(约1:45),然而直到今天,还不认识父,在祂里面的父。许多对圣经和神的事情有很多知识的人,因着没有把他们的认识调合在一起,进到完全的地步,就没有达到理所当然期望他们应该达到的地步。许多人认识基督,然而却没有认识到他们能从祂身上认识到什么,也没有看见他们在祂身上应当看见的。那使腓力的愚钝更加当受责备的,就是他有如此长时间的机会善用这一切:“我与你们同在这样长久。”请注意,我们享有得知识和恩典的途径越久,我们若显为在恩典和知识方面有缺陷,就越难逃其咎。基督期望我们的通达应该在某种程度上对应我们的地位,我们不应总是婴孩。让我们这样与自己理论:“我听道、学习圣经、在基督的学校里学习如此之久,却在对基督的认识上如此软弱,在仁义的道理上如此不熟练吗?”第二,祂责备他在“将父显给我们看”这祈求中的软弱。请注意,这显出基督门徒极大的软弱,就是他们不晓得当怎样祷告(罗8:26),而是常常妄求(雅4:3),求那没有应许的,或者正如这里的情形,那已经按照应许赐下的。

[2.祂指教他,给他一句格言,这格言不仅在总体上高举基督,带领我们去认识在祂里面的神,还证明基督已经说过的话(约14:7),“你们认识祂,并且已经看见祂”是有道理的,这句话回答了腓力所求的,即“求主将父显给我们看。” 基督说,这难处很快就要过去,因为“人看见了我,就是看见了父。”第一,所有看见肉身中的基督的人,如果撒但没有弄瞎了他们的心眼,拦阻他们看基督是神的像,林后4:4,就是已经看见了在祂里面的父。第二,所有凭信心看见了基督的人,确实是看见了在祂里面的父,虽然他们并不是突然晓得他们是这样看见了。在基督教训的光照下,他们看见神是众光之父;在神迹中他们看见神是大能的神,看见神的手指。神的圣洁在基督无斑点纯洁的一生中闪耀,祂的恩典在基督所行的一切恩典作为中发光。

(2.) 祂指示他去想他有理由要相信的(约14:10-11):“我在父里面,父在我里面,所以看见了我,就是看见了父,你不信吗?你还不信这一点吗?如果还不信,就听我说,现在就信。”

[1.] 在这里请看我们当信什么:“我在父里面,父在我里面;”这就是正如祂说过的(约10:30),“我与父原为一。”祂把父和祂自己说成是两位,然而却如此为一,是任何其他两位从未,决不能达到的。我们认识基督是出于神而为神,出于光而为光,出于真神而为真神,受生而非被造,与父一体,万物都是借着祂造的,这样我们就认识父。在基督里我们比摩西在何烈山上看到更多神的荣耀。

[2.] 在此请看有何原因,我们要相信这一点;原因有两个:第一,这是为祂话语的缘故:“我对你们所说的话,不是凭着自己说的”,约7:16,“我的教训不是我自己的。”在他们看来祂说的话无关紧要,就像人说的话,是按祂自己的意思讲出祂自己所想的;但其实是神的智慧撰写这话,是神的旨意推行这话。祂不仅不是凭着自己说, 还是按照亘古的旨意说出神的心意。第二,是为祂作为的缘故:“住在我里面的父作祂自己的事;”所以要“当为它们的缘故相信我。”请观察,这里说父住在祂里面,ho en emoi menon — 祂常在我里面,藉着神性与人性不可分的联合住在祂里面:神在地上住在其中的殿,从未有一个是比得上主耶稣的身体的,约2:21。这是真正的神的荣光,那在会幕里的只不过是它的预表。神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面,西2:9。1、父是如此住在基督里面,以致人可以在基督里找到祂,就像可以在一个人住的地方找到这人一样。你们若寻求耶和华,在基督里寻求祂,就必寻见,因为祂住在祂里面。2. 祂作事。基督说了许多大能的话语,做了许多怜悯的工作,并且父在祂里面作事;救赎的工作在总体上是神自己的事。3. 我们一定要只是为了所作的事就相信这一点。正如我们为了那宣扬神荣耀的创造之工,就当相信神的存在与完全;同样我们为了救赎主所作的事,就当相信神在耶稣基督里向人所作的启示,这些异能发出来(太14:2),就彰显出祂,以及在祂里面的神。请注意,基督所行的神迹证明祂从神而来的使命,这使命不仅要让不信的人相信,还要坚固祂自己门徒的信心,约2:11;约5:36;约10:37。
 楼主| 发表于 2010-7-8 12:49:53 | 显示全部楼层
约14:12-14

“我实实在在地告诉你们,我所作的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”

正如门徒想到与他们的夫子分离就充满忧愁,同样他们充满忧虑,不知道祂离开后会有什么临到自己身上;祂与他们在一起时,祂是对他们的支持,让他们保持镇静,保守着他们的心;但如果祂离他们而去,他们就会变得如同羊没有牧人一般,轻易变成那些企图要击倒他们的人的猎物。现在,为要止息这些惧怕,基督在此向他们保证,他们要披戴能力,足以让他们可以承受这一切。正如基督拥有所有的权柄,他们奉祂的名,也要大得权柄——天上、地上的权柄。

I. 地上极大的权柄(约14:12):“我所作的事,信我的人(我知道你们确实信我)也要作。” 其他人也要作大事,这并不削弱基督根据祂所作的事列出的证据,证明祂与父为一,反而是加强了这论证;因为使徒所行的神迹,是奉祂的名,因信祂所行的;这比任何事情都更大大尊崇祂的权柄,祂不仅自己行神迹,还赐别人权柄如此行。

1. 祂向他们保证的两件事——

(1.) 他们要得着能力,做祂做过的这些事,他们要比祂第一次差遣他们出去的时候,太10:8,得着更充足的权柄去做这些事。基督医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净吗?他们也要做这些事。祂使罪人知罪归正,吸引众人到祂这里来吗?他们也要如此。虽然祂要离开,工作却不会停止,也不会失败,而要像以往一样有力、成功地继续下去;这工作仍在进行。

(2.) 他们要做比这更大的事。[1.] 在自然的国度里他们要行更大的神迹。没有一件神迹可谓小,但对我们的理解来说,一些看起来比另外一些更大。基督用祂的衣服繸子医治,但彼得用他的影子医治(徒5:15),保罗用接触过他的手巾医治,徒19:12。在两三年间,基督在一个地方行神迹,但跟从祂的人奉祂的名,在多个世代,在各个地方行神迹。若有机会,“你们要作比这更大的事”,以此荣耀神。出于信心的祷告,若在任何时候是必需的,就连山也要挪去。[2.] 在恩典的国度里,他们靠着福音,要比基督还在地上的时候取得更大的胜利。事实就是,在外在如此不利的情况下,把如此一大部分的世界征服归向基督,这是所有神迹的神迹。我想这是特别指着方言的恩赐说的;这是圣灵浇灌直接的果效,这是作用在人思想上的一个即时神迹,话语在思想中形成,被用来服务于如此荣耀的目的,就是用万民各自的语言向他们传福音。这是为不信的人作证据(林前14:22),作更大的证据,比任何其它各种各样的神迹更有令他们知罪的能力。

2. 基督说明这件事的原因,“因为我往父那里去”,(1.) “因为我去,你们得着这样的能力是必需的,免得因为我不在,这工作要遭受损失。”(2.) “因为我往父那里去,我要得着一种地位,赋予你们这样的能力,因为我到父那里去,差遣保惠师来,你们要从祂得着能力,”徒1:8。他们奉基督的名所行的奇妙作为,是祂升上高天的时候,弗4:8,祂所处高升状态荣耀的一部分。

II. 极大的天上的能力:“你们无论求什么,我必成就(约14:13-14),正如在神面前为王子的以色列。所以你们要行如此大能的事,因为你们在我里面有如此的关系,我在我的父里面有如此的关系。”请观察——

1. 祂往父那里去的时候,他们用什么方式保持与祂相交,从祂得着能力   — 就是通过祷告。当亲爱的朋友分开,彼此相距甚远,他们安排通过通信来解决问题;同样,当基督往父那里去的时候,祂告诉门徒,他们如何能在每一种情况下给祂写信,用一种安全便利的传递方式传信,不会有寄送不达或在路上落下的危险:“让我通过祷告,出于信心的祷告得到来自你们的消息,你们要靠着圣灵听到我的消息。”这是与上天交通的古老方式,自从人开始求告耶和华的名以来便是如此;但基督藉着祂的死把这变得更加敞开,这方式仍向我们敞开。在这里,(1.) 是对谦卑的描述:“你们求。”虽然他们已经为了基督抛下一切,却不能以基督有欠于他们,向祂作任何要求,而是必须作谦卑恳求的人,不乞求就要挨饿,不乞求就要死。(2.) 许可的自由:“求任何事,任何对你们好和恰当的事;任何事,只要你们知道自己求的是什么,你们都可以求;你们可以求做工得帮助,求言语和智慧,求得保守脱离仇敌的手,求有需要时行神迹的能力,求在使灵魂归正的事奉上取得成功;求明白、得引导、得辩白。” 情形各有不同,但在各种情形下,都欢迎他们来到施恩的宝座前。

2. 他们应当奉谁的名呈上他们的恳求:“奉我的名求。”奉基督的名求就是,(1.) 以祂的功德和代求作为恳求,并依靠这恳求。旧约圣徒为主的缘故祷告,求祂为自己行事(但9:17),为受膏者的缘故求(诗84:9)时,他们就是着眼于这一点;但基督的中保之工因着福音更清楚发出光照,所以我们被赋予力量,更直接奉祂的名求。基督教导人用主祷文祷告时,这句话还没有插进来,因为那时他们还不像后来,当圣灵浇灌下来的时候那样如此完全明白这事。如果我们奉我们自己的名求,我们不能期望成功,因为我们是外人,在天上无名;我们是罪人,在那里有恶名;但基督的名是美名,在天上声名远扬,非常宝贵。(2.) 这是以祂的荣耀为目标,寻求这点作我们一切祷告最高的目的。

3. 他们的祈求要得到怎样的成功:“你们求什么,我必成就,”约14:13。 再一次(约14:14),“我必成就。你可以肯定我要成就:不仅这事要成就,我确保它成就,或者下令要它成就,我还必成就,” 因为祂不仅有代求者的关系,还有主权君王的权柄,坐在神的右边;祂手要作为,在神的国度里成就一切。因着相信祂的名,我们可以得着我们所求所想的。



      4. 他们的祷告要如此成功的原因:叫父因儿子得荣耀。就是说, (1.) 这是他们祈求时当瞄准的,当注目的。我们一切的愿望和祷告都应在这一点上相遇,以此作为它们的中心;它们一定要被引导到这一点上,就是在基督里神因我们的服事得荣耀,在我们得拯救这件事上得荣耀。尊祢的名为圣,这是一个神应允的祷告,是首先发出的,因为,如果人心在这一点上真诚,它就要以一种方式使所有其它恳求成为圣。(2.)基督在应允人祷告时,祂追求的是这一点,为此缘故成就他们所求的,藉此父在子里面的荣耀得彰显。当救赎主的门徒和工人靠着从祂而来的权柄,奉祂的名、为服事祂行使这权柄,得力量行如此的大事,证明他们的教训,并且他们的教训取得成功时,神的智慧、权柄和良善就在救赎主身上得到彰显。
 楼主| 发表于 2010-7-8 13:08:01 | 显示全部楼层
约14:15-17



“你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的[圣]灵,乃世人不能接受的;因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。”



基督不仅向他们提起这些事,作为他们得安慰的根据,还在这里应许要差遣圣灵,圣灵的职分将是作他们的保惠师安慰他们,让他们深深感受到这些事。



I. 祂提醒他们的责任,作为这应许的前提(约14:15):“你们若爱我,就必遵守我的命令。”遵守基督的命令,这里被说成是在普遍方面操练敬虔,在具体方面忠心勤奋履行他们的使徒职分。在此请观察,1. 基督安慰他们的时候,祂命令他们遵守祂的命令;因为若非行在尽责的道中,我们就不可期望得到安慰。Parakaleo这同一个词意味着告诫与安慰。2. 现在他们的夫子要离开他们,他们担心自己当做什么,现在会有什么临到他们身上时,祂命令他们遵守祂的命令,这样什么也不能妨碍他们。在困难时候,我们对当前发生之事的担忧,应当被我们对当前当尽责任的关注吞没。3.当他们想起基督离开就伤心,预见此事心里就充满忧愁,以此表现出他们爱祂时,祂命令他们,如果他们要表明对祂的爱,就表明出来吧,但不是通过这些软弱阴柔的感情,而是通过他们真心实意关注要履行所托付他们的责任,以及通过普遍顺服祂的命令;这强如献祭,比流泪更好。“你爱我吗?喂养我的小羊。” 4. 基督赐给他们宝贵应许,就是听他们的祷告,保惠师要来的时候,以此作为对这各样应许的限制,“只要你们出于爱我的动因,遵守我的命令。”除了那些愿意被祂掌管,听从祂命令受教的人之外,基督不为任何人作中保。顺从圣灵的指挥,你就要得到圣灵的安慰。



II. 祂应许赐他们这极大和说出不来的福气,约14:16-17。



1. 祂应许他们要得到另外一位保惠师。这是新约伟大的应许(徒1:4),正如赐下弥赛亚,那是旧约伟大的应许一样;这应许切合门徒目前的忧愁,他们愁苦,需要一位保惠师安慰他们。在此请留意,



(1.) 所应许的祝福:allon parakleton。这个词只用在这里,用在基督的这番讲论中,以及约壹2:1,在那里我们把这个词翻译为中保。雷米版圣经的编著者,以及哈蒙德博士,赞同保留Paraclete这个希腊文单词,我们在徒9:31看到paraklesis tou hagiou pneumatos,圣灵的安慰,这包括祂作为Paraclete(“在旁的一位”,为人辩护、帮助人的律师之意,译者注)完全的职分。[1.] 你们要得到另外一位中保。圣灵的职分是面对他们和其他人作基督的中保,在地上为祂的工作求,看顾祂所关心的;正如一位古人说的,作vicarius Christi— 基督的代理;面对他们的敌人为他们辩护。基督与他们在一起时,若有必要祂就为他们说话;但现在祂即将离开他们,他们必不被打倒,父的灵要在他们里面说话,太10:19-20。由这样一位中保代求的事业不可能失败。[2.] 你们要得到另外一位夫子或教师;另外一位劝勉你们的。他们有基督与他们在一处时,祂激发劝勉他们尽责;但现在祂即将离开,祂要留下一位与他们同在,这一位虽然是沉默无言,却要同样有效做成此事。詹森认为对这个词最恰当的翻译应当是庇护恩主,既教训又保护你们的那一位。[3.] 另外一位保惠师。人盼望基督作以色列的安慰。在犹太人当中,弥赛亚的其中一个名字就是Menahem,米拿 — 安慰者。亚兰文旧约圣经称弥赛亚的日子作安慰的年月。基督与门徒在一处时安慰他们,现在祂在他们有最大需要时离开他们,祂应许赐他们另外一位保惠师。



(2.) 赐下这祝福的那一位:父要赐下祂来,我的父和你们的父;包括这两位。赐下子作我们救主的同一位,要赐下祂的灵作我们的保惠师,这是按照同一个计划。圣经说子差遣保惠师(约15:26),但父是首要的差遣者。



(3.) 如何得到这祝福 — 靠着主耶稣的代求:“我要求父。” 祂曾说过(约14:14)“我必成就”;在这里祂说,“我要为此祈求”,不仅表明祂既是神也是人,还表明祂即是君王也是祭司。作为基督,祂被设立为人代求;作为君王,祂由父授权执行审判。当基督说“我要求父”时,这并不意味着父不情愿,或者要被强求才做成此事;这只不过是表明圣灵的恩赐是基督中保之工的结果,由祂的功德买得,由祂的代求带出。



(4.) 这祝福的持续:“叫祂永远与你们同在。”这就是说, [1.] “只要你们还活着,就与你们同在。你们绝不会尝到缺乏安慰者的滋味,也不会像哀叹我离去那样哀叹祂离去。”请注意,我们失去那些是要给我们一段时间的安慰时,认识到有永远的安慰为我们预备,这要给我们支持。基督永远与他们在一处,这是不便利的,因为计划要成为服务大众的人,绝不可永远过一种学校生活;他们一定要分散出去,所以无论他们分散去到哪里,不管他们如何忧愁,一位要与他们所有人同在,在各地都同在的保惠师,唯独适合与他们永远同在。[2.] “你们离开之后,与接续你们的人,在基督教信仰里,在事奉中接续你们的人同在,直到时间末了。”[3.] 如果我们按永远这个词最大的程度理解,这应许就要成就在神赐人的那些安慰上,就是所有圣徒直到永远的喜乐,永远的福乐。



2. 这保惠师是“真理的圣灵,你们是认识祂,”约14:16-17。 他们可能以为得着一位与是神儿子的祂同等的保惠师,这是不可能的事:基督说,“是的,你们要得着真理的圣灵,祂是与子同权同荣的。”



(1.) 所应许的保惠师是圣灵,以属灵的方式方法,内在、眼不能见、在人的灵上动工,做成祂工作的那一位。



(2.) “祂是真理的圣灵。” 祂要对你们,对祂为你们承担的工作显为真实,祂要做成祂的工作,直到极处。祂要教导你们真理,要用对真理的认识光照你们的思想,加强坚固你们对真理的信心,加增你们对真理的爱慕。外邦人因着他们的偶像崇拜,犹太人因着他们的传统,被带进极大的错谬和错误之中;但真理的圣灵不仅要带领你们进入一切真理 ,还要藉着你们的事奉带领其他人进入。基督是真理,祂是基督的灵,祂受这灵膏抹。



     (3.) 祂是“世人不能接受的”那一位;但“你们却认识祂,因祂常与你们同在。” [1.] 基督的门徒在这方面与世人有别,因为他们蒙拣选得呼召,脱离卧在那恶者手下的这世界;他们是另外一个世界,不是这世界的儿女与后嗣。[2.] 那些不顾一切向这个世界献身的人,他们的愁苦就是不能领受真理的圣灵。圣经把世上的灵和从神来的灵说成是是彼此直接对立的(林前2:12);因为在哪里世上的灵占优,神的圣灵就被人排斥。就连这世上有权有位的人,虽然有权有位,有知识方面的长处,然而作为这世上有权有位的人,他们是在无法想象的偏见下劳碌,以致他们不能领会神圣灵的事,林前2:8。[3.] 所以人不能接受真理的圣灵,因为他们不见祂,也不认识祂。圣灵的安慰就像基督的十字架一样,在他们为愚拙;福音的大事,就像律法的大事一样,被看作奇怪之事。这些判断是远超他们所能看见的。对今世之子说圣灵的作为,你在他们看来就像不开化的野蛮人一样。[4.]对真理的圣灵最好的认识,是通过经历得到的:“你们却认识祂,因祂常与你们同在。” 基督已经常与他们同在,他们因认识祂,就不可能不认识真理的圣灵。他们自己已经在某种程度上得着圣灵。是什么使他们有力量撇下一切跟从基督,在祂受试探时仍继续与祂在一处?是什么使他们有能力传讲福音,行出神迹?不就是那常与他们同在的圣灵吗?圣徒的经历是对应许的阐明;对其他人来说是悖论的,对圣徒而言则是自明之理。[5.] 那些在经历方面认识圣灵的人,有令人安慰的确据,知道祂不断与他们同在:祂“常与你们同在,也要在你们里面”,因为配得称颂的圣灵没有更换住处的习惯。认识祂的人,知道应该如何看重祂、邀请祂、欢迎祂,好使祂在他们里面,如光在空气中,汁液在树木中,灵魂在身体中一样。他们与祂相交是亲密的,他们与祂联合是不可分隔的。[6.] 圣灵的恩赐是独特的恩赐,以一种分别的方式赋予在基督的门徒身上 — 赋予他们,而不是世人;对门徒而言,这恩赐是隐藏的吗哪,是那白石。没有安慰比得上那些不炫耀、不喧嚷的安慰。这是神赋予祂选民的恩待,这是那敬畏祂名的人的产业。

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