约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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约10:19-21

犹太人为这些话又起了纷争。内中有好些人说：“祂被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？”又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”

我们在此看到关于人因这前面的讲论，对基督产生不同看法的叙述；他们当中有了纷争，产生分裂；他们意见不一致，这把他们抛入激烈争论和分门结党之中。像这样的激动，他们之前曾经有过（约7:43：约 9:16）；在有意见不一的地方，现在情形再次出现。撕开裂口，要比弥合修补容易。这分裂是由基督的话引起的，人会以为，基督的话本应该把他们都联合在祂里面，以祂作他们的中心；但基督的话倒让他们产生分歧，正如基督预见的那样，路12:51。但人因着基督的教训起纷争，这要比联合起来服事罪要好，路11:21。请具体看这争论是什么——

I. 一些人利用这次机会说基督和祂的教训的坏话，这不是当着大会公开说的（因为祂的仇敌非常自以为是），就是私下在他们自己当中说的。他们说，“祂被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？” 1. 他们责备祂是被鬼附。他们把最糟糕的人品加在最好的人身上。祂是一个精神失常的人，祂发疯了，语无伦次，听祂的话，就当作听一个精神病院里的人胡言乱语一样。现在仍是一样，如果一个人严肃迫切地传讲另外一个世界的事，他就要被说成是像一个狂热份子般说话；他的举止就要被算作是幻想，发热的头脑，疯狂的想象。2. 他们讥笑听祂的话的人：“为什么听祂？你们为什么如此鼓励祂，留意祂说的话？”请注意，撒但让很多人对神的话语和蒙恩之道产生偏见，把遵从圣道和蒙恩之道说成是软弱和愚蠢的事，这样就败坏了很多人。人不会这样受到讥笑就不吃他们必需的食物，然而却容许自己被别人讥笑，就不接受那比食物更必需的事情。那些听基督的话，用信心调和他们说听的，很快就能很有道理地说明他们为什么听祂。

II. 其他人挺身而出为祂和祂的讲论辩护，尽管水流湍急，却敢于逆流而上；尽管他们可能不信祂是弥赛亚，他们却不能容忍听到祂被如此说坏话。如果他们不能对祂作更多的评价，这却是他们要坚持认为的，就是祂没有被鬼附，祂既不是无知，也不是无德。有时候加在基督和祂的福音之上的荒谬和最不讲道理的责难，激发了一些人出来支持祂和祂的福音，而这些人原本对这两样都是不热衷的。有两件事是他们提出作为申辩的——

1. 祂教训的卓著：“这不是鬼附之人所说的话；它们不是闲话；精神失常的人不会这样说话。这些不是被魔鬼施暴附上，或主动与魔鬼结盟之人的话。”基督教信仰若不是真信仰，它就必然是自古以来加在世人身上最大的欺骗；如果是这样，它就必然是出于魔鬼的，魔鬼是一切谎言的父；但肯定基督的教训不是鬼魔的教训，因为它是直接针对魔鬼的国度，撒但老奸巨猾，绝不会自我相争。基督的话语中是如此圣洁，以致我们可以得出结论，这不是鬼附之人所说的话，所以这是奉神差遣来的人的话；不是从地狱来的，所以必然来自天上。

2. 祂的神迹的大能：“鬼，就是一个被鬼附的人，岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”疯子和坏人都不能行神迹。鬼魔不是大自然力量的主宰，以致能行出这样的神迹；如果牠们真的能，牠们也不是人类如此的朋友，以致愿意行出这样的神迹。魔鬼要更快快使人瞎眼，而不是开人的眼睛。所以耶稣不是被鬼附。

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约 10:22-38

在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着祂，说：“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”

犹太人又拿起石头来要打祂。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打祢，是为祢说僭妄的话；又为祢是个人，反将自己当作神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着，‘我曾说你们是　神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白父在我里面，我也在父里面。”

我们在此看到在圣殿里基督和犹太人之间的另一次冲突，在当中从基督口中而出的恩言，或是从他们口中而出的恶毒的话，很难说哪一样是更令人觉得不可思议。

I. 我们在此看到这对话发生的时间：修殿节，是冬天的时候，这是人皆认同每年遵守的一个节期，为的是纪念在圣殿遭亵渎，祭坛被污秽后，由犹大•马加比（Judas Maccabeus）将一座新祭坛分别为圣归给神，洁净圣殿一事；在关于马加比的历史中我们看到对这个故事的详细记叙（卷一4章）；我们有对此事的预言，但8:13-14。关于这个节期更多的情况，请参考马加比后书1:18. 。他们重得自由，这对他们来说就仿佛像是从死里复活一般，为纪念此事，他们在基斯流月的第二十五日，即大约十二月开始的时候守这一年一度的节期，持续到七天之后。欢庆这节日，这并不像欢庆神所定的节期一样，是局限于耶路撒冷，而是每一个人在自己的地方守这节期，不是作为圣日（只有神所设立的才能使日子成为圣），而是作为欢乐的日子，像普珥日一样，斯9:19。前面提到基督现在在耶路撒冷，不是为了尊荣这节期（这节期并不要求祂在那里度过），而是祂可以为了美好的目的善用这八天休息时间。

II. 这件事发生的地点（约10:23）： 耶稣在殿里所罗门的廊下行走；有这叫法（徒3:11），不是因为这是由所罗门建造，而是因为它是建在在第一所圣殿以他名字命名的同一个地方，这名字被保留下来，是为了使它有更大的声誉。基督在当中行走，遵守坐在这里的大公会的程序（诗82:1）； 祂行走，准备倾听任何要到祂这里来的人说的话，服事他们。祂行走，看起来有一段时间是独自一人，像一个遭人忽视的人；预见到圣殿被毁，忧愁行走。那些有任何话要对基督说的人，可以在圣殿中找到祂，在当中与祂一同行走。

III. 这谈话本身，在当中请留意，

1. 犹太人向祂提出一个重大问题，约10:24。他们围着祂，要讥笑祂；祂在等候机会向他们行善，他们抓住这机会向祂行恶。以恶报善并非罕见，不是少有的回应。祂不能自己安乐不受打扰，连在祂父的殿中也是不能。他们到祂这里来，仿佛要围困祂：如同蜂子围绕祂。他们到祂这里来，仿佛要实现一个联合一致的愿望；像一个人一般来，假意要不偏不倚迫切地寻求真理，但目的是为了向我们的主耶稣发动总攻；他们看起来是代表他们国家的意思说话，仿佛他们是所有犹太人的出口：“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。”

(1.) 他们与祂争吵，仿佛祂行事不公，到目前为止都让他们犹疑不定。 Ten psychen hemon aireis —祢偷走我们的心到几时呢？或者，夺走我们的灵魂到几时呢？有些人是这样解读的；他们卑鄙地暗示，祂所得的百姓对祂的爱与尊重，不是祂正当得回来的，而是通过间接的方法，像押沙龙偷走以色列的人心一样，像骗子诱惑那些老实人的心，就这样引诱门徒跟从他们，罗16:18；徒20:30。但是大多数的解经家和我们的理解是一样的：“ 祢叫我们犹疑不定到几时呢？我们要被祢控制，争论祢是不是基督，不能决定这个问题到几时呢？”在这里，[1.] 在我们的主耶稣如此完全证明祂自己就是基督之后，他们仍对此怀疑，这是他们不信和强力偏见的结果；对于这一点，他们是自愿地犹疑不定，而他们本是可以轻易解决问题。这挣扎是在他们的知罪和他们的败坏之间的挣扎，这知罪告诉他们，祂是基督；这败坏说，不是，因为祂不是那位像他们期望一样的基督。那些选择作怀疑之人的人，如果乐意，是可以抓住天平，连最有说服力的论证都不可以压下最轻浮的反对意见，而让天平的标尺仍然保持均衡。[2.] 他们把自己的犹疑怪罪在基督祂自己身上，仿佛祂自己前后不一，让他们怀疑，而事实上是他们沉溺在偏见之中，自己让自己怀疑，这是他们厚颜无耻和自以为是的一个实例。如果智慧说的话看似让人犹疑，错不在所说的话，而在于人的眼睛；对于这些话，有聪明的以为明显。基督要让我们相信，我们让自己犹疑。

(2.) 他们向祂发出挑战，要祂直接明确地回答祂是弥赛亚还是不是：“ 祢若是基督，就像许多人相信祢是的那样，就明明地告诉我们”，不要用比喻，如我是世上的光，我是好牧人，以及类似的说法，而要totidem verbis—用这样的说法，要么祢是基督，要么像施洗约翰说的那样，祢不是基督，”约1:20。他们的这追问看似是好的；他们假装心急要知道真相，仿佛他们愿意接受真相；但这实际是恶劣的，带着险恶动机；因为如果祂明明白白告诉他们祂是基督，他们就不需要更多的证据，去让祂惹动罗马政府的嫉妒和苛刻对待。人人都知道弥赛亚是要作王的，所以任何自称是弥赛亚的人，都要被当作是叛党受逼迫，这正是他们要达到的目的；因为让祂如此明白地告诉他们祂是基督，他们就会立刻说这话，“祢是为自己作见证”，就像他们在约8:13那里说的一样。

2. 基督对这个问题的回答，在当中，

(1.) 祂证明自己根本没有义务受他们不信和怀疑的胁迫，让他们去思想，[1.] 祂已经说过的话：“我已经告诉你们。”祂已经告诉他们祂是神的儿子，是人子，在祂自己里面有生命，祂有权柄执行审判等等。这岂不就是基督吗？这些事情是祂已经告诉他们的，他们不信；那么为什么还要再告诉他们一次，只是为了满足他们的好奇心呢？“只是你们不信。”他们假装他们只是犹疑，但基督告诉他们，他们是不信。对信仰的怀疑不比完全的不信更好。我们不可教导神祂应该怎样教导我们，也不可吩咐祂应该如何清楚告诉我们祂的心意，而是要为着我们得到的神的启示感恩。如果我们不信这得到的启示，即使它被大大改变迎合我们的脾气，我们也不会被劝服。[2.] 祂让他们思想祂的作为，祂生命的榜样，这不仅是全然纯洁，还是对人高度造就，与祂的教训一致；祂让他们特别去看祂行的神迹，为证实祂的教训所行的神迹。肯定的是若非神与祂同在，就无人能行这些神迹，神不会与祂一起验证造假的事。

(2.) 祂定他们尽管有一切用来说服他们的最清楚、最有力的论证，却顽梗不信的罪：“你们不信；再一次，你们不信。你们还是以往一直的样子，在你们的不信中顽固不化。”但祂列举的理由令人非常惊奇：“你们不信，因为你们不是我的羊：你们不信我，因为你们不属于我。” [1.] “你们不愿跟从我，没有驯良受教的性情，没有意愿领受弥赛亚的教训和律法；你们不愿与我的羊同为一群，不愿来看，来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的厌恶，是不义与不信的镣铐。[2.]“你们不是被计划好来跟从我的；你们不属于那些我的父赐给我，被带进恩典与荣耀中的那些人。你们不属于选民的成员；你们的不信，如果你们继续在当中坚持，就是你们不是的确凿证据。”请注意，那些神从未赐予他们信心的恩典的人，是神从未计划要使他们得天堂和幸福的人。所罗门论到道德败坏的话，也适用在不信上，它是深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中 ，箴22:14。Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—不被包括在选民当中，这不是不信的本质原因，只是非本质原因。但信心是神的恩赐，是预定的结果。 詹森（Jansenius）在这里分别得很清楚。

(3.) 祂用这次机会描述了那些是祂的羊的人的蒙恩性情和有福光景；因为尽管他们不是祂的羊，这样的人却是。

[1.] 为让他们确知他们不是祂的羊，祂告诉他们祂的羊有何特征。第一，他们听祂的声音（约10:27），因为他们知道这是祂的声音（约10:4），祂已经保证，他们要听祂的声音，约10:16。他们分辨出这声音，“是我良人的声音，”歌2:8。 他们以此为乐，当他们坐在祂的脚前聆听祂的话语时，他们是如鱼得水。他们按这声音去行，以祂的话语作他们的原则。那些对祂的呼召充耳不闻，对祂的吸引充耳不闻的人，诗58：5，基督将不把他们当作是祂的羊。第二，他们跟着祂；他们愿意顺服祂一切的命令，欢喜效法祂的灵和榜样，以此服从祂的引导。命令的话总是，“来跟从我。”我们一定要把祂看作是我们的带领和元帅，按着祂的脚踪行，像祂一样行 — 服从祂话语的命令，祂护理的提醒，祂灵的引导 —跟从羔羊( dux gregi s— 羊群的领袖)，无论祂去哪里 — 如果我们不跟从祂，我们就是枉然听祂的声音。

[2.] 为叫他们相信，不是基督的羊，这是他们极大的不幸和苦难，祂在这里描述了那些是祂的羊的人的蒙福光景和情形，这也是为了支持和安慰那些跟从祂，可怜、受人藐视的人，保守他们不去嫉妒那些不是祂的羊的人的权势和堂皇。

首先，我们的主耶稣认得祂的羊：“他们听我的声音，我也认识他们。”祂把他们和其他人分别开来（提后2:19），特别关注每一个个人（诗34:6）；祂知道他们的缺乏和盼望，知道在逆境中他们的心如何，知道在哪里可以找到他们，要为他们做什么。祂认识其他远处的人，但也认识附近在祂身边的人。

其次，祂已经为他们预备了一种福分，是合适他们的：“我又赐给他们永生，”约10:28。1. 赋予他们的产业是丰富贵重的；它是生命，永远的生命。人有一个活的灵魂，所以供应的福分是生命，适应他的本质。人有一个不死的灵魂，所以预备的福分是永生，与他持续的时间并行。永生是不灭灵魂的福和至善。2. 赋予的方式是白白的：“我赐给他们；它不是出于价值的考虑讨价还价售卖的，而是由耶稣基督白白的恩典赐下的。赐者有能力把它赐下。是生命的源泉、永在的父的那一位，已经授权基督赐人永生，约17:2。这里不是说“我将要”赐下，而是“我实在”赐下；这是一份当前的恩赐。祂赐下关于它的确据，它的凭据和质，它初熟的果子和预尝的滋味，那是永远生命起头的属灵生命、在种子、花蕾和萌芽状态的天堂。

第三，祂已经为他们的安全、保守他们得到这福分作出承担。

a. 他们要得救脱离永远的灭亡。无论怎样，他们必永不灭亡；这句话就是这样说的。正如有一种永生，同样就有一种永远的摧毁；灵魂不是 湮灭，而是遭毁坏；它要继续，但它的安慰和幸福是无可挽回地失去了。所有相信的人都得救脱离这一样；不管他们遭遇何等挫折，他们却不至定罪 。一个人除非落在地狱中，否则他就绝不会被毁灭，而他们绝不会下到那地狱中去。拥有大群羊的牧人常常失去一些羊，容得它们灭亡；但基督已经保证祂的羊没有一个要灭亡，一个也不会灭亡。

b. 他们不能被拦阻，得不到属于他们的永远的福；这福现在是保留供他们以后享受，但祂把这福赐给他们，就要保守他们得到这福。 (a.) 祂为他们投入祂自己的大能：“谁也不能从我手里把他们夺去。”这里讲到为着这些羊，有一场极大的争战在进行。牧羊人如此关心他们的福祉，不仅把他们圈在祂的羊圈中，在祂眼目的关注下，还保守他们在祂手里，使他们在祂特别的爱中有份，被接过来在祂特别的保护之下（众圣徒都在祂手中，申33:3）；然而他们的仇敌是如此猖狂，以致他们企图把他们从祂手里夺去 — 他们是属于祂自己的，祂看顾的就是他们；但仇敌不能做到这一点，做不到这一点。请留意，那些在主耶稣手中的人是安全的。圣徒是为基督耶稣保守 ：他们的得救不是交由他们自己来保守，而是在一位中保的保守之中。法利赛人和官长尽其所能恐吓基督的门徒，不让他们跟从祂，责骂和威胁他们，但基督说他们不会得胜。 (b.) 祂的父也同样为保守他们投入祂的大能，约10:29。祂现在显为软弱，为免得人认为祂的安全保证是不足够，祂把祂的父带进来，作进一步的安全保证。请留意，[a.] 父的大能：“祂比万有都大；”比教会所有其他的朋友都大，所有其他的牧人、长官或牧师都大，能为他们做成他们不能做的事。那些牧人们打瞌睡、睡觉，要把羊从他们手里夺去，这很容易；但祂日夜保守祂的群羊。祂比教会所有的仇敌，所有反对教会利益的势力都大，能够保护祂自己的人抵挡他们一切的攻击；祂比地狱和地上联合的一切势力都大。祂的智慧比那古蛇要大，尽管那古蛇以狡猾著称；力量比那大红龙更大，尽管牠的名字是群，牠的衔头是执政的掌权的。魔鬼和牠的天使尽管如此大大推推嚷嚷，但却从未得胜，启12:7-8。耶和华在高处大有能力。[b.] 父在羊身上的利益，为着这缘故为他们投入这大能：“是我的父把他们赐给我，保守祂所赐的，这事关祂的荣耀。”他们被赐给子，作为交由祂托管的，由祂管理，所以父仍看顾他们。神一切的能力都投入其中，为要成就神一切的旨意。[c.] 从这两件事推出的圣徒的安全。如果情况如此，那么“谁也不能（人或魔鬼都不能）从我父手里把他们夺去”，不能夺去他们得着的恩典，也不能拦阻他们去得到定意要赐给他们的荣耀；不能使他们离开神的保护之外，也不能让他们落入他们自己的势力范围之内。基督亲身经历了祂的父对祂的支持和加力，所以也把所有跟从祂的人交在父的手中。保证救赎主要得荣耀的那一位，要保证被救赎的人得荣耀。为进一步证明这安全，让基督的羊可以大得安慰，祂宣告承担做成此事的这两位的合一：“我与父原为一，已经联合和各自承担要保护圣徒和他们的完全。”这表明的不止是在作成人的救赎这件事上父与子之间的和谐、一致和默契。每一位好人都是如此与神合一，以致与神一致；所以这必然是指父与子本质的合一，他们在本质上是一样的，在权能和荣耀上是同等的。众教父强调这一点，既是反对撒伯流派，证明众位格的不同与复数，父与子是两位，也是以此反对亚流派，证明本质的一致，这两位为一。如果在关于这句话的意思上我们全然不作声，那么就连犹太人拿起来扔祂的石头也要说话，因为犹太人明白祂说这句话，说自己是神（约10:33），祂并不否认这一点。祂证明谁也不能把他们从祂手里夺去，因为他们不能把他们从父手里夺去，要是子没有与父一样的全能，因此在本质和作为上不与祂为一，这就不可能是一个决定性的论证。

IV. 犹太人针对这讲论对祂发出的愤怒和强暴：犹太人又拿起石头来要打祂，约10:31。这和之前说的（约8：59）不一样 ，而是 ebastasan lithous —他们搬起石头 — 大石头，是重荷的石头，那些他们用来把罪犯掷死的石头。他们把这些石头从远处某个地方带来，就好像在为不经任何司法程序就把祂处死作准备；仿佛根据事实臭名昭著的证据祂被定了亵渎的罪，无需进一步的审理。犹太人对基督的这攻击的荒谬之处就要显明出来，只要我们思想，1. 他们曾经傲慢地，更不用说是冒失地说话，挑战祂要告诉他们，祂是基督还是不是；然而现在祂不仅说祂是基督，还证明自己确实如此，他们就定祂是一个罪犯。如果传讲真理的传道人谨慎传讲，他们就被打上懦夫的烙印；如果他们勇敢传讲，就被说成是蛮横无礼；但智慧之子，都以智慧为是。2. 之前他们曾作类似的尝试，却是枉然；祂从他们中间逃脱了（约8:59）；然而他们重复他们受挫的企图。大胆的罪人要向上天扔石头，尽管石头要落回在他们自己的头上；要给自己鼓劲反对全能的神，尽管让自己刚硬反对祂的无一人曾经成功。

V. 基督在这次怒气爆发的时候温柔劝告他们（约10:32)）：耶稣回应他们做的，因为我们看不到他们说了任何话，除了他们可能挑动他们使之聚集在祂周围的众人加入他们的行列，高呼“用石头掷祂，用石头掷祂”，就像后来高呼“钉祂十字架，钉祂十字架 ” 一样。祂本可以从天上降下火来回应他们，但祂却温柔地回答：“ 我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”这话如此柔和，以致人以为会融化一颗石心。面对仇敌，祂仍用祂的作为进行论证（人通过他们所行的证明他们的为人），用祂的善事 ——kala erga，极好、杰出的行为证明。Opera eximia vel præclara；这句话既表明大工也表明善工。

1. 祂作为的神能定了他们至顽梗不信的罪。这些是从祂的父来的事，如此远超人本性所能及所能行的，以致证明祂行这些事，是奉神差遣，按照从祂而来的使命行。这些事祂显给他们看；祂在人面前公开行了这些事，而不是在一个角落里行。祂行的事要经受得住试验，让最探究和最公平的观众为它们作见证。祂不是用烛光把祂行的事显出来，好像那些只关心表现的人一样，而是在世人面前在光天白日之下把它们显出来，约18:20。见诗111:6。祂所行的事得到如此不容否认的显明，以致它们无可辩驳地显明了祂使命的合法性。

2. 祂所行的事带着的神的恩典，定了他们最卑劣的忘恩负义的罪。祂在他们中间所行的事不仅是神迹，还是怜悯；不仅是奇事，让他们惊奇，还是爱和仁慈的事，向他们行善，就这样造就他们，要让他们爱祂自己。祂医治病人，使长大麻风的人得洁净，赶鬼，这些是恩待眷顾的事，不只是对有关的人，还是对大众的眷顾；这些事祂反复做，多多做：“你们是为哪一件拿石头打我呢？你们不能说我对你们造成了任何伤害，或者真的对你们有任何得罪；如果你们要找事与我争吵，这必然是为了某件善事，某些向你们行的善的缘故；告诉我，是为了哪一件事。” 请注意，(1.) 我们得罪神和耶稣基督，这是可怕的忘恩负义，使这些罪更罪大恶极，让它们显得极其罪恶。请看神是如何论证表明这一点的，申32:6；耶2:5；弥6:3。 (2.) 如果我们遇见那些不仅无缘无故恨我们，还因为我们的爱与我们敌对的人，诗35:12；诗41:9，我们不要以为奇怪。当祂问：“你们是为哪一件拿石头打我呢？”祂是表明他对自己的无辜是非常满足，这在受苦的日子给人勇气，所以祂让逼迫祂的人思想他们与祂为敌的真正原因是什么，让他们像所有那些给他们邻舍添麻烦的人当问的那样去问这个问题，“我们逼迫他要何等地重呢？”正如约伯要他的朋友问这个问题一样，伯19:28。

VI. 他们为企图对基督做的事，以及他们逼迫的原因辩护，约10:33。当甚至是流血逼迫神儿子的人都可以找到一些话为自己辩解时，还有什么罪是找不到无花果叶来为自己掩饰的？

1. 他们不愿人把他们看作是为一件善事逼迫祂，与他们国家为敌的人：“我们不是为善事拿石头打祢。”因为确实他们几乎不愿承认祂所行的有任何一件是善行。祂医治那瘫子（约5）和那瞎眼的人（约9），这些根本不被他们承认是为大家所行的善，是可称赞的，以致被列在祂的罪单上，因为这些事是在安息日行的。但如果祂行了任何善事，他们也不愿承认他们是为了善事拿石头打祂，尽管这些善事就是最激怒他们的，约11:47。就这样，尽管这是至为荒唐，他们却不能被说服承认自己的荒谬。

2. 他们要人把他们看作是为着祂说僭妄的话逼迫祂，与神和神的荣耀为友的人：“为祢是个人，反将自己当作神。”在此是——

(1.) 假装为律法发热心。他们看起来非常关心神威严的荣耀，怀有一种对他们认为是对这荣耀的侮辱的敬虔惧怕。一个亵渎神的人是要用石头打死的，利24:16。他们认为这律例不仅支持他们要做的事，还使之成为神圣，如徒26:9表明的那样。请注意，人常常用看似有理的借口来粉饰最卑劣的做法。正如没有什么是比一个深明事理的良心更令人充满勇气，同样没有什么是比一个生发错误的良心更使人行事残暴的了。见赛66:5；约16:2。

(2.) 对福音真正的敌意，他们对福音最大的冒犯，莫过于把基督说成是一个说僭妄话的人。人决意要最苦待最好的人，把最恶劣的人品加在他们身上，这不是什么新事。[1.] 控告祂的罪是说僭妄的话，说话侮辱和恨恶神。神自己是罪人不能碰到的，不能受到任何真正的伤害；所以与神为敌就是向祂的名喷毒液，就这样显明它的恶意。[2.] 这罪的证据：“祢是个人，反将自己当作神。”正如神是神，这是祂的荣耀，我们把祂变成是完全与我们自己一样，我们就是抢夺了祂的这荣耀；同样除神以外没有别的神，这是祂的荣耀，我们把自己，或任何受造物变得完全与祂一样，我们就是强夺了祂的这荣耀。在这里，第一，到目前为止他们是对的，即基督对自己的说法等同于这一点，就是祂是神，因为祂曾说过祂与父原为一，祂要赐人永生；基督没有否认这一点，如果这是从祂说的话作出的错误引申，祂就会加以否认了。但是第二，他们看祂只是一个人，祂宣告祂是神，这是一种假冒，是祂自己编造出来的，他们就大错特错了。他们认为一个像祂的人，看起来像是贫穷、卑贱、可鄙的人，竟自称是弥赛亚，给自己冠上公认归给神儿子的尊荣，这是荒谬和对神不敬。请注意：1. 那些像索西奴派一样说耶稣只是一个人，是被当作神，就是实际上在指控祂说僭妄的话，但实际上是证明自己是说僭妄话的人。2. 像教皇那样，是一个人，一个有罪的人，却当自己是神，宣称拥有神的能力和特权，无疑就是一个说僭妄的话的人，是那敌基督。

VII. 基督对他们对祂的指责所作的回答（因为他们为自己所作的辩护确实是对祂的指责），为他们说祂是说僭妄话的宣告辩护（约10：34，等），用两个论证证明自己不是亵渎神的人——

1. 用从神话语中取得的一个论证。祂诉诸于他们的律法上写着的，就是旧约上写着的话；不管是谁，要反对基督，他就要肯定得着圣经对自己的支持。经上写着（诗82:6），我曾说，你们是神。这是一个a minore ad majus——从小及大的论证。如果他们是神，我就更是了。请留意——

(1.) 祂是怎样解释这经文的（约10:35）：“经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神。”神差遣的话临到他们，指定他们担任他们的职分，作士师，所以他们被称为神，出22:28。对一些人来说，神的话直接临到他们，像临到摩西一样；对其他人，则是通过一种神设立的制度。长官的职分是神设立的一种制度；长官是神的特派员，所以圣经称他们为神；而我们肯定经上的话是不能废的，不能废它，不能挑它的错。神的每一句话都是正确的；连圣经的风格和用词也是无可指摘的，不容被纠正，太5:18。

(2.) 祂是怎样应用这经文的。这样很容易推论出普遍方面极多的事，就是那些只是因为基督自称是神的儿子，就谴责祂是说僭妄话的人，然而他们自己按照圣经所许可的，称他们的长官是神的儿子，他们就是非常轻率，不讲道理。但是这论证是更进一步（约10:36）： 如果长官因为受到差遣在国中施行公义而被称作是神，“父所分别为圣的，你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗？”我们在此看到关于主耶稣的两件事： [1.] 父对祂的尊荣，祂理所当然地以此为荣耀：父将祂分别为圣，又差到世间来的。长官被称作是神的儿子，尽管只有神的话语临到他们，治理的灵有限量地临到他们身上，如临到扫罗身上；但我们的主耶稣祂自己是那道，得着圣灵，是没有限量的。长官是为一个特别的国、城或民族被设立的；但祂是被差到世间来，被赋予普世的权柄，作万有的主。他们被差去，是远处的人；祂被差到，是亘古以来一直与神同在的。父使祂分别为圣，就是安排祂，将祂分别出来担任中保的职分，赋予祂资格，使祂胜任这职分。使祂分别为圣，这和印证祂是一样的，约6:27。请注意，父差遣的，祂使之分别为圣；祂安排使其成就神圣目的的，祂用圣洁的原则和性情加以预备。圣洁的神要赏赐，所以要使用的人，除了祂看到是圣的，使之成圣的以外，就别无他人。父使祂分别为圣，差遣祂，在这里被断言是祂称自己为神的儿子的充分保证；因为祂是圣者，祂被称作神的儿子，路1:35。见罗1:4。[2.] 犹太人对祂的侮辱，对此祂理所当然发出抱怨 — 就是他们不敬虔地议论祂（祂是父如此尊荣的），因祂称自己作神的儿子，就说祂是说僭妄的话：“你们还向祂说这样那样的话吗？你们敢这样说吗？你们敢就这样用口得罪天吗？你们厚颜无耻到了如此地步，对真理的神说祂说谎， 那有公义的，岂可定祂有罪吗？请直面看着我，如果你们能，就这样说吧。什么！你们说神的儿子说僭妄的话？”如果祂来定牠们罪的鬼魔这样说祂，这就不会如此令人惊奇；但人，祂来教导拯救他们的人，竟然这样说祂，诸天哪，要因此惊奇！看顽梗的不信要说怎样的话；它实际上是称神圣的耶稣是一个亵渎神的人。很难说哪一样更令更人惊奇，是呼吸神造的空气的人竟说这样的话，还是说这样的话的人竟仍得到神的许可呼吸神的空气。仿佛就好像人的邪恶和神的忍耐在竞争，看哪样是至为令人惊奇。

2. 用从祂自己做的事中取得的一个论证，约10:37-38。在前一个论证中，祂只是用ad hominem——用人自己的论证驳斥他自己的方法回应了说祂说僭妄话的控告；但是祂在这里发出自己的宣告，证明祂和父原为一：“我若不行我父的事，你们就不必信我。”尽管祂可以抛弃这些亵渎的恶人，以他们为不可救药而显为公义，然而祂却允诺与他们论理。请观察，

(1.) 祂根据什么进行论证— 根据祂做的事，祂常常以此作保，作为祂的凭证，证明祂使命的证据。正如祂用他所行之事的属神性质证明自己是从神差来的，同样我们必须要用我们所行之事的基督教信仰性质证明我们自己是与基督联合。[1.] 这论证是非常有说服力的；因为祂行的事是祂父的事，只有父能行的事，是按照一般的自然规律行不出的事，只有靠着自然的神主权的支配能力才能行的事。Opera Deo propria——唯独神能行的事，以及Opera Deo Digna——配得神所行的事——神的能力所行的事。能随己意，靠着自己的能力废除、取消、更改和反胜自然规律的那一位，当然就是那位在一开始制订和颁布这些定律的主权君王。使徒奉祂的名，靠祂的能力，为着证明祂的教训所行的神迹，是证实了这个论证，在祂离开之后继续显明这个论证。[2.]它提出来，是再公平不过，能直截了当解决纷争。第一，我若不行我父的事，你们就不必信我。祂不要求人有一种盲从的信心，也不要求人认同祂从神而来使命，超过祂能证明的程度。祂不是转弯抹角地巴结人，也不用偷偷摸摸的暗示欺哄他们，或用大胆的断言迫使他们轻信，而是用能想象得出来最大的公平满足他们要相信而提出的一切要求，祂不止于为着这些要求提出根据。基督不是忍心的主，在没有种论证的地方要收割人对祂的认同。无限的智慧本身作判断的主，就无人会因着不信那些不是带着要他们相信的充分动机而向他们提出的事灭亡。第二，“但我若行了我父的事，我若行了无可否认的神迹，证实神圣的教训，你们纵然不信我，纵然你们如此顾虑多多不信我的话，你们也当信这些事：当相信你们自己的眼睛，你们自己的理智；事情自己表现得很清楚了。”正如关于创造主的眼不能见之事因祂创造之工和普遍护理而变得明明可知（罗1:20），同样关于救赎主的眼不能见之事因着祂的神迹，因着祂大能和怜悯的一切做工而为人所知；所以那些不因这些事而折服的人是无可推诿。

(2.) 祂为什么进行论证？“叫你们明白，可以有理智地明白相信，完全满足地明白相信，父在我里面，我也在父里面；”这是和祂之前说过的“我与父原为一”是一样的（约10:30）。父是如此在子里面，以致在子里面住着神本性一切的丰盛，祂行祂的神迹，是靠着一种属神的能力；子是如此在父里面，以致祂是完全明白父全部的心意，不是通过沟通明白，而是通过在父怀里意识觉悟明白。对于这一点，我们必须知道；不是知道和解释（因为我们不能通过搜寻将它完全查究出来），而是知道和明白相信；我们无法寻找到底的时候，就当承认和称颂这深度。

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约10:39-42

他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了。耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”在那里信耶稣的人就多了。

我们在此看到与犹太人谈话的结果。人本会认为这会说服、融化他们，但他们内心变得刚硬。在这里我们被告知，

I. 他们如何暴力攻击祂。因此 他们又要拿祂，约10:39。因此，1. 因为祂完全回应了他们说祂说僭妄话的指控，把这归罪抹得一干二净，以致他们因着蒙羞不能继续企图用石头打祂，所以他们设计要捉拿祂，把祂作为反对国家的犯人提出起诉。当他们被迫放弃发动群众暴乱的企图时，他们就要尝试可以在司法程序的掩护下做一些什么。见启12:13。或者，2. 因为祂坚持那关于祂自己的同样见证，他们就继续恶意反对祂。祂实际上是把祂之前说过的再说一遍，因为那诚实作见证的，从不偏离祂曾经说过的话；所以他们受到同样的触动，就表现出同样的仇恨，用企图捉拿祂的另外一个企图来证明他们企图用石头打祂是合理的。逼迫的灵的性情就是这样，它的做法也是如此，malè facta malè factis tegere ne perpluant—用另外一套恶行掩盖上一套，免得前者落空。

II. 祂怎样逃走避开他们；不是不体面的撤退，在当中夹杂任何人的软弱，而是一种荣耀的退下，在当中显明极大的神能。祂逃出他们的手走了，不靠任何曾经帮助祂的朋友的干预，而是靠祂自己的智慧摆脱了他们；祂给自己披上一条遮布，或者在他们眼前布下一层迷雾，或者捆绑那些祂不令其内心回转之人的手。请注意，反对我们主耶稣的斗争手段没有一样会成功，诗2:4。祂逃走，不是因为祂怕受苦，而是因为祂的时候还没有到。祂知道如何救自己，无疑也知道怎样救敬虔的人脱离试探，给他们开一条出路。

III. 祂退下时怎样安排自己：祂 又往约旦河外去，约10:40。我们灵魂的牧人来，不是固定在一个牧区，而是从一个地方去到另外一个地方，广行善事。这位伟大的恩主从来不会脱离祂的工作，因为无论祂去到哪里，哪里都有要做的工。虽然耶路撒冷是王城，祂却多次到访乡间，不仅去自己的乡下加利利，还去其它地方，甚至那些在约旦河外最偏僻之地。在这里请留意，

1. 在那里祂找到怎样的隐蔽之处。祂进到乡间一个秘密地方，就住在那里；在那里祂找到一些休息和安静，是在耶路撒冷根本得不到的。请注意，尽管逼迫的人可能把基督和祂的福音从他们自己的城市或乡间赶出去，他们却不能把祂从世界上赶出去。虽然耶路撒冷不被收聚，将不会得到收聚，基督却是充满荣耀，将要充满荣耀。基督现在去到约旦河外，这是预表要把神的国从犹太人这里夺去，把它带给外邦人。基督和祂的福音常常在淳朴的乡下民众中间得到更好的接受，胜过在有智慧、有能力、有尊贵的人当中得到的接待，林前1:26-27。

2. 祂在那里得到怎样的成功。祂到那里去，不仅仅是为了他自己的安全，还是为了在那里行善；祂选择到约翰起初施洗的地方那里去（约1:28），因为那里的人必然还会留下对约翰事奉和在那里施洗的一些印象，这会让他们倾向于接受基督和祂的教训；因为自从约翰施洗，基督祂自己在伯大巴喇受洗以来三年还不到。基督现在到此处来，要看施洗约翰在他们中间付出的一切劳苦代价结出什么果子，他们当时听了和领受的事情，有哪些是留下来的。这件事在某种程度上回应了对此的期望；因为我们被告知，

(1.) 他们蜂拥跟随祂（约10:41）：有许多人来到祂那里。蒙恩之道在一个地方经过一段时间间断之后重新回来，通常会引发人感情极大的激动。一些人认为基督选择在伯大巴喇住下，那是航道之家，有渡船，人可以渡过约旦河，人在那里汇集，这可以带来向许多人作教导的机会，那些人顺路就愿意来听祂教导，但几乎不愿多走一步离开平常的路径，来寻找听祂说话的机会。

(2.) 他们按好的方面思想祂的事，寻找论据认同祂，不亚于那些在耶路撒冷的人寻找反对意见与祂作对。他们很有见识地说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”他们考虑两件事，回想他们从约翰那里看过和听过的，把这和基督的工作作比较。[1.] 基督远超施洗约翰的能力，因为约翰一件神迹没有行过，但耶稣行了很多神迹；由此很容易推论出耶稣比约翰更大。如果约翰是如此伟大的一位先知，那么这位耶稣会是何等伟大！人这样把基督与他人对比，使祂至高超越其他人，就最能认识和承认祂。尽管约翰带着以利亚的灵和能力来，然而他却不像以利亚那样，没有行过神迹，免得人的思想要在他和耶稣之间犹豫，所以行神迹的荣耀是为耶稣保留的，作为祂冠冕的一支奇葩，有一种可以感受到的证明，一种无可否认的证明，表明尽管祂是在约翰之后来，然而祂却是远在他以前。[2.] 基督完全应验了施洗约翰的见证。约翰不仅没有行过神迹，把人从基督那里吸引过去，他还说了极多的话，指引他们到基督这里来，把他们带到祂这里来作祂的门徒，他们现在想起了这一点：约翰指着这人所说的一切话都是真的，即祂当是神的羔羊，当用圣灵和用火施洗。约翰指着祂说了很重要的事，这使他们期望变得很大；所以尽管他们没有足够的热心，让他们去到祂所在的乡间向祂求问，然而当祂来到他们的地方，把祂的福音带到他们的门口时，他们承认祂就像约翰说过的一样伟大。我们知道了基督，终于在经历方面认识祂的时候，我们发现圣经指着祂说的一切话都是真的；是的，事实超过所议论的，王上10:6-7。施洗约翰现在死了，不在了，然而他的听众从他们从前听过的话里得到益处，通过把他们当时听的和他们现在看的进行比较，他们得到一种双重的优势；因为第一，他们所信的得到确立，就是约翰是一位先知，他预言了这样的事，讲到这位耶稣要达到的卓越，尽管祂的起头是如此微小。第二，他们准备相信耶稣是基督，在祂身上他们看到约翰预言的那些事成就了。藉此我们看到，所传之道的成功和功效并不局限于传道人在生的时候，也不随着传道人断气而过去，而是那看似如同水泼在地上的，后来可以收回。见亚1:5-6。

(3.) 很多人在那里就信了祂。他们相信祂行了这样的神迹，约翰的预言在祂身上得应验，祂就是祂宣告自己是的那一位，是神的儿子，他们就把自己交给祂，作祂的门徒，约10:42。这里强调的是，[1.] 信祂的人；信祂的人就多了。虽然那些在耶路撒冷领受和相信祂教训的人不过就像葡萄园里摘剩的葡萄，但那些在乡间，在约旦河外信祂的人是收聚归给祂的丰收。[2.] 这个地方是在哪里；这是约翰传道和施洗，取得极大成功的地方；在那里信主耶稣的人就多了。传讲悔改的教义如愿取得成功的地方，在那里传讲和好与福音恩典的教义是最有可能得顺利的。在约翰被人接受的地方，耶稣不会不被人接受。禧年的角声在那些于赎罪日因罪责打自己内心的人耳中显得至为动听。

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约翰福音11章

我们在本章看到基督在接近死前所行那件著名神迹的记载，就是让拉撒路从死里复活，这件事只有这位福音书作者才记载了下来；因为其他三位福音书作者是让自己专注于基督在祂最经常居住的加利利所做的事，在受难周之前极少把他们的记载放在耶路撒冷；而在这方面，约翰的回忆主要是讲述在耶路撒冷发生的事；所以这一段是为他的笔保留的。一些人认为，其他福音书作者写作时，拉撒路还活着，所以在此时，他应该已经去世之前记载此事，这既不与他的安全，也不与他谦卑不愿记录此事的情况吻合。对它的记载比对基督所行的任何其它神迹的记载更详细，这不仅是因为它的许多详情非常具有启发性，这神迹本身是如此极大的证据，证明基督的使命，还是因为它是那将要成为一切证据中至高无上的那一件，就是基督祂自己的复活的一个凭据。在此有，I. 传到我们主耶稣那里关于拉撒路病了的消息，祂是怎样对待这消息的，1-16节。II. 当祂听到他的死讯，祂探访他的亲人，她们对这探访的接待，17-32节。III. 所行的让拉撒路从死里复活的神迹，33-44节。IV. 这神迹对其他人带来的影响，45-57节。

约11:1-16

有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，祢所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。”门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打祢，祢还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。［如今］我们可以往他那里去吧。”多马，又称为低士马，就对那同作门徒的说：“我们也去和祂同死吧。”

我们在这些经文中看到，

I. 对这故事中主要涉及各方的具体叙述，约11:1-2。 1. 他们住在伯大尼，一个离耶路撒冷不远的村庄，基督上去过节时通常住在那里。它在这里被称作是马利亚和马大的村庄 ，就是说，她们居住的村庄，就像伯赛大被称作是安得烈和彼得的城一样，约1:44。因为我看不到有理由像一些人认为的那样，马大和马利亚是这村庄的主人，其他人是她们的佃户。2. 有一位兄弟叫拉撒路；他的希伯来文名字很有可能是以利亚撒，这名字被简略，加上一个希腊文词尾，就变成了拉撒路。我们的救主可能是预料到有这一件事，而在那故事中用了拉撒路这个名字，在那故事当中，祂的目的是要表明义人死后马上在亚伯拉罕怀里蒙福的光景，路16:22。3. 有两姊妹，马大和马利亚，她们看起来是持家的人，管理家庭事务，而拉撒路可能是过着一种隐退的生活，让自己专注于学习和默想。这是一个正派、幸福、管理得井井有条的家庭，一个基督大大与之交往的家庭，然而在当中既没有丈夫也没有妻子（因为看不出有任何这样的迹象），而是由一位弟兄掌管，他的姐姐和睦同住。4. 两姊妹中其中一位被特别描述为是那用香膏抹主的马利亚，约11:2。一些人认为她是那位我们在路7:37-38看到的妇人，她曾经是一个罪人，一个坏女人。我倒是认为这指的是这位福音书作者所讲的膏基督的那件事（约12:3）；因为其他福音书作者确实没有指这一件事是另外一件事，但约翰经常在他写的福音书中一个地方指着另外一件事说话。敬虔和敬拜的非同平常之举，不仅要蒙祂悦纳，还要在教会中得到赞誉，太26:13。患病的拉撒路是她的兄弟；我们所爱的人患病，这是我们的痛苦。我们朋友越多，我们就越经常因同情而受痛苦；他们对我们越亲爱，这痛苦就越大。我们安慰的加增不过就是我们忧虑和苦难的加增。

II. 那传给我们主耶稣，关于拉撒路病了的消息，约11:3。他的姊妹知道耶稣在哪里，在约旦河外很远的地方，她们派一位特别的信使到祂那里去，告诉祂她们家所受的苦，在这件事当中她们显明了，1. 她们对兄弟的爱和关切。尽管可能他的产业在他死后要归给她们，然而她们却热切希望他活下去，正如她们应当希望的那样。现在他病了的时候，她们显出对他的爱，因为弟兄为患难而生 ，姊妹也是如此。正如我们的朋友喜乐时，我们一定要与他们同乐，我们的朋友哭泣，我们也一定要与他们同哭。 2. 她们对主耶稣的看法，她们愿意把她们一切的忧虑让祂知道，就像耶弗他一样，把她们一切的话说给祂听。虽然神知道我们一切的缺乏、忧伤和挂虑，祂却要从我们这里知道这一切，并因我们把这些陈明在祂面前而得尊崇。她们传递的信息非常简短，不是祈求，更不是命令或强迫，只是把情况讲明，带着一种有力恳求的温柔提示，“主啊，祢所爱的人病了。”她们不是说， 我们所爱的，而是说，祢所爱的。我们在祷告中得到的最大鼓励是从神祂自己那里，从祂的恩典那里得来的。她们不是说，主，看啊，他爱祢，而是祢爱他；因为不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱了。我们对祂的爱是不值一提的，但祂对我们的爱是永远也说不够的。请注意，(1.) 在主耶稣的朋友和跟从者当中，有一些人是祂特别爱，超过爱别人的。在十二门徒当中，有一个是耶稣所爱的。(2.) 基督所爱的人生病，这不是什么新奇的事：万事都同样临到所有人身上。身体方面的疾病纠正神百姓的败坏，试验他们的美德。(3.) 我们病了的时候，我们身边有为我们祷告的人，这对我们是极大的安慰。(4.) 我们为那些病了的人祷告，如果我们有根据指望他们是基督所爱的人，我们的祷告就大得鼓励；我们有理由去爱那些我们有理由认为基督爱他们、看顾他们的人，并为他们祷告。

III. 关于基督如何接受带给祂、关于祂的朋友病了的消息的叙述。

1. 祂预言这件事，以及病的结果，可能派专差把这预言作口信急送给拉撒路的姊妹，作为在祂拖延到她们这里来的时候对她们的支持。祂预言两件事：—

(1.) “这病不至于死。”这病是致命的，证明是不治的，无疑拉撒路确实是死了四天。但是，[1.]那并不是这病被派来要作成的差事；不像通常的情形，这病来不是传召人进坟墓，而是在当中有一个进一步的目的。要是它真是被派来作成这差事，他从死里复活就要挫败这企图了。[2.] 那不是这病的最终结果。他死了，然而可以说他没有死，因为factum non dicitur quod non perseverat—那没有永远成的事，不能说是成了。死是永远告别这个世界；这世界是我们不再回转走在其中的道路；在这个意义上这病不至于死 。坟墓是拉撒路永远的家，他直到永远的家。就这样基督讲到祂要使之复生的小姑娘，“她不是死了。”好人的病不管如何严重，是不至于死，因为它不是至于永死。身体向这个世界死，是灵魂向另外一个世界生；当我们或我们的朋友病了的时候，有康复的盼望，这会给我们主要的支持，但对于这盼望，我们可能会失望落空；所以在我们不可能失望落空的事情上建造，这就是我们的智慧了；如果人是属基督的，就让最糟糕的来得淋漓尽致吧，他们不可能受第二次死的害，那么第一次的死也不能伤害他们过甚。

(2.) “乃是为神的荣耀，”可以有一个机会，显明神荣耀的大能。圣徒受苦，目的是为神的荣耀，使神有机会向他们表明眷顾；因为最甘甜的怜悯，最有果效的怜悯，是那些由苦难引发生出的怜悯。让这使我们顺从神护理最难明的安排，它们都是为了神的荣耀，这疾病，这损失，或这失望都是如此；如果神得荣耀，我们就当心满意足，利10:3。这是为神的荣耀，因为这“ 叫神的儿子因此得荣耀，”因为这给祂行那充满荣耀的神迹的机会，使他从死里复活。就像之前，那人生来瞎眼，让基督可以得医治他的荣耀（约9:3），同样拉撒路必须要病和死，使基督得荣耀，显明是生命的主。让这安慰那些为基督所爱的人，在他们一切苦难之中，这些苦难的目的都是叫神的儿子因此得荣耀，祂的智慧、能力和良善，在支持和解救他们的事情上得荣耀；见林后12:9-10。

2. 祂推迟探望祂的病人，约11:5-6。她们已经恳求，“主啊，祢所爱的人病了，”这恳求得接纳（约11:5）：耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。就这样信心的主张在天庭得到认可。在这里人可能会认为事情接着会是这样，祂听见拉撒路病了，就尽祂所能急忙往他那里去；如果祂爱她们，现在就是时候急忙往她们那里去，以此表明这爱，因为祂知道她们在耐心等候祂。但是祂采用了相反的方法来表明祂的爱：圣经不是说祂爱她们却拖延；而是说祂爱她们所以拖延；当祂听见祂的朋友病了，祂不是快快到他那里去，而是就在所居之地，仍住了两天。 (1.) 祂 爱她们，就是说，对马大和马利亚，对她们的智慧和美德评价甚高，超过祂门徒中的其他人，所以祂延迟到她们那里，好使祂可以试验她们，使她们所受的试验最终可以得着称赞和荣耀。(2.) 祂爱她们，就是说，祂定意为她们作某样重大和非比寻常之事，为安慰她们行如此一件神迹，是祂从未为祂任何一位朋友行过的；所以祂推迟到她们那里去，让拉撒路可以在祂来之前死并埋葬。如果基督马上来，并且医治好拉撒路的病，祂所行的不过就像为许多人行的；如果祂在他刚刚死去的时候让他从死里复活，祂所行的不过就像为一些人行的；但是推迟祂的解救如此之久，祂就有一个机会，为他行的超过为任何人行的。请留意，即使在看似延误的事情上，神也有恩惠的计划，赛54:7-8；赛49:14，等等。基督在伯大尼的朋友没有被祂忘掉，虽然当祂听到她们的困苦，祂并没有急忙往她们那里去。当拯救的工作，无论是在现世还是在属灵方面，在集体还是个人方面停留不动，这只不过是暂时停下，万物各按其时成为美好。

IV. 祂准备前往探访在伯大尼的朋友时与门徒的谈话，约11:7-16。这谈话如此极其无拘无束和亲密，以致它表明基督所说的，“我乃称你们为朋友。”祂谈论了两件事 — 祂自己的危险和拉撒路的死。

1. 祂去到犹大，自己要遇到的危险，约11:7-10。

(1.) 在这里基督告知祂的门徒，祂去到犹大，往耶路撒冷去的目的。祂的门徒是知道祂意图的人，对于他们，祂这样说（约11:7），“我们再往犹太去吧，虽然犹大的那些人不配这样的眷顾。”就这样基督对那些已经常常拒绝祂的人再发温柔的怜悯。我们可以把这看作是，[1.] 对祂在伯大尼的朋友行善的目的，对于她们的受苦，以及这一切恶化的光景，祂是非常清楚，尽管她们没有再送信给祂；因为尽管在身外，祂却是在灵里与她们同在。当祂知道她们被带到最后情急的时候，兄弟和姊妹已经彼此最后告别的时候，祂说：“现在让我们去犹大吧。”当可怜他们的时候，日期已经到了的时候，基督必起来怜恤祂的百姓；最糟糕的时候通常就是定下的日期 — 当我们指望失去了，我们灭绝净尽了；那时祂要开坟墓，我们就知道祂是耶和华，结37:11,13。在苦难的深渊，让这一点，就是人的绝境就是神的机会，耶和华以勒，就因此保守我们不至落入绝望的深渊。或者，[2.] 对门徒勇气的试验，他们是否愿意冒险跟祂到那里去，在那里他们在如此最近的时候受到人企图夺去他们主人性命这件事的惊吓，他们把这件事看作也是企图夺走他们的性命。到犹大去，最近这对他们来说变得太过刺激，这样说就是对他们的试验。但基督不是说：“你们往犹大去吧，我要留下在这里躲避；”不，而是“我们往犹大去吧。”请注意，基督从来不把祂的百姓带进任何危险，而是在危险中陪伴他们，即使在他们行过死荫的幽谷时也与他们同在。

(2.) 他们反对这次的行程（约11:8）：“拉比，犹太人近来要拿石头打祢，祢还往那里去吗？”在这里，[1.]他们提醒祂不久前祂在那里遭遇的危险。基督的门徒容易过于他们的主所看的，把受苦看得比实际更严重，想起受伤害的事，记得更久。祂忍受了那对祂的得罪，这件事过去了，被忘掉了，但是祂的门徒不能把它忘怀：近来，不是的 —现在，仿佛这件事就发生在今天，他们要拿石头打祢。尽管这是至少两个月之前的事，对这惊吓的回忆在他们脑海里还是像新近的一样。[2.] 他们惊奇祂要还往那里去。“你要与那些已经把祢从他们的疆界驱逐出去的人在一起，以此恩待他们吗？”基督饶恕过犯的道路高过我们的道路。“祢要把自己暴露在一群如此对祢发狂怒的人当中吗？你还往那里去吗？往祢在那里受到如此恶待的地方去吗？”在此他们表现出对他们的主极大的关心，就像彼得说主阿，万不可如此的时候一样；要是基督打算摆脱受苦，祂并不需要朋友劝祂如此行，但祂已经向主开口，祂不愿、不能回头。然而，虽然门徒显出对祂安全的关注，他们与此同时显出，第一，对祂能力的不信；仿佛祂现在不能像从前一样，保证祂自己和他们的安全。祂的手臂缩短了吗？在我们为基督教会和国度的利益挂心时，我们却是一定要安稳满足于主耶稣的智慧和能力，祂知道如何在一群狼当中保护群羊。第二，对自己受苦的秘密惧怕；因为如果祂受苦，他们就肯定他们也要受苦。当我们个人利益碰巧与公众利益同路而行时，我们很容易以为自己是在为万军之耶和华大发热心，而实际上我们只是在为我们的财富、名望、舒适与安全大发热心，是以求基督的事为幌子在求自己的事；所以我们需要分辨我们的动因。

(3.) 基督对这反对的回答（约11:9-10）：“白日不是有十二小时吗？”犹太人把每一天分成十二个小时，按照日子延长或缩短他们的小时，所以对他们来说一个小时是日出日落之间时间的十二分之一；一些人如此认为。或者，他们所处的位置比我们要靠南方近得多，他们的白日和我们的不一样，有几乎十二小时长。神的护理赋予了我们白日来做工，分配它的时间足够做工；全年计算，每个国家都有同样多的白日和黑夜，加上微明的时候时间就更多了。人的一生就是一个白日；这白日被分成不同的时期、光景和机遇，按神指定的，就像被分成或短或长的小时；思想到这一点，这应使我们不仅在生命的工作方面非常忙碌（如果白日有十二小时，每一个小时都应该用尽责充满，没有一个小时应该被浪费掉），但也要使我们非常坦然面对生命的危险；我们的日子要长久，一直到我们的工作做完，我们的见证完成为止。基督就是把这一点应用在祂的情形当中，表明祂为什么一定要往犹大去，因为祂得到要去的清楚呼召。为阐述这一点，[1.] 祂让人看到，当一个人按照神的话语普遍命令，神的护理具体决定的那样持守在尽责的道中，他心里得到的安慰与满足：“ 人在白日走路，就不至跌倒；”就是说，如果一个人尽责，思想他的责任，把神的旨意放在他面前，作为他的守则，平等看待神一切的诫命，他自己心中就不会犹豫，而要行正直路，步步安稳，带着一种圣洁的信心。就如在白日走路的人不至跌倒，而是稳固欢喜行在他的路中，“因为看见这世上的光”，藉着这光看见他前面的道路；同样一个好人，没有任何出于对枝节安全的考虑或险恶的动机，依靠神的话语作他的原则，看神的荣耀是他的目的，因为他看见那两个大光，定睛在它们上面；就这样，在他的一切疑惑当中，他得着一位忠心的向导，在他一切危险当中，他得着一位大有能力的护卫，，加6:4；诗119:6。基督无论走到何处，都是在白日走路，如果我们要跟随祂的脚踪，我们也当如此。[2.] 祂让人看到，一个不是按照这原则行的人，他所落在当中的痛苦和危险（约11:10）：“若在黑夜走路，就必跌倒；”就是说，如果一个人行在他心意的道中，按他眼见的行事，按照这世界的道路，— 如果他咨询他自己属血气的想法，超过寻求神的旨意和荣耀， — 他就落入试探与网罗，要大大不安和惊恐忧虑，因着一片树叶摇动而颤抖，无人追赶却逃跑；而一位正直人嗤笑短枪飕的响声，万人入侵也坚立不惧怕。见赛33:14-16，他跌倒，“因为他没有光，”因为我们里面的光对于我们道德行动而言，就如我们身边的光对我们自然的行动而言一样。他里面没有一个正确的原则，他不真诚，他的眼目满是邪恶。就这样基督不仅证明祂往犹大去是有理，还鼓励祂的门徒与祂一道去，不惧邪恶。

2. 在这里基督和门徒之间谈论拉撒路的死，约11:11-16，在当中我们看到，

(1.) 基督告知门徒拉撒路的死，表明祂往犹大去，要做的就是看顾他，约11:11。祂预备了门徒在这一次往敌人领地作危险行军后，接着告诉他们，

[1.] 拉撒路的死讯这明确的情报，尽管祂没有收到关于此事的通知：“我们的朋友拉撒路睡了。”请看在这里基督是怎样称呼一位信徒，怎样说到一位信徒的死的。

首先，祂称一位信徒作祂的朋友：“我们的朋友拉撒路”。请注意，1. 基督和信徒之间存在着一种友情的盟约，以及随着这约的一种友好感情和相交，我们的主耶稣要承认这一点，不以此为耻。正直人为祂所亲密。2. 基督乐意承认是祂朋友的人，祂所有的门徒都应当以他们为他们的朋友。基督说拉撒路是他们共同的朋友：“我们的朋友。”3. 死本身不能破坏基督和一位信徒之间友情的联结。拉撒路死了，然而他还是我们的朋友。

第二，祂称一位信徒的死为一场睡觉：“他睡了。”用这样的名称称呼死，这是好的，因为这要让死对我们来说变得更熟悉，不那么可怕。拉撒路的死在一种独有的意义上是一场睡觉，就像睚鲁的女儿的死一样，因为他要快快复活；因为我们肯定要在末日复活，死难道会带来很大不同吗？复活得永生的信心盼望为什么不应当使我们从容脱下身体去死，好像我们脱下衣服去睡觉一样呢？一位好基督徒，死的时候不过是睡了：他是歇了昨日的工，为着下一个早晨让自己重新得力。不，死在这方面胜过睡觉，即睡觉只不过是我们忧虑劳苦的括号，但死是我们忧虑劳苦的句号。灵魂不死，而是变得更加活跃；但身体睡觉，不再有任何动荡，不再有任何恐惧；不再骚动，不受打扰。对恶人来说坟墓是一座监狱，它的尸衣是羁押留待处决囚徒的桎梏；但对义人来说坟墓是一张床，它一切的束缚是一场安舒平静好觉的柔软束缚。尽管身体朽坏，但它要在早晨起来，仿佛从未见朽坏一般；这只不过是脱下我们的衣服，为着结婚那日、加冕那日将这衣服修补整理，到时我们必然要起来。见赛57:2；帖前4:14。希腊人把他们的坟墓叫作宿舍 — koimeteria。

[2.] 具体表明祂在拉撒路的死这件事上美好的计划：“我去叫醒他。”祂本可以留在原处却做成此事：祂曾从远处使一个快要死的人得到复原（约4:50），祂是能从远处让一个死人活过来；但祂要把这尊荣加在这神迹之上，在坟墓边行出这神迹：“我去叫醒他。”正如睡觉与死相似，一个人被叫，特别是按着自己的名字被叫，从睡觉中醒来，这是复活的象征（伯14:15）：祢呼叫。基督一说了“我们的朋友睡了”，就马上加上一句，“我去叫醒他。”基督在什么时候告诉祂的百姓情况如何糟糕，祂也同时让他们知道祂能多轻易、多迅速纠正这情形。基督告诉祂的门徒，祂去犹大是要作成此事，这可以帮助他们除去与祂同去的恐惧；祂不是去圣殿执行一项公开的任务，而是私下到访，这不会如此大大把祂和他们暴露出来，这是向他们都要感谢的一家人行善。

(2.) 他们误解了这告知的意思，对此所说的错话（约11:12-13）：他们说，“主啊，他若睡了，就必好了。” 这表明，[1.] 他们对他们的朋友拉撒路的某种关心；他们希望他会康复；sothesetai —这一次他要得救免于死。很有可能他们因着信使带来关于他生病的消息，以为他患上的其中一样最威胁生命的症状就是无法休息，不能睡觉；现在他们听说他睡了，他们就得出结论，认为烧退了，最坏的情形已经过去。睡眠常常是人自身的药品，使人软弱疲倦的力量得到复原。死的睡觉确实如此；如果一位好基督徒这样睡了，他就必好了，比他在这地上更好。[2.] 更关心他们自己；因为在此他们暗示，现在基督没有必要到他那里去，让自己和他们都暴露在危险之中。“如果他睡了，他很快就会好了，我们就可以留在原地。”就这样我们愿意去盼望，神呼召我们去行的善工，若行的时候会有危险，这工可以自己做成，或者借他人之手做成。

(3.) 他们的这个错误被纠正过来（约11:13）：耶稣这话是指着他死说的。在此请看，[1.] 基督门徒的认识仍是多么迟钝。所以让我们不要把所有误解了基督一些话含义的人都定罪为异端分子。加重我们弟兄的错误，这是不好的；然而这是一个严重错误，如果他们记起旧约圣经是多么经常把死称作睡，他们就原本可以轻易防止出这个错。当基督用圣经上的话说话时，他们应该明白祂的意思。另外，他们的主走两三天的路，只是为了把一位朋友从自然的睡觉中叫醒（这是任何别的人都可以做到的），这听起来是很奇怪。我们可以肯定，基督决定要做的事，是某件重要和不平常的事，是一件值得祂亲自去做的工作。[2.] 福音书作者是多么认真纠正这个错误：耶稣这话是指着他死说的。那些用人不明白的语言，或使用比喻说话的人，应该从中学习到要解释自己的意思，祷告求神让他们可以作解释，防止出错。

(4.) 耶稣对他们清楚直接宣告拉撒路的死讯，以及祂决心到伯大尼去，约11:14-15。[1.] 祂告诉他们拉撒路死了；祂之前朦胧说的话，祂现在是清楚地说，不用比喻：“拉撒路死了”，约11:14。基督知道祂圣民的死，因为这在祂眼中是极为宝贵（诗116:15），如果我们不思想这事，不把它放在心上，祂就不喜悦。请看基督是何等怜悯人的夫子，祂是何等屈尊俯就那些出错的人，用祂接下来的言行解释之前难懂的地方。[2.] 祂告诉他们祂推迟如此之久不去看他的原因：“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。”要是祂及时去到那里，祂是可以医治他的疾病，不让他死去的，这要大大安慰拉撒路的朋友，但这样祂的门徒除了他们已经经常看到的以外，就看不到关于祂大能的进一步证据，这样他们的信心就得不到增长；但现在祂去让他从死里复活，有很多之前不信祂的人就信祂（约11:45），同样祂可以行很多事，让那些信祂的人在信心方面不足的方面可以得完全，这是基督旨在要做的：“好叫你们相信。”[3.]祂决意现在去伯大尼，带祂的门徒与祂一起去：“我们可以往他那里去吧。”不是“让我们去他姊妹那里，去安慰她们”（这是我们最多能做到的），而是让我们往他那里去；因为基督能行奇事给死人看。死把我们和我们所有其他朋友隔绝，切断我们与他们的联系，却不能使我们与基督的爱隔绝，也不能使我们脱离祂呼召的范围之外；正如祂要坚固祂与尘土所立的约，同样祂能到访尘土。“拉撒路死了”，但“ 我们可以往他那里去吧”；虽然那些说如果他睡了，就没有必要去了的人，也许会快快地说，如果他死了，去就没有意义了。

(5.)多马激励与他同作门徒的人欢喜跟随去做他们的主要做的事（约11:16）：多马，又称为低士马。多马在希伯来文，低士马在希腊文中意思是一位双生子；圣经讲到利百加（创25:24）说她腹中是双子；所用的词是Thomim。有可能多马是一位双生子，他对那同作门徒的人说（基督如此肯定地说“我们可以往他那里去吧”时，他们可能带着惧怕和担忧彼此对望），非常勇敢地说，“我们也去和祂同死吧”，和祂（他），就是，

[1.] 和拉撒路，他现在死了；一些人这样理解。拉撒路是基督和祂门徒亲爱的朋友，也许多马与他特别亲密。现在如果他死了，他就说，“我们也去和他同死吧。”因为第一，如果我们活下来，我们就不知道没有他怎么可以活下去。”很有可能拉撒路为他们做了很好的服事，为他们提供庇护的地方，为他们作供应，是当作他们的眼目；现在他不在了，他们就没有别人与他们同心，他说：“所以我们也和他一起死吧。”就这样我们有时候容易认为，我们的生命是被牵制在某些我们亲爱的人的生命里的：但神教导我们，当那些我们以为没有了他们我们就不能活的人死了，我们要靠祂自己活着，安心活着。但这并不是全部。第二，“如果我们死了，我们希望和他幸福地在一起。”他如此坚信死的另一边有一种福乐，因着他们自己所蒙的恩和拉撒路在这福中的份，他有如此的盼望，以致愿意他们去与他同死。死，与我们的基督徒朋友一起去到因他们被迁移到当中而变得丰富的那世界里，这要比留下来，留在一个因着他们离开而变得贫瘠的世界里要好。我们更多的朋友被迁到那里，把我们捆绑在这个世界上的绳索就越少，牵引我们的心到天上的绳索就越多。好人讲到死是多么高兴，仿佛死不过就是脱下衣服睡觉一般！

[2.] “让我们去与我们的主同死，祂现在因为冒险进入犹大，就把自己暴露在死亡之中；”我倒认为这是这里的意思。“如果祂去到危险当中，让我们按照领受的‘来跟从我’的命令，也去与祂共命运。”多马对犹太人反对基督的恶意，神对祂的旨意（他经常把这旨意告诉他们知道）如此了解，以致他现在准备要死，这就绝非是一个奇怪的想法。现在多马显明，第一，满有美德愿意与基督祂自己同死，这是出于对祂强烈的爱，尽管他的信心是软弱的，正如后来显明的那样，约14:5；约20:25。你在哪里死，我也在哪里死，得1:17。 第二，热心盼望去帮助与他同作门徒的人有同样的心志：“让我们去，全部人一起，与祂同死；如果他们拿石头扔祂，让他们也拿石头扔我们；谁愿意在这样一位主死后还活下来呢？”就这样，在艰难的时候基督徒应当彼此激励。我们可以彼此说， 我们也去和祂同死吧。请注意，想到主耶稣的死，这应当让我们愿意，不管神什么时候要我们死，我们都心甘情愿。

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约11:17-32

耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。马大听见耶稣来了，就出去迎接祂；马利亚却仍然坐在家里。马大对耶稣说：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，祢无论向神求什么，　神也必赐给祢。”耶稣说：“你兄弟必然复活。”马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”耶稣对她说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”马大说：“主啊，是的，我信祢是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你。”马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接祂的地方。那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她；以为她要往坟墓那里去哭。马利亚到了耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前，说：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。”

事情已定，基督要往犹大去，祂的门徒与祂一道去，他们专心上路；在路上有一些事情发生，其他福音书作者有记载，如医治耶利哥的那位瞎子，撒该的归正。我们在前往行善的道路中，绝不可认为是偏离了自己的道路；也不可如此专注一件善工，以致忽略了其他善工。

祂终于到了伯大尼附近，圣经说伯大尼离耶稣撒冷大概有六里路，约11:18。指出这一点，是表明这神迹实际是在耶路撒冷行的，所以算在它的份上。基督在加利利所行的神迹更多，但那些在耶路撒冷，或在耶路撒冷附近行的神迹是更夺目；在那里祂医治了一个病了三十八年的人，另外一个生来瞎眼的人，让一个死了四天的人复活。基督来到伯大尼，请留意——

I. 祂发现祂的朋友们是在怎样的情形里。他最后一次与他们在一起时，很有可能祂离开他们，他们都安好，在健康和喜乐方面都好；但当我们离开我们的朋友，我们并不知道在再次相见之前，有何改变会临到我们或他们（尽管基督知道）。

1. 祂发现祂的朋友拉撒路在坟墓里，约11:17。祂来到村子附近时，很有可能路过属于村子的墓地，祂被邻舍，或者某些祂遇见的人告知，拉撒路已经埋葬四天了。一些人认为拉撒路是在信使到耶稣这里来，报告他病了的消息的那一日死的，就这样计算，祂在所居之地住了两天，路上用了两天。我倒是认为拉撒路正是在耶稣说，“我们的朋友睡了，他现在刚刚睡了”的时候死的，他死了和下葬之间的时间（在犹太人中间这段时间是很短的），以及他躺在坟墓里的四天，是这次旅程所用的时间；因为基督是公开行路，这从祂穿过耶利哥可以看得出来，祂住在撒该家，这花了一些时间。所应许的救恩，尽管总是确凿临到，却常常是慢慢临到。

2. 祂发现祂的朋友在悲伤中活着。马大和马利亚几乎完全因着她们兄弟的死被愁苦吞没，这在圣经说有好些犹太人来看马大和马利亚，要安慰她们的地方可以看出。请注意，(1.) 一般来说，有死的地方就有送丧的人，那些对他们的亲属和睦友善，对他们所处的世代有贡献的人被接走时更是如此。死者的家被称作遭丧的家，传7:2。当人归他永远的家，吊丧的在街上往来（传12:5），或者单独坐下静默。我们在这里看到马大的家，一个有对神的敬畏的家，祂的祝福停留其上，然而却成了遭丧的家。恩典要使忧愁离开人的心（约14:1），而不是离开人的家。(2.) 有哀伤之人的地方，就应该有安慰的人，我们对哀伤中的人当尽的责任，就是与他们同哭，安慰他们；我们与他们同哭，这对他们来说是某种安慰。我们落在目前哀伤的感觉中，容易忘记那些要向我们施行安慰的事，所以需要人提醒我们。我们愁苦时得到提醒，这是蒙了怜悯；对那些愁苦的人，我们作提醒的人，这是我们的责任。犹太人的夫子非常强调这一点，责成他们的门徒留心去在死者下葬之后安慰哀伤的人。他们为她们的兄弟安慰她们，就是说，向她们说关于他的事，不仅讲到他留下的美名，还讲到他进入的那有福光景。当神把敬虔的家人和朋友从我们这里接走时，不管我们有什么理由自己受苦（我们被留下，惦记他们），却有理由因着那些人接受安慰（他们是在我们之前去到一种福中，在那里他们不需要我们）。犹太人探访马大和马利亚，这表明她们是出名的人，人看重她们；这也表明她们行事，是乐于帮助所有的人；所以尽管她们跟从基督，然而那些不尊重基督的人对她们却是有礼。在这当中也有神的一样护理作为，如此多的犹太人，很有可能是犹太人的妇女，要聚在一起来安慰哀伤的人，这使他们完全见证了这神迹，看到和基督相比，他们是何等可怜的安慰者。基督通常并不找人来见证祂的神迹，然而若只有亲属见证，这神迹必将遭人反对；所以神的旨意如此安排此事，让那些偶然聚集在一起的人为这神迹作他们的见证，让不信闭口不言。

II. 在这次见面中，祂和祂留下的朋友之间发生的事情。基督推迟祂的临到一段时间，这让祂的临到更被人接受，更受人欢迎；这里的情况就是这样。祂的离开让祂的重返更显宝贵，祂的不在教导我们应该如何珍惜祂的同在。我们在这里看到——

1. 基督和马大见面。

(1.) 我们被告知她出去迎接祂，约11:20。[1.] 看来马大迫切盼望基督到来，切切等候。她要不是派送信的人出去，把祂一出现的消息告诉她，就是经常问道，你们看见我心所爱的没有？让第一个发现祂来到的人带着这喜讯跑到她那里去。不管情形如何，她在祂来到之前就听到祂来的消息。她等了很久，经常问道，祂上来了吗？得不到关于祂的消息就无法忍受；但长久盼望的终于来到。默示快要应验，并不虚谎。[2.] 当人把耶稣来了的好消息告诉马大时，她把一切抛开，出去迎接祂，表示最热烈的欢迎。她抛开对来探访她的犹太人的一切礼节和致意，快快出去迎接耶稣。请留意，当神藉着祂的恩典和护理，在怜悯和安慰的道中临到我们时，我们应当凭着信心、盼望和祷告出去迎接祂。一些人认为马大出到村外迎接耶稣，为的是让祂知道家里有一些犹太人，他们并非祂的朋友，如果祂乐意，就可以离开他们。[3.] 马大出去迎接耶稣时，马利亚仍然坐在家里。一些人认为她没有收到这消息，坐在她的客厅里接待人到访吊唁，而忙于家务的马大早于她知道了这个消息。也许马大不愿告诉妹妹耶稣来了，渴望得着首先接待祂的尊荣。Sancta est prudentia clam fratribus clam parentibus ad Christum esse conferre — 神圣的精明引导我们到基督那里，父母兄弟都不知道我们在做什么。—马多纳（Maldonat）论该章节。其他人认为马利亚确实听到耶稣来了，但如此被哀伤压制，以致不愿动身，而是选择沉浸在哀伤中，坐下沉思她受的苦，说道，我哀伤合乎理。把这记叙和路10:38的记叙作比较，我们就可以看到这两位姊妹性格的差异，每个人会受到的试探，以及各自的长处。马大天性活跃忙碌；她喜爱这里哪里都去，每件事都做；当她因此不仅为许多事挂虑、心里忙乱，还受阻不能敬拜时，这就成了她的网罗：但现在，在受苦的日子，这种活跃的性情帮助了她，使她心摆脱忧伤，让她快快去迎接基督，这样她就更早从祂那里领受了安慰。另一方面，马利亚的天性是喜爱沉思、内敛。在从前，当这性情把她带到基督的脚前听祂教训，使她脱离让马大心里忙乱的那些干扰来服事祂时，这对她有利；但现在在受苦的日子，这相同的性情成了她的网罗，让她难以控制她的忧伤，使她落入忧郁之中：马利亚却仍然坐在家里。在这里请看，谨慎防备我们天性带来的试探，善用其长处，这就是我们何等大的智慧了。

(2.) 这里详细讲述了基督和马大之间的交谈。

[1.] 马大对基督说话，约11:21-22。

首先，她抱怨基督长时间不在和拖延。她说这话，不仅是出于对她兄弟之死的哀伤，还是出于对主看似没有爱心的不满： “主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。”这里是，1. 信心的一些证据。她相信基督的能力，尽管她的兄弟病情非常严重，然而祂却能医治这病，本能够防止他死亡。她相信祂的同情，只要祂看到拉撒路病得如此厉害，他亲爱的家人都为他流泪，就会生出怜悯，阻止如此令人难过的破口，因为祂的怜悯不致断绝。但是，2. 这里有可悲的小信的例子。她的信心是真实的，但就像压伤的芦苇一样软弱，因为她说，“主啊，祢若早在这里”，这就限制了基督的能力；她本应知道基督能在远处医治，祂满有恩典的动工不受祂身体临在的限制。她也同样责备基督的智慧和爱心，当她们派人去找祂时，没有快快到她们那里去，仿佛祂没有计算好祂工作的时间，来得太迟，现在留在原处，不来更好；至于现在任何的帮助，她几乎连想也没有想。

其次，然而她用基督在天上的关系胜过一切的念头纠正和安慰自己；至少她因着责怪她的主、暗示祂来得太迟而责怪自己：“就是现在，我也知道，”尽管情况绝望，“祢无论向神求什么，　神也必赐给祢。”请留意，1.她的盼望是多么愿意。虽然她没有勇气求耶稣让拉撒路从死里复活，没有先例，有哪一个人死了如此久之后复活的，然而她像一位谦虚渴求的人一样，谦卑地把这情况交由主耶稣满有智慧与怜悯地考虑。当我们不知道具体求什么、期望什么时，让我们在广泛方面把自己交给神，让祂行祂看为是好的事。奥古斯丁论这节经文时说，Judicii tui est, non præsumptionis meæ—我把这交由祢决定，而不是交给我的自以为是。我们不晓得祷告求什么时，那位伟大代求的主知道为我们求什么，神总是听祂的代求，这要给我们安慰。2.她的信心是多么软弱。她本应说：“主，祢要行什么，祢就能行什么；”但她只是说，“祢要求什么，祢就能得着什么。”她已经忘记了子在祂自己有生命，祂用自己的能力行神迹。然而要鼓励我们的信心和盼望，我们就一定要想到这两点，哪一点也不能排除在外：就是基督在地上的主权，祂在天上的关系与代求。祂一手拿金权杖，另一手拿金香炉；祂的能力总是占优，祂的代求总是有效。

[2.] 基督回答马大的伤心话，对她说的安慰话（约11：23）：耶稣说：“你兄弟必然复活。”马大抱怨，回头看，带着遗憾思想基督不在，因为她认为，要是祂在，我的兄弟现在还会活着。我们很容易在这样的情形里因着幻想本来会发生的事，因而加添我们自己的愁苦。“要是用了这种方法，用了这位医生，我的朋友就不会死；”这是超过我们所能知道的：但这给我们带来什么好处呢？神的旨意成就时，我们要做的就是向祂顺服。基督指示马大，还有在她里面的我们，向前看，思想那必然的事，因为那是肯定的，要带来确实的安慰：“你兄弟必然复活。”第一，具体对拉撒路来说，这是真的：他现在马上就要复活；但基督泛泛讲这件事，作为一件要成的事，而不是祂自己要做的一件事来讲，我们的主耶稣就是如此谦卑地讲祂做的事。祂也是含糊地讲，让她一开始不能确定祂是要马上让他复活，还是要等到末日，就这样试炼她的信心与忍耐。第二，这是适用在所有圣徒身上，适用在他们末日的复活上的。请注意，当我们埋葬了我们敬虔的朋友和亲属，想到他们要复活，这是对我们的安慰。正如灵魂死的时候不是失丧，而是先去了，同样身体不是失丧，而是存起来了。想一想你听到基督说：“你的父母、你的孩子、你的配偶要复活；这些枯干的骸骨就要活了。”

[3.] 马大用来调和这话的信心，以及用来调和这信心的不信，约11：24。

首先，她以他在末日必复活这话为可信的话。虽然复活的教义仍要从基督的复活得到完全证明，然而因它已经被启示出来，她就坚信，徒24：15。 1. 必有一个末日， 时间之内所有的日子要以此来数算和完成。2. 那日必有一普遍的复活，那时地和海要交出它们的死人。3. 必有每一个人具体的复活：“我知道我要复活，我所亲爱的这位和那位亲人要复活。”正如在那日骨与骨要互相联络，同样朋友要与朋友互相联络。

其次，她却看似在说，这话不像它其实那样，是十分可佩服的：“我知道在末日复活的时候，他必复活；但现在这与我们有什么关系呢？”仿佛复活进入永生的安慰是不值一提，或者不能给她足够的安慰缓和她的苦楚。请看我们的软弱和愚昧，竟容许当前感官之事在苦与乐方面都比那些是信心对象的事更深深打动我们。“我知道在末日复活的时候，他必复活；”这岂不足够了吗？她似乎认为这并不足够。就这样，因着在当前十字架下的不满足，我们就大大轻看我们将来的盼望，轻视它们，仿佛它们不值得考虑。

[4.] 耶稣基督对她的进一步教导和鼓励；因为祂不愿吹灭将残的灯火，折断压伤的芦苇。祂对她说，“复活在我，生命也在我，”约11:25-26。有两件事，是就目前苦难而言基督要她相信的；它们是我们在类似的情形里，我们的信心应当牢牢抓住的事情。

第一，基督的能力，祂主权的能力：“复活在我，生命也在我，我是生命的源泉，复活的元首和创始。”马大相信祂求什么，神都赐给祂，但祂要她知道，藉着祂的话语祂能行万事。马大相信人要末日复活；基督告诉她，祂有能力掌握在祂自己手中，死人要听见祂的声音（约5:25），很容易从这推论出来，祂能让死了许多个世代的全世界的人复活，无疑就能让一个只不过是死了四天的人复活。请注意，复活与生命都在于耶稣基督，祂将是他们的复活与生命，这对所有真基督徒来说都是说不出的安慰。复活是回到生命中；基督是作成那返回的那一位，是返回到当中的那生命。我们盼望死人复活和那将来世界的生命，基督是这两样，是这两样的创始者和动因，是我们对这两样盼望的根据。

第二，新约的应许，这给我们进一步盼望的理由，我们必复活。请观察，

a. 这些应许是向谁发出的 — 是向那些相信耶稣基督的人，向那些认同并相信耶稣基督作神人之间和好与相交唯一中保，领受神在祂的话语中为祂儿子所作的见证，真心听从这见证，回应这见证一切伟大目的的人发出的。后面那个应许的条件是这样表明出来的：“凡活着信我的人”，我们可以把这理解为是，(a.) 肉体生命的活：凡活在这世上的，无论他是犹太人还是外邦人，无论他在哪里生活，如果他相信基督，就要因祂活着。然而这限制了时间：凡活着的人，只要他在这地上在这考验的状态，信我，就要在我里面得福，但死后就是太迟了。凡活着信的，就是因信而活的（加2：20），是有一种影响他的行事为人的信心。或，(b.) 属灵生命的活：活着信的，就是凭信心重生得到一种属神并属天生命的人，对这样的人来说，活着就是基督 — 以基督作他灵魂的生命。

b. 应许是什么（约11：25）：虽然死了，也必复活。不，是必永远不死，约11：26。人由身体和灵魂组成，神为这两样的福祉都作了供应。

(a.) 为身体；这是蒙福复活的应许。尽管身体因着罪而死（没有补救，它必要死），然而它必复活。伴随着死人光景的各样难处在这都被忽略不计，变得根本算不得什么。虽然死刑的判决是公义的，虽然死亡的结果是可怕的，虽然死亡的绳索是牢固的，虽然人死了、埋葬了，死了腐坏了，虽然被分散的尘土和一般的尘土如此混在一起，人的手段无法分辨，更不用说把它们分开，不管你要多么强调这一面情形的困难，然而我们相信人必复活：身体要复活，成为一个荣耀的身体。

(b.) 为灵魂；这里是蒙福不死的应许。凡活着信的，因信与基督联合，因着这联合的功效在灵里活着的人，必永远不死。那灵命也不会被熄灭，却要在永生中得以完全。正如灵魂按本质是属灵的，因此不朽；所以如果凭信心灵魂过一种属灵的生活，与它的本质一致，它的福乐也将是不朽的。它必永远不死，除安稳蒙福之外，必无它样，它的生命不像身体的生命，没有任何中断干扰。身体的必死最终要被生命吞灭 ；但灵魂，相信的灵魂的生命，要在人死的时候马上被不死吞没。他必永远不死，eis ton aiona ，永远 — 正如居普良引述的那样，Non morietur in æternum。 身体必不永远死在坟墓里；它要死（像那两个见证人一样），但只不过是一载，二载，半载；时间不再有的时候，所有时间的计算列数完成时，有生气从神那里进入它里面。但这并不是全部；灵魂不会经历那永远的死，不会永远死。因信在头一次复活有分的，在基督里有分的（复活在于基督），有福了，圣洁了，就是蒙福欢喜的；因为在这样的人身上，第二次死，就是永远的死，将没有权柄；见约6:40。基督问她：“你信这话吗？你能应用出来，对此加以认同吗？你能相信我对此说的话吗？”请注意，我们读到或听到基督关于另外那世界的大事的话时，就应当严肃自问：“我们信这话，这具体的真理，有如此多难明地方的这话，切合我光景的这话吗？我对这话的信使它对我成为实在，以致我不仅能够说我信这话，还能说我是这样信这话吗？”马大过分想着她的兄弟在这个世界复活；基督在给她这件事的盼望之前，引导她去思想另外一种生命，另外一个世界：“不管那如何，但你信我告诉你关于将来光景的这话吗？”如果我们真的按我们理当的那样相信永恒的事情，目前的挫折和安慰就不会像现在这样大大影响我们了。

[5.] 马大诚实认同基督说的话，约11:27。我们在此看到马大的信条，她所见证的美好认信，是与彼得为此受到表彰所作的认信一样的（太16:16-17），这就是事情的总意。

首先，这里是对她信心的指引，就是基督的话语；她没有任何修改、例外或附带条件，就接受基督对此所说的一切：主啊，是的，这样她就认同照着基督祂自己的意思，祂所应许的全部和每一部分都是真实的：是了。信心是对神启示的回声，返回同样的话语，决意照此遵守：伊丽莎白女王说：“主啊，是的，正如圣道如此说，我如此信并接受。”

其次，她信心的根基，就是基督的权柄；她相信这话，这是因为她相信说这话的那一位是基督。为了支持上层建筑，她求助于基础。我信，pepisteuka，“我已经相信祢是基督，所以我确实相信这话。”在这里请留意，

a. 对于基督，她相信什么、认信什么；三件事，结果都是一样的：— (a.) 祂是基督，或弥赛亚，在这名和观念下所应许和所期望的那位受膏者。(b.) 祂是 神的儿子；圣经就是这样称弥赛亚的（诗2：7），不是仅按职分，而是按本性称。(c.) 就是那要临到世界的，ho erchomenos。教会如此多世代以来作为将来等候的万福之福，她作为现在接受。

b. 她因此推论出来的，她对此的断言。如果她承认这一点，即耶稣是基督，那么相信复活和生命都在于祂就不难了；因为如果祂是基督，那么(a.) 祂就是光和真理的源泉，按照祂自己的话，我们就可以相信祂所说的一切都是信实的、从神而来的。如果祂是基督，祂就是那位先知，凡祂向我们所说的，我们都要听从。(b.) 祂是生命和有福的源泉，所以我们既可以相信祂的真实，也可以相信祂的能力。身体变成了尘土岂能再活呢？像我们这样受到拦阻遮蔽的灵魂怎能长远活着呢？我们不能相信这事，但我们相信作神的儿子的那一位，祂在祂自己有生命，为我们有生命。

2. 基督和另外一位姊妹马利亚见面。在此请留意——

(1.) 马大通知她基督来了（约11:28）：她说了这话，就像一个无须多说的人，就回去，思想放下负担，叫她妹子马利亚。 [1.] 马大自己从基督领受了教训与安慰，就叫她妹妹，与她分享。有一段时间，马大要把马利亚从基督那里拉开，要她来帮助自己，因为她侍候的事多（路10:40）；但为了弥补她的过失，在这里她努力要吸引马利亚到基督这里来。[2.] 她暗暗的叫她，在她耳边低声说，因为旁边有人，有犹太人，他们不与基督为友。圣徒受到一种秘密和使人分别的邀请，进入与耶稣基督的相交，这邀请是向他们，而不是向别人发出的；他们有食物吃，是世人不知道的；有喜乐，是外人与之无干的。[3.] 她按基督的命令叫她；祂命令她去叫她妹子 。这呼召是有效的，不管是谁带来这呼召，都是受基督差遣的。“夫子来了，叫你。”第一，她称基督是夫子，didaskalos， 一位教导的夫子；他们通常用这衔头称呼祂，祂以此为他们所知。乔治·赫伯特（George Herbert）先生喜欢称基督作我的夫子。第二， 她以祂的到来夸胜：夫子来了。我们长久盼望等候的那一位，祂来了，祂来了；这是当前愁苦中最好的强心药。“拉撒路走了，我们在他身上所得的安慰走了；但夫子来了，祂比最亲爱的朋友更好，祂里面的要充充足足补偿我们失去的一切。教导我们的来了，祂要教导我们如何从我们的愁苦中得益处（诗94：12），祂要教导，也要安慰。”第三，她邀请她的妹子来见他：“祂叫你，问你怎样了，要你去。”请留意，当基督我们的夫子来的时候，祂叫我们。祂在祂的圣道和圣礼中来到，叫我们到这些当中，用这些叫我们，叫我们到祂自己这里来。祂特别叫你，提名叫你（诗27：8）；如果祂叫你，祂就要医治你，祂就要安慰你。

(2.) 得到对她的这通知，马利亚急忙到基督那里去（约11：29）：马利亚听见这好消息，即夫子来了，就急忙起来，到祂那里去。她没有想到祂与她多么相近，因为祂常常更接近那些在锡安忧伤的人，是他们不知道的；但当她知道祂是多么近在身旁，就起来，喜不自禁跑去见祂。最稍微提到基督施恩临近，对活的信心都足够了，这信心随时预备接受提醒，听到第一声呼召就回应。基督来的时候，[1.] 她没有考虑哀悼的礼节，而是忘记礼仪，在这种情形里通常的做法，跑着穿过村庄，去见基督。什么时候也不要让礼节和面子的精巧细节剥夺了我们与基督相交的机会。[2.] 她没有咨询邻舍，没有咨询同她在一起安慰她的犹太人； 她把他们都撇下，到祂那里去，不仅没有征求他们的意见，甚至没有请他们同意，或为她的粗鲁请求他们原谅。

(3.) 我们被告知（约11：30）她在哪里找到主；祂还没有进入伯大尼，只不过是在村子的尽头，仍在马大迎接祂的地方。在这里请看，[1.]基督对祂工作的爱。祂留在墓地附近，好使祂可以快快到那里去。祂不愿进村，不做完祂来要做的工，就不让自己休息，恢复旅途的疲劳；祂也不愿进村，免得看起来像是摆排场，为要召集群众观看神迹。[2.] 马利亚对基督的爱；她仍爱得多。虽然基督延迟，看似不好，然而她却对祂没有任何责备。让我们这样出到营外到基督那里去，来13：13。

(4.) 与马利亚在一起的犹太人，对她如此匆忙离开的误解（约11：31）：他们说，“她要往坟墓那里去哭。” 在这次打击中，马大比马利亚承受得更好，马利亚是一个灵里温柔愁苦的女人，这是她天生的性情。这种性情的人需要提防忧郁，应当得到人的同情与帮助。这些来安慰的人发现他们的客套不能帮助她，她自己反而更加忧愁了：所以她出去，变成这个样子时，他们得出结论，她是要往坟墓那里，要在那里哭。请看，[1.] 哀伤之人是多么常常愚昧和犯错；他们想法设法要加剧自己的哀愁，把坏的变成更坏。在这样的情形里，我们容易以自己的痛苦为乐，一种奇怪的以苦为乐，说，我们纵情忧伤，甚至于死，这样行是好的；我们容易紧紧抓住那些加剧痛苦的事情不放，当我们的责任就是在受苦中让自己顺服神的旨意时，这对我们有什么好处呢？哀伤的人不像那些没有指望的人一样忧愁，他们为什么要往坟墓那里去哭呢？苦难本身令人伤痛，我们为什么要使它加剧呢？[2.] 安慰的人的智慧和责任是什么；就是尽其所能防止那些过度哀伤的人哀愁再生，让哀愁转到另一个方向。那些跟着马利亚出去的犹太人就是这样被带到基督那里，成为祂其中一个最荣耀神迹的见证。基督的朋友忧愁时紧贴他们是好的，因为这样我们就可以来更好认识祂。

(5.) 马利亚对我们主耶稣说的话（约11：32）：她来，一队安慰的人跟着她，她伏在祂脚前，就像一个被强烈的愁苦压倒的人，大大流泪（这从约11：33看得出来）说，“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死，” 就像马大之前说的一样，因为她们常常彼此对说这句话。在这里，[1.] 她的姿势非常谦卑顺服：她伏在祂脚前，这超过更能控制感情的马大所做的。她伏下，不是一个消沉哀伤的人，而是伏在祂脚前，谦卑恳求。这位马利亚曾经在耶稣脚前坐着听祂的道（路10：39），在此我们看到她在那里做另一件事。请注意，那些在平安的日子让自己坐在基督脚前，从祂领受教训的人，可以在苦难的日子安稳相信地让自己伏在祂脚前，盼望得到祂的眷顾。她伏在祂脚前，是一个在做成的一切事上顺服祂旨意的人，把自己交付给体现在祂现在将要做成事上的美好旨意。我们受苦时一定要要使自己伏在基督脚前，为着罪忧伤懊悔、自我降卑，忍耐着把自己交给神安排。马利亚使自己伏在基督脚前，这象征着她对祂极大的尊敬和尊崇。臣民通常以这样的姿态尊荣他们的君王和王子；但我们的主耶稣不像地上的王子，在世上的荣耀中显现；那些以此敬拜的姿势尊荣祂的人，必然看祂不仅仅是人，而是要藉此把祂当作神来尊荣。马利亚藉此就像马大一样，是真正承认相信基督教信仰，实际上是说，“我信祢是基督”；圣经把向基督屈膝和口称基督为主看作是等同的，罗14：11；腓2：10-11。这是她当着跟着她的犹太人的面做的，这些人尽管是她和她家人的朋友，却是基督的大敌；然而在他们眼前她伏在基督脚前，就像一个人不耻于承认她对基督的尊崇，也不惧怕因此得罪她的朋友与邻舍的人。他们憎恨这事，这随他们好了，她伏在祂脚前；如果这是恶劣的事，她愿意更加恶劣；见歌8：1。我们是服事一位没有理由为祂感到羞耻的主，祂接纳我们的服事，这足以抵消人的责难和他们一切的咒骂。 [2.] 她的话非常可怜：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。” 基督延迟，目的是为要达成最好的，事情也证明如此；然而两姊妹都非常不当地这样讥诮他，实际上是把他们弟兄的死责怪于祂。对于这反复的挑战，祂大可公正地恨恶，本可告诉她们，祂还有别的事情要做，而不是听命于她们、服事她们；当祂做的事许可祂时，祂必然要来：但这样话祂一句也没有说；祂思想她们受苦的境况，想到遭受损失的人认为自己可以有权说话，所以对这种迎接的粗鲁之处视而不见，这给了我们一个在这种情形里温柔谦卑的榜样。马利亚不像马大那样，她不再说话；但从接下来的事可以看出，未能用语言说出来的，她用眼泪补足；她说得比马大少，但哭得比她多；在基督的耳中，敬虔之爱的泪水发出一种声音，一种大而有力的声音；没有雄辩的话像它的。

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约11:33-44

耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”耶稣哭了。犹太人就说：“你看祂爱这人是何等恳切。”其中有人说：“祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对祂说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢祢，因为祢已经听我。我也知道祢常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是祢差了我来。”说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

我们在此看到，I. 基督对祂受苦朋友温柔的同情，亲自分享他们的痛苦，这表现在三方面——

1. 通过祂里面的忧愁和心里的悲叹（约11:33）：耶稣看见她哭，看见马利亚为失去亲爱的兄弟哭，看见与她同来的犹太人也哭，为失去一位好邻居和朋友哭；当祂看见这是何等一个哭泣之人的地方，一个波金，祂就心里悲叹，又甚忧愁。在这里请看——

(1.) 表现在马利亚和她朋友眼泪中的人的悲伤。这里是对这个世界，这流泪谷何等的写照！人性本身教导我们，我们所爱的亲人被死取走时为他们哀哭；护理藉此要我们哭泣悲哀。有可能拉撒路的产业转给了他的姊妹，对她们的财富来说是相当大的加添；在这样的情形里人会说，现在虽然他们不能希望他们的亲属死（即他们不说他们希望），然而如果他们死了，他们不会希望他们活过来；但这两姊妹，不管因着兄弟的死得着了什么，却是真心希望他可以活过来。信仰教导我们，想到我们自己也在身内，就要与哀哭的人要同哭，像这些犹太人与马利亚同哭一样。真正爱朋友的人要分享他们的喜乐哀愁；因为友情不就是感情的交流吗？伯16：5。

(2.) 神儿子的恩典和祂对愁苦之人的怜悯。他们在一切苦难中，他也同受苦难，赛63:9；士10:16。基督看到他们都流泪时——

[1.] 祂心里悲叹。祂容许自己受试探（就像我们被某些极大的苦难打扰时受试探一样），却没有犯罪。这个说法表明，第一，祂对那些为着拉撒路过度哀伤的人不悦，就像在可5：39一样，“为什么乱嚷哭泣呢？这里多么忙乱！这样对相信有一位神，一个天堂，以及另外一个世界的人来说是合宜的吗？”或者，第二，祂对人落在其中的灾难光景、堕落之人伏在其下的死的权势有切身体会。现在要对死和坟墓展开猛攻，祂就激发自己与之交手，以报仇为衣服，祂的烈怒将祂扶持；为了更坚决承担化解我们哀伤、医治我们悲痛的工作，祂就乐意让自己感受哀伤悲痛的重压，在这些重担之下，祂现在心里悲哀。或者第三，这表明祂对祂愁苦朋友的亲切同情，这是受苦教会如此恳切寻求的爱慕的心肠和怜悯，赛63：15。基督不仅看似关心，祂还是心里悲哀；祂内在和真切地被这情形打动。大卫冒充的朋友假装同情，掩盖他们的敌意（诗41：6）；但我们必须向基督学习，让我们的爱和同情不可虚假。基督的悲叹是深深和出于内心的悲叹。

[2.] 他忧愁。祂自己忧愁；这样，这句话是非常特别。祂有人性一切的哀愁和情感，因为在凡事上祂必须与祂的弟兄相同；但祂完全支配他们，所以只有他们受呼召的时候，按着受呼召的，他们才能脱离忧愁；祂从不忧愁，只有祂看到合理时才自己忧愁。祂常常让自己忧愁，但从不因忧愁失常失衡。祂的忧愁和同情都是自愿的。祂有权柄舍了他的忧愁，也有权柄再取回来。

2. 祂对她们的关心表现在祂亲切询问关于祂去世朋友可怜遗体的事情上（约11：34）：“你们把他安放在哪里？”祂知道他被安放在哪里，然而却问，这是因为，(1.) 祂要以此表明自己是一个人，即使在祂准备行使一位神的能力时也是如此。有了人的样式，祂就让自己迁就人的方式方法：Non nescit, sed quasi nescit — 他并非无知，而是显出仿佛祂是无知，奥古斯丁在此说道。(2.) 祂问坟墓在哪里，免得如果祂凭着自己知道的直接去到坟墓那里，不信的犹太人就因此怀疑祂和拉撒路串通，在这情形里使用诡计。许多解经家根据屈梭多模的观点得到这个看见。(3.) 祂要这样提升祂沮丧朋友的期望，期望会有某件大事发生，以此转移他们的哀伤；仿佛祂说：“我来这里不是说一番哀悼的话，与你们共洒几滴没有结果意义不大的眼泪；不，我有其它的工要做；来，让我们往坟墓那里去，去那里做我们的工。”请注意，严肃去做我们的工作，这是对抗无节制忧伤的最好解决办法。(4.) 祂要以此向我们表明，圣徒躺在坟墓中时，祂是特别看顾他们的尸首；祂留意他们安放在哪里，要找他们。不仅有与尘土所立的约，还有对尘土的保护。

3. 这表现在祂的眼泪上。祂身边的人没有告诉祂尸首安葬在哪里，而是希望祂来看，直接领祂到坟墓那里去，让祂的眼睛可以因着这苦难更感动祂的心。

(1.) 当祂前往坟墓时，仿佛祂是在送尸首到那里去，耶稣哭了，约11：35。这是一节非常简短的经文，但给人许多有用的教训。[1.] 耶稣基督确实真正是人，不仅取了人的血肉，还取了人的灵魂，能受喜乐、哀伤和其它感情的影响。在这个词的两种含义上，基督表明祂人性的这个证据；即作为人，祂能哭；作为一个满有怜悯的人， 祂愿意哭，然后才表明祂神性的这个证据。[2.] 祂是一个多受痛苦，常经忧患的人，正如赛53：3预言的那样。我们从未读到过祂笑，但不止一次我们看到祂流泪。就这样，祂不仅表明哀伤的光景会与神的爱相容，而且顺着圣灵撒种的人必须要流泪撒种。[3.] 怜悯的泪水是与基督徒相宜的，让他们最与基督相似。忧愁中的人有朋友同情他们，特别有如此一位像他们的主耶稣一样的朋友，这对他们就是一种安慰。

(2.) 人对基督的哭有不同解释。[1.] 一些人对此作出一种善意和直接的解释，是非常自然的（约11：36）：犹太人就说：“你看祂爱这人是何等恳切。”他们看来惊奇，祂对一个与祂非亲非故的人竟爱得如此强烈，因为基督大部分的时间是在加利利，离伯大尼甚远。按基督的这个榜样，我们向无论是生还是将死的朋友显出我们的爱来，这样做是合宜的。我们一定要为我们那在耶稣里睡了的弟兄哀伤，就像充满爱的人一样，虽然这不是没有指望；就像那些埋葬司提反的虔诚的人一样，徒8：2。虽然我们的泪水于死人无益，这泪水却使对他们的怀念不被遗忘。这泪水表明祂对拉撒路特别的爱，但在祂为所有圣徒死这件事上，祂爱他们的证据与之相比是毫不逊色。祂只是为拉撒路滴下一滴眼泪时，他们说，“你看祂爱这人是何等恳切。”对于祂为我们舍命，我们是有何等大得多的理由说，你看祂爱我们是何等恳切，人的爱心没有比这个更大的。[2.] 其他人对此发出一种动怒、不公的责备，仿佛这泪水表明祂无力帮助祂的朋友（约11：37）：“祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫拉撒路不死吗？”这狡猾暗示，第一，从祂的眼泪看出，拉撒路的死让祂极其哀伤，若祂能不让他死，祂是会这样做的，因此既然祂没有这样做，他们就会认为祂不能；就像祂要死的时候，因祂不救自己，从十字架上下来，他们就得出结论，说祂不能；没有想到神的能力总是由神的智慧引导动工，不仅仅按祂的旨意，还是按照祂旨意的深思熟虑；对此顺服，这对我们来说是合宜的。如果基督所爱的朋友死了，如果祂所爱的教会受逼迫受苦，我们绝不可把这归咎于祂能力或爱心有任何缺陷，而要得出结论，这是因为祂看这是为了最好。第二，所以这就可以有理由质疑祂是否真的开了瞎子的眼睛，即到底这是不是一个骗局。祂不行这个神迹，他们以为这就足以使前一个神迹失效；至少看来祂能力有限，所以这不是一种神的能力。基督很快就要通过使拉撒路从死里复活说服这些毁谤的人；这是更大的作为，祂本可以不让拉撒路死，但祂不这样做，因为祂要更大大荣耀祂自己。

II. 基督来到坟墓这里，以及为行这神迹所作的预备。

1. 基督临近坟墓又再次悲叹（约11：38）：耶稣又心里悲叹，来到坟墓前：祂悲叹， (1.) 这是因着那些带着怀疑议论祂能力，责怪祂不阻止拉撒路的死的人的不信而不悦；祂忧愁他们的心刚硬。祂从来没有像为人的罪和愚昧，特别像为耶路撒冷的罪与愚昧那样，太23：37，为自己的疼痛和受苦如此大大悲叹过。(2.) 受到新哀痛的感动，哀伤的姊妹临近坟墓时，比从前更热切可怜地生出这新的哀痛；祂温柔的灵体会到她们的哀哭，受到触动。(3.)一些人认为祂是灵里悲叹，因为要满足祂朋友的愿望，祂要把拉撒路再次带进这罪恶愁苦的世界，让他离开他刚刚进入的安息；这是对马大和马利亚行善，但对祂而言，这就像一个人刚刚进入安全宁静的港口，又把这人推进狂风怒浪的大海。如果不去管拉撒路，基督就会快快去到他那里，进入另外一个世界；但被挽回得生命，基督就是快快把他留在这世上。(4.) 基督悲叹，就像一个亲身感受人性不幸光景，服在死之下的人，祂现在要救赎拉撒路脱离这死。就这样祂激发自己，在祂要作的祷告中抓住神，好使祂能大声哀哭献上恳求，来5：7。牧师受差遣，通过传福音使死人复活时，应因着他们向其传道、为其祷告之人的可悲光景而大受感动，想到这点他们自己就发出悲叹。

2. 这里描写了拉撒路安葬当中的坟墓：那坟墓是个洞，有一块石头挡着。普通人的坟墓很有可能挖得像我们的一样；但出名的人，就像我们的一样，是安葬在洞穴里，拉撒路就是这样安葬的，基督埋在当中的那坟墓也是如此。很有可能这风俗在犹太人当中被保留下来，为的是效法列祖，他们把他们的死人埋葬在麦比拉的洞里，创23:19。这样处理他们朋友的尸首，表明他们期望他们可以复活；石头滚到坟墓那里，或者像这里一样，挡着坟墓时，像放在但以理被扔到当中的坑（但6：17）的坑口，事情毫无更改时，他们认为肃穆的葬礼就结束了；表明死人与活人分离，走上那往而不返之路。这石头可能是一块墓石，上面刻有文字，希腊人把它称为mnemeion — 一种记录，因为这既是对死人的纪念，也是对活人的提醒，让他们想起我们所有人都当想起的事。拉丁文称之为Monumentum, à monendo，因为它发出警告。

3. 基督颁令把石头搬开（约11：39）：把石头挪开。祂要人把这石头挪开，好使所有旁观的人可以看到尸首躺卧在坟墓中，死了，还开一条路，让尸首出来，让它显为是真正的尸首，而不是一个鬼影或幽灵。祂可能要一些仆人来把石头挪来，使他们可以因着尸体腐化的臭味作见证，即这样它是真正死了的。当石头挪开，偏见被除去克服，道路打通，神的话语可以进入心里，在当中做它的工，说它要说的话时，这就是通向让灵魂复活、得属灵生命的美好一步。

4. 马大反对打开坟墓：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”或者，他变得可厌了，tetartaios gar esti quatriduanus est； 他在另外一个世界已经四天之久了；作坟墓的公民和居民四天了。很有可能马大知道尸首臭了，他们要挪开石头的时候，就这样大声喊了起来。

(1.) 因此很容易看到人身体的实质：四天只不过是短暂的时间，但这段时间却给人的身体带来何等大的改变，如果这么久没有食物，身体会发生很大变化，那么这么久没有生命，变化会何等大得多呢！哈蒙德博士说，尸首在体液发生剧变后（这剧变在72小时内完成），自然就变得腐坏；犹太人说到了死后第四天，人的身体发生如此改变，以致人不能肯定它还是不是那人的身体；莱福引用的迈蒙尼德（Maimonides）就是这么说的。基督在第三日复活，因为祂必不见朽坏。

(2.) 很难讲清楚马大说这话的目的。[1.] 一些人认为她是带着恰当的慎重说这话的，正如礼节教导关于尸首的事情一样；现在尸首开始腐坏了，她不想它被这样公开展示，让人观看。[2.] 其他人认为她说这话是出于对基督的关心，免得尸首的臭味令祂不悦。非常讨厌的事情被比作是敞开的坟墓，诗5：9。如果有任何事情是可憎的，她是不愿她的主靠近它；但祂根本不是那种不能忍受异味的柔弱敏感之人；如果是这样，祂就不会到访人的世界，罪已经把这世界变成一个完全的粪堆，全然可憎，诗14：3。[3.] 从基督的回答来看，这应该是她不相信和不信靠的言语：“主啊，现在尝试对他行任何的善都太迟了；他的身体开始腐烂，这腐坏的尸首要活过来是不可能的了。”她对他的情形放弃了，看作是无助无望了，最近和从前都没有任何已经开始见朽坏的人得复活的例子。当我们的骨头枯干，我们就可以说，我们的指望失去了。然而她这不信的话使得这神迹变得更明显和更杰出；藉此看出他是真的死了，不是处在昏迷里；因为虽然尸首的姿势可以仿冒，臭味却是不能的。她认为这事是不能做的，这就更尊荣了做了的这一位。

5. 基督对马大信心软弱所作的温柔责备（约11：40）：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”祂对她说的这句话之前并无记载；很有可能是她说“主啊，我信”（约11：27）时对她说的；在这里重复时被记录下来，这就足够了。请留意，(1.) 我们的主耶稣已经给了我们能想象得到的一切确据，保证真诚的信心最终要得最大的赏赐，得着那有福的看见：“你若信，就必看见在这世界神为你作的、在另外那世界对你作的那荣耀显现。”如果我们相信基督的话，依靠祂的能力与信实，我们就要看见神的荣耀，因那看见得福。(2.) 我们需要常常得到提醒，记起我们的主耶稣以此鼓励我们的这些可靠的恩典。基督并没有直接回答马大说的话，也没有作任何具体应许，表明祂要做什么，而是命令她抓住祂已赐下的那普遍保证：只要信。我们很容易忘记基督说过的话，需要祂用祂的圣灵提醒我们：“我不是对你说过如此这般的话吗？你认为祂会收回祂的话吗？”

6. 虽然马大反对，但出于对基督的顺服，坟墓被打开了（约11：41）：他们就把石头挪开。当马大安心下来，撤消她的反对，他们就动手。如果我们要看见神的荣耀，就必须要让基督随己意行事，不是命令，而是认同祂。他们把石头挪开，这是他们能够做到的一切；唯独基督能赐生命。人能做的只不过是预备主的道路，填平山谷，推倒山头，像这里一样，把石头挪开。

III. 所行的这神迹本身。因着挪开石头而被吸引过来的旁观者，聚集在坟墓旁，不是要使尘归尘，土归土，而是要从尘再得回尘，从土再得回土；他们的期望被激发起来，我们的主耶稣就让自己开始做工。

1. 祂把自己交给祂在天上永活的父（约6：57），在这里如此仰望祂。

(1.) 祂使用的姿势非常特别：祂举目望天，这是祂提升思想的外在表现，向旁观的人表明祂从哪里得能力；也为我们树立了一个榜样；这外在的标记是向我们举荐，让我们如此行；见约17：1。看那些亵渎地对此不以为然的人，对此是如何回应；但这事特别吩咐我们要向天上的神举起我们的心；祷告难道不就是内心上升到神面前，指引内心的情感和动作朝着天上吗？祂举目，就是朝上看，所看的超越拉撒路安葬其中的坟墓，不看这带来的一切困难，好使祂的眼睛可以专注在神的全能上；这要教导我们像亚伯拉罕那样，他不顾自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，思想从不考虑这些，就这样得到如此大的信心，仰望神的应许，总没有心里起疑惑，罗4：20。

(2.) 祂是带着极大的确信对神说这番话，这样的信心是与祂相称的：“父啊，我感谢祢，因为祢已经听我。”

[1.] 祂在此以自己为榜样，教导我们，首先，在祷告时向父神呼求，像小孩子靠近父亲一样亲近祂，带着谦卑的敬畏，却又带着圣洁的勇敢。第二，我们祷告感谢祂时，我们来乞求更多的怜悯时，要带着感恩的心承认从前领受的眷顾。述说神的荣耀的感谢（不是述说我们自己的荣耀，像法利赛人对神说我感谢祢），是我们献上恳求的合宜形式。

[2.] 但我们救主在这里的感谢，为的是表达祂对成就这神迹不可动摇的确信，祂自己有能力，与祂的父同行这神迹：“父，我感谢祢，我的意思和祢的意思在这件事上，和过往一样总是一致的。”以利亚和以利沙作为仆人，藉着恳求使死人复活；但基督作为子，藉着权柄使死人复活，祂在自己有生命，有能力让谁复活就让谁复活；祂讲到这件事，仿佛这是祂自己的作为（约11：11）：“我去叫醒他”；然而祂讲这事，仿佛祂是通过祷告，因着祂的父听祂而得着的：很有可能祂一次又一次心里悲叹时（约11：33，38）为此献上祷告，是在思想里祷告，用说不出来的叹息祷告。

第一，基督说这神迹是对祷告的应允，1. 因为祂要这样自己卑微，虽然为儿子，还是学了顺从，祈求和得着的顺从。祂中保的冠冕是因祈求赐给祂的，虽然这是祂理当有的，诗2:8，约17:5。祂祷告求要得着创世以前祂有的荣耀，虽然祂从未丧失这荣耀，本可以要求得着这荣耀。2. 因为祂喜悦如此来尊荣祷告，无论在哪里，每当祂打开神大能和恩典的宝库，都以祷告为打开的钥匙。祂就是这样在祷告中教导我们，藉着活生生地行使信心来进入至圣所。

第二，基督确信祂的祷告蒙应允，承认——

a. 祂感恩领受这应允：“我感谢祢，因为祢已经听我。”虽然这神迹还没有行出来，这祷告却是蒙了应允，祂在胜利之前已经得胜。没有其他人能要求得着基督所有的这一种确信；然而我们却可以凭相信应许，在神实在赐下怜悯之前盼望这怜悯，并以这盼望为喜乐，为此向神献上感谢。在大卫的敬拜中，以祷告求怜悯开始的同一首诗篇，是以为此献上感恩为结束。请注意，(a.) 我们应当用感恩来特别感谢神应允祷告的怜悯。除了赐下这怜悯本身，我们还应把我们糟糕的祷告被神留意看作是极大的眷顾，加以珍惜。 (b.) 我们应当用快快的感恩回应神答应祷告的第一迹象。正如神施怜悯我们，甚至我们尚未求告，就应允，正说话的时候，就垂听，同样我们应该甚至在祂应允之前就以赞美回应祂，祂还在说美好和安慰的话时就感谢祂。

b. 祂欢喜确信神随时快快应允（约11：42）：“我也知道祢常听我。” 让谁也不要以为这是现在神赐予祂的某种非同寻常的眷顾，是祂从前从未得到过的，也不会再有；不，在全部工作过程中，祂有这同样神的大能伴随着祂，除了祂知道与神旨意所定相符的工之外，祂什么也不做。（祂说）“我感谢祢，因为在这件事上得蒙垂听，因为我肯定在每件事上得蒙垂听。”在此请看， (a.) 我们主耶稣在天上享有的关系；父常听祂，祂可以每次都来到父面前，每件任务都在父面前取得成功。我们可以肯定，祂升天，这关系不会削弱，这可以鼓励我们依靠祂的代求，把我们所有的恳求都交在祂手中，因为我们肯定父常听祂。(b.) 祂对这关系的肯定：“我知道。”关于此事，祂没有丝毫犹豫怀疑，而是在自己心里完全满意父对祂的满足、在每件事上与祂的一致。我们不能有像祂一样如此特别的确信；但这一点我们是知道的，就是我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，约壹5:14-15。

第三，但基督为什么在众人面前表明祂靠着祷告得到这神迹？祂加上一句，这是“为周围站着的众人，叫他们信是祢差了我来”；因为祷告可以讲道。1. 这是为了除去祂仇敌的反对，以及他们的责难。法利赛人，以及他们培养出来的人亵渎地认为，祂是与魔鬼达成协议而行神迹；现在，要证明事情与此相反，祂公开向神说话，用的是祷告，而不是念咒，不是像那些交鬼的人一样，声音绵蛮，言语微细 （赛8:19）， 而是用眼望天，用声承认祂与天上的神的交通，对天上的神的依靠。2. 这是为了坚固那些相当倾向祂的人的信心：“叫他们信是祢差了我来，” 不是来灭人的命，而是拯救他们。摩西为了表明神差他来，让地开了，把人吞了下去（民16：31）；以利亚为了表明神差他来，让火从天上降下，把人吞灭；因为律法的作为是威慑人和使人死，但基督藉着使一个死了的人复活证明祂的使命。一些人这样解释：基督如果宣告祂是靠自己能力随意行此事，祂一些软弱的、尚未认识祂神性的门徒，就会以为祂把太多归在自己身上，就会因此跌倒。这些婴孩不能吃干粮，所以祂选择说自己的能力是领受、得回来的，祂是舍己地说到祂自己，以便祂能更清楚地对我们说话。Non ita respexit ad swam dignitatem atque ad nostram salutem — 在祂的话里，祂考虑我们的得救，过于祂的尊贵。— 詹森。

2. 祂现在让自己专心帮助祂那葬在地里死去的朋友。祂大声呼叫说：“拉撒路出来！”

(1.) 他本可以安静行使祂的能力和意志，用人看不见的生命的灵的作为让拉撒路复活；但祂用呼叫，大声的呼叫做成此事。

[1.] 表明发出使拉撒路复活的大能，祂是怎样造了这件新事；祂说有就有。祂大声呼叫，表明这工作的巨大，以及运用在当中的大能，并激发自己，仿佛这是进攻死亡的门，就像士兵呐喊着交战一样。大能呼叫对拉撒路说话，这是应当的；因为首先，要叫回来的拉撒路的灵魂是在远方，不是像犹太人幻想的那样在坟墓周围盘旋，而是离开去了阴间，灵的世界；我们叫那些在远处的人，大声说就是很自然的。其次，要被叫起来的拉撒路的身体是睡了，如果我们要把任何人从睡眠中唤醒，通常我们就会大声说话。祂大声喊叫，好使圣经可以应验（赛45：19），我没有在隐密黑暗之地说话。

[2.] 预表其它神迹的作为，特别是基督的大能将要成就的其他人的复活。这大声呼叫是一种预表，首先是预表了福音呼召，藉此呼召死人要被带出罪的坟墓，这是基督之前已经说过的复活（约5：25），祂的话语是成就此事的方法（约6：63），现在祂给了一个关于此事的雏形实例。祂藉着祂的话语对人说，你仍可存活，祂对他们说，你仍可存活，结16：6；从死里复活，弗5：14。当以西结对那些已死并枯干的骨头发预言，从神而来的赐生命的灵就进入了他们里面，结37：10。那些从回头离开所行的道存活这神话语的命令推论出人自己有能力使自己归正和重生的人，也可以从这对拉撒路的呼叫得出推论，就是他有一种能力让自己复活得生命。其次这预表了在末日天使长号筒的声音，藉此声音那些在尘土中睡了的人要被唤醒，被召到那极大的审判台前，那时基督要从天降临，有呼叫的声音，呼召或命令，像这里一样，出来，诗50：4，祂要招呼上天交出人的灵魂，并招呼下地交出他们的身体，为要审判祂的民。

(2.) 这大声呼叫不过是短短一句话，然而在神面前有能力击破坟墓的营垒。[1.] 祂叫他的名字拉撒路，就像我们要呼叫沉睡的人醒过来时叫他们的名字一样。神对摩西说，“我按你的名字认识你”，表明祂的眷顾。 叫他的名字，这表明死了的这同一个人要在末日复活。一一称众星的名的那一位，能按名字分辨在地上尘土之中属于祂的众星，一个也不失落。[2.] 祂呼召他从坟墓出来，对他说话，仿佛他已经活过来一样，除了从坟墓出来，什么事情也无需做。祂不是对他说，活过来；因为必须由祂自己赐生命；而是对他说，动起来，因为靠着基督的恩典我们在灵里活过来时，我们一定要激发自己动起来；罪的坟墓和这个世界不是那些基督已经使之苏醒的人所处的地方，所以他们一定要出来。[3.] 这件事是按照目的的：那死人就出来了，约11：44。能力伴随着基督的话语，使拉撒路的灵魂和身体复合，然后他就出来了。圣经描写这神迹，不是按它不可见的源头来描述，为要满足我们的好奇心，而是按照它可见的果效，为要坚固我们的信心。有人问拉撒路的灵魂与身体分离的那四天里，他的灵魂在哪里？圣经没有告诉我们，但我们有理由认为它是在乐园里，喜乐蒙福；但你会说：“那么让它回到身体的囚牢中，这对它岂不真的是一种不善吗？”就算是，然而为了基督的荣耀和服事祂国度的利益，这对他的害处并不大于圣保罗知道离世与基督联合是好得无比时，继续留在肉身中对他的害处。如果有人在拉撒路复活后问他，能否讲述描写他灵魂离开身体或重返其中的事，或者他在另外那个世界看到了什么，我想这些变化对他而言都是如此无法解释，以致他必然认同保罗的话，“或在身内，或在身外，我都不知道；” 看到和听到的，是不可表达、不可能表达的。在一个感知的世界上，我们自己不能说出对属灵世界任何充分的认识和关于那世界的事，更不用说向别人传递了。让我们不要贪求比圣经所写的更有智慧，而这里是圣经所写关于那位拉撒路复活的一切，就是那死人就出来了。一些人观察说，虽然我们读过圣经关于许多从死里复活之人的记载，他们无疑在这之后与人有亲密交谈，然而圣经从未记载过他们当中任何人所说的一个字，只有我们的主耶稣说的话除外。

(3.) 这神迹成就，是[1.] 快快地。在出来这条命令和他就出来了这结果之间没有任何间隔；dictum factum— 一说即成；要有生命，就有了生命。就这样，复活的改变将会是在一霎时，眨眼之间，林前15：22。能成就此事的大能，能在瞬间成就此事：祢呼叫，我便回答；像拉撒路那样，呼之即来，我在这里。[2.] 完全地。他是如此彻底得复生，以致他起来离开坟墓，就像从床上起来一样有力，不仅重得生命，还重得健康。他不是复活将就着活，而是像别人一样活。[3.] 还带着这另外一个神迹，就像一些人认为的那样，他从坟墓中出来，虽然被裹尸布缠绕，手脚裹着布，脸上包着手巾（这是犹太人埋葬的风俗），出来和被埋葬时是同一样装束，好显明这是他本人，而不是另外一位，他不仅活了，还坚强有力，裹着裹尸布，还能够作某种行走。脸上包着手巾，这证明他确实曾死了，因为若非如此，这么多天还不到，这就会令他窒息而死。旁边的人给他松绑，会摸他，看见他，看到就是他本人，就这样见证这神迹。这里请看，第一，我们离开这世界时随身带走的是何等少 — 只有一块包裹的布和一具棺材；坟墓里没有换洗衣服，除了单单一块裹尸布就什么也没有了。第二，在坟墓中我们会处在什么样的光景中。眼睛被蒙住，还能有什么智慧或计谋可言，手脚被捆绑，还能有什么工作可做？这就是我们要去的坟墓里的情况。拉撒路出来，被他的裹尸布阻扰，行动不便，我们大可以想象那些在坟墓周围的人对此极其吃惊和惧怕；我们如果看见一具尸首复活，也会如此反应；但基督为了让事情平缓下来，就吩咐他们做工：“解开，解开他的裹尸布，好让这作睡衣，直到他回到自己家里，然后他要自己走，这样穿着，无需引导或扶持，回到自己家中。”正如在旧约以诺和以利亚被接走，是可见地证明一种眼不能见和将来的光景，一件事大约是发生在列祖时期中段，另外那件发生在摩西之约时期，同样拉撒路的复活，是在新约时期，为要证实复活的教义。

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约翰福音12章

上一章结束时，文士和法利赛人宣告我们的主耶稣是他们教会的叛徒，把一切能找到的羞辱标记加在祂身上，这真是关于侮辱祂的伤心记载；但这一章的记载对此作了平衡，记载了虽有堆在祂身上的一切责难，人却尊荣这位救赎主的事，就这样一件事抗衡另外一件。让我们来看，即使在主耶稣受辱极深的时候，也有什么尊荣加在祂的头上。I. 马利亚尊荣祂，在伯大尼的筵席间膏抹祂的脚，1-11节。 II. 普通人尊荣祂，祂得胜驾骑进入耶路撒冷时喜乐欢呼，12-19节。III. 希腊人尊荣祂，询问祂在哪里，渴望要见祂，20-26节。 IV. 父神尊荣祂，从天上发声，为祂作见证，27-36节。V. 祂有旧约先知来尊荣祂，他们预言那些听了所传关于祂的事的人的不信，37-41节。VI. 有一些官长来尊荣祂，虽然他们没有勇气承认，却在良心里为祂作见证，42-43节。VII. 祂断言祂从神而来的使命，叙述祂来到世上的任务，宣告尊荣要归于祂自己，44-50节。

约12:1-11

逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦；屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：“由她吧，她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

我们在这些经文中看到——

I. 我们的主耶稣行善探访祂在伯大尼的朋友，约12:1。逾越节前六日，祂从乡下出来，出现在伯大尼，这村庄按照我们教区的计算，是离耶路撒冷如此之近，以致就是在它的管辖范围之内。祂与祂的朋友，刚刚叫他从死里复活的拉撒路住在一起。祂到伯大尼这里来，这可被看作是，

1. 祂打算要过的逾越节的前奏，这里指到逾越节，说明祂来的时候，逾越节前六日。敬虔之人预先拨出时间，为那庄严之事预备自己，所以我们的主耶稣尽诸般的义，这对祂来说是合宜的。就这样祂为我们树立了在严肃的福音逾越节之前，严肃把自己分别出来的榜样；让我们听这呼喊的声音，预备主的道。

2. 自愿把自己暴露在祂仇敌的愤怒之下；现在祂的时候近了，祂来到他们能触及的范围之内，自愿把自己交给他们，尽管祂已经让他们看到，祂能多么轻易逃避他们一切的网罗。请留意， (1.) 我们的主耶稣自愿受苦；祂的生命不是被强迫从祂那里夺去，而是祂舍的：看哪，我来了。正如逼迫祂的人的势力不能胜过祂，同样他们的狡猾不能让祂措手不及，而是祂死了，是因为祂愿意死。(2.) 正如有一段时候，神容许我们保守自己，同样也有一段时候，神呼召我们为祂的工作冒生命危险，如圣徒保罗往耶路撒冷去，心被捆绑的时候。

3. 表明祂对他在伯大尼朋友的爱，他们是祂所爱的，不久祂就要被夺去，离开他们。这是告别的到访；祂来向他们道别，给他们留下安慰的话语，抵御那临到的试炼日子。请留意，虽然基督有一段时间离开了祂的百姓，却向他们表明，祂是在爱中，而不是在怒气中离开。伯大尼在这里被描写为就是祂叫拉撒路从死里复活之处。在这里行的神迹给这地方带来新的尊荣，让它成为了不起的地方。基督来是要看人如何善用这神迹；因为在基督行神迹，表明对人特别眷顾的地方，祂要看人如何善用这些，看这些事的目的是否达到。在祂多多撒种的地方，祂要观察种子是否再长出来。

II. 在那里祂的朋友对祂热情款待：他们给祂预备筵席（约12:2），丰富的晚饭，一场筵席。人问这是否与太26：4等记载的，在西门家里的是同一次筵席。大多数解经家认为是；因为故事的内容和许多细节是一致的；但那是在圣经所说逾越节前两天的事，而这是在之前六天发生的；马大也不大可能在她自己家中以外任何人家里侍候；所以我倾向于莱福博士的看法，把它们看作是不同的事件：在马太福音，那是在逾越节那一周的第三日，但这是之前一周的第七日，是犹太人的安息日，祂得胜驾骑进入耶路撒冷的前一天晚上；那次是在西门家中，这次是在拉撒路家中。这两次是在伯大尼人对祂最公开和最正式的接待，马利亚很有可能两次都在场，表明她的敬意；这头一次她剩下的香膏（她只是用了一斤，约12：3），她第二次使用，把香膏全部浇出， 可14：3。让我们来看对这次接待的记载。1. 他们给祂预备筵席；对他们而言，晚餐通常是最好的一餐。他们这样做，是表明他们的尊敬和感激，因为筵席是为友情而设的；这也使他们有机会与祂自由愉快地交谈，因为筵席是为相交而设的。也许基督是指着祂在肉身之内时这样和类似的接待发出应许，那些向祂打开心门的人，祂要与他们一同坐席，启3：20。2. 马大侍候，她亲自在桌前服事，表明对主极大的敬意。尽管她是一个有一定身份的人，却不认为基督坐席时侍候是降低了自己的身份；我们也不应当认为屈身服事、藉此基督可以得尊荣，这对我们是羞辱或贬损。基督从前曾责备马大为许多的侍候烦恼。但她没有因此放弃侍候，没有像一些人那样，因走到一个极端受责备，就恼怒闯入另一个极端；不，她仍侍候；不像从前远远侍候，而是边听着基督的恩言侍候，承认那些像示巴女王论到所罗门的仆人那样，常侍立在祂面前听祂智慧话的人是有福的；在基督的桌前侍候，强如在君王的桌前作客。3. 拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。这证明他的复活是真实的，就像基督的复活是真实的，有人和祂同吃同喝一样，徒10：41。拉撒路没有在复活之后隐退进入旷野，仿佛他已经到访了那另一个世界，之后就必然要在这世上作一名隐士；不，他亲密与人来往，就像别人所做的一样。他坐席，作了基督所行神迹的纪念碑。那些基督使之复活得属灵生命的人，要与祂一同坐着。见弗2:5-6。

III. 马利亚用香膏膏祂的脚，向祂表明超越对其余人的特别尊敬，约12:3。她有一斤极贵的真哪哒香膏，很有可能是她自己拥有，给自己使用的；但她兄弟的死和复活已经相当让她断绝了对这些事情的使用，她用这香膏抹耶稣的脚，并且作为对尊崇祂和舍己的进一步凭证，她又用自己头发去擦，所有在场的人都留意到了这一点，因为屋里满了膏的香气。见箴27:16。

1. 无疑她以此作为爱基督的标记，基督已经表明了对她和她家人的爱的真正标记；她于是认真思量该献上什么。藉此她对基督的爱显为是，(1.) 丰富的爱；她根本不是在服事祂时顾惜不尽当尽的责任，而是想方设法创造机会，在信仰方面付出，大多数人对此是回避的。如果她有任何是比其它更宝贵的，那必然会拿来尊荣基督。请留意，真爱基督的人，爱祂是如此大大过于爱这世界，以致他们愿意为祂摆上他们拥有最好的。(2.) 屈尊卑微的爱；她不仅把她的香膏用在基督身上，还亲手将它倾倒在祂身上，她本是可以命令她其中一位仆人这样做的；不，她没有像往常那样，用这香膏膏祂的头，而是抹祂的脚。真正的爱，在尊荣基督时既不顾惜不尽当尽的责任，也不顾惜不付出劳苦。思想基督为我们成就和受苦的，我们若认为有任何服事是太难去行，或太卑微不愿屈尊卑微，以此让祂真正得荣耀，我们就是太过忘恩负义了。(3.) 相信的爱；这是生发这爱的信心，相信耶稣是弥赛亚、基督、受膏者，相信祂既是祭司也是君王，像亚伦和大卫一样受膏的信心。请留意，神的受膏者应成为我们的受膏者。神岂不是用喜乐油膏祂，胜过膏祂的同伴吗？那么让我们把我们最大的爱的膏油倾注在祂身上，胜过所有的竞争者。我们承认基督是我们的君王，就必须遵从神的旨意，立神所立的那一位为我们的首领，何1:11。

2. 屋里就满了膏的香气，那令人愉悦的香气，这向我们表明，(1.) 那些在心中和家中接待基督的人，把一种甜美的香气带给他们的内心和家；基督的同在伴随带来一种膏油与香料，使人心喜悦。(2.) 为尊荣基督所做之事，是对祂所有朋友和跟随之人的安慰；它们对神和好人来说都是一种馨香的供物。

IV. 犹大不喜悦马利亚的敬意，她对基督尊敬的表示，约12:4-5，从中请观察——

1. 对此事吹毛求疵的人是祂的一个门徒犹大；不是与众门徒同心的人，只不过是他们中的一份子。最坏的人在最好认信的伪装下潜伏，这是有可能的；有许多人假装与基督有关系，实际上却没有对祂的爱。犹大是一位使徒，一位福音传道人，然而却是一个劝阻和制止这敬虔爱慕与敬拜实例的人。请注意，看到信仰的生命和圣洁的热心遭一些人厌恶和冷淡对待，而这些人因他们职分的缘故，是必须对此加以协助鼓励的，这就真令人伤心。但就是这人，他将要卖耶稣。请注意，对基督的爱冷淡，秘密藐视严肃的敬虔，当这些显露在承认相信信仰的人身上时，这是最终离道反教的可悲先兆。假冒为善的人，因着爱世界这些小小的实例表现，就要发觉自己容易顺从更大的试探。

2. 他用来掩盖不悦的借口（约12:5）：“这香膏，既然目的是为了敬虔的使用，为什么不卖三十两银子周济穷人呢？” (1.) 这是污秽的不义，镀上一层外表好看、貌似有理的借口，因为连撒但也装作光明的天使。(2.) 这里是属世的智慧责怪虔诚的热心，指责它是犯了鲁莽和管理失当的罪。那些因自己世俗的谋略自视甚高，轻看其他人严肃敬虔的人，他们自己里面有的更多是犹大的灵，是超过他们所能承认的。(3.)在这里，向穷人行善成了反对一件对基督敬虔的事的借口，秘密地成了贪婪的幌子。许多人以为行善积蓄为借口，为自己不花费行善开脱：其实云若满了雨，就必倾倒而出。犹大问，“为什么不周济穷人呢？”这个问题很容易回答，因为用在主耶稣身上更好。请注意，我们绝不可断定，那些不按我们方式、不完全按我们希望事奉的人，他们的事奉就不蒙神悦纳；仿佛每一件不按我们标准和我们意见所行的事，必然就被判定为轻率不当。骄傲之人认为，不征求他们意见的人都是没有头脑。

3. 在此犹大的虚伪败露被发现，约12:6。这里是福音书作者根据察验人心的那一位的指引对此作的评论：他说这话，并不是挂念穷人，并不像他假装的那样，乃因他是个贼，又带着钱囊。

(1.) 这不是出于慈善的动因：他并不是挂念穷人。他不同情他们，不关心他们：穷人对于他而言，难道不过就是他可以作救济他们的人，以此服务他自己的目的吗？就这样，一些人竭力争取教会的权力，就像别人为教会的纯洁努力争取一般，而实际上可以说，他们并不是挂念教会；教会真利益兴衰与否，这对他们来说都是一回事，但以此为借口，他们是在使自己出人头地。西缅和利未假装为割礼大发热心，不是他们挂念这圣约的印证，正如耶户说，“看我为耶和华怎样热心”时，他并不是为万军之耶和华发热心一样。

(2.) 这确实是出于贪婪的动因。事情的真相就是，这香膏是专为他的主预备的，他却宁可把它换为银子，放在他受托管理的一般银钱当中，然后就知道该如何处置。请观察——

[1.] 犹大是基督家里的出纳，所以有人认为他被称为加略人犹大，那背着钱囊的人。第一，请看耶稣和祂的门徒赖以为生的财产是什么。它只不过是一点点；.他们既无农田也无商品，既无谷仓也无仓房，只有一个钱囊；或者正如一些人认为这词代表的含义那样，是一个盒子，或箱子，在里面存着他们生活刚刚够用的钱，如果有任何多余的，就周济穷人；无论走到哪里，他们随身带着这钱囊。Omnia mea mecum porto—我随身带着我一切的财产。这钱囊由好人的奉献供应，主人和祂的门徒一切都共用；让这使我们轻看世上的财富，使我们向地位礼节的缠文细节死，使我们甘于卑微和受人藐视的生活方式（若这就是我们的分，这是我们主的分）；祂为我们成了贫穷。第二，请看他们所有的这一点点的管家是谁；是犹大，他是管钱囊的。他的职分是收钱和付钱，我们没有看到他对怎样用钱有所交代。他被指派担任这职分，1. 因为他是所有使徒当中最小最卑微的；作管家的不是彼得或约翰（尽管这是一个人信赖和有益的职分），而是犹大，他们当中最卑微的。请注意，世俗的工作对福音的牧师而言，正如是枝节之事，同样也是一种降格的事；见林前6:4。基督国度当中首要的牧师曾拒绝涉及收入的事，徒6:2。2. 或是因为他想得到这职位。他心中喜爱偷钱，所以钱囊交给他，(1.) 是对他好，让他高兴，所以责成他要向他的主忠心。臣民有时因不满自己不受重视而对管治他们的人不满；但犹大没有理由作这样的抱怨；钱囊是他选择的，钱囊他得到了。或者，(2.) 这是对他的审判，为着他秘密的邪恶惩罚他；交在他手里的要作他的网罗和陷阱。请注意，神常常使用人外面犯罪的强烈试探，来公义审判人里面强烈的犯罪倾向。我们几乎没有什么理由喜欢钱囊，或为此感到骄傲，因为充其量我们不过是它的管家；是犹大，一个品行恶劣、生来要被吊死的人（其原谅我这说法【亨利先生这里使用的英文，“吊死”和挂着钱囊的“挂”是同一个词，译者注】），作这钱囊的管家。愚顽人安逸，必害己命。

[2.] 他受托付管理钱囊，却是个贼，就是说，他有一种贼的品性。辖制人的对金钱的爱是内心作贼，这和动怒和报复是内心杀人是一样的。或者他确实已经犯了贪污他主人物品的罪，把交付公用的转为私用。一些人推测，他此时听了他主人如此大大讲论那临到的苦难，对此他绝不能使自己接受，就正在设计如何装满口袋，然后逃走、撇下他的主人。请注意，受托于管理使用公款的人，需要受公义诚实的坚定原则控制，手里没有被污点缠绕；因为虽然有人把欺骗政府、或教会、或国家当作一件好笑的事，但如果欺骗是作贼，集体比具体个人更大，抢夺集体是更大的罪，那么作贼的罪和贼的下场就不是一件可笑之事了。犹大出卖了对他的信任，很快就出卖他的主。

V. 基督为马利亚所作的辩护（约12：7-8）：“由她吧。”祂藉此表明悦纳她的爱（虽然祂向感官一切的嗜好是完全死了，然而因为这是她善意的标记，他就表明对此大大欢喜），以及祂确保她不会因此事受搅扰：所以这可以读作：原谅她，“ 这一次原谅她，因为如果这是错，这也是她爱的错。”请留意，基督不愿让那些真诚为要讨祂喜悦的人受人责备或泼冷水，虽然他们真诚的努力可能没有当有的一切慎重考虑，罗14:3。 虽然我们不会像他们那样去做，然而由他们吧。基督为马利亚辩护，

1. 对她所行的作善意解释，是那些谴责此事的人没有认识到的：“她是为我安葬之日存留的”，或，“她是为我身体被膏之日存留的”；哈蒙德博士是这样认为。“你们不会吝惜膏你们死去朋友的香膏，也不会说要把那香膏卖了，周济穷人。这膏抹有这样的目的，至少可以作这样的解释，因为我埋葬的日子近了，她膏抹的身体仿佛已死。”请注意，(1.) 我们的主耶稣常常并深入思想祂自己的死和埋葬；我们也如此思想，这是好的。(2.) 神的护理之工确实经常向忠心的基督徒打开机会之门，施恩的圣灵确实常常打开他们的心，让他们的热心表现出来，显为更得时，更美好，远超他们自己预先所能想到的。(3.) 基督的恩典善意评价好人敬虔的言行，不仅尽量弥补他们不足的 ，还尽量称赞他们好的方面。

2. 祂对犹大的反对作了充分回答，约12:8。 (1.) 在神护理的国度中，神安排常有穷人和我们同在，有这有那施行爱心的对象（申15:11）；只要在人类这般失败的光景中有如此多的愚昧和如此多的苦难，情况就将一直如此。(2.) 在恩典的国度中，神安排教会并不常有耶稣基督身内的同在：“你们不常有我，有我只是短短的时候。”请留意，两样责任起冲突时，我们当有智慧，要知道优先哪一样，这一定要由实际情形决定。当善用机会，首先出现和最大的机会，有可能是持续最短暂，我们要看着最快快消逝的机会。那随时可行的美好本分，应当让位于除了目前以外就不能行的本分。

VI. 在伯大尼的这次筵席上，众人留意到我们的主耶稣（约12:9）：有许多犹太人知道耶稣在那里，因为祂是人人谈论的对象，他们来，蜂拥而至；情况更是如此，因为祂最近隐退，现在就像日头从乌云背后喷薄而发一样。1. 他们来看耶稣，因着祂最近行的、让拉撒路从死里复活的神迹，祂的名大得尊荣、显为大受重视。他们来，不是为要听祂讲论，而是怕祂在这次逾越节上不会像往常一样公开露面，要在伯大尼看祂一眼，以满足他们的好奇心。他们来，不是为要捉拿祂，或告发祂，虽然官府已经逼迫祂，把祂看作是非法；他们来，而是要看祂，向祂表明敬意。请注意，有一些人，虽然基督的敌人企图污蔑祂，但基督仍得着他们的一些爱戴。我们知道，基督在哪里，众人都到祂那里去。请注意，君王在哪里，臣子就在那里；基督在哪里，百姓也聚在那里，路17:37。 2. 他们来一起看拉撒路和基督，这是非常吸引人的观看。一些人来，为要坚固他们对基督的信心，也许要听拉撒路亲口讲这故事。其他人来只是为了满足他们的好奇心，好使他们可以说他们看见了一个死了埋葬，却又复活了的人；所以对那些像雅典的人一样，把时间花在将新闻说说听听的人而言，拉撒路的作用就像一场表演，就像那些圣日。也许一些人来好奇询问拉撒路关于死人光景的问题，来问另外那个世界有什么新闻；我们自己也有时说，若有可能，我们也会不辞劳苦，为要与拉撒路交谈片刻。但若有人是为此而来，有可能拉撒路是沉默不语，不向他们述说自己的旅程；至少圣经在这件事上是沉默的，没有向我们陈述；我们绝不可贪求比圣经所写的更有智慧。但我们的主耶稣在场，祂比拉撒路合适得多，可以给他们来求问；因为如果我们不听摩西和众先知、基督和使徒的话，如果我们不留心听他们对我们说的关于那另外一个世界的话，我们也不会被从死里复活的拉撒路说服。我们有先知更确的预言。

VII. 祭司长因我们主耶稣影响日益强大而动怒，他们设计要将它镇压（约12:10-11）： 他们商议（或下令）连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故（因着基督对他做成的事，不是因为他所说所做的任何事），回去信了耶稣。在这里请观察，

1. 迄今为止他们反对基督的企图是多么不成功和徒然。他们已经尽其所能要使百姓与祂疏离，激怒他们起来反对祂，然而许多犹太人，他们的邻舍，在他们之下、景仰他们的人，如此被基督神迹那说服人的证据胜过，以致他们回去，离开了祭司的影响和他们的这一派，离开了对他们暴政的顺服，信了耶稣；这是因为拉撒路的缘故；他的复活把生命注入了他们的信心，说服他们这位耶稣无疑就是弥赛亚，在祂自己里面有生命，有权柄赋予人生命。这神迹坚固了他们去相信祂行的其它神迹，他们听到的祂在加利利行的神迹：祂能使死人复活，对祂来说还有什么是不可能的呢？

2. 这一天的表决，就是一定要把拉撒路处死，是何等荒唐不合情理。这是兽性的狂怒能到什么地步的例子；他们就好像是黄羊在网罗之中，充满狂怒，不加任何思索，任意狂怒。这是他们不惧怕神，也不尊重世人的记号。因为如果他们惧怕神，就不会行这一件如此抗拒祂的事了。神要借着神迹让拉撒路活着，他们要借着恶谋让他死。他们大喊，这样的人，从世上除掉他吧，他是不当活着的；而神如此最近把他送回世上，宣告他极其应当活着；这不是违背神而行还是什么？他们要处死拉撒路，若是能够与神争辩，判断万王之王是否有权，就会挑战神的大能，让祂使之再次复活。谁有死亡和坟墓的钥匙，是祂还是他们？O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum. — 盲目的恶毒，认为能使一个自然而死之人复活的基督，不能使一个被杀之人复活！— 奥古斯丁对此段的注释。拉撒路被单独挑出来，作他们特别仇恨的对象，因为神已经用祂特别的爱的标记将他分别出来，他们仿佛已经与死和地狱结成攻守同盟，决心严惩逃离之人。人会以为他们反倒应该与拉撒路和他的家人亲善，通过他们介绍，与他们逼迫的这一位耶稣和好；但这个世界的神弄瞎了他们的心眼。 (2.) 如果他们尊重世人，就不会向拉撒路，一个无辜之人，一个他们不能谎称要控告他犯了任何罪的人行如此不义之事。有什么绳索是足够牢固，能绑住那些能如此轻易击破普遍公义的神圣联系，连本性自身也教导的准则都侵犯的人呢？但就像罗马天主教一样，他们认为自己暴政和迷信的支持足以不仅为最大的恶行辩护，还能使之圣化，使之成为功德之事。

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约12:12-19

第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”耶稣得了一个驴驹，就骑上，如［经上］所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死里复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。法利赛人彼此说：“看哪！你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。”

所有福音书作者都记载了基督得胜驾骑进入耶路撒冷这个故事，这值得特别一提，在当中我们可以观察到——

I. 普通人对我们主耶稣的尊敬，约12:12-13，我们被告知——

1. 向祂表明这敬意的人是谁：许多人，ochlos polys — 一大群上来过节的人；不是耶路撒冷的居民，而是从偏僻地方来过节敬拜的乡下人；离主的圣殿越近，离圣殿的主就越远。他们是那些上来过节的人。(1.) 也许他们在乡下曾经作过基督的听众，在那里极仰慕祂，所以踊跃在耶路撒冷，他们知道在当中祂有许多仇敌的地方见证他们对祂的敬意。请注意，那些真正看重和尊崇基督的人，不耻不怕在任何情形在人面前认祂，好使他们能荣耀祂。(2.) 也许他们是那些敬虔的犹太人，提前一段时间上来过节，洁净自己，比他们的邻舍更重视信仰，那些如此踊跃尊荣基督的是这些人。请留意，普遍来说人越看重神和信仰，他们就越是准备好接待基督和祂的信仰，祂的信仰并不摧毁、而是完全所有之前的认识和制度。出去迎接基督的不是官长，不是大人物，而是普通人；一些人会称他们为乌合之众；但基督拣选了软弱和愚拙的人（林前1:27）；因跟从祂的人众多、而非尊贵，便更得尊荣；因为祂看重人的灵魂，而不是他们的名声和尊号。

2. 他们在什么情形下做这样的事：他们听见耶稣将到耶路撒冷。他们曾找祂（约11:55-56），说： “祂不来过节吗？”现在他们听见祂将到；寻求基督的人，没有一个是徒然寻求的。现在他们听说祂将到，就激发自己，给祂合宜的接待。请注意，基督和祂的国度临近的消息，要唤醒我们思想今日要做什么工，好使在这日可以做这工。以色列必须预备迎见他们的神（摩4:12），童女必须预备迎接新郎。

3. 他们如何表达他们的敬意；他们没有城的钥匙可以送给祂，也没有兵器可以扛着走在祂前面，没有城里的音乐来欢迎祂，但他们有的，他们就向祂献上；就连这群遭蔑视的人也与约翰看见，在宝座和羔羊面前的那充满荣耀的人群（启7:9-10）略略相似。虽然这些人并不是在宝座前，他们却是在羔羊、这逾越节的羔羊面前，祂现在按照通常的礼仪，在逾越节四天之前，被分别出来，预备为我们牺牲。在这里圣经讲到这天上的诗班：

(1.) 他们手里拿着棕树，所以有这些棕树枝。棕树一直是得胜的标志；西塞罗把一个赢得许多奖赏的人称作plurimarum palmarum homo — 有许多棕树的人。基督现在通过祂的死胜过了执政的和掌权的，所以配得人拿着胜利者的棕树走在祂前面；虽然祂只不过穿着骑行的装束，却能夸口，仿佛已经得胜脱下铠甲。但这并非全部；拿着棕树枝是住棚节礼仪的一部分（利23:40；尼8:15）， 他们在欢迎我们主耶稣的时候使用这表明喜乐的方法，表明所有的节期都是指向祂的福音，在当中成就，特别是在住棚节中成就，亚14:16。

(2.) 他们大声喊着说：“愿救恩归与我们的神”（启7:10）；这些人在这里也是一样，他们像在通常的欢迎中一样，在祂前面大喊，“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！” 和散那的意思是拯救。这是引自诗118:25-26。请看这些普通人是多么熟悉圣经，是多么贴切把它应用在弥赛亚身上。对基督极看重的想法，用圣经的话表达出来是最恰当的。在他们的欢呼中，[1.] 他们承认我们的主耶稣是以色列的王，是奉主名来的。虽然祂现在贫穷蒙羞，然而与他们的文士告诉他们的关于弥赛亚的观念相反，他们承认祂是王，这表明祂的尊贵与荣耀，是我们一定要颂赞的；祂的统治和权能，是我们一定要顺服的。他们承认祂，首先是一位理所当然的君王，是奉主名来的（诗2:6）， 由神差遣，不仅作祭司，还作君王。其次，祂是所应许、人长久盼望的王、君王弥赛亚，因为祂是以色列的王。按照他们所得的光照，他们在耶路撒冷的大街上宣告祂是以色列的王；他们自己是以色列人，所以这样他们就公开承认祂是他们的王。[2.] 他们衷心祝愿祂的国度兴盛，这是和散那的含义；让以色列的王兴盛，正如当所罗门加冕时他们喊叫，愿所罗门王万岁，王上1:39。 在呼喊和散那时，他们祈求三件事： — 第一，愿祂的国降临，在对它的看见和认识中，在它的能力和功效中降临。愿神使福音的犁奋进。第二，愿它得胜，胜过一切的拦阻，启6:2。第三， 愿它长存，和散那的意思是愿万万岁；虽然祂的国会受干扰，但它绝不会被毁灭，诗72:17。 [3.] 他们欢迎祂进入耶路撒冷：“欢迎祂来；我们看见祂是真心欢喜；祢这蒙耶和华所祝福的，请进来；让我们可以称颂用祂的祝福与我们相遇的那一位。”这欢迎就像那欢迎（诗24:7-9），众城门哪，你们要抬起头来。就这样，我们每一个人都必须欢迎基督进入我们心里，就是说，我们一定要赞美祂，以祂为乐。正如我们应当以神祂自己和祂的属性、祂与我们的关系大大为乐，同样我们应当以主耶稣祂自己和祂的职分、祂在我们和神中间为中保大大为乐。信心说，那来的是当称颂的。

II. 基督为接受人对祂的敬意采取的姿势（约12:14）：耶稣找到，或得了一个驴驹，就骑上。祂作出的不过是一种卑微的姿势，祂一个人坐在驴驹上，一群人在祂身边高呼和散那。1. 这大大超过祂常身处的光景；祂过去步行，但现在有坐骑。虽然跟从祂的人应当甘愿接受卑微之事，不要喜爱任何看来宏伟的事，但神容许他们使用低级受造物来服务他们，这些受造物是神在护理中给人具体拥有的，按照祂与诺亚和他儿子们所立的约，祂已经赋予人对这些受造物有普遍的治理权。2. 然而这远远不及世上伟人通常所处的光景。如果祂要按照伟人处的光景公开进城，祂就会乘一座像所罗门那样的华轿（歌3:9-10），有银做的轿柱，金做的轿底，紫色的坐垫；但如果我们按照这世界的潮流判断，按此把祂引入，这对以色列的王反倒是一种轻视，却没有任何尊荣，因为这看上去就像祂要显为大，却不明就里。祂的国不属于这个世界，所以不是带着外在的华丽降临。祂现在使自己降卑，但在祂高升的状态中，约翰在异象中看见祂骑着白马，拿着弓，戴着冠冕。

III. 在这件事上圣经得到应验：如［经上］所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！”约12:15。这是引自亚9:9。所有先知都是为祂作见证，在这件关于祂的事情上尤为如此。

1. 圣经预言锡安的王要来，要这样来，骑着驴驹来；连这微小的细节也预言了，基督小心让这得到准确的应验。请注意，(1.) 基督是锡安的王；锡安的圣山远古就定了要作弥赛亚的大城、王城。(2.) 锡安的王确实，将要看顾她，到她这里来；虽然祂短暂退下，时候到了却要再来。(3.) 虽然祂来，只不过是慢慢来（驴是走得慢的），但祂确实来到，带着如此谦卑和屈尊俯就的样式，大大鼓励祂忠心的臣民祈求盼望。谦卑恳求的人可以来与祂说话。如果锡安的王不是在更宏大的光景中、不是带着更大的能力显现，这会让她灰心，那么让她知道，虽然祂到她这里来，是骑着驴驹，然而祂出去，与她的仇敌争战，是乘在天空，给她帮助，申33:26 。

2. 所以锡安的女儿被呼吁来看她的王，留意祂和祂的到来；看并惊奇，因为祂来，让人注目，虽然没有外在的炫耀，歌3:11。 不要惧怕。神在预言中告诉锡安要大大喜乐，应当欢呼，但在这里被说成是不要惧怕。不信的惧怕是灵里喜乐的敌人；它们若被治愈，它们若被征服，喜乐当然就来了；基督到祂的百姓这里来，是要平息他们的惧怕。如果情形使我们不能达到大大喜乐，我们却应该努力脱离惧怕的压制。大大喜乐；至少，不要惧怕。

IV. 福音书作者所说关于门徒的话（约12:16）：他们起先不明白基督为什么这样做，圣经是如何应验的；但是当耶稣得了荣耀，圣灵浇灌下来之后，那时他们记起指着祂写的这些旧约圣经，他们和其他人按照圣经向祂这样行了。

1. 在这里请看门徒在婴孩状态下的不完全；连他们也起先不明白这些事。他们没有想到，当他们去取那驴驹，让祂坐在上面时，他们是在行锡安王的就职典礼。这里请留意， (1.) 圣经常常是由那些自己没有在圣经中看到自己做了什么的人的作为应验的，赛45:4。(2.) 有许多在神的话语和护理当中极美之事，是门徒他们自己一开始并不明白的：他们一开始认识神的事情时不明白，那时他们看人好像树木，并且行走；一开始提出事情让他们看到和思想时不明白。后来清楚的，一开始是黑暗让人疑惑的。(3.) 基督的门徒在知识上成长，达到成熟后，经常思想他们一开始的愚昧和软弱，这是好的，好叫恩典在他们变得通达的事情上得荣耀，并叫他们可以怜悯无知的人。我作孩子的时候，话语像孩子。

2. 这里请看门徒在成人状态的进步。虽然他们曾经是孩子，但并非永远是这样，而是继续进步到完全。请观察——

(1.) 他们明白这一点的时候：等到耶稣得了荣耀以后；因为，[1.] 在这之前他们不能正确理解祂国度的实质，而是期望它以外在的排场和能力出现，所以不晓得如何把论到这国度的圣经应用在外表如此卑微的事情上。请注意，对基督国度、它的大能、荣耀和得胜的属灵实质的正确理解，要防止我们错误解释和错误应用论到这国度的圣经。[2.] 在这之前要引导他们进入一切真理的圣灵还没有浇灌下来。请注意，基督的门徒靠着写作圣经的这同一位圣灵得能力来理解圣经。对所有的圣徒来说，赐人启示的灵是赐人智慧的灵，弗1:17-18。

(2.) 他们是怎样明白的；他们把预言和发生的事作比较，把它们放在一起，使它们可以互相领受彼此的光照，他们就是这样明白了这两样：才想起这话是指着祂写的，先知所写的和他们对祂所做的事一致。请注意，神的话语和作为之间存在如此令人惊叹的和谐，以致记起所写的，就使我们能明白所做的，观察所做的，就要帮助我们明白所写的。所看见的，正如我们所听见的。圣经每日都在应验。

V. 虽然当局如此反对我们的主耶稣，但祂进入耶路撒冷时，导致百姓向祂发出此敬意的原因。这是因为最近祂使拉撒路复活这卓越的神迹。

1. 在此请看他们对这神迹有何说法，有何确信；无疑全城都在谈论此事，人人口里都是对此的议论。但那些把它看作是基督使命的证明，他们相信祂的根据，深深确信此事实在的人，是把这议论追溯回此事的目击证人那里，因着这事能拥有的最有力证据，他们可以知道这事是确实的：当耶稣呼唤拉撒路出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人，被找出来盘问时，就作见证，约12:17。他们一致证明这事是真的，无可置疑，不容反驳，如果被召，愿意宣誓证实此事，这是Emartyrei 这个词深深包含的意思。请注意，基督所行各个神迹的真实性，有无可辩驳的证据证明。很有可能那些看见这神迹的人不仅向那些问他们的人诉说此事，还不问就宣扬开来，这可能加大了这庄严日子的得胜；基督现在从行这神迹的伯大尼来，这要让他们想起此事。请注意，那些希望基督国度成功的人，应当热心宣告他们知道要把荣耀归于祂的事。

2. 他们如何从此事当中得益，此事对他们的影响（约12:18）：众人因此，大大超过因着其它事情，就去迎接祂。(1.) 一些人出于好奇，很想见行了如此奇妙之事的这一位。祂曾在耶路撒冷讲了许多很好的道，但都不及这神迹吸引这么多的众人跟随祂。但是，(2.) 其他人，出于良心的缘故，刻意要尊荣祂，看祂是神差遣的那一位。这神迹被留着，成为其中一个最后神迹，为要使它证实之前的神迹，可以就在祂受苦之前为祂得着这尊荣；基督的工作不仅全部都做得好，还是都做得合时。

VI. 法利赛人对这一切大大发怒；他们一些人很有可能看到了基督公开入城，他们全部人不久都听到了这件事。祂隐退时，设立去找便利方法将祂镇压的委员会以为他们已经达到目的，祂很块会在耶路撒冷遭人遗忘；但当他们发现，他们以为的只不过是虚妄的事， 现在就大怒烦恼。1. 他们承认在对抗祂的事情上没有取得进展；清楚可以看到他们是徒劳无益。他们用尽一切含沙射影的方法，都不能离间百姓对祂的爱，也不能使用威吓的手段，拦阻他们向祂表明这爱。请注意，那些反对基督，与祂的国争战的人，要被迫看到他们是徒劳无益。尽管有他们这样的人，有他们无能恶意的小小努力，神却要成就祂自己的旨意。你们是徒劳无益，ouk opheleite  — 你们得不到任何好处。请留意，反对基督，这得不到任何好处。2. 他们承认祂占了上风：世人都随从祂去了；有一大群人跟随着祂，世人：在大多数语言里常见的夸张用法。然而在这里，就像该亚法，他们不知道的时候，就预言了世人要随从祂； 各种人中都有一些人，所有地方都有一些人；万民都要作门徒。但说这句话，是要达到什么目的？ (1.) 就这样，他们表达了因祂影响力加增，他们自己的焦虑；他们的嫉妒让他们烦恼。如果义人的角被高举，大有荣耀，恶人看见便恼恨（诗112:9-10）；看到这些法利赛人是多么显赫，人们是多么极大尊重他们，人会以为他们无需嫉妒基督得着现在人对待祂的，这如此微不足道的一点点尊荣；但骄傲之人要垄断尊荣，不愿任何人与他们分享，就像哈曼一样。(2.) 就这样，他们激发自己，彼此鼓动，要更努力开展反对基督的争战。仿佛他们要说，“这样闲荡拖延绝对是不行的。我们一定要采取其它更有效的方法来阻止这病传染；是时候尝试我们最大的技巧和力量，免得这糟糕的事大得无法纠正。”就这样，信仰的仇敌因着被挫败而变得更加坚决主动；信仰的朋友知道它的目标是义的，最终必要得胜，他们岂应面对每一个挫折就灰心丧胆吗？

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约12:20-26

那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”腓力去告诉安得烈；安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。

几个希利尼人带着敬意找基督，就这样把荣耀归给祂。我们没有被告知这是基督最后一周哪一天的事，很有可能这不是祂驾骑进入耶路撒冷的同一日（因为祂把那一日用在公开做工上），而是之后一两天。

I. 我们被告知，把这荣耀归给我们的主耶稣的人是谁：上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人，约12:20。 一些人认为他们是散住的犹太人，分散在外邦人当中的十二支派中的一些人，他们被称作希利尼人，希腊化的犹太人；但其他人认为他们是外邦人，他们称之为一半归信犹太教的人，比如那位太监和哥尼流。单纯的自然信仰得到犹太人当中最好的协助，所以在外邦人当中，那些有敬虔的心的人，按着能容许的加入犹太人的严肃会。就连在以色列国民之外也有敬虔敬拜真神的人。在犹太人教会的后期，有这样的外邦人聚集前往耶路撒冷圣殿的事 — 这是拆除犹太人和外邦人之间分割的墙的可喜前兆。约瑟夫说，禁止祭司接受外邦人任何的供奉或献祭（这是由大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒规定的），是导致罗马人攻击他们的其中一件事，《犹太战争史》，卷2，409-410页。虽然这些外邦人若不受割礼，就不得允许吃逾越节的晚餐，然而他们还是来过节礼拜。我们一定要带着感恩的心使用我们能得着的特权，尽管可能有其他特权，是我们被关在其外的。

II. 他们把怎样的尊荣归给祂：他们希望认识祂，约12:21。 他们来过节礼拜，希望最好利用时间，所以来见腓力，希望他安排让他们有办法亲自与主耶稣交谈。1. 他们希望能见基督，就努力使用正确的方法。他们不是下结论说，要与祂说话，这是不可能的，因为祂太受人拥挤；也不是安于仅仅是希望，而是决心尝试能做的。请注意，那些希望认识基督的人，一定要寻求这种认识。2. 他们向祂的一位门徒腓力申请。一些人认为他们之前就认识他，他们是生活在外邦人部分，加利利的伯赛大附近；因此这教导我们，我们应该善用我们与好人的结交，来加增我们对基督的认识。认识那些认识主的人，这是好的。但如果这些希利尼人真的住在加利利附近，那么很有可能他们已经在那里就近基督，祂大部分时间是住在那里；所以我认为他们来找他，只是因为他们看到他是一个紧密跟从基督的人，他是他们能与之说话的第一个人。这是他们尊崇基督的一个实例，他们与祂的一位门徒结交，好使他们有机会与祂谈话，这表明他们看祂是一个伟大的人，虽然祂看似卑微。那些要凭信心看见耶稣的人，因为现在祂在天上，就必须来找祂的牧师，祂已经为此目的设立他们，引导可怜的人来寻求祂。保罗一定要请人去找亚拿尼亚，哥尼流一定要请人去找彼得。通过腓力把这些希利尼人带来认识基督，这表明使徒的作用，以及在让外邦人归正相信，使万民作主门徒这件事上他们事奉的用处。3. 他们对腓力说的话简单来说就是这样：“先生，我们愿意见耶稣。”他们以尊称称呼他，把他作为一个值得尊重的人，因为他与基督有关系。他们的事就是，他们要见耶稣；不仅仅见祂的面，使他们回家时能够说，他们看见了人如此大大议论的那一位（很有可能祂公开出现时，他们已经看见了祂）；而是可以与祂有一些自由交谈，接受祂的教训，因为要发现祂有闲暇的时间，这并非易事，祂手头如此满了公开的工作。既然他们来过节礼拜，他们就愿意见耶稣。请注意，我们领受神圣的蒙恩之道，特别是福音的逾越节晚餐时，我们心里极大的愿望就应该是要见耶稣；让我们对祂认识加增，依靠祂得到鼓励，与祂形象相符的工作继续深入；看祂是属我们的，保持与祂相交，从祂领受恩典的传递：如果我们看不见耶稣，我们来的目的就错过了。 4. 这里是腓力向他的主作的报告，约12:22。他对同是伯赛大人，在使徒这一群人中是一位长者，与彼得同辈的安得烈说这件事，征求他的意见该如何行，他认为这举动可否接受，因为基督有时曾经说过，祂奉差遣只不过是要到以色列家去。他们同意一定要问；但这时他希望安得烈与他同去，想起要是他们中间有两个人同心合意地求什么事，太18:19，基督已经应许他们要蒙悦纳。请注意，基督的牧师应当彼此帮助，同心帮助人到基督这里来：两个人总比一个人好。看起来基督在作公开教导时，安得烈和腓力把这口信带给祂，因为我们读到（约12:29）有人在旁边站着，但祂很少是单独一人。

III. 基督接受对祂的这尊荣，这表现在祂在这里对人说的话上，约12:23，等，在这段话中祂预言了祂自己被人跟从所得的尊荣（约12:23-24），以及那些跟从祂的人要得到的尊荣，约12:25-26。这是为了指引和鼓励这些希利尼人，以及所有希望认识祂的人。

1. 祂预见到外邦人归正的大丰收，而现在的事好像是这大丰收初熟的果子，约12:23。基督对这两位为这些希利尼人美言的门徒说这番话，但怀疑他们是否明白，人子得荣耀的时候到了，人子是通过外邦人进入教会得荣耀，为此祂必须被犹太人弃绝。请观察——

(1.) 为要达到的目的，就是救赎主得荣耀：“是这样吗？外邦人开始来找我吗？晨星向他们显现了吗？那配得称颂，也知道自己的所在和时间的清晨的日光，开始普照地的四极了吗？那么人子得荣耀的时候就到了。”这并不让基督感到惊奇，但对祂身边的人来说是一个谜。请注意，[1.] 呼召，有效呼召外邦人进入神的教会，这大大加增了人子的荣耀。被赎之人加增，是对救赎主的尊荣。[2.] 有一个时间，一个定下的时间，一个时刻，一个确定的时刻来使人子得荣耀，这时刻终于来到，这时祂降卑的日子被数算，并且满了，祂是带着大喜和夸胜说到这时候临近：时候到了。

(2.) 达到祂目的的奇怪方式，就是藉着基督的死，在这比喻中表明出来（约12:24）：“我实实在在地告诉你们，我已经对你们说过我的死和受苦，一粒麦子不落在地里，不仅在地上，还是在地里，死了，被埋葬，失去了，它仍旧是一粒；你们就不再看见它，但若是死了，按照自然进程死了，就结出许多子粒来（否则就是神迹了），神给每一粒都有它自己的身体。”基督是那粒麦子，最有价值和用处的那一粒。在这里——

[1.]表明了基督降卑的必要。如果祂不从天上降下到这受咒诅的地，从这地升到那受咒诅的十字架上，祂就绝不可能成为教会那活着、使人活过来的头和根，祂就是这样作成我们的救赎。祂必须将命倾倒，以致于死，否则就不能与位大的同分 ，赛53:12。 祂要得着神给祂的一群后裔，但必须流血买赎和洁净他们，必须赢得他们，带着他们。同样关于祂将要得到的那荣耀，条件必然是众人进入祂的教会；因为祂若没有通过受苦为罪满足了神公义的要求，因此引进永义，就不可能为接待那些要到祂这里来的人作充分供应，就必然要独住了。

[2.] 举例说明基督降卑的好处。祂在道成肉身中落在地里，看似被活埋在这地中间，以致祂的荣耀都被遮蔽了；但这并不是事情的全部：祂死了。这不死的苗裔顺服在必死的定律之下，祂躺在坟墓里，就像种子落在泥土里；但正如种子再次起来发出绿芽、浑然一新、兴旺、大大加增，同样一位经历死的基督，把数以万计活的基督徒收聚归给祂自己，祂成为了他们的根。现在灵魂得救，从此直到时间尽头，这一切都归功于这麦粒的死。藉此父与子得荣耀，教会被加满人，奥秘的身体得保守，最终得完全；时候不再有的时候，我们救恩的元帅因祂死的功德，要领许多的儿子进荣耀里去，因着受苦得以完全，要永远得着圣徒和天使赞美颂扬的称赞，来2:10,13。

2. 祂预言和应许，那些真心接受祂和祂的福音与利益，以忠心为祂受苦、服事祂表明他们确实如此的人，要得到丰盛的赏赐。

(1.) 在为祂受苦方面（约12:25）：爱惜自己生命，胜过爱基督的，就失丧生命；但在这世上恨恶自己生命，看重神的眷顾和在基督里的分胜过这生命的，就要保守生命到永生。这教训是基督大大强调的，祂信仰的目的，就是在我们面前摆出另外一个世界，让我们摆脱对这个世界的依赖。

[1.] 这里请看过度爱生命的致命后果；很多人因过分爱生命而紧抱自己至死，失去了自己的生命。如此爱自己肉体生命，以致放纵欲望，为肉体安排，去放纵私欲的人，要因此缩短他的年岁，要失去他如此钟爱的生命，以及另外一个好得无比的生命。如此爱身体的生命，身体的装饰与喜好，以致因为惧怕这生命和这些事遭遇危险，就不认基督的人，要失去这生命，就是说，他以为得到在这世界上一种虚妄的幸福，却失去了在另外一个世界里真正的福。人以皮代皮，可能会舍去其它保全性命，就赚得好处；但为生命舍去他的灵魂、他的神、他的天堂的人，是为生命付出太高昂的代价，犯了为一碗红豆汤出卖长子名分的那一位的愚昧。

[2.] 也请看，一种圣洁的轻看生命要得何种蒙福的赏赐。如此恨恶身体生命，以致愿意为保守灵魂生命付出身体代价的人，要在永生中得着这两样，得着说不出的好处。请注意，第一，基督要求祂的门徒在这世上恨恶自己生命；这世上有生命，意味着在另外那世界里有生命，当人爱这世上生命，不及爱那世界的生命时，就是恨恶这世上的生命。我们在这世上的生命包括享受我们目前的光景、富有、尊荣、快乐，以及得着这一切的长寿；这一切是我们必须恨恶的，就是说，我们必须轻看它们，看它们是虚空和不足以使我们幸福，惧怕存在于它们当中的试探，无论何时它们与服事基督冲突，就甘心乐意抛弃它们，徒20:24；徒21:13；启12:11。 在这里看到极大的敬虔的能力 — 它胜过了最强烈的本性之爱；并看到极大的敬虔的奥秘 — 它是最大的智慧，却使人恨恶自己的生命。第二，那些因为爱基督，在这世上恨恶自己生命的人，要在义人复活时得到丰富的赏赐。恨恶自己生命的，就要保守生命；他把这生命交在要保守生命到永生的那一位手中，祂要使生命复原，按着属天生命改变地上生命的能力，使它大得进步。

(2.) 在服事祂方面（约12:26）：若有人承认是服事我，就让他来跟从我，就像仆人跟从主人一样；我在哪里，ekei kai ho diakonos ho emos estai  —让服事我的人也在哪里，一些人解读这一点，当作责任的一部分，让他在那里服事我；我们把它读作是那应许的一部分，他也在哪里，与我一同享福。而且，免得这看起来是一件小事，祂加上一句，“若有人服事我，我父必尊重他；”这就足够了，比足够更足够了。希利尼人希望见耶稣（约12：21），但基督让他们知道，见祂还是不够的，他们一定要服事祂。祂降世，不是作表演让我们定睛观看，而是作君王，让我们受祂统治。祂说这句话，为要鼓励那些寻求祂的人作服事祂的人。人接收仆人时，通常定下工作和工价；基督在此两样都定好了。

[1.] 这里有基督期望服事祂的人做的工；这工非常容易合理，是于他们合宜的。

第一，让他们跟随他们主人的活动：“若有人服事我，就当跟从我。” 基督徒必须跟从基督，跟从祂的方法和吩咐，做祂说的事，跟从祂的榜样和模式，行祂所行的，跟从祂藉祂的护理和灵所作的带领。祂带领我们到哪里，我们一定要到哪里，行在祂带领我们的道中；祂在我们面前行，我们无论去到哪里，都必须跟从羔羊。“若有人服事我，若他与我建立这种关系，就让他自己做服事我的工作，总是预备听我的召唤。”或者，“若有人真的服事我，让他通过跟从我来公开承认与我的这种关系，就像仆人在大街上跟从主人一样承认他是主。”

第二，让他们跟随他们主的所在：“我在哪里，服事我的人也要在哪里，”在那里侍候我。基督的教会在哪里，祂就在哪里，在祂圣徒的会中，在施行祂的蒙恩之道的地方；服事祂的人也要在那里，来到祂面前，领受祂的指示。或者，“我将要在天堂里，我现在要去的地方，让服事我的人的思想和所爱也在那里，基督坐在那里，让他们也作天上的国民。”西3:1-2。

[2.] 这里有基督应许服事祂的人的工价；这工价非常丰富崇高。

第一，他们要与祂在一起得福：“我在哪里，服事我的人也要在哪里。”当祂在地上贫穷蒙羞，与祂同在，这看起来不过是糟糕的事，所以无疑祂是指与祂在乐园里，与祂一同坐席，在那里坐在祂的宝座上；天堂的福，就是在那里与基督同在，约17:24。 基督讲论天堂的福，仿佛祂已经身处其中：“我在哪里”；因为祂对此肯定，与它近了，它仍在祂心上，在祂眼里。祂认为足以作祂一切服事和受苦奖赏的同一喜乐和荣耀，祂要给服事祂的人，作对他们服事和受苦的奖赏。在道中跟从祂的人，要与祂同在终点。

第二，他们要得祂的父尊重；祂要加给他们一种尊荣，补偿他们一切痛苦和损失，这尊荣是配得一位伟大的神赐下，却远超这些如此无价值的地上的虫期望得到的。赏赐人的是神祂自己，祂把向主耶稣作的服事当作是向祂自己作的。这赏赐是尊荣，真正持久的尊荣，最高的尊荣；这是从神而来的尊荣。圣经说（箴27:18），（谦卑努力）敬奉主人的，必得尊荣。那些敬奉基督的人，神要尊荣，虽然今天被遮蔽，另一日却得到承认。那些服事基督的人一定要降卑自己，并且常常受世人辱骂，作为对这两样的奖赏，时候到了他们要得高举。

到目前为止，基督的讲论都是指着那些要见祂的希利尼人说的，鼓励他们来服事祂。圣经没有告诉我们那些希利尼人最后如何，但我们情愿盼望，那些面朝天上，寻求通往天上道路的人，找到了这道，并行在其中。

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约12:27-36

“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊！愿祢荣耀祢的名。”当时就有声音从天上来，［说］：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对祂说话。”耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。

在这里父从天上发出声音尊荣基督，这是由祂讲论接下来的部分引起的，这事又引发出与众人进一步的谈论。在这些经文中我们看到——

I. 基督对祂的父说话，这是在此时忧愁抓住祂的灵引发的：“我现在心里忧愁，”约12:27。从基督口中出了一句奇怪的话，在这时候令人惊奇，因为这是在若干令人欢喜的前景当中说出的，按照这些前景，人可能会以为，祂会说，我现在心里欢喜。请注意，有时灵里大得释放之后，会有心里忧愁接踵而至。在这混杂多变的世界上，我们一定要预料到会有沮丧临到我们的喜乐之上，最高层次的安慰要成为通往忧愁的下一个层次。保罗身处第三层天之后，有一根刺加在他肉体上。请观察，

1. 基督惧怕临到祂的受苦：：“我现在心里忧愁。”现在黑暗惨淡的场景开始了，现在是祂心里生产之痛的第一阵作动，现在祂死的痛苦开始，祂心开始极其忧愁。请注意，(1.)基督承担要救赎拯救我们，为我们的罪，把祂的心献上作赎罪祭时，我们心里的罪是祂心里的忧愁。 (2.) 祂心里忧愁，为的是舒缓我们心里的忧愁；因为在这之后，祂对门徒说（约14:1）：“你们心里不要忧愁；你们为什么要心里忧愁，为什么我心也要忧愁呢？”我们的主耶稣看见摆在祂前面的喜乐，就继续欢喜做祂的工作，然而却服在心里的忧愁之下。圣洁的忧愁是与属灵喜乐一致的，是通往永远喜乐的道路。基督现在忧愁，现在愁苦，现在惧怕，是现在，一段时间；但这不是永远的，这不会很久。同样这给有忧愁中的基督徒带来安慰；忧愁不过是一时，将要变成喜乐。

2.祂于是看来落入的艰难境况，是表现在这句话里，“我说什么才好呢？”这不是意味着祂寻求其他任何人的意见，仿佛祂需要建议，而是自己思想现在应当说什么。我们心里忧愁时，必须小心不要轻率说话，而是要在自己里面斟酌当说什么。基督好像一个手足无措的人说话，仿佛祂不知道当选择什么。祂自己承担需要受苦的工作，和祂取的，害怕受苦的人性之间有一场挣扎；在这里，在这两者之间祂停下说，“我说什么才好呢？”祂看，无人帮助， 这使祂停下来。加尔文看这是基督降卑的一个突出例子，祂竟这样说话，仿佛一个手足无措的人。Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eo luculentius habemus erga nos amoris specimen—荣耀的主更完全倒空自己，祂对我们爱的证据就更显明。就这样，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，为要鼓励我们，在我们不知如何行时转眼定睛在祂身上。

3. 在这艰难境况中祂向神发出的祈求：“父啊！救我脱离这时候”，ek tes oras tautes —离开这时候，不是祈求这时候不来，而是祂能被带领度过这时候。“救我脱离这时候；”这是无辜本性的用语，在祷告中倾诉出来的感情。请注意，受苦之人的本分和利益，在于凭信心和热切的祷告求助于神，在祷告中看祂是父。基督受苦是自愿的，然而却祈求神救祂脱离这些苦。请注意，祷告求脱离一样苦难，可以是与在当中忍耐，在当中顺服神的旨意非常一致。请观察，祂把祂的受苦称作这时候，指的是现在马上临到的时候料到要发生的事。藉此祂表明，祂受苦的时候是，(1.) 一个定好的时候，是定到一个时刻，并且祂知道这时候。 在这之前圣经两次说祂的时候还没有到，但现在这时候如此临近，以致祂可以说它到了。(2.) 很短的时候。一刻很快就要过去，基督的受苦也是如此；祂可以通过这些受苦看到摆在祂前头的喜乐。

4. 虽然如此，祂仍顺服祂父的旨意。祂现在纠正自己，仿佛想起祂曾说过的话：“但我原是为这时候来的。”无辜的本性首先说话，但神的智慧和慈爱有最后的话语权。请注意，那些要按规律继续行事的人，行事时必须重新考虑。抱怨的人首先说话；但我们若要公义判断，就必须听另一方的话。祂重新考虑，遏制自己：“我原是为这时候来的；”祂不是用这理由，即祂不能逃避此事，没有解决的办法来让自己沉默不言；而是用这理由，即祂不愿逃避此事，因为它是按照祂自己自愿的委身，是祂整个工作的顶峰来让自己满足；他若现在飞走，这就要挫败到目前为止所做的一切。这里所指的是关于祂受苦的神的旨意，因这旨意，祂如此顺服和受苦是合宜的。请注意，我们生命中最黑暗的时候，都是神一直在为我们安排的，这要让我们坦然接受这些时候；见帖前3:3。

5. 祂在此对父荣耀的看重。祂收回之前的祈求，呈上另外一个，是祂将要坚持的：“父啊！愿祢荣耀祢的名”，这与“父啊，愿祢的旨意成全”意义是一样的；因为神的旨意是为祂自己的荣耀。这表达的不仅是对神旨意的顺服，这还是将祂的受苦分别为圣归为神的荣耀。这是一个中保的用词，由我们的中保，为我们的罪承担满足神公义的那一位说的。我们因犯罪而对神的得罪，是归于祂的荣耀，祂宣告性的荣耀；因为在别的任何事上，我们都不能对祂造成伤害。我们绝不能为着这对祂的得罪满足祂的公义要求，任何受造物也不能为我们满足祂的要求；所以剩下的，就是神完全毁坏我们，使祂得荣耀。因此我们的主耶稣在这一点上干预，作出承担来满足神受伤害荣耀的要求，祂是通过降卑做成这一点的；祂自己舍弃、自己剥夺了道成肉身的神的儿子当得的荣耀，服在最大的羞辱之下。现在，在这里，祂把提供这满足等同于：“父啊！愿祢荣耀祢的名；让祢的公义在祭物、而不是在罪人身上得尊荣；让所欠的债加在我身上，我来偿还，不是由主犯来偿还。”就这样，祂没有抢夺的，祂偿还。

II. 父对这祈求的回答；因为过去父总听祂，现在仍是这样。请观察，1. 父是怎样作出这回答的。用来自天上的声音。犹太人大谈特谈一种Bath-kôl — 一个声音的女儿，说这是神在过去晓谕众先知的多种方法中的其中一种；但除了祂对我们的主耶稣说话，我们并没有看到祂这样对任何人说话的例子；这是为祂保留的一种荣耀（太 3:17；太17:5），在这里，这种听得见的声音很有可能是有某种看得见的显现，或是光或是黑暗引入的，因为这两样都曾被神使用过，作为神荣耀的载体。2. 这回答是什么。它直接回答了“父啊！愿祢荣耀祢的名”这恳求：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”当我们按着所教导的来祷告，“我们的父，愿人尊祢的名为圣”，安慰我们的就是，这是一个神已经答应的祷告，在这里神答应了基督，在基督里答应了所有真正相信的人。 (1.) 神的名在基督的生命中，在祂的教训和神迹中，在祂作的一切圣洁和良善的榜样中已经得了荣耀。(2.) 神的名要在基督的死和受苦上进一步得荣耀。祂的智慧和能力、祂的公义和圣洁、祂的信实和良善大得尊荣；一条遭违背的律法的要求得到完全满足；对神治理的侵犯得到满足；神接纳了这满足，并宣告祂自己对此非常悦纳。神为荣耀祂自己的名所做的事，鼓励我们盼望祂要再做更多。祂已经保护了祂自己荣耀的利益，祂仍要保护。

III. 一旁的人对这声音的看法，约12:29。我们希望他们当中有一些人，是如此预备好了领受神的启示，可以明白这声音说了什么，并为此做记录。但这里请留意众人乖谬的看法：他们当中一些人说打雷了，其他人留意到这很清楚是一个发音清晰、有意思的声音，说肯定的是天使对祂说话。这表明，1. 这是一件真实的事情，就连那些根本不爱祂的人也作了如此的判断。2. 他们厌恶不承认基督从神而来使命这如此清楚的证据。他们宁愿说它是这是那，或任何别的事情，就是不是神对祂说话，回答祂的祷告；然而如果用发音清晰的声音打雷（就像启10:3-4），那岂不是神的声音吗？或者，如果天使对祂说话，他们岂不是神的使者吗？但就是这样，神说一次，两次，世人却不理会。

IV. 我们的救主对这声音亲自的说明。

1. 它为何发出（约12:30）：“这声音不是为我，不是仅仅为鼓励我，使我满足”（若是这样就可以在祂耳边低声私下对祂说了），“是为你们来的。”(1.) “让你们所有听见这声音的人可以相信父差了我来。”天上声音所说关于我们主耶稣，以及在祂身上父得了荣耀的话，是为我们说的，好使我们可以被带领来顺服祂，以祂为安息。(2.) “让你们这些我的门徒，在受苦中跟从我的人，可以因着这支持我的同样安慰得安慰。”让这鼓励人，若蒙召为祂的缘故放弃生命，就如此行，使这归荣耀给神。请注意，神在我们主耶稣受苦时赐给祂的应许和支持，也是为了我们。为我们祂使自己成圣，并安慰祂自己。

2. 它的意思是什么。曾在父怀里的祂认识父的声音，认识这声音的意思；神说祂要荣耀祂自己的名时，祂打算表明两件事：—

(1.) 藉着基督的死，撒但要被征服（约12:31）：现在有审判。祂带着神的高举与得胜说这番话。“现在救赎我民之年已经来到，预先已经定下要打碎蛇的头，完全撕裂黑暗权势的时候已经来到；现在要有那充满荣耀的成就：现在，现在， 神旨意中已经考虑如此之久，在笔之于书的神话语中已经被人谈论如此之久的时候，圣徒如此大大盼望，鬼魔如此大大惧怕的那大工将要做成。”得胜的内容是，[1.] 现在这世界受审判；krisis，把它作为一个医学术语理解：“现在是这世界危机的时刻。”染病的世界现在处于转折点；现在是关键的日子，对全人类来说，抖动的表针要转向生或死；所有不被此挽回的人，要被留在无助和无望里。又或者，这是一个法律术语，正如我们理解的：“现在审判来到了，为了执行对这世界的王的判决。”请注意，基督的死是对这世界的审判。第一，这是发现和分别的审判 — judicium discretionis；奥古斯丁如此认为。现在这世界受审判，因为人要按照基督的十字架对他们的意义，显明他们的品格；对一些人来说，它是愚拙和绊脚石，对其他人来说，它是神的智慧与大能；这在与祂同钉十字架的两个强盗身上象征出来。藉此人受审判，显明他们对基督的死的看法。第二，这是对世界上的选民眷顾和赦罪的审判。基督在十字架上，作为为罪献上的祭物和罪人的中保，在一位公义的神和一个有罪的世界之间调解，所以祂受审判时，罪孽归在祂身上，祂因我们的过犯受伤，这就好像是对这个世界的审判，因为有一种永远的义要被引进来，不是只为犹太人，还是为世人，约壹2:1-2；但9:24。第三，这是对黑暗权势定罪的审判；见约16:11。审判是给受审的辩白和陈述主张，维护受到侵犯的权利。基督死的时候，在基督和撒但之间、那蛇和那应许的后裔之间有一场著名的审判；这审判是为了这世界，为了对这世界的主权；魔鬼长久以来在人中间施行统治，已经不知有多久；牠现在依据这种长期统治作为辩解，也把牠的诉求建立在人因罪招致的权利丧失上。我们看到牠愿意妥协（路4:6-7）；牠愿意把这世界上的万国给基督，条件是基督靠牠、从牠那里、在牠之下掌管万国。但基督要执行审判；通过死，祂除去面对神公义的权利丧失，然后公平地为所有权作争辩，在天上的法庭上得回这所有权。撒但的统治被宣判为是一种篡权，世界被裁决归于主耶稣，是祂权利当得的，诗2:6,8。 对这世界的判决就是，它是属于基督，不是属于撒但； 所以让我们都以基督为主。[2.] 现在这世界的王要被赶出去。第一，是魔鬼，在这里被称作这世界的王，因为牠通过这世界的事统治这世界的人；牠是管辖这幽暗世界的， 就是这幽暗世界，以及在这世界上行在黑暗中的人，林后4:4；弗6:12。第二，这里说牠要被赶出去，现在要被赶出去；因为到目前为止，在削弱魔鬼国度方面已经做成的一切，是因着有一位基督到来而做成的，所以圣经说这是现在做的。基督靠祂死的功德使世人与神和好，打破了死亡的权势，把毁灭人的撒但赶了出去；基督通过祂十字架的教义使世人认识神，打破了罪的权势，把欺骗人的撒但赶了出去。祂的脚跟受伤，这就伤了蛇的头，创3:15。当牠的话被压制，牠的庙宇被弃绝，牠的偶像断了供奉，这世界上的国成了基督的国，那时这世界的王要被赶出去，通过把这和约翰的异象（启12:8-11）相比就能看出这一点，在那里圣经说这是由羔羊的血做成的。基督经常把鬼从人身上赶出去，这表明了祂整个工作的伟大计划。请观察，基督在这里是多么肯定要胜过撒但；这就像事情已经成就一样，就连祂服在死之下的时候，祂也是胜过了死。

(2.) 藉着基督的死人要被归正，这就是把撒但赶出去了（约12:32）：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”这里请留意两件事：—

[1.] 我们主耶稣的伟大计划，就是吸引万人来归祂，不仅是长久以来承认与神相近的犹太人，还有一直远离的外邦人，因为祂是万国所羡慕的（该2:7），万民都必归顺祂。祂的仇敌惧怕的，是世人要跟随祂去了；尽管他们拦阻，祂却要吸引他们来归祂。在这里请观察，在人的归正中，基督祂自己如何是那做成一切的。首先，吸引人的是基督：“我就要吸引。”这有时被归于父（约6:44），但在这里被归于子，子是耶和华的膀臂。祂不是用武力驱赶人，而是用人的绳吸引（何11:4；耶31:3），像磁石一样的吸引；人变得甘心，但这是在掌权的日子。第二，我们是被吸引到基督这里来：“我要吸引他们到我这里来，以我作他们合一的中心。”远离基督的人被带来认识祂，惧怕、不信任祂的人被带来爱祂、信靠祂 — 被吸引，与祂交谊，进入祂的怀中。基督现在往天上去，祂要吸引人心与祂一起到那里去。

[2.] 祂成就祂的目的的不可思议的方法，就是从地上被举起来。 为防止误解，我们被告知这是什么意思（约12:33）：耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的，在十字架上死，虽然他们定好了，并尝试用石头把祂打死。祂被钉死在十字架上，首先是用钉子钉在上面，然后被举起来。祂被举起来，成了给世人看的一台戏；在天地之间被举起来，仿佛是不配天与地的人；然而这里的用词意味着一种尊荣的高升，ean hypsotho  — 我若被高举；祂看祂的受苦为祂的荣耀。不管我们的死法如何，若我们是在基督里死，我们就要被高举离开这牢狱，这狮子坑，进入光明与爱的领域。我们应当效法我们的主，用一种圣洁的喜悦谈论我们的死，说到：“那时我们要被举起来。”基督吸引万民到祂这里来，这是跟在祂从地上被举起来之后。第一，在时间上这是跟在它之后。教会大大的加增是跟在基督的死之后；基督活着的时候，我们读圣经看到，在祂一次讲道的时候，数千人神迹般得吃饱，但在祂死后，我们读到在一次讲道的时候，数千人被加给教会。约瑟死后，以色列开始在埃及加增。第二，这因着它配得称颂的结果跟在它之后。请注意，基督的死有一种大能的功德和功效，吸引人到祂这里来。基督的十字架虽然对一些人来说是绊脚石，但对其他人来说却是一块磁石。一些人把这比作吸引鱼入网；基督被高举，就像撒网一样（太13:47-48）；或者是树立一面旌旗，把士兵吸引到一起；又或者倒不如是指向在旷野举铜蛇这件事，所有被火蛇咬了的人，一得知铜蛇被举起来，都被它吸引，它里面有医治的功效。哦，当时人是何等蜂拥而至！当靠着祂得救这件事传给万民时，人也是这样被吸引到基督这里来；见约3:14-15。也许这在某方面是指基督被钉十字架的姿势，祂的双臂伸展开，邀请万民到祂这里来，拥抱所有来的人。那些如此羞辱处死基督的人，以为这样就能把所有人从祂那里赶走；但魔鬼在牠自己的诡计上被反胜。吃的从吃者出来。

V. 人不服祂的话，他们对此的吹毛求疵，约12:34。虽然他们听见了从天上来的声音，从祂口中出的恩言，然而他们反对，向祂挑起争端。基督曾自称为人子（约12:23），他们知道这是弥赛亚几个称号中的一个，但7:13。祂也说过人子一定要被举起来，他们把这理解为是祂的死，很有可能这是祂自己解释的，一些人认为祂是重复了对尼哥底母说的话（约3:14），人子也必照样被举起来。他们反对这一点，

1. 他们举出那些讲到弥赛亚直到永远的旧约经文，宣称祂根本不是要在祂的日子被剪除，而是要永远为祭司（诗110:4），永远为王（诗89:29，等等），祂要日子长久，直到永远，祂的年岁必存到世世（诗21:4；诗61:6），从这一切他们推论出弥赛亚不会死。就这样，若人心未成为圣洁，对圣经字句极大的认识就可以被滥用，为不信的主张服务，用基督教信仰本身的武器反对基督教信仰。只要我们思想以下几点，就可以看出他们用这些来反对耶稣的话是何等乖张， (1.) 当他们用圣经断言，弥赛亚是永存的时候，他们没有留意到那些讲弥赛亚的死和受苦的经文；他们从律法听出弥赛亚要永存，他们难道从未从律法听出弥赛亚要被剪除（但9:26），祂要将命倾倒，以致于死（赛53:12），特别是祂手脚要被刺透的话吗？那么为什么他们对人子被举起来感到如此大惊小怪呢？请注意，我们常常奔向错误之中，然后用圣经论据捍卫这些错误，把神在祂的话语中配合的分开，以支持一个真理为幌子反对另外一个真理。我们从福音听出那高举无条件恩典的，我们也听到了那吩咐要尽责的，我们当然地真心两样都接受，不把它们分开，不离间它们。 (2.) 他们反对基督所说关于人子受苦的话时，不注意祂曾说过关于祂得荣耀得高举的话。他们从律法听出基督永存， 他们岂没有听到我们主耶稣说祂要得荣耀，祂要多结果子，吸引万人归向祂吗？祂岂不刚才还应许跟从祂的人要得到永远的尊荣吗？这岂不是认定祂要永存吗？但这是他们忽视的。就这样，不公平的辩论之人反对一位对手主张的某些部分，如果只要按整体看这主张，他们就不得不接受；在基督的教训中有看似矛盾的地方，对思想败坏的人来说是绊脚石 — 如基督被钉十字架，却要得荣耀；从地上被举起来，却要吸引万人来归祂。

2. 他们于是问，“这人子是谁呢？”他们问这个问题，不是希望受教，而是奚落和侮辱地发问，仿佛现在他们已经让祂受挫，把祂打倒。“祢说人子必死；我们已经证明弥赛亚绝不会死，那么祢的弥赛亚资格又在哪里呢？祢称呼自己的这人子不可能是弥赛亚，所以祢必须去想出别的东西来谎称自己是。”在这里，令他们产生偏见反对基督的，是基督的卑微与贫穷；他们宁愿没有基督，也不要一位受苦的基督。

VI. 基督对这反对说的话，倒不如说是祂在这个问题上说的话。这反对完全是无端指责；他们若是乐意，可以自己回答这个问题：人要死，然而却是不死的，要永存，人子也是如此。所以，祂不是按愚昧人的话回答愚昧人，而是向他们发出一个严肃警告，小心不要在像这些虚妄无结果的吹毛求疵问题上浪费掉他们得机会的日子（约12:35-36）：“还有不多的时候，只不过是不多的时候，光在你们中间； 所以你们自己当有智慧，应当趁着有光行走。”

1. 总体上我们在此可以观察到，(1.) 基督对人灵魂的关注，祂愿意他们得到福益。祂在这里带着何等温柔警告那些设计反对祂，却自以为是的人！就算在祂忍受罪人顶撞的时候，祂也努力要他们归正。见箴29:10。 (2.) 祂对待这些反对者的方法，是用温柔劝戒那抵挡的人，提后2:25。人的良心只要苏醒，正确关注他们永远的光景，思想他们能用的时间多么少，没有一点时间可以保留，就不会把宝贵的思想和时间用在无聊的吹毛求疵上。

2. 具体方面我们在此看到，

(1.) 他们享有好处，就是有基督和祂的福音在他们中间，享有的这好处的短暂和不定：“光在你们中间还有不多的时候。”基督是这光，一些古人认为，基督称自己是光，就是默默回答了他们的反对。祂死在十字架上，这是与祂永存一致的；正如太阳每天晚上下山与它的长久一致一样。圣经把基督国度的长久比作日月的长久，诗72:17；诗89:36-37。 天上的定律是不变固定的，然而太阳和月亮有落下，会被日食月食遮蔽；同样基督这公义的日头是永存的，然而却被祂的受苦暂时遮蔽，留在我们的地平线上不过是不多的时候。在这里，[1.] 犹太人这个时候有光在他们中间，他们有基督在身内与祂们的同在，听到祂的传道，看见祂的神迹。圣经对我们来说，就是在黑暗处发亮的一束光。[2.] 这光在他们中间不过是不多的时候；基督很快要离开他们，他们有形的教会国家在这之后不久就要消散，神的国要从他们那里夺去，瞎眼和心硬要临到以色列身上。请注意，我们都思想，光在我们中间不过是何等不多的时候，思想这一点是好的。时间短暂，也许机会也不如此长久。灯台可能被挪去，至少我们不久必然要被挪走。生命的光在我们中间只不过是不多的时候；福音的光在我们中间只不过是不多的时候，蒙恩的日子，蒙恩之道，赐恩典的圣灵，在我们中间不过是极不多的时候。

(2.) 对他们发出的警告，在享有这好处的时候充分利用，因为他们有失去这好处的危险：“应当趁着有光行走。” 就像旅行的人尽可能赶路，不至赶路到天黑，因为在夜间旅行不舒服也不安全。旅行的人说：“来，让我们趁着还有日光加快步伐向前。”我们这些旅行走向永世的人，应当这样智慧对待我们的灵魂。请注意，[1.] 我们要做的事，就是行走，朝前赶往天堂，因着被改变更适应天堂而越与它靠近。我们的生命只不过是一日，我们有一日的路程要走。[2.] 行走最好的时间是趁着还有光。白日是应当工作的时候，就像夜晚是应当休息的时候。恰当的蒙恩时候，就是我们有恩典的话语向我们传讲，施恩的圣灵住在我们里面的时候，所以这是应当忙碌的时候。[3.] 因为我们要高度关注善用我们的机会，免得我们的日子完结，我们白日的工作和我们白日的路程还没有完结：“免得黑暗临到你们，免得你们失去机会，不能重新得到，因失去机会不能快快做完你当做的工作。”那时黑暗临到，就是说，这样彻底不能得到那极大救恩，使得漫不经心的罪人的光景变得很可悲；所以他的工若那时还没有做完，那就真的永远也做不成了。

(3.) 那些犯罪，把福音抛弃，蒙恩的日子到头的人的可悲光景。他们在黑暗里行走，不知道身在哪里，也不知道往哪里去；不知道他们行在当中的路，也不知道他们走向的目的地。没有福音之光的人，是不知道这光的显明和指引，无目的地在错误和谬误，千条弯曲的道路之间游荡，对此却不知情。把基督教教义的教训摆在一旁，我们就对善恶之间的分别一无所知。他正走向毁灭，不晓得他的危险，因为他正睡在那深坑的边缘，或在上面跳舞。

(4.) 从这一切推论出的，我们每一个人的重大责任和利害关系（约12:36）：“你们应当趁着有光，信从这光。”犹太人现在有基督与他们同在，让他们善用这一点；后来使徒无论去到哪里，都首先把福音传给他们；现在这里是告诫他们不要错过他们的机会，而要在传给他们的时候接受：基督对全部享有福音的人说同样的话。请注意，[1.] 我们每一个人的责任就是信从福音之光，接受它是从神而来的光，信服它显明的真理，因为它是照亮我们眼睛的光；跟从它的引导，因为它是我们脚前的光。基督是这光，我们必须按着祂向我们启示的来信从祂；相信祂是真光，不会欺骗我们，是确定的光，不会误导我们。[2.] 趁我们有这光时，我们应当如此行；当我们有福音表明到祂那里的路，引导我们走在那路中时，我们应当抓住基督。[3.] 那些信从这光的人当作光明之子；他们应当被人看作是基督徒，基督徒被称作是光明之子（路16:8；弗5:8），白昼之子，帖前5:5。那些有神作他们的父的人是光明之子，因为神就是光；他们是从上头生的，是继承天上为产业的，光明之子，因为天堂就是光。

VII. 基督于是从他们当中退下：耶稣说了这话，现在就不再说了，而是把这留给他们思考，就离开他们隐藏了。祂这样做，是 1. 要他们相信和苏醒。如果他们不顾祂所说的，祂就不再对他们多说。他们亲近他们的不信，就像以法莲亲近偶像一样；任凭他们吧。请注意，基督公义地从与祂争吵的人那里除去蒙恩之道，要向乖僻的族类掩面，申32:20。 2. 要保护自己。祂离开他们的怒气和狂怒，把自己隐藏起来，离开，很有可能去了伯大尼，祂住宿的地方。通过这一点可以看出，祂说的话激怒了他们，那本应使他们变得更好的，使他们变得更糟。