约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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约8:21-30

耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”犹太人说：“祂说：‘我所去的地方，你们不能到；’难道祂要自尽吗？”耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是（基督），必要死在罪中。”他们就问祂说：“祢是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在祂那里所听见的，我就传给世人。”他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是（基督），并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。”耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。

基督在此对那些漫不经心不信的犹太人提出充分的警告，要他们思想他们不信的后果，使他们可以防止，免得太迟；因为祂既说恩言，也讲威慑的话。在此留意，

I. 警告的忿怒（约8:21）：耶稣又对他们说那可能造就他们的话。祂继续用爱心教导那些寥寥无几接受祂教训的人，尽管反对这教训的人很多，这是给牧师作的一个榜样，尽管有拦阻，却要继续他们的工作，因为有余民要得救。在此基督改变了祂的语气；祂曾向他们传祂的恩典，向他们吹笛，他们不跳舞；现在祂以祂的忿怒发出警告，向他们举哀，为要试验他们是否捶胸。祂说，“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”每一个字都是可怕的，表明灵里的审判，是一切审判当中最严厉的，比旧约先知警告的战争、瘟疫和被掳更糟。这里祂警告犹太人四件事。

1. 基督离开他们：“我要去了”，就是，“不久我就要去了；你们不必费煞苦心把我从你们这里赶走，我要自己离去。”他们对祂说：“离开我们吧，我们不愿晓得祢的道；” 祂照他们说的话行；但基督离开他们的人有祸了。基督走的时候，以迦博，荣耀离开了，保卫我们的离开了。在基督离开他们之前，祂经常警告他们此事：祂常道别，就像一个不愿离开的人，愿意接受邀请，这是要让他们兴起自己把祂抓住。

2. 他们对那真弥赛亚的敌意，祂离开时，他们找另外一位弥赛亚，这要没有结果，陷入昏迷，这既是他们的罪，也是对他们的惩罚：“你们要找我”，这表明，(1.) 他们对真基督的敌意：“你们逼迫我的教训和跟从我的人，为要把他们连根拔除，却是毫无果效，以此努力要破坏我的利益。”这对他们自己来说是一种不断的烦恼和折磨，使他们品性恶劣，不得医治，把忿怒带到他们身上（神的忿怒和他们自己的愤怒），去到极处。或者，(2.) 他们寻找假基督：“你们要继续盼望弥赛亚，寻找一位要来的基督，自己让自己糊涂，而祂已经来了；”就像那些所多玛人一样，被盲目击打，要找门，令自己筋疲力尽。见罗9:31-32。

3. 他们最终的不悔改：“你们要死在罪中。”（英文钦定版作“众罪”，译者注）在这里，我们所有的英文版圣经都有一个错误，就连那古老的主教的译本，以及日内瓦圣经也是如此（只有兰姆斯译本是例外），因为所有的希腊文抄本中的罪都是单数，en te hamartia hymon —在你们的罪中（“罪”为单数，译者注），所有拉丁文版本也是如此；加尔文有一段注释，说明这里和约8:24之间的分别，在约8：24那里罪是复数，tais hamartiais，指出在这里它是特指不信的罪，in hoc peccato vestro—在你们的这罪中。请注意，那些活在不信当中的人，如果他们死在罪中，他们就是永远有祸了。或者，这可以普遍理解为，你们要死在罪孽中，像结3:19和结33:9。很多长久活在罪中的人，靠着恩典，因着及时的悔改得救脱离死在罪中；但对于那些在未赦免之罪、未被击破之罪的罪责之下离开这考验的世界，进入那报应的世界的人，那就没有挽救了：救恩本身不能拯救他们，伯20:11；结32:27。

4. 他们与基督和在祂里面所有的福永远隔离：“我所去的地方，你们不能到。”当基督离开世界，祂是去到一种完全有福的光景；祂去到乐园。祂带那悔改的，不死在他的罪中的强盗去到那里；但不悔改的人不仅不愿到祂这里来，他们还是不能；这在道德上是不可能的，因为对于那些死的时候未曾成圣，不与天堂适应的人来说，天堂并不是天堂。你们不能来，因为你们没有权柄进入那耶路撒冷城，启22:14。“我所去的地方，你们不能到，”不能到那里去抓我，惠比博士这样认为；这同样的事是一切良善基督徒的安慰，就是他们到了天堂的时候，他们仇敌的恶意将触及不到他们。

II. 他们对此警告发出的讥笑。他们不是因这话颤抖，反而取笑它，把它变成笑柄（约8:22）：“ 难道祂要自尽吗？” 在这里请看，1. 他们对基督的警告是何等轻看；他们让自己和彼此取笑这警告，就像那些讥笑主的使者的人，把耶和华的默示变成笑谈，把令上加令，律上加律变成一首取笑的歌曲，赛28:13。但是，你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。2. 他们对基督说话的意思抱有何等的恶念，仿佛祂对自己的性命有一个非人的计划，逃避作在祂身上的侮辱，像扫罗一样。（他们说）这确实是到我们不能跟着祂去的地方，因为我们绝不会自尽。就这样他们不仅把祂变成一个和他们自己一样的人，还把祂变得更糟；然而在罗马人给犹太人带来的灾难中，他们当中许多人因着不满和绝望，确实自尽。他们对祂的这句话曾经有善意得多的理解（约7:34-35）：“难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去吗？” 但请看放纵自己的恶意是如何变得越发恶毒。

III. 对祂所说的话的证实。

1. 祂曾说过，“我所在的地方你们不能到，”在这里祂表明了这件事的原因（约8:23）：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”你们是ek ton kato—属于那些下头的事；请注意，这里与其是说他们从下头起来，倒不如是说他们对这些低下的事的爱：“你们是在这些事当中，就像那些属于这些事的人；你们的灵和性情如此与我的灵和性情相对立，怎么能到我要去的地方呢？”在这里请看，(1.) 主耶稣的灵是什么— 不属这世界，而是从上头来的。祂对世界的财富，身体的安逸和人的称赞是完全死了，而是完全专注在属神和天上的事上；除了那些从上头生的，是天上的国民的人以外，没有人与祂同在。(2.) 他们的灵与这是何等对立：“你们是从下头来的，是属于这个世界。”法利赛人有一种属肉体属世界的灵，基督能与他们有什么相交呢？

2. 祂曾说过：“你们要死在罪中，”在此祂坚持这说法：“所以我说过，你们要死在罪中，因为你们是从下头来的；”祂进一步讲明了它的原因，“你们若不信我是基督，必要死在罪中，”约8:24。在这里留意，(1.) 基督要求我们信什么：“我是基督，hoti ego eimi — 我是”，这是神其中一个名字，出3:14。是神的儿子在那里说过，[i Ehejeh asher Ehejeh—我是我将要是的；因为拯救以色列，这不过是对将要临到之美事的预表，但现在祂说，“我是祂，那要来的，那你们期望是弥赛亚的那一位，你们要我对你们作的那一位弥赛亚。我不止是仅仅弥赛亚这个名字；我不仅仅这样自称，但我是祂。”真信心并不以字句空洞的声音娱乐灵魂，而是用基督作中保的教义将灵魂感动，作为有真实影响的真事。(2.)我们要相信这一点，这是何等必不可少。如果我们没有这信心，我们要死在罪中；因为事情如此确定，没有这信心，[1.] 我们活着的时候就不能得救脱离罪的权势，所以必然要继续落在罪中，直到最后。除了基督恩典的教义，就没有任何足够有力的论据，除了基督恩典的灵，就没有任何足够有力的成事者，可以使我们转离罪归向神；那灵赐下，那教义赐下，只对那些相信基督的人有效：所以如果不是凭信心赶走撒但，牠就仍占有灵魂，终其一生；如果基督不医治我们，我们的情况就是绝望，我们就要死在我们的罪中。[2.]没有信心，我们死的时候就不能得救脱离罪的惩罚，因为神的忿怒要留在那些不信的人身上，可16:16。不信是让人下地狱的罪，它是反对得医治的罪。在这里这意味着那伟大的福音应许：如果我们相信祂是基督，相应接受祂，我们就必不死在罪中。律法对所有人绝对地说，就像基督曾经说过的那样（约8:21），“你们要死在罪中”，因为他们在神面前都是有罪的；但福音是以相信为条件，废除了这必然的事。对于所有顺服福音恩典的人，律法的咒诅被解除作废。死在基督里，死在祂的爱中，死在祂的怀里的信徒，就是得救不再是死在他们的罪中。

IV. 这里是关于祂自己的进一步讲论，缘起于祂要求信祂作为得救的条件，约8:25-29。请注意，

1. 犹太人向祂提出的问题（约8:25）：“祢是谁？”这个问题他们是讥笑地问的，没有任何受教的心愿。祂曾说过，“你们一定要相信我是祂。” 祂没有明明白白地说祂是谁，这就清楚表明在祂的位格里，祂是如此那一位，任何人都不能描述，在祂的职分里，祂是如此那一位，是所有等候在以色列中的救赎的人所盼望的；然而这令人肃然起敬的说法方式，当中有如此意味深长，他们却转过来用来责备祂，仿佛祂不知道对祂自己要说什么：“祢是谁，要我们一定要用一种绝对的信心来相信祢，，相信祢是某位大能的祂？我们不认识你是谁，或是什么，也不值得去认识。”

2. 祂对这个问题的回答，以此祂引导他们用三种方法寻求认识：—

(1.) 祂让他们回想祂一直说过的：“你们问我是谁吗？就是我从起初所告诉你们的。”这里的原文有一点复杂，ten archen ho ti kai lalo hyminight，一些人读作：我是那首先的，我也告诉你们这首先。奥古斯丁就是这样认为的。基督被称作—首先（西1:18；启1:8；启21:6；启3:14），这样这就是与约8:24吻合，“我是祂”。比较赛41:4：“我是首先的，我是祂。”（亨利先生使用的英文钦定版有“我是祂”这一句，译者注）。那些反对，说这是直接受格，因此不是正确对应tis ei的人，一定要按语法规则解释那对应的表达，启1:8， ho en 。但大多数解经家认同我们的版本，你们问我是谁吗？[1.]我是从起初所告诉你们的，从旧约圣经经文起初的时候，就是那要伤蛇的头的女人的后裔，就是那在教会各个世代中作约的中保的，先祖所信的那一位。[2.] 从起初，我公开事奉的起初。祂定意坚持祂曾对自己所作的叙述；祂曾宣告自己是神的儿子（约5:17），是基督（约4:26），是生命的粮，说自己是人要得救就必须要有的信心的对象，祂让他们回想这些，作为对他们提问的回答。基督与自己一致，祂从起初所说的，祂现在仍在说。祂是永远的福音。

(2.) 祂让他们来看祂父的判断，以及祂从父得到的教导（约8:26）：“我有许多事，比你们以为的要多，要讲论，在这些事情当中要判断你们。但我为什么还要面对你们自寻烦恼呢？我很清楚那差我来的是真的，要支持我，证明我的话，因为 我传给世人的那些事（我奉差遣向世人作使者），所有那些事，只是那些事，是我在祂那里所听见的。”在这里，

[1.] 祂压制祂对他们的控告。祂有许多事要控告他们，要举出许多证据反对他们；但目前祂所说的已经足够。注意，不管有什么关于罪的发现向我们显明，察验人心的那一位还有更多的要判断我们，约壹3:20。不管神在这世上对罪人的判断有多少，在以后还有进一步的判断，申32:34。让我们从这里学到不要说出我们能说的一切，就算是反对最恶劣的人的话；我们可能有很多事要说，要责备，然而留着不说更好，因为这和我们有什么关系呢？

[2.] 祂向父陈明祂反对他们的申诉，父是“那差我来的。”在此有两件事给祂安慰： —第一，他忠心于祂的父，以及交托给祂的信任：“在祂那里所听见的，我传给世人（因为祂的福音要传给凡受造的） 。祂被立作万民的见证(赛55:4)，祂是那为阿们的，为诚信见证的，启3:14。祂不掩饰祂的教训，而是向世人宣讲（因为这事关众人，因此它当得众人的注意）；祂也不改变它，修改它，改变祂从差祂的那一位领受的教训。第二，祂的父要对祂信实，信守那应许，就是祂要使祂的口如快刀；信守祂为祂立定的旨意，那是一条圣旨（诗2:7）；信守祂要对那些拒绝祂的人发怒的警告。尽管祂不会向祂的父控告他们，然而差祂来的父，无疑要判断他们，信守祂曾说的话（申18:19），就是谁不听神要兴起的那一位先知，祂就要讨谁的罪。基督不控告他们，祂说：“那差我来的是真的，祂要判断他们，尽管我不要求祂判断他们。”就这样当祂容许目前的逼迫发生，祂是把这些留待那审判日，那时要对他们现在不愿被劝服去相信的事提出抗辩就太迟了。“但我如聋子不听；主我的神啊，祢必应允我”，诗38:13,15。对于我们救主这一部分的讲论，福音书作者作了一个令人伤感的评论（约8:27）：他们不明白耶稣是指着父说的。在此请看，1. 撒但弄瞎那些不信之人的心眼的能力。尽管基督如此明显讲到神是祂的天父，然而他们却不明白祂指的是什么，而是以为祂是在讲祂在加利利的一位父亲。就这样，对于那些定意坚持他们偏见的人来说，最明显的事成了谜和比喻；对瞎眼的人来说，日夜都是一样。2. 警告的话对罪人的心思的影响如此之小的原因，这是因为他们不明白在这些话中显明的是谁的忿怒。当基督告诉他们关于差祂来的那一位的实情，警告他们为祂的审判作预备（祂的审判是照真理审判），他们轻忽警告，因为他们不明白面对谁的审判，他们使自己变得可憎。

(3.) 祂让他们思想以后他们自己所知道的，约8:28-29。祂看到他们不愿认识祂，所以推迟审判，直到有进一步的证据出现；不看的人却要看，赛26:11。现在在此留意，

[1.] 他们不久就要知道什么：“你们必知道我是祂，”即耶稣是真正的弥赛亚。不管你们在人面前承认与否，你们要在你们自己的良心里变得知道这一点，这知道，尽管你们要压制，却无法拦阻：“我是祂，不是你们说的我是谁，而是我自己传讲的我是谁，要来的那一位！”为此他们要知道两件事：—第一，祂没有一件事是凭着自己作的，不是凭着作为人的祂，不是只凭着祂自己，在祂与之为一的父以外凭着祂作的。祂不因此就废除祂自己内在的能力，而只不过是否认他们说祂是假先知的控告；因为圣经说假先知是出于他们自己的心发预言，随从他们自己的灵。第二，父所教训祂的，祂就说这些话，祂不是autodidaktos —自己教训自己，而是 Theodidaktos—受教于神。祂传讲的教义对应的是祂非常清楚的神的旨意；kathos edidaxe — 我说这话，这不仅仅是祂教训我的话，还是按照祂教训我的那样，有同样的神的能力和权柄。

[2.] 什么时候他们要知道这一点：“你们举起人子以后，” 把祂举起挂在十字架，像把那铜蛇挂在杆子上（约3:14），像律法之下的献祭（因为基督是那大献祭），这祭物被献上时，圣经说它是被升高，或举起；所以所有献祭中最古老和尊贵的燔祭，曾被称作是升高（Gnoloth ，出于Gnolah，asendit—他上升），在很多其它的献祭上，人曾使用把祭物堆积起来的重要礼仪，把它移到耶和华面前；基督就是这样被举起。或者这说法表明祂的死是祂的升高。那些将祂处死的人以为这样就要永远把祂和祂的工作压制下去，但这证明是对这两样的推动，约12:24。当人子被钉十字架时，人子得了荣耀。基督曾把祂的死称为祂离去；在此他把它称之为祂被举起 ；就这样，圣徒的死，是他们离开这个世界，也是他们上升到一个更美的世界。请注意，祂把祂现在与之说话的人说成是造成祂死的工具：“你们举起人子以后”；不是说他们要作把祂献上的祭司（不，这是祂自己的作为，祂献上自己），而是他们要作出卖祂、杀害祂的人；见徒2:23。他们举起祂到十字架上，但那时祂举起自己到祂的父那里。请留意基督在这里是带着何等的温柔和柔和，对那些祂肯定知道要把祂处死的人说话，为要教导我们不要仇恨或企图伤害任何人，尽管我们有理由相信他们仇恨我们，企图伤害我们。在这里基督讲到祂的死，是那要强有力地让犹太人知道他们不信的事。“你们举起人子以后，必知道这件事。”为什么是在那之后？第一，因为漫不经心，不加思考的人常常因着失去怜悯而得到教训，知道怜悯的价值，路17:22。第二，他们处死基督的罪的罪责要如此唤醒他们的良心，以致他们要被触动去认真寻求一位救主，那时就要知道耶稣是唯独能拯救他们的那一位。事情就这样证明了，当他们被告知他们用邪恶的手把神的儿子钉十字架杀害时，他们高喊，“我们当怎样行？”并被改变确实知道这位耶稣为主为基督，徒2:36。第三，伴随着祂的死要出现如此的神迹奇事，以及在祂复活这件事上祂要被举起脱离死亡，这就带来比任何之前举出证明祂是弥赛亚的更强有力的证据：之前曾反驳反对耶稣的众人，因此被带来相信祂就是弥赛亚。第四，藉着基督的死，这就获得了圣灵的浇灌，圣灵要让世人知道耶稣是基督，约16:7-8。第五，犹太人因着处死基督，使得他们恶贯满盈，这给他们自己带来审判，这审判使得他们当中最心硬的人也有所感触，知道耶稣是基督。基督经常预言他们要变为荒场，作为对他们顽固不化之不信的公义审判，看哪，所说的快要应验，应验了，他们不能不知道在他们中间有了先知，那位大先知，结33:33。

[3.] 与此同时支持我们的主耶稣的是什么（约8:29）：“那差我来的是与我同在”，在我做工的全过程与我同在；因为“祂（祂是这件事的源头和第一源出，这是出于祂，祂是它伟大的因和创始者）没有撇下我独自在这里，让我自己管理，在做这工时没有抛弃这工作或我，因为我常作祂所喜悦的事。在这里，

第一，基督确信祂的父与祂同在，这既包括有一种来自神的能力伴随着祂，加能力给祂做工，有神的眷顾向祂显现，鼓励祂持守当中。“那差我来的是与我同在”，赛42:1；诗89:21。这大大坚定我们对基督的信心，我们对祂这句话的信靠，即祂有，祂知道有祂的父与祂同在，使祂仆人的话语立定，赛44:26。万王之王伴随着祂自己的使者，见证祂的使命，协助祂的管理，从未撇下祂独自在这里，让祂孤单或软弱；这也使得那些反对祂的人的恶更大，向他们宣告，他们抵挡祂，使自己快快落入的刑罚，因为他们这样，就显为是与神争战。不管他们怎样以为可以如何轻易击败祂，压倒祂，但让他们知道，祂有一位支持祂，与这位抗争，这是人能作出的最大疯狂。

第二，这确信的根据：“ 因为我常作祂所喜悦的事。”就是，1. 我们的主耶稣不断作的那大事，是差祂来的父极其喜悦的事。祂的整件工作，因着亘古的神对此事的旨意，以及亘古的神对此的满足，被称为是耶和华所喜悦的事（赛53:10）。2. 祂对这事的管理，没有一点是令祂的父不喜悦；祂执行祂的使命，是准确遵守祂一切的教训，没有任何偏离。自从堕落以来，仅仅为人的，没有一位能说像这句一样的话（原来我们在许多事上都有过失），但我们的主耶稣在任何事上从未得罪祂的父，祂尽了诸般的义。这对祂即将献上的祭的效力和价值来说是必不可少的；因为如果祂在任何事上令父祂自己不悦，因此有任何祂自己的罪，要为此交账，父就不可能喜悦祂为我们的罪作挽回祭；但像这样纯洁和无瑕疵的祭司和祭物原是与我们合宜的。我们可以同样从中学习到，当神的仆人拣选并行祂喜悦的事，他们那时就可以期望神与他们同在，赛66:4-5。

V. 这里是基督的这讲论对祂的一些听众产生的好果效（约8:30）： 耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。留意，1. 尽管众人在他们的不信中灭亡，但照着拣选的恩典还有所留的余数，是有信心以致灵魂得救的人。如果以色列，众人的全体不被聚集，然而他们当中要有人，基督在他们身上要显为尊贵，赛49:5（亨利先生使用的英文钦定版作“从我出胎造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂的耶和华说，尽管以色列不被聚集，我却要在耶和华眼中显为尊贵，我的神也成为我的力量。”译者注）这是使徒坚持的，为要把犹太人被拒绝和所应许列祖的话协调起来。有所留的余数，罗11:5。2. 基督的话语，特别是祂警告的的话语，藉着神的恩典发挥效用，带领可怜的人来相信祂。当基督告诉他们，如果他们不信，他们就要死在罪中，绝不能上天堂，他们就想是时候留心祂的话语，罗1:16，18。3. 有时候有广阔的门打开，是有功效的门，尽管反对的人也多。基督要继续做祂的工作，尽管外邦人争闹。福音有时候在遇到极大拦阻的地方取得极大胜利。让这鼓舞神的工人去传福音，尽管有大争战，因为他们必不徒然劳碌。很多人要被那些受到思想败坏之人公然反对和指责的工作带来回归到神那里。奥古斯丁在他的演讲里有一段充满感情的感叹，它是这样说的：“Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo— 我希望我说话时，很多人要相信，不是相信我，而是与我一道相信祂。”

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约8:31-37

耶稣对信祂的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。祢怎么说，‘你们必得以自由’呢？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以［天父的］儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙；你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。”

我们在这些经文中看到，

I. 一个关于基督门徒灵里自由的令人安慰的教义得到阐明，为要鼓励那些相信的犹太人。基督知道祂的教义开始在祂的一些听众身上动工，认识到能力从祂身上出去，就把祂的讲论从骄傲的法利赛人处转移开，自己向那些软弱的相信祂的人说话。祂向那些在不信中刚硬的人斥责发出祂的怒气，祂向那些人数很少，软弱的信祂的犹太人说安慰的话。在这里请看——

1. 主耶稣何等恩待那些因祂的言语战兢，愿意接受祂话语的人；他对那些有愿意听的耳朵有话要说，不会绕过那些进到祂的道路当中的人，不对他们说话。

2. 祂是多么细心珍惜蒙恩的开始，与那些到祂这里来的人相见。这些相信的犹太人有的只是软弱，但基督不因此就抛弃他们，因为祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中。当信心出于幼年期，祂有膝接收它，有奶哺养它，使它不至于出母胎而死。在祂对他们说的话中，我们看到有两件事，是祂对所有在无论何时相信的人说的——

(1.) 一位基督的真门徒的品格：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”他们相信祂是那位大先知的时候，他们就是把自己交出来作祂的门徒。他们进入祂的学校时，祂阐明这一点，作为一条立定的原则，就是除了那些常常遵守祂的道的人以外，祂不承认任何人是祂的门徒。[1.] 这暗示了有很多自称是基督门徒的人，他们并不真是祂的门徒，只不过是徒有其表，浪得虚名。[2.] 对于那些不是信心坚强的人，极其要紧的就是他们要信心纯正，尽管不是最高层次的门徒，他们仍真是门徒。[3.]那些愿意作基督门徒的人应该被告知，除非他们来，下定决心靠着祂的恩典遵从祂，否则他们最好还是根本就不要来。 让那些想与基督立约的人不要心存保留废约权力的念头。孩子被送上学，受约束作学徒，只不过是几年时间；但只有那些愿意以终身为期受祂约束的人才是基督的门徒。[4.] 只有那些常常遵守基督的道的人，在各样的情形里不挑部分，而是持守祂的道，持守它直到尽头，不背道的人，才被接纳为属于祂的，真是祂的门徒。这是menein—住在基督的话语里，就像一个人住在家里，这家是他的中心，安息和避难所。我们与这道来往，与它相符，这一定要是不断的。如果我们坚持作门徒到底，不作它样，那么我们就证明自己真是门徒。

(2.) 一位基督的真门徒的特权。在此有两个宝贵的应许，是向那些这样证明自己真是门徒的人发出的，约8:32。

[1.]“你们必晓得真理，必晓得你们需要知道，对你们有益的一切的真理，要更坚定相信这真理，要晓得它的确凿。”请注意，第一，即使是那些真正相信，真是门徒的人，可能也会，确实也是在很多他们应当晓得的事情上非常糊涂。神的儿女不过是小孩子，明白、说话就像小孩子。如果我们无需受教，我们就无需作门徒了。第二，晓得真理，晓得我们应当相信的各样具体的真理，它们的相互依靠和联系，我们相信的根据和理由 —晓得什么是真理，是什么证明它是真理，这是一个极大的特权。第三，对于常在基督话语中的人来说，他们要晓得他们所需，对他们有益的真理，这是基督满有恩惠的应许。基督的学生必然要受到很好的教育。

[2.] “真理必叫你们得以自由；”这就是，第一，基督教导的真理要使人得自由，赛61:1。称义使我们得自由脱离罪责，因着这罪责我们被交给神审判，落在极大的惧怕之下；成圣使我们得自由脱离败坏的捆绑，因着这败坏的捆绑，我们被约束不能作那完全自由的服事，并被约束落入那完全的奴役。福音这里使我们得自由脱离礼仪律的轭，以及古人遗传那更痛苦的重担。它使我们得自由脱离我们灵里的仇敌，自由进入对神的服事，自由得到众子的特权，自由属于那自由的，来自天上的耶路撒冷。第二，晓得，接受和相信这真理，这的确真的叫我们得以自由，得自由脱离偏见、错误和虚假的观念，没有什么是比这些更奴役和纠缠人的灵魂的了；得自由脱离私欲和情欲的辖制；通过征服人心，使之顺服它的创造主，使之得复原受支配。人的思想因承认在光与大能中基督的真理，就大得宽广，得到神所赐它的范围领域，得以大大提升，超越感官认识之事，再也没有比它在神的命令下行事时，是带着如此的真自由行事，林后3:17。基督教信仰的敌人谎称是自由思想，而实际上那些最自由思想的人，是由信心引导，那些思想被基督吸引，被带来顺服基督的人，他们是自由思想的人。

II. 属肉体的犹太人对此教训的反感，以及他们对此的反对。尽管这是带来使被掳的得释放的好消息的教义，他们却对此发出无端指责，约8:33。法利赛人对那些相信的人，对那些站在一旁，在这件事上无分的人发出对这安慰话语的嫉妒；他们认为自己是受到这满有恩典、赐相信之人自由的豁免责备冒犯，因此他们带着极大的骄傲和嫉妒回答祂说：“我们犹太人是亚伯拉罕的后裔，所以生来是自由的，并没有失去自由这我们生来的权利；我们从来没有作过谁的奴仆，祢怎么对我们，对我们这些犹太人说，‘你们必得以自由’呢？”在这里请看——

1. 他们恼恨的是什么；是在“你们必得以自由”这句话里所暗示的，仿佛犹太人的教会和民族落在某种捆绑当中，这在普遍上是对犹太人的责备；这好像就是在说，所有不信基督的人是继续落在那捆绑之中，这是特别对法利赛人的责备。请注意，忠信之人的特权是让不信的人恼恨烦恼的，诗112:10。

2. 他们提出的反对这话的理由是什么；基督暗示他们需要被改变得自由，他们极力主张，(1.) “我们是亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕是一位王子和伟人；尽管我们生活在迦南地，我们不是迦南的后裔，不落在他要作奴仆的奴仆的咒诅之下；我们拥有的是 frank-almoign—神职人员的租佃，不是villeinage—农奴的租佃。”一个衰败之家夸口它祖先的荣耀与尊贵，从那名借光，却以羞辱回报那名，这是常有的事；犹太人在这里就是这样。但这还不是问题的全部。亚伯拉罕与神立约，他的后裔因着他的权利与神立约，罗11:28。那约无疑是一个自由的约书，赋予他们与为奴状态不一样的特权，罗9:4。所以他们以为，他们这样生来自由，无需付出他们认为相信基督所代表的如此大的代价，以此来得到这自由。请注意，那些有敬虔的出身和教育的人，他们常见的过错和愚昧就是信靠他们的特权，以此夸口，仿佛这能弥补真圣洁的缺乏。他们是亚伯拉罕的后裔，但是当我们发现在地狱里有一位，是称亚伯拉罕为祖先的，这对他们有什么用呢？得救的益处不像一般的特权，通过继承传递给我们和我们的后代；上天堂的权利也不是通过 世袭获得，我们也不能根据我们的族谱，宣称自己是凭律法作后嗣；我们的权利完全是靠买赎，不是我们自己的买赎，而是我们的救赎主为我们作的买赎，在某些条件和限制之下，如果我们不加以遵守，我们是亚伯拉罕的后裔，这也对我们无益。就这样，许多人面对重生的必要性时，用“我们是教会的后裔”这句话把这挡在一边；但从以色列生的，不都是以色列人。(2.) “我们从来没有作过谁的奴仆。”在此留心：[1.] 这种说法何等不真。我奇怪他们面对一群人，怎能有如此的确定，说一件如此众所周知不真的事。亚伯拉罕的后裔岂不曾经受埃及人的奴役吗？在士师的时候他们岂不经常受临近国民的奴役吗？他们岂不是被掳到巴比伦七十年吗？并且他们此刻岂不是附庸于罗马人，尽管不是个人，却是全国受他们奴役，叹息要得自由吗？然而为了顶撞基督，他们厚颜无耻地说，“我们从来没有作过谁的奴仆。”就这样他们要使基督暴露在犹太人和罗马人的恶意之下，犹太人极其重视他们自由的声誉，罗马人不愿让人以为他们是奴役他们征服的国家。[2.]这应用是多么愚昧。基督讲的是一种真理要使他们得自由的自由，这必然是指一种属灵的自由，因为正如真理使人思想得丰富，同样它也使人思想得释放，使思想开阔，脱离错误和偏见的束缚；然而他们争辩，说他们从未在肉身方面为奴，以此反对那传给他们的灵里的自由，仿佛因为他们从未作过任何人的奴仆，他们就从未作过任何私欲的奴仆。请注意，除了那些搅扰身体，有损人属世事务的痛苦之外，属肉体的人心感受不到其它痛苦。对他们说侵犯他们民事自由和财产的事，向他们说侵害他们土地、使之荒废，或者破坏他们房屋的事，他们很明白你在讲什么，能给你明智的回答；这种事情触动他们，感动他们。但是对他们讲罪的奴役，被撒但俘虏，以及因着基督所得的一种自由，向他们说对他们宝贵灵魂造成的伤害，他们永恒福祉落入的危险，你就是把有些奇怪的事传到他们耳中；对此他们说（就像从前的那些人一样，结20:49），他岂不是说比喻的吗？这就极像尼哥底母在重生问题上犯的错误。

III. 我们的救主证明祂的教训，驳斥这些反对意见，并对此作进一步说明，约8:34-37，在这方面祂做了这四件事——

1. 祂表明，尽管他们享有民事自由，拥有可见的教会成员身份，然而他们有可能是在一种奴役的光景里（约8:34）：所有犯罪的，尽管他是亚伯拉罕的后裔，从未作过谁的奴仆，却是罪的奴仆。请注意，基督不是责备他们辩护的不真，或者说明他们目前所受的捆绑，而是进一步解释祂对他们说过的话，为要造就他们。就这样，神的工人应该用温柔劝戒那抵挡的人，叫他们可以醒悟，而不是发怒惹他们的气，让他们陷得更深。在这里，

(1.) 开头的话非常严肃：“我实实在在地告诉你们；”这是一个严肃的断言，我们的救主经常使用，以此命令人带着敬畏加以关注，快快认同。众先知的风格就是，“耶和华如此说”，因为他们是作为仆人尽忠；但基督作为神的儿子，是奉祂自己的名说话：“我告诉你们，我是那阿们，那忠心的见证”；祂把祂的真实建立在这一点上。“我告诉你们，你们这些以与亚伯拉罕的关系夸口，仿佛这能拯救你们的人。”

(2.) 这真理具有普世的利害关系，尽管在这里它是在一个特定场合陈明的：“所有犯罪的就是罪的奴仆”，很是可悲，需要被释放得自由。犯罪的光景是作奴仆的光景。[1.] 请看这条绳索是绑在哪一个人身上：是在犯罪的那人身上，pas ho poion hamartian——造出罪的每一个人。地上没有一个义人，是活着不犯罪的；然而不是每一个犯罪的人都是罪的奴仆，因为要是这样神就没有仆人了；而是造出罪的人，选择犯罪的，喜欢恶道胜于圣洁之道的人（耶44:16-17）；与罪立约，与它结盟，与它联婚的人；设计犯罪，为肉体安排，谋划恶事；习惯于犯罪，行事为人随从肉体，以犯罪为行当的人。[2.]请看基督把什么样的绳索绑在那些如此犯罪的人身上。祂给他们打上烙印，给他们加上为奴的记号。他们是罪的奴仆，被囚禁在罪的罪责之下，被捕，因此被监禁，被断定在罪之下，他们是服在罪的权势之下。他是罪的奴仆，就是说，他使自己成为这样的人，被算作是这样的人；他已经自卖行恶；他的私欲向他发号司令，他听从它们的呼召，不是他自己的主人。他做罪的工，支持它的利益，接受它的工价，罗6:16。

2. 祂向他们表明，他们在奴役的光景中，他们在神的家中有一席之地，这并不赋予他们权利得儿子的产业；因为（约8:35）奴仆尽管有一段时间是在家里，然而只不过是一位奴仆，不能永远住在家里。（我们说）服事不是产业，它们不过是暂时的，不是永远的；家里的儿子是永远住在家里。在这里：(1.) 这主要是指对犹太教会和民族的弃绝。以色列曾经是神的儿子，祂的长子；但他们邪恶地堕落进入一种为奴的品性，作世界和肉体的奴仆，所以尽管因着他们出身的长处，他们以为自己肯定拥有教会成员的身份，但基督告诉他们，他们这样使自己成为仆人，他们不能永远住在家里。耶路撒冷因着反对那向人宣告自由的基督的福音，坚持那使人为奴的西奈之约，在这约的条款届满之后，就变得和它的儿女都是为奴（加4:24-25），所以被逐出教会，剥夺权利，它的特权被没收夺去，它作为使女的儿子被赶出去，创21:14。屈梭多模说这个地方的意思是：“不要以为靠摩西律法的仪式和礼仪得自由脱离罪，因为摩西只不过是一位奴仆，在教会中不像子那样拥有永远的权柄；但如果子使你得自由，这就好了，”约8:36。但是，(2.) 它看得更远，看到对所有是罪的奴仆，得不到神儿子名分的人的弃绝；尽管这些无用的仆人可能在神的家中留下一会儿，作祂家的随从，然而有一天要临到，使女的儿子和自主妇人的儿子要被分别开来。只有那些是凭应许和凭圣约作儿子的真信徒才被算作是自主的，要永远住在家里，就像以撒一样：他们在地上安稳如钉子钉在祂的圣所（拉9:8），在天上的圣所中有住处，约14:2。

3. 祂向他们表明得救脱离受奴役的光景，进入神儿女自由的荣耀（罗8：21）的途径。作罪的奴仆的人的光景是悲惨的，但感谢神，这不是无助的，这不是无望的。正如家中所有儿子的特权，他们超越仆人的尊贵，就是他们要永远住在家里一样，同样那身为神儿子的祂，那在许多弟兄中作长子，继承万有的那一位，祂是具有一种释放奴仆和收纳人为儿子的能力（约8:36）：“ 所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”请注意，

(1.) 耶稣基督在福音中把我们的自由传给我们；祂有权柄和能力叫人自由。[1.] 释放被囚的；这是祂在称义中成就的，通过为我们的罪责满足了神的公义（福音邀约是以此为根基，这对所有人来说是一种有条件的赦免之举，对所有真正相信的人来说，在他们相信的时候，是一种绝对的赦罪豁免），并满足了我们的债务，因这债务我们按照律法被捕，要受强制执行。基督作为我们的中保，或者我们的保释人（因为原本祂并不是与我们一道受约束，而是在我们无力偿付债务时为我们作保受约束），了解了债主的债务，满足了受到侵害的公义的要求，超过当付出的，把捆绑和审判掌握在祂自己的手中，并把它们交出来，向所有凭信心和悔改把一份对应的抵押交给祂（如果我能如此说的话），使祂声誉无伤的人，就将这些勾销，就这样他们得以自由；摆脱了所欠的债，以及这债务的每一部分，他们是永远得赦免、开释、释放，对于所有的诉讼和权利要求，一种普遍的释放被戳上印记得到确认；而对于那些拒绝接受这些条件的人，抵押仍在救赎主手中，有完全的效力。[2.] 祂有能力拯救奴仆，这是祂在使人成圣中作成的；凭着祂福音大能的劝说，祂的灵大能的作为，祂击破人里面败坏的权势，把人散乱的理智和美德的力量召集起来，坚固神的工作，对抗罪与撒但，这样人就得自由了。[3.]祂有能力使外人和客旅归化进入祂的国，这一点是祂在赐人儿子名分中作成的。这是恩典进一步的作为，我们不仅得赦免和医治，还得恩宠；既有赦罪的证书，也有特权的证书；就这样子使我们成为祭司国度、圣洁国度、新耶路撒冷的公民。

(2.) 基督叫他们自由的人是真自由了。这不是alethos，那用在真是门徒(约8：31)里那个词，而是— 的确。它表明，[1.] 这应许的真实和确凿，犹太人夸口的自由是一种假想的自由；他们空夸赠送礼物；但基督所赐的自由是一样确凿的事，它是真的，有真实的果效。罪的奴仆挣脱信仰的绳索，向自己应许自由，幻想他们自己是自由的；但他们是自欺。除了那些基督叫他们自由的人之外，没有人是真自由。[2.] 它表明所应许的自由特别的卓越；与所有其它不过是奴役的自由相比，它是名副其实的自由，以致赋予那些它叫他们自由的人尊贵和益处。它是一种充满荣耀的自由，它是那是的（ontos意味着这个意思）；它是货财（箴8:21）；而世上的事是影子，那些不是的东西。

4. 他回应这些夸口与亚伯拉罕的关系，不信和无端指责的犹太人，把这应用在他们身上（约8:37）：“我知道得很清楚你们是亚伯拉罕的子孙，但你们现在却想杀我，所以是失去了你们与亚伯拉罕关系的尊荣，因为你们心里容不下我的道。”在此请留意，

(1.) 基督承认他们血统的尊贵：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，每一个人都知道，这是你们的荣耀。”对于那是真的，祂向他们承认，对于他们所说的话当中虚假的（即他们从未作过谁的奴仆），祂没有反驳他们，因为祂刻意要使他们得益处，而不是要惹怒他们，所以祂说那会令他们高兴的话：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙。”他们夸耀自己是出于亚伯拉罕，以这作为提升他们的名，使他们极其尊贵的事；而其实这实际上是加深了他们的罪，使他们罪大恶极。祂要出于他们自己的口定他们虚荣的假冒为善为有罪，他们夸口他们的出身和教育：“你们是亚伯拉罕的子孙吗？那么你们为什么不按照他信心和顺服的脚踪行呢？”

(2.) 他们所行的与这尊贵不一致：“你们却想要杀我。”他们已经尝试了好几次，现在正谋划此事，这很快就要显明（约8:59），到了那时他们拿石头要打祂。基督不仅知道人行的一切恶，还知道他们想要、谋划和努力要行的恶。想要杀任何无辜之人，这已经是一件够邪恶的罪了，但设计企图要杀那是万王之王的祂，这是如此恶极的一件罪，是我们找不到词语来表达的。

(3.) 这不一致的原因。他们是亚伯拉罕的子孙，为什么如此根深蒂固反对应许给亚伯拉罕的那一位后裔，那位在祂身上他们和地上万族都要得福的后裔？我们的救主在此告诉他们，这是因为“你们心里容不下我的道，ou chorei en hymin，Non capit in vobis，拉丁文武加大版本是这样说的。“我的话语不吸引你们，你们对它不爱好，不感兴趣，其它事情更吸引，更令你们欢喜。”或者，“它不抓住你们，它对你们没有能力，没有打动你们。”一些批判家把这读作，“我的道没有穿透你们”；它如雨落下，但它临到他们，就像雨水落在岩石上，就流走，没有渗透进入他们的心，如雨水落在耕地上一样。 叙利亚版本读作，“因为你们不认同我的道；你们不被它的真实折服，也不喜悦它的美善。”我们的英文译本非常意味深长：“它在你们身上没有一席之地。”他们想要杀祂，就这样有效地使祂不得出声，不是因为祂给他们带来任何伤害，而是因为他们不能承受祂话语使人知罪、命令人的能力。请注意，[1.] 基督的话语应该在我们里面，在我们最深处和最高处有地位，—有一个居住之地；就像一个人在家里，而不像一位客旅和寄居的，—有一个作工的地方；它一定要有地方动工，动工把罪从我们里面排除出去，在我们里面动工施恩典；它一定要有一个发号司令 的地方，它的位置一定要是在宝座上，它一定要丰丰富富存在我们心里。[2.] 有很多人作信仰的认信，在他们里面基督的道没有位置；他们不容它有位置，因为他们不喜欢这道；撒但尽其所能要把它替换掉；其它事情占据了它本应在我们里面占据的位置。[3.] 容不得神的道的地方，我们不能期望从中有什么好的东西出来，因为位置全部留给恶了。如果污秽的灵发现人心没有基督的道，牠就要进去住在那里。

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约 8:38-47

“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是 神。”耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从 神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”

在这里基督和犹太人仍在争论；祂让自己要说服他们，使他们归正，而他们仍让自己驳斥祂，反对祂。

I. 祂在此把祂的观点和他们的观点之间的分歧追溯到一个不同的起源（约8:38）：“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”这里讲到两位父—神和魔鬼，彼此敌对，人按此分成两家。

1. 基督的教训是从天上来的，抄写自无限智慧，以及永恒之爱良善目的的旨意。(1.) “我所说的是我看见的。”基督向我们显明的关于神和另外那世界的事，不是建立在猜测和听说，而是建立在目击察验之上；所以祂是彻底了解祂所说一切话的实质，肯定祂所说的一切为真。被赐给百姓作见证的祂是一位目击见证，所以是无可指摘的。(2.) 这“是我在我父那里看见的。”基督的教训不是一种看似有理的假说，由有道理的论证支持，而是神永恒心意中无可辩驳真理的精确对应。这不是祂仅仅从祂的父那里听来的，而是在祂们之间筹定和平时，祂在父那里看见的。摩西把他从神那里听见的讲出来，但他不能见神的面；保罗曾到过第三重天上，但他在那里看见的，他不能，他不可说出来；因为看见祂所说的，说祂所看见的，这是基督的特权。

2. 他们所行的是从地狱来的：“你们所行的是在你们的父那里听见的。按你们自己的作为，你们自己确实继承了你们的父，因为你们像谁，这是很明显的，所以很容易找出你们的来源。”就像受父亲训练的孩子学习父亲的言语和风格，长大了既是因着刻意模仿，也是因着自然相似而像他；同样这些犹太人，因着他们恶意抵挡基督和福音，使自己像魔鬼，仿佛他们曾经努力把牠摆在他们面前作他们的榜样。

II. 祂来回答他们关于与亚伯拉罕关系，有神作他们的父的自负夸口，表明他们自夸的虚妄和虚假。

1. 他们以与亚伯拉罕的关系为辩护，祂回应这辩护。他们说，“亚伯拉罕是我们的父。”约8:39。在这方面他们企图，(1.) 尊荣自己，使自己看为伟大。他们忘记了那神要他们承认，好治死他们骄傲的话（申26:5），“我祖原是一个将亡的亚兰人；”以及对他们堕落祖先的控告（他们按这些人的脚踪行，不按全家第一位创立者的脚踪行），“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人，”结16:3。那些沉没，将要衰败的家族，至为夸耀他们的血统，这是常见的事，同样那些败坏堕落的教会看重它们的古老，一开始建立它们的人的卓著，这也是常见之事。Fuimus Troes, fuit Ilium—我们曾是特洛伊人，曾经有一座特洛伊城。(2.) 他们定意要使基督招致公愤，仿佛祂说他们的父是他们向他学恶的那一位，就是在侮辱先祖亚伯拉罕。请看他们是如何寻找机会与祂争执。在这里基督推翻这个辩解，用明了和有说服力的论证揭露了它的虚妄：“亚伯拉罕的儿子要行亚伯拉罕所行的事，但你们不行亚伯拉罕所行的事，所以你们不是亚伯拉罕的儿子。”

[1.] 大前提是很清楚的：“你们若是亚伯拉罕的儿子，那能宣称在与他和他的后裔所立的约中有份的儿子（这约就要使你们得尊荣），那么你们就会行亚伯拉罕所行的事，神只向那些像亚伯拉罕一样遵守主的道的亚伯拉罕家人成就祂所应许的话，”创18:19。 只有那些按亚伯拉罕的信心和顺服的踪迹去行的人，才被算作是他的后裔，应许属于他们的人，罗4:12。尽管犹太人拥有他们的家谱，准确保存，然而除非他们按着同样的精神行事为人，否则他们就不能靠着家谱表明他们与亚伯拉罕的关系，per formam doni— 按照赠与的形式，获得从前继承权的益处；良善妇人与撒拉的关系，只能通过这一点加以证明 —你们若行善，便是撒拉的女儿了，仅此而已，彼前3:6。请注意，那些要证明自己是亚伯拉罕后裔的人，绝不可只有亚伯拉罕的信心，还要行亚伯拉罕所行的事（雅2:21-22），— 一定要像他一样听了神的呼召就前来，— 一定要把他们最宝贵的安慰交托给祂，—一定要在这世上作客旅和寄居的，— 一定要在他们家中保持对神的敬拜，总是正直行在神的面前；因为这些是亚伯拉罕所行的事。

[2.] 小前提也是同样明显的：“但你们不行亚伯拉罕所行的事，因为想要杀我，我这把从神听见的真理告诉你们的人；这不是亚伯拉罕所行的事，”约8:40。

第一，祂向他们表明他们所行的是什么，他们现在正在行的事，他们现在准备要行的事；他们想要杀祂，有三件事表明他们企图的罪大恶极：— 1. 他们如此不合人道，想要杀一个人，一个像他们自己一样，是他们骨中的骨，肉中的肉，没有给他们带来任何伤害，对他们也没有任何挑衅的人。你们攻击一人，诗62:3。2. 他们如此忘恩负义，要杀将真理告诉了他们，不仅没有伤害他们，还向他们行了有可能的最大的善的人；祂不仅没有把谎言加在他们身上，还指教他们最必要和重要的真理； 这样祂就成了他们的仇敌吗？3. 他们如此不义，要杀一个将在神那里所听见的真理告诉他们，是神向他们差遣的使者的人，所以他们反对祂的企图是quasi deicidium—恶意反对神的作为。这是他们所行的事，他们坚持如此行。

第二，祂向他们表明这是与亚伯拉罕的子孙不相称的，因为这不是亚伯拉罕所行的事。1. “他不行这样的事。”他以他的仁爱闻名，有他拯救被掳去的人为证；以他的敬虔闻名，有他在很多情形里（其中一些是艰难的情形）顺服来自天上的异象为证。亚伯拉罕信神，他们是顽固不信；亚伯拉罕跟从神，他们与祂相争；所以他要不认识他们，不承认他们，他们和他太不一样了，赛63:16。见耶22:15-17。 2. “如果他现在活着，或者我活在那时候，他是不会这样行。” Hoc Abraham non fecisset—亚伯拉罕不会这样行；一些人这样读作。亚伯拉罕、以撒和雅各会这样行吗？我们应该这样想，让我们脱离任何恶道。如果我们从来不像他们一样 ，我们就不能期望永远与他们在一起。

[3.] 自然得出的结论（约8:41）：“不管你们怎样夸口自负，你们不是亚伯拉罕的儿子，而是出自另外一家（约8:41）；有一位父，你们行牠所行的，你们属于牠的灵，你们像牠。”祂还没有明明白白地说祂指的是魔鬼，这要一直到他们继续无端指责，迫使祂解释祂自己的意思，这教导我们甚至对待恶人也要带着文明和尊重，不要快快说他们，或对他们说那尽管是真，但听起来刺耳的话。祂试一试他们是否容得他们的良心从他所说得出推论，看到他们是魔鬼的儿子；现在从他们听到说，神呼吁我们悔改，就是通过改变我们的灵和我们的道路，以此改变我们的父，改变我们的家，这要强似在那大日从基督那里听到这话。

2. 他们根本不是承认他们不配与亚伯拉罕的关系，反而申辩与神祂自己的关系，说神是他们的父：“我们不是从淫乱生的，我们不是私子，而是嫡出的儿子；我们只有一位父，就是神。”

(1.) 一些人按字义理解这话。他们不像以实玛利人那样是使女的儿子；不像摩押人和亚扪人那样是在淫乱中生的（申23:3）；他们不是亚伯拉罕家中私生的一群，而是希伯来人生的希伯来人，从合法婚姻中生，他们可以称那为清白之人设立尊荣产业的神为父；因为一位嫡出的后裔，不受离婚或多妻的玷污，是被称作神的后裔，玛2:15。

(2.) 其他人按比喻理解这话。他们现在开始觉察到基督讲的是灵里，而不是肉身的父，讲的是他们信仰的父；所以，

[1.] 他们否认自己是一代拜偶像之人：“我们不是从淫乱生的，不是拜偶像的父母的儿子，也不是在偶像敬拜中被抚育成长。”圣经常把拜偶像称为灵里的淫乱，把拜偶像的人称为从淫乱而生的，何2:4；赛57:3。在这里，如果他们是指他们不是拜偶像之人的后裔，这辩解是虚假的，因为没有哪些民是比被掳前的犹太人更拜偶像成瘾；如果他们指的仅仅是他们自己不是拜偶像之人，那又怎样呢？一个人可能没有拜偶像，却在另外的罪中灭亡，被排除在亚伯拉罕之约以外。如果你们不犯奸淫（把这应用到灵里的淫乱），然而如果你们杀人，你们是犯了圣约。一位悖逆的浪子，尽管不是从淫乱而生的，却要被剥夺产业的继承权。

[2.] 他们夸耀自己是真正敬拜真神的人。“我们没有许多的父，不像异教徒有许多的神，许多的主，却没有神，是 filius populi—众人之子，有许多父，却没有一位确定的；不，耶和华我们神是独一的主和独一的父，所以我们没有问题。”请注意，那些人自我恭维，欺骗自己灵魂以致被定罪，幻想他们承认相信真信仰，敬拜真神，尽管他们不是用心灵和诚实敬拜神，不是忠实于他们的认信，这却要救他们。在此我们的救主对这种谬误的辩解作出完全的回应（约8:42-43），用两个论证证明他们无权称神为父。

第一，他们不爱基督：“ 倘若神是你们的父，你们就必爱我。”祂已经用他们想要杀祂这件事证明他们与亚伯拉罕无关（约8:40），但在这里祂用他们不爱祂、不认祂证明他们与神无关。一个人若不以大罪显明是与基督为敌，人可能把他看作是亚伯拉罕的儿子；但除非他作基督忠心的朋友和跟随者，他就不能证明自己是神的儿子。请注意，所有以神为他们的父的人，都有对耶稣基督真正的爱，敬重祂的为人，明白祂的爱并感恩，真正爱慕祂的事业和国度，以祂成就的救恩，这拯救的方法和条件为满足，留心遵守祂的诫命，这是我们爱祂的最确凿的证据。我们在这地上是在受试验的光景之中，在受试验时我们如何对待造我们的主，相应地在审判的光景中我们就要如何。神已经用不同的方法试验我们，这是一种：祂差祂的儿子来到世上，带着证明祂儿子身份和使命的充分证据，规定所有称祂为父的人都要以嘴亲祂的儿子，命令他要欢迎那在许多弟兄中作长子的；见约壹5:1。我们儿子的名分藉此得到证明或反证 — 我们爱基督吗？还是不爱？若有人不爱，他就根本不是神的儿子，反而可咒可诅，林前16:22。在这里我们的救主试验，如果他们是神的儿子，他们就会爱祂；因为祂说，“我本是出于神，也是从神而来。”他们要爱祂，因为，1. 祂是神的儿子：“我本是出于神。” Exelthon，这是指通过神本质的传递，也是通过神的道与祂人性的联合，祂属神的exeleusis，或从父的起源；惠比博士如此认为。这只能举荐祂，让所有从神生的人来爱祂。基督被称为所爱的，因为作为父所爱的，祂肯定是所有圣徒所爱的，弗1:6。2. 祂是神差来，从祂而来作向人间派遣的使者。祂不是由着自己来，像那些假先知一样，他们既没有从神而来的使命，也没有从神而来的信息，耶23:21。留心祂对此的强调：“我是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来 。”祂的国书和祂的教训都是从神而来；祂来要将神四散的子民都聚集归一（约11:52），领许多的儿子进荣耀里去，来2:10。所有神的儿子岂不要伸展双臂拥抱带着如此使命，从他们的父差来的这使者吗？但这些犹太人因着他们没有对耶稣基督的爱，显出他们与神没有任何关系。

第二，他们不认识祂。他们不懂得神家的语言和说话，这是他们不属于神家的记号：“你们不明白我的话，ten lalian ten emen”（约8:43）。基督的话是属神和属天的，但对于那些熟悉在旧约里基督声音的人来说，是足以能让人明白的。那些使自己熟悉造物主的话的人，不需要别的音调来明白救赎主的说话；然而这些犹太人以基督的教训为奇怪，在当中找刺，以及我不知道的什么样的绊脚石。可以凭一个人的口音认出他是加利利人吗？凭一个人说“西播列”，就认出他是以法莲人吗？即使当神的儿子用神的灵的话语说出了神的旨意，他们却说祂是一位野蛮人的人，这样的人能有把握地称神为他们的父吗？请注意，那些不熟悉神的话的人有理由担心他们不认识神的本性。基督用神国度的语言说神的话（约3:34）；然而那些自称属于这国度的人，不明白这国度的习惯用语和特性，而是像外国人，也像粗鲁之人，对此发出讥笑。他们不明白基督的话的原因，使得这事情变得更糟：“无非是因你们不能听我的道”，那就是，“你们不能让自己像应当听的那样专心、不偏不倚、不带偏见地听。”这不能的意思，就是一种顽固的不愿；就像犹太人不能听司提反的话（徒7:57）或保罗的话，徒23:22。请注意，人败坏的心对基督教训根深蒂固的敌意，是他们对此无知，对此生发他们的错谬的真正原因。他们不喜欢它，也不爱它，所以他们不愿意认识它；像彼得假装不知道那使女说什么一样（太26:70），实际上他是不知道对这件事如何应对。“你们不能听我的道，因为你们塞住了你们的耳（诗58:4-5），神行公义的审判， 使你们的耳朵发沉，赛6:10。”

III. 祂这样证明他们与亚伯拉罕和神都没有关系之后，接着清楚告诉他们他们是谁的儿子：“你们是出于你们的父魔鬼，”约8:44。如果他们不是神的儿子，他们就是魔鬼的儿子，因为神和撒但把世人分别开来，所以圣经说魔鬼是在悖逆之子心中运行，弗2:2。所有的恶人都是魔鬼的儿子，彼列的儿子（林后6:15），那蛇的后裔（创3:15），那恶者之子，太13:38。他们具有牠的本性，背负牠的形象，遵守牠的命令，跟从牠的榜样。拜偶像的人向木头说，你是我们的父，耶2:27。

任何人，特别是教会的人，竟被称为魔鬼的儿子，这是一项严重的指控，听起来非常严厉可怕，所以我们的救主对此加以充分证明。

1. 祂使用一种一般的论证：“ 你们父的私欲，你们偏要行，thelete poiein ”(1.) “你们行魔鬼的私欲，牠要你们放纵的私欲；你们满足牠，讨牠喜悦，迎合牠的试探，被牠任意掳去；是的，你们行魔鬼本人放纵的那些私欲。”属肉体的私欲和属世的私欲，魔鬼试探人去行；但作为一个灵，牠自己不能放纵这些私欲。魔鬼特有的私欲是灵里的邪恶；智力的私欲，及它们败坏的推论；骄傲和嫉妒，忿怒和恶意；与美善之事为敌，引诱别人行那是恶的；这些是魔鬼放纵的私欲，那些在这些私欲辖制之下的人，是与魔鬼相似，就像儿子与父相似一样。越思想、谋划罪，秘密与罪为满足，就越与魔鬼的私欲相像。(2.) 你们要行魔鬼的私欲。在这些私欲中要的更多，它们当中属魔鬼的就更多。当人出于选择而非因着措手不及，带着欢喜而不是带着勉强去犯罪，当人用一种大胆的自以为是和一种不顾一切的决心坚持犯罪，就像那些说“我们喜爱别神，我们必随从他们”的人一样时，罪人就是要行魔鬼的私欲。“你们父的私欲，你们欢喜去行；”哈蒙德博士如此解读；他们把这些私欲当作甘甜的佳肴含在口中细加品味。

2. 他们通过两个具体的例子，明显效法魔鬼 —杀人和说谎。魔鬼是生命的仇敌，因为神是生命的神，生命是人的幸福；祂也是真理的仇敌，因为神是真理的神，真理是联系人类社会的纽带。

(1.) 牠从起初是杀人的，不是从牠自己的起初，因为牠是受造作光明的天使，一开始的地位是纯洁美好；而是从牠背道的起初，那是在创造人不久之后。牠是anthropoktonos— 杀人犯。[1.] 牠是恨恶人的，如此喜爱设计谋害人。牠的名字叫撒但，出于sitnah — 仇恨。牠中伤人身上神的形象，嫉妒他的幸福，热切盼望他的毁灭，是全人类公然的仇敌。[2.] 牠是试探人的，试探人犯把死带进世界的那罪，所以牠是有效地成为谋杀全人类的，当时人类在亚当里不过是才刚刚开始。牠是谋杀众人的，引诱他们犯罪，藉此杀了他们（罗7:11），用禁果毒害人，使事情变得更严重，使他成为杀害他自己的人。就这样牠不仅是在起初，还是从起初杀人，这表明自从那时以来，牠一直在杀人；牠开了头，同样牠继续，用牠的试探杀人。这大大试探人的，是大大毁灭人的。犹太人称魔鬼作死亡天使。[3.] 牠首先推动由该隐所犯的那第一件谋杀，该隐是属那恶者，杀了他的弟兄，约壹3:12。要不是魔鬼在该隐里面如此强大，他就不可能做杀害自己弟兄这样如此逆性的事。该隐因着魔鬼的煽动杀了他的弟兄，魔鬼被称作那杀人的，这不是减轻该隐他自己的罪责，而是加重魔鬼的罪责，我们有理由相信，当时候到了，因着牠吸引人进入邪恶，牠受的折磨要更大。请看我们有何等的理由警惕抵挡魔鬼的诡计，绝不听从于牠（因为牠是杀人的，肯定企图伤害我们，就算牠甜言蜜语也是如此），我们有何等的理由惊奇，那杀人的，竟靠着他们自己的同意，如此大大作他们的主人。在这里，这些犹太人是跟从牠，像牠一样是杀人的；杀人的灵魂，把他们蒙上眼睛带进沟里，使他们作地狱之子；他们是基督的死敌，现在准备要出卖祂，杀害祂，原因就和该隐杀害亚伯一样。这些犹太人是蛇的后裔，要伤女人后裔的脚跟；“现在你们却想要杀我。”

(2.) 牠是说谎的。谎言与真理敌对（约壹2:21），相应地这里描写魔鬼是，[1.] 真理的仇敌，所以是基督的仇敌。第一，牠弃守真理；牠不常住在真理中，不继续持守在牠受造时本性的纯洁和正直当中，而是离开牠的本位；当牠从良善中堕落，牠就是离开了真理，因为牠的背道是建立在一个谎言之上。天使是耶和华的众军；那些堕落的天使不忠心于牠们的司令和君王，不被信靠，被指控为愚昧和变节，伯4:18。我们可以把这里的真理理解为所启示的关于藉着耶稣基督拯救人的神的旨意，基督此时正在传讲、犹太人反对的真理；在这方面他们确实是出于他们的父魔鬼，魔鬼看见神在首先的亚当身上赋予人性的尊贵，预见神要赋予末后的亚当更大的尊贵，牠不愿服从神的这旨意，也不能守关于这一点的真理，而是出于骄傲嫉妒的灵，让自己抵挡这旨意，要挫败这旨意的计划；这里的这些犹太人，作为牠的儿子和工具也是如此。第二，牠没有真理：牠心里没有真理。牠在世上的利益是由谎言和虚假支持，没有真理，对于牠，或牠任何的言行，没有任何东西你是可以相信。牠宣传的关于善恶的观念是虚假错谬的，牠提出的证据是欺骗人的神迹奇事，牠的试探全都是欺骗；牠对真理有极大的认识，但对它没有爱，而是相反，是真理的死敌，牠被说成是心里没有真理。

[2.] 牠是谎言的朋友和庇护人： 牠说谎是出于自己。这里讲了魔鬼与说谎的罪有关的三件事： —第一，牠是说谎的；牠的预言是说谎的预言，牠的先知是说谎的先知，人以此来拜牠的偶像是谎言的师傅。牠用一个纯粹的谎言试探我们的第一对先祖。所有牠的试探都由谎言执行出来，称恶为善，善为恶，答应人犯罪不会受到惩罚；牠知道这些是谎言，将这些提示出来，目的是为要欺骗人，就以此毁灭人。当牠此时使用文士和法利赛人反驳福音时，这是通过谎言；当牠后来使用那大罪人来败坏福音时，这是通过极大的欺骗，以及一个极大的错综复杂的谎言。第二，牠说谎，这是出于牠自己，ek ton idion。这是牠说话实在的习语；出于牠自己，不是出于神；牠的创造主从未把这放在牠里面。人说谎时，他们是从魔鬼那里借来谎言，撒但充满了他们的心，叫他们欺哄（徒5:3）；但魔鬼说谎时，这谎言的模式是牠自己编造出来的，其动机是出于牠自己，这就证明那些背道的灵陷入了何等深的邪恶之中；因为在牠们首先背叛时，没有谁试探祂们，所以牠们的罪仍是出于牠们自己。第三，牠是谎言之父，auto 。1. 牠是每一个谎言的父；不仅是牠自己说的谎言的父，还是其他人说的谎言的父；牠是所有谎言的始作者和开创者。人说谎时，他们是出于牠说的，是作为牠的口舌；这些谎言原本出自于牠，带着牠的形象。2. 牠是每一个说谎之人的父，这里可以这样理解。神造人，给人喜爱真理的品性，我们讲真话，这是与理性和自然之光相符，为要使我们的各样官能和社会的法律井井有条；但魔鬼，罪的始作者，在悖逆之子心中运行的邪灵，已经如此败坏了人性，以致圣经说恶人是一出母胎就与神疏远，说谎话（诗58:3）；牠已经教导他们用舌头弄诡诈，罗3:13。牠是说谎之人的父，牠生他们，训练他们行在奸诈的道中，他们效法和遵从牠，所有说谎之人都要和牠永远同份。

IV. 基督就这样证明，所有杀人的和所有说谎的都是魔鬼的儿子，祂让祂的听众的良心去说，“你就是那人。”但祂在接下来的经文里协助他们把这应用在他们自己身上；祂不是称他们为说谎的，而是让他们看到他们不是真理的朋友，在这方面像不守真理，因牠心里没有真理的那一位。祂控告他们两件事：—

1. 他们不愿相信真理的道（约8:45），hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi。

(1.) 可以从两方面来了解 — [1.] “尽管我将真理告诉你们，然而你们不愿相信我（hoti），不相信我将真理告诉你们。”尽管祂举出充足的证据，表明祂从神而来的使命，祂对人的爱，然而他们不愿相信祂告诉他们真理。现在诚实在街上扑倒，赛59:14-15。一些人对最重大的真理抱有最小的采信；因为他们背弃光明，伯24:13。 或者，[2.] “我既然将真理告诉你们（我们就是这样解读的），所以你们不信我。”他们不愿接受祂，不愿把祂作为先知加以接待，因为祂把一些令人不快，他们不在乎要听的真理告诉了他们，告诉他们事关他们自己，以及他们自己光景的真相，用一面不会恭维他们的镜子照他们的脸，让他们看；所以他们不愿相信祂说的一个字。神的真理的光对其来说变成一种折磨的人，他们的情形是可悲的。

(2.) 在这里，为了让他们看到他们不信是不合情理，祂屈尊俯就，按公平的问题说明此事，约8:46。祂与他们对立，不是祂错就是他们错。按每一种情形来看。

[1.] 如果祂出错，他们为何不让指证祂为有罪？假先知的虚谎是因着他们教训不良的倾向（申13:2），或者因为他们行事为人恶劣的趋向而被揭露：凭着他们的果子，就可以认出他们来；但（基督说）“你们中间谁，你们这些公会的人，使自己作判断先知的人，你们中间谁能指证我有罪呢？”他们控告祂犯了一些最恶劣的罪—贪食、酗酒、亵渎、不守安息日、与撒但结盟，还有什么是他们不控告祂的呢？但他们的控告是恶意无根据的诬蔑，对于这样的控告，每一个认识祂的人都知道是完全虚假。当他们竭尽所能使用诡计和手段，唆使人作伪证和发假誓，以此证明祂犯了某些罪之后，就连定祂为有罪的法官也承认他查不出祂有什么罪。祂在此挑战他们指证祂为有罪的罪是，第一，前后不一的教训。他们已经听了祂的见证，他们能指出当中有任何东西是荒谬或不值得相信，任何对祂自己或对圣经的矛盾，或者任何祂的教义暗中对真理或生活的败坏吗？约18:20。或者第二，一种表里不一的行事为人：“你们谁能公义地控告我任何事，在在言谈或举止方面的任何事情，是与一位先知不相称的呢？” 请看我们主耶稣的奇妙屈尊俯就，祂要求人对祂的相信，不过就是认可的祂可信的动机是支持祂所要求的，见耶2:5,31；祢6:3。神的工人可以学习到，1. 行事为人当如此谨慎，以致最严厉观察他们的人都无能力指证他们为有罪，免得这职分被人毁谤。不被指证为有罪的唯一方法就是不犯罪。2. 当愿意接受仔细查验；尽管我们有信心自己是正确，然而我们当愿意受试验，看看我们是否有错，见伯6:24。

[2.] 若他们出错，他们为什么不接受祂的指正呢？“我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？如果你们不能指证我为有错，你们就必须承认我说的是真理，那么你们为什么不相信我呢？你们为什么不愿以信靠待我呢？”请留意，若人只要查究他们不信的原因，检查他们为何不信他们不能反驳的事情，他们就会发现自己落入如此的荒谬之中，对此只能羞愧；因为我们不信耶稣基督的原因要显明，是因为我们不愿与我们的罪分道扬镳、舍己、忠心服事基督；我们不相信基督教信仰，因为我们其实不愿有任何信仰；对我们救赎主的不信要变为对我们创造主的彻底背叛。

2. 控告他们的另一件事，就是他们不听神的话（约8:47），这进一步表明他们宣称与神的关系是何等毫无根据。这里有，

(1.) 一个指出的教义：出于神的，必听神的话；就是，[1.] 他愿意和准备听神的话，真诚渴慕要认识何为神的心意，欢喜接受任何他明白是神心意的事。神的话语对所有从神而生的人有如此的权柄，与他们如此切合，以致他们遇见神的话语，就像童子撒母耳一样说，“耶和华啊，请说，仆人敬听 。” 让主的话语临到。[2.] 他领悟并分辨神的话，他是这样听神的话，以致认出当中神的声音，是属血气的人不能领会的，林前2:14。 属神的人很快认识到他亲身发现神的名相近（诗75:1），正如那家的人知道主人的脚步声，主人的叩门，就立刻给他开门（路12:36），就像羊知道它们牧者的声音，懂得与陌生人的声音分别，约10:4-5；歌2:8。

(2.) 这教义的应用，为的是让这些不信的犹太人知罪：“你们不听；”即“你们不留意，你们不明白，你们不相信神的话，也不在乎要听神的话，因为你们不是出于神。你们这样对神的话耳聋，是死的，这清楚证明你们不是出于神。”神是在祂的话语里彰显祂自己，在我们当中与我们同在；所以我们被断定，是喜爱还是厌恶祂的话语；见林后4:4；约壹4:6。或者，他们不是出于神，这是他们不能听神的话（基督说神的话），从中得益的原因；他们不明白、不相信祂，不是因为事情本身隐晦，或缺乏证据，而是因为听的人不是出于神，没有重生。如果天国的道不结出果子，当怪罪的是土，而不是种子，这是由那撒种人的比喻表明的，太13:3。

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约8:51-59

“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”犹太人对祂说：“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，祢还说：‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，祢将自己当作什么人呢？”耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的　神。你们未曾认识祂；我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样；但我认识祂，也遵守祂的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”犹太人说：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。

在这些经文中我们看到，

I. 信徒不死的教义得到阐明，约8:51。它由惯常的严肃前言“我实实在在地告诉你们”引入，这命令人要注意和认同，这就是祂所说的：“人若遵守我的道，就永远不见死。”在此我们看到，1. 相信之人的特点：他是遵守主耶稣的道，ton logon ton emon —我的话的人；我已经传给你们的那我的话；对于此，我们不仅要接受，还要遵守；不仅要得着，还要持守。我们一定要把它持守在思想和记忆中，在爱和欢喜中持守，如此持守，以致不让任何事情违背它，与它背道而驰，持守它，毫不玷污（提前6:14），把它作为交托给我们的义务加以持守，作为我们的道路持守在其中，持守它，作为我们的守则。2. 相信之人的特权：“他永远不见死；”原文就是如此。不是仿佛信徒的身体要得保守免于死亡的击打。不是的，就连至高者的儿子也一定要像人一样死，跟从基督的人已经过是比其他人更常常受死，终日被杀；那么他们不见死的这个应许怎样实现呢？回答，(1.) 对他们来说，死的性质被如此改变，以致他们不看它是死，他们不见死的可怕，这是被完全除去的了；他们对死的看法不像那些凭感觉活着的人一样止于死；不，他们看得如此清楚，如此坦然，穿过死，超越死，被他们在死的另一边的光景如此吸引，以致他们忽略了死，不见死。(2.) 死的权势被如此击破，以致虽然没有补救之法，他们仍一定要见死，然而他们必不至永远见死，必不永远被关在它的拘留之下，日子将到，死就被得胜吞灭。(3.) 他们要完全得救脱离永死，必不受第二次死的害。这是这里特别所指的死，那永远的死，是与永生对立的；这死是他们永远不得见的，因为他们绝不至于定罪；他们要得到他们永远的份，在那里死不再有了，在那里他们不能再死，路20:36。尽管现在他们不能避免见死，也要尝到死的滋味，然而他们很快就要到达必永远不再看死的地方，出14：13。

II. 犹太人无端指责这教训。他们不是抓住这个人性渴望得到的不死的宝贵应许（有谁不热爱生命，不怕见死的呢？），而是抓住这个机会责备向他们传如此美好之事的这一位。“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”在此留意，

1. 他们的咒骂：“现在我们知道祢是鬼附着的，知道祢是一个疯子；祢是狂人说胡话，说祢不知道的。”请看这些猪是如何把福音应许的宝贵珍珠践踏在脚下。如果现在最后他们有证据证明祂是疯了，为什么他们在有这证据之前就说（约8:48），“祢是鬼附着的”？但这是恶意的方法，首先把令人厌恶的指控强加给人，然后采集支持它的证据：“现在我们知道祢是鬼附着的。”如果祂没有充分证明自己是从神那里来作夫子的，祂向祂那些轻信的跟从者所作的永生应许受到取笑，这就大可以是合理的，即使是宽容本身也会认为这些应许是疯狂的幻想；但祂的教训显然是出于神的，祂的神迹证实了这一点，犹太人的信仰教导他们要等待这样一位先知，并要相信祂；因此对他们来说，拒绝祂就是抛弃他们十二个支派指望得着的那应许，徒26:7。

2. 他们的推理，以及他们如此贬低祂的口实。简而言之，他们看祂是犯了难以忍受的骄傲的罪，使自己变得比亚伯拉罕和众先知更大：亚伯拉罕死了，众先知也死了；正是按照这些犹太人是那些杀害众先知的人的真正后裔这一点来看，他们的确死了。在这里，(1.) 确实亚伯拉罕与众先知是伟大的人物，他们所蒙神的眷顾的大的，在所有好人的心目中是伟大的。(2.) 确实他们遵守了神的道，顺服神的道；然而，(3.) 他们死了，这是真的；他们从未假称拥有，更不用说要赐人永生了，而是每一位都按自己的顺序归到他本民那里。他们是存着信心死的，这是他们的荣耀，但他们是必须死的。亚伯拉罕死了，众先知死了，那么一个好人为什么要怕死呢？他们已经行过幽谷中的道路，这应该让我们坦然面对死，帮助我们除去对死的惧怕。在这里他们以为基督说，“ 人若遵守我的道，就永远不尝死味，”祂是在讲狂妄的话。尝死味和见死是同一个意思；死可以很贴切被说成是让各样感官感到痛苦的事，死是摧毁它们全部。在这里他们的论证是建立在两个错误之上： — [1.]他们把基督的话理解为是在这个世界上不死，这是错的。按基督所讲的意思，说亚伯拉罕和众先知死了是不对的，因为神仍然是亚伯拉罕的神和众先知的神（启22:6））；因为神不是死人的神，而是活人的神；所以亚伯拉罕和众先知仍然活着，按照基督的意思，他们不曾见死，或尝死味。[2.] 他们想没有人能比亚伯拉罕和众先知更大，而他们不可能不知道弥赛亚要比亚伯拉罕或任何先知都大；他们的德行是大的，但祂超越他们所有的人；不，他们的伟大是从祂那里借回来的。亚伯拉罕是弥赛亚的父，这是他的荣耀，众先知预先见证关于弥赛亚的事，这是他们的荣耀：所以祂必然得着一个比他们美得多的名。所以他们不应该从基督使自己比亚伯拉罕更大推断出祂是被鬼附着，反而应该从祂这样对自己的证明（藉着行亚伯拉罕或众先知都未曾行过的事）中推断出祂是基督；但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问，“祢将自己当作什么人呢？”仿佛祂是犯了骄傲和虚荣的罪；实际上祂远非使自己比实际的更伟大，反而祂现在是用一幅幔子遮盖祂自己的荣耀，虚己，使自己成为次于祂实际所是的，是曾经有过的最大的谦卑的典范。

III. 基督对这无端责备的回答；祂仍然允诺与他们论理，好塞住各人的口。无疑祂是可以当场击打他们令他们变哑或死去，但这是祂忍耐的日子。

1. 在祂的回答中，祂并不是坚持祂对自己的见证，而是将这见证放弃，仿佛它是不充分，或不具有决定性（约8:54）：“我若荣耀自己，ean ego doxazo，我的荣耀就算不得什么。”注意，自我荣耀并不是荣耀；装作有荣耀，这是放弃和废止荣耀：这是可厌的（箴25:27），是如此大的耻辱，以致没有除这以外别的罪，人是如此努力要加以隐藏的；即使那最喜欢别人称赞的人，也不愿意别人认为他是这样。我们自己生出来的荣耀只不过是妄想，当中空无一物，所以被称作虚荣。自我称赞的人是自欺的人。我们的主耶稣不是他们说祂的那样，是一位荣耀自己的人 ；祂被是荣耀源头的那一位加冕，祂不是自取荣耀作大祭司，来5:4-5。

2. 祂把自己与祂的父，就是神，以及他们的父，就是亚伯拉罕联系起来说。

(1.) 与祂的父，就是神的联系：“荣耀我的乃是我的父。”藉此祂是指，[1.] 祂从祂的父那里得到祂现在宣称祂有的荣耀；祂已经命令他们要相信祂，跟从祂，遵守祂的话语，所有这一切都是把一种荣耀归给祂；但是父把救助之力加在祂身上，把一切的丰富都放在祂里面，使祂分别为圣，印证祂，差祂进入世界，领受弥赛亚当得的一切荣耀，在所有这些要人尊荣祂的方面证明祂为有理。[2.]祂依靠祂的父得着祂进一步寻求的荣耀。祂不求当代人的夸奖，而是轻看；因为他的眼睛和祂的心是关注父已经应许给祂，未有世界以先，祂与父所有的荣耀。祂要得到一种高升，在当中父要将祂升为至高，父要赐给祂一个名，腓2:8-9。请注意，基督并祂的一切都是依靠神得荣耀；祂确信在祂为父知道的地方要得荣耀，对于祂在隐藏自己的地方尽管遭人藐视是毫不介怀。就这样祂常常诉诸于祂的父，祂的父对祂的见证，然而犹太人不承认这些，也不把荣耀归给祂，

首先，祂在这里抓住机会表明尽管有这见证，他们仍不信的原因 — 这就是他们不认识神；仿佛祂说：“我的父是你们根本不认识的，我为什么要对你们说我父荣耀我的事？你们说祂是你们的　神，你们未曾认识祂。”在此留意，

a. 他们宣称与神的关系：“你们说祂是你们的神，你们选择，与之立约的神；你们说你们是以色列人；但不是所有的以色列人都是真以色列人，”罗9:6。请注意，很多人以为在神中有份，说祂是他们的神，然而却没有正当的理由说这样的话。那些自称是主的殿，亵渎了雅各的荣华的人，只不过是信靠谎言。我们说，祂是我们的神，如果我们不是诚心作祂的百姓，不是祂愿意承认的人，这对我们又有何益呢？基督在此提到他们宣称与神的关系，说这是加重了他们不信的罪。所有人都要尊荣他们的神敬重的那些人；但这些犹太人，他们说耶和华是他们的神，却想办法把最大的羞辱加在他们的神尊荣的那一位身上。请注意，我们承认与神有圣约的关系，在祂里面有份，如果这一点 不被我们善用，就要被用来控告我们。

b. 尽管他们作出这宣称，却对祂无知，与祂远离：“你们未曾认识祂。” (a.) “你们根本就不认识祂。”这些法利赛人如此沉迷在研究他们关于奇怪和无聊之事的传统之中，结果就是他们从不关心最需要的有用的知识；就像古时的假先知想要用梦使百姓忘记神的名，耶23:27。或者，(b.)“你们不正确认识祂，而是对祂认识错误。” 这和根本不认识祂一样糟糕，甚至更糟。人可能巧妙辩论关于神的事，然而却可能以为祂和他们自己一样，并不认识祂。你们说祂是你们的神，我们很自然就是想要认识我们自己的神，然而你们却不认识祂。请注意，有很多宣称与神是一家人的人却不认识祂。他们学会谈论，以此虚张声势的只是神的名，但对祂的本质、祂的属性和完全、祂与祂受造之人的关系，他们对这些的实质是一无所知；我们说这话是要叫他们羞愧，林前15:34。众人以名义上与一位未知之神有关系为满足，但却是自己欺骗自己。基督在此责备犹太人这一点，[a.] 为要表明他们宣称与神的关系是何等虚妄和没有根据。“你们说祂是你们的神，但你们是自欺，因为很明显你们并不认识祂；”我们知道，若是一个骗子不认识他宣称与之结盟的人，这就是有效地证明了他为有罪。[b.]这是为要表明他们不受基督教训和所行神迹打动的真正原因。他们不认识神，所以在基督身上看不到神的形象，听不到神的声音。注意，人不接受基督的福音的原因，是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义，因为他们不知道基督的义，罗10:3。帖后1：8是把那些不认识神，和不听从基督的福音的人放在一起的。

其次，祂告诉他们祂确信祂的父要荣耀祂、承认祂的原因：“我却认识祂；”再一次，“但我认识祂；”这表明，不仅父与祂熟悉，接纳祂在祂怀里，祂还相信祂，在祂一切的工作中站在祂一边、支持祂；正如预言讲到祂那样（赛50:7-8），“我知道我不抱愧，因为称我为义的与我相近；”就像保罗所说：“我知道我所信的是谁（提后1:12），我知道祂是信实的、大有能力、全心投入在我知道那是祂自己的事业中。”请观察，1. 祂是怎样带着最大的肯定宣告 认识祂的父，就像一个不怕、不耻于承认此事的人一样：“我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样。”祂不会为了迁就犹太人，回避他们的责难，避免进一步的麻烦而否认祂与神的关系；祂也不会收回祂曾经说过的话，承认自己受骗、或自己骗人；如果祂这样做，祂就要显明是一个反对神和反对祂自己的假见证人了。注意，那些不承认他们的信仰和与神关系的人，就像彼得那样，是说谎的人；正如那些假称认识神，其实并不认识的人是假冒为善之人一样。见提前6:13-14。克拉克先生在这一点上观察得很好，就是否认神在我们身上所施的恩典，这是一件大罪。2. 祂如何证明祂认识神：“但我认识祂，也遵守祂的道，或祂的话。”基督作为人，遵守道德律，作为救赎主，遵守中保之律；在这两方面祂都遵守了祂父的道，以及对父说的祂自己的道。基督要求我们（约8:51）要遵守祂的道；祂在我们面前树立了一个遵守的榜样，一个无瑕疵的榜样：祂遵守祂父的道；祂学了顺从，完全能教导这事；见来5:8-9。基督以此证明祂认识父。请注意，我们认识神的最有力证据，就是我们顺服祂。只有遵守神的道的人才是正确认识祂；这是一个定例，约壹2:3，我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂（而不是仅仅幻想是认识祂）。

(2.) 基督把他们和他们的父，他们如此大大炫耀与之有关系的那一位，就是亚伯拉罕联系起来，以此结束讲论。

[1.] 基督宣告亚伯拉罕对祂的看见，对祂的敬重：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐，”约8:56。祂以此证明，祂使自己比亚伯拉罕更大，这根本就不过分。祂在这里讲了两件事，作为那位先祖敬重所应许的弥赛亚的例子：—

第一，他极盼望要仰望祂的日子：“他欢欢喜喜，egalliasto —对这日子雀跃不已。这个词尽管通常代表欢喜，这里却必然是代表一种极度的愿望，而不是喜乐，否则这节经文的后半部就是重复了；他看见了，就快乐。他伸手要拿，或者使自己伸张向前，为要仰望我的日子；正如撒该，跑在前面，爬上树，要看耶稣。他领受的关于那将要临到的弥赛亚的指示，使他生出一种盼望，盼望某样大 事，是他恳切盼望要更多了解的。关于那大事的难解暗示使人探求，使他们恳切地问，谁、什么事、哪里、什么时候、怎样等的问题，就这样，旧约先知对那要得的恩典有一个大概的理解，就详细地寻求考察（彼前1:10），在这方面亚伯拉罕和他们当中任何一个人一样努力。神告诉他要赐给他的后裔一片土地，以及祂定意要赐给他们富足和尊荣（创15:14）；但祂从未像要仰望人子的日子一样如此雀跃。他看那所应许的后裔，不能像看待所应许的那片土地那样如此极其坦然处之；对于那地他是坦然相对，但对于另外一样，他是不能仅仅满足于若即若离。请注意，那些对基督的事有任何正确认识的人，不能不热切盼望要更多认识祂。那些分辨出公义日头发出的晨光的人，不能不盼望看到祂升起。天使愿意详细察看的救赎奥秘，在当中有更直接切身关系的我们，就更应当何等详细察看呢。亚伯拉罕渴望仰望基督的日子，尽管它是极为遥远；但他堕落的后裔不分辨祂的日子，当它临到也不欢迎。蒙恩的心爱慕盼望的基督显现，属肉体的心是惧怕憎恶。

第二，在他对此的看见中他所得的满足：他既看见了，就快乐。在此观察：

a. 神是如何满足亚伯拉罕敬虔的心愿；他盼望要仰望基督的日子，他看见了。尽管他不像我们在福音之下看见的那样看得如此清楚、完全和分明，然而对于它的一些事情他是看见了，后来比一开始的时候看得更多。请注意，有的，求要得着的，还要给他；对于使用、善用他所有的，渴望祈求对基督有更多认识的人，神要赐给他更多。但亚伯拉罕是如何看见基督的日子的？(a.) 一些人把这理解为是他在另外那个世界对此的看见。当肉体的幔子撕裂，亚伯拉罕那与身体分离的灵魂在天上看见神国度的奥秘。加尔文提到这种意思，并没有大大予以否认。留意，蒙恩之人对耶稣基督的盼望，在他们上到天上时要得到完全满足，直到那时才完全满足。但是，(b.) 人更普遍认为这是他在这个世界对基督的日子有某种看见。那些没有得着所应许的，却是从远处望见，来11:13。巴兰看见基督，但不是在现在，不是靠近看见。我们可以推测亚伯拉罕对基督并祂的日子得着一些看见，使他自己得到满足，这像但以理的经历那样，不是，也绝不可被记载在他的经历里，是一定要被封闭，直到末时的，但12:4。基督知道亚伯拉罕看见的，有什么是比摩西看见的更美。但亚伯拉罕比神首先向他作出应许时仰望所看看见的更多，对此圣经记载了若干件事。他在麦基洗德身上看到与神的儿子相似，永远作祭司的一位；他在幔利平原那里看见耶和华的显现，有两位天使伴随。在他为所多玛恒切的代求中，他看见基督代求的一个实例；在把以实玛利赶出去，建立与以撒的约这件事上，他看见福音日子，就是基督的日子的一个预表；因为这些事情是一种象征。在献以撒，以公羊代替以撒的事情上，他看见那伟大献祭的双重预表；他把那地方称为耶和华以勒 —必得看见预备，表明他在当中比其他人看见过后要发生的更多事情；他要他的仆人把手放在他的大腿以下起誓，这是与弥赛亚有关。

b. 亚伯拉罕如何对待这些对基督日子的看见，并欢迎这些：他“既看见了，就快乐。”他对他看见的神对他自己的眷顾感到快乐，对他预见的神为世人预备的怜悯感到快乐。也许这是指神向亚伯拉罕保证他要从撒拉得到一个儿子时他笑的事（创17:16-17），因为这笑不像撒拉不信的笑，而是喜笑；在那应许中他看见基督的日子，这使他充满说不出的大喜乐。他就是这样接受应许。注意，对基督和祂的日子相信的看见要使人心欢喜。没有一种喜乐是比得上信心的喜乐的；除非我们认识基督，否则我们就绝不会认识真正的喜乐。

[2.] 犹太人对此的非难，为此对祂的责备（约8:57）：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”在这里，第一，他们认为如果亚伯拉罕看见祂和祂的日子，那么他是也看见了亚伯拉罕，然而这并不是一个必然的暗示，但祂说话的这口吻是最有助陈明关于祂的事；然而的确基督见过亚伯拉罕，像人与朋友交谈一样与他谈话。第二，他们认为祂自称见过在祂出生如此多年之前已经死了的亚伯拉罕，这是一件非常荒唐的事。死人所处的光景是一种看不见的光景；但在这里他们犯了那从前的错误，按肉体来看基督按属灵 讲的事。此时这给他们机会看不起祂的年轻，为此责备祂，仿佛祂不过从昨日才有，一无所知：“ 祢还没有五十岁。”他们本也可以说，“祢还没有四十岁；”因为此时祂不过是三十二或三十三岁。关于这一点，其中一位最早的教父爱任纽使用这一节经文来支持他说的，他从一些认识圣徒约翰的人那里听回来的传统，就是我们的救主活到五十岁，他力图证明此事，Advers. Hæres，卷2，题39-40。请看传统是何等不可信；至于这里的话，犹太人是随意说的；他们提到某岁数，就这样抓住一个他们认为祂远远没有达到的岁数；祂看起来不像有四十岁，但他们肯定祂不可能有五十岁，更不用说是与亚伯拉罕同一个年代。老年被认为是始于五十岁（民4:47），所以他们的意思不过就是这样：“祢不能被当作是一位老人；我们很多人比祢更年长，然而却没有宣称见过亚伯拉罕。”一些人认为祂的面容因着忧伤和警醒有了如此的改变，连同祂面容严肃，这使得祂看起来像是一个五十岁的人：祂的面貌憔悴，赛52:14。

[3.] 我们的救主对这个无端指责作出一个有力回答，严肃宣告祂自己甚至比亚伯拉罕本人还年长（约8:58）：“我实实在在地告诉你们；我不仅是在私下对我自己的门徒说这话（他们肯定要和我说的一样），还是对你们，我的仇敌和逼迫我的人说这话；我当着你们的面说这话，看你们如何反应：还没有亚伯拉罕，就有了我；” prin Abraam genesthai, ego eimi，亚伯拉罕还没有被造或出生，就有了我。字词的变化值得留意，表明亚伯拉罕是一个受造之人，而祂自己是造物主；所以祂完全可以使自己比亚伯拉罕更大。还没有亚伯拉罕，首先，作为神，就有了我，我就是，这是神的名字（出3:14）；这表明祂的自存；祂不是说，我曾是，而是我是，因为祂是首先和末后的，不变，都是一样的（启1:8）；就这样祂不仅在亚伯拉罕之前就有，而是在诸世界之前就有，约1:1；箴8:23。第二，作为中保，还没有亚伯拉罕，祂就是神所指定的中保；从创世以来被杀的羔羊（启13:8，英文钦定版作如此，译者注），是从神向人传递光、生命和爱的管道。这是以祂的神性为前提的，即自亘古以来，祂在祂自己里面是一样的（来13:8），自从人堕落以来，祂对人来说是一样的；神使祂成为亚当、亚伯、以诺、诺亚、闪，以及在亚伯拉罕出生之前所有凭信心活着和死的先祖的智慧，公义，圣洁，救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根，是他们被凿而出的磐石。如果基督在亚伯拉罕还没有之前就有，祂的教义和信仰就不是新奇之事，而是按实质先于犹太教，应该将它取而代之。

[4.] 这重要的话突然终止了这争论，给它画上句号：他们不能忍受听祂再说下去，在见证了这美好的宣告，足以支持祂所说的一切之后，祂不需要再对他们说更多。人可能会认为，基督的讲论闪耀出如此多的恩典和荣耀，本应会使他们所有人折服 ；但他们的偏见根深蒂固，反对那如此与他们的骄傲和属世背道而驰的神圣属灵教义和基督的律法，一切的方法都不能使他们知罪。这里应验了那预言（玛3:1-2），当立约的使者要进入祂的殿，他们担当不起祂来的日子，因为祂要像炼金之人的火一般。在此留意，

第一，对基督说的话，他们是如何对祂大发怒气：他们拿石头要打祂，约8:59。也许他们把祂看作是一个亵渎神的人，这样的人的确要用石头打死（利24:16）；但一定要首先合法地审判他们，定他们为有罪。如果每一个人都按自己欢喜自称是执法，我们就要和公义与秩序说再见了。另外，他们刚才还说祂是一个精神失常的癫狂之人，如果是这样，那么为着祂所说的，把祂当做罪犯惩罚，这就是违背一切理智与公平。他们拿石头。莱福博士要告诉你们，他们是怎样如此容易就在圣殿中找到石头；他们此时有工人在修理圣殿，或者做一些加建的工作，他们有一些从作为此用的石头上凿下来的石块。在这里请看在悖逆之子心里、在他们之上罪和撒但大到极处的权势。谁会想到在人里面竟有如此的邪恶，是公然放胆背叛一位无可辩驳地证明自己是神儿子的人？就这样，人人都有一块石头掷向祂神圣的信仰，徒28:22。

第二，祂怎样逃脱他们的手。1. 祂躲藏；耶稣把自己藏起来，ekrybe—祂被藏起来，被那些对祂怀有善意的人藏起来，庇护祂（祂本应在宝座上，在高处，被高举，却满足于消失在人群中）；或者也许祂自己把自己藏在圣殿的一些墙或柱子背后（祂把我藏在祂帐幕的隐密处，诗27:5）；或者被神的能力隐藏，神的能力在他们眼前布下一层迷雾，祂使自己向他们隐身起来。恶人兴起人就躲藏，智慧和良善的人就躲藏，箴28:12,28。基督不是惧怕或耻于坚持祂说过的话，而是祂的时候还没有到，祂容许祂的工人和百姓在逼迫的时候，当他们受到祂呼召要逃走的时候逃走。主把耶利米和巴录藏起来，耶36:26。2. 祂离开，祂从殿里出去，在他们中间穿过，不被发觉，就这样经过离开。这不是胆怯的不光彩地逃跑，这也不证明祂有罪或害怕。关于祂，经预言祂既不失败也不灰心，赛42:4。而是，(1.) 这是祂对祂的仇敌拥有权柄的一个例子，他们不能超过祂容许他们做的来反对祂；藉此显明后来祂被抓住落在他们的陷阱中时，祂是自己舍的，约10:18。他们此时以为他们已经肯定可以把祂拿住，然而祂却从他们中间穿过，不是他们的眼睛被蒙蔽，就是他们的手被捆绑，就这样祂撇下他们让他们大怒不已，像一头狮子抓不住食物而失望。(2.) 这是祂在祂的工作还没有成就，祂的见证还没有完成时为自己安全谨慎预备的例子；就这样祂为祂自己定的原则作了一个示范，“有人在这城逼迫你们，就逃到那城去；”是的，如果有必要，就逃到旷野，因为以利亚（王上19:3-4），那位妇人，教会（启12:6）就是这样做的。当他们拿起散布的石头要掷基督时，祂是可以命令固定的石头（ 墙里的石头必呼叫反对他们）为祂的事复仇，或者命令地张开把他们吞没；但祂选择让自己迁就祂所处的光景，使跟从祂的人通过谨慎，不用神迹而效法祂的榜样。(3.) 祂弃绝那些在人群当中拿石头掷祂的人，这是公义（这些人比那些求祂离开的格拉森人更糟）。基督不会长久和那些要求祂离开的人在一起。在这之后基督的确再次临到圣殿；祂像一个不愿离去的人一样，是多次说再见；但最后祂是永远将它抛弃，任由它荒凉。基督现在在犹太人当中穿过，他们没有一人求祂留下，或者激发自己抓住祂不放，而是满足于让祂离去。请注意，除非人首先触动神的怒气要祂离开，根本不要与祂有任何关系，否则神绝不会弃绝任何人。加尔文观察说，当那些祭司长把基督从神殿里赶出去，他们是因着占据圣殿而看重自己：他说，“但那些以基督已经弃绝的教会或圣殿为骄傲的人是自己欺骗自己。” Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. 当基督离开他们，据说祂是静悄悄不引人注意地走过；paregen houtos，以致他们没有注意到祂。请注意，基督离开一家教会，或者具体一个人，这通常是秘密的，不会很快被人注意得到。正如神的国来到，不是眼所能见的，它的离开也是如此。请看士16:20。参孙不知道耶和华已经离开他了。那些遭弃绝的犹太人也是如此，神离开他们，他们对此浑然不知。

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约翰福音第9章

基督离开圣殿后，在上一章结束的地方，在本章记录所发生的事之前，祂已经出去在乡间呆了一段时间，人认为这大概有两三个月；莱福博士和其他把各福音书合参起来的人，把发生在路10：17和路13：17之间的所有经文放在这一段时间内。记载在约翰福音7-8章的事是发生在住棚节的时候，在九月份；在这里和接下来的一章中记载的是发生在十一月修殿节的时候，约10:22。克拉克先生和其他人把这直接放在前一章之后。在这一章中我们看到，I. 对一个生来瞎眼的人的神迹医治，1-7节。II.因此引发的讲论。1. 邻舍他们自己，以及与这个人的对话，8-12节。2. 法利赛人与这个人的对话，13-34节。3. 基督和这个穷人之间的谈话，35-38节。4.基督和法利赛人之间的对话，39节直到最后。

约9:1-7

耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来，就是奉差遣）。”他去一洗，回头就看见了。

我们在此看见一个出生以来就瞎眼的贫穷乞丐得回视力。请观察，

I. 我们的主耶稣留心这可怜瞎子的苦情（约9:1）：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。第一句话似乎是指上一章最后的事，支持那些把福音书合参在一起的人把这件事直接放在那之后的意见。在那里圣经有说，paregen — 祂走过（亨利先生使用的英文钦定版有此句，译者注），在这里，没有重复祂的名字（尽管我们译本的译者把这加上）， kai parago—祂过去的时候。1. 尽管犹太人曾如此卑劣地污蔑祂，用言行给祂带来能想象得出最大的挑衅，然而祂却不错失在他们当中任何行善的机会，也不定意不再藉着任何行善的工作眷顾他们（祂本可以合理地这样做）。对这瞎子的医治是向众人所行的善，使这之前是邻舍责任和重担的人可以自食其力。就算我们被大众轻看、得不到他们感谢，或者我们认为自己受到了如此对待，也是愿意服务他们，这是崇高、慷慨、与基督一样。尽管祂正逃离一个威胁祂的危险，为救自己性命逃走，然而祂却愿意止步停下来一阵，向这个可怜的人显出怜悯。当我们跑得比行善的机会更快，我们就更是急促，而不是快速了。3. 当法利赛人把基督从他们那里赶出去时，祂去到这位可怜的瞎眼乞丐那里。一些古人把这看作是把福音带给外邦人的预表，外邦人是坐在黑暗中，而犹太人拒绝了福音，把它从他们那里赶走。4. 基督在祂走路的时候留意这位可怜的瞎子， in transitu—过去的时候医治了他。就这样，无论我们身在何处，就算我们是过去路过，也要抓住行善的机会。

在此，(1.) 这位穷人的光景非常糟糕。他瞎眼，生来就是这样。如果光明是甜美的，那么一个人在黑暗中吃喝，这必然是多么可怜！瞎眼的人不能享受光明，但生来瞎眼的人对这享受是一无所知。在我看来，这样的人宁愿付出极大代价满足他的好奇心，只要有一天的时间可以看见光线和色彩，形状和姿态，尽管以后不再看见。受患难的人（这患难就是看不见日光），他的道路既然如此遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？伯3:20-23。我们的光景并非如此，让我们因此感谢神。眼睛是身体其中一样最奇妙的肢体，它的结构极其细致精妙。据说在动物成型时，它是第一个明显看得出来的部分。在我们的眼睛受造时没有失败，这是何等一样怜悯！基督医治了很多因疾病或事故瞎眼的人，但在这里祂治好一个生来瞎眼的人。[1.]这让祂表明一个祂有能力帮助最绝望情形，无其他人可以帮助时也能解救的实例。[2.] 这让祂表明祂的恩典在罪人灵魂之上动工，让按本性是瞎眼的可以看见的一个样本。

(2.) 我们的主耶稣对他的同情是非常情真意切。祂看见他；就是祂意识到他的情况，带着关注看待他。当神准备要行出拯救时，圣经说祂是看见人的困苦；基督也是这样看见这个可怜的人。其他人看见他，但不像祂看见那样。这个可怜的人不能看见基督，但基督看见他，在他祈求和盼望之前就医治他，令人惊奇。基督常常叫那些没有寻找祂、没有看见祂的人遇见祂，赛65:1。如果我们对基督的事情有任何认识或了解，这是因为我们首先已经被祂所认识（加4:9），被祂所得着，腓3:12。

II. 关于此人，基督和祂的门徒之间的对话。当祂从殿里出去，他们和祂一起走了：因为他们是在祂受试探时继续与祂在一起，祂去哪里，他们都跟从祂；他们紧跟着祂，没有因此失去任何东西，而是大得经验。请留意，

1. 就这个瞎子的情形，门徒向他们的主人发问的问题，约9:2。当基督看见他的时候，他们也注意到他；基督的怜悯应当点燃我们的怜悯。很有可能基督告诉他们这个穷人是生来瞎眼的，或者他们根据众人所传的知道这一点；但他们不是要打动基督把他医治，而是开始问一个关于他非常奇怪的问题：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”他们的这个问题是，

(1.) 没有爱心充满责备。他们想当然认为这个非同寻常的灾难是对某种不常见的邪恶的惩罚，这人比住在耶路撒冷的所有人都罪大，路13:4。土人推论说，“这人必是个凶手，”这并不太奇怪；但对那些明白圣经，已经读过“凡临到众人的事，都是一样” ，知道约伯的情形断定受苦最大的人并不因此就要被看作是最大罪人的人来说，这是不可原谅的。悔改的美德把我们自己的受苦称作刑罚，但爱心的美德把其他人的受苦称为试炼，除非非常明显情况正是相反。

(2.) 这问题是无谓的好奇。他们得出结论，认为这灾难是因着一些非常恶极的罪施加给人，就问：“是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？” 这与他们有何关系呢？或者他们知道这一点，这对他们有何好处呢？我们容易更探究其他人的罪，超过关心我们自己的罪；其实我们更要关心神为何与我们相争，胜过关注祂为何与其他人相争；因为我们自己来作审判，这是我们的罪。他们问，[1.]这人是否因着他自己的某件罪，在他出生之前已经犯下，或被预见要犯下的某件罪受惩罚。一些人认为门徒沾染了毕达哥拉斯哲学灵魂先存，以及灵魂从一人身体向另外一人身体迁移的观念。这个人的灵魂是否因着之前它在另外一人身体中活跃时犯的某件大罪，而被定罪关在这瞎眼身体的地牢里受惩罚？法利赛人似乎对他的情况有同样的看法，他们说，“你全然生在罪孽中”（约9:34），仿佛所有那些人，只有那些人，那些原本的身体被 打上烙印的人才是生在罪中。或者，[2.]他是不是因着他父母的邪恶受罚，神有时候讨这样的罪，自父及子。父母应当警惕罪，免得他们离世后他们的孩子为此受罚，这是很有道理的。因此让我们不要像那旷野中的鸵鸟，对属于我们的亲生儿女残忍。也许门徒问这个问题，不是相信这是对他自己或他父母的某件实际的罪的惩罚，而是基督曾经向另外一位病人表明，他的罪是这种无能的原因（约5:14），他们说：“主啊，这无能的原因是谁的罪？”他们不知道如何解释这护理，他们希望了解。神作为的公平总是确凿的，因为祂的公义好像高山，但这并不总是可以解释的，因为祂的判断如同深渊。

2. 基督对这个问题的回答。祂总是善于教导，纠正祂门徒的错误。

(1.) 他讲出这可怜的人瞎眼的原因：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是他生来瞎眼，继续如此直到今日，最后现在要在他身上显出神的作为来，”约9:3。在这里，完全了解神旨意隐秘源头的基督，告诉他们关于这样的非同寻常苦难的两件事：—[1.] 它们并不总是作为惩罚加在人身上。整个人类有罪，这确实证明在人类生活所有的苦难中，神是无可指摘的；所以那些在这些苦难中有最小的份的人，一定要说神是慈爱，那些有最大的份的人绝不可说祂是不公；但很多人被造，在今生比其他人受苦大得多，却根本不是有罪得多。虽然这人是一个罪人，他的父母是罪人，但神把这件事加在他身上，并不是因着任何非同寻常的罪责。请注意，我们一定要谨慎，不要仅仅因为任何人受苦很大，就判断他们是大罪人，免得我们被揭露，不仅是在逼迫神所击打的人（诗69:26），还是在控告那些祂已经称为义的人，定那些基督为他们死了的人的罪，这是胆大妄为和危险的事，罗8:33-34。[2.] 它们有时候完全是为了神的荣耀，要显出祂的作为来。神拥有对祂所有造物的主权，对他们有排他性的权利，可以用祂认为适当的方式，在行事或受苦中服事祂的荣耀；如果神因着我们，或在我们身上得了荣耀，我们受造就不是枉然。这人是生来瞎眼的，他这样，如此长时间继续落在黑暗中，这是值得的，是要在他身上显出神的作为来 。就是，第一，神的属性可以在他身上显明：祂使罪人要受如此痛苦的灾难，祂是公义；在如此痛苦和冗长的苦难中支持一个可怜的人，这是祂寻常的能力和良善，在医治他的这件事上特别显明祂非同寻常的能力和良善。请注意，除此之外不能解释的神护理的难明之处，可以得到解决成为这样 — 神要在它们当中显明祂自己，宣告祂的荣耀，让人留心祂自己。那些不在事情寻常的发展中留心看神的人，有时候会因着异乎寻常的事被惊醒过来。那么当一个好人失去他的安慰，只要他肯定神不管怎样都要得到祂的荣耀，那么他会何等坦然！第二，神关于救赎主的旨意可以在他身上显明。他是生来瞎眼的，好使我们的主耶稣得着医治他的荣耀，可以因此证明自己是受神差遣作世界的真光。就这样神容许人堕落，以及紧接着它而来的瞎眼，好使在开瞎子眼睛的事上显出神的作为。这人生来瞎眼，到现在这事情已经过了很久，但直到现在他为何是这样的原因才得以显明。请注意，神护理的目的通常要在事情发生很久之后才显明，也许是多年之后。神护理册子上的句子有时很长，你一定要长久读下去才能明白当中的意思。

(2.) 祂说明祂自己急切和快快要帮助和医治他的原因，约9:4-5。这不是为了炫耀，而是在做祂的工：“趁着白日和做工的时间，我必须作那差我来者的工（这是其中一件）；黑夜将到，那日的那一段时间，就没有人能作工了。”这不仅是基督不断向人的灵魂和身体行善的一个原因，这还是尽管这是安息日，祂还要特别要做这件事的原因，在安息日必要的工是可以行的，祂证明这是一件必要的工。

[1.] 这是祂父的旨意：“我们必须作那差我来者的工。”留意，第一，父差祂到世上来的时候给了祂要作的工； 祂到世上来不是过优越的生活，而是为了作工；神差遣的，祂要使用作工，因为祂没有差遣任何人去闲懒。第二，基督要作的工是那差祂来者的工，不仅由祂指定，还是为祂作的；祂是与神同工。第三，祂乐意让自己背负最大的责任，来作祂受差遣来做的工：“我必须作那工。”祂在救赎之约中有胆量，作为中保就近、亲近神，耶30:21。基督愿意受约束，难道我们还愿意散漫吗？第四，基督在使自己承担责任作祂的工后，带着最大的精力和勤奋全人投入祂的工作。祂作祂要作的工；ergazesthai ta erga— 以祂的工为工。看我们的工作，谈论它，这是不够的，我们还一定要作我们的工。

[2.] 现在是祂的机会：“趁着白日，指定作工的时候还在，神赐下藉此作工的光还在的时候，我必须作工。”基督祂自己有祂的白日。第一，中保国度一切的工作要在时间限度之内，在这个世界上完成；因为到了世界末了，不再有时间的时候，国就要交与父神，神的奥秘就成全了。第二，祂在这地上亲自要作的一切工作，都要在祂死前作成；祂在这个世界上生活的时间，是这里祂所讲的白日。请注意，我们生命的日子是我们的白日，在当中我们要关注作白日的工。白日是工作的恰当时候（诗104:22-23）；在生命的日子里我们必须忙碌，不浪费白日，不借用日光戏耍；我们的日子完成之后，我们有足够的时间休息，因为这不过是一日。

[3.] 祂机会的时候就在眼前，所以祂要忙于作工；“黑夜将到，就没有人能作工了。”留意，思想我们死的临近，这要使我们快快善用生命的一切机会，既为行善，也为成为善。黑夜将到，它肯定要到，可能突然就到，正越来越近来到。我们不能计算我们的日头有多接近，它可能会在正午落下；我们也不能向自己保证，在生命的白日和死亡的黑夜之间会有朦胧微光。黑夜到的时候，我们不能作工，因为让我们可以照着作工的光熄灭了；坟墓是一片黑暗之地，我们的工作不能行在暗中。另外，神分派给我们作工的时间那时就过期；当我们的主把我们和责任绑在一起时，祂也把我们和时间绑在一起；到了晚上，叫工人都来；那时我们就一定要陈明我们的工作，按所行的领受。在审判的世界里我们不再是试用者；最后一寸蜡烛倒下的时候再作工就太迟了。基督以此向自己理论要勤奋作工，尽管祂没有来自祂里面的拦阻要与之争战；我们更多多需要用这些和类似的思想，在我们心里动工唤醒我们。

[4.] 祂在这世上的工作就是照亮这个世界（约9:5）：“我在世上的时候 （那不会太久），是世上的光。”祂之前已经说过这样的话，约8:12。祂是公义的日头，不仅其翅膀对那些能看见的人有光明，而且对那些瞎眼、不能看的人，其翅膀，或光线有医治之能，祂的功德远超白日作主的那大光。基督要医治代表着一个瞎眼世界的这瞎子，因为祂来是要作世界的光，不仅赐下光，还赐下看见。这让我们看到，第一，这是到祂这里来，以祂作引导、使人活过来、振奋的光的一个极大鼓励。除了祂，我们还能仰望哪一位呢？除了光，我们的眼睛还能转向哪里呢？我们无需付钱，无需代价就得着阳光，我们也可以这样得着基督的恩典。第二，这是在这世上被神使用的一个好榜样。基督指着自己说的，也是指着祂的门徒说的：“你们是世上的光 ”，如果是这样，“你们的光当照在人前。”蜡烛被造岂不就是为了燃烧吗？

III. 医治这位瞎眼的人的方法，约9:6-7。这件神迹发生的情形是特别的，无疑是有重大意义的。祂说了这话，说了教训祂的门徒，开他们心智的话之后，祂就让自己来处理开这位瞎子眼睛的事。祂不是将此事拖延，直到祂能更在私下，可以更安全，或者更公开，可以得更大尊荣的时候才行；或者等到直到安息日过去，使之没有如此得罪人的时候。我们有好机会行善时，我们就当快快行；直等到没有任何事情反对行善时才行的人，要留下很多善行永远行不出来，传11:4。留意这医治，

1. 预备眼药。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。祂本可以像医治其他人一样，说一句话就把他医治，但祂选择用这种方法医治，为要表明祂不是受任何方法束缚。祂用自己的唾液和泥，因为附近没有水，祂要教导我们不要好讲究或精致，而是我们有任何时机时，要愿意接受那次一手的，如果这能派上用场。我们为什么去找那大可以用更近身的方法得到或做成的事呢？基督用祂自己的唾液，这表明任何属于基督的事都有医治之能；用基督唾液和成的泥比基列的乳香宝贵得多。

2. 把这用到点上：祂用泥抹在瞎子的眼睛上。或者正如栏外注解讲的那样，祂抹开（epechrise） ，祂把泥涂在瞎子的眼睛上，就像一位做事柔和的医生；祂自己亲手做此事，尽管这病人是一位乞丐。在这里基督这样做，(1.) 要通过人以为更有可能让一个能看见的人瞎眼的方法使一个瞎子看见，以此彰显祂的大能。把泥涂在眼睛上，这会把它们封闭，但却不能把它们打开。请注意，神的能力通常用相反的事动工；在祂赐人看见之前，祂让他们感受到他们自己的瞎眼。(2.) 暗示这是祂大能的手，那一开始用泥土造人的同一只手；因为藉着祂神造诸世界，即是那大世界，也是人这小小的世界。人是用土造成，像泥一样被模造，在这里使用同样的材料，把视力赋予那祂一开始用同一材料赋予它存在的身体。(3.) 代表和预表耶稣基督的恩典医治和开启人的心眼。福音的目的是叫人的眼睛得开，徒26:18。在此作成这工的眼药是基督预备的；不是像这，由祂的唾液作成，而是用祂的血，那从被刺的肋旁流出的血和水作成；我们一定到基督这里来求得这眼药，启3:18。只有祂能，只有祂受神的指派作成此事，路4:18。在这工作中使用的方法是非常软弱，不大可能成事的，只是靠着基督的大能才成为有效；当一个黑暗的世界将要被照亮，灵魂瞎眼的万民要眼睛得开时，神选择了软弱、愚拙、被人厌恶的事来成就此事。基督使用的方法，是为了在一开始让人感到自己瞎眼，就像这个可怜的人眼睛被涂上泥的时候感到的那样，然后赐给他们看见。保罗归正的时候被击打瞎了三天，然后好像有鳞从他的眼睛掉下来。神所命令得属灵智慧的方法，就是让人变作愚拙，好成为有智慧的，林前3:18。我们一定要像这里的这人一样被改变，为我们的瞎眼感到不安，然后得到医治。

3. 给这病人的指示，约9:7。他的医生对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”不是说要作成医治，这洗是需要的；而是，(1.) 基督可以藉此试验他的顺服，他是否会带着绝对的信心服从一位他根本不认识的人的命令。(2.) 祂也要试验他受长老传统的影响有多大，这传统教导，可能已经教导他说（因为许多瞎眼的人是非常聪明的人），在安息日为医治用唾液洗眼睛是不合律法的，更不用说去到一个水池那里洗了。(3.) 祂要藉此表明属灵医治的方法，在当中尽管效果是完全归于祂的能力和恩典，但却有我们当尽的责任。去，查考圣经，领受事奉的服事，与智慧人交往；这就像在西罗亚池子里洗一样。一定要按照设立的蒙恩之道来盼望得到所应许的恩典。对那些在黑暗中长大的人来说，洗礼的水就像西罗亚的池子，在当中他们不仅可以洗并成为洁净，还可以洗，他们的眼睛得开。因此有说受洗的人的是 photisthentes —蒙了光照；古人把洗礼称为 photismos —光照。关于西罗亚池，请留意，[1.] 它的水来自锡安山的供应，所以这些水是圣所的水（诗46:4），是活水，是医治人的，结47:9。[2.] 古时西罗亚的水象征大卫家的宝座与国度，指向弥赛亚（赛8:6），犹太人厌弃西罗亚的水，基督的教训和律法，喜爱长老的传统。基督要试验这个人，看他是紧贴西罗亚的水抑或不是。[3.] 福音书作者指出这名字的意义，它被翻译为奉差遣。基督常被称作是奉神差遣，那立约的使者（玛3:1）；所以当基督差遣他去西罗亚池的时候，祂实际上是差遣他到祂自己这里来；因为在灵魂医治的事情上，基督是在万物之上，为万物之主。作为先知，基督指引我们 到作为祭司的祂自己这里来。去，在开的泉源里洗，在生命泉里洗，不在一个池子里洗。

4. 这病人对这些指示的顺服：他去，可能是由某位朋友或其他人带去的；或者也许他是如此熟悉耶路撒冷，他自己可以找到路去。造化常常用一种非同寻常的敏锐供应视力的缺乏；他洗他的眼睛；很有可能门徒，或某些旁观者，告诉他命令他如此行的人，就是他如此经常听说过的那位耶稣，否则他就不可能按祂的命令去行那看起来如此像傻瓜差事的事；相信基督的能力，也顺服祂的命令，他就去了，并洗。

5. 成就的医治：他回头就看见了。这简明扼要的叙述，他去一洗，回头就看见了，有比凯撒的Veni, vidi, vici—我来，我看见，我征服更大的荣耀。当泥从他的眼睛上被洗去，所有其它的障碍也随之被除去了；同样当新生的剧痛和挣扎成为过去，知罪的痛苦和惧怕过去，罪的绳索与它们一道飞脱，荣耀的光与自由就取而代之。在此看，(1.) 基督大能的实例。祂不仅能做这件事，还可以这样做，那么还有什么是祂不能做的呢？把一团泥放在眼睛上，然后再洗掉，祂就立刻除去了最熟练的眼科医生用最精密的工具和最灵巧的手也不能除去的白内障。无疑这就是那将要来的，因为藉着祂瞎眼的人得看见。(2.) 这是信心与顺服的美德的一个实例。这人让基督行祂乐意行的，行祂指定他去做的，所以得到医治。那些希望被基督医治的人，一定要受祂管治。他从那池子回来，到他的邻舍和熟人那里，感到惊奇，别人对他也感到惊奇；他回头就看见了。这代表着蒙恩的人在按照基督的命定参与所设立的蒙恩之道时领受的福益；他们去西罗亚的池子那里，是软弱的，回头时是得到力量；去的时候是怀疑的，回头是得到确信；去的时候是哀痛的，回头是大大欢喜；去的时候颤抖，回头是得胜；去的时候瞎眼，回头就看见了，回头就歌唱，赛52:8。

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约9:8-12

他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他；”又有人说：“不是，却是象他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人，名叫耶稣，祂和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚［池子］去洗。’我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”

让一个生来瞎眼的人看见，这样奇妙的事件不成为街谈巷议的事是不可能的，很多人留意此事，不过就像对待其它街谈巷议之事，那不过是昙花一现的事一样；但在这里我们被告知邻舍是怎样议论此事的，为的是证明这个事实。一开始不彻底查验就不能相信的事，后来可以毫不犹豫加以承认。在对此事的谈论中人争论两件事：—

I. 这到底是不是那从前瞎眼的同一个人，约9:8。

1. 那些生活在他出生长大地方附近，知道他一直是瞎眼的邻舍，当他们看见他得到他的视力，突然得到，完全得到时，不得不大为惊奇；他们说：“ 这不是那从前坐着讨饭的人吗？”看来这个瞎眼的人不能以工作谋生，是一位普通的乞丐；因此是摆脱了律法规定的义务，即若有人不肯作工，就不可吃饭。他不能四处走动的时候，他就坐着；如果我们不能为神作工，我们就一定要为祂安静地安坐等候。他不能作工时，因为他的父母不能供养他，他就讨饭。留意，那些不能以其它方式维持生活的人，绝不可像那位不义的管家怕羞不去讨饭；让人除了罪以外，不以任何事为羞耻。有一些普通的乞丐，是应当领受爱心的对象，应该与其他人分别出来，我们绝不可因着蜜蜂当中有雄蜂或黄蜂，就让蜜蜂挨饿。至于这个人，(1.) 神的护理安排得很好，神迹行在他身上的这个人应当是一位普通乞丐，如此广为人知和引人注目，藉此方式这神迹的真实性得到更好印证，与若这人是在他父亲家中受供养相比，这有更大的见证，驳斥那些不相信他从前是瞎眼的不信犹太人。(2.) 基督看起来（请容我这样说）更费苦心要医治一位普通乞丐，胜过要医治其他人，这是祂屈尊俯就的一个更明显例子。当为祂神迹的好处，这些神迹要行在那些引人注目的人身上时，祂选择那些因着他们的贫穷和悲苦，而不是他们的尊贵而引人注目的人。

2. 回应这询问，(1.) 一些人说，“是他，”正是同一个人；这些是见证这神迹真实性的人，因为他们认识他很久，知道他是完全瞎眼的。(2.) 其他认为一个生来瞎眼的人不可能这样突然得到他的视力，出于这个原因，只是出于这个原因，说，“不是，却是象他，”就这样，藉着他们的承认，若这是他，这就是行在他身上的一个大神迹。所以我们可以就此思想，[1.] 神的护理的智慧与能力，安排男女面孔普遍各异，没有两个人是如此一样，他们都有分别，这对社会、商业和司法治理来说是必要的。以及，[2.] 神使人归正的恩典在一些人身上作成的奇妙改变，他们之前非常邪恶恶毒，但被这恩典如此全面和可见地改变，以致人不把他们当作是同一个人。

3. 这争论很快由这人他自己判决平息：他自己说：“是我，” 正是刚刚还坐着乞讨的同一个人；“我就是那瞎眼，是人爱心对象的人，但现在看见了，是神怜悯与恩典的标记。”我们没有看到在这件事上邻舍来找他澄清，而是他听到争论，插话，结束了这争论。纠正我们邻舍的错误，尽我们所能把事情摆在他们面前，置于真实的光照下，这是我们当向他们行的一件公道之事。在属灵方面加以应用，这教导我们，那些被神的恩典光照以致得救的人，应当快快承认在这有福改变作成之前他们是怎样的人，提前1:13-14。

II. 他是怎样眼睛得开的，约9:10-12。他们现在要过去看这大异象，更进一步问关于此事的问题。祂施舍的时候没有吹号，不是在舞台上行出祂的医治；而是像山上的城，这些是不能隐藏的。这些邻舍询问两件事：—

1. 医治的方法：“你的眼睛是怎么开的呢？” 耶和华的作为本为大，人应当对此加以考察，诗111:2。观察神作为的方式方法，这是好的，它们要显得更加奇妙。我们可以在属灵方面加以应用，瞎眼竟被打开，这是不可思议，但是当我们思想它们是怎样被打开，这就更加不可思议；使用的方法是何等软弱，征服的拦阻是何等强大。为回答这问题，这穷人给他们作了对这件事清楚和完全的叙述：“有一个人，名叫耶稣，祂和泥— 我就看见了。”约9:11。留意，那些在今世或属灵的事情上经历神大能与良善特别实际作为的人，应当为着神的荣耀，以及教训和鼓励其他人，在一切场合快快分享他们的经历。请看大卫对他的经历，他自己和其他人经历的回忆，诗34:4-6。这是我们欠我们的恩主，欠我们的弟兄的债。神的眷顾与我们一道失去，不再前进一步时，它们就是在我们身上失去了。

2. 作成此事的那一位（约9:12）：“那个人在哪里？”一些人也许是出于好奇问这个问题。“祂在哪里？好叫我们可以见一见祂。”行像这样的医治的人很有可能是一个了不起的人物，一个人会不辞劳苦前往得以一见。其他人问，也许是出于恶意。 “那个人在哪里？好叫我们可以抓住祂。”人传出话来，要把祂找出来并逮捕（约11:57）；不思想的群众，尽管面对一切的合理与公平之事，会对那些被冠以恶名的人心怀恶意。我们希望一些人问这个问题是出于善意，“那个人在哪里？好叫我们可以认识祂。祂在哪里？好叫我们可以到祂这里来，同得祂如此白白赐下的眷顾。”对这问题他无话可说：“我不知道。”看来基督一差他到西罗亚池去，祂就立刻退下了（就像祂在约5:13所做的那样），不是等到那人回来，仿佛祂担心效果，或者等这个人来感谢祂。谦卑的人更乐意行善，而不是再听人提这事；在义人复活的时候有足够的时间可以听。这人从未见过耶稣，到他得回他视力的时候，他已经看不见他的医生；很有可能他问，“那个人在哪里？”所有表现出自己的新的和令人惊奇的事，对他都不及看基督一眼令人欢喜，然而除了祂被称为，名副其实被称为耶稣—救主之外，他就不知道更多关于祂的事。就这样，在行在人身上的恩典作为中我们看到改变，但看不见作成这改变的那只手；圣灵的作为就像风，你可以听到风的响声，但却不晓得从哪里来，往哪里去。

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约9:13-34

他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的；瞎子对他们说：“祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”法利赛人中有的说：“这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。他们又对瞎子说：“祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？”他说：“是个先知。”犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来；问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？”他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧。”所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”他说：“祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”他们就问他说：“祂向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他回答说：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？”他们就骂他说：“你是祂的门徒；我们是摩西的门徒。神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从哪里来。”那人回答说：“祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从哪里来，这真是奇怪！我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从　神来的，什么也不能作。”他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是把他赶出去了。

人可能以为，像基督行在这瞎眼之人身上如此的神迹会平息关于祂名声的纷争，让所有的反对势力住口蒙羞，但它生出反效果，祂不是因此被人作为先知加以接待，反而被当作罪犯受到逼迫。

I. 这里是告知法利赛人的关于此事的信息：他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里，约9:13。他们把他带到那大公会面前，这主要是由法利赛人组成，至少犹太公会的法利赛人是最积极反对基督的。1. 一些人认为那些把这人带到法利赛人那里的人，他们这样做是出于好意，要让他们知道他们逼迫的这位耶稣，并不是他们说祂的那样，而是确实是一位伟大的人，给出实在证明祂从神而来使命证据的人。让我们确信信仰的真实与卓越，除去我们对它偏见的事，我们应当一有机会就热心传给其他人，让他们确信。2. 然而看来他们是带着恶意做这件事，激怒法利赛人更加去反对基督，这并没有必要，因为他们自己已经够苦毒的了。他们把他带来，带着好像在约11:47-48那里的提示，“若这样由着祂，人人都要信祂。”注意，那些充满逼迫精神的官长总不会缺乏恶毒的爪牙，煽风点火，让他们变得更加恶劣。

II. 谎称的告知这信息的根据，给它加上的渲染。美善的事，人必首先将它说成是邪恶之事，然后再加以中伤。这里人反对的罪行（约9:14）就是耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。亵渎安息日，这肯定是邪恶的，这赋予人一个非常恶劣的名声；但是犹太人的传统让控告是违反安息日的事变得与实情极其不符。有很多次基督和犹太人为此事争辩，这是为了解决这个问题，使历世历代的教会得益处。但就此人可能会问：“基督为什么不仅在安息日行神迹，还用祂知道会得罪犹太人的方式行神迹？祂医治了那位瘫子，为什么祂命令他背起他的褥子走？祂难道不能不用和泥就医治这位瞎眼的人吗？”我要回答，1. 祂不愿被人看作向文士和法利赛人篡夺的权势屈服。他们的统治是非法的，他们强加给人的是武断的，他们为礼仪所发的热心吃掉了信仰的实质；所以基督不愿容让他们，一刻的工夫也不顺服。基督服在神的律法之下，但不是服在他们的法律之下。2. 祂如此行，是藉着话语和行动解释律法的第四条诫命，为它正名，除去他们败坏的虚饰，就这样教导我们，每周一次的安息日当不断在教会中被遵守，七天中有一天（如果律法必然是现在被废除了，那么还有什么必要去解释这律法呢？），我们不可像那些犹太人一样，在礼仪上遵守。必要的和怜悯的工作是容许的，安息日的安息当遵守，与其是为它本身的缘故，倒不如是为了安息日之工的缘故。3. 基督选择在安息日进行医治，为的是赋予这日尊贵，使之分别为圣，表明在基督徒的安息日最应当行属灵的医治。在主日，有多少瞎眼因着传讲福音，那配得称颂的眼药而得以打开！在那日有多少瘫痪的灵魂得到医治！

III. 法利赛人对此的审判和审查，约9:15。这里显出如此多的忿怒、偏见和恶意，如此少的理智，以致这谈话不过只是审问而已。人会以为，当一个落在这般光景中的人被带到他们面前时，他们本应会被如此吸引，称羡这神迹，恭喜这穷人所得的福，他们是不可能对他发怒的。但他们对基督的敌意剥夺了他们一切人性的风度，属神的风度也被夺去了。让我们来看他们是怎样戏弄这个人的。

1. 就着医治这件事本身，他们审问他。

(1.) 他们怀疑他是否真的是生来瞎眼的，要求举出连控告的人都已经承认的证据（约9:18）：他们不信，就是，他们不愿相信他是生来瞎眼的。想找机会与最清楚的事实争辩的人，如果愿意是可以找到这样的机会；定意要守定诡诈的人，绝不会没有把柄将它持守。这不是一种慎重的小心，而是一种带偏见的不信。然而他们澄清此事的方法是好的：他们叫了这后来能看见的人的父母来。他们这样做，是希望证明这神迹不成立。这两位父母贫穷胆小，如果他们说他们不能肯定这是他们的儿子，或者他生来只是视力有一些弱处或昏暗，如果他们能为他找到帮助，老早之前就可以得医治了，或者因着惧怕法庭说其它类似搪塞的话，法利赛人就得逞了，就要夺去基督行这神迹的荣耀，这就要削弱所有其它神迹的声望。但神如此安排和反胜他们这个谋划，让他们落在一定要么相信，一定要么混乱的情景中。在这部分的审问中我们看到，

[1.] 向父母提出的问题（约9:19）：他们用傲慢威胁的方式问他们：“这是你们的儿子吗？你们敢起誓保证吗？你们说他生来是瞎眼的？你们肯定吗？还是他假装如此，好得着借口乞讨？如今怎么能看见了呢？那是不可能的，所以你们最好收回这话。”那些不能承受真理之光的人，尽他们所能遮蔽这光，拦阻它的发现。就这样管理证据的人，倒不如说是证据管理不当的人，引导证人偏离正路，教导他们如何遮掩或伪装真相，就这样让自己落在双重的罪责当中，就像耶罗波安，他犯罪，并让以色列犯罪。

[2.] 他们对这些拷问的回答，在当中，

第一，他们充分证实了在此事上他们能安全说的话；安全，这是指按他们自己的认识；安全，这是指不会让自己被控告（约9:20）：“他是我们的儿子，这是我们知道的”（因为他们每天与他交往，像那位真正的母亲一样对他有如此天生的爱，王上3:26，这让他们知道他是他们自己的儿子）；“他生来瞎眼，这是我们知道的。”他们有理由知道这一点，因为这让他们想起都如此难过，让他们为他度过如此多担忧愁烦的时刻。他们多么经常伤心地看着他，为他们孩子的瞎眼悲伤，超过他们贫穷一切的重担和不便，希望他不出生就好了，强如生在如此不得安慰的生命中！那些为着他们的儿女，或他们任何的亲人，因他们身体软弱的缘故感到羞耻的人，可以从这两位父母亲这里领受责备，他们毫不犹豫地承认，这是我们的儿子，尽管他是生来瞎眼的，靠施舍生活。

第二，他们谨慎地拒绝为他的医治作任何见证；部分是因为他们自己不是这件事的目击证人，不能按照他们自己知道的说什么；部分是因为他们发现这是一个敏感的问题，不愿被卷入当中。所以在承认了他是他们的儿子，他是生来瞎眼的之后，就不再说进一步作证的话。

a. 请留意他们是多么谨慎地表明自己的意思（约9:21）：“至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道，除了那听说的，我们不能说这是用什么办法，或通过谁的手作成的。”请看这个世界的智慧是如何教导人在重要关头修整问题的。基督被人控告，说祂违反安息日，是假冒之人。此时这瞎子的父母，虽然他们不是这医治的目击证人，却是对此完全肯定的，理当为主耶稣的荣耀感恩作见证，祂向他们的儿子行了如此大的善事；但他们没有勇气这样做，然后想，他们不说任何不利于祂的话，以此赎他们不站出来支持祂的罪过；但在审判的日子，那不出面支持基督的人，就要理当被看作是其实反对祂的人，路 11:23；可8:38。为了在这件事上不再受催逼，他们让自己和法庭转过来去找他：“他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”这意味着孩子尚未成年时（他们还是婴孩，不能说话时），他们的父母当义不容辞为他们说话，在祷告中为他们向神说话，在洗礼中为他们向教会说话；但是当他们成年，这就应当问他们，他们是否愿意认同他们父母为他们做的事，让他们为自己说话，这样做是恰当的。这人尽管是生来瞎眼的，看来是一个悟性很高，超过许多人的人，这让他为自己说话，比他的朋友能够为他说的更好。就这样神经常使用慈爱的护理，用心思补足身体的欠缺，林前12:23-24。他的父母让他们来找他，只是为了不让自己惹麻烦，把他暴露出来；但那些在祂的怜悯中如此大大有份的人，有理由要与祂站在一起共度危难，荣耀为他们行了如此大事的那位耶稣。

b. 请看他们如此谨慎的原因（约9:22-23）：他们是怕犹太人。这不是因为他们让自己的儿子为自己说话，以此让他有荣光，也不是因为他们愿意让这件事由最佳人选来澄清，而是因为他们要让自己从麻烦里脱身，就像大多数人刻意要做的那样，不管他们把问题推到谁身上。我的朋友重要，我的孩子重要，也许我的信仰也是重要，但我自己更重要—Proximus egomet mihi。但基督教信仰教导的另外的功课，林前10:24；斯8:6。在这里，

(a.) 犹太人公会制订的最新律例。他们用权柄制订并实施这律例，如果任何在他们管辖之下的人真的承认耶稣是基督， 若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。请留意，

[a.] 这条律例订立为要惩罚，所以要防止的罪，就是接受拿撒勒人耶稣作所应许的弥赛亚，用任何明显的举动表明出这一点，等同于承认祂确实如此。他们自己确实在盼望一位弥赛亚到来。但他们绝不能容忍想起这位耶稣就是祂，也不容许问祂是还是不是，原因有两个：—第一，因为祂的教导与他们传统的律例是如此背道而驰。祂吩咐的属灵敬拜推翻了他们的形式主义；再也没有什么是比祂教导的那博爱能更有效摧毁他们的独占性和狭隘精神；谦卑和治死罪，悔改与舍己，这些对他们来说是新的教训，在他们耳中听起来严厉和怪异。第二，因为祂的应许和外貌与他们传统的盼望如此相反。他们盼望一位外在壮观显赫的弥赛亚，不仅救民族脱离罗马人的轭，还推进犹太公会的盛大地位，使它
所有的成员作王和贵胄：现在听到一位弥赛亚，祂的外在光景全是卑微贫穷，祂的第一次显现和主要的驻地是在加利利，一个受人藐视的地方，祂从不巴结他们，也不求他们照顾，跟从祂的人不是武士也不是教士，不是任何有尊荣的人，而是受人藐视的渔夫，祂所传、应许的救赎只是脱离罪的权势救赎，对以色列的安慰只是属灵和属神的安慰，与此同时命令跟从祂的人要预料到十字架，期望要受逼迫；这是如此责备他们形成、充满他们百姓头脑的一切主张，如此打击他们的权势和利益，如此叫他们一切的盼望失望，以致他们绝不能顺从这一切，也不能公平或耐心地倾听，而是不管对错，一定要加以镇压。

[b.] 加在这罪行上的惩罚。若有任何人自认是耶稣的门徒，他就要被看作、当作是背道脱离犹太教会的信仰，是反对犹太教会统治的叛党和叛徒，因此要被赶出会堂，这样的人就要让自己得不到他们教会的尊重，不能享有他们教会的特权；他就要被除教，从以色列国民中驱逐出去。这不仅仅是一种教会的谴责（对此一个不理会他们权柄的人可能会不予重视），而实际上是一种放逐，这要把一个人排除在民事商业来往之外，剥夺他的自由和财产。留意，第一，基督神圣的信仰自一开始出现，就受到为反对承认这信仰的人而制订的刑事律例的拦阻；这种不自然的力量强加在人身上，仿佛不是这样，人的良心就会自然接受它一样。第二，当教会的指挥落在恶人手中，它的大炮就常常被转过来自己对准自己，教会的谴责常常是被人利用服事属肉体的世俗利益。那些被赶出会堂的人，是它最大的装饰与祝福，听到那些驱逐这些人的人说，愿耶和华得荣耀，赛66：5，这并不是什么新事。关于这条命令，这里说，1. 犹太人已经商议定了，或密谋好了。在这件事上他们的商议和沟通是反对救赎主王权和尊贵，反对主和祂的受膏者的一个彻头彻尾的阴谋。2. 他们已经商定好了。尽管祂在他们当中作为公众人物出现，这只不过是几个月时间，人会以为，在如此短的时间内是不可能让他们对祂心生嫉妒，然而他们就是这样早就认识到祂不断增加的利害关系，以经商定尽他们最大所能将它压制。祂刚刚才从圣殿里逃出去，当他们看到要捉拿祂的企图受挫，他们马上就采取这个行动，要任何承认祂的人受到惩罚。教会的仇敌，以及他们的计谋就是如此一致如此迅速；但那坐在天上的必发笑，必嗤笑他们，我们也要如此。

(b.) 这条律例对这瞎子父母的影响。他们不愿说任何关于基督的事，把这推给他们的儿子，因为他们是怕犹太人。基督向他们的儿子行善，这已经招致政府的反对，但他们不愿把任何荣耀归给祂，免得招致任何反对。请注意，惧怕人的陷入网罗（箴29:25），常常使人否认、不愿承认基督，并祂的真理和道路，违背自己的良心行事。这两位父母就是这样让自己摆脱干系，不再有任何进一步的出场；让我们现在继续看对这人他自己的审问；法利赛人关于这人是否生来瞎眼的怀疑，被他们打消，所以，

(2.) 他们询问他关于这医治的方法，对此发表评论，约9:15-16。

[1.] 他的邻舍向他提出的同样问题，法利赛人也问他是怎么得看见的；他们问这个问题，不是把所传的追溯回源头，真心想要发现真相，而是想要找机会反对基督；因为如果这人完全讲述这事，他们就要证明基督违反了安息日；如果他和他从前讲的不同，他们就有一些口实，怀疑这件事是一场共谋。

[2.] 实际上他在这里把他从前对他的邻舍作的同一个回答向法利赛人复述了一次：“祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”他在这里没有讲是怎样造这泥的，因为确实他没有看见这是怎样造的。那情形不是至关重要的事，可能让法利赛人有最大的理由反对祂，所以他把它搁置在一边。在前一次的叙述中他说，“我去一洗就看见了；”但免得他们以为这只是当时一瞥的看见，是强烈想象以为自己得到的，他现在说：“我真的看见了（亨利先生使用的钦定版如此作，译者注），这是完全和持久的医治。”

[3.] 对此事的评论非常不一样，引发了法庭上的一场争论，约9:16。

第一，一些人利用这个机会谴责基督所做的，定祂的罪。一些法利赛人说，“这个人不是从神来的，不像祂自称的那样，因为祂不守安息日。” 1. 这责难根据的教义是非常正确的，那些不守安息日的人，他们不是从神来的，那些假装发预言的人不是奉神差遣，那些假装是圣徒的人不是从神生的。从神来的人要守神的诫命；我们尊安息日为圣，这就是祂的诫命。从神来的人保持与神相交，欢喜听祂的话、向祂说话，所以守安息日，这是指定与天上交往的日子。安息日被称为是一个标记，因为尊它为圣，这是一颗被分别为圣的心的标记。但是，2. 把这责难应用在我们救主身上，这就是非常不公正的，因为祂确实在信仰方面遵守了安息日，绝没有在任何情形下干犯安息日，在安息日除了行善就别无所行。祂不是按照长老的传统和法利赛人迷信的遵守来守安息日，而是按照神的命令加以遵守，所以无疑祂是从神而来的，祂的神迹证明祂也是安息日的主。请注意，人比神更严格制定信仰的法则，在神所指定的事情上加上他们自己的嗜好，就像这里的犹太人对待尊安息日为圣这件事一样，这就造成极多不义和没有爱心的论断。我们自己可以在安息日禁戒这样那样的事，因为我们发现这样的事让我们分心，我们这样做是好的，但我们绝不可因此就把别人绑在同样的严厉上。我们绝不可把我们作为行事准则的每一件事都必然当作判断的准则。

第二。其他人为祂说好话，非常恰当地强调，“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”看来就算在这不义之人的会中也有一些人是能自由思想，即使在基督的仇敌当中也有为祂作见证的。事实是很清楚的，就是这是一个真正的神迹，越查究它，它就越清楚；这让人想起祂从前类似的作为，让人有机会说称赞它们的话，toiauta semeia—这样的大神迹，如此多，如此明显。从这得出的推论是非常自然的：像这样的事是绝不可能由一个罪人做得出来的，就是说，不是由仅仅是人的人，奉自己的名，靠自己的能力做出来的；或者更贴切地说，不是由一个骗子或冒充之人，在这种意义上的罪人做得出来的；这样的人确实可以显出一些神迹和虚假的奇事，但不是基督所行的这样的神迹和真正的奇事。一个人如果没有从神来的使命，怎么可能举出这些从神而来的凭据呢？就这样他们就起了纷争，分裂，这个词是这个意思；他们的意见互相冲突，起了剧烈的争执，在这件事上一家自相纷争。就这样，神通过分裂祂的仇敌，挫败了他们的计谋；通过所作的这样反对逼迫之人恶毒的见证，他们遇到的反对，他们反对教会的计谋有时就变得无效，并总是无法找借口脱离干系。

2. 在他们询问这医治的事之后，我们一定要来看他们对作成这医治的人的查问。这里请留意，

(1.) 这人回应他们的询问，所说的关于祂的话。他们问他（约9:17），“ 祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？你对祂做的这件事怎样看？对行这事的这个人你怎样看？”如果他在回答这个问题时，就像他现在落在他们手中，受到试探要说话讨他们欢喜，就像他的父母已经那样做的一样，对基督说轻慢的话—如果他说：“我不知道该怎样说祂，祂可能是一个变戏法的人，但我不大知道，或者是走江湖卖假药的人”—他们就要在这件事上得胜了。那些被人以为是基督的朋友的人对祂轻慢，再也没有什么是比这更坚固祂的仇敌对祂的敌意的了。但如果他说尊荣基督的话，他们就要根据他们制订的新法规逼迫他，这法规连祂自己的病人也不放过；他们就要以他为儆戒，就这样拦阻其他人来找基督求医治，因着这样，尽管他们从基督白白得到，法利赛人却要他们付出沉重的代价。或者也许是基督的朋友提出要知道他自己对他的医生的看法，因为他看来是一个明白事理的人，就要知道他对祂怎样看。注意，基督开了他们眼睛的那些人，最知道该怎样评价祂，在一切的场合有充分的理由说祂的好话。我们怎样看基督？对于这个问题，这位穷人作了一个简短、明确和直接的回答：“是个先知，祂是受神感动和差遣传道，行神迹，向世人传神的信息的。”犹太人没有先知已经有三百年了，但他们并不得出结论，认为他们不再有了，因为他们知道封住异象和预言的那一位仍要来，但9:24。看来这个人还未曾想到基督是弥赛亚，那位大先知，认为祂只不过是和其他先知是同一等次。那位撒玛利亚妇人在她想到祂是弥赛亚之前，断定祂是一位先知（约4:19）；同样这个瞎眼的人按照他所得的光照，对基督有很高的评价，尽管他对祂的评价还不够高；但他对已经得到的忠心，神就把这一点向他显明。这位贫穷的瞎眼乞丐对神国事情的判断，要比以为有权柄判断先知的以色列的夫子判断得更清楚，对证明神使命的证据看得更深入。

(2.) 回应这个人的见证，他们对他说的话。他们企图推翻事实的证据，却是徒劳，发现确实行了一个大神迹，他们不能否认，就重新企图取笑它，诋毁它，尽他们所能动摇这人对开他眼睛的那一位的极高评价，说服他相信基督是一个坏人（约9:24）：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”可以从两方面理解这话：[1.] 这是劝告，小心不要把对他医治的称颂归给一个罪人，而要把称颂完全归给神，归给当归得这称颂的神。就这样，他们以为神的荣耀大发热心为口实，抢夺基督的荣耀，就像那些假装为这条伟大的真理，即只有一位当受人敬拜的神发热心的人，不愿把基督作为神来敬拜祂；而这是祂宣告的旨意，就是所有人都要 尊敬子如同尊敬父一样；我们承认基督是主，就是把荣耀归给父神。当神使用罪人作为向我们行善的工具时，我们一定要把荣耀归给神，因为每一位受造之人对我们来说，就是祂造他们要成为的样子，然而有感谢当归给那些工具。该将荣耀归给神，这是一句说得很好的话，但在这里是被恶意使用了；看来当中有这更进一步的含义，“这个人是一个罪人，一个坏人，所以更应该把荣耀归给神，祂神使用这样的工具做工。”[2.] 这是严厉的命令，一些人这样认为。“我们知道（尽管你是不知道，你只不过是刚刚才来，就像进入一个新世界一样）这个人是一个罪人，一个极大的假冒之人，欺骗全国；这是我们肯定的，所以该将荣耀归给神”（就像约书亚对亚干说的那样），“要把这件事当中我们肯定存在的欺骗和串通坦白承认出来，人啊，你要奉神的名讲真话。”神的名就是这样在教皇党的宗教裁判所里被人滥用，起誓的时候根据职权，强行让无辜之人控诉自己，让无知之人 控诉他人。请看他们是多么恶毒讲到主耶稣：“我们知道这人是个罪人，一个有罪的人。” 对于此我们可以观察到，第一，他们的蛮横和骄傲。他们问这个人怎样看基督时，他们不愿让人认为他们是需要了解信息；不，他们已经非常清楚祂是一个罪人，无人能说服他们接受相反的看法。祂已经当着他们的面挑战他们（约8:46），要他们指正祂有罪，他们无话可说；但现在在祂背后，他们说祂是一个罪人，以臭名昭著的证据指证祂。就这样诬告之人以自信补足证据的缺乏。第二，这里对主耶稣造成的伤害和侮辱。祂成为人的时候，不仅取了奴仆的形象，还成了罪人的形状（罗8:3），被看作罪人，与其余的人类一样。不，祂被人当作最大的罪人，超过所有人的罪人；祂替我们成为罪，被藐视，正是受到这样的羞辱。

3. 法利赛人和这位穷人之间就基督发生的争论。他们说：“这人是个罪人；”他说：“是个先知。”那些关注基督事业的人，发现一个从路边拉起来的贫穷瞎眼的乞丐，面对祂那些最无耻的仇敌，被改变成为基督的见证，这就给他们鼓舞，基督的事业绝不会因为没有见证人而失败；这也是对那些蒙召挺身而出为基督作见证的人的鼓励，他们看到这个人是用何等的慎重和勇气为祂辩护，是按照那应许，到那时候，必赐给你们当说的话。尽管他从未见过耶稣，他却感受到了祂的恩典。在法利赛人和这穷人之间的对话中，我们可以观察到三个步骤： —

(1.) 他抓住他们试图动摇的某些事实不放。那受人怀疑的，最好是得到解释成为清楚的事情，因此，[1.] 他坚持了至少对他自己来说，让他自己满足的那无可置疑的事（约9:25）：“祂是个罪人不是，我不知道；”我现在不要出来争论，我也不需要争论，虽然我要完全不作声，但这事情是很清楚的，它要为它自己说话；”或者这能更好翻译为：“如果祂真是一个罪人，我却不知道这事，我看不到有理由要这样说，而是相反；因为有一件事我知道，可以比你们如此肯定那件事更肯定，就是从前我是眼瞎的，如今能看见了，所以不仅绝不可不说祂恩待了我，祂还是一位先知；我能，也一定要为祂说好话。”在这里，第一，他虽没有说出口，却责备了他们如此肯定要把恶劣人品加在这位可称颂的耶稣身上的做法：“你们说你们知道祂是一个罪人；我也像你们一样认识祂，却不能把任何这样的身份加给祂。” 第二，他勇敢依靠他自己对神圣耶稣能力和良善的体会，决定坚持为这经历作见证。没有争论是可以反对经历的，没有论证是可以让人脱离他的感受的；这是一个完全胜任作耶稣能力和恩典见证的人，尽管他从未见过祂。请注意，正如那些曾经感受得不到基督怜悯，曾经瞎眼，现在看见的人是最珍重祂的怜悯，同样那些在经历上认识基督的人，是对祂怀有最强有力和持久的爱，约壹1:1；徒4:20。这个穷人在这里没有详细说明医治的方法，也不自称能从哲理方面对此加以描述，而是很简单地说，“从前我是眼瞎的，如今能看见了。”就这样，在恩典在人心里的动工中，尽管我们不能肯定这是什么时候，如何动工，靠什么工具，靠什么步骤和推进那配得称颂的改变作成，然而我们以此为安慰，就是如果我们可以靠着恩典说：“从前我是眼瞎的，如今能看见了。我过去确实过着一种属肉体、爱世界、放纵情欲的生活，但是感谢神，现在我不一样了，”弗5:8。[2.] 他们用无谓重复查问此事来试图混乱和压制证据（约9:26）：“祂向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他们问这些问题，首先是因为他们要找一些话说，宁可说话不当，也不愿意看似被封住了口或触礁搁浅。就这样心急要争执的人，定意要最终说了算，就使用这样虚妄的重复话，逃避被封口的羞辱，让自己要为许多的闲话交账。第二，因为他们希望如通过让这个人重复他的证据，可以抓住他在当中犯过失或动摇的把柄，这样他们就以为他们是达到目的了。

(2.) 祂责备他们顽梗的不信和不可胜过的偏见，他们谩骂他是耶稣的门徒，约9:27-29，在当中比从前这人面对他们更勇敢，他们对他更严厉。

[1.] 这人勇敢责备他们故意和蛮不讲理地反对这件神迹的证据，约9:27。他不愿重复故事来满足他们，而是勇敢地回答：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？”一些人认为他这样讲是当真的，真的期望他们可以被说服。“祂有很多门徒，我要成为一个，你们也要列在他们当中吗？”一些热心的年轻基督徒看到有如此多的理由接受信仰，以致他们很容易就以为每一个人都会快快与他们有同样的看法。但这其实看上去是讽刺地说的：“你们也要作祂的门徒吗？不，我知道你们想起这点就厌恶；那么你们为什么想要听那要不就要使你们作祂门徒，要么如果你们不作祂的门徒，就要使你们不可饶恕的话呢？”那些故意闭上眼睛不看光，就像这里的法利赛人所作所为一样的人，首先，是自取羞辱，就像这里的人一样，他们因着没有什么可以反对大小前提的时候却否认结论，而被这位穷人正当地揭露。第二，他们放弃了进一步得到教训，获得知识和确信的一切好处：那些曾经被告知一次，不愿意听的人，为什么要再对他们说一次呢？耶51:9。见太10:14。第三，他们这样就是徒受神的恩典。这是隐含在这句话中，“你们也要作祂的门徒吗？不，你们决心不要作祂的门徒；那么你们为什么要再听一次，只是为了要作控告和逼迫祂的人呢？”那些看不到有接受基督，加入跟从祂的人的行列的理由的人，人会以为他们应该看到有足够的理由，不去仇恨逼迫祂和跟从祂的人。

[2.] 为此他们侮辱和谩骂他，约9:28。他们不能对抗他说话的智慧和精义时，就勃然大怒，斥责他，开始恶骂，对他说坏话。请看为基督忠心作见证的人，一定要料到从祂真理和事业的仇敌那里会得到什么样的对待；让他们预料到人会对他们说各样坏话，太5:11。不讲道理的人通常采用的方法，就是以谩骂补足真理和道理的缺乏。

第一，他们为这人爱基督而辱骂他；他们说：“你是祂的门徒；”仿佛这是够严重的责骂，对他不能说再糟糕的话。“我们不屑作祂的门徒，要把这好位置留给你，和像你这样的那些恶棍。” 他们竭尽所能把恶名加在基督的信仰之上，把承认这信仰说成是可耻的丑事。他们骂他 。武加大版本读作， maledixerunt eum— 他们咒诅他；他们的咒诅是什么？就是这一点，你作祂的门徒吧。圣奥古斯丁在这里说：“愿这样的咒诅永远落在我们和我们的儿女身上!”如果我们根据一个盲目受欺骗的世界的情绪、倒不如说是喧嚣来衡量我们的荣辱程度，我们就要以我们的羞辱为荣，以我们的荣耀为耻。他们没有理由称这个人作基督的门徒，他既没有见过祂，也没有听过祂讲道，他只不过是对基督向他所行的善说好话而已，而这一点是他们不能忍受的。

第二，他们以他们与摩西的关系，以摩西为他们的主夸口：“我们是摩西的门徒，不需要，也不想要有任何别的师傅。”留意，1. 属肉体的口头认信之人非常容易信靠他们认信的尊贵和特权，并以此为荣，而对他们信仰的原则和大能一无所知。这些法利赛人之前曾以他们有好的血统夸口：“我们是亚伯拉罕的子孙；”在这里他们以他们受过的良好教育夸口，“我们是摩西的门徒；”仿佛这些能救他们。2. 看到人如何以为信仰的另外一部分发热心为借口，去反对信仰的一部分，这真令人难过。基督和摩西之间有完全的和谐；摩西为基督作预备，基督使摩西得以成全，所以人是摩西的门徒，也可以变成基督的门徒；然而在此他们把基督和摩西对立起来，他们除了以被滥用的摩西的名为挡箭牌，不这样做就不能逼迫基督。就这样，那些反对恩典教义的人以自己是推动人的责任为荣，“我们是摩西的门徒；”而另一方面，那些取消律法义务的人以自己为维护白白恩典之人为荣，仿佛除了他们以外就没有任何人是耶稣的门徒；有鉴于此，如果我们正确认识此事，就要看到神的恩典和人的责任相遇在一起亲嘴，彼此为友。

第三，他们举出紧跟摩西反对基督的某种理由（约9:29）：“ 神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从哪里来。”但他们岂不知道，在神对摩西说的话中，有其中一句，就是他们一定要期待另外一位先知，期待对神心意的进一步启示吗？然而，当我们的主耶稣按照神对摩西说的话真的出现，举出充分的证据表明祂就是那位先知时，他们以坚持旧有的信仰，以及已经建立的教会为借口，不仅失去，还且还是弃绝了他们自己的怜悯。在他们的这个论据中，请留意， 1.他们在为他们对基督的敌意辩护时作出如何不恰当的宣称，而这是跟从基督的人没有一个会否认的：“神对摩西说话是我们知道的，”感谢神，我们也知道，更清楚知道神对摩西说的话，胜于知道神对任何其他先知说的话；但这又怎样呢？神对摩西说话，因此这就得出推论耶稣是一位冒名顶替的骗子吗？摩西岂不也是一位先知吗？摩西也尊崇地讲到耶稣（约5:46），耶稣尊崇地讲到摩西（路16:29）；他们都是在同一个神的家中尽忠，摩西是仆人，基督是儿子；所以他们以摩西从神而来的使命为辩解，来反对基督从神而来的使命，这是一种诡计，让不假思索的百姓相信，耶稣肯定是一位假先知，就像摩西肯定是一位真正的先知一样：而他们其实都是真正的先知。2. 他们是多么荒谬，以他们对基督的无知为他们对祂的蔑视作辩护：“只是这个人。”他们讲到配得称颂的耶稣时是如此蔑视，仿佛他们认为不值得让他们的记忆装载一个如此无足轻重的名字；他们表明自己对这位以色列的牧者极大的蔑视，仿佛祂不配被安在看守他们羊群的狗中：“只是这个人， 这个糟糕的人，我们不知道祂从哪里来。”他们看自己是掌管知识的钥匙，任何人不首先从他们那里获得一张许可证，得到他们法庭的印证，就绝不可传道。他们要求所有立为教师的人都要向他们申请，让他们批准，而这是这位耶稣从不做的，祂从不征求他们的许可，就这样从不承认他们的权力，所以他们得出结论，祂是一个入侵者，一个不从门进来的人： 他们不知道祂从哪里来，也不知道祂是谁，所以得出结论祂是一个罪人；其实对于那些我们知之甚少的人，我们是应当带着爱心作判断；但骄傲心胸狭窄之人认为，除了他们自己，那些符合他们利益的人之外，没有人是好的 。不久前犹太人还以与这相反的话作为反对基督的理由（约7:27）：“然而我们知道这个人从哪里来。只是基督来的时候，没有人知道祂是从哪里来的。” 就这样他们可以按照他们看哪一样适合他们需要，带着最大的肯定确认或否认同一件事。他们不知道祂从哪里来；这是谁的错？(1.) 肯定他们本应该打听。弥赛亚要在这个时候出现，他们应当关注，检查每一种迹象；但这些祭司，就像耶2:6那里的祭司一样，不说耶和华在哪里呢? (2.) 肯定他们本应知道祂从哪里来，不仅可以通过察看登记册子知道祂是生在伯利恒；还本可以通过查究祂的教训、神迹和行事为人，知道祂是奉神差遣，远比他们愿意评价祂的，有更美的命令，更美的使命，美得多的教训。请看不信的荒谬。人不愿知道基督的教训，因为他们定意他们要不相信这教训，然后谎称他们不信，是因为他们不知道这教训。这样的无知和不信彼此支持，彼此令对方恶化。

(3.) 在这件事上他与他们理论，他们把他驱逐出教会。

[1.] 这穷人发觉道理在他这一边，他们无法抗辩，就变得更加勇敢，为继续论证，抓住他们不放。

第一，他对他们顽梗的不信感到吃惊（约9:30）；他丝毫不被他们的不悦吓到，不被他们的自信动摇，他勇敢回答说：“这真是奇怪。真是曾经听过的在那些自称明白事理的人当中最奇怪的故意无知的例子，祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从那里来。”有两件事，是他感到奇怪的：— 1. 他们竟不认识一个如此著名的人。祂能开瞎子的眼睛，必然是一个应当重视的人，值得留意。法利赛人是好打听别人事情的人，拥有广泛的交往和熟人，自认是教会的眼睛和守望者，然而他们谈论，仿佛留意一个像祂这样的人，与祂交往，这是他们所不屑的，这确实是一件奇怪的事。有很多人算是有学问明白事理的人，明白他们所作的事，可以在其它事情上说话有聪明，然而却对基督的教训一无所知，对天使也愿意详细察看的事不关心，不，甚至不感到好奇，不让自己去了解，这真令人感到惊奇。2. 他们应当询问无疑行了一件神迹的这人从神而来的使命。他们说“ 我们不知道祂从哪里来”的时候，他们的意思是，“我们不知道任何证明祂的教训和工作是从天上来的证据。”这穷人说：“这真是奇怪，行在我身上的神迹并没有说服你们，让事情变得无可置疑，你们的教育和研究给你们优势，在分辨神的事情上超过其他人，竟然如此闭上眼睛反对光。”这是奇妙又奇妙的事，他们智慧人的智慧，必然消灭（赛29:14），他们否认他们不能反驳其证据的真理。注意， (1.) 那些享有知识和确信的方法的人不信，这确实是一件诧异的事，可6:6. (2.) 那些亲身经历主耶稣权能和恩典的人，是特别对拒绝祂的人的故意感到惊奇，他们自己对祂抱有如此的好感，对别人不是这样感到惊奇。要是基督开了法利赛人的眼睛，他们就不会怀疑祂是一位先知了。

第二，他强烈反驳他们，约9:31-33。对于耶稣，他们已经决定祂不是从神来的（约9:16），而是一位罪人（约9:24），回应这一点，这人在此证明祂不是罪人（约9:31），而是从神来的，约 9:33。

a. 他在此的证明，(a.) 是有极大的认识。尽管他不识字，他却是熟悉圣经和神的事情；他曾没有视觉，然而却善用那信道从中而来的听觉；然而要不是他在这一次得着神与他特别的同在，祂的圣灵的特别帮助，这对他也无帮助。(b.) 是有为基督的荣耀大发的热心，他不能忍受祂被人践踏，说祂的坏话。(c.)是带着极大的勇气和无畏，不被他最骄傲的敌人吓到。那些立下大志要为神辩护的人，绝不可惧怕人的厌恶。惠比博士说：“请看这里，一个瞎眼、没有学问的人，比整个公会有学问的法利赛人更正确判断神的事情，从中我们认识到，我们并不总要接受公会、教皇或主教权柄的引导；平信徒有时与他们有异议，这并非荒谬，这些负责作监督的人，有时犯下极大忽略的罪。”

b. 他的论证可以被归纳为多少类似大卫论证的那种形式，诗66:18-20。大卫论证的大前提是，我若心里注重罪孽，主必不听；这里的大意是一样的，神不听罪人；那里的小前提是：但神实在听见了；这里的小前提是，神确实是实实在在听了耶稣的话，尊荣祂，让祂行了那从前从未有人做过的事情；那里的结论是赞美，神是应当称颂的；这里是尊荣主耶稣，祂是从神来的。

(a.) 他表明一个无可辩驳的真理，就是除了好人，无人是上天的宠儿（约9:31）： “我们知道，我知道你们也知道，神不听罪人；但惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。”在这里，

[a.] 加以正确理解，这断言是正确的。第一，对恶人讲，让他们惧怕，神不听罪人，就是，像法利赛人说基督祂是个罪人时所指的那些罪人，就是在神的名的掩护下，推动魔鬼利益的人。这不是对悔改回转的罪人的拦阻，而是对那些像假冒为善的人一样，仍继续在他们的过犯之中，不仅让他们的祷告与他们的罪相适应，还充当帮助他们罪的工具；神不会听他们，祂不会认他们，也不会以平安回答他们的祷告。第二，对义人讲，让他们得安慰，有敬奉神，遵行祂旨意的，神听他。在这里，1. 一个好人的完全品格：他是一个敬奉神，遵行祂旨意的人；他总是在固定的时候敬拜，在所有的时候行事为人首尾一致。他是一个庄严赞美他的创造主的名，真诚顺服祂的旨意和律法，以此荣耀祂，以这作为他的大事的人；这两样必须并肩同行。2. 这样的人说不出的安慰：神听他；听他的申诉，将他解救；听他的诉求，为他伸冤；听他的赞美，加以接纳；听他的祷告，予以答应，诗34:15。

[b.] 这些真理的应用，是非常贴切用来证明，祂说的话发出神的能力，医治一个生来瞎眼的人，祂并不是一个坏人，而是明显在神圣的神里有份，因为神总是听祂（约9:31-32），祂肯定是一位圣者。

(b.) 他赞美基督所行的神迹，更加强他的论证（约 9:32）：“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”这要表明，[a.] 这是一个真神迹，超过自然的力量；从未听过有任何人，使用自然的方法，医治好一个生来瞎眼的人；无疑这个人和他的父母仔细考察了这种性质的情况，有没有任何这样的人曾经得到帮助，听不到有任何这样的事，这使他能更肯定地说这番话。或者，[b.] 这是一个异乎寻常的神迹，超过此前神迹的先例；摩西或任何先知，尽管他们行过大事，却从未做过这样的事，在这件神迹中，神的能力和良善看来是最大显出那应该是最卓越的。摩西行神迹降灾，但基督行神迹医治。注意，第一，主耶稣奇妙的作为是从前从未有人行过的。第二，那些从神领受怜悯的人，称赞他们领受到的怜悯，尊敬地讲论这些怜悯，这样做是应当的；不是要让荣耀归于他们自己，使他们看起来像是上天特别恩宠的人，而是为要让神更大得荣耀。

(c.) 他因此得出结论：“这人若不是从神来的，什么也不能作，”就是说，什么异乎寻常的事，什么像这件事的事情都不能作；所以无疑祂是从神来的，尽管祂并不遵从你们在安息日方面的传统。请注意，基督在地上所做的，是充分证明祂在天上的所是；因为祂若不是奉神差遣，祂就不可能行这样的神迹。确实那大罪人要带着虚假的奇事而来，但那些不是真正的神迹；类似可以认为，一位假先知得到神的允许，可以行神迹奇事（申13:1-2），然而这情况是如此，本身是对它自己的驳斥，因为它是要加强试探，让人事奉别神，这是让神自己反对自己。同样很多恶人确实奉基督的名行了许多奇事，但这并不证明行这些奇事的人是从神来，而是证明他们奉祂的名行事的神。我们每一个人都可以凭这一点认识我们是出于神抑或不是：我们行什么事?我们为神行了什么？在作成我们得救的功夫时为我们的灵魂行了什么？我们比别人行了什么更多的事？

[2.] 法利赛人发觉自己不能回答他的推理，也不能接受这推理，就恶待他，带着极大的骄傲和狂怒打断了谈话，约9:34。在此我们被告知，

第一，他们说了什么。对他的论证无话可说，他们就对他展开人身攻击：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”他们责怪那他们本应怜悯的，那本应刺痛他们的心、让他们悔改的，却扎他们的心，使他们勃然大怒。请观察，1. 他们是多么藐视他，他们对他是何等严厉指责：“你不仅是生在罪中，像每一个人一样，还是全然生在罪中，全然败坏，你自己既在灵魂里，也在身体上带着那败坏的标记；你曾是一个被造化打上污点烙印的人。”要是他继续瞎眼，这样责备他，因此推测他比任何其他人更被罪玷污，就样做就是野蛮无礼；但鉴于这医治不仅除去他瞎眼的羞辱，还显明他是上天的宠儿，这样做就是至为不公平了。一些人这样理解这句话：“你曾是一个普通的乞丐，和太普通不过的罪人是一样的人；毫无疑问和他们当中任何一个人一样糟糕；”其实他说的话证明情况正好相反，表明了一种深深的敬虔。但是当骄傲专横的法利赛人定意要糟蹋一个人时，任何事情都可用作借口。2. 他们是多么不屑向他学习，从他领受教训。“你还要教训我们吗？”在此他们肯定是大大强调你和我们。“什么！你，一个愚蠢可怜的家伙，无知、文盲，连一整天的阳光都未曾见过，一个路边的乞丐，完全是镇上的渣滓和废物，你要妄想教训我们，我们这些精通律法的哲人，教会的显贵，坐在摩西的位子上，以色列的师傅？”请注意，骄傲的人不屑受教，特别是接受在他们之下的人的教训，因此我们绝不应当认为自己是太年长、太有智慧、太好而无需学习。那些有极大财富的人想要得到更多，那些有极多知识的人为什么不是这样呢？我们可以从他们身上增进知识的人，当受我们的重视。法利赛人认为受像这样一位愚蠢家伙的教训、告知和说服，这是对他们的贬损，这是为他们的不信所作的何等站不住脚的借口！

第二，他们做了什么：他们把他赶出去了。一些人理解这只是粗鲁和嘲笑地把他从他们的会众赶出去；他们蛮横地把他从屋子里赶出去。也许命令他们的差役把他踢出去；他们认为是时候把这如此接近他们良心的人送到真足够远的地方去。但这看来其实是一个司法举动；他们把他从会中革除出去，很有可能是下了最高程度的革除令；他们把他除去，不让他作以色列教会的一员。莱福博士说：“这个穷人是基督教教会的第一位宣告信仰的人，就像施洗约翰是基督教教会第一位殉道士一样。”人定下一条律例，若有任何人承认耶稣是基督，他就要被赶出会堂，约9:22。但这人只是说耶稣是一位先知，是从神来的；然而他们滥用律例，把他置于这律例的打击之下，仿佛他已经承认祂是基督一样。当clave non errante—掌管天国钥匙的没有犯错时，人被合法除教，赶出一家纯正的教会，这是一件非常可怕的事；因为这样在地上被捆绑的，在天上也被捆绑；但被逐出一家败坏的教会（我们的责任是离开这样的教会），被非法逐出，尽管是被咒诅，带着一切吓人的摇铃、在册上除名和使用蜡烛等的仪式，我们却根本没有理由惧怕忧伤。无故的咒诅必不临到。如果他们如基督预言的那样逐出跟从祂的人（约16:2），他们变成撒但一会，人被逐出，这样是没有伤害。

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约9:35-38

耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”耶稣说：“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。

我们在这些经文中可以观察，

I. 我们主耶稣对这位穷人温柔的看顾（约9:35）：耶稣听说他们把他赶出去（因为有可能全城都在盛传此事，每一个人都为此大声疾呼，为他们感到羞耻），祂就遇见他，这暗示祂在寻找他，使祂可以鼓励和安慰他，1. 因为他已经按照他所能知道的，在最大程度上捍卫主耶稣，他说得如此之好、如此勇敢、如此大胆。请注意，耶稣基督肯定要支持祂的见证人，承认那些承认祂和祂的真理与道路的人。地上的君王不、也不能承认所有为他们和他们的执政与治理辩护的人；但我们的主耶稣知道并留意我们在任何时候为祂作的一切忠心见证，写下一本纪念册，不仅将来要加增对我们的称赞，还要现在加增我们的安慰。2. 因为法利赛人已经把他赶出去，虐待他。审判世界的主除了普遍看顾那些受冤屈的人（诗103:6），祂还特别注意到那些为基督的事业、为无愧良心的见证受苦的人。这是一位为基督受苦的穷人，祂确保他的受苦显多，他得的安慰要更显多。留意，(1.) 尽管逼迫人的人会把好人从与他们的相交中排斥出去，然而他们却不能把他们从他们与基督的相交中排斥出去，也不能把他们从祂眷顾的道中赶走。有一位人不能禁止的朋友的人是有福的。(2.) 耶稣基督要施恩寻找和接待那些为祂的缘故被人拒绝和驱逐的人。祂要作为祂的缘故被逐之人的藏身之处，向那些遭他们弟兄仇恨和驱逐的人显现，让他们大得喜乐。

II. 基督与他的谈话，让他大得安慰，在当中祂让他认识以色列的安慰者。他已经非常善用他所得的认识，现在基督给他进一步的教导；因为在小事上忠心的人要被托付更多，太13:12。

1. 我们的主耶稣察验他的信心：“你信神的儿子吗？你相信弥赛亚的应许吗？你盼望祂来，祂向你显现的时候，你准备好了接待和接受祂吗？”这是在神儿子显现之前，圣徒因此得生的那对神儿子的信心。请观察，(1.) 弥赛亚在此被称为神的儿子，犹太人从预言得知要这样称呼祂，诗2:7；诗89:27。见约1:49，“祢是神的儿子，”就是说，真正的弥赛亚。那些盼望弥赛亚在这个世界上的国度的人，宁愿喜欢称祂作大卫的子孙，这是更支持那种盼望，太22:42。但基督为了让我们认识祂的国度是完全属灵和属神的国度，称自己是神的儿子，宁可被人泛指为人子，而不愿被特指为大卫的子孙。(2.) 由应许指引、建立在应许之上的旧约圣徒对弥赛亚的渴慕和盼望，蒙神恩待，被解释和接纳当作他们相信神的儿子。基督在这里查问的是这样的信心：你信吗？请注意，现在神要求我们（约壹3:23），很快要查问我们的大事，就是我们要相信神的儿子，在这一点上我们不是永远站立得住，就是永远跌倒。

2. 这穷人关心询问他当相信的弥赛亚的事，承认他愿意接受祂，抓住祂（约9:36）：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”(1.) 一些人认为他的确知道医治他的耶稣是神的儿子，但不知道谁是耶稣，所以以为这个与他谈话的人是一个跟从耶稣的人，就希望他帮忙引导他去到他的主那里；不是为了可以看见祂而满足自己的好奇心，而是让他可以更坚信祂，宣告他的信，知道他信的是谁。见歌5:6-7；歌3:2-3。只有基督能引导我们到祂自己这里来。 (2.) 其他人认为他的确知道这个与他谈话的人就是耶稣，是医治他的同一个人，他相信祂是一个伟人、好人和先知，但还不知道祂是神的儿子和那位真正的弥赛亚。“主，我相信有一位基督要来；你已经赐给我身体方面的视力，请告诉我，哦请告诉我，这位神的儿子是谁，祂在哪里？”基督的问题表明弥赛亚要来，现在在他们当中，他马上留意到这一点，并且问道：“主啊，祂在哪里？”这问题是正当合理的：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”因为他怎能相信他未曾听过的一位呢？牧师的工作就是告诉我们谁是神的儿子，使我们可以相信祂，约20:31。

3. 我们的主耶稣开恩向他启示自己就是那位他一定要相信的神的儿子：“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂，” 约9:37。你不需要去到远方寻找神的儿子，看啊，这道离你不远。我们看不到基督除了向这里的这人说话，以及向那位撒玛利亚妇人说：“这和你说话的就是祂”之外，还像这样明明白白、说很多的话来向任何其他人启示祂自己。祂任由其他人用论证来发现祂是谁，而是选择向那些世上软弱愚拙的人，不是向智慧和聪明人显明祂自己。基督在此通过两件事向这个人描述自己，这些事表明了祂对他的极大眷顾：— (1.) “你已经看见祂；”他是大大承受主耶稣的恩惠开他的眼睛，使他能看见祂。现在他被改变，比以往能感知更多，他的瞎眼得到医治，使他能看见神的儿子，这看见比看见这世界的光更令他的心欢喜，这是何等无法言说的怜悯。请注意，身体方面视力给人的最大安慰，就是它可以服务我们的信心和我们灵魂的利益。这个人就像那年老的西面，眼睛已经看见神的救恩，他转回到从前的瞎眼当中，也会何等心满意足！如果我们把这应用到开人的心眼，这就表明神赐下属灵的看见，主要是为了这个目的，即让我们可以看见基督，林后4:6。我们可以凭信心说我们看见了基督，看见了祂的美好与荣耀，祂有能力、欣然乐意拯救，是如此看见了祂，以致我们在关于祂的事情上得了满足，在祂里面得了满足吗？让我们把称谢归给开了我们眼睛的祂。(2.)“现在和你说话的就是祂；”他受恩于基督屈尊俯就和他说话。他不仅蒙恩得以看见基督，还被接纳进入与祂的相交和相通。伟大的君王愿意被那些不愿承诺一定要和他们说话的人看见。但是基督通过祂的道和圣灵与那些心向着祂的人说话，和他们说话的时候就向他们显明祂自己，就像祂对待那两位门徒一样，祂和他们说话，使他们的心火热，路24:32。请留意，这个穷人正在热切寻求救主，与此同时他看见了祂，与祂说话。请注意，耶稣基督常常比那些寻求祂的人自己能知道的更与他们相近。疑惑的基督徒有时说，主在哪里？担心他们从祂眼前被赶开，而与此同时，是祂在与他们说话，给他们加力。

4. 这穷人快快接受这令人惊奇的启示，在极度喜乐和惊叹之间说道：“ 主啊，我信！”就拜耶稣。(1.) 他承认对基督的信心：“主啊，我信祢是神的儿子。”对已经向他显明如此怜悯，为他行出如此大的神迹的祂所说的一切，他都不愿提出质疑，也不怀疑由如此奇事证实的教训的真实性。他心里相信，就这样口里承认；现在压伤的芦苇要变成一棵香柏树。(2.) 他臣服于祂：他就拜耶稣，不仅把一位伟人当得的民事尊敬归给祂，把一位慈爱恩主当得的感谢归给祂，还在这里把神当得的荣耀归给祂，把祂当作在肉身中显现的神的儿子来敬拜祂。除了神以外，无人能接受敬拜，所以他拜耶稣，就是承认祂是神。请注意，真信心要在谦卑敬拜主耶稣上显明自己。相信祂的人要看到有一切的理由要敬拜祂。我们在圣经中再也没有读到关于这人的事，但很有可能从今以后他成为一位坚定跟从耶稣的人。

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约9:39-41

耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见；能看见的反瞎了眼。”同祂在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’（所以）你们的罪还在。”

基督在向那受逼迫的穷人说安慰的话之后，在这里向逼迫他的人说话，要令他们知罪，这是在那大日要分发患难和平安的例子，帖后1:6-7。很有可能这并不是直接跟在祂与那人谈话之后，而是祂抓住出现的下一个机会对法利赛人说话。在这里，

I. 基督讲述祂到世上来的目的（约9:39）：“我为审判来，安排和处理在人中间神国度的大事，为此被神赋予审判的权力，按照神智慧的旨意，成就神智慧的旨意，以此来执行这审判权。”基督所讲的，祂不是以讲坛上传道人的身份，而是以宝座上君王、审判席上审判官的身份讲的。

1. 祂到世上来做的事是大的；祂来遵守法令，达致普遍的目的。祂为审判来，就是，(1.) 传一个教训、一条律法，是试验人，有效显出人的本来面目、使他们分别开来，在各方面都完全适合作当今治理的原则、不久之后审判的准则的。(2.) 通过显明许多人的心意，显露人真正的品格，使人彼此分别，通过这一个试验，显出他们是爱祂还是恨祂。(3.)改变祂教会中治理的面目，废除犹太人的治理，拆除那结构，这结构尽管是当时由神亲手搭建，然而却因时间消逝变得陈旧过时，因着管理它的人那不能矫正的败坏，它变得朽坏危险，要树立按另外一个模式建造的新建筑，设立新的典章和职分，废除犹太教、建立基督教；为这审判，祂到这世上来，这是一场重大的变革。

2. 祂用从祂最近行的这神迹借用回来的比喻解释这重大的真理。就是不能看见的可以看见；能看见的反瞎了 眼。人经常讲到基督来作成的这样分别；对一些人来说，祂的福音是活的香气叫人活，对其他人来说，则是死的香气叫人死。(1.) 这适用在各族各民身上，让长久以来没有神启示光照的外邦人可以看见；对长久以来享有这光照的犹太人，让关乎他们平安的事情从他们眼前被隐藏起来，何1:10；何2:23。外邦人看见了大光，而瞎眼临到以色列，他们的眼睛昏暗了。(2.) 适用在具体的人身上。基督到世上来，[1.]故意和有目的地让那些在灵里瞎眼的人看见；藉着祂的话语启示信心的对象，藉着祂的灵医治人的感官，使许多宝贵的灵魂可以得回转出黑暗入光明。祂来是为审判，就是使那些愿意得释放的人得自由脱离他们黑暗的囚牢，赛61:1。[2.] 最终、结果，叫能看见的反瞎了眼；那些以自己的智慧大大自欺，树立那智慧对抗神的启示的人，要被封闭在无知和不信当中。传十字架对那些靠他们的智慧不认识神的人来说是愚拙，想起就糊涂。基督为这审判到这世上来，治理一个属灵国度的事，在人的心意中坐在宝座上。在犹太人的教会中，神治理的祝福和审判大部分是暂时的，现在治理的方法要改变；正如祂国度中忠心的臣民要蒙福，因着心思得到恰当的光照，得到关于天上事情的属灵福气，同样叛党要受到灵里降灾的惩罚，不像从前那样是战争、饥荒和瘟疫，而是出自一种神行审判使之心思昏暗、内心刚硬、良心惊恐、受极大蒙骗、邪情偏好的惩罚。就这样基督要羊与羊中间施行判断，结34:17,22。

II. 法利赛人对此的无端指责。他们同祂在那里，不是希望从祂那里学到任何好的东西，而是要针对祂行恶；他们说：“难道我们也瞎了眼吗？”当基督说那些看见的人要因着祂来变得瞎眼，他们认识到这是指他们说的，他们作百姓的 先见，以他们的眼光和预见自我夸耀。他们说：“现在我们知道普通百姓是瞎眼的，但是难道我们也瞎了眼吗？我们是什么人？拉比，博士，律法方面有学问的人，从学校里毕业的，难道我们也瞎了眼吗？”这是scandalum magnatum — 对伟人的毁谤。请注意，经常那些最需要责备，最配得责备的人，尽管有足够的聪明，看得出对他们的一种默默责备，然而却没有足够的美德承认一种公正的责备。法利赛人把这责备当作一种糟蹋，像那些律法师一样（路11:45）：“ 难道我们也瞎了眼吗？你敢说我们这些人人如此尊崇、看重和顺服我们判断的人是瞎了眼吗？”请留意，再也没有什么比对抗令人知罪的神的话语，是更使人败坏的内心坚定；也没有什么比尊崇的判断，特别是从别人而来对自己推崇备至的判断，是能更有效地排斥使人知罪的神的话语；仿佛所有得到人称赞的，就必然要得到神的接纳，再也没有什么是比这更错谬和欺骗人的了，因为神看人并不像人看人一样。

III. 基督对这无端指责的回答，这回答若不是说服他们，也是令他们沉默不能言：“ 你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’所以你们的罪还在。”他们夸口，自己不像普通人那样瞎眼，不像他们那样如此轻信和容易受人控制，而是亲眼看事物，自以为有能力足以作自己的向导，所以无需任何人带领他们。基督告诉他们，他们夸口的这件事，正是他们的羞耻和败坏。因为，

1. “ 你们若瞎了眼，就没有罪了。” (1.) “如果你们真是无知，你们的罪本就不会如此深深加重，也就不会像现在这样要为如此多的罪交账。如果你们是瞎眼的，像可怜的外邦人，你们很多自己可怜的臣民一样（你们把知识的钥匙从他们那里夺走），你们本就是相对而言没有罪了。”人愚昧无知的时候神并不监察；无法想象的无知，尽管不能作为犯罪的借口，却可得宽恕，减轻罪责。那些缺乏看见而灭亡的人，要比那些背弃光明的人更好受。(2.) “如果你们真的感受到自己的瞎眼，如果你们其它什么的也看不见，还可以看见需要有一位来引导你们，你们就会快快接受基督作你们的向导，然后你们就要没有罪了 ，你们就会顺服一种福音的义，被带入一种称义的光景。”留意，那些被说服知道自己有病的人，是在通往得医治的美好道路上，因为没有什么是比以自己为满足更拦阻灵魂得救的了。

2.“ 但如今你们说：‘我们能看见，’现在你们有知识，从律法得到教训，你们的罪就大大加重了；现在你们以那知识为自满，以为你们看自己的道路，要比任何能向你们指出这道路的人看得更真，所以你们的罪还在 ；你们的情形是绝望的，你们的病是无可救药的。” 正如那些不愿看见的人是最瞎眼的，同样那些以为自己真的能看见的人是最危险的。没有比发狂说自己健康，他们什么病也没有的病人是更难对付的。那些自欺和自信的人的罪还在，因为他们拒绝恩典的福音，所以他们罪的罪责还在，不得赦免；他们放弃了恩典的圣灵，所以他们罪的权势仍不得被击破。你见自以为有智慧的人吗？听到你们这些法利赛人说“我们能看见 ”了吗？愚昧人，税吏和娼妓，要比这些人更有指望。

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约10

在这一章我们看到，I. 基督关于祂自己是羊圈的门，以及羊的牧者的比喻式讲论，1-18节。II. 人对此不同的意见，19-21节。 III. 在修殿节的时候，基督与犹太人在圣殿里的争论，22-39节。IV. 祂于是离开去到乡间，40-42节。

约10:1-18

“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工［逃走］，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”

不确定这讲论是在修殿节，在冬天的时候（约10:22所说的），这可能不仅是接着的发生的事，也是之前发生的事的时间（支持这一点的是，基督在那里的讲论中继续讲到羊的比喻，约10:26-27，从中看出那讲论和这讲论是同时的）；还是这讲论是延续祂在上一章结束时与法利赛人的对话。法利赛人用这条原则来支持他们与基督的对抗，就是他们是教会的牧者，耶稣没有从他们领受的使命，是入侵者，是冒名顶替的骗子，所以人们的责任就是坚持跟从他们，反对祂。基督反对这一点，在此描述了谁是假牧人，谁是真牧人，让他们自己推断他们是谁。

I. 这里是提出的一个比喻（约10:1-5）；它是取自那一国关于他们羊群的风俗。比喻被用来说明神的真理时，应该取自最熟悉最常见的事，以致神的事情不会被那应该清楚说明真理的事情遮蔽。这讲论的前言是严肃的：“我实实在在地告诉你们— 阿们，阿们。” 这强烈的宣告表明祂所说的话的确凿和分量；我们在教会的赞美和祷告中看到阿们的重复，诗41:13；72:19； 89:52。如果我们要我们的阿们在天上蒙悦纳，就要让基督的阿们，祂重复的阿们在地上通行无阻。

1. 在比喻中我们看到，(1.) 一位来伤害羊群，伤害主人的贼和强盗的表现，约10:1。他不从门进去，因为他没有合法的理由进入，而是从别处爬进去，从一扇窗户，或者墙的某个破口爬进去。恶人是多么努力要行破坏的事！他们定下何等的计谋，他们费尽何等的苦心，他们冒着何等的危险努力做他们邪恶的工作！这应当使我们为着我们对神服事的懒惰和胆怯感到羞耻。(2.) 对羊拥有所有权，看顾羊的合法主人的特征：从门进去，作为一个有权柄的人进去（约10:2），祂来向他们行这样或那样美好的本职工作，受伤的，祂必缠裹；有病的，祂必医治，结34:16。羊需要人的照顾，作为对此的回报，服务于人（林前9:7）；它们向那些用围栏保护它们，喂养它们的人提供衣服和食物。(3.) 牧羊人快快找到门路进去：看门的就给他开门，约10:3。古人在他们家中外面大门之内搭建羊圈，使他们的羊群更安全，好使除了看门的给他开门，或者主人给他钥匙的人以外，没有人可以按照正确的门路去到羊群那里。(4.) 他对他的羊的看顾和所作的供应。羊进入羊圈，他很熟悉地对它们说话，就像今天的人对待他们的狗或马匹时，羊听他的声音；还有，他按着名叫自己的羊，他对它们的关注，对它们记账是如此仔细，他带它们出羊圈去到青草地的牧场上，并且（约10:4-5）当他把羊领出来吃草的时候，他不是驱赶它们，而是（按照当时的风俗）走在他们前面，预防任何可能临到它们的伤害或危险，它们习惯了这样，就跟着他，就是安全的。(5.) 羊对牧羊人那不可思议的回应：它们认得他的声音，可以藉此明白他的心意，与陌生人的意思区分开来（因为牛认识主人，赛1:3），羊不跟着生人，而是怀疑生人有某些险恶动机，从他那里逃走，不认得他的声音，而知道这不是它们自己牧人的声音。这就是这比喻，我们有打开它的钥匙，结34:31：你们作我的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。

2. 让我们从这个比喻留意，(1.) 好人很贴切地被比作是羊。人作为依靠他们的创造主的受造物，被称作是祂草场的羊。作为新造的人，好人具有羊的美好品质，像羊一样无害无争；柔和安静，不发出吵闹声；像羊一样在剪羊毛的人和屠夫的手下都忍耐；有用有益，对牧人温顺驯良，彼此和气，多多被用在献祭上。(2.) 神在这个世界上的教会是一座羊圈，四散的神的子民被聚集进入这羊圈（约11:52），在当中他们联合成为一群；这是一个佳美之圈，结34:14，见弥2:12。这羊圈是大得坚固，因为神亲自作它周围的火墙，亚2:5。(3.) 这羊圈大大暴露在贼和强盗，要诱惑欺骗的狡猾骗子，要摧毁吞噬的残忍逼迫之人面前；有凶暴的豺狼（徒20:29）；要从基督那里偷走祂的羊的贼，把他们作为祭物献给魔鬼，或者偷走他们的食物，使之因缺乏食物而灭亡；披着羊皮的狼，太7:15。(4.) 群羊的大牧者奇妙看顾羊群和所有属于它的人。神是那位大牧者，诗23:1。祂认识所有属于祂的人，按着名叫他们，给他们标上属于祂自己的记号；带领他们出去到肥美的牧场，使他们在当中吃草和安歇，向他们说安慰的话，用祂的护理保护他们，用祂的圣灵和话语引导他们，走在他们前面， 叫祂的脚踪成为可走的路。(5.) 在祂之下的牧者，他们受到委托喂养神的群羊，应当在履行这委托时谨慎忠心；民事长官一定要保卫他们，保护和促进他们所有在这世上的利益；牧师一定要服务他们属灵的利益，一定要忠心使用所阐述和应用的神的道，喂养他们的灵魂，正当实施福音圣礼，照管他们。他们一定要从门进去，从按规矩按立的门进去，对于这样的人，看门的就给他开门；基督的灵要在他们前面给他们一个敞开的门，在教会中给他们权柄，在他们自己的心中给他们确信。他们一定要按名字认识他们羊群的成员，为他们守望；一定要带领他们进到公开圣礼的牧场上，在他们当中主持，作他们向神说话的口，神向他们说话的口；在他们的行事为人当中一定要作信徒的榜样。(6.) 那些真是基督的羊的人，一定要非常留心观察他们的大牧者，对生人一定要非常警惕，躲开他们。[1.] 他们跟着他们的牧人，因为认得祂的声音，有分辨的耳朵和顺服的心。[2.] 他们从生人那里逃跑，害怕跟从他，因为他们不认得他的声音。跟从那些我们在他们身上分辨不出基督的声音的人，那些要吸引我们，离开对祂的信心，进到关于祂的幻想的人，这是很危险的。那些经历神的真理在他们心里大能和功效的人，已经尝过神真理滋味的人，拥有一种奇妙的敏锐，能发现撒但的诡计，分辨善恶。

II. 犹太人对这讲论要旨和含义一无所知（约10:6）：耶稣将这比喻告诉他们，对他们作这比喻性，但却是满有智慧、 文雅和富有教育性的讲论，但他们不明白所说的是什么意思，不知道祂藉着贼和强盗指的是谁，藉着好牧人指的是谁。许多听到基督的话的人，他们不明白，这是他们的罪和羞耻，他们不明白是因为他们不愿明白，是因为他们要误解基督的话。他们不认识这些事情本身，对这些事情没有经历，所以不明白用来例证说明这些事的比喻和比较。法利赛人大大自满于他们自己的知识，不能忍受别人对此提出质疑，然而他们却没有足够的意识明白耶稣所说的是什么意思，这些超越了他们的能力之外。通常来说最假装有知识的人，对神的事情最是无知。

III. 基督对此比喻的说明，完全阐明它的细节。不管主耶稣的话里有何难明之处，我们都看到，只要我们愿意明白祂的话，祂都乐意亲自加以解释。我们要发现一段经文解释另外一段，配得称颂的圣灵是解释配得称颂的耶稣的那一位。基督在比喻中已经藉此把牧人和强盗区分开来，即他从门进去。现在，祂在解释这个比喻的时候，把自己说成是牧人藉此进去的那门，以及那从门进去的牧人。尽管在修辞学中，把同一位比作是那门和那牧人，这可能是一种背理的作法，但是在神学中，认识到基督从祂自己得着祂的权柄，就像祂在自己里面有生命一样，这却不是背理；祂自己用自己的血，以此作门，进入圣所。

1. 基督是门。这话是祂对那些假意寻求义，但却像那些所多玛人一样，摸来摸去，总寻不着房门的人说的，他们在那寻找不到的地方寻求。祂是对犹太人说的，他们要人认为他们是神唯一的羊，是对法利赛人说的，他们要人认为他们是犹太人唯一的牧人：“我就是门，” 是羊圈的门，是教会的门。

(1.) 普遍来说，[1.] 祂是一道关上的门，把贼和强盗，以及那些不适合被接纳进来的人挡在外面。把门关上是让屋子安全；除了主耶稣，以及祂的智慧、权能和良善在神的教会和它一切仇敌之间作的干预，教会还可以得着比这更大的安全吗？[2.] 祂是为进入和交通而打开的门。第一，藉着作为门的基督，我们得以第一次被接纳进入神的羊群，约14:6。第二，我们在一种信仰方面的行事为人当中出入，得到祂的帮助，在祂里面得接纳；一举一动奉祂的名，亚10:12。第三，藉着祂神来到祂的教会，眷顾它，亲自与它交通。第四，藉着作为门的祂，羊最终被接纳进入天国，太25:34。

(2.) 更具体来说，

[1.] 基督是牧人的门，所以凡不是藉着祂进来的人，都不可被当作牧者，而是（按照立下的原则，约10:1）贼和强盗（尽管他们假装是牧人；但羊却不听他们。这指的是所有那些具有以色列的牧人的身份，不管是民事长官或牧者，不理会弥赛亚，或者除了他们自己属肉体的利益之外，就不理会任何其它对祂的盼望，这样而行使他们职分的人说的。请观察，第一，对他们身份的判定：他们是贼和强盗（约10:8）；所有在祂以先来的，不是指时间，这样的人当中有很多是忠心的牧人，而是指所有那些在祂的差遣以先，在祂差遣他们之前就去（耶23:21），僭越，在祂之先，在祂之上，就像圣经说敌基督是高抬自己，帖后2:4。“文士，法利赛人和祭司长，所有，凡在我以先来的，预先让人对我产生偏见反对我，尽力要抢先手阻止我的利益，拦阻我在人心中得到任何地方的，他们是贼和强盗，偷取他们不拥有对其所有权的那些人的心，骗取其合法主人的产业。”他们定我们救主的罪，说祂是贼和强盗，因为祂不是以他们为门进去，从他们那里得许可；但祂表明他们本应从祂这里得到差遣，本应得到祂的接纳，在祂后面来，因为他们不是这样，而是踏步在祂以先，他们就是贼和强盗。他们不愿作为祂的门徒来，所以被当作是篡位者遭到定罪，他们假装拥有的使命被解除更替。请注意，与基督竞争的人是抢夺祂教会的强盗，不管他们是怎样假称是牧人，甚至是牧人的牧人。第二，保守羊脱离他们所作的努力：羊却不听他们。那些有敬虔真正的香气，属灵和属天的人，真诚委身于神和敬虔的人，绝不认可长老的传统，也不对他们的形式主义感兴趣。基督的门徒没有得到他们的主具体的教训，却不在吃饭不洗手，或者在安息日摘麦穗的事情上良心纠缠；因为再也没有什么是比法利赛人的精神更与真正的基督教信仰相反对的了，再也没有什么是比法利赛人假冒为善的敬拜 是更让人心厌恶的了。

[2.] 基督是羊的门（约10:9）：“从我（di emou —通过我），以我为门进入羊圈，作为羊群中一员的，这人必然得救；”不仅安全脱离贼和强盗，还要成为有福，他要出入。在这里，第一，是关于怎样进入羊圈的清楚指引：我们一定要从耶稣基督，以祂为门进来。通过相信祂，以祂为那位神人之间伟大的中保，我们进入约和与神的相交之中。人若不进入基督的教会，就不能进入神的教会；在人当中，除了那些愿意顺服救赎主恩典和治理的人之外，就没有人可以被看作是神国度的一员。我们现在一定要从信道的门进来（徒14:27），因为无罪的门已经对我们关上，那通道已经变得过不去了，创3:24。第二，是对那些遵守这指引之人的宝贵应许。1. 他们此后要得救；这是他们家的特权。这些羊要得救，不因所行的过犯，为作赔偿而被神的公义扣押拘禁，他们的大牧人为损害作了偿还；他们要得救，不作咆哮狮子的猎物；他们要永远有福。2. 与此同时他们要出入得草吃；这是他们道路的特权。他们要靠着基督的恩典在这个世界上行事为人，要作为祂自己家中的人身处祂的羊圈之中，在当中他自由进、出、返回。真信徒是在基督里回到了家；他们出的时候，不会被当作生人关在外面，而是有自由再进来；他们进来的时候，不是被当作非法侵入者被关在里面，而是有自由出去。他们早上出去到田地里，晚上进来到羊圈中；在两种情形里这位牧人都要带领保守他们，他们在两样情形里都要得草吃：田地里的青草，羊圈中的饲料。在公众之处，在私下，他们要得着神的话语，与之相交，藉此他们的灵命得支持和滋养，从中他们满有美德的盼望得满足；他们满得神家中的美善。

2. 基督是牧人，约10:11，等等。在旧约之下祂被预言是一位牧人，赛40:11；结34:23；结37:24；亚13:7。在新约祂被说成是那位大牧人（来13:20），那位牧长（彼前5:4），我们灵魂的牧人监督，彼前2:25。神是我们伟大的主人，我们被造是祂草场上的羊，祂已经设立祂的儿子耶稣作我们的牧人；在这里祂一次又一次承认这种关系，祂就像好牧人看顾群羊一样，全然看顾祂的教会和每一位信徒；要求教会和每一位信徒跟从和顺服祂，在那些国家中的牧人是这样对待他们的羊群的。

(1.) 基督是一位牧人，不像那贼，不像那些不从门进去的人。请留意，

[1.] 贼的险恶动机（约10:10）： 贼来不是带着任何好的动机，而是为了偷窃、杀害、毁坏。第一，他们对其行偷窃的人，他们把他们的心和爱从基督和祂的草场那里偷走，他们在灵性方面杀害毁灭；因为他们私自引进的异端是害人的。欺骗灵魂的人是谋杀灵魂的人。那些用一种人所不明白的语言把持圣经，以此把圣经偷走，残害圣礼、改变其性质，以此把圣礼偷走，用自己的发明取代基督的典章，以此把基督的典章偷走的人，他们是杀害、毁坏；无知和拜偶像是毁坏人的事情。第二，那些他们不能对其实施偷窃，他们不能带领、驱赶、带走离开基督羊群的人，他们企图通过逼迫和屠杀，在集体方面予以杀害、毁坏。不容自己被抢劫的人，是落在被杀害的危险当中。

[2.] 牧人满有恩典的计划；祂来，

首先，是要叫羊得生命。与贼的目的相反（那是杀害、毁坏，是文士和法利赛人的目的），基督说，“我到人当中来”，1. 要叫他们可以得生命。祂来把生命放进群羊，普遍的教会中，那看来倒像充满枯干骨头的山谷，而不像遍满羊群的草场。基督来证实神的真理，洁净神的典章，纠正伤害，振兴衰败的热心，寻找那些属于祂的羊群的失丧之人，缠裹那受伤的（结34:16），这对祂的教会来说，就是死而复生。祂来赐生命给具体的信徒。生命包括一切的美善，与所警告的死对立（创2:17）；让我们可以得生命，就像一个罪犯得赦免，一个病人得医治，一个死人得复活一样；让我们可以得称为义、成圣、最后得荣耀。2. 让他们可以得生命，得的更丰盛，kai perisson echosin。正如我们看到的，这是比较的，使他们可以得着一种生命，是比因罪失去、放弃的生命更丰盛，比由摩西律法应许的在迦南地日子长久更丰盛，比我们能够盼望，能够所想所求的更丰盛。但这也可以无需按照比较加以解释，就是他们可以得着丰盛，或者丰盛地得着生命。基督来赐生命，赐perisson ti —更多的事，更好的事，优越的生命；在基督里我们不仅可以活着，还可以安适地活着，丰足地活着，活着大大欢喜。丰盛的生命是永生，没有死亡或对死亡恐惧的生命，生命和多得多的事情。

第二，为羊舍命，好使祂可以把生命赐给他们（约10:11）：好牧人为羊舍命。1. 每一位好牧人的特征，就是为了羊不顾生命危险。雅各是这样做的，他愿意为照顾它们经历如此的劳苦，创31:40。大卫是这样做的，他打死狮子和熊。圣徒保罗是这样一位灵魂的好牧人，他甘心乐意为服事他们付上一切，鞠躬尽瘁，与他们得救相比，不看他的性命为宝贵。但是，2. 赐祂的生命买祂的群羊（徒20:28），为他们的过犯满足神公义的要求，流血洗他们、洁净他们，这是大牧人的特权。

(2.) 基督是好牧人，不是雇工。有很多不是贼，目的不是为了杀害、毁坏羊，但被看作是牧人的人，然而却在尽责的事情上非常漫不经心，因着他们疏忽职守，羊群受到极大伤害；愚昧的牧人，无用的牧人，亚11:15,17。与这些对立的，

[1.] 基督在这里称自己是好牧人（约10:11），再一次这样说（约10:14），ho poimen ho kalos —那位牧人，那位好牧人，是神所应许赐下的。请注意，耶稣基督是牧人当中，世界上最能监督灵魂的，无人像祂如此擅长，如此忠心，如此温柔，没有像祂这样喂养、带领灵魂，像祂这样保护和医治灵魂的。

[2.]祂证明自己确实如此，与所有雇工对立，约10:12-14。在当中请观察，

第一，对不忠心牧人的漫不经心的描述（约10:12-13）；那是雇工，被雇佣作一位仆人，按他的工作支付工钱，羊也不是他自己的，羊对他既无益也无损的人，看见狼来，或者其它危险在威胁，就撇下羊交给狼，因为实际上他并不顾念羊。这里明显是指那无用的牧人，亚11:17。邪恶的牧人、长官和工人，在这里用他们恶劣的原则和恶劣的行为这两样来加以描述。

a. 他们的恶劣原则，是他们恶劣行为的根。是什么使得这些为灵魂负责的人在试验的时候辜负所托，在和平的时候对托付不加理会？是什么使得他们成为虚假、轻浮和求自己的事？这是因为他们是雇工，并不顾念羊。就是说， (a.) 世界的财富是他们的好处，这是因为他们是雇工。他们担任牧人的职分，是作为谋生的行当，以此致富，而不是把这当作服事基督和行善的机会。让他们在当中行事的，是对金钱的爱，对他们自己肚腹的爱。不是说那些侍候祭坛，靠祭坛养生，得安适养生的人是雇工。工人得饮食是应当的，做工的人得粮是应当的，丢脸的供养很快就要造就一个丢脸的事奉。但是那些爱工价胜过爱工作，把他们的心放在工价上的人是雇工，正如圣经说到雇工那样，申24:15。见撒上2:29；赛56:11；弥3:5,11。(b.) 他们担负的工作是他们最不关心的。他们不看重羊，不关心他人的灵魂；他们的工作是作他们弟兄的主，不是作看守、帮助他们弟兄的人；他们求自己的事 ，不像提摩太那样，很自然就关心人灵魂的光景。狼来的时候，除了逃走，人还能期望他们做什么呢？他不顾念羊，因为羊不是他自己的。在一方面我们可以说，对在基督手下最好的牧人而言，羊不是他们自己的，他们对他们没有管辖权，不拥有他们（基督说，“牧养我的羊，牧养我的小羊”）；但是在宝贵和亲爱方面，羊应当是他们自己的。保罗把那些他称之为他所亲爱所想念的人，看作是他自己的。那些不热忱拥护教会的利益，以这些作为他们自己利益的人，他们对这些利益的忠心不会持续长久。

b. 他们的恶劣行为，这些恶劣原则的果效，约10:12。在此请看， (a.) 雇工是何等卑劣地抛弃他们的岗位；他看到狼来的时候，尽管羊是最需要他，他却撇下羊逃走。请注意，那些顾念他们的安全胜过顾念他们责任的人，很容易就会成为撒但试探的牺牲品。(b.) 结果是多么致命！雇工幻想羊会自己照顾自己，但情况证明并非如此：狼抓住羊，赶散了羊群，对羊群造成可悲的摧残，这一切都要归罪在不忠的牧人身上。神要向漫不经心守望的人讨灭亡灵魂的血。

第二，在这里请看，正如预言所说（结34:21-22，等等），与前者对立的好牧人的美德和温柔：“我是好牧人”。这是对教会，以及她所有朋友的安慰，就是不管她会如何受到她之下职员不忠和管理不善的伤害和危及，主耶稣就像过去一样，现在是，将来是那位好牧人。这里是两个重要的例子，证明这牧人好在哪里。

a. 祂亲自认识祂的羊群，认识所有属于祂的羊群，或无论如何与之有关的人，这分两种，都为祂所认识：—

(a.) 祂认识所有现在是祂的羊的人（约10:14-15），身为好牧人（约10:3-4）：“我认识我的羊，我的羊也认识我”。请注意，基督和真正相信的人之间存在着一种相互认识；他们彼此非常熟悉，这认识表明爱。

[a.] 基督认识祂的羊。祂以分辨的眼光认识谁是祂的羊，谁不是；祂认识落在许多软弱之下的绵羊，以及在装得最像的伪装之下的山羊。祂用眷顾的眼光认识那真是他自己的羊的人；祂注意到他们的光景，亲自关注这些事，对他们温柔关爱，祂活着，在幔子内代求时不断想起他们；祂用祂的灵施恩眷顾他们，与他们相交；祂认识他们，就是祂认可和接纳他们，正如诗1:6；诗37:18；出33:17所言。

[b.] 祂为他们所认识。祂用恩待的眼光看他们，他们用信心的眼光看祂。基督认识祂的羊，这被放在他们认识祂之前，因为祂首先认识我们，爱我们（约壹4:19），我们的福气，与其说是我们认识祂，倒不如说是祂认识我们，加4:9。然而基督的羊认识祂，这是他们的特征；认识祂，与所有假装和入侵的人分辨开来；他们认识祂的心思，他们认识祂的声音，凭经历认识祂死的能力。基督在这里说话，就像祂以被祂的羊所认识夸口一样，认为他们的尊敬是对祂的一种尊荣。在这一次基督提到（约10:15）祂的父和祂自己互相认识：“ 正如父认识我，我也认识父一样。”这可以被看作，第一这是基督和信徒之间存在的那亲密认识和关系的基础。维系这种关系的恩典之约，是建立在父与子之间的救赎之约上的，关于这救赎之约，我们可以肯定它是坚立；因为父与子在这件事情上完全彼此认识，当中不可能有任何错误，要让这件事有任何不确定，或者使它落入任何危险当中。主耶稣知道祂所拣选的是谁，对他们十分熟悉（约13:18），他们也知道他们所信的是谁，对祂熟悉（提后1:12），这两件事的基础，都是在两职之前筹定和平的时候，父子之间完全认识彼此的心意。或者第二，这是一个贴切的比喻，表明基督和相信的人之间的亲密。这可以和前面的话联系起来，就作：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样 ；”比较约17:21。1. 正如当子像羊被牵到宰杀之地时父认识祂，爱祂，在祂受苦当中认祂一样，同样基督认识祂的羊，警醒温柔看顾他们，当他们只剩下自己的时候，要与他们同在，就像父与祂同在一样。2. 就像子认识父，爱祂，顺服祂，总是行讨祂喜悦的事，即使当父看似抛弃了祂的时候，也相信祂是祂的神，同样信徒是带着一种顺服信靠认识基督。

(b.) 祂认识那些后来要在这群羊里的羊（约10:16）：“我另外有羊，对那些不是这个圈里的，不是犹太教会这圈里的羊拥有所有权，与他们息息相关；我必须领他们来。”请留意，

[a.] 基督对可怜的外邦人的看顾。祂有时候表明祂特别关注以色列家迷失的羊；确实祂亲自的事奉是局限在他们身上；但祂说：“我另外有羊。”那些随着时间进程要相信基督，从外邦人当中被带出来顺服祂的人，在这里被称作羊，这里说祂有这些羊，尽管他们还没有蒙召，他们当中许多人尚未出生，这是因为他们是蒙神拣选的，在亘古以来神爱的旨意中被赐给了基督。基督因着父赐予和祂自己买赎的功效，对祂现在还没有得到的灵魂拥有所有权；就是这样祂在哥林多有许多的百姓，尽管那时它还落在邪恶当中，徒18:10。基督说：“我有的那些其他的羊，我是在我眼中拥有他们，就像我已经得着他们一样确定。”在这里基督讲到那些另外的羊，这是要，第一，除去人对祂的蔑视，那种说跟从祂的人寥寥无几，只不过有一小群，所以即使祂是一位好牧人，也不过是一位可怜贫穷的牧人的蔑视；祂说：“但是我有比你们看得见的更多的羊。” 第二，除去犹太人的骄傲和虚荣，他们认为弥赛亚一定要从他们当中收聚祂所有的羊。基督说：“不是的，我有其他的羊，我要把他们和我羊群中的羔羊放在一起，尽管你们不屑于把他们和你们看守羊群的狗放在一处。”

[b.] 祂的恩典为他们所定的旨意和决心：“我必须领他们来，把他们带回神面前，带进教会，为了这样，我要带他们脱离虚妄的行事为人，把他们从像迷失的羊一样的游荡中带回来，”路15:5。但祂为什么必须把他们带来？这必须是必须在哪里？首先，他们情形的迫切性要求这样：“我必须把他们带来，否则他们必然就被撇下无目的地游荡，像羊一样，他们绝不会自己回来，没有人能，没有人愿意把他们带来。” 其次，祂自己委身的必要性要求这样：祂必须把他们带来，否则就是对所托付给祂的不忠心了，对祂的承诺不守信了。“他们是我自己的，被买来，我付出了代价，所以我绝不可忽略他们，任由他们灭亡。”祂必须信守承诺，把神委托给祂的那些人带来。

[c.] 在两件事上这有福的果效和结果：—第一，“他们也要听我的声音。不仅我的声音要在他们当中被听到（他们从前未曾听过，所以不能相信，现在福音的声音要传到地极），而且还要被他们听到；我要说话，让他们听见。”信道是从听道来的，我们勤奋留心听基督的声音，这既是我们被带到基督这里来，通过祂被带到神这里的方法，也是如此的证据。第二，并且要合成一群，归一个牧人了。有一位牧人，所以要有一群。犹太人和外邦人在回转相信基督时，要被合成一个教会，在教会特权的事上一同平等承受，没有分别。他们与基督联合，就要在祂里面联合；两根杖要在主的手中成为一根。请注意，一位牧人使羊成为一群；一位基督成就一个教会。正如教会在构成方面为一，服于一位元首，由一位圣灵赋予生机，受一种管治指引，同样它的成员应当在爱和性情上合一，弗4:3-6。

b. 基督为祂的羊舍命，这是祂是好牧人的另外一个证据，在这方面祂进一步举荐祂的爱，约10:15,17-18。

(a.) 祂宣告祂为祂的群羊死的旨意（约10:15）：“我为羊舍命。”祂不仅为他们甘冒生命危险（在这样的情形里，救祂的生命的盼望可以平衡对失去祂的生命的恐惧），还是确实交出祂的生命，使之服在为救赎我们而死的必要性之下；tithemi—我要交出来，像交上抵押或凭据一样，像购买的定金一样。被安排受宰杀，准备被献为祭的羊，由牧人的血买赎回来。祂舍命，hyper ton probaton，不仅是为羊的好处，还是代替他们。成千上万的羊已经为了它们的牧人作为祭物，作为赎罪祭被献上，但这里是令人惊奇的逆转，牧人为羊作为祭物被献上。以色列的牧人大卫自己有罪，因他罪的缘故灭城的天使拔剑要击杀群羊时，他恳求，“但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我”（撒下24：17），他这样恳求是有道理的。但大卫的儿子是无罪无瑕疵的，祂的群羊是什么恶没有作过呢？然而祂说，愿祢的手攻击我。基督在这里似乎是指着那预言说的，亚13:7，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人；尽管击打牧人目前要分散羊群，但这是为了把他们收聚进来。

(b.) 祂在四个方面除掉十字架令人跌倒的地方（对许多人来说十字架是绊脚石）：—

[a.] 祂为羊舍命，这是条件，履行这条件使祂有资格得着祂高升光景的尊荣和权能（约10:17）：“我父爱我，因我将命舍去。按着这些条件，作为中保，我就要盼望我父的接纳和嘉许，以及父为我安排的荣耀，就是我成为为蒙拣选的余民所作的献祭。”虽然身为神的儿子，祂从亘古就为祂的父所爱，但身为神人，身为以马内利，因为祂承担了要为羊而死，就因此为父所爱；因此神的心喜悦祂，祂是神拣选的，在此祂是神忠心的仆人（赛42:1）；因此神说：“这是我的爱子。”这是神对人的爱何等的例证，就是祂因祂的儿子爱我们而更加爱祂！请看基督是何等看重祂父的爱，为把自己交托给这爱，祂愿意为羊舍命。祂认为神的爱足以补偿祂一切的服事和受苦，我们岂应认为神的爱对我们的服事和受苦来说太微不足道，而去追求世界的认可加以补偿？“我父爱我，因我将命舍去，就是我，以及所有因信与我合为一的人；我，以及那奥秘的身体，因我将命舍去。”

[b.] 祂舍命，是为要再把它取回来：“我将命舍去，好再取回来。” 首先，这是祂的父的爱的果效，是祂得高举的第一步，是那爱的果子。因为祂是神的圣者，祂必不见朽坏，诗 16:10。神太爱祂，必不把祂撇在坟墓里。其次，祂舍命有这目的，就是祂可以有机会因从死里复活，以大能显明是神的儿子，罗1:4。按照神的策略（就像那在艾城面前的策略一样，书8:15），祂服在死之下，仿佛在死面前祂遭受击打，以致让祂可以更充满荣耀地征服死，胜过坟墓。祂舍下一个遭人毁谤的身体，使祂可以得着一个得荣耀的身体，适合上升到灵的世界；舍下一个适应这个世界的身体，但取得一个适应那个世界的身体，就像一粒麦子一样，约12:24。

[c.] 祂的受苦和死是完全自愿的（约10:18）：“没有人强迫，也没有人能够强迫从我这里夺去我的性命，违背我的意愿，而是我主动自己舍的，我把它交出来，是我自己的作为举动，因为我有（这是没有人有的）权柄舍了，也有权柄取回来 。”

第一，在这里请看基督作为生命的主，特别是作为祂自己生命的主所具有的权柄，这权柄是祂自己有的。1. 祂有权柄对抗全世界保守祂的性命，所以没有祂自己的许可，就不能从祂这里夺去。尽管看起来基督的生命是被强暴夺去，但其实它是被交出来的，否则它就是坚不可摧，绝不能被夺走的。主耶稣落在逼迫祂的人的手中，不是因为祂无法避免，而是祂把自己交在他们手中，因为祂的时间到了。“没有人夺我的命去。”最大胆的英雄也从未发出这样的挑战。2. 祂有权柄舍命。(1.) 祂有能力这样做。祂乐意的时候，能够解开灵魂和身体之间联系的结，不行任何对自己施暴力的作为，让它们彼此分离；祂自愿取了一个身体， 祂能够自愿再次把它舍下，当祂大声喊叫断了气的时候，这件事就显出来了。(2.) 祂有权柄这样做，exousian。尽管我们可以找到残忍的工具，以此结束我们自己的生命，然而 Id possumus quod jure possumus—我们能，我们只能做那我们能合法做的事。我们没有自由结束我们自己的生命，但是基督有一种主权的权柄，按祂的意思处置自己的生命。祂不像我们亏欠生或死，而是全然sui juris，有权处理自己的事务 。3. 祂有权柄取回来；我们没有。我们的生命一旦放下就覆水难收 ；但是基督舍命的时候，祂的生命仍触手可及，呼之即来，可以再取回来。祂自愿出让，与它分离，可以按自己的意思限制这交出，是用可撤消的能力交出，这对于保护这交出的目的来说是必要的。

第二，在此请看基督的恩典；因为没有人可以依法要祂交出祂的性命，或用暴力强夺，祂就自己舍了，为要救赎我们。祂献上自己要作救主：“看啊，我来了；”然而，我们的情况必然需要这样，祂就献上自己作为祭物：“我在这里，就让这些人去吧；我们凭这旨意就得以成圣，”来10:10。祂既是献上祭物的，也是献上的祭物，所以祂舍命，就是把自己献上。

[d.] 祂做这一切，是按照祂的父明确的命令和安排，祂最终把整件事交在当中：“这是我从父所受的命令；”不是这命令在祂自己自愿承担之上，使祂一定要这样做；而是这是那中保之律，祂愿意，已经把这写在祂心里，按照它乐意行神的旨意，诗40:8。