神知网

 找回密码
 注册(欢迎注册神知网)

扫一扫,访问微社区

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
楼主: mark

创世纪查经全集-小武

[复制链接]
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:25:17 | 显示全部楼层
我们今天分享的信息来自陈终道牧师。

    上个礼拜我们思想到罗得信仰衰退五个原因,大家还有印象么?我们简单的回顾一下:信心根基太脆弱、属世的财富增多、属灵的骄傲增加、贪慕世界的享乐、受管教不知回转。

    那么面对这个自己养育长大,又背叛自己,信仰衰落,居住在罪恶之城的侄儿,亚伯拉罕是怎么做的呢?首先,我们看见亚伯拉罕是照神给他的负担而代祷。

    使徒彼得在他的书信中写道:"惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前 2:9)

       请特别注意他所说"惟有你们是君尊的祭司"。我们不单是祭司,且有君王的尊荣,是伺候在君王面前的祭司。

    祭司的工作是什么?是代祷。主耶稣现今是在天上坐在父右边的大祭司,圣经记载他在那里是为我们代祷;所以我们若是站在祭司的地位上事奉神,也就是说以代祷来事奉神。

    旧约中有许多君王羡慕作祭司的工作,但他们没有这个权利,所以诗人这样说:"在你的院宇住一日,胜似在别处位千日;宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里。"(诗 84:10)

      今日许多基督徒不看重这权利,不像昔日的君王羡慕这种权利,甚至为着要得到作祭司的权利而得罪了神,而今日的基督徒却满不在乎。

    "代祷"就是今日的祭司重要的事奉之一。我们常可以从一个人为什么事代祷,知道他心中挂念的是什么。亚伯拉罕不只是信心的祖宗,也是一位忠心的代祷者。

    创世纪十八章前半章记载亚伯拉罕接待几位天使,其中有一位是耶和华,耶和华向亚伯拉罕显现,是要告诉他明年这个时候他将生一个儿子,除了这目的以外,还向他表示要差使者毁灭所多玛和蛾摩拉二城。

    注意十七节:耶和华说:"我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?"神与亚伯拉罕之间有密切的交通,像知己的朋友,所以神说我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?

      凡神所喜悦的人,神都乐意把自己的旨意启示给他们,正像我们乐意把心中的意念告诉我们的好朋友一样。神并不喜欢也不故意隐瞒他的旨意,使我们觉得高深难明。

    如果我们肯看重他的心意,不凭自己的拣选,而是与他同心,他便很乐意把他的旨意启示我们。甚至神要剿灭所多玛,亚伯拉罕并没有查问神,神却说"我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?"

       神要毁灭这两个城,不告诉别人,却特意告诉亚伯拉罕,这有什么特别作用?圣经并没有明说神有什么目的。不过,当神告诉亚伯拉罕以后:他便为所多玛和蛾摩拉祷告了。

       神要给亚伯拉罕看见人所看不见的亮光,知道人所不知道的隐秘事,是否要显出他比别人更属灵,有值得夸口的经历?

       当亚伯拉罕得知这隐秘事后,他没有急忙告诉人他如何独得神的启示,而是按神所给他的负担,立刻为所多玛、蛾摩拉前面的危机祷告。

       今日神可能给我们看见教会里别人看不见的危机;别人看不见的漏洞,你却看见了。神这样让你看见有什么用意?有的,就是要我们为那"破口"祷告。

       但这不表示我们有独到的亮光,有特殊的经历,因而可轻视别人,批评别人。神并没有要求亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉祈祷。但是亚伯拉罕明白神的心意。

       对于罪恶满盈的所多玛、蛾摩拉,神没有立刻管教她们。神曾藉战争警戒他们(创14章),他们竟不受警惕,以致罪恶日重,声闻于神。

       谁能为所多玛代祷?谁肯为这罪恶满盈的"将亡城"呼吁呢?神把这样的启示显给亚伯拉罕看见,亚伯拉罕就站在那里为所多玛呼吁。

       如果你看见弟兄灵性上的危机,教会的某些破口,世界罪恶深重,这是神给你的启示,也是神给你的责任,要你为所看见的,在他面前代祷呼求。

       亚伯拉罕的代祷表明他认识义人在神面前的地位。在创世记18章22-23里,亚伯拉罕总是以义人的数目作为代祷的中心。

       他凭什么可以为这充满罪恶的所多玛代祷?是凭义人的数目。他知道神看重义人过于全城的罪人。有什么东西能阻挡神不快快施行审判报应恶人?是义人。

       神为了自己儿女的缘故,可能要看顾那城。当我们祷告,或是为别人代祷的时候,应当认识我们是义人,在神面前是神所看重的。

       雅各书五章十六节告诉我们:"义人祈祷所发的力量是大有功效的。"义人就是主耶稣基督的宝血所买赎的人,就是因信领受神的恩而称义的人。

       这些人在神面前的祷告是大有功效的。许多人以为牧师祈祷比较有功效。我们当然要承认在主里面有更深认识,能摸到主的心意,照神的旨意而祷告的人,是更有把握能得到神的应允的;

       但这种比较的差别是非常少的,其实每一个被主耶稣的宝血买赎回来的人祈祷所发的功效都一样,因为祈祷的功效不是凭某人的"功力",乃是凭那位在天上的大祭司的功劳。

       不要把牧师当作和尚看待,以为他们道行高,力量便大些!

       神不在乎祈祷的人在教会担任什么职位或工作,乃在乎他们是否因基督救赎的功劳成为义人。

       旧约下的'义人'(即律法下的'义人')指按礼仪遵守洁净规矩的人,如犯了罪献赎罪祭、沾染了不洁行洁净礼、上耶路撒冷守节等(参腓3:9;路2:21、23)。

       新约下的信徒犯了罪就要诚实认罪。得着赦免,祷告可蒙应允(约壹1:9;雅5:15-16)。拦阻人的祷告,使它不蒙应允的是"罪",不是地位或职分。

       若自己犯了罪却不认罪赔罪,因而没有信心祷告,便寄望于神或许听别人的代祷,这其实是逃避,即使请牧师代祷也是没有功效的。

       先知以赛亚说:"耶和华的膀臂,并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。"(赛59:l-2)

       亚伯拉罕的祷告不但顺着心灵的负担,认识义人的地位,也是极谦卑极虔诚的祷告。从这段经文中,找们看见亚伯拉罕对神说话,态度非常恭敬、惟恐冒犯,不敢随便说话。

       他说"我虽然是灰尘,还敢对主说话。"(27节)一方面他看见自己是灰尘,另一方面他还敢对主说话。既谦卑又敢开口说话。他的谦卑是前进,并不退缩。

       有些人的谦卑却是退缩。那其实不是谦卑,乃是怕事,心中仍然很骄傲,把怕事当作谦卑,不是真正的谦卑。

       亚伯拉罕看自己像灰尘那样卑微;我们原来便是出于尘士。虽然如此,人总不肯把自己看作灰尘,反而自视极高;但灰尘是很微小的,很容易处置,不需要给它任何"地位。"

       亚伯拉罕说我是灰尘,既像灰尘那么微小,任何空间都能容下他了!我们为什么常不能和别人同心同工?可能是我们自己太大。

       我们应当在神面前作谦卑的代祷人,谦卑才能使我们有真实倚赖神的心,才会承认自己不能作什么,才会承认神能成就万事。这样的人才会在神面前勇敢地开口为别人代祷。

       亚伯拉罕的代祷也是十分忠心负责的。我们看这段经文都会有一种感觉,觉得亚伯拉罕的祷告似乎太噜唆了。

       他说:"假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。"耶和华说:"我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故,饶恕那地方的众人。"(创18:24-25)

       亚伯拉罕又问说:"假若这五十个义人短了五个,你就毁灭全城吗?……假若在那里见有四十个怎么样呢?……有三十个怎么样呢?……有二十个怎么样呢?……有十个怎么样呢?……"

       他其实不是噜唆,是十分负责而认真。他不是三言两语向神求告一下便算了。多少时候我们答应为人代祷而没有负责,只随便的祷告两三句便完,甚至根本没有为人代祷。

       亚伯拉罕的代祷是与神毫无间隔的。他面对面与神说话,坦然无惧,可见他在神面前存着无愧的良心,因为良心有了污点便不会有坦然陈词的态度了。

       什么时候我们的良心会觉得惭愧呢?在犯了罪还没有得着主宝血洗净之前,那时我开口祷告便有控告的声音,使你在神面前不自由,没有话说。

       亚伯拉罕并不是这样,他和神正像一对好朋友,有事情便大家商量,很坦然的向神恳求。

       许多精密的仪器必须保持完全清洁,有了尘埃便出毛病。旧式轮齿自动手表便不能随便揭开表壳,因尘埃若进了手表的内部,便会影响它的准确性,甚或使它停顿。

       我们的心灵是一个比世上一切最精密的仪器更精密的有机体,借着心灵可与神交通祷告。倘若我们的灵有了微尘的罪,便会使我们不能开口祷告。

       人必须省察为什么在神前不敢开口,为什么会有控告的声音? 必须解决这个问题,不要让它拖下去,如此才能在神面前站在祭司的地位。使用祷告的的仅柄为兵器,为万人代求。

       亚伯拉罕的代祷也是爱心的代祷。他不单是信心之父,也是有爱心的伟人。试想他为什么这样忠心地为所多玛代祷?

       他没有到过所多玛,没有房产在所多玛,所多玛和他也没任何关系。所多玛的毁灭对罗得便大有关系,因所多玛是罗得的第二故乡;亚伯拉罕却是住在迦南地--神的应许地。

       当他听见所多玛要被毁灭的事,他关心所多玛人的灵魂,他体会神的心意而为他们祷告。这正是彼得后书1:5-8节所说的"爱众人的心"。

       基督徒不单要有爱弟兄的心,也当有"爱众人的心"。原文只一"爱"字,指神的爱。如果我们没有看见灵魂的宝贵,没有爱灵魂的心,当然不会为他们祷告。

       虽然所多玛跟亚伯拉罕没有关系,住在所多玛的罗得却是亚伯拉罕所想念的侄儿。这罗得是个忘恩负义的人,从小受亚伯拉罕的提携照顾,当时亚伯拉罕还没有儿子,对罗得备加爱护。

       但他们从埃及地回迦南后,罗得的牛群羊群也多起来,竟纵容仆人与亚伯拉罕的仆人"相争"。终于罗得选择了所多玛全平原肥沃之地,把年老的叔父撇下不顾,但亚伯拉罕全不跟罗得计较。

       这时,亚伯拉罕知道所多玛已是将亡城,他心中所挂念的是这爱世界的罗得。他为所多玛代祷,最主要的原因是为罗得。

       他不但不记恨,反而爱那亏负他的人。神也知道亚伯拉罕的心意(从下文神差谴天使救罗得可知),所以亚伯拉罕的代祷是爱心的祷告。

       亚伯拉罕代祷的信心是愈来愈强的。为什么我们这样说?因为他祷告的要求愈来愈高。开始的时候他对神说:如果城里有五十个义人,你要毁灭那城吗?神答应他有五十个义人便不剿灭。

       后来他把五十个的数目减到四十五个、到四十个、到三十五个、到三十个、到二十个。后来减到十个。数目愈减愈少,表明他的要求愈来愈高。

       我们要注意的是:当神和亚伯拉罕说话的时候,那两个执行毁灭所多玛的天使已经正在往所多玛城的路上去了。而亚伯拉罕还要祈求,而且尽力的求,每一次所求的都是把条件提高。

       倘或我们为建筑一所礼拜常祷告,求神给我们五十万元,通常的现象是祷告很久还没有看见神的应允时,便把数目减少,例如改求二十五万,过不多久还没有达到那数目,便减至二十万,或者又减到十五万如此一直把数目减少,便是把标准降低。

       但在这里,亚伯拉罕把数目减少,却不是降低他的要求,乃是提高:所以说他的信心是愈来愈强的。

       虽然这样,亚伯拉罕的祷告还有一些缺憾,就是他的祷告只求到"十个义人"便停止。倘或他继续祈求以至于只有一个义人,神会否为这一个义人的缘故不剿灭那城?

       现今我们无法推断神会不会为一个义人而不剿灭那城;因为没有这样的事发生。但是信心的祖宗亚伯拉罕已经不敢继续求下去了。

       但有一件事我们必须注意的,就是亚伯拉罕这样多次的祷告虽然信心愈来愈强,却没有得着所求的,那么我们便难免要问:"到底亚伯拉罕的祷告得着神的应允吗?"

       答案是"得着的",他每一次的祷告神都应允了。

       初时,亚伯拉罕求神倘若是有五十个义人就不要剿灭那城,神有答应吗?有。他再求如果少了五个怎样呢?神也答应他少了五个仍不剿灭那城;他再求四十个、三十、二十……一直到了十个,神都答应了他。

       可是亚伯拉罕得着所求的吗?没有得着。每-次所作的都蒙应允,却没有得着所求的。这是一件很希奇的事!

       问题是在于亚伯拉中的祷告显然每次都蒙神应允,但没有一次达到神可以为他成就的程度;因为那城根本连十个义人都没有。

       神不是不应允他的祷告,乃是他没有求到神能成就所应允的地步。多少时候,我们祷告信心很强,因为觉得所祷告的是很对的,像亚伯拉罕为所多玛祷告有什么不对?

       他是信心之父,他的信心并不弱,既忠心、又谦卑,又很负责地为所多玛祷告。神不听他的祷告吗?神有听他的祷告,却没有为他成就所应允的。

       今日我们可能也有这样的经历却不明白为什么。其实我们的祷告也许在神看来是已经蒙应允,但事实上在我们这方面没有得着神所应允的,到底错在哪里?

       可能就是我们的祷告没有达到神可以为我们成就的地步。神没有办法为我们成就,因为没有合乎神为我们成就的条件,正如所多玛根本就没有十个义人,神无法照亚伯拉罕所求的不剿灭那城。

       最后请注意创世纪十九章二十九节:"当神毁灭平原诸城的时候,他纪念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。"

       神为什么在毁灭所多玛、蛾摩拉的时候,把亚伯拉罕的侄儿罗得从倾覆中救出来?

       是神听了亚伯拉罕的祷告后,超过他所求的赐给他,这正好证明使徒保罗对以弗所教会所讲的:"神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。"(弗 3:20)

       亚伯拉罕没有为罗得祷告,没有提出他的名字,但神知道亚伯拉罕的心,因神是亚伯拉罕的好朋友。

       当神告诉亚伯拉罕要毁灭所多玛的时候,没有要求亚伯拉罕为那城祷告,亚伯拉罕也知道神的心意,为所多玛城忠心祷告。

       所以我们看见一个忠心代祷的人,神必看顾他心灵深处所想所求的。

       有时我们虽然软弱,所求的未够程度,也没有看见神照我们的意思成就,但神却体会我们心灵深处的要求而为我们成就。

       每一个忠心的代祷者都不要灰心,因神会照着在我们心中运行的大力,充充足足的成就一切我们所求所想的。

       但有些人神不能为他们成就什么,因他们在属灵的事上根本无所求无所想。

       我们今天就分享到这里,下周我们将继续思想祭司的职分。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:26:54 | 显示全部楼层
上周我们思想到亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉代祷,神因此救了罗得,虽然亚伯拉罕没有为罗得代祷,但神了解亚伯拉罕的心意。

其实这已经是亚伯拉罕第二次救罗得这个忘恩负义的侄儿了,第一次记载在创世纪14章,当时四王与五王打仗,结果所多玛王和蛾摩拉王打败逃跑,四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了,又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。亚伯拉罕知道之后,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但,便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人。又追到大马色左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女,人民也都夺回来。

这里提到亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

他为亚伯拉罕祝福,说,愿天地的主,至高的神赐福与亚伯拉罕。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯拉罕就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

那么这个麦基洗德是何许人也呢?我们今天要开始深入的思想关于麦基洗德的问题。

创世纪14章这里说到:【创14:18】 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

全本圣经中间,提到「麦基洗德」这个名称的只有三本书。第一本就是创世记,第二本就是诗篇,第三本就是希伯来书。

所以除了创世记摩西提过了这个麦基洗德以后,我们看见全本旧约只有诗篇一百一十篇提过一次,永远不再提了。

在新约中间只有一位,就是希伯来书的作者提过麦基洗德的名字,其它所有的书都没有人再提。

我们看一下诗篇一百一十篇:

【诗110:1】(大卫的诗。)耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。

【诗110:4】耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。

诗篇一百一十篇里面第一节跟第四节就把两种职分放在一个人身上,这是绝对不可能的事情,为什么呢?因为「你在我右边,我要使你的仇敌做你的脚凳」。这个是立做王的,是神自己立的王。

「我在锡安已经立了我的君王,你是我的儿子我今日生你。」又是「儿子」又是「王」,又是「掌权的」,又是坐在他的右边。

但是第四节的时候突然间提到「你是按照麦基洗德的等次永远为祭司。」这怎么可能?有王的职分又有祭司的职分呢?这是整个犹太历史里面从来没有的。

没有一个人又作王,又作祭司。因为作王的一定属于犹太支派,作祭司的一定属于利未支派。那么如果一人又作王,又作祭司他要根据什么可能性呢?这是完全不可能的。

因为如果一个女子嫁给另外支派的人,这是神没有拦阻的事情,所以犹大的女子嫁给利未的男子,那么她是不是又犹大,又利未呢?她生的孩子是不是又利未,又犹大呢?都不是。

因为她一跟着丈夫的时候,她的孩子全部只能算是犹大支派。你注意看摩西五经,连产业都不能归过去的。

所以利未支派的女子不能因为嫁到犹大支派的家中,还照样可以拿到利未支派的产业。照样,犹大支派的人,嫁到利未支派的时候她就失去了在利未,在犹大支派原有的那个产业的份,因为她在这里得着她丈夫的份。

所以,犹大支派是犹大支派,利未支派是利未支派。当联婚之后,离开她的支派到别的支派就失去女子原先支派的份。

照样,男子也不能把他的份分到外家那里去,因为犹大支派的产业就是犹大支派的产业;利未支派的产业就是利未支派的产业。

所以,圣经告诉我们所有作祭司的一定要从利未支派出现;所有作君王的一定要从犹大支派出来,

为这个缘故,这一句话对我们中国人讲,在华人中间讲「耶稣为大祭司。」那你就「感谢主,耶稣为大祭司。」但是对犹太人一讲的时候,他们马上嗤之以鼻,他们马上坚决的反对,因为这是不明白律法的人才这样解经的。



怎么可能一个生在犹太支派的耶稣可以成为大祭司呢?他凭着什么资格?凭着什么条件?所以,希伯来书的作者,他就从神永恒的旨意里面去看见一件平常的犹太人没有看见的事情。

他读经的时候经细到一个地步,他看到了没有人看到的;他注意到没有人注意到的;他讲出没有人能讲出来的。所以你看,保罗书信里面没有提到麦基洗德的事情。

约翰的书信里面也没有提到麦基洗德的事情。你看,不但保罗、彼得,你看,约翰、雅各其它所有新约的书信里面没有人提过麦基洗德。

为这个缘故,麦基洗德被找出来,而且跟基督论发生关系,这一件事是希伯来书的作者最大的贡献之一。

神不要人知道希伯来书的作者是谁。但是神一定要把他写出来的书放在圣经里面,因为他这么写,他这么看,他这么认知圣经里的奥秘也是神的灵引导他的,

所以这是神自己所告诉我们的话语。希伯来书的作者是谁?我们不知道人间是谁作作者,但我们知道背后圣灵是作者。感谢上帝。



那么这一节圣经,只有这一节圣经,就是诗篇一百一十篇第四节提到了一句话语「你是按照麦基洗德的等次作祭司。」




当希伯来书的作者提到这一句话的时候,原来他在诗篇一百一十篇里面找到这句话。这句话就是说「主对我主说,我要起誓立你为麦基洗德同等次的永远的祭司」(参:诗篇:110 篇4节)。

「我要立你永永远远作大祭司,是照着麦基洗德的等次。」那么,这句话写下来以后,到了希伯来书的作者写这本书的时候已经一千年了。在这一千年中间没有人提过这个事情,没有一个人知道过这个事情到底是讲什么。

那么,「麦基洗德这个人在圣经里面到底出现过几次?」这在人类的历史里面到底他曾经出现过有几次呢?」只有一次!

请你注意,全人类历史中间,这个人在圣经的记载他只出现一次。其实他那个时候常常出现,但圣经没有记载,圣经只记载麦基洗德出现一次。

什么时候呢?就是亚伯拉罕跟四王争战,胜利以后在回家的路上,麦基洗德出来迎见亚伯拉罕,把酒、把饼给亚伯拉罕吃,给他喝(参:创世记:14章16-17节)。就这一次一句话都不讲,他为亚伯拉罕祝福,祝福的词的内容是什么,我们也不知道。

这样,麦基洗德就不再出现,而永远没有人知道他到哪里去了。所以这是唯一的一次记载麦基洗德出现的一次。




麦基洗德是谁?是祭司。麦基洗德是谁?是君王。这个是不可能的事情,在犹大支派中间没有祭司;在利未支派中间没有君王。

凡是作王的都不能作祭司,凡是作祭司的都不能作王。但是有一个人原来是在利未没有生下来以前他已经又作祭司又作王了,就是麦基洗德。

所以关于“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司”这句话保罗没有发挥,整个以色列人,到了耶稣的时代,整个法利赛派、律法师,那些写圣经的人,没有一个人想通这件事情。

所以耶稣基督曾经如他们这句话「如果弥赛亚是大卫的子孙,为什么大卫称他为主呢?」(参:路加福音:20章41-44节)那些法法利赛人就完全没有办法回答他。

希伯来书的作者是唯一把耶稣所提示的这一点发挥到最淋漓尽致的唯一的一个人;只有希伯来书的作者看见这节圣经隐藏着的可能性,看见这节圣经隐藏的革命性。

看见这节圣经带来的旧约跟新约关连的唯一的联机。所以,保罗都没有像他这样仔细的看圣经,没有像他这样敏感的发现这个事情。

圣经给我们看到有一些人,当他把旧约一些重要的话点出来的时候他有了一个最大的突破,是不单从归纳里面就可以找到的,而是在真正神永恒旨意中间总联机,总原则里面他找到的。

所以希伯来书的作者在诗篇一百一十篇第四节里面看到一个新的可能性,就是「又是君王,又是祭司,在一个人身上」的可能性,也就是神已经早已经讲了。




??这样,上帝在赐下旧约之先,已经把一个永恒的旨意先点一点,使麦基洗德出现一次,而他是至高上帝的祭司,他又是撒冷王,这王就是王,撒冷王就是「平安王」。

他是平安王又是祭司,所以祭司与君王这两职在一个人身上合一,这唯一的一次就是圣经所记载的「当亚伯拉罕打胜诸王以后回来的时候,用酒和饼来迎接亚伯拉罕的那一位至高上帝的祭司」(参:创世记:14章16-17节),

这里提到两件重要的事情:第一件事情就是等次的的问题。第二件事情也就是「效期」的问题。

这两件很重要,因为所有的祭司他们的等次都是亚伦后代,是利未支派等次的祭司。这里提的是什么?---- 麦基洗德的等次,不是亚伦后代,不是利未支派的等次,是麦基洗德的等次。

??第二样、任期的问题。「等次」的问题已经解决了,现在「任期」的问题是「永远为祭司」,这是超越时间的,不是在人生有生之年作祭司的几十年的任期,乃是永远为祭司。

这样,我们看到两点,这两点都归在耶稣基督身上----只有耶稣基督才有可能作永永远远的祭司;只有耶稣基督才有可能超过亚伦和利未支派的等次作祭司,

只有耶稣基督等次是最高的,只有耶稣基督他的工作是最长久的,因为他是永远的上帝,永远的神,差来的永远的圣子,

当他受死的时候,以永远的圣灵把自己献上给上帝,所以他的血有永远的功效洗净人的罪,一次成全直到永永远远的,感谢上帝!

??所以这里提到两件事,一个是什么?----等次的问题。另外一个是什么?----效期的问题。每一次你提到麦基洗德,你要记得两句话跟他相连在一起 ----他是至高上帝的祭司,至高上帝的祭司。第二,他是长久作祭司的的。

当这两件事情归到耶稣基督的身上的时候,他至高的神来作祭司,不是「至高上帝的祭司」,是至高的神来做人,成成为神人二性的祭司,因为有有神性。

第二、他不是长久作祭司,他是永永远远作祭司。那么,这样,把这两件事再加上一件重要的事的时候,你就知道这是永远不能更改的。「主已经起誓,绝不后悔说“我立你为祭司,如同麦基洗德的等次,是永远作祭司”。」

再加上上帝是「起誓」立的。这三件连在耶稣基督身上的时候,我们看见我们就有一位永永远远有功效,永永远远不被死所吞没,那个使我们离开死亡进到永永远远生命中间有大能的耶稣基督。感谢上帝!

他的任期是永远的,他的等次是最高的,他是按照麦基洗德的等次,不是按照亚伦的等次。

??这样,又永恒又最高的祭司,他是大有尊荣的祭司。这个尊荣是不是亚伦的尊荣可以和他相比的呢?亚伦穿多尊贵的,多荣耀的服装,配上多宝贵的宝石,不过是受造界的尊荣。

亚伦有了多高的地位,当他离开世界的时候,他祭司的职份就停止了,但是我们的主耶稣基督不是如此,他是由天而来,又离开世界回到父那里去的(参:约翰福音:16 章28节)。

他献祭的时候是用永远的灵把自己献上的(参:希伯来书:9章14节),所以他的血就能除去我们的罪,洗去我们的死行,又洁净我们良心一切的亏欠。

??耶稣基督的功效效期是永恒的,他的职分是至高的,他是绝对不能更改的,因为神是用起誓给他立的。这样,基督的尊荣是远远超过所有大祭司的尊荣。

而这一位最永恒的,最高荣耀的大祭司,竟然曾经在世界上受世界任期不过几十年而是有自己的罪需要救赎,加上不过是亚伦、利未支派层次,有玷污的祭司的侮辱。

所以当耶稣在地上的时候,大祭司问他说「你是上帝的儿子吗?」(参:马可福音:14章61节)耶稣回答说什么呢?「你说的是,但是你要看见人子驾着天上的云来到世界审判一切」(参:马可福音:14 章62节)。

这句话已经透露他的永恒性,是超过所有的。但是当他讲这句话的时候,这些大祭司,为什么说「这些大祭司」呢?那个时候有一个犯法的事情,可能那个时候一个已经死了,但是曾经同时有两个大祭司在任,这是完全违背圣经的。

大祭司该亚法就把衣服撕裂了,然后他说「我们不需要什么见证,从他口中就可以定他自己的罪了。」

??亲爱的弟兄姐妹,彼拉多说「这自称为神儿子的,我要怎样办他呢?」(参:马太福音:27章22节)他说「我要怎样办他呢?」

以后当耶稣耶稣驾着天上的云跟诸圣者一同来临的时候,不是「怎样办他」,是「要怎么办呢?」见到他要怎么办呢?不是怎么办他,要怎么办呢?因为我要给他办掉了!

那个时候是他办我,不是我办他。每一次我们看见耶稣受审判的时候,都会非常痛苦,也会非常感恩,对耶稣基督伟大的心志的佩服的五体投地。为什么呢?

因为他是审判者,却受六次审判;他是真正的大祭司,受世界的祭司的侮辱;他是真正的君王,被世界的君王所鞭打;他是真正应该戴最高荣耀冠冕的,世界的王给他戴荆棘的冠冕。

??亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督是大祭司,是永恒中间,在灵界里面,神旨意中间永恒有效期,永永远远的,是起誓立的,是麦基洗德的等次超过亚伦和利未支派的祭司。

但是他来到世界上的时候,他竟然披戴了荆棘的冠冕,他竟然披戴了血肉的身体,他竟然体恤我们一切的软弱,他竟然为我们受了各样的试探,只是他没有犯罪。感谢上帝。



这里我们要注意到,上帝立耶稣基督为大祭司是起誓立的。

??那圣经耶稣说,「我们不可指着天起誓,也不可指着地起誓」(参:马太福音:5章34-35节),那基督徒还可以起誓吗?耶稣那一句话真的精义不是对起誓的否定,

如果这样的话,圣经提到上帝自己三次起誓,那什么意思呢?圣经提到上帝怎样的起誓呢?

??第一、上帝对亚伯拉罕起誓,「论福我必给你,论子孙,你的子孙要多起来。」

??第二次的起誓是上帝用永不后悔的起誓说,「我不让你们进到我的安息」(参:希伯来书:3章11节)。

??第三次的起誓,上帝指着耶稣基督起誓说「我立你像麦基洗德永远为大祭司。」(参:希伯来书:5章6节;7章20节)

??这是圣经里面三次上帝的起誓,连上帝都起誓的话,那么为什么耶稣基督要反对起誓呢?

耶稣基督之所以说「你们不可以指着天,指着地起誓」他的精义在下面一句话,「因为你们若是就说是,若不是就说不是,若是再说就是出于那撒但的」(参:马太福音:5章37节)。

他的意思是什么?一个人说了谎再用上帝的名字来起誓这是属魔鬼的,这种誓不可起。因为如果「是」就说「是」嘛,如果「不是」就说「不是」嘛!

如果你「是」说「不是」,「不是」说「是」,再加上「我奉耶和华的名跟你起誓」,你是羞辱上帝,你是出卖自己,你是丢掉你长子的名份,你是与邪恶合而为一,你是让外邦得到亵渎上帝与他子民的机会。

所以耶稣那一句话不是说「不可以起誓」,所以当你当兵的时候,当你入籍的时候,或是当你作总统的时候,你起誓是不要自己感觉到违背良心抵挡上帝的旨意,不需要,「精义」过于「字句」。

这样,耶稣基督成为大祭司是神给他的起誓,而这个起誓不是照着亚伦后代的资格,不是照着利未支派的资格,不是照着律法的规条给他的起誓。

感谢神,我们今天就分享到这里,下周我们继续思考麦基洗德这个人物。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:27:54 | 显示全部楼层
上周我们思想到麦基洗德的事情,我们看到希伯来书的作者就在诗篇一一0篇的那一句话中间找到了基督论一个很深的奥秘是所有的人都不知道的,连保罗、彼得、约翰、雅各这些跟随三年半的学生都没有一个知道的事情是希伯来书的作者把它找出来了。

那一节圣经怎么讲呢?那一节圣经说「主指着基督所讲的话语,我起誓立你永远作大祭司,是照着麦基洗德的等次。」那么,为什么「照着麦基洗德的等次」呢?

因为麦基洗德的等次不是亚伦的等次。如果耶稣作祭司一定要在律法的「范围」和「规条」里面的话,耶稣一定要生在十二支派中利未支派里面才可以作祭司。

如果耶稣基督要作祭司要照着律法的规条的话,耶稣基督一定要生在亚伦的后代里面才可以的。但是上帝要耶稣作君王,要耶稣基督作大卫的子孙,要耶稣基督成为万王之王,他一定要在犹太的支派里面。

这样,他就不可能同时又生在利未支派中。那怎么办呢?原来上帝在永远中间已经有了安排了。

这样,律法跟上帝永恒的旨意变成不同的两个层次。请注意:「神永远的旨意是一个层次,当人犯罪以后,神赐下律法是另外一个层次。」

在律法中间隐藏着是一个永恒的神的旨意的「影子」,而不是那永恒旨意的「本体」。

所以这律法里面所讲的是外添的,不是恒旨;是在暂时中间赐下的,不能存到永远的。律法所讲的事情,律法里面的规条都是为了那世代以及以后的世代人的罪需要用律法来「作证」所需要的时候才赐下来的。

而真正的救赎,永恒的旨意不在律法的范围里面。

??所以,救赎人类的「祭」和永远的「祭物」和大祭司的「本体」也不是在律法里面。所以,上帝必须在另外一个层次里面为基督预备一个很特殊的身份。

所以,上帝起誓说,「我立你为永远的祭司是照着麦基洗德」的「等次」。照着麦基洗德的条例,照着麦基洗德的范围,不是照着律法的范围,不是照着亚伦的后代,不是照着祭司里面其它子孙的范围,乃是照着一个很特殊的人,就是麦基洗德的范围。

??那么在旧约圣经中间,除了诗篇一一0篇之外,还有另外一处的圣经曾经提到一句非常特殊的话,那句话是什么呢?

就是撒迦利亚,旧约最后第二本书,撒迦利亚书,先知预言一句话,说「未来弥赛亚要在两职中间筹定和平」(参:撒迦利亚:6章13节)。

「两职中间筹定和平」,什么意思呢?他要在「祭司」与「君王」中间成就和平的事工。换句话说,弥赛亚是祭司,弥赛亚又是君王。

因为他身兼二职,不但「二职」,应当说「三职」。但是这里提到两个绝对不可以同时兼任的职份,也就是又是先知,又是君王。

有没有一些人,又是先知,又是君王的?大卫。大卫是王,大卫也是先知。有一些的祭司甚至像施洗约翰,他是先知,他是生在祭司家庭里面的。

所以祭司家庭可以出先知,君王的家庭可以出先知,但是君王的家庭不能出祭司。祭司家庭不能作君王。

所以这两个绝对不可能的事情。但是先知撒迦利亚竟然讲了预言,「他在祭司和君王二职中间筹定和平」。

??那么,撒迦利亚说「他在君王、祭司二职中间筹定和平」,这句话就为基督开先锋,给我们知道他又作祭司又作君王不是不可能的,因为神的话有这两次预先的印证。

第一次就是在诗篇一一0篇所讲的,「我起誓立你为大祭司,是永永远远的祭司,像麦基洗德的等次。」感谢上帝!所以耶稣基督又是君王,又是祭司。

耶稣基督不但是君王,是祭司,还是什么?还是先知。所以耶稣基督身兼三职,第一、是君王。第二、是祭司。第三、是先知。

那我们讲耶稣是君王的时候,我们常常说他是万王之王,万主之主,耶稣基督也是万祭司之祭司,耶稣基督也是万先知之先知。

为什么耶稣基督是万祭司之祭司呢?因为只有基督不必为自己的罪求上帝的救赎,其它的祭司一定要先为自己的罪求主赦免,求主救赎然后才赎百姓的罪,耶稣不需要。

为什么耶稣基督是君王之君王呢?因为世界所有的王是被他所造的,所有王的王位是他所赐的,所以他是万王之王。

为什么耶稣基督是众先知之先知呢?因为众先知所讲的道就是耶稣基督的本体,基督就是道的本身,所以当基督道成肉身把道再讲出来的中间的时候,他就是道的自显。

所以众先知所预言的就是他,众先知所讲的就是他。所以耶稣基督是君王中之君王;耶稣是祭司中之祭司;耶稣是先知中之先知。

把这三个职份放在基督身上的第一个人在我们基督教的历史里面就是加尔文(Calvin,1509-1546)。就是归正神学创办的开始的人。

所以我们以归正神学来解经的时候,你会看到很多圣经里面隐藏的东西是其它的神学系统所没有找出来的。

??今天卫理公会的神学有一些是借用在归正神学的上面。浸信会神学大部份是根据归正神学。圣公会的神学最重要的神学家是用归正神学作他们的基础的。

亲爱的弟兄姐妹,信义会的神学有很多跟归正神学是差不多一样的,有一些是不大一样的。那归正神学(Reformed Theology)的重要性,我们华人过去还不注意。

当你好好参加、思考、接受整个归正神学的系统以后,你就看见许多其它的系统是比较松懈,是比较不完备的。

所以求主给我们在这个系统里面可以看见圣经的完全,圣经的伟大和圣经无限的奥秘是何等的丰盛的赐给我们。

??那么,这样说来,耶稣基督可能是祭司,又可能是君王,耶稣基督是君王,因为他是大卫的子孙,他是犹大支派生出来的。耶稣基督是祭司,不是因为他生在利未支派,因为他是上帝特别以起誓立他,照着麦基洗德的等次永远作祭司的。

那么,「麦基洗德跟亚伦,哪一个先,哪一个后?」麦基洗德先。所以当犹太人说「不能!因为他不是利未的子孙,他不是亚伦的后代。」那你要回答说,「他是照着亚伦还没有生出来就有的麦基洗德的等次作祭司的。」

所以不是在以后那个范围里面,是在以前的范围。这样,你就看见基督不必假借人,不必拾人牙慧,他可以在原先神永恒的旨意里面定位,这是很重要的。

归正神学,当基督徒被天主教开除出来,像马丁路德(Martin Luther,1483-1546) 被革除教籍的时候,那么,很多的人就失去身份了,因为当时有一个很重要的教义,这教义说什么呢?「教会之外没有救恩。」

凡是被教会开除的就不得救,就没有得救的把握了。但是加尔文说「No!Definitely no.Abslustly no.」绝对不是如此!为什么呢?

因为你说「教会里面才有救恩」,那你得救是因为教皇,你得救是因为主教,你得救是因为红衣主教,你得救是因为神父给你按手得救吗?

他说,「我得救是因为创世以前神已经预定我得救了,哪一个先?你明白这个意思了吗?所以这是圣经一贯的总原则,就是「神永恒的旨意」是大过时代中间「人的权威」的。

当天主教以为「我们在教会历史中间我是最权威」的时候,加尔文说「不是,我们在创世以前,神已经在基督里面拣选了我了。」

所以我今天成为何等样的人,不是因为从有形教会的承认才拿到基督徒的身份,我今天也不会因为有形教会把我开除掉我就变成不得救的人。

因为我得救是本乎创世以前预定的恩典,在基督里面,神在万古中间拣选我成为他的儿女。这样,这个身份就坚强到一个地步,没有办法被别人动摇的。

??亲爱的弟兄姐妹,照样的,当犹太人不接受耶稣的祭司身份的时候,因为他不是在律法的规条中间,也不是按照利未支派,更不是亚伦的后代,所以没有资格作祭司的。

希伯来书的作者说「不是的,你们弄错了!他本来不是在这个系统中间,他是在上帝永恒的旨意中间所定的按照麦基洗德的等次被立为永远的祭司。」

??这样,我们就要思想,麦基洗德到底是谁呢?竟然在他死了那么久以后还提出来谈。为什么到了耶稣基督的时代还照着他的等次列为祭司,而永远长活的大祭司?

他到底是谁?何来的身份呢?这个身份当然很重要,因为麦基洗德是连亚伯拉罕都尊重的。那你看,他比亚伯拉罕更大小?比亚伯拉罕更大。

你说「犹太人看亚伯拉罕是最大的,亚伦....什么都是他的子孙」的时候,突然间跑出一个比亚伯拉罕更大的出来,这个人是谁呢?---- 麦基洗德。

所以这样,就从这里发挥了「基督论」中间的「祭司地位和麦基洗德的关系」以及「神在永恒中间起誓立的」这个原则,这是很重要的事情。

所以,作先锋的耶稣,既照着麦基督洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。这麦基洗德,就是撒冷王,又是至高上帝的祭司,本是长远为祭司的;他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他;他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。

我们要把这一段归纳成几点。

??第一点、撒冷王又叫作麦基洗德。

「麦基」(王)、「洗德」(公义)这两个字希伯来文的意思就是「公义的王」,所以他又是「麦基」、「洗德」他又是撒冷王,「撒冷王」希伯来文的意思就是「平安王」。

所以麦基洗德是谁呢?麦基洗德是当时的一个王;他又是王,又是祭司,这一点你先注意。他是公义的王,他又是平安的王,

「麦基洗德」,这个字希伯来文的意思就是「公义的君王」。所以这个人他是年纪大得不得了,被当时所有人所尊重,甚至连年纪已经老迈的亚伯拉罕都对他毕恭毕敬,

这是真正德高望重,是名不虚传,众人所尊敬佩服的,连亚伯拉罕都在他面前下拜,那是当时人尊重另外一个人最表现谦卑的一个记号。

「在一个人面前下拜」,表示我尊敬你到一个地步,把我的头放在土地的上面和你的脚齐位,你多么的高超。亚伯拉罕向他下拜,亚伯拉罕把十分之一献给他,所以他是非常被尊重的一个人。

不但被普通人尊重,被像亚伯拉罕这样一个伟大的人,也是以色列人认为列祖中间最大的,最高的,最伟大的信心之父,亚伯拉罕所尊重。所以这样,你就看见麦基洗德何等尊贵;麦基洗德何等荣耀。

??当他到亚伯拉罕面前来的时候,他为亚伯拉罕祝福,他又带饼,又带酒来给亚伯拉罕吃,给他喝,来慰劳他。那么,这个王是谁呢?

他是当地一个王。相信他不但是王,他是比许多王更被尊重的一个王。所以他是诸王之王,他是众王之王,他是许多王之王。

所以许多王战来战去,结果战败了,战胜了,以后亚伯拉罕再把战胜的再战败。亚伯拉罕好厉害哦,四王跟五王斗,结果,许多人战败了,四王战败了,五王战胜了,亚伯拉罕再去把五王战败了,

你以为亚伯拉罕就是老人家,拿着木棍,带着几只羊在走来走去?不是啊!亚伯拉罕真是个大将军,亚伯拉罕是个大君王,亚伯拉罕一战的时候,众王都输给他了。

所多玛、蛾摩拉是当时最大的城市。所多玛王战败了,给别人掳去了,亚伯拉罕把他抓回来,亚伯拉罕把他弄回来,亚伯拉罕把这整个局势转回来的时候,所多玛王感谢他感谢得不得了,就拿很多东西要来给他,亚伯拉罕一点都不要。

??但是,亚伯拉罕不拿所多玛王的东西,亚伯拉罕却把东西送给谁?献给麦基洗德,在他面前下拜,把最好的东西十分之一献给他。

所以,这个麦基洗德来头不小哦。虽然圣经只有记载他出现一次,但是我们要深深思想这个人到底是谁?因为耶稣基督跟他在身份上有一个相同的地方,就是「照着麦基洗德的等次永远为祭司,是神所立的。」

上帝说,「我起誓,我立你为祭司是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」那麦基洗德,第一、他是公义的王。所以这个人是很讲公义的。

这个「公义」在当时的文化里面是很重要的。那汉摩拉比石碑(Hammurabi Stone)上面就是人类历史中间提到「执法一定要有公义作原则」,这个是人类文化里面很重要的一点。

那在汉摩拉比石碑里面已经(相信那是在亚伯拉罕以后的世代,或者与亚伯拉罕同一个时代)根据他们的记录是亚伯拉罕以后一百七十五年的时代。

汉摩拉比石碑里面提到什么呢?「如果有人把人家的眼睛砸烂了,你要把他的眼睛挖出来。」这这叫作「以眼还眼」。「如果有人打伤人牙齿断了,你要把他的牙齿拔出来。」这个叫作「以牙还牙」,什么意思呢?一定要有公义,不然人就乱来了。

??如果一个人,因为他强,有势力,他有军队,有武器随便敲诈,随便欺负百姓的话,那么这个世界不是大乱了吗?

所以凭着他强盛的势力欺凌弱小的时候,这世界大乱怎么办呢?一定要有律法制裁权力,律法制裁权力的时候,谁的权力在律法的下面都应当要顺服,这是很重要的。

所以「以眼还眼,以牙还牙」,这个公义的原则,那个时候是存在的。而真正公义最被尊重的人是谁呢?是麦基洗德。因为他是什么?他是公义的王,麦基洗德。

他又是撒冷王。「撒冷」是什么意思呢?「撒冷」的意思就是「平安」的意思,我们看这个希伯来文shalom 就是「平安」的意思。所以这个王在的地方,就有平安。所以他们把公义执行出来,也把平安带出来。

??今天有许多作领袖的人讲「公义」的时候就不和平了,讲「和平」的时候就不公义了。所以这个麦基洗德是了不起的,因为他把公义跟和平在一起结合,作为他德高望重的基础。

亲爱的弟兄姐妹,为了和平,很多人就妥协不谈公义,你明白吗?「好了,好了,不要闹事了,就算了,算了,吃亏就吃亏了,让他胜就算了。和平,和平....。」和平中间失去公义。

有的人一谈「公义」就打,就报复,做了很多凌辱人的事情,就失去和平。所以「公义」跟「和平」两件事在一个人身上是一件很难很难的事情。

作领袖的,带领一个小小的团体,你就知道要「义」就很难「和」,要「和」就很难「义」,你感到很难。

你作老师的看到学生告你「某某人不好!」你要处理他也很难,不处理也很难,这个很难的。但是麦基洗德是公义王,他又是和平王。

??第二样、这麦基洗德在当时社会是一个领袖,但是他又是站在神与人中间作祭司的。这样,他代表人向神献祭;他代表神向人赐福。

所以这个人是神人之间的一个中保,所以这是麦基洗德的第二个很特殊的地方。他不但在公义、和平中间他产生和谐。不但如此,他在神与人中间他作祭司。

??祭司的职份是什么?祭司的职份就是站在神与人中间作中保的职份。在神面前代表人,在人面前代表神。这个叫作「祭司」。

他代表神宣布赦罪,代表人求主救赎,这种祭司的工作就是在生命的神和必死的人面前作中保的工作。所以他献祭的时候,是代表人,宣布赎罪的时候是代表神这个叫作祭司。

麦基洗德在当时是一个人、神中间的祭司,所以当地许许多多的人,他们有心灵的事情,他们来到他面前,他是一个真正明白神人之间怎样沟通,怎样成为恩典的渠道,怎样把人大方困境带到神面前的一个中保。

所以当亚伯拉罕打仗完了回来的时候,他马上赐福亚伯拉罕,他知道他打的是对的,他知道亚伯拉罕作的是对的,而且在亚伯拉罕最累的时候,他把饼跟酒带来给他吃,这是他。

??那你说「撒冷王」,「啊,我明白了,在耶路撒冷作王是吗?」不是的,那个时候还没有耶路撒冷城。请你注意,这里提的「撒冷」是指「意思」的撒冷,不是指「地方」的撒冷。

耶路撒冷城是在这件事以后一千年才建起来的。耶路撒冷是在大卫的时代是伯利恒城附近一个山上的地方,他们把那个地方建成耶路撒冷城,这个叫作「耶路撒冷」,不是「撒冷」。

那「耶路撒冷」包含「撒冷」的意思在里面,但是原来的「撒冷王」不等于耶路撒冷。所以以色列国在几年前,他们全国欢呼,载歌载舞,欢喜歌唱。为什么呢?庆祝耶路撒冷建城三千年,这是前一、两年的事情。

这样,耶路撒冷是三千年的事情,而麦基洗德跟亚伯拉罕见面是几千年前的事情?----四千年前的事情,所以相差一千年。

这样耶路撒冷不是「撒冷」,「撒冷王」不是「在耶路撒冷作王」。你不要随便乱解经,你以为「神的感动、引导。」没有这个事情,这是完全不同的两件事情。

所以这个麦基洗德他是平安王,他是公义王,他是上帝的祭司。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:29:16 | 显示全部楼层
我们今天继续思想麦基洗德这个人。我们上周讲到前两方面,那么第三样、他所信的上帝是至高的神,最高的上帝的祭司。

所以,这样就跟其它民族的祭司不一样。原来当时圣地附近四周的部落的民族都有他们的民族神,有他们的部落神。那些神不是全地的神;那些神是部落的神。

那些神不是至高的神,那些神是为了一个民族而被崇敬为神的神,那些都是假神。所以创世记提到两件事,第一、就是麦基洗德是至高上帝的祭司。第二、亚伯拉罕的上帝是审判全地的耶和华。

你注意,这些话都是圣经创世记就写下来的。所以,这个文化跟当时所有近东的文化绝对本质不相同。能够到今天影响全世界的文化在那个地区的只有这个,为什么?

因为这个是至高的上帝,是全地的主宰。所以从他的「位份」来说,是最高的神;从他的「管治的范围」来说,是统治万民的,是审判全地的。

??当上帝要消灭所多玛、蛾摩拉的时候,那时候神的使者把这件事情告诉亚伯拉罕。亚伯拉罕的响应是什么呢?「审判全的耶和华岂不行公义呢?」

「主啊,如果有五十个义人,你消灭吗?如果四十个,你消灭吗?如果三十个,你消灭吗?如果二十个,你消灭吗?」主说「我不消灭。」

「主啊,你再等,我的祷告会还没有结束,我再求一次,如果只有十个人你消灭吗?」耶和华说「所多玛、蛾摩拉里面如果有十个义人,我不降祸来消灭他们。」耶和华不再听他祷告了,就去了。

你不要以为你一直求上帝会听你一切,你要求的都给你。神有他的限制,神有他的旨意。所以最后一次的祷告就是十个人,「如果有十个人,我不消灭。」

       有几个人?只有罗得一家的人,其它的都不义。神就把他们消灭掉了。

??所以你看,亚伯拉罕的上帝,跟麦基洗德的上帝是同一位上帝。在麦基洗德提到上帝的时候,是「至高上帝的祭司」,是把他的「位分」提出来。

       亚伯拉罕提到上帝的时候,「审判全地」,把他的「范围」提出来。所以从「范围」来说,真正的上帝是统管审判全世界的。从「地位」来说,真正的上帝不是属于一族一民的,乃是至高之处的那位上帝。感谢上帝!

       这样,当耶稣到世界上来的时候,天使说「在至高之处荣耀归于上帝,在地上平安归于以色列人」,是吗?不是,归于「他所喜悦的人」。

       你注意看,这些都是全本圣经贯彻始终,旧约、新约连贯在一起伟大的真理。而且当生下耶稣基督的时候,天使长加百列对马利亚说「你所怀的胎,你要生的孩子,是至高上帝的儿子」,是不是?

       「至高上帝的儿子」,他是上帝的圣者,是最高上帝的儿子。这样,麦基洗德所祭祀的上帝是至高的上帝。

??不但如此,因为他很老,而且很长辈,所以没有人知道他后来怎样死,他们就有一个观念,麦基洗德是长远作祭司。不知道多久,久久久久久.... 永远作祭司。

       我们现在要解释到底要怎么样去了解这个很难了解的事情。也就是说,当时的人活的年龄都比他年轻,所以,麦基洗德作祭司的时候,这些人都还没有生出来。

       所以老到一个地步,他们就不知道他什么时候生的。是「我还没有生他就有了,那我死了以后可能他还有。」所以,这样他就「永远作祭司」了,就是这个意思。

       从前有一个外国人说「我怎么不明白?我们美国总统四年就下台,你们蒋介石几十年还在那边。」他说,「后来我看毛泽东也是一样啊,就几十年到八十多岁不下台。主席就永远作主席了。」

       那他们一下子「我还没有生出来他就作总统,等我退休了,他还作总统」,这叫什么?「长远活着」。

??东方人都是长远的领袖的,每一个都是一生一世作领袖的,那麦基洗德多长,你不知道,因为比亚伯拉罕一定更老的。那亚伯拉罕呢?已经很老了,他比亚伯拉罕更老。

       所以亚伯拉罕就把尊敬归给他了,因为他老得不得了,那这个到底多老?没有人知道。那么,他到底是谁呢?也没有人知道,他是「长远活着」嘛!好象是的。

       因为他们有话说「麦基洗德长远作祭司」,是「至高上帝的祭司」,是长远作祭司,好象说「永活的祭司」那样的。那么,为什么有这个观念呢?因为他太长辈了,长辈到一个地步,你甚至查不出他的家族是从哪里来的。

??请注意,家族对中东的人是致命的重要。这个家族是致命的重要,这是最重要的一件事情。所以如果人家问你「你是谁?」你说「我是某某某」,你的父亲是谁?「我也不知道。」就没有人看得起你了。

       在中东是到现在亚伯拉罕、叙利亚、犹太、利巴嫩、科威特、伊拉克都一样的,他们有一个很重要的致命的重要性,就是「你要讲出你的家族」,「你是哪一个家生出来的?」

       如果你讲不出你父亲是谁,母亲是谁,整个社会就把你当作是一个淫乱生下来的,全部就看不起你,因为你没有办法讲出你是谁的孩子。

       所以他们一定要仅仅记住我的父亲是谁?我父亲的父亲是谁?我父亲的父亲的父亲是谁?我母亲的父亲是谁?我母亲的父亲的父亲是谁?我母亲的父亲是谁?母亲的母亲的父亲是谁?

       他们都要把这个保留而且一代一代传下去,现在他们可以算出我几十代的祖先是哪一个,是哪一个。这个家族的重要性是奠定他们的社会地位,奠定他们在民族中的身份,奠定他们每天给人家尊重不尊重的基础,很重要的。

       但是圣经中间你看见到了历代志下的时候,第一章到第九章是清清楚楚的讲谁生谁,谁生谁,谁生谁。阿拉伯人看这种经,这样的记录才叫作「圣经」,才叫作「经典」,因为没有这样,不必谈下去。

??所以当马太写福音给犹太人的时候,他一开始就写了四十二代,「亚伯拉罕一直生生到最后,到了耶稣生下来。」为什么呢?因为这是犹太人认为这是致命的重要的一件事情,就是家族。

       但是在犹太这个家族观念和他们的祭祀文里面,有一个不大明文的,就是「女子的岁数不必记,男子的岁数一定要记。」

       所以你的圣经里你找不到利百加活到几年死,马利亚几年死,你找不到吕底亚几年死,你找不到那些女人活到几岁死。

       全本圣经记载年人几岁死非常清楚的,亚当,九百三十岁。玛土撒拉,九百六十九岁。到了亚伯拉罕一百七十五岁。摩西一百二十岁。亚伦一百二十三岁。

       全本圣经记载女人的寿数只有一次,亚太太,亚伯拉罕的太太,所以只有亚太太的寿数是写下了,一百二十七岁。唯一女子寿数记载下来,只有一个,其它的都是男人的寿数记下来了。

       那么活到几年就生孩子,这个很重要,生了以后再活几年就死了,这个很重要,那么,他的孩子活了几岁就生孩子,生了孩子以后再活几年死了也很重要,

       所以他们记载家族的都是从生,到再生,以后死,三段。就是你生的时候几岁,几岁生你,你自己到几岁你就结婚生孩子,你生了孩子再到几岁你死了,那么你就结束了。

       这样,这三件事,生、生、死,生、生、死就变成一个家族写下来的原理,这是中东的一个很重要的风俗。

??那么,这件事情人人都要有的。但是,到了麦基洗德,完全没有。所以麦基洗德是唯一没有族谱的人,为什么呢?因为太老了,老到不好意思问他。

       你说「这个医生很好,你怎么知道很好?」「爸爸小的时候就去他那边看病,所以你爸爸才活到那么老。」「啊?爸爸从小就去看病,那么那个时候他已经长大了。爸爸还是孩子的时候就去看病,那么,现在他当然他老了,而且活了很多年了。」

       「我听说你祖父也在他那边看病。」「唉哟!那我祖父都死了二十年了,我爸爸已经死了五年了,他还在看病?」「我想可能以后你的孙子还要找他的。」

       那你这样想,「这个人怎样老,而且老得不得了,老到连我的孙子可能去找他,那这个人会不会死啊?那他几岁呢?」「不必问了,你想就知道了,你祖父从前小的时候在他那边看病,哇!他一定老得不得了。」

       所以没有一个人知道他几岁,没有一个人知道他什么时候生的,就认定他的存在是长远的祭司,是至高上帝的祭司,那么,麦基洗德到底是谁?

       我们不知道,所以我们作一个结论:麦基洗德就是麦基洗德。

??你说「麦基洗德有没有可能是耶稣呢?」耶稣还没有道成肉身以前先装作一个老人出来,表演一下,跟亚伯拉罕见面,以后就从银幕里面就退出去了,然后再真正生出一个孩子在伯利恒,会不会呢?

       不可能的,所以我们要否定麦基洗德是耶稣的可能。为什么呢?因为圣经说「他无父、无母、无祖谱、无生之始,无命之终,是与上帝的儿子相似。」

       「相似」什么意思呢?「像」,是吧。「像」就不是「是」,「像就不是是」,「是」就不必「像」。「是就不必像」。如果人家说「你很像陈水扁」,你回去骄傲得不得了,不要骄傲,你不过「像」罢了。你不是。

       「像」就不是「是」,「是」就不必「像」。所以他既然与上帝的儿子相似,他就不是上帝的儿子,他不是耶稣基督。

       所以你听解经注意,你自己解经注意,不要随随便便解经,因为「强解圣经是自取沉沦」,「误导别人要受更重的刑罚」,这两句话都是圣经的教导。

       麦基洗德是谁?结论:「麦基洗德就是麦基洗德」。那么,他是谁?不知道。以后到天堂见他的时候,你就问他,「那你爸爸是谁?」「你祖父是谁?」

       他就一个一个告诉你,他一定自己对你说,但是你怎么会跟他见面?除非你先得救,否则你上天堂都不能怎么会找到他,对不对呢?

??犹太人有一个传说,这个传说说麦基洗德是谁呢?他们说,麦基洗德是挪亚的最大的儿子。犹太人有两本书,一本叫米拿殊 (Midrash),一本叫作米示拿(Mishnah),

       这些传说的书就归纳起来把一些很多平常圣经正典没有提的事情都变成「遗传」下来了,可能是口传的,可能是想象的,但是传传传....传下来变成很美的谈话。

       比如说,他们说亚当一共有二十七个男孩,有三十多个女孩,那这些都是在非正典的圣经,乃是在他们传说的书里面提出来的。所以他们的传说有一个看法,就是说,原来麦基洗德就是挪亚最大的孩子。

??那挪亚有几个孩子呢?三个,第一、闪。第二、含。第三、亚弗。闪的后代后来就变成到了东方,这个叫作蒙古人种的祖先了。所以中国人是闪的后代,中国人是挪亚的大孩子的后代。

       那么、第二个含,就变成尼格罗人 (Negros),也就是变成非洲人的祖先。亚弗就变成了亚利安人(Aryans),就是高加索(Caucasoid)白种人的祖先。

       那,这样,闪、含、亚弗最大的是谁?是闪。所以他们有一个传说,你不一定要相信,不过听听也好,有一点趣味,知道如果这样到底怎么明白呢?

       他们说这个闪也就是麦基洗德。那么,这个不是绝对可靠,但是,有没有可能呢?你知道闪到亚伯拉罕相差多少代吗?闪一直下来,相差十代。所以,闪生生....,到第十代的时候就生了亚伯拉罕。

??这样,有没有可能亚伯拉罕老的时候,闪还在呢?有。为什么呢?因为闪在亚伯拉罕到一百岁的时候闪还在。

       所以亚伯拉罕去打仗回来,闪迎接他的时候,照年龄来说,是可能的,不是不可能的。所以如果这个话如果是真的呢,我们把「呢」用很大声,因为不一定要相信它。

       那么,这个麦基洗德老得不得了,亚伯拉罕怎么老在他面前变成小孩子,所以十代大祖出现了。毕恭毕敬下拜,亚伯拉罕在麦基洗德面前就下拜了,因为这个十代大祖。

       那么,从创世记,你好好去计算,闪活到几岁生谁,生谁....,生亚伯拉罕,到最后亚伯拉罕到多少岁的时候他还在,那么,亚伯拉罕见麦基洗德的时候,麦基洗德一定老得不得了,

       所以亚伯拉罕就毕恭毕敬的向他下拜,请注意,那个时候亚伦在哪里?还没有生出来!那个时候,根本没有所谓亚伦、律法、摩西、十条诫命、祭司制度。

       所以如果你要耶稣一定要照着律法、十条诫命、摩西的制度、五经的范围才可以作祭司的话,你根本不明白上帝的旨意。因为上帝要耶稣作祭司是照着麦基洗德的等次永远为大祭司。

??那亚伯拉罕一看见麦基洗德出现,他就谦卑俯伏下拜了,为什么呢?老人要尊敬更老的人。那么,更老的人被别人尊敬就不必尊敬别人吗?

       更老的人我们尊敬「更更老」的人。「更更老」的人要尊敬「最老」的人。「最老」的人要尊敬上帝,这样,有次序下来。

??那么,亚伯拉罕对这个麦基洗德这样的尊敬,因为他当时是很老的,如果麦基洗德真的就是闪的话,那么,他是十代大祖,而且那个时候他是老到一个地步,根本你只能尊敬他,不敢对他多讲话,

       甚至不能问说「你是哪一个人?」因为只能尊重他,就是这样。所以,这里希伯来书就提到五件事了。

??第一、无父。第二、无母。第三、无族谱。第四、无生之始。第五、无命之终。我们把后面这三个先提出来。为什么说麦基洗德是「无生之始,无命之终」呢?

       因为没有人知道他是哪一年生的,也没有人知道他什么时候才会死。所以就认为他是无生之始,无命之终的人。

       而且没有人知道他到底是哪一个族系生下来的,所以说「无族谱」。所以这三个,无族谱、无生之始、无命之终,这个我们容易了解。

??好,前面的无父、无母。什么意思呢?他自我存在的吗?自存永存的吗?怎么可能有一个人是无父无母的?

       不是,是没有人知道他的父亲是谁,没有人知道他母亲是谁,无可查考,不敢质问,只能接受他老人家的存在,对他毕恭毕敬,就是这样。

       所以麦基洗德在当代已经是一个谜了,在当代是一个存在,是一个真正活着的人,是一个至高上帝的祭司,是一个执行公义的王,是一个带来和平的王,

       是一个真正德高望重的老者,但是,不知他父亲是谁,母亲是谁。这五件事,这里就提到,与上帝的儿子相似。

??被相似的,跟「相似」的哪一个大?这个是很难讲的,文学很难解释的。被像的,哪里有「被像」的?注意,每一个动词都是有「主词」跟「客词」之间的关系,

       「我打你」,那么,「你被我打」,但是我说「我像你」,你不能说「你被我像」,因为「像」的本身是一个什么词啊?是动词吗?是个形容词。

       所以,「他与上帝的儿子相似」,所以「上帝的儿子被他相似」,「他相似于上帝的儿子」,这个「被相似」的是主词,这个是跟所有动词不同的地方。

       「我打你」,我是主词,你是客词,我是主体,你是客体,但是,「我像你」的时候,转过来,「我」不是「主体」,「我」是「客体」,你是「主体」,因为「你被我像」。

       「你被我像」,「我像你」,「你」是那「原像」,「我」是一个「像你」的那个「副像」,所以这个被我像的「像」那个「原体」才是那真正的主体。

       这样,「他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与上帝的儿子相似。」谁是主体?---- 上帝的儿子。要明白这一节圣经,上帝的儿子是主体,那么,麦基洗德不过是「像」上帝的儿子而已。

??耶稣基督是无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终吗?耶稣基督到地上作人的时候,有没有族谱?有。耶稣基督是神性,有没有族谱?没有。因为他是自有永有的神。

       如果你要他与父之间的关系作他唯一的一个族谱的话,那么,上帝说,「我今日生你」,乃是永恒的被生,eternally generated 永恒的被生,也是永恒的现今时态的被生, the eternal present,在永恒中间,永恒的现今时态的被生,这是耶稣唯一可以提到关于族谱的问题,所以他的神性是没有族谱的。

       为什么说他「他无父,像上帝的儿子呢?为什么说他无母,像上帝的儿子?因为耶稣基督他的人性没有父亲。耶稣基督的神性,没有母亲。

       耶稣是童贞女马利亚所生的,所以他的「人性」没有父亲,耶稣基督是神的独生子,他的「神性」没有母亲,不需要天父找一个「天母」来生一个「天子」,没有这个事情。

       所以上帝不需要有一个雌性的,或者一个母性的东西来使他结合来生一个孩子,神生的独生子是没有母亲的。所以基督的神性没有母亲,基督的人性没有父亲。

       所以,无父、无母的基督是「本体」;麦基洗德无父、无母是一个「客体」,因为他正相似于上帝的儿子,所以说麦基洗德「无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终」。

       耶稣基督也照样无生之始,因为他从太初就有,从亘古就有。

       「伯利恒、以法他啊,你虽然在众城中间是最小的,将来从你那里要生出一位君王来,他的根源从亘古,从太初就有」(参:弥迦书:5章2节)。

       「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝」(约翰福音:1章1节),不需要开始。他是那一位曾经为我们死、复活,讲了一句话,「我曾经死过,如今又复活,活到永永远远的」(参:启示录:1章18节)。

       所以他无生之始,无命之终。感谢上帝!这一位就是我们的主耶稣基督。

??所以耶稣基督作大祭司完全不是照着律法的规条。耶稣基督作大祭司不是因为利未支派生下来,耶稣基督作大祭司不是因为是亚伦的后代。

    耶稣基督作大祭司因为上帝指着他起誓说,「我立你成为永远的祭司是照着麦基洗德的等次」,感谢上帝。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:31:16 | 显示全部楼层
我们上个礼拜思想到历史上曾经只出现一次的一个人叫作麦基洗德。这一次出现以后没有任何的记录说他向任何一个人再出现过。
       所以这是突然一现就成为整个「基督论」一个很重要的根据的一个特殊人物。那麦基洗德到底是谁呢?因为你没有办法从族谱里面去查出他的祖先是从哪里来的,也不能查出后来他什么时候死的,更不能查出他有没有后代留在这个上。

       所以这个突然一现以后就无影无踪的这个人就成为一个谜一样的,在历史中间成为解经家很难解释的一个人物。

??虽然如此圣经很清楚记载「他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终」这五件事就使他与上帝的儿子相似。因为他是与上帝的儿子相似,所以他就绝对不是上帝的儿子。

       因为如果他是「像」上帝的儿子,他就不是「是」上帝的儿子。因为如果他是上帝的儿子,就明文说「是」,不必讲他「像」上帝的儿子。

       这是很严格的一个原则,也就是因为这个「像」跟「是」本质上的不同,人「像」上帝,人就不是上帝。

       这样,明显的道理就从创世记就把神,「创造者」与「被造者」之间本质差异的鸿沟奠定下来,所以没有被造之物可以跳跃、转化变成神。

       为这个缘故,我们绝对不能赞成同「如果人人都可以成尧舜,人人都可以成真人,人人都可以成佛,那么,基督徒可以变成基督」,没有这一回事。

       因为我们只能「像」基督,我们「效法」基督,我们不能「成为」基督。而且基督只有一位,基督不是「成」而为的。

       基督不是从「非基督」成而为「基督」的。基督是永恒中间就是基督,是上帝永生的儿子。所以「相似」不等于「就是」。

??那这样说来麦基洗德到底是谁呢?我们的答案,麦基洗德就是麦基洗德。麦基洗德就是麦基洗德所以不能用任何一个来人代替就是他。

       我们也讲过了犹太人的传说中间曾经有这一种的看法认为他很可能就是挪亚的大儿子闪,到了年老的时候他出现来欢迎亚伯拉罕。

       亚伯拉罕战胜归家,他在半路以饼、以酒来供应亚伯拉罕,所以麦基洗德是一个懂得帮助那一个懂得社会中间尊重、或者接待,或者帮助、或者供应的那一些人,这个人是一个很伟大的人。

       那亚伯拉罕领受之后,亚伯拉罕就从所掳来之物,最上等的中间,他从被掳之物最上等的十分之一来交给麦基洗德。

       相信不是在上等中间取十分之一,是所有的十分之一里面是从最上等的拿出来的,是这个意思。所以他就把十分之一献麦基洗德。

??亚伯拉罕在一切的事情上几乎都可以成为我们的榜样。讲「几乎」因为他有几次说谎,这些是不能成为我们的榜样。

       为了使他的妻子可以平安,就把妻子讲成了妹妹,这是谎言。虽然他这句谎言中间带有一半的真理,为什么呢?

       因为他的妻子撒莱原是他同父异母的妹妹,所以他把她称为「妹妹」也没有多大的错。但是,是结婚了成为妻子再称她为妹妹是故意把一些已经是对的,但是现在已经被遮盖的东西翻过来遮盖另外一些更对的事情,所以这件事不能成为我们的榜样。那,亚伯拉罕在大凡各样的事物上都有伟大人格的记号。

??一个伟大的人格在每一件事情上都留下了痕迹,都成为教导别人很重要的课程,所以亚伯拉罕在「奉献」的事情上,也成为历世历代所有圣徒的榜样。他不但奉献十分之一,他是在上好的东西拿出十分之一来奉献,所以他不是献上那些没有用的东西,他不是献上那些坏了的东西,献上多余的东西,献上那些已经过时的东西,这样的奉献不是应当有的奉献。

??今天有一些基督徒,把家里没有用的东西堆在一起,打电话给牧师,「我有两张桌子有一点破了,教会需要不需要?请你派人来拿。」这个人是把教会,把上帝当作垃圾,他不是奉献,他是侮辱上帝。

       亲爱的弟兄姐妹,我们今天常常把不需要的东西,把那些我们生命中间没有用的东西把它当作「奉献」来填满自己的良心,贿赂自己的灵性,然后自己对自己说「我已经奉献了」。

       神难道是乞丐吗?神难道是病夫吗?神难道是一个穷到需要你伸手来怜悯他吗?你要知道,天地万物都是从他来的。

       当你献上最好的时候,你不过是尊重说,「真正的源头有资格领受最好的东西」,是这种承认而已。所以我们作基督徒的人应当学习在奉献的事情上效法亚伯拉罕,我们信心之父,他把掳来最上等的东西从中取了所有事物中间的十分之一献给麦基洗德。

??麦基洗德是谁呢?麦基洗德是「至高上帝的祭司」,那么亚伯拉罕凭着什么条例,亚伯拉罕是根据哪一种规矩对这种人要给他奉献呢?

       这是没有律法以前的事,因为摩西的律法是四百三十年以后出埃及在旷野西乃山上面上帝给摩西赐下来的时候才有的。

       那么这十分之一的奉献的这个道理,我们知道亚伯拉罕不是根据律法,不是根据任何已经有的宗教的条例,亚伯拉罕是从内心的深处把这件事当作是一件必然要做的事情,

       这是很特别的一件事情。所以亚伯拉罕就把十分之一拿出来,而且是从最上好的取出来,交给麦基洗德。

??那亲爱的弟兄姐妹,在这以前(我要请大家注意),亚伯拉罕为什么要去打仗?亚伯拉罕怎么知道他会打胜?亚伯拉罕怎么敢对这些王打仗?

       因为这是五王与四王战争,这表示是联军的作战,不是单枪匹马一个小王的嚣张,一个小王的雄心大志要征服天下,不是。

       这是非常的,很深的计谋,非常长久的结合。所以有四个王联合起来,跟五个王联合起来,五王跟四王相战,这个是大战争,这不是小战争。

       所以,这样就几个国家联合起来来攻另外几个国家,结果一败的时候就有四国败,或者五国败。这样,损失的地皮是大得不得了,损失的财物是多得不得了,被掳的人口是多得不得了,

       这个孤注一掷,这样的赌注,这种战争的结果就有许多的人被掳去,以后永远不能归家。他们的国就要灭亡,被别国所侵吞,而那胜的国家联合起来就组成更大的联邦的国家了。

       所以当这四王与五王相战的时候,亚伯拉罕完全没有份,他们不敢动亚伯拉罕,为什么呢?因为亚伯拉罕就如同王子一样的身份。

       我们怎么知道这件事情呢?因为亚伯拉罕在他家中的壮丁有三百十八个人,你想想看,这岂不是像一个王吗?

       有护卫军队三百十八个人,男壮丁在他家里,是有武器的,是能战斗的人,有这么多人,所以亚伯拉罕就像一个王一样的。

       当四个王跟五个王战争的时候,结果败的就被掳去了。掳去的中间其中一个王是所多玛王,所多玛的国是战败的,所以所多玛战败的时候,罗得已经被他掳去了,那这件事情就是亚伯拉罕出去打仗的原因。

       如果你回到创世记第十三章,你就看到这句话的背景,为什么他战胜回来,路上麦基洗德来迎接他呢?

       因为他战胜回来的时候,他已经把罗得取回来了,把他争回来,把他从被掳的手中再带回来。所以这个时候,他是以「得胜者」的姿态回到家中,半路的时候就遇到麦基洗德。

       那,这件事我们要问了,为什么他要去打仗?真正的目的只有一个,就是他要把罗得带回来?为什么呢?

       因为他的侄儿罗得战败被掳去了,在困境的中间,所以这个作为伯父的人,就这样大方的,不顾艰难,奋不顾身带着军人去到敌军的中间去把他们打败,把侄儿掳回来。

       为了一个人的生命,他愿意牺牲这么大;为了一个他自己的亲人,他愿意付出这么大的代价,这是很伟大的一件事情。

??但是伟大的背后有更伟大的一件事情,原来罗得是他从小养大的,但是这个罗得是对他非常不客气,非常不礼貌的一个后辈。

       如果你把这两件事配在一起思想,你会更尊重亚伯拉罕。为什么呢?因为当罗得的父亲死了以后,罗得就跟着伯父亚伯拉罕一同过日子,

       所以亚伯拉罕收养他自己的侄儿,把他当作自己的孩子来看待,为什么呢?因为当时的亚伯拉罕还没有孩子,十二章上帝呼召他出来,十三章我们看见就发生这件事情。

       这样,罗得当时没有父亲,亚伯拉罕没有孩子,如水得鱼,如鱼得水,所以这样,亚伯拉罕没有孩子,就把罗得收养作孩子,罗得没有父亲就寄居在亚伯拉罕之下,好象亚伯拉罕的孩子一样。

       你想亚伯拉罕对他的爱是真的是假的呢?啊?一定是真的,因为他自己没有孩子嘛!这至少是「骨肉至亲」,是他的兄弟所生的儿子,而且这个儿子是他特别爱的,可以与他一同生活的儿子铲除「我自己没有儿子,就把这份父爱交给这个侄儿,把他养大。

??等他养大之后,慢慢慢慢....我们相信亚伯拉罕不要罗得作一个到老没有产业的人,所以把一部份的产业分给他了。

       分给他以后,罗得就有很多的羊,很多的牛,很多的牲畜。亚伯拉罕也有很多的羊,很多的牛,很多的牲畜。

       这样,牧羊人在他们下面,罗得有很多的仆人来管他的牛、羊;亚伯拉罕有很多的仆人管他的牛羊,

       他们正在牧羊的中间,遇到一件很现实的事情,就是无论亲人多亲近,无论养育之恩多深厚,现在「利害关系」当头,我们看这个地不够用,

       所以,我的羊吃的草的时候,你的羊跑来吃那边的草,你的牛跑过来的时候,我的羊吃不饱,那怎么办呢?所以就产生了牧人与牧人彼此相争、相吵的事情。好,这是一个很现实的事情。

??许多时候我们看见很属灵的人会为一些事情吵,有没有啊?许多时候你看见属灵的长辈对某些事情他气得不得了,把同工骂得体无完肤。

       当你看见属灵人在某些事情上不属灵的时候,你要知道,可能利害关系产生冲突了,这是圣经很清楚给我们看到的教训。

       所以当仆人与仆人相争的时候,那主人在背后根本不知道这个事情。那么,你说「真的不知道吗?」不一定,为什么呢?因为可能一方根本不知道,另外一方可能是真正教唆,挑起争端的人。

       为什么呢?因为仆人跟仆人吵得很厉害,可能「后盾」已经有了,你明白吗?所以这个事情一发生的时候,亚伯拉罕这样敏感,这样聪明,这样伟大的人,他的人生经历太多了,他马上觉悟到这个问题不对了,

       为什么呢?因为这既然罗得的仆人敢跟我的仆人放声大吵,表示这些仆人后边已经有后盾了。当然,亚伯拉罕知道他没有制造纷争,他爱罗得,他盼望没有这样的事情发生,

       所以争吵的事端不是由于亚伯拉罕所挑拨起来的。所以亚伯拉罕怎么办呢?亚伯拉罕不责备下面的人,他把罗得叫来,这个叫作什么?---- 擒贼先擒王,所以他把罗得叫来。

       这是我们看到许许多多事端产生争吵解决真正的方法。找适当的人来谈,不要当场介入争端的人物的里面,你明白吗?这是很重要的教训。

       特别如果你偏袒一方的时候,你没有办法作双方的领袖。你加入争吵的时候,你没有办法平心静气处理事情。如果你偏袒一方,你就没有办法作他们的领导人。

       所以亚伯拉罕在这件事情上又做我们的榜样,他把罗得叫来,把罗得叫来他就把一个真正和平的方案定下来了,「你我不可相争」。

       他没有说「我你不可以相争」,他说「你我不可相争」,「你的仆人与我的仆人也不可相争」。所以这表示亚伯拉罕心中有个定律,他一生一世不作人的仇敌。

??请你注意,有的人天天跟人作仇敌,天天跟人吵架。有一些人,天天提醒自己永远不作人家的仇敌,永远不跟人家吵架。

       如果有别人犯上我这里来了,我要怎么处理,但是我自己不会随便侵犯别人,我不会随便吵架。一个能克制自己的怒气的人,能决心不作任何人的仇敌的人,一定是一个伟大的人,你注意这一件事情。

       所以亚伯拉罕对罗得说「你我不可相争」,这个是原则,「你和我是骨肉至亲,你的仆人与我的仆人也不可相争,不可以的」。所以这里有一种未明文的律法,就是长者心中所定的,「我的家,我的仆人,我的范围,在我的环境中间,应当和平」。

??那些一天到晚找事故,起争端的人,你要远远离开他。那些在小事上找各样毛病来唆使人,来产生分裂的人,你要谨慎对付他。

       你要知道天下常常有这样的事情。如果你查经不过是增加知识你可以不来。如果你来听了讲道就作为一个标准要去批评别的牧师,你也可以不必来。但如果你听了以后是要纠正你的生命,你听了以后是使你预备成为神合用的工人,你可以来。

       如果你听了以后你成为未来教会伟大的领袖,那我为你感谢上帝。亚伯拉罕他在这件事情上很清楚的定下一个条例,就是「我家不是争吵的家,从我开始不会做这样的事情。我下面的人我也不许可这样。」

       「罗得啊,我把你养大了,你现在让你的仆人跟我的仆人吵架,借着这样使你我产生感情的破裂,这对吗?」亚伯拉罕不用争,不用责备,不用审判的方法解决问题,他用「原则的宣布」解决问题。

       请你注意,教导的中间(in Pedagogy)你不要用「审问」、「挑起仇恨」的办法来责备学生,因为那是没有办法产生好的果效的。

       「为什么你这样不好?」「为什么这样懒惰?」这些话不如说「你可以殷勤一点吗?」「我们应当要殷勤好不好?」「你为什么不要更努力一点呢?」

       你讲的是「更努力」,「更殷勤」,「尽责任」,是用积极的方面,不是用消极的方面。所以亚伯拉罕不是说「为什么你的仆人跟我的仆人?」「为什么你叫他们争?」「为什么?」不是。

       他说「你我不可相争,你的仆人与我的仆人也不可相争。」这原则性提出来了,用严肃的交待原则的领袖,接下去的一步是什么?----预备牺牲。

??请你注意,我们今天许多时候把原则加在别人身上是要人牺牲,亚伯拉罕不是。亚伯拉罕把原则提出来,结果就是预备牺牲。讲明原则之后就预备牺牲。

??他对罗得讲什么话呢?「你我不可相争,你的仆人与我的仆人也不可相争。看哪,全地都在你的面前,你要向东吗?我就向西,你要平原吗?我就到山地去。你要向南吗?我就向北。你选吧。罗得,你选吧,我把这个权利交给你。」

       他没有说「我虽然是长辈肯让你,多么伟大,你还不受感动吗?」亚伯拉罕没有这样讲话。我们有许多时候太多讲自己的好处,引起人不但看不见你所好处,变成轻看你,变成不记念你的好处,因为他从你口中看见你正在觉悟你的让步,亚伯拉罕连这一点也不做。

       所以我每一次思想亚伯拉罕我会很受感动的,每一次我看他一句话,看他的决定,为什么这样讲,如果这件事可能有几种讲法,最后讲得最好的是什么?原来所有的讲话里面一定是他讲的是最好的,所以这是很完全的一个人。

??虽然如此,当他九十九岁的时候,上帝还说「你要在我面前作完全人」(参:创世记:17章1节),其实已经很完全了。亚伯拉罕是很伟大,很伟大的人物。

       因为亚伯拉罕说什么呢?「如果你要向东我就向西。」他已经算出来了,不能够劝罗得,因为这个年轻人野心太大了!这个年轻人不记得恩情,只记得利害关系。

       「我把你养大,你现在只看利益,你既然要利益,我给你吧。你既然要好处,让你吧!你既然要胜,我就让你胜吧!」这种谦让的心也就是圣子耶稣基督到世界上来谦让的心,所以保罗说「你们要叫众人看出谦让的心,因为主已经近了」(参:腓立比书:4章5节)

       这些都是连贯前后,新旧约贯彻始终的原则,而且圣子耶稣基督是这些美德最高的模范,在旧约里面亚伯拉罕是我们效法最好的榜样。

??亚伯拉罕说「你不可争,你我不可争,你的仆人与我的仆人也不可争,现在我把原则讲出来。」那怎么不可争?已经争了。亚伯拉罕不跟罗得争的原因为什么?因为他有一个自尊、自敬的原则,

       什么意思呢?「我如果跟你争我的灵性就降低变成你那种程度了」,「我不会跟你争的,因为我的灵性经过这几十年的修养到这个地步,难道我变成像你这样一个年轻的小伙子那种血气方刚的态度吗?

       我如果给你一挑动我就跟你争的话,那我就降低自己的身份,我承认我的程度是跟你一样的,我不会这样做」,所以这些点你一点一点记下来学习。

    求主给我们力量能够像亚伯拉罕这样做,原则提出来以后,他不降低身份,不降低他的身份是因为他自己所有的修养在神面前已经达到的成熟点是不可以出卖的。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:34:13 | 显示全部楼层
上个礼拜我们谈到亚伯拉罕的谦让,我们继续下去。今天分享的信息来自唐崇荣牧师。
       亚伯拉罕宁愿牺牲。所以「你选吧,你向东我就向西;你要肥沃的地,我就到枯寂贫穷的山上去,你选吧!」

       亚伯拉罕不讲这个话,「你要东我就西」,不是「你要好的,你就拿好的,让我老人家苦一点啦!也不要紧....。」连这些话他都不讲。

??我们许多时候言多必失,常常讲不应当讲的话。但是,有很多年轻人有一个毛病, ---- 常常以为老人家很笨。我告诉你,人老了,不会笨的!

       人老了至少有一套几十年抓住的原则是很聪明的。但是老人家常常装作笨,免得你没有得胜的机会,你做人就很灰心消沉了。

       所以他常常让你,「好啦!你要装腔作势,你要作威作福,你要出风头让你出」,为什么呢?因为他想「这个时代本来就是这样的」。第二、「我从前也是这样嘛!」所以他让你三分。

??青年人注意呀,老年人绝对不是笨的。很多老年人是很聪明很聪明的,但是他年纪大了,他体力衰了,他不要跟你争,就让你可以表现你的愚笨一下,你要谨慎,你要小心!

??年轻人的错误是什么?「现在是我的时代,现在是我的机会,好东西应当让我用,你反正老了,你不久就死了,你不可以用。」

       许多老年人你尊敬他,你把好东西先给他用的时候,他最后不但不用,他遗嘱里面全部是留给你的。你要懂得。

??但是罗得不是这样,罗得一看,他心里想,「诶,机会来了,这个老人家真的上我的当了,我唆使下面的仆人跟他打,跟他斗,跟他争了以后,他说不要争,可能他如果争下去也会争败的,与其败,不如悬崖勒马,自知之明,免得老人家失去面子,没有自尊心就更可怜了。哼,还好你老人家懂得自己收拾自己,自己懂得有自知之明也不错了。」

       那么,他就怎么样呢?他就完全不懂羞耻的选了最肥沃的地。这是很让人难过的事情,因为现在常常重演这样的事情。

       许多年轻人以为我一上台就是我作王。「我的时代到了,我的机会到了,我现在不抓,什么时候抓呢?」

       所以他就趁机会,所有的利益,所有的好处都一手抓。罗得是这样的人,他就选平原,肥沃的地方,现代的地方,大城的地方。「我要这里,你自己讲的嘛!谁叫你开口,谁叫你老人家开口,你一言既出驷马难追,我全部选好的地方!」

       选好了以后,亚伯拉罕一口既出,他就没有收回他的诺言。啊,这些都是伟大的人格。伟大的人格定下原则;伟大的人格尊重对方;伟大的人格预备吃亏;伟大的人格不出卖自己;伟大的人格,他已经讲的话他一定去行的。

       你看到了没有?这些小小的几句,几件事情就给我们看见这个信心之父亚伯拉罕给我们的榜样太伟大了,然后讲一句话的结果就是年轻人把最好的东西都拿去了,最肥的地都占有了,

       他老人家就爬山,一直爬、爬、....爬到贫穷的山顶,在那边度晚年。罗得说「那也不错!山上空气好。」

??亚伯拉罕要上山,让肥沃的地给他的侄儿,从此以后他的牛、羊不能到草原去了;从此以后,他的仆人要辛辛苦苦在山上找那些比较平静的地方来牧羊,这吃亏多大?这损失多深?有谁真正了解他的心情?

       他心里一定是「算了,算了,一切的好处在乎神和他的应许,不在乎人跟他的智能、聪明。」上帝已经说了,「我把全地给你,论福我给你大福,论子孙我使你的子孙多起来」(参:创世记:22 章17节)。

       决定一切最后的奥秘揭露出来的时候,是神终极性的主权,决定一切得失最后保守的力量是神的应许,神的许可,神的主权,神的能力的,人算什么?所以亚伯拉罕不是看四方,他看上方。

??「你胜吗?胜吧!你发财吗?发吧!你得到肥沃之地?得吧!你抢这些东西,抢吧!罗得啊,我要为你祷告。」

       真的亚伯拉罕为他祷告吗?是。罗得到哪里去?罗得就慢慢迁移帐棚一步一步靠近什么地方?----所多玛(参:创世记:13章12节)。

       所以一个人的灵性好不好,从这件事看出来。当争吵的时候,利害关系到的时候,你的态度如何?你一定要学习。

??今天的世代是「利害关系」遮盖「是非」的世代。今天的时代是当有利的时候,所有的友情,所有的恩情都被忘掉,被丢弃的时代。

       我们要能学习亚伯拉罕怎样处理人间的事物,学习他怎样处理受过他恩,吃过他饭,被他养大的侄儿到最困难的时候对他无礼,他怎样礼让。

       事实证明,罗得到了所多玛,后来所多玛王打败了,他被掳去,一无所有。

       事实证明,亚伯拉罕在山上,贫瘠之地,没有人要,平安无事,蒙神保守。

       事实证明,当亚伯拉罕最后把罗得掳回来,他又回到所多玛去,到最后,没有一块钱可以带出来,连妻子都变成一根盐柱在半路上死掉了。

       他的两个女儿与他犯奸淫,生出了摩押,生出了亚扪的后代。所以,你看,「得不偿失」,就是那些以血气争利的人的结局。

       那些信从神,顺服从,仰望神应许的人,终究得着更丰盛的生命。

??罗得暂时得了一大堆的东西,罗得没有办法,永远没有办法得着敬虔的后代,请你注意。如果你不说天上的赏赐,就以地下留下的后代来说,罗得选择已经大错特错了。

       罗得的后代叫作摩押,罗得的后代叫作亚扪,罗得的后代子孙连十代都不能进到上帝的殿。这是神的咒诅,这是神的刑罚。

       一个人一生的产业到最后,到最后最后终极性的终点是什么?就是你有敬虔的后代,那是你最伟大,最安慰的产业。

       如果你有千千万万财宝,不如你有几个真正敬虔爱主的儿女。因为这些人在你年老的时候是你最大的安慰。

??亚伯拉罕敬畏神,他的后代使万国得福,罗得为了贪爱眼前的利益,他一生一世完全失败,结果连他的后代都没有办法蒙上帝悦纳。

       谁得胜?谁聪明?是谁感到自己更厉害?

       年轻人,如果那些没有听这篇道理的人还走他们的路,盼望我们学习。而如果你听了而又像他们一样,就比他们更糟糕,更受咒诅,更要受审判!求主保守我们。

??接下去,第二个最大的关头。亚伯拉罕怎么得胜?罗得这样对他不好,他不记念,因为当天使来对他说,「上帝要消灭所多玛」的时候,亚伯拉罕怎么样呢?

       「该死!」「他到那个地方应该死!」是不是呢?不!亚伯拉罕为他祷告。

       当人家对他说「你的侄儿罗得在四王、五王相争的时候,被掳去了,他是在战败的这一方」的时候,亚伯拉罕听的时候,他没有落井下石,他没有幸灾乐祸,他没有拍案叫绝。

       亚伯拉罕怎么讲呢?「我的壮丁啊,预备好,我要出去打仗!」一个老人家还可以打仗吗?

       你看啊,当罗得的仆人跟亚伯拉罕的仆人相争的时候,他说「你我不可相争」。但是当罗得被掳的时候,亚伯拉罕无论如何一定要出去打仗,你看到吗?

       他不是懦夫,他绝对不是一个懦夫,他绝对不是因为自知之明知道自己老了怕败,没有面子所以不必打仗。不是的!

       他知道,当战的时候不让,当让的时候不战。

       今天我们灵性失败的是什么?应当争的,让。应当让的,争。应当爱的,恨。应当恨的,爱。应当急的,慢。应当慢慢忍耐的,我们急。结果我们完全失败,一塌糊涂,很可怜的灵性。

       所以当人家说「亚伯拉罕哪,罗得被掳去了。」亚伯拉罕说「好,下个月再处理,让他在监牢里尝尝铁窗的滋味,给他想想他这一生对我多么没有礼貌,也许耶和华那个时候对他讲话,他以后会好一点点。」

       亚伯拉罕说,「不!现在预备好,我们要出去打仗。」亚伯拉罕年老就带头出去,就带着几百个他的壮丁出去跟那战胜的王打,把他们打得一塌糊涂,所以一个人把联军打败的,这是历史上的第一次。

       所以如果说,亚伯拉罕是什么王呢?他是众王之王,耶稣基督是万王之王,他实实在在是King of Kings, 因为五王和四王打仗,然后呢?他们中间打了以后几个王都失败了,亚伯拉罕再把那战胜的几个王再打败,你说他岂不是王中之王吗?

??不知道你们想象中的亚伯拉罕是谁?是不是主日学图画里面的一个老人家,几只羊在后面?绝对不是的!

       我们之前也提到过,吾珥城二十世纪的考古学查出来了,比较高级的人家里的房间是六十五间。如果亚伯拉罕有三百十八个壮丁在家里,可能他的房子至少有两百个房间。他是一个王者的身份,所以神呼召他。

??我们今天有一个观念,特别是在中国拒绝基督教以后,有一个观念,上帝呼召的是穷人,上帝呼召的就是没有学问的,考不及格的,最差的,所以那些人就去作传道了。

       怪不得今天台湾有这么多有学问的人不要听道,有地位的人看不起基督教,今天有许多牧师讲的话没有人要听,就是那几只老羊在听。

       上帝一呼召就是呼召一个王者身份的亚伯拉罕出来。今天为什么国会里面最重要的人不能作基督徒?为什么今天教授里面最有哲学头脑的人不能作基督徒?

       因为我们传道人没有征服人头脑的头脑。我们传道人没有征服哲理的哲理。我们没有那个有神仆人的身份把王者的呼召叫他服在上帝的面前,跪在上帝面前的那种威力,求主怜悯!

       基督教若是这样下去是没有前途的。因为中华民族轻看圣经,轻看基督教,轻看牧师,轻看教会的领袖,已经到了很严重的地步了。

??亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕有这样大的军力,有这样大的威力,可以把几个王一同打败,很快的就把罗得找出来,哪一个是罗得?我的侄儿出来!把他找出来,

       这样的人,力量太大了!这样的人是神要拣选的人。神当然不是不拣选笨的,神当然不是不拣选弱的,但是神有资格拣选最强的。

       这一点我们一定要看到,上帝不是单单拣选那穷的、弱的、笨的,那些什么都没有的,那些话在哥林多前书第一章讲出来,「上帝拣选软弱的,拣选愚昧的,拣选无有的,拣选软弱的人」,

       这些话谁讲的啊?是使徒中间最有学问的讲的。不是那笨的,不要读书的,「上帝拣选软弱的」。不是的,

       最有学问的人自己感到他是软弱的,如果这些话是从最有学问的人讲出来的,那么教会有前途。

       如果从那些什么都不要读书,什么都不懂,什么都考不及格就说「主啊,我被你用,你拣选软弱的」。那么,以后他专门看不起比他有学问的人。

??圣经很清楚的给我们看见神的拣选是这样,你以为耶稣选彼得,彼得是在那边钓鱼的笨人?不是的,彼得是可以带刀入衙门的人,

       当耶稣即将受审判的时候,彼得那个时候说「我有两把刀」,对不对呢?他是有武器可以进去,是一个特别的人,可能他是加利利省一个可以代表民兵团被政府承认的伟大的人。

       而且你知道吗?加利利是什么地方?加利利是整个犹太,整个罗马帝国里面最有钱的人建别墅的地方。

       所以,彼得是渔夫,因为那里出的鱼是要送到凯撒的王宫里面去,所以用很好的办法把它保护,因为那个鱼是全罗马帝国最贵的鱼。

       所以彼得是渔夫不是你想象中的那个很穷的那些在基隆旁边晒网的那些人,不是的。他那个时候是鱼市场,那个时候是最大的收入,是最大的出口货,当时加利利出的鱼等于台湾出的计算机一样的。

       在世界上有举足轻重地位的。彼得绝对不是一个我们想象中的那种人,不是,是因为耶路撒冷看他们是世上的小民,是没有学问的,

       因为在加利利他们的商业,他们的鱼业,他们的经济强得不得了。但是他们不是学术中心的地方,所以他们这样讲。

??神所拣选的人,不一定你想象中软弱的,因为讲那些话的是最有学问的人和最有势力的人。保罗是罗马公民,保罗是大有学问,迦玛列这个大教授得意的门生,他讲这样的话。

       所以你研究圣经要从总原则,不要从字句去咬文嚼字,走到死胡同的里面去。求主怜悯我们!

       我们愿意在一生里面看见最有学问的人归向基督;最有才干的人归向基督,最有地位的人归向基督。

       在印尼听过唐崇荣讲道的将军最少有十个人。在印尼听过唐崇荣讲道的经济学家,或者最有学问的人,教授有几十个。照样,在美国有好多人在唐崇荣聚会里面信主。得救了以后他们作了美国大学的教授。

       我们一定要求主给我们有一个新的看法,给我们有一个新的开始,好叫上帝最伟大的道在中华民族知识分子中间不是像渣滓像垃圾一样被轻看。

??亚伯拉罕把这些已经战胜的王再把他们打败,他是谁?诸王之王,众王之王,他把罗得把他取回来。

       他们所掳到的,这五王要掳四王的东西,四王要掳五王的东西打仗为了掳物。许多的战争是为了财物成为导火线的。

       使世界战争的一共有四样,第一样就是财宝。第二样就是权柄。第三样就是名望。第四样就是女人,有的为情欲而打仗。

       那么,这些名、财、利、情这四样的战争,这四王、五王打完了以后,结果打胜的还是打败,因为亚伯拉罕一出来,胜的也变成败的。

       所以,把掳完的带到得胜的地方,亚伯拉罕再把他打败,全部再把它掳回来了。如果亚伯拉罕要发财容易不容易啊?很容易,他不必作牧羊人,

       他这里掳掳,那里掳掳一定很有钱的。他这里打打,那里打打一定早发财的!但是他是规规矩矩的人,

       上帝说「我把应许之地给你,这是你的。」但是当他的妻子死的时候,「这不是应许之地吗?」他说「我用钱买这块地埋葬我的死人。」虽然是应许之地,他照样付钱,他一块钱,一根线不随便的。

??当他掳回来的时候,两个人来欢迎他,第一个是什么?所多玛王。第二个是谁?麦基洗德。所多玛王来看到他的时候,就把很多的东西给他,

       「哇!你来救我们,我们已经打败了,你再把我们救回来,现在我很多东西都给你好了,我谢谢你。」亚伯拉罕对他说什么?「所多玛王啊,你的东西,一根线,一条鞋带我都不拿,免得你说你使我发财」(参:创世记:14 章22)。

??不当得的,一根线都不拿。这个又是一个很好的教训,但是,当献的,一点不留。最好的十分之一献给麦基洗德。

       我们今天在这些对财物的事物上,我们到底是不是像亚伯拉罕这样严谨,这样有原则,这样顺服神做了这些可以成为后人榜样的工作。感谢上帝!他把上好的取了十分之一,取了来献给麦基洗德。

??我们现在谈一下十分之一的问题。因为很多的牧师都讲十分之一,十分之一....,甚至有人印了专书《十分之一》。

??十分之一是旧约的,新约没有讲,是不是等于新约自由了,不必受十分之一条例的捆绑,我们不需要献上十分之一?

       回答。不是!

       如果有一个人说「你应当对你的朋友好,应当是多少东西给他你才是他的好朋友?」当你真正爱她,盼望他作你的妻子,一生一世跟你走人生道路的时候,你会不会按照那个规条,你认为我给她就可以作她的爱人了?

       或者你说「我要多给你要做什么?」可以不可以多给?所以「不受规条所约束」的意思,不是「减少」,应当要乐意加添。

       这样,十分之一不适用在新约事情上,因为新约的基督徒他对神的恩典的报答,对神恩典的感谢的表达,可能超过十分之一也不要紧。

       因为严格的来说,十分之一是上帝的,所以十分之一不是「奉献」。如果十分之一是上帝的,你怎么可以说「我奉献十分之一给上帝」?

       因为是他的,你怎么把他的东西先拿来再献给他?你不是先偷了吗?所以十分之一不是「奉献」,十分之一是上帝的,这是圣经讲的。

       十分之一以后对神的恩、神的爱的表达所拿出来的才开始算是「奉献」。我们一生一世要记住这一点。

??我们今天就分享到这里,下周继续讨论十分之一的问题。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:35:12 | 显示全部楼层
以下信息来自唐崇荣牧师。
       现在十分之一献上的时候,亚伯拉罕给麦基洗德,到底是不是真正献给上帝呢?其实上帝从来没有拿过一样东西到天上去,对不对呢?

       所以,不是上帝的需要。那么亚伯拉罕把十分之一交给麦基洗德的时候,麦基洗德拿那些东西做什么?你会问这个问题吗?

       以色列人把十分之一交在上帝的库中,那么上帝的殿这十分之一的钱拿去做什么?叫邮政局寄到天上去吗?

       那个时候飞机也没有,火箭更不必说,e-mail 也行不通,天上也没有银行的代理。那么,这个十分之一到底做什么呢?好,现在请你注意听下面的话。

??麦基洗德是仁义王,麦基洗德是平安王,对不对?所以麦基洗德的王的身份,跟所多玛、蛾摩拉这些四王、五王相争的,和亚伯拉罕....等等这些的王的身份完全不一样的,

       他是以「上帝祭司」的身份在地上作王。而且他是君王和祭司二职兼在一身的一个人,所以这个人是替神做人的事情,替人做属神的事情,这个叫作「祭司」。

       祭司就是「替人民办理属上帝的事情」,这个工作叫作祭司的工作。所以,这个平安王,这个仁义王,「麦基洗德」翻译出来就是仁义的王。

       他的另外一个名字又叫作「撒冷王」就是平安王,他要制造社会的和平,他要制造社会的平安。他要执行公义的原则,

       所以他这些钱是用来处理他在整个管治之下的整个社会的需要而用的。所以这个祭司不是随便置私产的祭司,

       这个祭司是利用这一笔钱来制造社会的平安,执行社会人间公义的事务,向神负责的一个人。

??那么,大家知道他是至高上帝的祭司,所以大家乐意把一些钱献在他的身上让他做。那,亚伯拉罕很甘心的在他面前下拜,这是尊敬人最高的一个记号,而把上好的十分之一交给他。

       请问,是不是因为他对亚伯拉罕好,亚伯拉罕不得不要对他好?「你给我酒给我饼,那我就用这些还给你,表示我没有白受你的恩」?不是!

       因为亚伯拉罕知道他就是这样一个人,在整个世界的争战,在社会的混乱中间,以公义的原则制造和平,所以他就把这些东西交给他。

??麦基洗德出来迎接不是单单给亚伯拉罕一个人吃,不是的,相信那些战胜的军队,他们都口渴,他们都饥饿,他们战胜回来,半路疲累的时候全部得到供应。

       所以麦基洗德已经早预备了,这亚伯拉罕再把这些坏的王打下去,对整个平安有好处,所以一定要欢迎这个王。

       亚伯拉罕把他掳回来的东西,不是为自己,他可能把掳回来的再交回给别的王,因为他根本不是一个贪财的人。

       所以,这样,在处理这个事情上,亚伯拉罕自己不能做,而可能麦基洗德就是处理整个社会公义、和平的一个君王,所以他就把这个交给他。

       这件事情后来就变成在律法里面有一条百姓献上十分之一给祭司,给利未人,现在请你注意。为什么以色列十二支派要把十分之一献出来给祭司,给利未人?

       因为「利未人在你们中间没有产业,我耶和华就是他们的产业」(参:申命记:18 章2节)。你注意,为这个缘故,「你们当把十分之一交出来给利未人作他们生活的用处。

       因为他们不像你们,他们没有地产,他们没有生意,他们没有公司,他们没有别的收入,他们是事奉耶和华的人。

       所以事奉耶和华的人应当有与你们同样可以享受地上生活需要的物质的供应,所以你们要把十分之一交出来,全数交在我家的库中作为利未人的需要。」

       那么,这样,我们看见利未人的生活应当没有问题了,为什么呢?因为十分之一是神吩咐以色列人交给利未支派的。

??为什么上帝只用利未支派?为什么上帝不用以萨迦、西布伦、拿弗他利、便雅悯这些支派?为什么单单用利未人?为什么?

       就是赐下十条诫命那一天发生的事情,当摩西四十昼夜在山上拿着十条诫命两块法版下山的时候,听见非常吵杂的声音,

       那个时候,他们说「是不是什么声音呢?」摩西说「不是,他们正在亵渎上帝,正在拜金牛犊!」

??摩西的耳朵敏锐到一个地步,连约书亚、迦勒等等在他四周最亲近的人,比他年轻的人没有办法听见他那样敏感的声音。

       现在他知道百姓犯大罪了,百姓触怒上帝,干犯上帝的圣物了,因为他们向金牛犊敬拜,摩西就把两块法版摔碎了。

       你想你敢把总统的信撕破吗?你敢把总统亲手写的信随便撕破吗?没有人胆子这样大的,何况是上帝?不是陈水扁,上帝亲手写的,他把它摔破。

       那一件事上帝不但没有生气,也没有责备摩西,为什么?因为摩西生的气,刚好与上帝生的气同心合意,你明白吗?

       而这句话很要紧的,因为今天上帝找为他的气而生气的人很难找到,替上帝讲爱心的牧师多得不得了,代替上帝发义怒的传道人太少了,

       所以几十年就一个宋尚节被上帝大大重用,为什么?因为当上帝发脾气的时候找到一个同心的人,姓宋的,名字叫尚节。

??所以当摩西为上帝的怒气大发怒气的时候,上帝就与他同行没有责备他。请你注意,那是历史上唯一一次上帝借着摩西的口对以色列人说,你们自己杀你们的弟兄,杀!

       这是律法赐下来一定要做的事情,因为律法就是神的忿怒,就是神的公义,就是神审判罪恶的一个记号。

       所以「今天你们犯了这么大的罪,这个拜金牛犊的罪就是从第一条犯起犯到最后,就是完全违背上帝的律法,现在你们凡站在耶和华一边的,就出来,然后杀你们自己的弟兄」(参:出埃及记:32章27节)。

       那一天哪一个支派站出来的呢?利未支派站出来,然后他们就杀那些敬拜金牛犊的其它支派的人,一共多少人死呢?三千人死了。

       律法赐下那一天三千人死了,圣灵赐下那一天,三千人得救。这是旧约与新约不同的地方。

??当上帝赐下律法的时候,三千个人死了。当新约上帝赐下圣灵的时候,三千个人领受圣灵,领受耶稣基督宝血的洁净成为得救的人,

       因为旧约的律法是「定罪的执事」,新约的福音是「赦罪的执事」,旧约的诫命是叫人知道自己的罪应当死。新约的恩典是叫人知道基督为人死,人可以得着永远的生命。感谢上帝。

??这样,利未支派就被拣选了,而只有利未支派一个支派可以事奉上帝。他们就整个支派作事奉上帝的支派。

       这样说来,十二支派里面有一个支派事奉上帝,比例是几啊?十二分之一,现在,「基督徒的十分之一是牧师的」,因为是事奉主的人了吗?

       印尼还有全世界极端灵恩派的牧师,都这样曲解圣经,所以这些灵恩派的牧师就把教会所有的十分之一放在他自己私人户头里面。这是属灵的强盗,

       很可惜台湾有一些走灵恩派路线本来很好的传道、牧师,怎么没有看出他们一大堆的毛病就走那条路线,只因为教会太冷淡,用这个办法可以领人归主,可以使更多人教会复兴起来。

       那么,这些属灵的强盗,就把十分之一的钱都变成据为己有。他们就根据圣经说,「是亚伯拉罕都把十分之一给麦基洗德,以色列人把十分之一给利未人,事奉上帝的人,神的仆人应当拿十分之一。」这个是完全错误的解经。

??现在我要用下面的一段时间给大家讲圣经中一些数学伟大的地方。请你注意,十二个支派,有一个支派是收纳十分之一的,是谁啊?利未支派。

       其它的支派是他自己的弟兄,是要纳十分之一的,他是收十分之一的,同样是以色列家中,同样是十二支派里面的一个支派,利未支派怎么有权柄收十一个支派的十分之一呢?

       十一个支派的十分之一为什么给一个支派?不是给一个人,是给一个支派?所以,这样,如果以色列有两百万人,

       或者更严谨的说,把他用整数来说,两百四十万的人,因为出埃及的时候,那个时候壮丁有多少啊?有六十万。

       如果壮丁有六十万,那么,就表示说至少壮丁的太太,「壮太太」有另外六十万,这就有一百二十万了,

       那么,还有老人家呢?还有年轻人呢?还有婴孩呢?还有少年呢?所以一共有两百多万,如果有两百四十万我们把他分得整齐,每一个支派是有二十万人,

       那么,十二支派就两百四十万,那,这样你就明白了,两百四十万人的十分之一是归给这二十万事奉上帝的人。

??比如说每一个支派一百、一百、一百的收入,那么十二支派一共有多少?一千两百,对不对呢?不对,因为利未支派没有收入,你懂吗?

       所以一共有一千一百。一千一百然后拿出十分之一以后,利未就拿到多少?一百一十。那他们每一个支派一百,拿了十分之一以后剩下多少?九十。

       所以他们结果生活是靠九十来维持,利未支派就得到一百一十。

       每一个支派是一百,拿十分之一出来剩下多少?九十,十一个支派的十分之一多少?一百一十,对不对?

       但是利未支派拿了一百一十以后,他要不要拿十分之一出来呢?要。所以他拿出十分之一出来,还有多少?九十九。你懂吗?这是什么?

       上帝说「尊重我的,我也尊重他。」所以传道人的生活不应当比平信徒更差,应当多十分之一,因为他事奉上帝,你明白吗?这是圣经的话。

       十一个支派拿十分之一出来,十一个支派,每一个支派剩下九十,但是十一个支派到的十分之一加起来是不是一百一十?这一百一十再抽掉十分之一的时候就剩下九十九。

       所以,这样,利未支派的生活不会输给普通人的生活,因为神不会亏待真正他拣选事奉他的人,这是圣经的原则。

       所以你们作传道人的不要怕,「作了传道穷得半死,没有饭吃」,不可能的。

??有很多青年人刚刚奉献的时候都怕得要命,「我以后作传道怎么办?」后来你就知道上帝没有亏待人,对不对?

       所以如果你看见传道人用好东西,你不要骂他,因为他是人,他是敬畏上帝,蒙上帝拣选,作上帝工作的人,上帝给他可以有权柄有好东西。何况他是不随便用钱的。

       但是,传道人跟人家吃饭从来不出钱就不对了。「我是传道人嘛,你都要请我的。」这种传道人你不要请他,永远不要请他。

       如果你请他十次,有一次他站起来说「这一次轮到我请,下次你再请。」因为他也要奉献十分之一嘛!他也是要用钱嘛。

       有的人在钱方面根本「只入不出」,「只入不出」懂不懂?只有进没有出,不可以的!这个都是很重要的教训。

??为什么今天讲这个呢?因为在这里给我们看见什么呢?因为利未支派接纳了十分之一。但是这是整个支派哦,不是一个人。

       你不能用「麦基洗德一个人拿了十分之一」,就说「现在牧师传道就可以拿十分之一,这是圣经的教训」。所以许多极端的灵恩派的牧师,他们都变成强盗。

??你们如果加入一个教会,你发现那个教会主席是牧师,副主席是牧师娘,财政是他的孩子,你要退出那个教会。

       你加入一个教会看他们用钱全部是一家人作财务的掌管的,你要放开,你要注意,因为这是很危险的事情。

       他们冒充属灵的架构来作强盗的工作,你明白吗?所以唐崇荣建立教会的时候,决定,他、他的太太、他的孩子连算钱都不能进去。

       当然,教会非常尊重他,他决定怎么用钱,他们都会顺服他,但是他没有用一块教会的钱做他出国布道的机票。

       四十多年来,各地方应当要负责的,各方要负责,他没有多拿一块钱给他的孩子作读书的费用,教会现在剩下的钱不少,而且他得着的钱带回去还要再帮助教会在建堂,在一切的事工上。

       这样,就清清楚楚了,这里提到十分之一,我们一定要谈,因为在所有的讲到十分之一的书里面没有提到关于圣经的数学的问题。

       上帝是数学专家,他是一切真理的源头,所以圣经里面的数学的智能是高得不得了的。

??今天教会有两种错误,一种错误是「既然作传道,给他饿不死,给他吃不饱,因为是他自己要作的嘛!」「是自己的手放下这一切,是自己的脚走上这条路,是自己走上祭坛上....,谁叫你....。」

       所以就有很多的执事、长老故意欺负牧师,让他吃不饱,给他饿不死,给他生活穷得不得了,好叫他多多祷告。这种执事、长老以后要受加倍的审判!

    但是执事、长老又替自己自圆其说的话说,「因为奉献很少嘛,当然我要忠心嘛。我要作忠心的管家,这奉献又有管堂的需要,又有电灯的需要,水、电的需要,还有牧师的需要,我分了分到够,我忠心嘛!

       忠心不是这样解释,忠心是「有没有献上十分之一的忠心」,不是剩下一点点怎样分的忠心,

       如果你要问「忠心」,整个教会十分之一有没有拿出来?如果有拿出来,没有一个教会是不能维持不下去的,因为神做的事情一定是有原理的。

??如果只有十个家庭,真正把十分之一拿出来,最少可以维持一个家庭的生活,和他们同样的等份,同样的数目,因为十分之一加十分之一,十次就是一,这样,这个家就可以供应。何况有一些教会几十个家庭,怎么不可能?

??那你说,「整个以色列百姓的十分之一交给利未支派,利未支派的十分之一交给谁呢?」当然,会幕的需要、油的需要、其它的需要,所以圣经的教训是很清楚的,是完备的,是完美的。

       后来人才发现,在军队中间最有效率的指挥部队的数目是一百三十。有一个人,(Dr.Peter....)这个人在第二次世界大战是加拿大海军的高级的军官。

       当第二次世界大战结束以后,他们把所有的舰队,所有的军官所带领下面的兵士有多大的效率做一个总统计的结果,发现,一百三十个人是最好最好的组织。

       在一百三十个人下面统治的一区是很稳定的。一个领袖带领一百三十个人去操纵一切,这个数目是最好的。

       当他已经得到结论以后,他回到圣经看,结果发现三千五百年前圣经早就写了,为什么?因为神是最聪明的,「圣经哪里有记载一百三十个人?」有。

       圣经说「当摩西从早到晚在那里处理会众事务累得半死」的时候,神感动叶忒罗,对他说,「你为什么不把你的百姓分成有千夫长,百夫长,五十夫长,还有十夫长?」

??注意,一千个人里面每十个人里面有一个十夫长,一共有几个十夫长?一百个。一千个人里面有几个百夫长?十个。一千个人有几个五十夫长啊?二十个。所以十夫长多少个?

       一百个。百夫长?十个。五十夫长,二十个。一共加起来?一百三十人,对不对?所以一个千夫长下面带领一百三十个小领袖去处理整个事务的时候是最伟大,最有功效的。

       到第二次世界大战加拿大才发现摩西早就用了,你说圣经厉害不厉害!

??后来教育学里面查,一班的数目真正教到好,又可以关心到人格的建立,能够真正明白每一个人的成长,最好的数目是多少学生?你知道吗?

       是十二到十五,耶稣早就选了十二个门徒。你看到没有呢?所以圣经里面给我们看到的数目是很清楚的。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:35:57 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会。今天的信息仍然来自唐崇荣牧师。


??今天我们要思想亚伯拉罕的信心的问题,我们低头祷告:

??「主啊,愿主你真理的圣灵引导我们,你与我们同在,你用你的灵光照我们,引导我们的思想,借着你所启示出来的道,来带领你所创造的理性,好叫我们归回,我们归正,我们在你的道里面,建立信仰的根基;在你活泼的圣言,至圣的真道上面,建造我们属天的灵命。主啊,你听我们的祷告,你借着亚伯拉罕对你显出的信心,光照历世历代所有的圣徒,求主今天照样用他的榜样,来激励提醒我们,好叫我们效法我们信心之父的榜样,做一个讨你喜悦,能够叫你的心得着满足,把自己献给你的圣徒。主啊,你听我们的祷告,我们感谢你,愿你赐福给我们每一次的聚会,都享受与主同在的喜乐,每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值,每一次的聚会,都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主,我们感谢你,我们赞美你,你听我们的祷告,也求主给每一个到你面前来的人,从饥渴慕义的心看见你的丰富,从等候你的话语,得着你的丰盛。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」



       我们已经用了三个多月的时间查完了亚伯拉罕生以撒之前的大部分主要的内容。今天我们开始查考亚伯拉罕献以撒。

       这件重要的事情记载在创世记第22章。新约希伯来书也提到这件事:

       「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。

       [论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

??或者这样念法,「亚伯拉罕虽然有信心,上帝还试验他,要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许,他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。

       这个孩子不是别人,是唯一使他有后裔的种子,但是他献上的时候呢,他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。

??这一段圣经很宝贵,这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)写了长篇大论的神学著作。

       他把亚伯拉罕的信心做为一个典范,然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比,结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的,

       乃是超理性,超经历一个对神的绝对的跳跃,绝对的顺从的一篇文章。我们有机会好好去看那些伟大的思想家,在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。

??当祁克果在世界上的时候,丹麦有许多真正受过神学训练的传道人,他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。

       在米尔顿 (John Milton,1608-1674)时代,英国的诗人,就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」,比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。

       在韩德尔(George Frideric Handel,1685-1759)写《弥赛亚》的时候,他是根据一个第三流的神学家金尼斯(Charles Jennes)所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文,

       他选出来到现在被认为是全圣经中间,论到弥赛亚最重要的经文,这些人都不是传道人。我们没有意思贬低传道人,但我们要鼓励平信徒不要落人之后,

       而且如果有一天神真的感动你,有负担付代价,有追求,你再受神学训练,那就很好了,那你就可以更被神所使用了。

??在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心,就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来;

       亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的,这个响应是继续不断的,这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。

       我们今天有时就经过一次的事件,我们有所感触,我们表现信心,等到回到普通的生活中间的时候,我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。

       亚伯拉罕不是如此,亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心,对神的旨意,对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。

       所以有一次亚伯拉罕说,「难道上帝隐瞒我吗?」(参:创世记:18 章17节)什么意思呢?他很认真的认为,在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的,

       这句话就表现出他是多么惯常,多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事,一件一件的告诉亚伯拉罕。

       所以圣经用一句很特别的话,这以前几乎或者从来没有用过的,就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」(参:雅各书:22 章3节;历代志下:20章7节;以赛亚书:41章8节)。

??「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入,为什么创造万物的上帝,需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢?

       好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作他的朋友,有一点格格不入一样的。程度相差太远了。

       但是竟然这个尘土造成的人,可以明白上帝心中所存的,可以知道上帝永远的计划,甚至有一件事不告诉他的时候,他感到奇怪,

       「今天上帝怎么不对我讲话呢?为什么上帝向我隐瞒呢?」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步,

       这就是信心之父给我们显明出来一种灵性实实在在的光景。所以我们看见神一而再,再而三,向他显明,向他肯定,

       向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意,所要告诉他的那些话语。

??我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间,已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走,整个世界后来要怎么样都告诉他了。

       你说「在哪里啊?」「万国万族要因你的后裔得福」(参:创世记:12 章3节;22章18节;26章4节;28章14节)。

       这就指到他以后有一个后裔,这是单数的,这不是多数的,要使万国万族得到福份。

       所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人,来享受神在今生给他的福气,他的后裔中间有一个人要祝福万国万族,

       对他来说这是何等大的福气,这是何等伟大的一个应许。所以连历史动 向以后要怎么样都告诉他了。

       所以神在亚当的时代给我们看见了女人的后裔(单数的)是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」

??如果你的孩子得诺贝尔奖金,你会感到很喜乐吗?如果你的孩子是诺贝尔(Nobel,Alfred Bernhard,1883-1896),你就更喜乐了,对不对呢?       因为他不是「得奖金」的,他是「给奖金」的人。

       那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福,叫万国万族的人都得福的时候,亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许,使他欢喜快乐。

??「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许,亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来,在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。

       在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜,欢喜,欢喜....。」这表示什么呢?表示圣徒有一个很圣洁的感情,这个是圣化感情的生活。

       「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄,我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐,有圣洁感情的享受。

       当我们忧伤的时候,我们在圣洁中间忧伤,当我们喜乐的时候,我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后,我们乐意接受真理,

       我们的感情圣化以后,我们与神的圣洁同苦同乐,后再有一个意志的圣化,the sanctified will

       我们所愿的,我们所定的,我们所指定的目标,我们所行出来的这些计划,都在神的旨意里面先圣化了,

       the sanctified reasoning,the sanctified emotion,and the sanctified will to manifest we are sanctification,we have obtained the sanctification from God.

       我们领受称义justification,还不够,我们领受成圣sanctification 我们才可能过一个圣徒的生活。

       所以「圣徒」是一个地位;「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为,我们的一举一动中间的彰显。

       这样,圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的,我们因为神的话喜乐,「我们要到上帝的殿我们就喜乐」(参:诗篇:122篇1节),

       我们事奉我们喜乐,正像天上的使者,看见地上有一个人悔改,他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐,这个人是有问题的。

       一个人在为主工作中间充满埋怨,这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐,这是有问题的。

       所以这个 sanctified emotion 是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰,我们的地位所表现出来的果子,感谢上帝!

??耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见,他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」

       「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语,

       最重要的是耶稣基督,上帝的独生子自己印证,自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子,既从远处望见,他就欢呼,他就从远处跟我摇手」(参:约翰福音:8 章56节)这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。

??我们自称是信上帝的人,我们自称是有信仰的人,我们的生活充满埋怨,充满辱骂,充满咒诅,充满不满意,充满对神的苛求,充满对弟兄姐妹的批评,这对不对呢?

       这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐,得救的喜乐,行善的喜乐,遵行神真理的喜乐,结果子的喜乐,

       有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐,领人归主的喜乐,这个叫作「圣化的感情」。

??亲爱的弟兄姐妹们,亚伯拉罕对上帝的信心,是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。

       他的信心不是在某一些时刻中间,某一些事件中间的一个响应而已,是整个人生道路中间,完全顺服主的整部的生活。

       所以这个信心神就看见了,如果上帝早就看见他的信心,上帝也知道他的信心,为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢?

       为什么要试验呢?你不认识的人你才试验他对不对呢?这个朋友可靠不可靠,你试验他。这个学生可靠不可靠,你试验他。这个老板/伙计可靠不可靠,你试验他。

??我故意要试验一个人,我就把一个很贵的东西放在他那边,请他帮我修理,我要看这个人老实不老实。

       因为如果他修理的工钱,不过是几百块钱,而我给他修的东西是几万块钱,他就不见了,我就知道这个人不可靠,所以试验的原因和动机,唯一的,真正的理由就是「还不信任他」。

??上帝为什么要试验亚伯拉罕呢?亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕吗?如果是这样的话,亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了,

       因为亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕,所以上帝试验亚伯拉罕,因为他还不知道这个人存心如何,而亚伯拉罕知道上帝存心如何,

       岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗?所以你读这一段圣经的时候,很有头脑的人可能会这样想。

??比如说,摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族,你灭绝以色列族,还不如把我的名字从生命册里涂掉了」(参:出埃及记:32章32节)。

       所以上帝要灭绝,摩西说不要灭绝,好象给人一个错觉 ---上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝,上帝才记得「哦,原来我就是爱,不可以这样做。」

       所以就听他的规劝,而收回他灭命的这个旨意,是不是这样呢?为什么上帝试验亚伯拉罕呢?「亚伯拉罕因着信被试验的时候,就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢?

       圣经里面最大的试验就是两个人,一个是神对约伯的试验,第二个就是神对亚伯拉罕的试验。

??对约伯试验的时候,孩子都死了他还有信仰,全身都病了,还有信仰,从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。

       上帝为什么要用这样的办法,才能肯定哪一个人是真正信他的呢?难道上帝要这些证明他才能信吗?

       如果上帝没有这些证明,就不能信的话,岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗?

       我们今天不是根据证明来相信上帝,因为「由于证以致于信」不是圣经的原则,圣经的原则是「由于信以致于信」(参:罗马书 1章17节),

       难道上帝把这些原则告诉我们,而他自己没有遵行这个原则吗?我们怎么样了解,上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢?

??亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕受试炼,不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心,正像约伯受试验,不是因为如果上帝不试验约伯,就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。

       这里面,在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素,那就是叫作 Cosmic Drama,宇宙性的戏剧(Cosmic Drama),

       因为在人与神之间还有撒但的干扰,在人与神之间,还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」(参:雅各书:2 章17节;2章26节),

       上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为,看出他的信心是真的所以就试验他,不是为了上帝要知道他有没有信心,而是你我看见亚伯拉罕有信心。

       这样,你就看见圣经中间,前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后,看到果效了以后,「好,我现在知道了,你对我是有信心的,我现在信任你了。」上帝不需要。

       正像耶稣基督不需要到世界上来,才明白原来人在世界上是有痛苦的,上帝早就知道了。

??当以色列人哀求上帝的时候,上帝说「我听见他们呼叫的声音,我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」(参:出埃及记:2章24节)。

       当亚伯被杀的时候,有声音从地下,亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候,上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」,

       他不需要试验看见果效,才知道你的成绩原来不错,神是万知全知永恒真理的本体,他这些都是知道的都是清楚的。

       但是要使你知道,你在地上的信心要行为的彰显,而且要使历世历代的人,从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰,是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神,这个试验是为了人。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:37:02 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们今天继续思想亚伯拉罕献以撒的事情。
       我们今天分享的信息仍然来自唐崇荣牧师。

      

       这里说「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上了。」这是信产生的「献」。所以因为信的缘故,他的献就变成有意义了,

       因为献的缘故,信的真实,就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。

「信、知」不合一;「信、行」不合一;「信、事奉」不合一,这是今天教会里面,许多毛病       中间很清楚给我们看到的情形。

       亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的;亚伯拉罕的信跟他的行是合一的;亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。

       所以他因为信就献上了,他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」,而是借着「献」来流露他的「信」,

       所以这个是流露的,不是用献的动机来要表明一个东西,而是很自然的流露本来他是有信心的人。

       所以试验来到的时候他就献上了。「这便是那欢喜领受应许的,把自己独生的儿子献上。」

       后面这句话清楚告诉我们,除了上周所提的圣化感情在献的中间是喜乐的,这里告诉我们什么呢?

       这个是神与人之间那个相爱的甘心,相爱的互相关系的一个描写。所以神把应许给他的时候,是很欢喜叫人领受他应许的,而亚伯拉罕献上以撒的时候,也是很欢喜献上以撒的。

       这样,两方面的情感就达到一个融洽,就达到一个和谐,就达到一个互相关系中间的平衡。感谢上帝!

       那欢喜领受应许的就把以撒欢喜献上了。你看见了没有?这样,神给你的是乐意的,你给神的是不是乐意的呢?

       我们今天要不要看看,考验一下,省察一下我们对神所献上的是不是乐意,很简单,你留下多少给自己?你献上多少给上帝?作一个比例你就知道。

       不是「献上多少」做为标准,是「留下多少」作为标准。如果你留下的一大堆,而你献上的一点点,那就表示你是不乐意的。

       当奉献袋到你手中的时候,你献的是找来找去找最小的钱?或者你是把应当献的献上去?

       如果你在奉献的事情上,无论什一奉献,主日奉献,帮助、赒济贫穷的这些事情都是甘心乐意的,原是把这些分开来,然后在应当献的时候拿出来,那你就明白这句话的意思了。

       「因为他欢喜领受应许,他就把独生子献上了。」不是十多个儿子,选一个最笨的献上,他是把独生子献上。

       中国教会有一个传统,四个孩子最聪明的,次聪明的,第三聪明的,都对主说「主啊,这个很有用。」

       最笨的,「你是大能的上帝,你会改变人的,你用最笨的,因为圣经说,上帝拣选愚昧的,拣选软弱的,

       所以这个常常读不及格的,常常病的就作牧师,作传道好了。」是这样吗?

       亚伯拉罕献的是「独生子」,这表示什么呢?不但是欢喜,而且把仅有的都献上。「把仅有的都献上」是旧约里面很好的例子,

       在新约里面,「把养生的都献上」是新约里面很好的例子。新约这个例子是谁讲的?耶稣基督讲的,

       那个寡妇把两个小献给上帝(参:马可福音:12 章42节;路加福音:21章2节)。这两个小钱今天还有吗?

       考古学找到了那个年代,就是耶稣在地上的年代,曾经有的钱在考古里面找到了,原来就是两块普通的钱,印的年号就是当时的凯撒的年号,也就是耶稣讲的话的年号。

       这两个小钱曾经在伦敦拍卖会上,卖了差不多三千块美金。买的人是谁呢?是我们的一个同工,就把它买下来当作对圣地了解的收藏品之一。

       亲爱的弟兄姐妹,两块小钱为什么会卖三千块美金呢?是不是当时就值这么多呢?不是。那两块小钱不会值这么多的,

       但是在历史年代,在这物以稀为贵的拍卖会里面,为了怕不能拿到手,所以高价把它买下来。

       那么,那两块钱,两块寡妇的小钱,在当时是多少呢?是整天做工养活一家人的工资。

       所以当这个寡妇把两个小钱放进奉献柜的时候,等于她与她的孩子有一天没有饭吃,这个是仅有的奉献。

       亚伯拉罕把独生子献上,这个寡妇把两块小钱献上,不是从他的少数,乃是从她心中所占的「地位」,在他生命中间所有的意义 ---把独生子献上,就没有孩子了,

       把两块小钱献上,就整天没有饭吃了,是从这里看。不是看他「给多少」,是看他「留多少」。

       当教会因为奉献出于有钱人数目大,而对有钱人毕恭毕敬的时候是犯罪。当教会因为奉献的数目小,对穷人奉献嗤之以鼻是犯更大的罪!

       我们不能因为数目多,然后就奉承人,我们也不能因为数目少我们就鄙视人。因为这个多少在神面前没有意义,

       因为全世界的金银都是耶和华的,阿们。但是神要看的不是你献上多少,神看你留下多少给自己?

       亚伯拉罕留下什么?没有可能留的,因为只有一个独生子把他献上了,上帝说「亚伯拉罕,把你的儿子献上。」「哪一个呢?主啊,我有两个,一个是以实玛利,一个是以撒。」

       上帝指名道姓的,姓「以」名叫「撒」的,你不能用别的代替的,你不能改的。

       上帝的奉献,呼召,拣选,救赎是个别的。上帝对死人复活所做的工作是个别的,这是我们归正神学与那自以为是归正神学的巴特(Karl Barth, 1886-1968)不同的地方。

       巴特说,上帝定了一个总原则「在基督里就必得救,所以不管谁,只要跑到基督里你就必得救。在基督里拣选我们,在基督里拣选我们,所以这个重点是基督,不是你是我们。」

       我(唐崇荣)个人绝对不会接受这种拣选论。为什么呢?保罗说,「我在母腹中间就蒙了拣选」(参:加拉太书:1 章15节),不是「我们」,是「我」。

       耶稣基督说「拉撒路出来!」他不会说「死人们,你们出来吧!」他在个别指定,个别呼喊叫,那个他要复活的人出来。

       神的呼召是个别的,神的拣选是个别的,神的救赎也是个别的,这是绝对没有讨价还价余地的一个原则,这是很清楚的。

       所以上帝指名道姓,「你要把你的儿,你的独生子,你所爱的儿子以撒...」(参:创世记:22 章2节)。

??你说「会不会那天上帝起来忘记喝咖啡,昏昏迷迷讲错了,以实玛利变成以撒呢?」这个没有可能的,上帝清楚知道他要的是哪一个,「把以撒献上」。

       因为如果要你把以实玛利献上,这种奉献没有价值。今天很多人家里不能用的东西,坏了的桌子就打电话给教会,「教会要用可以来搬。」

       这些人奉献什么?他们不是奉献,他把上帝当作垃圾堆,你懂吗?你要奉献给教会的时候,要去买新的,买好的,上帝可以用的东西,

       除非教会感觉到这个过度时期,不一定要太新的东西就可以用了,而且可以为了节省钱的话,才去买那些旧的。

       我(唐崇荣)常常买旧的东西来做神的工作,为什么呢?因为我们的经费不够的时候,我们尽量节省,但是用最少的钱买到最好的东西,

       还是要用很多的经验心血认清货品,才决定买的,你明白吗?这个动 机是不一样的。

??那么上帝如果说「亚伯拉罕哪,你两个孩子,你选一个好了,反正有一个流了血我就很满实了,只要有一个奉献你也好看,我也满意,我看到血我就满意。」

       这是新派神学对福音派批评的一句话,「上帝好象是好血的神。」那么,如果这样的话就不必选嘛!随便嘛!不必指定嘛。

       「亚伯拉罕,你的孩子有好几个,以实玛利就可以了嘛,为什么要以撒?」神不是这样,「我要以撒。」

       如果给亚伯拉罕选的话,亚伯拉罕很可能说「为了遵行上帝的旨意,我献以实玛利。」为什么?因为以实玛利的后代,不是神所应许使万族得福的后代,唯有从以撒生的才是应许的后代。

       以实玛利是肉体情欲的后代,以撒是信仰和应许的后代。所以如果以实玛利跟以撒可以让亚伯拉罕选其中之一奉献的话,亚伯拉罕一定是选以实玛利的,而且选的时候一定以「遵行神的旨意」来行的。你明白我的意思吗?

       所以亚伯拉罕在这个时候,如果没有清楚听明上帝的指定,「要把以撒献上」,那「你只要把一个孩子献上」,他可能可以藉用「为了遵行上帝的旨意,为了神的道在地上可以发扬光大,为了使他的旨意在历史中间可以被成全」,他就选择把以实玛利献上。

??今天有很多人在属灵的事奉中间,为自己找到了很好的借口来事奉上帝。很多时候我们没有把最好的献给上帝的时候,我们都找到最好的借口,来献上不是最好的祭物。

       这是我们常犯的罪。我们「用最好的借口,献上不是最好的」,要到几时呢?

       所以上帝知道人有这个软弱,虽然亚伯拉罕不一定会这样,但是亚伯拉罕可能这样,而他可能这样,也不等于说亚伯拉罕是故意不爱上帝,

       因为他清楚知道下面这一句话「只有从以撒生的才是你真正的后代」(参:罗马书:9章 7节;希伯来书:11章18节)。

       所以我现在要献的时候,我不应当把这个独一的种,以致以后要成为世界万族万国得福的这个后代献上,他的理由是足够的。

       上帝说「就是以撒,不必多讲,我要的是以撒。」所以现在亚伯拉罕,要献上以撒的时候,他就进退两难了。

       当他要献上以撒的时候,他就知道这是太困难的事情临到他身上。但是神的话是至高的命令,有商讨的余地吗?没有。

       神的命令是有信仰的人一定要遵行的,可以不可以讨价还价的呢?没有。所以这件事亚伯拉罕的生命中间,是他最艰难的时刻。

       请你注意这一段话,the moment,「时刻」。这里不是指一段的时间,是艰难的一个时刻。

??我们中文把「时间」跟「时刻」分开来,很有意思;因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。

       那这一刻下去,痕迹就留在那里,一刻下去,印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去,一个不能放弃,也不能忽略的一个特殊的时刻。

       或者你用「时机」,因为「时机」的这个「机」字,就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能,危机的存在,

       「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向,这个就是用希腊文所讲的两个字,一个叫作 Chronos,这是mechanical time without meaning.另外一个是什么呢?就是the meaningful time without repeating.

??这个「时机」叫做Kairos,「时间」叫作Chronos。

       手表是计算时间的,手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的,

       因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间,记下了那个不能被时间淘汰的东西,才叫作历史,对不对呢?

       所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。「时机」跟「时刻」就在时间里面,而「时机」跟「时刻」又超越了时间,

       因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后,没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件,把它淘汰掉。这样,这个时刻就变成很重要了。

??亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候,不是因为那一天灵修读到这一节,或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦,今天灵修的内容是这样。」不是!

       这是在时间过程中间的一个时刻,而这个时刻不但决定了他灵命的意义,信仰的价值,对神的响应,也决定了整个世界历史对信仰的了解,跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝!

??上帝说「亚伯拉罕,你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候,那是很残忍的。「时机到了一个很难度过,很难决定,很难下一个选择的时刻,那是很残忍,很残忍的。」

??我们生命中间都有一些必须要做决定,又不知道怎么做决定,在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻,你有没有这样的时刻呢?

       那个时刻你一生不能忘记的,那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝,

       虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间,就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。

       在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量,会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的,那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的,

       是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果,在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语,

       「我要怎样呢?」「我现在到底应当怎么样呢?」「我要怎样决定这件事呢?」「现在我到底应当怎样来做决定呢?」这些话重复,重复,重复....,

       我(唐崇荣)读到那几句话的时候,我(唐崇荣)深深的知道,他在一个危机性 的时刻里面。

??我们每一个人有一些深入的生命经历的人,你都曾经有一些危机性的时刻,而危机性的时刻使你发现你是人,你是有责任感的人,

       你是要面对困难做决定的人,你是在神与己与鬼与人中间,有自我存在的价值,以及对神,对鬼,对人响应的人。

       那个时刻来到耶稣基督身上的时候,耶稣基督说他「极其忧愁」(参:马太福音:26 章37-38节;马可福音:14章34节),

       他对天父说「父啊,求你救我脱离这时候」(参:约翰福音:12章27节)。后来加上一句话,「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢?

       在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受,时刻的危机性决定,时刻的危机性挑战的这些事实,感谢上帝!

       耶稣基督说,「父啊,求你救我脱离这时候。」我们平常祷告是怎么样讲呢?是「主啊,求你救我脱离这个坏蛋!」「救我脱活这个危机。」「脱离这个经历。」「救我脱离这场灾祸。」「救我脱离这段经济不景气的时间。」

       我们常常祷告是和「时刻」没有关系的。耶稣基督不是如此,「求你救我脱离这时刻。」他看到的不是环境,看到的是生命过程中间,时间程序中间永恒性的时刻,

       在这段时间中间要做决定的困难在哪里。然后耶稣基督对父说「我原为是为这时候来的。」什么意思呢?

       「如果没有这个时候,那我到世界来就没有意思了。就为了这个时候所以我道成肉身。既然道成肉身是为这个时候,怎么在这个时候中间,求上帝救我脱离这个时候呢?」

       这个存在和永恒之间的关系就结连起来了。感谢上帝!单单这五分钟我们所讲的是很深的哲学。不要玩手指,当你生命遇到某一些最重要的时刻的时候,我们要回想今天所听见的话语。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:37:55 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,今天已经是我们第30次的查经聚会。感谢主一直眷顾保守我们这个小小的团契~~~

      我们今天分享的信息仍然来自唐崇荣牧师。

      我们已经用了两次的时间来思考亚伯拉罕献以撒的事情,我们今天继续下去。


      亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候,这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。

      他清早把以撒叫出来,他不去请求他太太的许可,「撒拉啊,上帝今天对我说要献上以撒,你想呢?」

      撒拉很可能对他说,「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献?你去献那些羊吧!你去献那些牛吧!你献我独生子,九十岁才生的孩子,你有没有发疯啊?你是不是今天脑神精发生问题?你错乱了!」

      一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有,他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现,这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。

??西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理,就是家庭的和谐最重要,无论如何一定要完全同意才能。

      我(唐崇荣)从年轻的时候决定不走这条路。所以我(唐崇荣)第一次写信给我现在这个太太,那个时候还不是太太,「上帝第一,主的工作,主的教会第二,别人第三,家庭第四,你看清楚这句话我才给你写第二封信,否则不必谈。」

      不要笑,当我(唐崇荣)看见宋博士整年这样做,计牧师两年才回家一、两个礼拜。我(唐崇荣)想如果这是美国人早就闹事情了,不是妻子跟人走,就是丈夫有外遇。

      是不是有可能一个人事奉主到一个地步,艰苦,单独,负责,圣洁,没有偏离真理,有没有可能?如果有的话是我吗?

??亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子,你的儿女,你的兄弟,你的父母,你不配做我的门徒。」

      请问你们在美国留学的听过牧师讲过这个道没有?没有。讲这个道完了,牧师马上就要辞职,或者就要离婚了。

      所以美国牧师传道离婚的很多的,为什么?连这个困难都不能背,怎样为主做见证呢?

??东方有很多伟大的传道人,他们在这些事情上比西方学习得更多,所以你去美国读书拿了博士回来,你不一定就可以做好的传道。

      我们要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意?当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候,圣经完全没有记载他跟太太商量,也完全没有记载撒拉知道这个事情,

      他一清早起来,就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时候,他所爱的独生子对他说,「爸爸。」

??一个男人最爱听的,就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby 对你说「爸爸」的时候,你发现你是新世界的主人翁了,你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。

       「爸爸,火有了,柴有了,绳子也有了,刀也有了,祭物在哪里呢?」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心,使人心酸痛苦没有办法回答吗?

      亚伯拉罕我们相信他不看他的孩子,他向前看,眼泪一直流,他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」(参:创世记:22章 8节)

      因为他不能说「就是你啊!」他只能说「在耶和华的山上必有预备,走吧!」这个叫做信心。

??今天我们的信心是什么?很多传道人刚刚神学毕业,教会请他,他先问「有没有汽车?有没有冷气?多大的房间?薪水多少?」才决定要不要去。

      我们怎么样被上帝用?我们告诉人「你要有信心,要有信心。」你自己有没有信心?你是不是靠信心生活的?求主怜悯我们!

       教会需要复兴,不是开一大堆奋兴会,怂动群众感情。教会需要复兴,回到圣经的总原则,真正以牺牲的精神,背起十字架,舍己,走主的道路完全顺服,阿们?

??亚伯拉罕献上的时候,这个时刻,这个日子,就变成过了几千年以后我们还要讲的一个日子。

      我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间,全世界听这件事受感动的人不知道多少?

      那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信,我们如此传。因为他那一天献,我们今天听这些话语,听这些道。值得吗?值得。

??而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢?他没有对上帝说「主啊,你有没有搞错啊,因为你从前讲过一句话,你忘记,我提醒你。

      你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个,那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他?那么,他走不要紧,至少他留了孩子。

      为什么他还没有结婚你就拿他,哪里有他没有生子,没有生孙,没有后代,那你的旨意就已经完全消灭了,你就不能成全你的意旨。」

      亚伯拉罕绝对有足够完全的理由,来抵挡上帝的这个命令,而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗?

      这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意,就以为自己比上帝厉害,从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。

      上帝不跟你讲这一套,上帝说「你比我聪明吗?」上帝不跟人辩论的。人与神辩论一定是人错的,不可能上帝错的。

      但是人有一个怪现象,就是神把理性给他,他用理性抵挡神的真理,这是人性最败坏的地方。神把创造性给他,他用被造的创造性创造一个被造的创造者。你听懂这些话吗?

??有一个学生把我(唐崇荣)这几句话写在他的论文里面,偷我的东西,写在他的论文里面,交给美国最重要的神学院。

      他的老师说,You have very clear mind of theology.他吓了一跳,后来他说「唐牧师,对不起,那是你的,不是我的。」

      神把理性给我们,我们把被赐给我们的理性,去反对上帝的真理。神把创造性给我们,我们用被赐下被造的创造性,去创造一个被造的创造者,有没有搞错?

??上帝需要跟人辩论吗?不需要的。那么上帝为什么这么做呢?「既然说“以撒生的才是你的后代”,为什么说把以撒献给我呢?

      以撒没有结婚,那么上帝不是自打嘴巴吗?上帝这么做岂不是完全不合科学,不合科学,不合理性,不合人性,不合经历,更是不合你自己的道理啊,上帝啊。」

      那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢?上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步,他一直想,「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给?」

??今天很多人奉献就是这样,我先把给上帝的钱先去做生意,等到赚了很多才拿来奉献。那这样,献的也献了,做的也做了,不同的地方,「我先赚」。你明白吗?

      一样。应当说「主啊,你说献以撒,好,你给我五年,好不好?你给我五年,我让他结婚,而给他每胎儿尽可能生双胞胎,那五年以后我就把他献给你,

      那个时候他归向你,我没有爽约啊,我照样顺从你,我也替你成全上帝你自己的旨意,因为你说以撒生的才是后代啊,

      这样不是两全其美吗?这样不是天人合一吗?这样不是帮神做事吗?这样不是扶住将要掉来的约柜吗?结果乌撒就被上帝杀(参:历代志上:13 章9-10节)。」

      亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚,还没有后代,献!献!今天就杀,今天就献。

??那么,这样,在这最大的困难时期中间,亚伯拉罕的信心要怎么办呢?

      「主啊,你逼我信你到一个走投无路的地步,我是相信你的话,但是现在你要他死,要他被献上去,等于我没有办法相信你从前的话,

      因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福,他后代的后裔要成为万国万民的祝福,而现在你把他取去。主啊,我不是不信你,是你自己使我很难信。」

      你有没有这样的经验呢?有时候你会对上帝讲这样的话,对不对?「上帝啊,我不是不信你,你太难信了,因为你出尔反尔,你的道这样讲,又那样讲,我摸不着头脑,因为你老人家理智不清的时候就讲相反的话,我怎么信你呢?」

      我(唐崇荣)告诉你,如果你听见有道跟道相反有几个可能性,一个是你还没有抓到总原则,另外是那些讲道的没有好好解释。第三你错解上帝的话语。

      所以在讲台上,「错解上帝的话语」的罪是很大的。保罗说,「我们不谬讲上帝的话语」(参:哥林多后书:4 章2节)。

      今天那些没有好好思考,正确明白上帝话语随便站讲台的,他们引人入迷,他们在神面前要受更重要的审判(参:雅各书:3章1节)。这是上帝的话。

??当亚伯拉罕用这个前后不应当有矛盾的原则来处理上帝的话的时候,他的信心到这里结束,他应当画上一个句号,不能再信了,停止了,OK.

      God stop here,no more defeating Idon't believe in you any more,but your word is contradict your word.No way for me to be consistent.

      我没有办法贯彻始终相信你。但亚伯拉罕不,所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里,为什么呢?

      因为他说「既然一定要从这个生,现在叫我杀死他,上帝一定会叫他复活。」你明白吗?

      他的信跑到那里去了,这就变成全本圣经,不是全本圣经,整个人类第一个复活观念的信仰的人。

       The first concept of resurrection produce from the faith in the history of man.在人类的历史中间第一个「因信心产生复活观念」的人是亚伯拉罕。

??感谢上帝!从来没有人像他。在这以前从来没有人有这个观念,这个观念跟约伯的观念可以相比,因为约伯相信以后他会复活(参:约伯记:19章 25节)。

      但约伯跟亚伯拉罕哪一个在先,哪一个在后?我们不知道,但是真正产生这样信心的第一个人是亚伯拉罕,因为他要去杀,

      然后他相信杀完以后,「不要紧,上帝既然说一定从这个人生,现在杀的一定会活嘛!」所以他就从这里产生了「复活」的第一次的真正的信仰而有的观念。

      这个观念一出现的时候,就变成圣经主题里面最重要的「永生」跟「复活」,在人间的信仰中间的一个内容了。

      the contain of eternity,the contain of eternal life,the contain of resurrection now appear in human faith.

??如果我(唐崇荣)给你一个题目,为什么亚伯拉罕可以被称为信心之父?一切信心的人之父?那么你应当用多少的思想,多少的时间去找出他之所以有资格被称为「信心之父」的原因是什么,

      但这是其中一个很大的要点。所以罗马书第四章告诉我们,「亚伯拉罕所信的上帝是叫死人复活,叫没有变成有的上帝」(参:罗马书:4 章17节)。

      The one who resurrect the dead,and the one who create from nothing.使死人复活,起死回生,使无变有,创造一切的上帝,

      这是亚伯拉罕信仰的两大内容---生命的主,创造的主。创造以后才有救赎的生命,被造堕落以后才有恢复的生命,但是上帝先使无变有是创造,起死回生是救赎。

      在这一段罗马书第四章第十七节所讲的,是先讲到「起死回生」,后提到「使无变有」。这给我们看到亚伯拉罕的信心是以「生命」和「救赎」为重点的,

      而不是单单以「使无变为有」为重点的,这就是福音派、归正神学以及新派和不信派不同的地方。

      自然神论Diesm 的人,不是自然神学。「自然神学」、「自然神论」、「自然主义」是完全不同的东西,

      基督徒接受普遍启示,反对自然神学,而「进化论」在科学界的「自然主义」是另外一个名词,而「自然神论」是神学里面的另外一个名词。

      亲爱的弟兄姐妹们,「自然神论」相信神创造,不相信神救赎;新派的人相信神创造,不相信神救赎。

      基要派的人,福音派的人,归正神学相信神创造,又相信神救赎。而重点不在乎「创造」,重点在乎「救赎」,

      因为创造的信仰是连许多非基督徒都可以相信的信仰,救赎的信仰才是基督徒独有的信仰。

      所以亚伯拉罕是一个很福音派的,很基要思想的,很正统神学派信仰的人,他相信上帝起死回生,上帝使无变有。

??在亚伯拉罕生命中间最重要的两件事迹。第一就是撒拉生孩子,这是「使无变有」的一个神迹。

      第二个他所相信的,就是他如果杀死以撒上帝会叫他复活,这个是「起死回生」的信仰。这两大信仰构成正统信仰的两大内容,

      而亚伯拉罕这两样都有。所以当他献上以撒的时候,这里说「从以撒生的才要称为你的后代。」

??第十九节「他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

??当他真正要献上的时候,神说「亚伯拉罕,住手!我已经为你预备了一个羔羊」(参:创世记:22章11-13节)。

       在历史中间从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子给人。

      「从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子赐下给人。」但是在这里给我们看见上帝找到了人中间的一个,在千千千万万万人中间有一个,明白什么叫做「把独生子献上」。

??上帝永恒的旨意中间把独生子赐给人,他在人中间要找一个真正知道他心意有同样感受,同样愿意牺牲的人,有哪一个愿意把独生子给他,他找到了一个,谁啊?

      上帝,是亚伯拉罕的朋友,知心朋友,心照不宣,他们完全彼此了解。「亚伯拉罕啊,你把你的独生子给我吗?结果我是舍不得,没有的,

      但有一天你要看见,我真的把独生子给你。」真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人。但人间有一个这么明白上帝心意的人,神的心非常满足。

      「下去吧,把以撒解开吧,让他跟你回去吧,羔羊已经预备好了。」那个羔羊就是以后被称为逾越节羔羊,

      「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的耶稣基督」(参:约翰福音:1 章29节)。

      这样,历史中间,神启示人明白他救赎的中心点的信仰,一步一步借着进展式的启示赐给人了。

      亚伯拉罕回去的时候,他看以撒,两个钟头前应当死的,现在还在。「我整个晚上就想要怎么埋葬你,因为把你杀了,把你烧了,

      我一方面失去孩子,一方面嗅到你被杀被烧的味道,我那个时候不知道要哭到什么样子。我所爱的,我每次看到你好象看到自己,

      你是我生命的重现,你是我等了一百 年才出现的后代,你是我后裔里面那真正的种子,我要怎么样看见你的面,

      你的身体被烧的情形呢?因为神的旨意我愿意,但我也相信你死了以后,我不要走,我要在那里等,等上帝叫你复活的情形,

      我要亲眼看见那复活的大能显明,因为除了你,没有种,除了你不可能有别的后代。」他这个时候把孩子带回去的时候,圣经说「他如同仿佛从死中得回他的孩子来。」

??感谢上帝!亚伯拉罕的信仰伟大到这个地步。今天我们对神的信心如何?

      愿主赐福我们,以后在应当献的时候,我们顺服上帝。应当顺从的时候我们不是逃避。在时刻最艰难的时候不是怀疑。

      在我们历史中间最难度过的难关的时候,对主说「主啊,我原是为这个时候来的。」这样,你的信仰在神的面前就得着神的喜悦,神的恩典就在你的信里面彰显他的大能。

本版积分规则

QQ|小黑屋|手机版|Archiver|神知网 ( 黑ICP备09004198号 )

GMT+8, 2025-4-30 22:38

Powered by Discuz! X3.4 Licensed

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表