约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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约 6:15-21

耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。到了晚上，祂的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说，“是我，不要怕。”门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。


在此，I. 基督从人群中退去。

1. 请留意，是什么使得祂退下；因为祂看到那些承认祂就是那要到世间来的先知的人要来，强迫祂作王，约 6:15。在此我们看到，


(1.) 一些跟从基督的人不正当的热心；除了让祂作王以外，没有什么能满足他们。在此，[1.] 这是为基督的荣耀发热心的举动，与犹太教会治理的那部分人对祂的蔑视形成对比。看到如此造福这世界的恩主，竟在这世上如此不被人看重，他们就担忧；因为王的称号被认为是最卓越的，所以他们要祂作王，知道弥赛亚是要作王的；如果是一位先知，像摩西一样，那么就要像他，作一位有主权的王，颁布律法；如果他们不能在锡安的圣山上立祂为王，在加利利的一座山上也能在当前凑合。基督用天上王的美食摆设筵席招待的人，要回应祂的恩待，以祂作他们的王，使祂坐在他们心里的宝座上；让喂饱我们的那一位作我们的王。但是，[2.] 这是一种不正当的热心；因为第一，这是建立在一种对基督国度性质错误的看法之上的，仿佛它是属这世界，祂一定要带着外表的荣华显现，头戴冠冕，脚前有一支大军；他们要使祂作这样的一位君王，这是对祂荣耀的极大污蔑，就像要给金子涂漆，或者给红宝石涂油一样。对基督国度的正确认识，要使我们用正确的方法推进这国度。第二，这是被对肉体的爱激发起来的；他们要使祂作他们的王，因为祂能使他们如此充足地吃饱，无需他们劳动，救他们脱离汗流满面才得糊口的咒诅。第三，这是为了实现一个属世的目的；他们希望这会是一个摆脱他们厌倦的罗马的轭的好机会。如果他们有一位能供养一支军队，所需花费比人养家的花费更少，让这一位作王，他们就肯定能有军费，不会不得胜，重得他们古时的自由。这样信仰就常常被出卖给属世的利害关系，只是为了满足己需而服事基督，罗16:18。 Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud — 人通常寻求耶稣，并非为祂自己的缘故，而是有所他求。 — 奥古斯丁。还有，第四，这是一次喧嚷煽动性的企图，是对公共安宁的骚扰；这要使国家成为战争的所在地，把它暴露在罗马权势的怒气之下。第五，这是违背我们主耶稣祂自己的心意的；因为他们要强迫祂，不管祂是否愿意。请留意，那些把基督不要求从他们手中得到的尊荣强加在祂身上的人，是令祂不悦，是对祂最大地不尊。那些说“我是属基督的”，反对那些属亚波罗和矶法的人（这样就把基督变成一党的头目），是强迫祂，让祂作王，违背祂自己的意思。

(2.) 这里是主耶稣谦卑和舍己的一个例子，就是当他们要让祂作王时，祂退下；祂根本不是纵容这种打算，而是实际上将它击破。在此祂留下一个见证，[1.] 反对野心和对属世荣耀的喜爱，对于这些祂是完全向自己治死了的，教导我们也要如此。当他们要让祂作王时，祂是极力隐匿，就像他们来强迫抓住祂，将祂囚禁一样。那么让我们不要贪心，去作众人的偶像，也不要贪图虚浮的荣耀。[2.] 反对结党和暴动，谋反和叛逆，以及任何扰乱君王和各行省和平的企图。藉此看出祂不是该撒的敌人，也不要跟从祂的人作该撒的敌人，而是要作地上的安静人；祂要祂的工人回避各样看起来像是暴动，或者有这样倾向的事情，只要为他们工作的缘故更加尽心。

2. 请看祂退下去了哪里：又退到山上去了，eis  to  oros— 进到山上，祂在上面讲道的那座山（约6:3），祂从上面下来，给众人吃饱，然而独自回去，一个人独处。基督尽管在人群汇集的地方如此大大做工，然而有时却选择独处，为要教导我们时不时让自己从世上退下，为要更自由与神，与我们自己的灵魂相交；认真的基督徒说，独处的时候最不孤单。公开的事奉绝不可排挤个人的灵修。

II. 这里看到门徒在海上的困境。在海上坐船，他们看见耶和华的作为，因祂一吩咐，狂风就起来，诗107:23-24。把这用在门徒身上。

1. 在这里，他们坐船下海边去（约6:16-17)：到了晚上，他们做完了一天的工作，是时候要回家，所以他们上船，起航前往迦百农。他们是按照他们的主的特别吩咐如此行的，（看来）为的是让他们脱离试探，不遇见那些要让祂作王的人。

2. 有狂风兴起，成就神的命令。他们是基督的门徒，现在正在履行他们的职责，基督现在在山上为他们祷告；然而他们落在这困境中。此刻的危险和困苦可能与我们在基督里有份，基督为我们祷告非常切合。他们刚刚在基督的桌前饱尝筵席，但是在安慰的阳光之后，要预料会有狂风。(1.) 天已经黑了；这让狂风更危险、更令人不安。有时候神的百姓落在困苦之中，看不到摆脱的出路；在黑暗中为他们受苦的原因担忧，为这受苦的目的和发展，到底是有什么问题担忧。(2.)耶稣还没有来到他们那里。他们落在那狂风中的时候（太8:23，等等），耶稣和他们一道；但现在他们亲爱的主抽身退下，不在。基督不在，让基督徒的受苦大大加深。(3.) 忽然狂风大作，海就翻腾起来。他们出海的时候，风平浪静，天色晴好（他们还没有到在狂风中开船那如此自以为是的地步），但是当他们在海上时，这风就起来了。在平静的时候，我们一定要为苦难作预备，因为我们对此不加思想的时候，苦难可能出现。当好人在海上遇上狂风的时候，让他们以基督的门徒也是如此作为安慰；让一位满有恩典的神的应许抵消怒海的威胁。尽管在狂风中，在黑暗中，他们的处境却不比基督门徒的处境更糟。乌云和黑暗有时候包围光明之子，白昼之子。

3. 这里讲到他们落在这危险中时，基督及时就近他们，约6:19。他们摇橹（逆风逼着他们摇起撸来），行了十里多路。表明此事的圣灵本可以精确说明里数，但这只是次要的，就按着笔者的推测表明出来。当他们在海上航行了相当远之后，他们看见耶稣在海面上行走 。这里请看，(1.)基督在大自然定律和常例之上，按祂的意思控制、打消这些的能力。沉重的身躯沉到水里，这是很自然的，但是基督在水面上行走，就像在旱地上行一样，这比摩西把水分开，穿越水中行走更厉害。(2.)基督关心祂受苦的门徒：渐渐近了船；因为祂这样在水面行走，就像祂为帮助祂的百姓，乘在天空一样，申33:26。他们看似被风飘荡不得安慰时，祂不会让他们不得安慰。当他们像约翰一样被放逐到荒凉地方，或者像保罗和西拉一样被关在密室之中时，祂要寻得通路到他们那里，与他们接近。(3.)基督给恐惧的门徒带来的解救。他们害怕，害怕是鬼怪（因为他们以为祂是），胜过怕风浪。与管辖这幽暗世界的摔跤，比与狂风汹涌的大海对抗更为可怕。他们以为一个鬼怪在缠绕着他们，也许是这鬼怪在兴起狂风的时候，他们就比在狂风中什么也看不见，一切只是出于自然更加害怕。请留意，[1.] 我们真正的苦常常因着我们想象出来的东西，我们自己幻想造出来的东西大大加增。[2.] 就连安慰解救临近，也常常因为被如此误会而变成惧怕和困惑的原因。我们要得到帮助的时候，常常不仅更害怕，超过所受的伤害，还是就在此时最担惊受怕。但是，当他们惧怕，基督是何等慈爱用那温柔话语消除他们的恐惧（约6:20），“是我，不要怕！”没有什么比“我就是你所逼迫的耶稣 ”这句话更能使罪人知罪；没有什么比“我就是你所爱的耶稣，爱你，为你求益处的是我；不要怕我，也不要怕这狂风”这句话更有力安慰圣徒。苦难临近之时，基督临近。

4. 这里讲到他们快快抵达他们要去的港口，约 6:21。(1.) 他们欢迎 基督上船；他们喜欢接祂。请注意，基督让自己离开片刻，只不过是在祂回来的时候，使看重祂的同在胜过一切的门徒更爱祂自己；见歌3:4。(2.)基督带他们安全抵达岸上：船立时到了他们所要去的地方。留意，[1.] 基督的门徒自己登上，把他们的所有也安置其上的教会这艘船，可能备受冲击，大大受苦，然而它最终要安全到港；在海上被吹来吹去，但没有失丧，被压倒，但没有被摧毁；荆棘燃烧，但没有被烧毁。[2.]教会的王的能力与同在，要加速达成它的解救，胜过挫败它其他一切朋友技巧和努力的难处。门徒用力摇橹，但基督没有上船，他们就不能前进，然后这工作突然作成了。如果我们接受主耶稣基督，欢喜迎接祂，那么尽管夜色黑暗，风高浪急，然而我们却可以以此安慰自己，就是我们很快就要到岸，比我们以为的更靠近了。很多疑惑的人被惊喜接进天堂，自己还不晓得。

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约6：22-27

第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了，就对他祂：“拉比，是几时到这里来的？”耶稣回答说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”

在这些经文中我们看到，

I. 众人关心询问基督，约6:23-24。他们看到门徒出海；他们看到基督退到山上，可能表明祂希望独处一段时间；但是他们的心思放在使祂作王这件事上，就等候祂回来，第二日，他们热情的火热喷发仍在继续，

1. 他们苦苦寻找祂。祂不在，他们不知道祂出了什么事。他们见到那里除了门徒离开乘坐的那条船以外，并没有别的船，神的护理如此安排此事，为要证实祂在海面行走这神迹，因为没有别的船供祂出去。他们也留意到耶稣没有同祂的门徒上船，而是他们自己去的，留下祂在他们所在的湖的这一边，在他们中间。留意，那些要找到基督的人，一定要努力观察祂一切的行踪，学会辨认祂同在和离开的记号，好使他们可以相应改变方向。

2. 他们非常努力找祂。他们搜寻周围各个地方，当他们见耶稣和门徒都不在那里（找不到祂或任何能报告关于祂消息的人），他们决心在别处寻找。请留意，那些要找到基督的人，一定要勤奋寻找，一定要寻找直到找到为止，一定要从这海到那海，寻求神的话语，也不愿没有神的话语而活着；基督已经用生命的粮设筵席招待的人，应当全心投入热切渴求祂。与基督相交，多多还要更多。在此，(1.) 他们决心去迦百农找祂。那里是祂的总部，祂通常住在那里。祂的门徒往那里去了，他们知道祂不会长久离开他们。那些要找到基督的人，一定要跟着羊群的脚步走。(2.) 神的护理眷顾他们，给他们机会过海去到那里，这是最快速的办法；因为有几只小船从提比哩亚来，提比哩亚是位于同一岸边更远的地方，靠近，尽管不是如此接近他们确实吃饼的地方，他们乘坐这些船，可以很快到达迦百农，这些船可能就是要前往那个港口的。留意，那些真诚寻找基督，寻找机会与祂相交的人，神的护理通常承认这些寻求，并加以协助。福音书的作者趁此提到他们吃了加增的饼，补充了一句，主祝谢后，约6:11。门徒被他们的主祝谢这件事如此深深感动，以致他们绝不能忘记这件事给他们带来的印象，而是欢喜记起当时从祂口而出的感恩言语。这就是那顿饭满有恩典和美好的地方，使之成为特别；他们的心在他们里面燃烧。

3. 他们抓住不请自来的机会， 就上了船，往迦百农去找耶稣。他们没有拖延，希望在海的这一边再次见到祂；而是他们决意坚定，愿望强烈，现在就跟从祂。好的动机因着没有及时跟进，常常就被压制，一事无成。他们去迦百农，从情况来看，这些不正、虚伪跟从基督的人航行平稳愉悦，而祂真诚的门徒航程则是艰难、经历风暴。在这个邪恶的世界上，最好的人有最糟的遭遇，这并不奇怪。他们去找耶稣。留意，那些要寻找基督，寻找在祂里面安慰的人，一定要愿意花大力气，像在这里一样，穿越大海和陆地，寻找和服事从天上到地上来寻找和拯救我们的那一位。

II. 这寻求的成功：他们在海那边找着了，约6:25。请注意，基督迟早要被那些寻找祂的人寻见；只要我们能最终找到基督，那么过海，不，就是从这海直到那海，从大河直到地极去寻找祂，这也值得。这些人后来显为不正，不为任何好的动因驱动，然而却是如此热心。请注意，假冒为善的人在遵循神的蒙恩之道方面可能非常热心。如果人除了热心听讲道和祷告，情意切切喜爱好的讲道以外，就别无其它来显明他们对基督的爱，那么他们就有理由怀疑他们自己并不强于这群心急的群众。但尽管这群人没有更好的动因，并且基督知道这点，然而祂却愿意被他们找着，接纳他们与祂相交。如果我们可以明白假冒为善之人的内心，然而，只要他们的认信还是表面讲得通，我们就决不可把他们排斥在我们的团契之外，更何况我们并不知道他们的内心。

III. 他们找着祂的时候向祂提出的问题：“拉比，是几时到这里来的？ ”从约6:59可以看出，他们是在会堂里找到祂的。他们知道这是最有可能在当中找到基督的地方，因为参加公众聚会作信仰敬拜，这是祂平常的规矩，路4：16。留意，一定要在基督百姓的聚会中，在祂蒙恩之道的施行中寻找基督，祂也必在这些当中被寻见；公众的敬拜是基督要承认，施恩在当中同在的。他们在那里找到祂，他们对祂所说的一切就是，“拉比，是几时到这里来的”？他们看见祂不愿被人拥戴为王，所以不再提此事，而是称呼祂为拉比，他们的夫子。他们的询问不仅是指着祂让自己到这里来的时间，还是指着祂来的方法问的；不仅是几时，还是“祢是怎样到这里来的？ ”因为没有船让祂可以到这里来。他们好奇询问基督的作为，但并不关心留意他们自己的作为。

IV. 基督对他们的回答，不是对他们问题的直接回答（他们所问的祂是几时和怎样到这里来的），而是他们的情况所需要的回答。

1. 祂揭露了他们跟从祂的败坏行事动机（约6：26）：“我实实在在的告诉你们，我是察验人心的，知道人心里存着什么，我是那为阿们的，为诚实真实见证的，启3：14-15。你们找我，这是好的，但不是出于一个好的动因。”基督不仅知道我们做什么，还知道我们为什么这样做。这些跟从基督的人，(1.)不是为了要听祂教训的缘故：并不是因见了神迹。神迹是大大证实祂的教训的；尼哥底母是为了神迹的缘故来找祂（约3：2），以祂作为的能力作论据，证明祂话语的真实；但这些人如此愚蠢无心，以致他们从未考虑过这一点。但是，(2.) 这是为了他们自己肚腹的缘故：“乃是因吃饼得饱”；不是因为祂教导他们，而是因为祂给他们吃饱。祂给他们，[1.] 饱足的食物：他们吃饼得饱足；他们中间的一些人可能如此贫穷，以致他们已经很久没有吃饱，有吃的，还有剩下。[2.] 美好的食物；很有可能就像神迹变成的酒是最好的酒一样，同样这神迹变成的食物比一般的更美好。[3.] 廉价的食物，不花费他们分毫；不向他们算账。请留意，很多人跟从基督是为了饼，而不是为了爱。那些承认有信仰，以此追求世俗的好处，因着藉此手段得到提升的人就是如此行。Quanti profuit nobis hæc fabula de Christo—我们利用这个关于基督的传说，把它变成何等获利的事情！其中一位教皇如此说。这些人用拉比的称呼恭维基督，向祂表示极大的尊敬，然而祂如此忠心向他们指出他们假冒为善；祂的工人因此必须学会不恭维那些恭维他们的人，不被美言贿赂，向所有向他们呼叫拉比的人呼叫平安，而是有必要就发出忠心的责备。

2. 祂把他们引向更好的动因（约6：27）：要为那存到永生的食物劳力。对那位撒玛利亚妇人，祂用水作类比谈论属灵的事；在此祂以他们已经吃过的饼为机会，以食物作类比讲论这些事情。祂的目的是，

(1.) 控制我们在世界上的追求： 不要为那必坏的食物劳力。这并不禁止为合宜的食物诚实劳力，帖后3：12。但我们绝不可把这世界的事作为我们首要的顾虑和关心。请留意，[1.] 世上的事是必坏的食物。世上的财富、尊荣和快乐是食物；它们满足嗜好（很多时候这就是一切），填饱肚腹。这些事情是人当成食物来渴求，以此使自己饱足，只要这些事情还在，属肉体的心就想法设法为此而活的；但它们是必坏的，实质是必坏的，本身要衰残，暴露在千万变故之中；那些拥有最多这些事情的人，活着的时候不肯定能否保留它们，但死的时候肯定要离开它们，失去它们。[2.] 所以我们过度为它们劳力，这就是愚昧了。第一，我们决不可为这必坏的食物在信仰上劳力，做信仰的工，以此为目标；我们决不可使我们的信仰屈从在世界的利益之下，也不可用神圣的操练追求世界的好处。第二，我们决不可在根本上为这食物劳力，就是说，我们决不可把这些必坏的东西当作我们的至善，把我们对这些事情的挂虑和苦恼变成我们主要的工作；把它们作为我们第一和最大的追求，箴23:4-5。

(2.) 唤醒激发我们对恩典的追求：“把你们的劳力用在更好的目的上，为那属于灵魂的食物而劳力”，对于此，祂向我们表明，

[1.]这是好得无法言说的：这是存到永生的食物，这是和我们必然要存到永远一样永久的福，它本身不仅存到永远，还要滋养我们直到永生。新约的祝福是为我们得永生作预备的，保守我们得永生，是永生的质和抵押。

[2.]这是毫无疑问可以得到的。搜遍世界全部的珍宝，收集地上所有的果子，这能给我们持久直到永远的食物吗？不能，对于藏在沙中一切的珍宝，沧海说，不在我中。这非用黄金可得；但这是人子要赐给的；hen dosei，人子要赐给的，是粮，是生命。在此留意，第一，是谁赐给这粮：人子，那位伟大的家主和库房的主，神委托祂在人当中治理神的国度，分发这国的恩赐、美德和安慰，有能力赐永生，以及赐下得永生的一切方法，为得永生所作的一切预备。我们被告知要为这劳力，仿佛是靠我们自己努力得着的，是根据那有价值的想法得着的，正如那位异教徒所说的，Dii laboribus omnia vendunt—天道酬勤。但是我们为此大大劳力的时候，我们得着，也不是作为我们的工价，而是人子赐给的。还有什么是比恩赐更白白赐予的呢？赐给这的是人子，这是对我们的鼓励，因为这样我们就可以盼望，寻求，为此劳力的众人子，就不会得不着。第二，祂有什么权柄可以赐给这食物；因为 祂是父神所印证的，touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos —因为父印证（证实、证明）祂是神；一些人如此解读；祂已经宣告祂是大能的神的儿子。祂已经印证祂，就是已经赐给祂完全的权柄在神与人之间行事，作神向人指派的使者，为人向神代求，用神迹证明祂的使命。父神已经赐祂权柄，也把此事的确据赐给我们；已经把无限的能力交托给祂，祂已经用关于这些能力无可置疑的证据使我们感到满意；所以祂可以继续充满信心为我们成就大事，使我们可以有信心把自己交托给祂。父神已经用安歇在祂身上的圣灵，用来自天上的声音，用在神迹奇事中为祂所作的见证印证祂。神的启示在祂身上得以完全，在祂里面异象和预言被封住（但9：24），所有相信的人都印证证明祂是真实的（约3：33），在祂里面他们都得到印证，林后1：22。

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约 6:28-59

众人问祂说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”他们又说：“祢行什么神迹，叫我们看见就信祢。祢到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，祂从天上赐下粮来给他们吃。”耶稣说：“我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。”

他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。”

犹太人因为耶稣说，“我是从天上降下来的粮”，就私下议论祂。说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？”耶稣回答说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说，有人看过父，惟独从神来的，祂看见过父。我实实在在的告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？”耶稣说：“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在祂里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这个粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

这是与基督现在身处会堂所在之处迦百农的人，还是与那些从海那边来的人进行的交谈，这不确定，也不重要；然而基督容许他们向祂发问，不嫌弃打扰，把这看作是冒犯（不嫌弃祂普通听众的打扰，尽管他们不是亲密跟从祂的人），这是基督屈尊俯就的一个例子。那些希望要成为善于教导的人，一定要快快地听，努力回答提问。当教师被提问，甚至是无关无益的问题时，抓住机会作有益的回答，让问题被拒绝，发问却不遭拒绝，这就是教师的智慧了。在此，

I. 基督告诉他们，他们一定要 为祂讲过的食物作工，一定要为此劳力之后，他们问，他们一定要作什么工，祂回答他们，约6:28-29。1.他们的问题是够相关的（约6:28）：“ 我们当行什么，才算作神的工呢？”一些人把这理解为是一个冒失的问题：“除了我们为服从摩西律法所作的工，我们还要作更多更好的工吗？”但我宁愿把这看作是一个谦卑认真的问题，表明他们至少目前有良好的心态，愿意明白并履行他们的责任； 我认为那些问这个问题，问如何、问什么（约 6:30），提出请求（约 6:34）的人，与发怨言（约6:41-42），争论（约6:52）的那些人并不是同一批人，因为那些人被清清楚楚称为是犹太人，那些人从犹大（因为那里的人严格来说被称为犹太人）来吹毛求疵，而这些人是加利利的人，来是为了受教。这里的这个问题表明，他们相信那些要得到这存到永远食物的人，(1.) 一定要有做一些大事的志向。那些在期望方面远大，盼望得享神的荣耀的人，一定要在这些努力的事情上胸怀大志，努力作神的工，作神要求的工，领受神的工，与世人在世追求的工有别。口说神的话语，这还不够，我们还一定要作神的工。(2.)一定要愿意作任何事：我们当行什么？主，我愿意作祢安排的任何事，尽管这是如此不讨属肉体血气之人的欢喜，徒9：6。2.基督的回答是够清楚的(约6:29)：“信，这就是作神的工。”请留意，(1.) 相信的工是神的工。他们问关于神各样的工的事（是用复数），关注许多事情；但是基督引导他们到一件工作上，这是包括全部的，是不可少的那一件事：就是信，这废弃了所有礼仪律的工；所有其它的工要得接纳，这件工作就是必需的，这工生出其它的工，因为你没有信，就不能讨神喜悦。这是神的工，因为这是祂在我们里面作成的，它使人心服在祂在我们身上的作为之下，使人心苏醒，去为祂作工，(2.) 信是神的工，这工抓住基督，依靠祂。它是信祂是神所差来的，信祂是在神和人中间成就和睦这件大事上神的特派专员，以祂为这样的人，以祂为安息，把我们自己交托给祂。见约14:1。

II. 基督告诉他们人子要把这粮赐给他们后，他们问关于祂的事，祂回答他们的询问。

1. 他们所问的是求一个神迹 (约 6:30)：“祢行什么神迹，叫我们看见？”到目前为止，他们是对的，因为祂要求他们信祂，祂就应该举出祂的凭证，通过神迹表明祂是神所差来的。摩西用神迹证实他的使命，来废除礼仪律的基督，应该同样证实祂的使命，这是必需的：“祢到底作什么事呢？祢的目的是什么呢？祢打算给祢的教训加上什么持久的特征，表明一种来自神的能力呢？”但在这里他们看不到，  

(1.) 他们忽视了他们已经看过的，由祂所行的许多神迹，这些神迹等同充分的证据，证明祂从神而来的使命。这是问“祢行什么神迹 ”的时候吗？特别是在迦百农，这个神迹的中心，在此祂已经行了如此多的异能，如此表明祂的职分和工作的神迹的这个地方，他们应该问这个问题吗？岂不正是这些人，在那一天由祂行神迹、给他们吃饱吗？没有比不愿意看见的人更瞎眼的了；因为他们可能如此瞎眼，阳光照在他们脸上的时候，他们都要问现在是否是白日。

(2.) 他们看重在旷野中给以色列吃饱这个神迹，胜过基督行的所有神迹(约 6:31)：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪”；为了加强他们的反对意见，他们引用了一节经文来支持这一点：祂从天上赐下粮来给他们吃（取自诗78：24），将天上的粮食赐给他们。他们本应可以从他们在这里提到的这个故事得出何等好的应用！那是表明神大能和良善的一个难忘例子，经常被提起，把荣耀归给神（尼 9:20-21），然而请看这些人是如何曲解这事，错误应用此事。[1.]基督责备他们喜爱神迹的食物，命令他们不要把心思放在那必坏的食物上；他们说：“嗨，肚腹的食物是神在旷野赐我们祖先极好的东西；那么我们为什么不应该为这食物劳力？如果神重视这些食物，我们为什么不应该追求那对我们如此重要的食物？”[2.]基督用五饼给五千人吃饱，以此给他们一个神迹，证明祂是神所差来的；但是，他们在尊崇摩西的神迹的幌子下，心照不宣地轻视基督所行的这个神迹，对这个神迹的证据避而不见。“基督给祂的几千人吃饱，但是摩西给他数十万计的人吃饱；基督只不过是给他们吃饱一次，然后责备那些跟从祂希望再得吃饱的人，用一篇关于属灵的粮的讲论把他们拒之门外，但是摩西四十年给跟从他的人吃饱，神迹不是他们极少见到的，而是他们每天的粮：基督用出于地的饼，大麦饼，还有出于海的鱼给他们吃饱；但是摩西用从天上来的粮，天使的食物给他们吃饱。”就这样这些犹太人大肆谈论他们的祖先确实吃过的吗哪；但是他们的祖先就像他们现在轻看这些大麦饼一样，轻看这吗哪，把它称为淡薄的食物，民21：5。我们就是这样容易轻看忽视在我们自己的时代神大能和恩典的显现，与此同时却假装羡慕我们祖先告诉我们的神迹。假使基督的这个神迹被摩西行的那些神迹超过，然而还有其它的例子，在当中基督的神迹是超越摩西的神迹的；另外，所有的真神迹都证明一个神的教训，尽管在情形方面都不是同样明显，这些是按照时机要求的，各有变化。像吗哪超越大麦饼一样，基督的教训超越摩西律法，超越得极多极多，祂设立的属天制度远超那时代属肉体的条例。

2. 这里是基督对此问题的回答，在当中，

(1.)祂纠正他们关于那起预表作用的吗哪的错误观念。确实他们的祖先在旷野吃了吗哪，但是，[1.]这不是摩西赐给他们的，他们无须为此感激他；他只不过是工具，所以他们一定要超越他以外，去仰望神。我们看不到摩西为着吗哪向神祈求，当摩西说，“我为你们使水从这磐石中流出来吗”,他是在鲁莽说话。摩西既没有给他们那粮，也没有给他们 那水。[2.] 那不是像他们想象的那样，是从天上，从至高的天上赐给他们的，那只不过是从云中而来的，所以不像他们以为的那样，是如此大大超越出于地上的食物。因为圣经说，祂从天上赐下粮来给他们吃，这并不必然意味着这就是 天粮，或者是要作对灵魂的滋养。对圣经用词的误解带来对神事情的许多错误观念。

(2.)祂告知他们关于真 吗哪的事，吗哪是它的预表：这“乃是我父将天上的真粮赐给你们”；这是真正完全的天上的粮，吗哪只不过是影儿和预表，如今赐下，不是给你们的祖先，他们死了，不在了；而是给你们，现今这个世代的人，为了你们神保留了更美的事：祂现在赐给你们那天上的粮，如此称它，这是名副其实的。正如神荣耀的宝座超越空中的云朵之上，同样持续到永远的福音这灵粮超越吗哪。祂称神为祂的父，就是宣告自己比摩西更大；因为摩西尽忠，但是是作为仆人尽忠，基督是作为儿子尽忠，来3:5-6。

III. 基督回答了他们的问题，根据他们关于吗哪的反对主张，进一步抓住机会，谈论以粮为比喻的祂自己，以吃喝为比喻的信；本次谈话余下的内容，可以归类为这些讲论，以及祂把吃祂的肉、喝祂的血放在一起说的事，以及听众对此作的评论。

1. 基督说了祂自己是从神而来极大的恩赐，是真粮之后（约 6:32），详细解释和证明了这一点，使我们可以正确认识祂。

(1.) 祂在这里表明，祂是真粮，这是祂重复了一次又一次的，约6:33,35,48-51。请留意，[1.] 基督是灵魂的粮，正如饼是身体的粮一般，滋养和支持属灵的生命（是它的必需品），就像粮对肉身生命的作用一样；这是生命的必需品。关于基督的福音教义 — 祂是神和人中间的中保，祂是我们的和睦，我们的义，我们的救赎主；人靠这些事情活着。我们的灵魂没有基督就不能活，正如我们的身体没有食物就不能活一样。作饼的粮食是用磨磨碎 （赛 28:28），基督也是如此；祂生在伯利恒，伯利恒就是粮仓的意思，有陈设饼作祂的预表。[2.]祂是神的粮（约 6:33），属神的粮；祂是从神来的（约6:46），“我父赐的粮”（约 6:32），神使祂作我们灵魂的粮；神的家的粮，祂儿女的粮。利未人的献祭被称为神的食物（利21:21-22），基督是那伟大的献祭；基督在祂的话语和圣礼中，是作为筵席供我们享用的献祭。[3.] 祂是生命的粮（约 6:35，再一次，约 6:48），那生命的粮，暗指那在伊甸园当中的生命树，这生命树对亚当来说，是圣约的那部分，就是照这而行就得存活的印证，他可以吃这生命树的果子而活。基督是生命的粮，因为祂是生命树的果子。第一，祂是生命的粮，有生命的粮，（祂是这样说明自己，约6:51）：“我是生命的粮”。粮本身是死物，靠着有生命身体的机能的帮助才能滋养人；但基督祂自己是生命的粮，有生命的粮，靠祂自己的能力滋养人。吗哪是死物；只要留一夜，就变坏生虫；但基督是永远活着，是直到永远的粮，绝不会发霉，绝不会变旧。基督钉十字架这教义现在和从前一样，仍给相信的人加力和安慰，祂的中保之工和从前一样大有价值和功效。第二，祂赐生命给世界（约 6:33），赐属灵和永远的生命；是灵魂在这世上与神联合相交的生命，在将来的世界得见祂和结出祂的果子的生命；这生命本身包括所有的福。吗哪只不过是存留和维持生命，并不保守和延续生命，更不用说恢复生命了；但基督赐生命给那些死在罪中的人。吗哪只是为以色列人的生命、由神命定，但基督是为世人的生命被神赐下的；除了把自己排除出去的人以外，没有一人被排除在这粮的益处之外。基督来，把生命放在人的思想中，把生出蒙神接纳行为的原则放在人的思想中。[4.]祂是从天上降下来的粮；在这里，这话常常重复，约6:33,50-51,58。这表明，第一,基督位格的神性。作为神，祂有天上的生命，祂从天上下来，取了我们的人性在祂身上：我从天上降下来，从中我们可以推出祂的远古，祂是起初与神同在；祂的能力，因为天是充满能力的天；还有祂的权柄，祂来是奉神的差遣。第二，所有藉着祂流向我们的美善都是源于神的。祂来，不仅是 katabas—降了下来（约6：51），还是 katabainoi—正降来；祂正降下，表明一种不断的光、生命和爱的传递，藉着基督从神传递到相信的人那里，就像吗哪每天降下一样；见弗1:3。Omnia desuper—从上而来的各样事情。 [5.]祂是那粮，吗哪是这粮的预表和影儿（约6:58），那粮，真粮，约6:32。正如他们饮于的那磐石是基督一样，他们吃的吗哪是灵食，林前 10:3-4。吗哪是赐给以色列的；同样基督是赐给属灵的以色列的。有足够的吗哪给他们全部人；同样在基督里有充满的恩典，给所有相信的人；多收这吗哪的人，用的时候没有余，少收的人，当他所蒙的恩在荣耀中得完全的时候，要发现他没有缺。吗哪是要在早上收的，那些要找着基督的人，一定要早早将祂寻找。吗哪是甘甜的，正如《智慧论》 的作者告诉我们的（《智慧论》16：20），是适合每种人口味的；对那些相信基督的人来说是宝贵的。以色列以吗哪为生，直到他们进入迦南为止；基督是我们的生命。吗哪存在约柜里留作纪念，同样基督在主餐里作为灵魂的粮得到纪念。

(2.) 祂在这里表明祂的工作是什么，祂来这世界的使命是什么。祂把隐喻放在一边，明说，不用比喻，向我们讲述祂在人当中的工作，约6:38-40。

[1.] 祂在总体上向我们说明，祂从天上来做祂父的工（约 6:38），不是要按祂自己的意思行，乃是要按那差祂来者的意思行。祂从天上降下来，这说明祂有理智活跃的生命，是自愿降下来到这个下面的世界，鉴于祂来自的那世界的荣耀，以及祂来到的这世界的多灾多难，这是遥远的旅程，向下迈出的一大步；我们完全可以惊奇地问，“是什么感动祂作如此的远征？”在此祂说祂来，不是按祂自己的意思，而是按祂父的意思行；不是说祂的意思有任何和祂父的意思冲突的地方，而是祂对他们说话的那些人怀疑祂会按自己的意思行。祂说：“不，我自己的意思不是我行事的源头，也不是我行事的准则，我而是来按那差我来者的意思行 。”就是，第一，基督来到这世界，不是作为一个个人，只是代表自己行事，而是作为一个公众人物，作为一位使者为其他人行事，或者作为一位全权大使，得到一个事关公众的使命的授权；祂来到这世界，作神伟大的代理，这世界的大医生。把祂带到这里来的并不是任何私事，祂而是来解决大事，那不亚于是伟大的创造主和整个受造界之间双方的事。第二，基督在这世上的时候，不是带着任何个人的目的，根本不追求任何另外的利益，与祂代表为之行事的人利害关系有别的利益。祂整个一生的活动就是为要荣耀神，向人行善。所以祂从来不考虑自己的安逸、安全、安宁；而是当祂要舍弃祂的生命时，尽管祂有人性，因这事不安，祂却把这考虑放在一边，把作为人祂的意思变成神的意思：“不要照我的意思，只要照祢的意思。”

[2.] 祂具体让我们认识到祂来行的父的旨意；祂在这里传圣旨，传祂要奉行的指示。

第一，向基督所作，给祂个人的指示，就是祂要确实拯救所有拣选的余民；这是父与子之间的救赎之约（约 6:38）：“差我来者的意思，我受托的使命，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落。”请注意，1. 父赐给耶稣基督，让祂看顾，因此使祂得名声，得颂赞的人，是有确定的人数；这些人是给祂作产业，给祂为业的。让祂按照他们情形所要求的，向他们行一切当行的事；教导他们，医治他们，偿还他们的债，为他们的案子恳求，预备他们、保守他们得永生，然后祂按自己看为最好的来使用他们。父本来可以随自己的意思处置他们：作为人，他们的生活和生命是出自于祂；作为罪人，他们的生活和生命对祂而言是失丧了的。祂本可以把他们卖掉，以此满足祂的公义，把他们交在行刑的手里；但是祂拣选他们，作祂怜悯的丰碑 ，把他们交给救主。那些神拣选作祂特别之爱对象的人，祂要交托在基督手里。2. 耶稣基督承诺，父这样赐给祂的，祂一个也不失落。祂要领进荣耀里去的许多的儿子都要来，他们当中没有一个会失落，太 18:14。他们当中没有一人会因着缺乏使他们成圣的恩典而失落。我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪，创 43:9。 3. 基督为赐给祂的那些人承担要作的，包括他们身体得复活。“在末日却叫他复活”， 这以前面所讲的一切为先决条件，但这要给基督的工作加冕，使之完全。身体是人的一部分，所以是基督买赎和承担的责任的一部分；身体与诸般应许有关，所以不会失落。这保证不仅是祂叫一个也不失落，不仅叫人不失落，而且祂要叫什么也不失落，人的任何一部分都不失落，所以身体也不失落。基督的保证要直到复活才成就，那时圣徒的灵魂和身体要重新联合在一起，被收聚归向基督，使祂可以把他们献给父：“看哪，我与神所给我的儿女”，来2：13，提后1：12。4. 这一切的源泉和原本是神主权的旨意，祂旨意的计划，祂按此作成这一切。这是祂差祂儿子来到世上时，祂给祂的命令，子总是以此为目的。

第二，向人作的给众人的指示，他们要用什么方法，按照什么条件得到基督的拯救；这就是神和人之间的恩典之约。赐给基督的有哪些具体的人，这是一个秘密：主认识谁是祂的人，我们不认识，这也不是我们应当认识的；但尽管他们的名字是隐藏起来的 ，他们的特征却是公诸于众的。神按照福音的条件向人传生命和幸福，好让那些被赐给基督的人可以藉此被带祂这里来，其他人被撇下，没有借口（约6：40）：“这是我父的意思，是那差我来者显明出来的意思 ，是认定好的方法，以此方法待人，让一切人，不管是犹太人还是外邦人，那见子而信的人可以得永生，并且我要叫他复活。”这确实是福音，好消息。听到这事岂不令人振奋吗？1. 那要不是因为我们自己的罪过，我们本来可以得着的永生，反而因着首先的亚当的罪，通往生命树的道路被关闭，靠着末后的亚当的恩典，现在人可以再次得着。荣耀的冠冕摆在我们面前，作神从上面召我们来得的奖赏，我们可以追求得着它。2. 每一个人都可以得着它。这福音要向万民传讲，这所传的要向万民传，无人可以说，“这不属于我”，启22：17。3. 这永生确实是给所有相信基督的人的，是只给他们的。见子 而信的人要得救。一些人把这见理解为是对这得救条件的限制，只是给那些得到基督的启示，祂向他们施恩的人的。每一个有机会认识基督，使用这机会以致相信祂的人，可以得到永生，所以除了那些有福音传给他们，像这里的犹太人一样（约6：36），已经看见，然而却不信，已经认识基督，却不信靠祂的人以外，没有一人因着不信被定罪（然而他们可能因为其它罪被定罪）。但我宁可把这里的见理解为是与信意思相同，因为它是theoron，与其是眼睛的看见（像约6：36， heorakate me —你们已经看见我），倒不如更多是意味心思的思量。每一个见子，就是信祂的人，是用信心的眼睛看见，藉此我们来正确认识关乎祂的福音教义，受其感动。这是仰望祂，就像被蛇咬的以色列人抬头看那铜蛇一样。基督要求的不是一种盲目的信心，不是我们应该愿意把我们的眼睛挖掉，然后跟从祂；而是我们应该见祂，看见我们相信的根基。这不是因为道听途说而相信（教会信什么就信什么），而是因着充分的思考并察验相信的动机而信，那么这就是正确的信：现在我的眼见祢。是我们亲自见了。4.那些相信耶稣基督的人，为了让他们得到永生，要在末日靠着祂的能力得复活。这是祂父的意思，祂负责此事（约6：39），在此祂庄严地以此作为祂自己的工作：我要叫他复活，这不仅表明身体重得生命，还表明让全人完全得着所应许的永生。

2. 现在基督这样谈论祂自己，说祂是从天上降下来的生命的粮，那么就让我们来看祂的听众对此有何评论。

(1.) 当他们听说有赐生命的神的粮这样的事，他们真心祈求要得着它（约6：34）：“主啊，常将这粮赐给我们。”我不认为他们是像大多数解经家理解的那样，用嘲笑的口吻，用取笑的方式说这句话：“如果祢能够，就赐我们像这样的粮；让我们吃这粮，不是吃一顿，像吃那五饼，而是常吃”； 仿佛这祈求不过就像那位不悔改的强盗的祈求：“祢不是基督吗？可以救自己和我们吧。” 但我认为这请求尽管是出于无知，却是真诚，是好意的；因为他们称祂主，希望在祂所赐的当中有份，不管祂指的是什么。 对神的事情泛泛和糊涂的观念，在属肉体的人心中产生出某种对这些事的渴望，要得到它们的希望；就像巴兰愿如义人之死而死。那些对神的事认识不清，看人如树木行走的人，为要得到属灵的祝福，发出那我可以称之为矛盾的祈求。他们认为神的眷顾是一件好事，天堂是一个好地方，禁不住希望得到属于他们自己的这一切，却对对这一样和另外一样来说都是必不可少的圣洁根本不加看重，不想得到。让这成为我们内心所渴望的：我们尝到了主是满有恩惠，已经享受到神的话语，在神话语中的基督了吗？让我们说：“主啊，常将这粮赐给我们；让这生命的粮作我们每天的粮，这天上的吗哪作我们不断的盛宴，让我们永远不会有对此的缺乏。”

(2.) 但是当他们明白耶稣祂自己对这生命的粮]是怎么说的时候，他们就藐视它。他们是祈求这粮的同一批人（约6：34），还是人群中的其他人，这里没有明说；看来是一些其他的人，因为他们被称为犹太人。这里说（约6：41），他们私下议论祂。这是在基督庄严宣告在人得救的事情上神的旨意，以及祂自己的工作（约6：39-40）之后马上发生的，这宣告肯定是曾经出自我们主耶稣的口的一些最有分量、最恩惠的话，是最可佩服的。人可能会以为，像在埃及的以色列人一样，当他们听到神这样眷顾了他们，他们就本应低头下拜；但相反，他们不是抓住这传给他们的，而是私下议论，挑基督说的话的毛病，尽管他们没有公然反对反驳这话，他们却私下彼此低声议论，藐视它，在彼此的思想中灌输反对它的偏见。很多不愿公开声明反驳基督教训的人（他们的无端指摘如此根据不充分和无理，他们不是羞于承认这指摘是出于自己，就是害怕他们的指摘被驳斥得无话可说），却在心里说他们不喜欢这教训。在这里，[1.] 让他们跌倒的是基督的宣告，就是祂原本是从天上来的，约6:41-42。祂怎么可以说，“我是从天上降下来的”的呢？他们听说过天使从天上降下来，但从未听说有一个人是从天降下，忽略祂表明的祂不仅仅是一个人的证据。[2.]他们以为证明自己在这方面有理的，就是他们知道祂在地上的出身：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？祂的父母我们岂不认得吗 ？” 他们认为祂是他们中的一个人，竟说祂是从天上来的，这就错了。他们轻蔑提起祂配得称颂的名，耶稣，这不是耶稣吗。他们理所当然认为约瑟其实是祂的父亲，尽管他只是名义上如此。留意，关于基督位格的错误，以为祂只是一个人，由一般的生育成孕生出，就使得人因祂的教训和职分跌倒。那些把祂和其他人，他们的父母是我们认识的人放在同一个层次的人，贬低祂满足神公义的尊荣，祂承担工作的奥秘，像这里的犹太人一样，私下议论祂要在末日叫我们复活的应许，这就不足为怪了。

3.基督在说了信是作神的大工（约 6:29）之后，主要论述了关于这工的事，在当中给我们教训和鼓励。

(1.) 祂表明什么是信基督。 [1.]信基督就是到基督这里来。到我这里来的人是和信我的是同一个人（约 6:35），再说（约6:37）：“ 到我这里来”，约6:44-45也是如此。向神悔改是到祂这里（耶 3:22），以祂作我们的至善和最大的目的；所以相信我们的主耶稣基督，就是到祂这里来，以祂作我们的王和救主，我们到父那里去的道路。这意味着我们对祂的爱的流露，因为这些是心灵的作动，合宜的行动；这是离开所有反对祂、或者与祂竞争的事，来到藉着祂向我们传的生命和救恩的条件那里。祂在这地上的时候，这不仅仅是到祂所在之处；同样，现在这不仅仅是到祂的道和典章这里来。[2.] 信基督就是吃基督（约6:51）：人若吃这粮。前者意味着把我们自己交给到基督；这意味着带着喜好和喜悦，把基督应用到我们身上，使我们可以从祂那里领受生命、力量和安慰。以祂为粮吃下，就像以色列人吃吗哪，放弃了埃及的肉锅，不依靠他们手的努力（去吃那食物），而是完全以吃从天上赐给他们的粮而活。

(2.) 祂表明相信基督可以得着什么。如果我们到祂这里来，祂要给我们什么？我们吃祂，我们要得到什么好处？缺乏和 死亡是我们主要害怕的事；只要我们能得到保证，我们可以活着得安慰，在这些安慰中继续活下来，我们就满足了；在这里，这两样事情是保证给真正相信的人的。

[1.] 他们不再缺乏，必定不饿，永远不渴，约 6:35。他们的愿望，恳切的愿望，如此合适、如此合时、如此充足地得到满足，以致不能被称作饿和渴，饿和渴就是不安和痛苦。那些确实吃了吗哪，饮于那磐石的，后来饿了，渴了。吗哪令他们感到厌烦，出于那磐石的水停了，不能令他们满足。但在基督里有如此丰满盈溢，是绝不会穷尽的，从祂那里有如此长流的传递，是绝不会中断的。

[2.] 他们必不死，不永死；因为第一，相信基督的人有永生（约 6:47）；他有永生的确据，永生的授予，永生的凭据；他在应许和初熟果子里得到永生。与基督联合，在基督里与神相交，这是永生的起头。第二，那些吃了吗哪的人死了，但基督是如此这般的粮，人吃了就不再死，约6:49-50。在此留意，1. 起预表作用的吗哪的不足：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”我们祖宗的死可以给我们带来很多很好的教训；他们的坟墓对我们说话，他们的纪念碑使我们回忆起往事，特别是这事，即最美味的食物纵有最多，也不能延长生命，避免死亡的打击。那些确实吃了吗哪，那天使的食物的人，还是像其他人一样死了。他们的饮食不可能有缺乏，以致缩短他们的年日，他们的死也不可能是由生活的劳苦促成（因为他们不种也不收），然而他们还是死了。(1.) 他们很多人因着不信和抱怨，被神报应直接击打而死；因为虽然他们确实吃了那灵食，然而他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙，林前10：3-5。他们吃了吗哪，这并不保护他们脱离神的忿怒，不像对我们而言，相信基督保证我们脱离一样。(2.) 他们其余的人在自然的过程中死去，他们的尸首倒下，倒在神的宣判之下，倒在那在其中他们确实吃了吗哪的旷野。就是在那神迹如日用饮食一般的世代，人的寿命被减少到现在有的限制，正如诗90:10所说。那么让他们不要为吗哪如此大大夸口。2. 那真正吗哪全然充足的能力，另外那样是这真吗哪的预表：这是从天上降下来的粮，那真正从神而来的天粮，叫人吃了就不死；就是说，不在神的忿怒下倒毙，神的忿怒是杀人灵魂的；不死那第二次的死；不死，不最终和无可挽回地死那第一次的死。不死，就是不灭亡，不会不能进入那天上的迦南，不像以色列人因缺乏信心不能进入地上的迦南那样，尽管他们吃了吗哪。这由接下来的话中的那应许作了进一步的解释：“人若吃这粮，就必永远活着”，约 6:51。这就是不再死的含义：尽管他下去到死里去，他却要经过它去到那世界，在那里不再有死亡。永远活着不是永远存在（地狱中被定罪之人要永远存在，人的灵魂是为无休止的光景而造的），而是永远幸福。因为身体必然要死，就像水洒在地上，基督在此承诺要把身体也收聚来使之复活（如前面，约6:44，在末日我要叫他复活）；就是要永远活着。

(3.)祂表明，我们可以得着什么鼓励来相信基督。基督在此讲到一些人，他们已经看见祂，还是不信，约6:36。他们看见祂这个人，还有神迹，然而却没有被带来相信祂。信并非总是看见的结果；兵丁是祂复活的目击证人，然而他们不是信祂，反而扭曲祂的真相；所以让人来相信基督，这是一件难事：靠着施恩的圣灵动工，有人没有看见就信了。在此，在两件事上我们得到保证，鼓励我们的信心：—

[1.] 子要欢迎所有到祂这里来的人（约6:37）：“到我这里来的，我总不丢弃他。” 这句欢迎我们到基督这里来的话，是何等令我们的心欢喜！来的人，这里是单数，表明不仅眷顾普遍一群信徒，还是眷顾把自己交给基督的每一个具体的人。在这里，第一，所要求的责任是一种纯全的福音责任：到基督这里来，叫我们藉着祂到神这里来。祂的美好和爱，这些极大的吸引，必然吸引我们到祂这里来；感受到有需要，惧怕危险，这必然驱使我们到祂这里来；每一样事情都把我们带到基督这里来。第二，所应许的是一个纯全的福音应许：“我总不丢弃他—ou me ekbago exo。原文这里有两个否定词：我绝不，不，我绝不。1. 这里表达了极大的恩待。我们有理由惧怕祂会丢弃我们。看我们的卑贱，我们的恶劣，我们不配来，我们来的时候软弱，我们可以很有道理地认为，祂要对我们皱眉，把祂的门向我们关上；但是祂用这保证打消这些惧怕，祂绝不这样做；尽管我们卑贱，却不鄙视我们，尽管我们有罪，却不拒绝我们。糟糕的学生到祂这里来要受教于祂吗？尽管他们愚钝迟缓，祂却不丢弃他们。可怜的病人到祂这里来为求得治愈，可怜的委托人到祂这里来为求得建议吗？尽管他们的情形是糟糕的，尽管他们两手空空而来，祂却总不丢弃他们。但是，2. 当中包含的眷顾比表达出来的更多；当这里说祂不丢弃他们时，这意思就是，祂要接纳他们，招待他们，赐他们到祂这里来所求的一切。就像他们第一次来的时候祂不会拒绝他们，同样后来祂不会因着各样不喜悦的事把他们弃绝。祂的恩赐和选召是没有后悔的 。

[2.] 父要全无失败，在适当时候把所有赐给祂的人带到祂这里来。在父与子之间关乎救赎人的约的协定中，正如子承担要使所有到祂这里来的人称义、成圣和得救（“请祢把他们放在我手中，把管理他们的事交给我”），同样那是存有、生命和恩典的源头和原本的父，承担把所有赐给祂的人交在祂手中，把他们带到祂这里来。在此，

第一，祂在这里向我们保证：“凡父所赐给我的人，必到我这里来”，约6:37。基督已经控诉那些人(约6:36)，他们尽管已经看见祂，然而却不信祂；然后祂补充这话，

a. 为使他们知罪和苏醒，清楚表明他们不到祂这里来信祂，如果他们坚持这样，这就是一个明确的标记，说明他们并不属于恩典的拣选；因为如果我们把自己交给世界和肉体，那么我们怎能认为神是已经把我们赐给了基督？彼后 1:10。

b. 为使祂自己得安慰和鼓励：即使以色列不被收聚，我仍要得荣耀（亨利先生引用的是英文钦定版赛49：5，译者注）。蒙拣选的人得着了，尽管众多的人要顽梗不化，罗 11:7。尽管祂失去很多祂所造的人，交托给祂负责的人祂却没有失去一个：尽管如此，凡父所赐给祂的人，必到祂这里来。在此我们看到，(a.) 对蒙拣选的人的描写：凡父所赐给我的人，pan ho didosi —父赐给我的每一样东西；拣选的人，以及属于他们的一切；他们所有的服事，他们所有的利益。祂所有的一切都是他们的，同样他们所有的一切都是祂的，祂说到他们，把他们当作祂所有的一切：他们被赐给祂，作为对祂工作完全的报酬。不仅所有人，而且还是所有的事，都被收聚在基督里（弗1:10），与神和好，西1:20。把蒙拣选的余民赐给基督，在约 6:39被说成是一件已经成就的事；祂已经赐下他们。在这里这被说成是一件正在作成的事；祂赐下他们；因为当这位首生的被带到世上来的时候，看来这是更新了这赐与；见来10：5，等等。神现在要将列国赐祂为基业（诗2:8)，让祂承受荒凉之地为业（赛49:8），使祂与位大的同分，赛53:12。尽管犹太人看见祂却不信祂，然而（祂说）这些人要“到我这里来”；其它不是这个圈里的羊要被领来，约10:15-16。见徒13:45-48。(b.) 这获得的果效：他们“必到我这里来 。” 这实质上并不是一个应许 ，而是一个预言，就是凡在神意旨中命定得生命的人，都要藉着被带到基督这里来而被带领得生命。他们被分散，散布在列国当中，然而他们没有一人会被忘记；正如应许的那样，基督的谷一粒也不失去，摩 9:9。按本性他们是与神隔绝的，仇恨祂，然而他们要来。正如神使用祂的全知来把他们都寻找出来，同样祂使用祂的全能把他们都带来。不是他们都要被驱赶到我这里来，而是他们要自由地来，要被改变成为愿意。

第二，祂在这里让我们了解这事要如何成就。 那些被赐给基督的人，要怎样被带到祂这里来？为此要做两件事：—

a. 他们的悟性要被照亮；这是在约 6:45-46中应许的。这是在先知书中记载的，先知之前说到这些事情，他们都要受耶和华的教训，我们在赛54:13看到这一点，还有耶31:34，他们都必认识我。请注意，

(a.) 要相信耶稣基督，我们就一定要受教于神；就是，[a.]要有神的启示向我们显明，让我们看到，关于基督我们当相信什么，以及我们为什么要如此信。有一些事情，是连大自然也教导的，但要把我们带到基督这里来，这就需要一种更高的光照。[b.] 要有神的工作成就在我们里面，使我们能够明白和接受这些启示出来的真理，以及关于它们的证据。神通过赐我们理智，就教训我们胜于地上的走兽；但通过赐我们信心，祂就教训我们胜过属血气的人。就这样，所有教会的儿女，所有是真儿女的，都受教于神；祂已经作工教育他们。

(b.)通过由此作出的引申，那么必然的就是，凡听见父之教训又学习的，就到基督这里来，约6:45。[a.] 这里意味着除了那些听见父之教训又学习的人以外，没有一个会到基督这里来。除了在一种神的引导下，我们就绝不会被带到基督这里来；除非神施恩光照我们的心思，教导我们的判断力，纠正我们的错误，不仅仅告诉我们应当听，还教导我们应当学习那在耶稣里的真理，我们就绝不会被带来相信基督。[b.] 这种神的教训确实必然生出神选民的信心，这使我们可以得出结论，那些不到基督这里来的人，是从未听见父，或学习受教于父；因为如果他们真的是这样，那么无疑他们就要到基督这里来。人如果不相信基督，他们谎称是受教于神，这就是枉然，因为祂不教导别的教训，加1:8-9。请看神是如何对待人，把他们看作有理智的受造之人，用慈绳牵引他们，首先开他们的悟性，然后藉此固定地影响在悟性之下的其它官能；就是这样，祂是从门进来，但撒但是盗贼，是从别的路爬进来。但免得有人幻想神有形向人显现（教导他们这些事情），心存任何关于听见和学习父教训的错误观念，祂补充说（约6:46）：这不是说，有人看过父；这意味着，人不能用肉眼的眼睛看见祂 ，也不可期望像摩西那样学习祂的教训，神是面对面向摩西说话；但神光照人的眼睛教训他们，是用一种属灵的方法动工。万灵的父进到人的灵面前，并影响人的灵，这是在人不知不觉中进行的。那些没有见过祂的面的人，是已经感受过祂的能力。然而有一位是亲密熟悉神的，基督祂自己是从神来的，祂看见过父，约1:18。请留意，第一，耶稣基督是按独特的方式从神来的，出于神而为神，出于光而为光；不仅由神差遣，还是在万世之前为神所生。第二，见过父，完全认识祂和祂的定旨，这是基督的特权。第三，就连为信心作预备的光照也是神藉着基督供应给我们的。那些蒙父的教训的人，由于他们不能自己看见神，就一定要蒙基督的教训，唯有祂曾看见过祂。正如所有对神的认识都是藉着基督而有的，同样所有神的能力都是藉着祂成就的。

b. 他们的意志要被降服。如果人的灵魂现在具有它起初的正直，那么就像无需光照悟性一样，同样无需影响意志；但是在堕落之人败坏的灵魂中，意志是对抗悟性正确的指示；人体贴肉体，这本身是神的光照和律法为仇的。所以必需要有恩典对意志动工，这在这里被称作吸引（约6:44）：若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。犹太人议论基督的教训，不仅自己不接受，还对接受的人发怒。基督在一旁听到他们秘密低声说的话，就说（约6:43），“你们不要大家议论；不要彼此背负厌恶我的教训这个罪过，仿佛你们认为这是普遍令人厌恶的；不是的，问题在于你们自己，在于你们自己败坏的性情，你们的性情如此败坏，这等于是一种道德的无能；你们对神真理的反感，对神真理的偏见如此强烈，除了一种从神而来的能力以外，就没有任何东西能把它们征服。”这是全人类的光景：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，就没有能说服自己接受福音的条件的”，约6:44。请留意，(a.) 这作为的实质：这是吸引，这表明不是作用在意志上的一种强力，藉此我们由不愿意被改变为愿意，有一种新的倾向被赋予人心，藉此人心归向神。这看来不止是一种道德规劝，因为这有能力吸引；然而这不可称为是一种身体的冲动 ，因为这是在本性的范畴之外的；而是用祂创造的能力造人里面之灵，用祂护理的作用塑造人心的那一位，知道怎样重新塑造 人心，改变它的倾向和脾性，使之与祂自己，与祂自己的意志相符，却不破坏它本性的自由。这是如此的吸引，不仅生出服从，还生出一种欢喜的顺服，一种满足：愿祢吸引我们，我们就快跑跟随祢 。(b.) 这作为的必要性：就没有人，在这软弱无助光景中的人，没有一个能不需这作为就到基督这里来。正如没有普遍护理的同时发生，我们就不能行任何出于本性自然的作为一样，同样没有特殊恩典的影响，我们就不能行任何道德方面的善；新人是在这特殊恩典中生活、行事、存在，就像仅仅为人的人在神的护理之中生活、行事、存在一样 (c.)这作为的创始者：差我来的父。父差遣了基督，就要使祂获得成功，因为祂不会差遣祂行事，却无果效。基督已经承诺要把人带进荣耀，为此神应许把他们带到祂这里来，使祂得着祂赐祂有权得着的这些人。神藉着应许把以色列国赐给大卫，确实最终吸引百姓的心归向他；同样，神差遣了基督救人，祂就差遣人到祂那里，被祂拯救。(d.) 这作为的巅峰和完全：“在末日我要叫他复活。”这篇讲论第四次提到这一点，无疑这包括神恩典所有在中间和预备性的作为。当祂在末日叫他们复活，祂要给祂的工作加上最后一手的推动，祂要搬出一块石头安在殿顶上。如果祂做此事，肯定祂能做任何为作成此事所需做的事，并要做为作成此事所需的每一件事。让我们盼望那为末日存留的福，那时所有的年岁要完全完成并结束。

4. 基督在这样讲了祂自己是生命的粮，相信就是作神的工之后，现在更具体说明祂自己的什么是这粮，就是祂的肉，相信就是吃这肉，约6:51-58，在这当中祂仍继续使用食物这个隐喻。在这里请留意，这食物的预备：“ 我所要赐的粮，就是我的肉”（约6:51），“人子的肉，人子的血”，约6:55。也请留意这食物的分享：我们一定要吃人子的肉，喝人子的血（约6:53）；再一次（约6:54），“吃我肉喝我血的人”；还有同样的话（约6:56-57），“吃我肉的人”。这肯定是比喻，或比喻性的讲论，在当中用身体对能感触之事的作为来说明灵魂对属灵和属神之事的作为，这使得基督的真理对一些人来说更容易明白，对其他人则是更难理解，可 4:11-12。在这里，

(1.) 请让我们来看，基督的这篇讲论是多么容易被误解和歪曲，以致人看是看见，却不晓得。[1.] 属血气的犹太人将它曲解，而这是首先传给他们的（约6:52）：他们彼此争论，他们在彼此的耳边喃喃细语，表达他们的不满：“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？”基督讲到（约 6:51）把祂的肉为我们赐下，受苦并死；但是他们没有正确思想，而是把这理解为祂把祂的肉给我们，拿来吃，这就使得基督对他们说，尽管祂所说的要表明别的意思，然而就连吃祂的肉，如果按他们理解的被当作主要的事加以正确理解，这也不会如此荒谬。[2.]这被罗马教会恶毒扭曲，来支持他们那可怕的化质说教义，这是违背我们的认识，与圣礼的实质背道而驰，推翻所有令人信服的证据。他们就像这里的犹太人一样，把这理解为在身体和肉体方面吃基督的身体，就像尼哥底母的认识一样，约3:4。主餐还没有设立，所以这是不可能指着它说的；这里讲的是在灵里的吃喝，而不是圣礼的吃喝。[3.] 这遭到许多无知的属肉体之人的误解，他们按此得出推论，如果他们死的时候领圣餐，他们就必然要上天堂，这就使很多软弱的人如果不得领圣礼，就毫无道理地不安；同样这使很多邪恶之人如果领了圣餐，就毫无道理地心安理得。所以，

(2.)让我们来看应当如何正确理解基督的这讲论。

[1.] 基督的肉和血是什么意思。这被称作人子的肉，人子的血（约6:53），这人子是弥赛亚和中保：祂道成肉身时取的血肉之体（来 2:14），是祂在死和受苦时交出来的：“我的肉”是为钉十字架和被杀所赐的。圣经说这是为世人之生命所赐的，这就是，第一，不是因着罪被没收的世人的生命，基督赐祂自己的肉作为赎价代价。基督是我们的保释，正如我们所说，以身体代替身体，所以祂的生命一定要为我们的生命舍弃，使我们的生命可以得到幸免。“我就是，就让这些人去吧。” 第二，为叫世人得生命，为所有的世人买得一种永生的普遍传讲，给所有相信的人买得永生的特别确据。所以人子的肉和血意味着道成肉身和要死的救赎主；基督并祂钉十字架，由祂成就的救赎，以及救赎一切的宝贵益处：罪得赦免，被神接纳，得儿子的名分，可以来到施恩座前，约的诸般应许，以及永生；这些被称作是基督的肉和血，1. 因为这些是由祂的肉和血，由祂的身体被掰开，以及流出祂的血置买回来的。愿这些置买回来的特权用为它们付出的代价来衡量，因为这代价赋予它们价值；在它们之上写下 pretium sanguinis—血的代价。2.因为它们是我们灵魂的饮食。肉带着血是禁止吃的（创 9:4），但是福音的特权对我们就像肉和血，是为我们灵魂的滋养预备的。祂之前曾把自己比作粮，这是必需的食物；在这里比作肉，这是美味的。这是用肥甘摆设的筵席，赛25:6。灵魂因基督得满足，就像满足于骨髓肥油一般，诗 63:5。这是真是可吃的肉，真是可喝的血；真是如此，就是从属灵方面来讲；惠比博士如此认为；基督被称作真葡萄树，被称作真是可吃的肉，与世人谎称那些以此为食物的人吃是假装和幻影相反对。在基督和祂的福音里有真正的供应，实在的满足；那使人饱足和振作的，是真可吃的，真可喝的，耶 31:25-26。

[2.] 这如此有必要，如此有益的吃这肉、喝这血是什么意思；肯定的是，它的意思正正就是相信基督。正如我们通过吃喝与吃的、喝的有份，同样我们通过相信与基督和祂的益处有份：相信基督包括了这四件事，是吃喝所包括的：—第一，这意味着对基督有胃口，这属灵的吃喝始于饥渴（太5:6），诚恳和迫切地追求基督，不愿意以任何不及在祂里面有份的事情为满足：“赐我基督，否则我就要死了。” 第二，把基督应用到我们自己身上。眼看的食物不会滋养我们，但吃，因此成为我们的，就像与我们为一食物却会。我们一定要接受基督，以致是把祂用在我们自己身上：我的主，我的神，约20:28。第三，以基督和祂的救恩为乐。基督钉十字架的教训一定要成为我们的食物，最愉快、最令我们欢喜的。我们一定要饱尝在基督血中的新约 这美好的食物，以无限智慧的神所采取的赎我们、救我们的方法为极大的满足，就像我们以大自然最需要的供应或最令人感恩的乐事为满足一样。第四，从祂获得滋养。为支持和安慰我们属灵的生命，使这新人得力、成长和充满活力而依靠祂。把基督作食物吃了，就是做所有的事情都是奉祂的名，靠着从祂而来的功德；就是靠着祂而活，就像我们靠着我们的食物而活一样。我们的身体怎样因我们的食物得到滋养，对此我们无法描述，但我们知道、我们发现情况确实是如此；这属灵的滋养也是如此。我们的救主对这隐喻如此满意（因它很有意义，非常生动），以致后来祂要设立某些外在可感触的标记，藉此代表我们从祂的死领受益处时，祂选择吃和喝的这记号，使之成为圣礼的举动。

(3.) 就这样解释了基督讲论这部分的大致含义，具体则可以被归纳为两点：—

[1.] 我们以基督作为食物吃下的必要性（约6:53）：“ 你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”就是，第一， “如果你没有对基督的渴望，不以祂为乐，这就是你没有属灵生命的确实记号。”如果灵魂不饥渴，肯定它就不是活的：如果我们对这样的食物是死的，这就表明我们真是死的。人说，用奇妙的弹簧造的人造蜜蜂可以前后移动，要把它们和自然的蜜蜂分别开来，就可以把蜜放在它们中间，只有自然的蜜蜂才会涌向这蜜，但人造的则不加理会，因为它们里面没有生命。第二，“除非你凭信心从基督得属灵生命，否则肯定你不可能有属灵的生命；与祂分离，你就不能做什么。”对基督的信心，这是恩典的primum vivens—第一动因；没有它我们就没有属灵生命的实在，也没有任何资格得永生：如果我们的灵魂无需基督而活，我们的身体就可以无需食物而活了。

[2.] 它的益处和长处，在两方面：—

第一，我们要与基督为一，就像我们吃的食物被消化的时候，我们的身体与这食物为一一样（约 6:56）：“吃我肉喝我血的人”，那因信被钉十字架而活的人（这里讲的是一种持续的行动），要“常在我里面，我也常在他里面。” 因信我们有与基督亲近密切的联合；祂在我们里面，我们在祂里面，约17:21-23；约壹3:24。相信的人住在基督里，以祂作他们的山寨和逃城；基督住在他们里面，作家主，治理它，为它作供应。基督和信徒之间有如此的联合，以致祂分享他们的愁苦，他们分享祂的恩典和喜乐；祂与他们同吃苦菜，他们与祂同吃祂的丰富美食。这是一种不可分的联合，就像身体和消化的食物之间的联合一样，罗8:35；约壹 4:13。

第二，我们要因祂活着，永远活着，就像我们的身体因食物而活一样。

a.我们要因祂活着（约6:57）：“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。” 在此我们看到属神生命的次序和顺序。(a.)神是永活的父，在祂自己有生命，自己就是生命。我是自有永有的，这是祂永远的名。(b.) 耶稣基督作为中保，因父活着；祂在自己有生命（约5:26），但祂有的是父的生命。父差遣祂，不仅使祂得着为承担这如此重大工作所需的那生命，还使祂为我们成为神生命的宝藏；祂将属灵生命的气息吹进这末后亚当里，就像把天然生命的气息吹进那首先的亚当里一样。(c.) 真正相信的人因着他们与基督联合而领受这种属神的生命，这联合是从父与子的联合推出，正如它与父与子的联合作比较一样，约17:21。所以吃我肉的人，以我为粮吃下的人，也要因我活着：那些以基督为粮活着的人，要因 祂活着。相信的人的生命是从基督领受的（约1:16）；是藏在基督里的（西3:3），我们因祂活着，就像肢体因头活着，枝子因根活着一样；因为祂活着，我们也要活着。

b. 我们要因祂永远活着（约6:54）： 吃我肉，喝我血的人（这些是在福音中预备作灵魂的食物的），就有永生，他现在就有，如约6:40所言。他里面有的是永生的起头；他有永生的凭据和预尝，永生的盼望；他要永远活着，约6:58。他的福要与永恒本身最长的线路并行。

最后，这位历史学家以叙述基督在哪里与犹太人作这番讲论作为结束（约 6:59）：祂是在会堂里教训人说的，暗示着除此之外，祂还教导其它许多别的事情，但这是在祂的这讲论中新的东西。他加上这句，说祂是在会堂里说这些事情的，为要表明，1. 基督教训的好名声。祂的真理无需躲闪隐藏，而是在人混杂的聚会中公开传讲，能经受最严厉和公平的考验。基督在受审时声明这一点（约18:20）：“我常在会堂里教训人。” 2. 对此的这叙述的可信性。要向你们保证这讲论是诚实地记叙出来，他就指出在迦百农的会堂，使之可以在那里得到验证。

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约 6:60-71


祂的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们跌倒吗？倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”

从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道祢是神的圣者。”耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。

我们在此看到对基督讲论效果的叙述。一些人因它跌倒，其他人得造就；一些人被驱使离开祂，其他人被带来更向祂靠近。

I. 对一些人来说，这 作了死的香气叫他死；不仅对犹太人来说是这样，他们公然与祂和祂的教训为敌，而且对许多祂的门徒也是如此，像那些一般的门徒，他们经常听祂讲论，公开跟从祂；一群混杂的人，像以色列中的人一样，所有的不满从他们开始。在此我们看到，

1. 他们议论所听到的教训（约 6:60）：“这话甚难，谁能听呢？”(1.)他们自己不喜欢这讲论：“这是什么东西？吃人子的肉，喝人子的血！如果要按比喻来理解，这是不可理会的；如果按字面理解，则是不可行的。什么！我们一定要变成食人族吗？我们不能作虔诚人，而是一定要作野蛮人吗？” Si Christiani adorant quod comedunt , sit anima mea cum philosophis（阿维罗伊语）—如果基督徒敬拜他们所吃的，我的思想就继续跟从哲学家们好了。在此，当他们发现这话难懂时，如果他们谦卑恳求基督将这比喻讲给他们听，祂是会将它打开阐明的，祂也会开启他们的心智；因为祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。但是他们不愿意基督的话向他们作解释，因为他们不愿失去拒绝这话的这借口— 就是这话甚难。(2.) 他们以为任何其他人也不可能喜欢这话：“谁能听呢？肯定没有人能听。”讥笑信仰的人就是这样很容易地断言，所有有理智的人都会认同他们的意见。他们很有把握地得出结论，就是有理性的人，没有一个会承认基督的教训，也没有任何属灵的人会服从祂的律法。因为他们自己受不了如此教导，如此被约束，他们就以为没有其他别的人能：“谁能听呢？”感谢神，成千上万的人已经听了基督的这些话，已经发现这些话不仅是容易的，还是令人喜悦的，是他们必需的食物。

2. 基督对他们议论的批评。

(1.) 祂非常清楚他们在议论，约6:61。他们的无端指责是秘密在他们自己心里的，或者在一个角落，在他们当中细语。但是，[1.] 基督知道这些；祂看见这些，祂听到这些。请注意，基督不仅注意到大胆罪人对祂的名和荣耀的大胆和公然对抗，还注意到属肉体的认信之人对祂教训的秘密轻慢；祂知道那些愚昧人心里说，羞于说出来的东西；祂观察到，祂的教训是如何受到这些教训传给他们的那些人的恨恶，有哪些人是以之大大欢喜，哪些人对此议论；哪些人接受这教训，在它面前屈身下拜；哪些人与之争吵，悖逆它，尽管是如此秘密进行。[2.] 祂是靠自己就知道，不靠任何给祂的信息，也不靠任何事情外在的表征，而是靠祂自己属神的全知。祂不像先知那样知道，靠着向祂所作的一种神的启示（先知想知道的，有时是向他们隐藏的，如王下4：27），而是靠祂里面一种神的知识。祂是那根本的道，表明心中的思念，来4:12-13。对基督来说，思想就像话语，所以我们应该不仅注意我们说什么、做什么，还要注意我们想什么。

(2.) 祂很清楚应该怎样回答他们：“这话叫你们跌倒吗？这对你们是绊脚石吗？”请看人是怎样用他们自己故意的错误，造出令他们自己跌倒的东西：在没有可让他们跌倒的地方，他们跌倒，甚至在没有什么可以成为让他们跌倒的事的地方，他们制造出跌倒之物。请注意，我们可以很有理由地惊奇，为着如此小小的缘故，人竟如此大大跌倒。基督在此是带着惊奇说话：“这话叫你们跌倒吗？”在这里，作为对那些谴责祂的教训是复杂隐晦的人（Si non vis intelligi, debes negligi—如果祢不愿让人明白，祢就应当被人忽视）的回应，

[1.] 祂向他们稍微暗示，祂要升到天上，这要成为不可抗拒的证据，表明祂教训的真实（约6:62）：“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？ ”那么怎么样呢？ 第一，“如果我对你们说那件事，肯定你们会更大大跌倒，你们会以为我的托辞确实太大了。如果这话如此之难，你们不能听，我对你们说我要回到天上，那我来自的地方，你们又怎能消化这话呢？”见约3:12。那些在更小的难题上跌倒的人，应该思想他们怎能跨越更大的难题。第二，“你们看到人子升天的时候，这要更令你们大大跌倒，因为那时我的身体更不能按照你们现在理解的那种世俗意义，被你们吃下；”惠比博士如此认为。或者第三，“当你们看见此事，或者从那些要看见此事的人那里听到此事的时候，肯定那时你们就要明白。你们以为当我说，我是从天上降下来的，我是太放肆，因为你们议论的就是这话（约6:42）；但是当你们看到我回到天上，你们还会如此认为吗？”如果祂升上，那么肯定祂降下，弗4:9-10。基督确实经常用这样的后来的证据指着自己说话，如约1:50-51；约2:14；太12:40；太26:64。让我们稍候片刻，直到神的奥秘事完成，那时我们就要发现，没有理由为着基督说的任何话跌倒。

[2.] 祂给他们一条通用的钥匙，打开这个以及所有这样比喻性的讲论，教导他们要按灵意解释这些讲论，而不是用实体的、属肉体的方式理解： “叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”，约6:63。 正如天然的身体，感性的灵使之苏醒活过来，没有这灵，最滋养的食物也是无益的一样（身体若不被灵苏醒，赋予生机，给它食物又有何用呢），灵魂也是如此。第一，仅仅参加圣礼，除非有神的灵与它们一道动工，使用它们使灵魂苏醒，否则这就是无益的；神的话语和圣礼，如果有神的灵与它们一道动工，就像对于活人的食物一样，如果不是，它们就像给死人的食物。除非配得称颂的圣灵藉着基督的肉，这为罪所献的祭，以此苏醒我们的灵魂，把祂的死的强有力影响作用在我们身上，直到我们靠着祂的恩典，在祂死的形状上与祂联合，否则就连基督的肉，这为罪所献的祭，对我们也是无用。第二，吃基督的肉，喝基督的血的这个教义，如果按字义理解，就是无益的，反而要带领我们进入错误和偏见；但是它属灵的意思、含义，要苏醒灵魂，使它活过来，充满活力；因为接着的这话就是这样意思：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。” 吃基督的肉！这话甚难，但在我到神面前来，在我抵挡罪，为将来作预备的这些事情上，相信基督为我死了，从这个教义中得出力量和安慰，这就是这话的灵和生命，这样加以解释，这就是一句甚好的话。人不喜欢基督的话的原因，是因为他们误解了祂的话。一个比喻字义的含义对我们不会有造就，我们不会因此就更有智慧，但是属灵的含义是指教人的。第三，肉体是无益的 — 那些在肉体中的人（一些人是这样理解这句话的），那些在属肉体的思想的权势之下的人，不会从基督的讲论中得益；但是叫人活着的乃是灵 — 那些有圣灵的人，那些属灵的人，是因着这些讲论苏醒过来，活过来；因为这讲论是ad modum recipientis — 对应着领受者思想的状态，被人领受。他们挑基督的话的毛病，而毛病是在他们自己身上；只是对于属肉体感觉的人的思想，属灵的事情才是无意义，无生机，属灵人的思想是享受这些事；见林前 2:14-15。

[3.] 祂向他们通告，祂认识他们，尽管他们自称是祂的门徒，祂却对他们不怀期望，约6:64-65。讲到基督和祂的教训的那先知的话（赛53：1）在此应验了，我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？基督在这里注意到了这两件事。

第一，他们不信祂所传的：“你们中间有人说要舍下一切跟从我，却是不信；”这就是所听见的道与他们无益的原因，因为他们没有信心与所听见的道调和，来4:2。他们不相信祂是弥赛亚，否则他们就会认同祂传的教义，而不是与之争辩了，尽管当中有一些事是晦涩，难明白的。Oportet discentum credere — 刚刚开始学习的人一定要按他们老师的话看待事情。请留意，1. 在那些挂名基督徒中，有很多人是实在的不信之人。2. 假冒为善之人的不信，在向世人显露出来之前，在基督的眼前是赤露敞开的。祂从起头就知道跟从祂的众人当中谁是信的，那十二人当中谁是出卖祂的；祂从起头就知道，从他们认识，来跟从祂的起头就知道，他们热心最炽热的时候，谁像拿但业那样是真诚的（约1:47），但谁不是。在他们藉着明显的作为彼此分别出来之前，祂能真切地分别出谁信谁不信，谁的爱是伪装的，谁的爱是诚挚的。我们可以因此推断出，(1.) 那些长久以来作出看似真实的信仰认信的人，他们离道反教，这是他们一直在假冒为善的确凿证据，证明从起头他们就不信，但这不证明任何真正相信的人，有可能完全和最终离道反教：这样的叛逆不应被称作真圣徒的堕落，而是对假冒者的发现；见约壹 2:19。Stella cadens non stella fuit—坠落的星从来就不是一颗星。(2.) 知道人心，这是基督的特权。祂知道谁是不信，不过是假装认信，却继续留在祂的教会里，使用祂的蒙恩之道，承认祂的名，除非藉着他们自己的恶显明自己，否在在这世上就不显露出来；因为这就是祂有形教会组成的样子，显明的日子还没有到。但如果我们妄想要判断人的心，我们就是踏足基督的宝座，先于祂审判了。我们常常被人欺骗，发现有改变对他们感受的理由；但关于这一点，我们是肯定的，就是基督知道所有的人，祂是照真理审判。

第二，他们不信祂所传的，原因就是因为耶和华的膀臂没有向他们显露（约 6:65)：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来 ；”这是指约6:44说的。因此基督不能不知道谁信谁不信，因为信心是神的恩赐和作为，祂父一切的恩赐和作为不能不为祂所知，因为它们都经过祂的手。在那里祂曾说过，若不是父吸引人，就没有能到祂这里来的；在这里祂说，“若不是蒙我父的恩赐”这表明神通过赐给人恩典和力量，以及一颗到祂这里来的心，以此来吸引人，没有这些，人在堕落光景中道德是如此无能，以致他是不能来。

3. 我们在此看到他们于是最终背道离开基督：从此他门徒中多有退去的，不再和祂同行，约6:66。当我们容许对基督话语和作为责难的念头进入我们的思想，生出一种隐秘的不悦，愿意听要责备这些的暗示时，我们此时就是进入试探了；这就像开闸放水一样；这是回头看，若不是无限的怜悯拦阻，结果就会是退去；所以要Obsta principiis—小心起头，小心背道的起头。(1.) 在此看这些门徒的后退。他们中多有退去的，回到他们家里，家人中，工作中，这些是他们为了跟从祂曾经一度撇下的；退去，一人回到他的农场，另一人回到他的店铺；退去，就像俄珥巴，回到他们的本国，回到他们所拜的神那里，得 1:15。他们自己已经进入了基督的学校，但他们后退，不仅仅是逃学片刻，而是永远告假离开祂和祂的教训。请留意，基督的门徒背道离开祂，尽管这真是一件奇怪的事，然而这已经如此常见，以致我们无需对此感到惊奇。在这里多有退去的。情况常常是这样，一些人退后的时候，很多人跟他们一道退后；疾病是会传染的。(2.) 这退去的情形：从此，从基督传这安慰人的教义，就是祂是生命的粮，那些凭信心以祂为粮吃下，就要靠祂活着的这教义时开始（人会以为这教训本应使他们更紧紧与祂贴近）— 从那时候起他们退下。请注意，人败坏和邪恶的心， 常常把那确实是最大安慰的事变成跌倒的缘由。基督预见他们会这样因祂说的跌倒，然而祂还是说了。那是基督不可置疑的话语和真理的，一定要被忠心传讲，不管谁会因此跌倒。人的性情一定要被降服在神的话语之下，而不是神的话语迁就人的性情。(3.) 他们背道的程度。他们不再和祂同行，不再回到祂那里，不再参与祂的服事。那些已经蒙了光照，尝过神善道的滋味 的人，若是离弃道理 ，就很难叫他们从新懊悔了，来 6:4-6。

II. 这讲论对其他人来说是活的香气叫他们活。多有退去的，但感谢神，就在那时候，那十二个人紧跟着祂。尽管好些人的信心败坏了，然而神坚固的根基立住了。在此留意，

1. 基督向这十二个人提出的这情真意切的问题（约6:67）：“你们也要去吗？”祂对那些退去的人什么也没有说。倘若那不信的人要离去，就由他们离去吧；那些祂从未拥有的人，他们离去，这对祂并不是重大的损失；来得容易，去得也容易；但祂抓住这个机会对那十二个人说话，为要坚固他们，通过试验他们的稳固，更坚定他们：“你们也要去吗？”(1.) “你们愿意还是不愿意，这由你们选择；如果你们离弃我，现在就是时候，现在如此多的人离开我：这是试探的时刻；如果你们要回去，现在就回去吧。”请注意，基督不会把任何人强留在祂身边，违背他们的意愿；祂的士兵是自愿的，不是受强迫的人。这十二个人现在有足够的时间来试验他们是多么喜爱基督和祂的教训，以致没有一人会后来说他们是被引诱来作门徒，如果要再来一次，他们也不会离去，祂在这里许他们有撤消的权利，任由他们自由决定；如书 24:15；得 1:15。(2.) “如果你们真的离去，你们就是风险自负。”如果他们任何一个人心里有任何秘密念头要离祂而去，祂是用这使人苏醒的问题，“你们也要去吗”来打消这念头。“不要以为你们像他们一样若即若离，可以像他们一样轻易离去。他们不像你们一样与我如此亲密，也没有从我这里领受如此多的眷顾；他们走了，但你们也要去吗？记住你们的为人，要说，不管其他人做什么，我们绝不离开。像我这样的人岂要逃跑呢？”尼 6:11。请注意，我们越与基督相近，我们与祂在一起越久，我们就已经越多承诺让自己服在祂之下，如果我们离弃祂，我们的罪就更大了。(3.) “我有理由认为你们不会走。你们要走吗？不会，我已经比那些人更紧紧抓住你们；我深信你们的行为强过这些（来6:9），因为常与我同在的就是你们，”路22:28。当一些人离道反教，这令主耶稣忧伤，其他人坚忍，这是更荣耀祂，祂相应喜悦这事。基督和相信祂的人太互相了解对方，不会因着随便哪一件不快之事分开。

2. 彼得以其他人的名义，对这个问题所作的表明相信的回答，约6:68-69。基督向他们提出这个问题，就像约书亚让以色列选择他们要事奉谁一样，为要从他们引出一个跟从祂的承诺，这有类似的效果。不然，我们定要事奉耶和华，彼得在一切场合总是其他人的出口，不是因为他比他们更得他主的耳听，而是因为他自己口舌更快；他说的，有时得到赞同，有时得到责备（太16:17，23）— 这是那些快快说话的人常有的事。在这里他说的话，好得令人羡慕；很有可能他说这话，是得到与他同作门徒之人的指示和明明白白的认同；至少他明白他们的心意，把他们所有人的意思都说出来了，没有不包括犹大，因为我们一定要往最好的方面想。

(1.)这是一个要跟从基督的美好决心，如此表达出来，说明他们一点也没有想过要离祂而去：“我们还归从谁呢？离开祢，这是愚昧的，除非我们知道哪里可以使我们更得益；不，主啊，我们太喜欢我们的选择，不愿改变。”留意，那些离开基督的人，要是思想他们要去到谁那里，除在祂里面，他们是否能期望在任何别的地方得到安息和平安，这就好了。见诗73:27-28；何 2:9。“我们要去哪里呢？我们要讨好世界吗？它肯定要欺骗我们。我们要回到罪中吗？它肯定要毁灭我们。我们要离开活水的源头，去得不能存水的池子吗？”门徒决心继续他们对生命和幸福的追求，要得着一位带领他们追求的向导，要紧紧跟从基督作他们的向导，因为他们绝不能有一位更好的向导。“我们要去到异教的哲学家那里，成为他们的门徒吗？他们的心思变为虚妄，自称他们在其它事情上有智慧，在信仰上成了愚昧人。我们要去到文士和法利赛人那里，坐在他们的脚前吗？他们用遗传废了神的诫命，能给我们什么好处呢？我们要去摩西那里吗？他要把我们送回再到祢这里来。所以如果我们真的找到幸福之路，这道路必然就是跟从祢。”留意，基督神圣的信仰和其它制度比较时，显为有极大的优势，因为那时人要看到它是何等超越它们一切。让那些挑剔这信仰的人，找到一个更好的才离开。我们一定要得着一位是神的教师，我们可以找到有比基督更好的吗？我们不能没有从神而来的启示，如果圣经不是这样的启示，我们还要去哪里找呢？

(2.) 这里是这个决心一个很好的理由。这不是一种盲目之爱的轻率决心，而是周密考虑的结果。门徒决心绝不离开基督，

[1.]因为他们靠着祂，认定他们要得到的好处：“祢有永生之道。”他们自己并不完全理解基督的讲论，因为十字架的教训对他们来说仍是一个谜；但大体上他们满足于祂有永生之道，这就是，第一，祂教训的话指出通向永生的道路，把这摆在我们面前，引导我们该做什么，使我们能承受永生。第二，祂的决定的话语必然要赐人永生。祂有永生之道，这和祂有能力将永生赐给父所赐给祂的人是一样的，约17:2。祂在前面的讲论中保证要赐跟从祂的人永生；这些门徒紧紧抓住这清楚的话，所以决心要跟从祂，而其他人忽视这一点，紧紧抓住那甚难的话，所以将祂离弃。尽管我们不能解释基督教训中的每一个奥秘，每一个难明的地方，然而我们知道，在总体上，这是永生之道，所以生死也一定要为了它；因为我们若弃绝基督，我们就是弃绝我们自己的怜悯了。

[2.] 因为他们有对祂的确信（约 6:69）：“我们已经信了，又知道祢是神的圣者。”如果祂是那所应许的弥赛亚，祂就必然引进永义（但9:24），因此有永生之道，因为义作王叫人得永生，罗5:21。请留意，第一，他们相信的教义：这位耶稣是神向列祖应许，他们盼望的弥赛亚，祂不是仅仅一个人，而是永生神的儿子，是神曾经说，祢是我的儿子，诗2：7，的同一位。在受试探的时候，可以依靠我们首要的原则，坚持不放，这是好的；如果我们忠心坚持那不容争议的，我们就能更好在让人起疑心的争论问题上找到并持守真理。第二，他们信心的程度：这信心上升到完全的确信：“我们知道。” 我们已经藉着经历知道；这是最好的认识。我们应该在其他人的摇摆不定的时候，以此为契机更得建立，在这眼前的真理方面更应如此。当我们对基督的福音有如此坚定的信心，以致可以放胆把我们的灵魂交托其上，知道我们所信的是谁，这时，只有到这时，我们才愿意为此放胆交出其余的一切。

3. 我们的主耶稣对彼得这回答说的令人深思的话（约6:70-71）：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”福音书作者告诉我们祂是指什么：耶稣这话是指着加略人犹大说的。彼得已经代表他们所有人，说他们要对他们的主忠心。在这里基督不是责备他对人所怀的善意（往最好的想，这总是好的），而是暗中纠正他的信心。对任何事情，我们都不能太过确信。神认识那些属于祂的人，但我们不认识。在此留意，(1.) 假冒为善的人，出卖基督的人不比魔鬼好得到哪里。犹大不仅身上有一个魔鬼，他还是一个魔鬼。你们当中有一个是好说谗言的人，diabolos这个词有时是这个意思（提后 3:3）；很有可能犹大向祭司长出卖他的主时，向他们说祂是一个恶人，证明他出卖祂是正确的。但我宁可按着我们看到的理解：他是一个魔鬼，一个取了人的肉身的魔鬼，一个堕落的使徒，就像一位堕落的天使一样是魔鬼。他是撒但，拦阻的，是基督的敌人。他是亚巴顿，是亚玻伦，是沉沦之子。他属他的父魔鬼，像该隐一样，行他的私欲，遵循他的利益，约壹3:12。那些身体被魔鬼占有的人，圣经从来不称他们是魔鬼（他们被称为是被鬼附，但不是魔鬼）；但撒但进了他的心的犹大，圣经称他是魔鬼。(2.) 很多看似圣徒的人，其实是魔鬼。犹大和其他使徒一样外面看起来很好，他的恶毒，就像蛇的恶毒一样，是被一层漂亮的皮肤覆盖。他赶鬼，好像是与魔鬼国度为敌，然而至始至终自己却是一个魔鬼。他不仅很快就要成为一个魔鬼，而且他现在就是。这真稀奇，让人感到十分奇怪；基督是带着惊奇说这番话的：“我不是……吗？”基督教信仰竟被当作魔鬼崇拜的幌子，这真令人难过，让人哀叹。(3.) 假冒为善之人的伪装，不管是如何蒙蔽人，欺骗他们，却骗不过基督，因为祂穿透一切的眼目看穿这些伪装。祂能称那些自称是基督徒的人为魔鬼，就像那位先知向化装来找他的耶罗波安的妻子开口说话一样（王上14:6）：“耶罗波安的妻，进来吧。”基督身为神的看见远比任何双准星更好，能看到灵。(4.)有一些人被基督拣选进行特别的服事，却向祂显为是虚谎之人：“我已经拣选你作 使徒，”因为圣经明明白白地说，犹大不是蒙拣选得永生（约13:18），然而你们当中有一个是魔鬼。留意，在教会中晋升到尊贵和可信的位置，这不是有得救恩典的必然证据。我们不是奉祢的名传道吗？(5.) 在天堂的这一边，在最精华的人群中，遇上败坏之人，这并非什么新奇的事。这十二个人蒙拣选与一位道成肉身的神亲密来往，这是人曾蒙拣选能得到的极大的尊荣与特权，但其中一位是成了肉身的魔鬼。这位记载历史的作者强调这一点，就是犹大是如此得到尊贵、卓著的十二门徒中的一位。让我们不要因为他们其中一位是魔鬼，就不承认他们，把他们赶出教会，也不要因为他们其中一位是骗子，是假冒为善的人，就说他们所有人都是如此；让那些是这样的人，而不是那些在这般人未被发现时与他们在一起的人受责备。在不洁之物不能进入的那幔子内有一群人，是长子的教会，在当中是没有假弟兄的。

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约7

在本章，我们看到，I. 基督有一段时间不愿公开在犹太出现，第1节。II. 祂在住棚节的时候上耶路撒冷的目的，祂与在加利利的家人谈论祂上去过这节的问题，2-13节。III. 祂在节期公开在圣殿里传道。 1. 到了节期，14-15节。我们看到祂与犹太人的谈话，

(1.) 关于祂的教训，16-18节。 (2.) 关于指责祂不守安息日的罪，19-24节。(3.) 关于祂自己，祂从哪里来，祂要到哪里去，25-36节。2. 在节期的末日。(1.) 祂向可怜的人发出，要他们到祂这里来的满有恩典的邀请， 37-39节。(2.) 人对这邀请的反应。[1.] 很多人为此争辩，40-44节。[2.] 祭司长要让祂为此惹上麻烦，但在一开始他们的差役令他们失望（45-49节），然后他们自己这群人中的一位让他们沉默下来，50-53节。.

约7:1-13

这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀祂。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对祂说：“祢离开这里上犹太去吧，叫祢的门徒也看见祢所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；祢如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”因为连祂的弟兄（说这话），是因为不信祂。耶稣就对他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧！我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

但祂弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。正在节期，犹太人寻找耶稣，说：“祂在哪里？”众人为祂纷纷议论，有的说：“祂是好人。”有的说：“不然，祂是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论祂，因为怕犹太人。

在此我们看到，I. 基督花更多时间在加利利，而不在犹太的原因（约7:1）：因为犹太人，在犹太和耶路撒冷的人要因为祂在安息日治好了那不能动弹的人（约5：16）就要杀祂。他们想通过一场群众动乱，或者法律起诉至祂于死地，有鉴于此，祂留在国中另外一个地方，离得远远的，在耶路撒冷打听不到祂的地方。圣经不是说祂不敢，而是说祂不愿在犹太游行；祂不这样行，不是因为惧怕胆怯，而是出于谨慎，因为祂的时候还没有到。请注意，1. 福音之光从那些努力要将它熄灭的人那里拿开，这是应当的。基督要离开那些把祂从他们那里赶走的人，要使祂的面向那些朝祂的面吐唾沫的人隐藏起来，理所当然地向那些蔑视祂怜悯心肠的人不施怜悯。2. 在迫切的危险关头，为我们自己安全和得保守的缘故退下，回避，选择在那些危险最小的地方服事，太10：23，这不仅是正当的，而且还是可取的。当我们不能保守我们的性命却不犯罪的时候，那时，只有到了那时，神才呼召我们挺身而出舍命。3. 如果神的护理之工把具有长处 的人放在低微，几乎无人知道的地方，我们决不要以为这是奇怪；这是我们的主祂自己的遭遇。祂配得坐在摩西的最高位上，却自愿在加利利，在普通人当中往来游行。 请注意，祂不是在加利利坐着不动，也不是把自己活生生埋没在那里，而是在游行 ；祂四处往来行善。当我们不能做我们愿意做的事，身处我们愿意在的地方，我们就一定要做我们能够做的事，身处我们能够在的地方。

II. 住棚节近了（约7:2），这是要求所有男性亲自到耶路撒冷参加的三个严肃会的其中一个；请看它的设立，利23:34，等等；以及在长时间得不到遵守后的复原，尼8:14。它的目的既是纪念以色列在旷野住帐篷的景象，也是一个象征，象征神属灵的以色列在这个世界上住帐篷的光景。这节期是如此数以百计年前设立，仍被人虔诚遵守。请留意，神所设立的，绝不因年代久远而变得陈旧过时；人也绝不可忘记旷野中领受的怜悯。但这被称作犹太人的节期，因为到此时，它即将要被废除 ，作为仅仅是犹太人的事，留下给那些在帐幕中供职的人。

III. 基督与祂的弟兄，祂的一些亲属交谈，他们是出于祂母亲一方，还是出于祂名义的父亲，这不清楚；但他们如此装作关心祂，所以插手建议祂该如何行事。请观察，

1. 他们催促祂比现在更公开露面，这当中的野心和虚荣：他们说：“祢离开这里上犹太去吧，（约7:3），在那里祢可以比在这成为更大的人物。”

(1.) 他们为这建议提出两个理由：[1.] 这要鼓励那些在耶路撒冷城中，在耶路撒冷附近敬重祂的人；因为期望祂今世的国度降临，他们得出结论王座必然在耶路撒冷；他们希望祂特别看顾在那里的门徒，认为祂用在祂加利利门徒身上的时间是浪费、废弃的，祂的神迹，除非那些在耶路撒冷的人看见，否则就要变为没有价值。或者，“祢的门徒，普遍来说他们所有人，那些要聚集在耶路撒冷守节的门徒，可以看见祢所行的事，不像在这里，只是一次几个人，其他时候几个人看见。”[2.] 这要提升祂的名声和尊荣：“人要显扬名声，没有在暗处行事的。”他们理所当然认为，基督要显扬名声，所以认为祂把祂的神迹隐藏起来，这是荒谬：“祢如果行这些事，如果祢如此有能力，用祢的神迹赢得群众的掌声、官长的认可，就要大胆出去，就当将自己显明给世人看。有这些证据的支持，祢是不可能得不到接纳的，所以是迫切的时候为利益打算，思想成为大的事。”

(2.) 人可能以为这建议没有任何害处，但福音书作者指出，这是他们不信的证据： 因为连祂的弟兄（说这话），是因为不信祂（约7:5），如果他们相信，他们就不会说这话了。请留意，[1.]作基督的亲属，这是一种荣耀，但不是使人以致得救的荣耀；那些听祂的话遵守的人就是祂看重的祂的家人。肯定的是，恩典不是在基督家人的血统中运行，它在世上就更不是凭血统运行了。[2.] 这表明基督不追求任何世上的利益，因为要是如此，祂的亲属就要干涉祂，祂就会首先保证他们得利了。[3.] 有一些人，按着肉体是基督的亲属，却不相信祂（十二门徒中有三个是祂的弟兄），还有其他人，像他们一样与祂亲近 ，却不信祂。很多有同样外在特权和优势的人，对这些的运用却不一样。但是，

(3.) 他们给祂的建议有何错处？我要回答说，[1.] 他们向基督提出建议，教祂该采取何等方法，这是一件自以为是的事情；他们认为祂不足以引导自己时，这就表明他们不相信祂能够引导他们。[2.] 他们要祂去犹太，他们知道在那里犹太人试图杀害祂，这表现出对祂的安全极其漠不关心。那些信祂的人，爱祂的人，劝祂不要去犹太，约11:8。[3.] 一些人认为，他们希望如果祂的神迹行在耶路撒冷，法利赛人和众官长就要察验这些神迹，发现当中一些欺骗的地方，这就要为他们的不信找到根据。惠比博士就是这样认为的。[4.] 也许他们厌倦了祂在加利利的同伴（因为这说话的不都是加利利人吗？）这实际上是希望祂离开他们的境界。[5.] 他们毫无根据地暗示，祂是忽略了祂的门徒，使他们不能得到为支持他们的信心所必需的对祂作为的看见。[6.]他们心照不宣地责备祂是卑劣的人，祂不敢与伟大的人同列，没有自信登上公开行动的舞台，对于这些事，如果祂有任何勇气和广阔的胸怀，祂就会如此行，而不是像这样在一个角落潜伏躲避；就这样，基督的谦卑和祂的降卑，以及祂的信仰通常在世上采取的低调，常常被人转过来，用来责备祂和祂的信仰。[7.] 他们似乎质疑祂所行神迹的真实性，他们说：“祢如果行这些事，如果它们可以经受在上面公开地方公众细察的考验，就在那里行这些事吧。”[8.] 他们以为基督完全是一个像他们自己一样的人，像他们一样跟从世界的做法，像他们一样希图外貌体面；而祂是不受从人来的荣耀。[9.] 这一切的根源都在于自我；他们盼望，如果祂可以使自己显为大，他们作为祂的亲属，就要分享祂的荣耀，因祂的缘故领受别人对他们的尊敬。请留意，第一，很多属肉体的人遵守公众的典章，在节期敬拜，只是为了表现自己，他们看重的一切，就是作出美好的样子，把自己漂亮地显在世人面前。第二，很多人看起来是追求荣耀基督，他们如此行实际上是为了求他们自己的荣耀，以此为自己服务。

2.我们的主耶稣的谨慎与谦卑，这表现在祂对祂的弟兄向祂提出建议的回答上，约7:6-8。尽管这建议当中有如此多卑贱的暗示，祂却温温和和地回答他们。请留意，即使说得没有理由的话，也要不加忿怒予以回答；我们应该学习我们的主，即使对最无礼和最自大的话，也要带着柔和予以回答，在容易找到许多错处的地方，视而不见，仿佛看不到冒犯。他们期望基督陪同他们上去过节，也许希望祂能听从他们的指示：但在此，

(1.) 祂表明在两件事上祂自己和他们之间的分别：—[1.] 祂的时候是有安排的，他们的时间却并非如此：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”我们可以把这时候理解为祂上去过节的时候。他们什么时候去，这对他们来说是无关重要的事，因为他们在他们现在所在的地方没有任何重要事情要做，以致要耽搁他们留在本地，在他们要去的地方也没有要事当行，以致使他们快快前往那里；但基督的时间每一分钟都是宝贵的，有分配给它的特别任务。祂在加利利还有一些工作要做，然后才离开乡间：在福音合参中，在他的亲属提出这动议和祂上去过这节之间，是祂差派七十门徒的事（路10:1，等等），这是一件影响深远的事；祂的时候还没有到，因为首先一定要做成那事。那些虚度人生的人，他们的时候常是方便的；他们能什么时候喜欢就来去自如。但那些他们的时候充满责任的人，常常发现自己是时间紧张，他们没有时间去做其他人能随时去做的事。那些神使其作祂仆人的人（所有人都是这样的人），那些使自己作所有人的仆人的人（所有有用的人都是这样的人），决不可指望或贪求作他们自己时间的主人。工作的拘束比闲懒的自由要强千倍。或者，这可能是指祂公开在耶路撒冷出现的时候；基督知道万人，知道万事，祂知道最好、最恰当的时候是大概在节期中间的时候。我们这些无知短视的人，很容易向祂发号司令，认为祂要拯救祂的百姓，所以现在就要显明自己。现在的时候是我们的时候，但祂最有资格作判断，因此可能是祂的时候还没有到；祂的百姓还没有预备好得拯救，祂的仇敌还没有时机成熟预备毁灭；所以让我们耐心等候祂的时候，因为祂所做的一切，在它的时候将是最满有荣耀的。[2.] 人想要夺祂的性命，而不是他们的性命，约7:7。他们向世人显明自己，不会把自己暴露在危险当中：“世人不能恨你们，因为你们是属世界的，是它的众子，它的仆人，与它利益一致；无疑世界要爱属自己的；”见约15:19。不圣洁的人，圣洁的神不能爱，躺卧在邪恶当中的世界不能恨；但基督向世界显明自己，是使自己暴露在最大的危险之中；因为“世人却是恨我。”基督不仅受轻慢，在世上不被看重（世人不认识祂），还是遭恨，仿佛祂是有害于世界一般；就这样祂对世人的爱如此遭恨恶报答：罪作王，是根深蒂固地厌恶基督，与基督为敌。但世人为什么恨基督？祂对他们行了什么恶事？祂像亚历山大那样，以征服世界为借口，把世界荒废了吗？“不是，而是因为（祂说）‘我指证他们所作的事是恶的’。”请注意，第一，一个邪恶世界所作的是恶的作为；树是什么，结的果就是什么：这是一个黑暗的世界，一个背道的世界，它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二，我们的主耶稣，既是凭着祂自己，也是凭着祂的工人，过去曾，将来还要揭露和见证这邪恶世界的邪恶作为。第三，对世人来说，他们作为的恶被定为有罪，这让他们极大不安，大大触怒了他们。那些不信神，邪恶的人不在乎听到这事，这反衬出美德与敬虔的荣耀，因为他们自己的良心使得他们对罪中的奸恶感到羞耻，对跟在犯罪之后的惩罚感到惧怕。第四，不管有何借口，世人与福音为敌的真正原因在于福音所作的反对罪和罪人的见证。基督的见证人通过他们的教训和行事为人，使住在地上的人受痛苦，所以遭到如此野蛮的对待，启11:10。但见证世人的邪恶，招惹他们的仇恨，这要强如与他们同流合污，赢得他们的善意。

(2.) 祂打发他们，目的是为了留下在加利利多呆一段时间（约7:8）：“你们上去过节吧！我现在不上去过这节。”

[1.] 祂允许他们去过节，尽管在此事当中他们是属肉体，假冒为善。请注意，就算那些不是带着正确的情感和真诚的目的去领受神圣蒙恩之道的人，我们也绝不可拦阻、劝阻他们不去领受；谁知道他们会不会在当中被改变呢？[2.] 他们去过节的时候，祂拒绝与他们一同前往，因为他们是属肉体，假冒为善。那些为了炫耀，或者为了满足属世的目的去领受蒙恩之道的人，是没有基督与他们一道前往，其果效也相应如此。那人的光景多么令人难过，尽管他承认自己与基督同族，基督却对他说，“ 上去领受这么一个蒙恩之道，去祷告，去听道，去领受圣餐，但我不与你同去。你去现身在神面前，但我不为你们显现，”就像出33:1-3一样。但如果基督的同在不与我们一同前往，我们为什么要上去呢？“你们上去吧！我不上去。”当我们去参与，或者参与完毕庄严的蒙恩之道，我们小心我们有的、选择的同去之人，回避那虚妄属肉体的，这是应当的，免得美好情感的火被滥交浇灭。“我现在不上去过这节；”祂不是说，我根本不上去，而是说暂时不上。我们可能有理由推迟尽一项特别的责任，但却绝不可完全忽略或放在一旁；见民9:6-11。祂举的原因是，“我的时候还没有满。”请注意，我们的主耶稣非常精确按时知道和遵守祂的时候，因为这是定好的时候，所以是最好的时候。

3. 基督继续留在加利利，直到祂满的时候到了，约7:9。祂对他们说了这话，（tauta de eipon），仍旧住在加利利；因着这交谈祂留在那里；因为(1.) 祂不要受那些建议祂求人的荣耀的人的影响，也不与那些敦促祂成名的人同行；祂不愿看上去是在纵容试探。(2.) 祂不愿偏离自己的目的。祂以清楚的预见和成熟的考虑曾经说过，祂现在不上去过这节，所以祂仍住在加利利。跟从基督的人如此坚定，不轻忽，这是应当的。

4. 祂的时候到了，祂就上去过节。请留意，(1.) 祂上去的时候：祂弟兄上去以后。祂不愿与他们一起上去，免得他们以把祂显明给世人看为幌子，大肆声张，引起骚动；祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音 ，这是与预言和祂的灵一致的，赛42:2。但祂在他们之后上去。我们可以合法与那些我们却不愿与之深交和来往的人参加同一个信仰敬拜；因为蒙恩之道的祝福取决于神的恩典，而不是与我们一同敬拜之人的美德。祂属肉体的弟兄首先上去，然后祂去。留意，在信仰外在的遵守方面，讲求形式的假冒为善之人可能先于那些真诚之人。很多人先到圣殿，是被自负带到那里，所以离开时不得称义，就像那人一样，路18:11。问题不在于，谁先来，而在于，谁来的时候最有准备？如果我们把自己的心与我们一道带来，谁在我们之前，这并不重要。(2.) 祂怎样上去，os en krypto — 似乎是暗去的：不是公开，而是好像秘密地去，不是惧怕受到伤害，而是不愿使人跌倒。祂上去过节，因为这是一个荣耀神和行善的机会；但祂似乎是暗中去的，因为祂不愿激怒政府。请注意，只要神的工可以有效做成，最好就是做得最不喧哗。神的国度不需要眼所能见地到来，路17:20。我们可以私下做神的工，却不是狡诈地做。

5. 在耶路撒冷的犹太人对祂极大的期望，约7:11-14。祂之前曾上去过节，以所行的神迹显明自己，就使得自己成为极大谈论和留心观察的对象。

(1.) 他们不能不想起祂（约7:11）：正在节期，犹太人寻找祂，说：“祂在哪里？” [1.] 普通人盼望在那里见到祂，好使他们因看见祂的人和祂的神迹，他们的好奇心就得到满足。他们认为去加利利，到祂那里，这并不值得，尽管他们真的去，他们是不枉所付出的努力，他们而是盼望节期要把祂带到耶路撒冷，那时他们就可以看见祂。如果认识基督的机会送上门，他们还是相当喜欢有这机会的。 正在节期，他们寻找祂。我们在神圣的蒙恩之道中服事祂时，我们应该在这些蒙恩之道中寻找基督，在福音的节期中寻找祂。那些要在一个节期中看见基督的人，一定要在那里寻找祂。或者，[2.] 也许是祂的敌人在等机会抓住祂，如果可能，就成功制止祂的发展。他们说，“祂在哪里？pou esin ekeinos—那个家伙在哪里? 他们就是这样嘲笑蔑视地讲到祂。他们本应欢喜迎接这节期，把它作为服事神的一个机会，他们却欢喜它的到来，以此作为逼迫基督的机会。扫罗就是这样，想要在初一日杀死大卫，撒上20:27。那些在信仰敬拜的严肃会中找机会犯罪的人，是彻底亵渎神的蒙恩之道，在祂自己的地方抗拒祂；这就好像是在殿中闹事一样。

(2.) 众人因着对祂的看法发生极大分歧（约7:12）： 众人为祂纷纷议论，其实是低声议论。官长对基督的敌意，以及他们对祂的追问，使得祂在众人当中更备受议论和留意。因着对它的反对，基督的福音获得了进展，更多人打听它，因着它到处被毁谤，它就变得到处被议论，藉着这途径传得更远，祂工作的功过就更加被人探究。这纷纷议论不是在反对基督，而是为祂议论；一些人议论官长，因为他们不支持鼓励祂；其他人议论他们，因为他们不让祂住口限制祂。一些人议论祂如此关心加利利，其他人议论祂如此轻看耶路撒冷。请注意，基督并祂的信仰曾经是，并且将来还要是极大争议和辩论的主题，路12:51-52。如果所有的人都按理当的接待基督，那就会有完全的和睦；但是当一些人接受光，其他人定意反对这光时，那就会有议论纷纷。平原上的骸骨还是死和枯干的时候，是安静躺卧；但有话对他们说，要他们活过来的时候，那就有响声和地震，结37:7。但是自由和工作的响声和冲突，肯定要比一所监狱的寂静和一致要好。在这里众人对祂有什么看法？[1.] 一些人说，“祂是好人。”这是实情，但远远达不到完整的实情。祂不仅是一个好人，还不止是一个人，祂是神的儿子。很多对基督怀有恶意的人，对祂的看法是低下的，简直不尊荣祂，就算他们说祂好的时候也是如此，因为他们说得不够；然而就连那些不相信祂是弥赛亚的人，也不得不承认祂是一个好人，这就确实是对祂的尊荣，对那些逼迫祂的人的责备。[2.]其他人说，“不然，祂是迷惑众人的；” 如果这是真的，那么祂就是一个极坏的人。祂传的教义是纯正的，不容抗辩；祂的神迹是真实的，不容否认；祂的行事为人是明显圣洁良善；尽管如此，人还是理所当然认为，在这底下有欺骗人的地方，因为祭司长所要的，就是反对祂，贬低祂。关于基督，犹太人是如此议论纷纷，现在在我们当中仍是如此：索西奴派的人说，祂是一个好人，再往下说，他们就不愿意了； 自然神论者不容这话，而是说，祂是迷惑众人的。就这样一些人贬低祂，其他人污蔑祂，但真理是伟大的。[3.] 他们被他们的官长威胁，不敢多多说祂（约7:13）：只是没有人明明地讲论祂，因为怕犹太人。要么首先，他们不敢明明说祂的好话。任何人都随意批评祂，责备祂，却没有人敢为祂辩护。要么第二，他们根本不敢公开说到祂。因为不能有道理地说任何反对祂的话，他们就不容许人说任何关于祂的话。提到祂的名字都是罪行一桩。就这样许多人为要压制真理，就以平息未真理所作的争辩为幌子，要压制所有对信仰的谈论，盼望藉此埋没信仰本身。

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约7:14-36

到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇，说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差祂来者的荣耀，这人是真的，在祂心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”众人回答说：“祢是被鬼附着了！谁想要杀祢？”耶稣说：“我作了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”

耶路撒冷人中有的说：“这不是他们想要杀的人吗？你看祂还明明地讲道，他们也不向祂说什么，难道官长真知道这是基督吗？然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。”那时，耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识祂。我却认识祂，因为我是从祂来的，祂也是差了我来。”他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。但众人中间有好些信祂的，说：“基督来的时候，祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”

法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道祂要往散住希利尼中的犹太人那里，去教训希利尼人吗？祂说：‘你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到，’这话是什么意思呢？”

这里是，I. 基督在殿里公开的讲道（约7:14）：祂按照祂在耶路撒冷时的习惯，上殿里去教训人。祂的工作就是传天国的福音，祂在每一个人群汇集的地方做这工作。祂的讲道没有被记录下来，因为很有可能这是和祂在加利利所传的要旨相同，那些讲道由其他福音书作者记载下来。因为福音对普通人对斯文人都是一样的。但这里值得留意的是，这是到了节期，节期中段的时候，八天的第四或第五天。祂是在节期中段才上耶路撒冷，还是祂在开始的时候上来，但隐藏起来，直到现在，这不能确定。但是，人问，为什么祂不更早到殿里传讲？回答，1. 因为众人就像过住棚节那样，在他们的帐篷里度过一些日子后，可能有更多空闲时间听祂讲，希望这样他们就是更好预备来听祂讲。2. 因为祂选择在祂的朋友和敌人都寻找祂之后出现，就这样表明祂在显现这事上采用的方法，就是在半夜的时候来，太25:6。但为什么祂现在如此公开出现？肯定这是为使逼迫祂的人，祭司长和文士蒙羞。 (1.) 表明尽管他们非常仇恨祂，祂却不怕他们，不怕他们的权势。见赛50:7-8。(2.) 把他们的工作从他们手中夺过来。他们的职分是在殿里教导群众，特别是在住棚节的时候，尼8:17-18。但他们不是根本不教导他们，就是把人的吩咐当作道理教导人，所以祂上到殿里教导众人。当以色列的牧人把羊群当作掠物的时候，正如圣经应许的，牧长显现的时候就到了，结34:22-23；玛3:1。

II. 于是祂与犹太人的谈话；这谈论可以归纳为四点：

1. 关于祂的教训，这里请看，

(1.) 犹太人对此是如何惊奇(约7:15)：他们希奇，说，“这个人没有学过，怎么明白书呢 ？”在此留意，[1.] 我们的主耶稣没有在先知的学校里，或在拉比的脚前受过教育；不仅不像那些哲学家一样曾经游学，还没有上过祂自己国家之内的任何学校和学院。摩西接受教育学习埃及人的学问，但基督甚至没有受教于犹太人的学问；祂领受圣灵是无限量的，不需要从人那里，或靠着人领受任何知识。基督显现的时候，罗马帝国和犹太人教会的学问兴盛，超过之前任何时代，后来的时代也不能及，基督就选择在这如此探求的时代建立祂的信仰，而不是在一个文盲的时代，免得看起来是为了欺骗世人；然而祂自己没有学习当时流行的学问。[2.] 基督有学问，尽管祂从未学习这学问；祂最能讲解圣经，尽管祂从未有过任何律法师作祂的师傅。基督的工人应当像祂那样有学问，这是必需的；因为他们不能期望像祂通过默示得到这学问一样得到学问，他们就一定要花大力气用一般的方式得到学问。[3.] 尽管基督没有受到教育得学问，祂却有学问，这使得祂真是伟大，令人惊叹；犹太人在这里是带着惊奇说到这事。第一，有可能一些人留意到这一点，以此尊荣祂：祂没有从人学过，却如此远超所有学过的人，祂肯定是被赋予一种从神而来的知识。第二，其他人可能提到这点，是要指责蔑视祂：不管祂看上去有什么学问，祂是不可能有任何真学问，因为祂从未上过大学，也没有学位。第三，一些人可能暗示，祂是通过巫术，或者一些不合法的手段或其它方法得到祂的学问。因为他们想不出祂怎么可能是一个有学问的人，他们就认为祂是一个有邪术的人。

(2.) 祂对此的宣告；有三件事：—

[1.] 祂的教训是神的]（约7:16）：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。” 因为祂尽管没有学过，却从事教导，他们就受到冒犯，作为对此的回应，祂告诉他们，祂的教训不是学来的因为它不是人的思想和靠阅读和探讨而扩充抬升的自然能力的产物，它而是一种神的启示。作为与父同等的神，祂本可以实在地说：“ 我的教训是我自己的，是那差我来者的；”但现在祂在降卑的状态，作为中保，神的仆人，更合适的是说：“ 我的教训不是我自己的，不只是我自己的，不是源自我自己的，而是那差我来者的；它不是集中在我自己身上，不是最终引向我自己，而是引向那差我来者的。”关于那位大先知，神已经应许祂要将当说的话传给祂（申18:18），看来基督在这里是指着这说的。请注意，这是神的教训，是神的而不是人的，这要安慰那些接受基督教训的人，定那些拒绝这教训的人为有罪。

[2.] 最有能力去判断基督教训的真实和属神权柄的人，是那些有真诚正直的内心愿望和努力要行神旨意的人（约7:17）：“人若立志遵着祂的旨意行”，让他自己的意志融入神的旨意，“ 就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。” 在此留意，第一，关于基督教训的问题是什么，这教义或是出于神，还是不是；福音是神的启示，还是假冒的骗局。基督祂自己愿意祂的教训接受人的查究，看它是出于神抑或不是，祂的工人更应当何等愿意他们的教训接受人的查究；我们关注检查我们的根据，因为我们若受骗，我们就是可悲地受骗。第二，哪些人有可能在这查究中成功：那些遵着神的旨意行的人，至少是渴慕如此行的人。在这里看，1. 谁是遵着神的旨意行的人。就是那些在查究神的旨意方面不偏不倚，不因任何私欲或私利心生偏见，在弄清楚什么是神的旨意时，靠着神的恩典遵行神旨意的人。他们是那些对神有诚实原则，真正渴慕荣耀祂，讨祂喜悦的人。2.为什么这样的人要知道基督的教训是否真实。(1.) 基督已经应许把知识赐给这样的人；祂说了，这样的人“就必晓得”，祂能使人明白。那些善用他们有的光照，认真按此而活的人，要得到神恩典的保守，脱离毁灭性的错谬。(2.) 他们有意和预备接受这知识。愿意顺服神律法管治的人，是有意承认神光照的光线。凡有的还要赐给他；那些遵行祂命令的要大得聪明，诗111:10。那些效法神的人最有可能认识祂。

[3.] 在此看出基督作为教导人的，说话不是凭着自己说，因为祂不求自己的荣耀，约7:18。第一，在这里看一个骗子的特征：他求自己的荣耀，这表明他说话是凭着自己说，就像那些假基督和假师傅一样。这里是对骗子的描述：他们凭着自己说，没有奉神的差遣，没有得到神的教训；没有得到授权，不过是他们自己的意思，没有得到默示，不过是他们自己的想象，他们自己的谋略和诡计。使者不是凭着自己说；那些以凭着自己说为夸口的牧师，是表明他们与牧师的身份没有关系。但请看骗子是怎样被揭发出来的，藉此他们的假冒遭到反驳，就是他们完全求他们自己的荣耀；求自己荣耀的人，是凭着自己说话的人。那些说从神那里来的话的人要为神说话，为祂的荣耀说话；那些追求自己高升和利益的人，因此就显明他们没有奉神的差遣。第二，请看基督说到祂自己和祂的教训的相反特征：像我这样求那差祂来者的荣耀的人，就表明祂是真的。1. 祂是神差来的。我们要接受和接待那些，只接受和接待那些神差来的教导人的人。那些带来神的信息的人，必须证明有神的差遣，不是通过特别启示，就是通过正规的制度。2. 祂求神的荣耀。祂教训的目的，祂全人行事为人的目标，就是为了荣耀神。3. 这就证明祂是真的，在祂没有不义。假师傅是最不义的；他们对他们滥用祂的名的神不义，对把自己强加在他们之上的人不义。没有不义是比这更大的了。但基督显明祂是真的，祂真是祂说祂是的那一位，在祂没有不义，在祂的教训里没有虚谎，在祂待我们的事情上没有谬误和欺骗。

2. 他们谈论因着祂医治那瘫痪的人，命令他在安息日拿着他的褥子行走而加在祂身上的罪，他们从前曾为此逼迫过祂，这仍是他们敌视祂的借口。

(1.) 祂反过来责备他们，论证他们的不是，给他们恶劣得多的做法定罪，约7:19。他们自己如此臭名昭著地干犯摩西律法，怎么可以如此不知羞耻责备祂违法？“摩西岂不是传律法给你们吗？”他们有律法，这是他们的特权；但他们却没有一个人守律法，他们悖逆律法，生活与律法背道而驰，这就是他们的邪恶。很多人有律法赐给他们，他们有律法的时候却不守律法。他们对律法的忽视是遍及所有人的：“你们却没有一个人守律法”；那些在尊位上，应当最明白的人，以及那些在服从的位置上，应当最顺服的，都不守律法。他们以律法夸口，假意为律法大发热心，因着基督看似干犯律法就对祂大怒，然而他们没有一个人守律法；就像那些说爱教会，却从来不上教会的人一样。他们逼迫基督，指责祂不守律法，他们自己却不守律法，他们的邪恶就更大了：“你们却没有一个人守律法，你们为什么却要因我不守律法而想要杀我呢？”请留意，通常最责难他人的人，就是自己最有问题的人。就这样，争先恐后要把一根刺从他们弟兄眼里拔出来的假冒为善之人，是不晓得他们自己眼中有一根梁木。“你们为什么想杀我？”一些人认为这证明他们不守律法：“你们不受律法；如果你们守律法，你们就会更认识自己，而不是因我行了一件善事而想要杀我。”那些用逼迫和暴力支持自己和自己利益的人，不管他们如何辩称（尽管他们会自称是custodes utriusque tabulæ—两块法板的守护者），却不守神的律法。开姆尼茨（Chemnitius）认为这是福音取代摩西律法的时候到了的原因，因为律法显出不足以约束罪：“摩西赐你们律法，但你们不守这律法，也不受它约束远离最大的恶事；所以需要带进更清楚的亮光，更美的律法；那么你们为什么要因着我引入这而想杀我呢？”

此时众人粗鲁地打断祂的讲论，反驳祂的话（约7:20）：“祢是被鬼附着了，谁想要杀祢？”这表明，[1.] 他们对他们的官长评价甚高，他们认为官长绝不会企图做想要杀祂这样如此残暴的事；不，他们如此敬重他们的长老和祭司长，以致他们可以为他们起誓，担保他们不会伤害一个无辜的人。很有可能官长在众人当中安插他们小小的间谍，向他们作这番提示；很多人否认行恶，与此同时正在谋划恶事。[2.]他们对我们的主耶稣所怀的蔑视：“祢是被鬼附着了，祢被说谎的灵附着了，这样说话，因此是一个坏人；”一些人如此认为；或者，“祢怀疑心太重，是一个软弱的人；祢用毫无根据的惧怕自己吓自己，就像患了癔想症的人常做的一样。”那时的人通常不仅把公开的疯狂，还把沉静的抑郁归于撒但的权势。“祢疯了，大脑不正常。”如果最好的人被说成是最糟的人，我们不要以为奇怪。对于这卑劣的诽谤，我们的救主并没有直接回应，而是看起来对此不加留意。请注意，那些要效法基督的人，一定要忍受冒犯，不介意人对他们所作的侮辱和伤害；决不可理会，更不可恨恶，最不可报复。但我如聋子不听。基督被骂不还口。

(2.) 祂用诉诸和辩白的方法论证。

[1.] 祂诉诸于对这个神迹他们自己的看法：“我作了一件事，你们都以为希奇，约7:21。你们别无选择，只能惊奇，看它是真正伟大，完全是超自然的；你们都承认它是奇妙的。”或者，“尽管我只作了一件事，一件你们有任何借口找岔子的事，然而你们却惊奇，你们被得罪不悦，仿佛我犯了某件罪大恶极的罪行。”

[2.] 祂诉诸于在其它情形里他们自己的做法：“我在安息日作了一件事，这件事是轻而易举作成，只凭说了一句话，你们大家都惊奇，你们以为一个有信仰的人敢做这样的事，这真是极其奇怪，而你们自己很多次在安息日做劳力得多的事，就是行割礼；如果正好是第八日，你们要在安息日给一个孩子行割礼，这对你们是合法的，而且是你们的责任，无疑确实如此，那么我在那一日医治了一个患病的人，那更是合法和美善的事。”请留意，

第一，割礼的兴起和起源：“摩西传割礼给你们，传给你们关于它的律法。”在此，1. 基督说割礼是给的，这里（约7：27）说他们是受割礼；这不是作为轭强加在他们身上的，而是作为眷顾赋予他们的。留意，神的律例，特别是那些印证圣约的律例，是给人的恩赐，人应当作为恩赐加以领受。2. 基督说摩西把割礼传给人，因为这是由摩西所传的那律法的一部分；然而正如基督论及吗哪那样（约6:32），给他们的不是摩西，而是神；其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的，约7:22。尽管它被汇入摩西律法的制度，然而它是在此很久之前就被命定的，因为它是信心的义的印证，所以是始于四百三十年之前的应许，加3:17。信徒和他们的后裔具有教会成员的身份，这不是从摩西或他的律法先起的，所以并没有因这而废去；这而是从祖先起的，属于先祖教会，是那将要临到外邦人的对亚伯拉罕祝福的一部分，加3:14。

第二，犹太人教会中一致的作法，是更看重割礼的律法，超过安息日的律法。犹太人的辩论家经常注意到这一点，Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum — 割礼并它的愈合赶走安息日；所以一个孩子在安息日出生，那么毫无例外就在下一个安息日接受割礼。那么，当更严格坚持安息日的安息时，那些属于in ordine ad spiritualia — 维持信仰的工却是是可行的，在福音之下，这更强调安息日的工的时候，这些工现在就是更可行了。

第三，基督从中推论为自己，为祂所做的辩护（约7:23）：“ 人若在安息日受割礼，免得违背割礼的律法；” 或正如栏外注解所示，却不违背律法，即安息日的律法。人解释神的命令，一定要使之彼此相合。“如果你们自己容许此事，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气，你们是多么不讲道理！” emoi cholate，这个词只在这里出现，出自choge-fel，苦胆的意思。他们对祂生气，带着最大的愤怒；这是一种特别的怒气，当中带着苦胆的怒气。请留意，为着证明自己有理的事谴责别人，这是非常荒谬和不讲道理的。留意基督在此对他们在安息日给小孩行割礼和祂医治一个人所作的对比。1. 割礼只不过是一种礼仪方面的制度；它确实是从祖先起的，但不是从一开始就有的；但基督所做的，按自然律是一件善工，这自然律比那使割礼成为善工的律更卓越。2. 割礼是流血的律例，使人疼痛，但基督所做的是医治，使人痊愈。律法生出痛苦，如果在安息日可以做那工，那生出平安的福音之工就更加可以行了。3. 特别思想，当他们给一个小孩行割礼时，他们关心的只是包扎受割礼的那部分，这是可以做的，然而那孩子可能还其它病症，而基督使这个人全然好了，holon anthropon hygie — 我使全人健康和好了。全身得到医治，因为那病影响全身；这是完全的医治，没有留下这病任何的后遗症；是的，基督不仅医治他的身体，还通过告诫，“走吧，不要再犯罪”医治他的灵魂，就这样确实使全人好了，因为灵魂就是人。割礼确实是为了灵魂的益处，使全人成为当成为的人；但他们扭曲了割礼，把它变成一种仅仅是肉体的律例；但基督用内在的恩典伴随他外在的医治，就这样使这些医治成为神圣的，医治了全人。

祂用那原则结束这论证（约7:24）：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。” 这可以应用在，第一，具体方面他们抱怨是违反律法的这工上。你们的判断不可偏袒；判断不可kat' opsin—偏待人；正如那希伯来短语所言，看人面孔，申1:17。谴责那些与我们意见不合的人，说他们犯罪，放肆行事，然而在我们自己的一党人中，按我们的做法和意见，这事却是允许的；以及表扬一些人的做法是必要的严格和严厉，而在其他人身上我们却谴责这些是强迫和逼迫；这样行既是与公义的律法，也是与爱相违背。或者，第二，在普遍方面基督的为人和传道，他们因这些跌倒，带着偏见加以反对。那些虚假的，为的是辖制人的事，当它们按外貌受判断时，通常都是显得至好，prima facie—第一眼看上去，这些事显得至有道理。法利赛人外面显出公义来（太23：27-28），他们就得到如此的关注和声望，人是凭那外貌断定他们，就如此可悲地看错了他们。基督说：“但是不要太自信，以为所有看似圣徒的都是真圣徒。”至于祂自己，祂的外貌远不及祂真正的尊贵和卓越，因为祂取了奴仆的形像（腓2:7），成了罪身的形状（罗8:3），无佳形美容，赛53:2。就这样那些凭祂的外貌断定祂是不是神儿子的人，是不大可能按公平断定是非。犹太人期待弥赛亚的外貌是威严壮丽，带着一切世俗宏伟的礼仪；按此原则判断基督，他们的判断从一开始到最后都是一个持续的错误，因为基督的国不属这个世界，这国来到，不是眼所能见的。如果神的能力伴随着祂，神为祂作见证，圣经在祂身上得到应验，尽管祂的外貌是如此卑微，他们都应当接受祂，凭信心，而不是凭眼见作判断。见赛11:3和撒上16:7。基督并祂的教训和作为不求什么，只要求按公平断定是非；如果只要真理和公义作判断，基督和祂的工作就要全然得胜。我们绝不可凭任何事情的外貌作判断，不是凭它们的衔头，它们在世上的形象，以及它们躁动的炫耀，而是凭它们内在的价值，在它们当中神的灵的恩赐和美德。

3. 基督在此与他们讲论关于祂自己的事，祂从哪里来，祂要往哪里去，约7:25-36。

(1.) 祂从哪里来，约7:25-31。在这叙述中请留意，

[1.] 一些耶路撒冷居民所说反对这一切的话，他们看来比其他人对祂偏见更大，约7:25。人会以为那些居住在知识和信仰源头之地的人会更容易接受弥赛亚，但情况证明相当相反。那些有很多得到知识和恩惠的方法的人，如果不因着这些成为更好之人，通常就是变得更糟；我们的主耶稣常常从那些人对祂抱有最大期望的人那里得到最少的欢迎。但这不是无缘无故的，以致有了一句成语，靠教堂越近，离上帝越远。这些耶路撒冷的人显明他们对基督的恶意，

首先，这恶意表现在他们对官长的责备上，因为官长仍让祂自由自在：“这不是他们想要杀的人吗？”从乡下上来过节的极多的人没有料到有任何敌对祂的企图在进行中，所以他们说：“谁想要杀你？”约 7:20。但那些耶路撒冷人知道这个阴谋，激动他们的官长将这计划付诸实施：“这不是他们想要杀的人吗？那么他们为什么不动手呢？谁在拦阻他们？他们说他们打算把祂除掉，但是，你看祂还明明地讲道，他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗？”约7:26。在这里他们狡猾恶毒地暗示两件事，为要在官长确实需要刺激的时候激怒他们来反对基督。1. 他们默许祂讲道，就让他们的权柄遭蔑视。“一个公会定为有罪，说祂是一个骗子的人，可以被容许明明地讲道，不受任何阻止反对吗？这就让他们的判决成为不过是brutem fulmen — 空洞的恐吓而已；如果我们的官长容许自己如此遭践踏，那么如果没有人敬畏他们和他们的法令，他们就只能咎由自取了。”请注意，人常常是以有必要支持当局和政府为幌子进行最恶劣的逼迫。2. 这样他们就让他们的判断遭人怀疑了。“难道他们真知道这是基督吗？”这是讽刺的说法，“他们怎么会改变他们的想法？他们得到什么光照有了新的发现？他们让群众以为他们相信祂是基督，他们行事严厉反对祂，使自己摆脱这怀疑，这对他们来说是应当的。”这些让民众与基督为敌的官长，就这样使民众作地狱之子，比他们还加七倍，太23:15。当信仰和承认基督的名变得不合潮流，结果变得名声扫地时，许多人就受到强烈试探，要逼迫和反对这些事情，只是为了不要让人以为自己是支持和同情这些事。由于这个原因，背道之人和敬虔父母的堕落子女有时就是比别人更糟，好像要抹去他们认信的痕迹。很奇怪，官长受到如此刺激，却没有抓住基督；但祂的时候还没有到；神能够束缚人的手，令人惊叹，尽管祂不愿使他们的心回转。

其次，这恶意表现在他们不服祂是基督，在这当中恶意是多于真凭实据，约7:27。“如果官长以为祂是基督，我们不能，也不愿相信祂是，因为我们有这反对的理据，就是我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道祂是从哪里来的。”这是一个谬误的论证，因为这些命题不是与主题一致来看待主体。1. 如果他们说的是祂的神性，那么确实基督来的时候没有人知道祂是从哪里来，因为祂是照着麦基洗德的等次作祭司，而麦基洗德是无家谱，祂的根源从亘古，从太初就有，祢5：2。但是至于这人，他们说他们知道祂从哪里来，这是不真，因为他们不认识祂的神性，也不知道道如何成了肉身。2. 如果他们说的是祂的人性，确实他们知道祂从哪里来，祂的母亲是谁，祂在哪里长大；但说没有人知道弥赛亚要从哪里来，这是不真，因为人之前就知道祂当生在何处，太2:4-5。请留意，(1.)他们是何等藐视祂，因为他们知道祂从哪里来。亲不敬，熟生蔑。我们很容易不屑求助于那些我们知道出处的人。基督自己的人不接待祂，因为祂是他们自己的人，正因如此，他们本应爱祂，感恩，因为他们的国家和他们所处的世代因着祂的显现得了恩待。(2.) 他们是何等不正当地以圣经为根据建立他们的偏见，仿佛他们认同圣经，而实际上并非如此。所以人在关于基督的问题上错了，是因为他们不明白圣经。

[2.] 基督对此反对的回答，约7:28-29。

第一，祂自由大胆地说话，祂在殿里教训人，大声说，祂说这话，比祂讲论其余部分更大声，这是要，1. 表明祂的热切，忧愁他们的心刚硬。强烈捍卫真理，仍有可能不放纵发怒或激愤。我们可能带着热心指教反对的人，却仍带着温柔 。2. 祭司和那些对祂怀有偏见的人，没有到祂这里来，近得足以听到祂的讲道，所以祂必须说得比平常要让他们听到的更大声。凡有耳的，都当听这话。

第二，祂对他们无端指摘的回答是，1. 迁就，姑且算他们真的，或可能知道祂肉身的出处：“你们也知道我，也知道我从哪里来。你们知道我是你们自己一族的，是你们自己当中的一员。”在基督的教训中，有等同最初步、浅显真理的程度，甚至按着本性之光也能发现的，对此我们可以说，我们知道这些教训是从哪里来的，这并不因此贬损祂的教训。“你们知道我，你们以为你们知道我；但你们错了；你们以为我是那木匠的儿子，生在拿撒勒，但情况并不是这样。”2. 否认，否认他们确实在祂身上看见的，知道的关于祂的事，是要知道的事的全部；所以如果他们不看得更远，他们就是只凭外貌判断。他们也许知道祂从哪里来，祂生于何处，但祂要告诉他们不知道的事，告诉他们祂从哪里来。(1.) 祂来并不是由于自己，祂奔跑，不是没有奉差遣，不是作为个人而来，而是带着公开的性质。(2.) 祂是由祂的父差来的，这被两次提到：“那差我来的。”再一次，“祂差了我来，说我要说的话，做我要做的事。”对此祂自己很肯定，所以知道祂的父要为祂作见证；我们对此也很肯定，使我们可以带着圣洁的信心，藉着祂到神那里去，我们这样就好了。(3.) 祂是从祂的父那里来，par' autou eimi  —我从祂那里来；不仅像仆人出于主人那样奉差遣，还是像子出于父那样，藉着永恒的受生，藉着本质的发光，像阳光出于日头一样从祂那里来。(4.) 那差祂来的父是真的；祂曾应许要赐下弥赛亚，尽管犹太人已经放弃了这应许，然而应许的那一位是真的，已经实现了这应许。祂曾应许弥赛亚必看见后裔，祂的使命取得成功；尽管犹太人普遍上拒绝祂和祂的福音，然而祂是真的，要在呼召外邦人这件事上成就这应许。(5.) 这些不信的犹太人不认识父：“那差我来的，你们不认识祂。”就连很多有一种知识的模范的人，对神也是大大无知；人拒绝基督的真正原因，是因为他们不认识神；因为在救赎之工中有如此神属性的和谐，在自然宗教和启示宗教之间有如此令人惊叹的一致，以致对前者正确的认识不仅要承认，还要引入后者。(6.) 我们的主耶稣亲密熟悉差祂来的父：“我却认识祂。”祂如此深入认识祂，以致祂根本不怀疑祂从祂领受的使命，而是对此完全确定；对于祂当做的工根本不是落在黑暗当中毫不知晓，而是完全得到告知，太11:27。

[3.] 这触怒了祂的敌人，他们恨祂，因为祂告诉他们真相，约7:30。他们就想要捉拿祂，行暴力抓住祂，不仅要伤害祂，还要用这种或那种的方法置祂于死地；但因着一种看不见的力量的约束，这受到拦阻；没有人能碰祂，因为祂的时候还没有到；这不是因为他们的原因他们不这样做，而是因为神的原因，祂拦阻他们这样做。请注意，第一 忠心传讲神真理的传道人，尽管他们如此谨慎温和行事，却一定要料到会被那些认为自己受到他们见证折磨的人恨恶和逼迫，启11:10。第二，神将恶人锁起来，不管他们要行什么伤害，他们能做的不过是神容许他们做的。逼迫者的伤害即使是在最猛烈的时候也是无能为力，当撒但充满他们的心时，神却捆绑他们的手。第三，神的仆人有时候奇妙得到觉察不出、说不出的手段的保护。他们的敌人不行他们要行的伤害，然而连他们自己，或者任何人也不知道他们为何不这样行。第四，基督定了祂的时候，为祂在地上的日子和工作定下一段时间；祂所有的百姓和祂所有的工人也是如此，直到那时候临到，他们的仇敌反对他们的企图都要无效，只要他们的主有任何工作要他们去做，他们的日子就得以延长；阴间和地上所有的权势都不能胜过他们，直到他们完成他们的见证。

[4.] 尽管如此，基督的讲论对祂的一些听众产生的好果效（约7:31）：众人中间有些信祂的。正如祂是要使一些人跌倒，同样祂是要使一些人再起来。就算在福音遇见拦阻的地方，也可能成就极大的善，帖前2:2。在此留意，第一，信祂的人是谁；不是几个人，而是很多，超过在逆流如此强力涌动的地方人预料会有的人数。但这有些人是众人中间的人，ek tou ochlou — 在众人中，一些人会称他们是一群人，低下的那种，乌合之众，暴民。我们绝不可以福音在大人物中间取得的成功为标准。以此来衡量它的兴旺；牧师也不可因为只是那些穷人，没有名望的人接受福音，就说什么他们是徒然作工，林前1:26。第二，是什么使得他们信：祂所行的神迹，这些不仅是旧约预言的应验（赛35:5-6），还是对一种神的大能的证明。祂有能力行那除了神以外无人能行的事，控制和推翻大自然的力量，无疑有权柄制定除神以外无人能制定的，那约束良心的律法，以及赐生命的约。第三，他们的信心多么软弱：他们不是好像那些撒玛利亚人一样，正面宣告这真是那基督，他们只是辩论说：“基督来的时候，祂所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？”他们理所当然认为基督要来，当祂来的时候，祂要行许多神迹。“那么这岂不就是祂吗？在祂里面我们看到，尽管没有我们想象的一切世界的排场，却有我们相信弥赛亚显现时要具有的所有神的大能；所以为什么这不可能就是祂呢？” 他们相信这一点，但没有勇气承认。请注意，即使软弱的信心也可能是真信心，得到主耶稣如此看作，如此接受，主耶稣不藐视这日的事为小。

(2.) 祂要往哪里去，约7:32-36。在此留意，

[1.] 法利赛人和祭司长反对祂的企图，约7:32。首先，激怒他们的是，他们的探子带给他们的信息，这些人潜入倾听众人的谈话，收集故事带给他们嫉妒的主人，说众人为祂这样纷纷议论，有很多人敬重、看重祂，尽管他们行了一切的事，要使人讨厌祂。尽管众人只不过是低声议论这些事情，没有勇气说出来，然而法利赛人因此被激怒。那如此怀疑自己，以致要记录普通人秘密、各有不同、不确定的纷纷议论，或者受这些事影响的治理，其公正性受到别人质疑，这是完全有道理的。法利赛人非常看重人的尊重，很敏感如果基督这样兴旺，他们就必然衰微。第二，他们因此立下的计划就是捉拿耶稣，将祂囚禁起来：他们就打发差役去捉拿祂，不是要捉拿那些纷纷议论祂的人，威吓他们；不，分散羊群的最有效方法就是击打牧人。法利赛人似乎是这次逼迫的主谋，但是他们按自己是没有权力，所以他们拉上祭司长，宗教法庭的审判官加入他们，他们是太乐意不过了。法利赛人是大大冒充有学问的人，祭司长则冒充是使人、物圣洁。正如世人凭自己的智慧不认识神，反而最伟大的哲学家在自然宗教方面犯下最大错误，同样犹太教会凭自己的智慧不认识基督，在关于祂的事情上，他们最伟大的拉比是最大的愚昧人，不，他们是祂最顽梗的仇敌。这些邪恶的官长有他们的差役，他们法庭的差役，在教会里的差役，官长们使用他们捉拿基督，他们准备好执行他们的任务，尽管这是一项很糟糕的任务。如果扫罗的侍卫不愿去杀耶和华的祭司，他却有一位牧人愿意这么做，撒上22:17-18。

[2.] 我们的主耶稣就此作的讲论（约7:33-34）：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到。”这些话就像云柱火柱，有明亮和黑暗的一面。

第一，对于我们的主耶稣祂自己，它们有明亮的一面，向祂和为祂的缘故落在困难和危险当中，忠心跟从祂的人讲大大安慰的话。基督在这里用三件事安慰自己： — 1. 祂继续留在这艰难的世界上，只不过是还有不多的时候。祂明白在他们中间祂绝不可能有一天安静的时间；但最好的是祂的争战很快就要完成，然后祂就不在世上，约17:11。不管我们与谁在这个世界上，是朋友或是仇敌，我们和他们在一起只不过是还有不多的时候；对于那些在这个世界却不属这个世界，因此遭世界恨恶，对世界生厌的人来说，这是一件安慰的事，就是他们 不常在这世上，他们不会长久在其中。我们一定要和那些是刺人的蒺藜，使人痛苦的荆棘的人同处片刻；但是感谢神，这只不过是不多的时候，我们就要脱离他们的触手。我们的这个世代邪恶，幸好这日子短少。2. 当祂离开这艰难的世界时，祂要到差祂来的那里去 ；“我去。”不是“我被暴力赶走，”而是“我自愿去；完成了我的使命，我回到那差我来的那里去。当我做完我对你们当做的工，到那时，只有到那时，我要到那差我来的那里去，祂要接待我，要提升我，就像使节归回时得到提升一样。”他们针对祂的怒气不仅不能拦阻祂去，还要使祂更快去到那摆在祂面前的荣耀和喜乐中去。让那些为了基督受苦的人以此安慰自己，就是他们有一位神，他们可以到祂那里去，快快地去，永远与祂同在。3. 尽管无论祂到哪里，他们在这地上都逼迫祂，然而他们的逼迫没有一样能跟着祂到天上：“ 你们要找我，却找不着。”从祂离去之后他们对跟从祂的人所发的敌意来看，如果他们能到祂那里去，他们是会去逼迫祂的：“但是你们不能像进入这殿一样进入那殿。” “我现在所在的地方，”就是，“我那时将要在的地方；”但祂这样说，是因为即使祂在地上的时候，藉着祂的神性和神的性情，祂是在天上，约3:13。或这表明祂如此之快就要到那里，祂仿佛已经到了那里。请注意，得荣耀的众圣徒要脱离魔鬼和牠一切邪恶工具的触手，这就使他们的快乐加增。

第二，对于那些恨恶和逼迫基督的邪恶犹太人来说，这些话有黑暗隐晦的一面。他们现在盼望要除掉祂，从地上除掉祂；但让他们知道，1. 他们的灭亡要如他们所愿。他们努力要赶祂离开他们，他们的罪要成为对他们的惩罚；祂不会令他们烦恼太久，还有不多的时候祂就要离开他们。神弃绝那些认为祂的同在是一种重担的人，祂这样做是公义的。厌倦基督的人，不需要除他们如愿以偿以外的更多事情来使他们自己受苦。2. 他们必然要为他们的选择后悔，那时就太晚了。(1.) 他们要徒劳寻求弥赛亚的面：“你们要找我，却找不着。你们要盼望基督来，但你们的眼睛不能寻见祂，你们永远找不着祂。” 那些在真正的弥赛亚真的降临时拒绝祂的人，要罪有应得地被抛弃，落入对一位永远也不会来的弥赛亚的悲惨和无休止的等待中。或者这是指着在最后那大日，罪人被弃绝离开基督的眷顾和施恩说的：那些现在寻找基督的人要找到祂，但日子将到，那时那些现在拒绝祂的人要找祂，却找不着。见箴1:28。他们要徒劳呼喊，“主啊，主啊，给我们开门。”或者也许这句话要在一些犹太人的绝望中应验，他们可能明白了却没有归正，他们徒然希望要见基督，再听祂讲道；但眷顾的日子已过（路 17:22）；然而这还不是事情的全部。(2.) 他们期望在天上有一席之地，却是徒然：“我所在的地方，所有相信的人要与我同在的地方，你们不能到。”这不仅是因为他们被审判的主公义和不可逆转的判决排除在外，在新耶路撒冷各个城门口，天使的剑要守护通向生命树的路，不让那些无权进入的人接近，还是因为他们被他们自己的罪孽和不信弄成残废：“你们不能来，因为你们不肯来。” 那些恨恶到耶稣所在地方，恨恶到祂在这地上的话语和典章中来的人，是非常不适合到祂在天上、祂在荣耀中所在的地方；因为对他们来说，天堂确实不是天堂，那些不得成圣之人对那光景的福分是如此厌恶。

[3.] 他们对这讲论的议论（约7:35-36）：他们就彼此对问说，这人要往哪里去？”在此请看，第一，他们故意的无知和瞎眼。祂已经明明白白讲了祂要到哪里去 — 就是到差祂来的那里去，到祂在天上的父那里去，然而他们却问，这人要往哪里去？还有，这话是什么意思呢？再也没有谁比那些不愿意看，不愿意留意的人更瞎眼的了。基督的话，有聪明的以为明显，只对那些喜欢责难的人显得难明。第二，他们胆敢蔑视基督的警告。他们不是对那表明最大程度悲惨的“你们要找我，却找不着”这句话感到战兢，反而取笑这话，以此作乐，就像那些嗤笑可怕的事并不惊惶的罪人一样，赛5:19；摩5:18。任祂急速行。但你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。第三，他们对基督顽梗的恶意和狂怒。对于祂的离开，他们所害怕的只是祂要脱离他们权势所触及的范围：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？如果祂在地上，我们要抓住祂；我们不会不搜查任何一处地方。”就像亚哈寻找以利亚那样，王上18:10。第四，他们傲慢蔑视外邦人，在此他们称之为散住的外邦人；是指分散在外，在希腊人当中的犹太人（雅1:1；彼前1:1）；祂要去那些愚蠢的人当中吸引他们吗？或指分散在全世界的外邦人，有别于组成一个教会和民族的犹太人；祂要去讨好他们吗？第五，他们对向外邦人显出的最小一点点眷顾感到嫉妒：“祂要去教训外邦人吗？祂要把祂的教训带给他们吗？”也许他们曾经听过祂对外邦人显出的一些尊重，如祂在拿撒勒的讲道，以及那百夫长和迦南妇人的情形，他们最害怕的莫过于对外邦人的包容了。那些丧失了信仰大能的人非常嫉妒要独占信仰之名，这是如此常见的事。他们现在取笑祂去教训外邦人；但不久之后祂确实藉着祂的使徒和工人真诚热心如此行，收聚那些散住的人，令犹太人极其恼怒，罗10:19。所罗门所说的那句话何等真切，恶人所怕的必临到他。

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约7:37-44

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。

众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”于是众人因着耶稣起了纷争。其中有人要捉拿祂，只是无人下手。

在这些经文中我们看到，

I. 基督的讲论，以及对此的说明，约7:37-39。很有可能这些只是祂详细阐述的简短线索，但它们本身含有整个福音的实在内容；这里是邀请人到基督这里来的福音邀请，以及在祂里面得安慰和幸福的福音应许。现在请留意，

1. 祂在什么时候发出这邀请：住棚节的末日，那大日。第八日，以严肃会作为结束，这严肃会是圣会，利23:36。在这一日基督宣告了这福音呼召，因为 (1.) 大部分的人聚集在一处，如果是向许多人发出邀请，则希望一些人可以接受，箴1:20。人数极多的聚集带来行更大善事的机会。(2.) 这些人现在要回家，祂要对他们说这话，让他们带回家去，作为祂的临别赠言。一个大聚会要结束，准备分散时，就像这里的情形，想到很有可能他们不会在这世上再聚首，这就让人心生感慨，如果我们能说任何话，做任何事，帮助他们走通往天堂的路，这就一定是时候这样做了。在一次蒙恩之道结束时行动起来，这是好的。基督在节期的末日发出这邀约。[1.] 是向那些在这神圣一周之前的日子对祂的讲道充耳不闻的人发出的；祂要再次试验他们，如果他们要听祂的声音，他们就要活了。[2.] 是向那些可能不会再有另外一个邀约向他们发出，所以基督关心他们，要他们接受这邀约的人发出的；要过一年半才会有另外一个节期，到了那时候，他们当中很多人可能会在坟墓里了。现在这是悦纳的时候。

2. 祂怎样发出这邀请：耶稣站着高声说，这表明，(1.) 祂极诚挚和坚持不懈。祂的心在这件事情上，要把可怜的人带到祂自己这里来。祂身体站起来，声音抬高，表明祂思想活动的强烈。对人灵魂的爱要使传道人行动起来。(2.) 祂愿所有的人都会留意，抓住这个邀请。祂站着高声说，使祂可以更好被人听见；因为凡有耳的，都要留心去听。福音真理不会找角落半遮半掩，因为它无惧试验。异教徒传他们的神谕时，是私下小声嘀咕传；但福音的圣言是由站着高声说的一位宣告的。人的光景何等可悲，一定要基督向其强烈恳求接受祝福；基督的恩典何等奇妙，祂竟然愿意向人发出强烈恳求！嗬！每一个人都要来，赛55:1。

3. 这邀请本身是非常普遍的：人若渴了，不管他是谁，地位是高是低，年长还是年幼，奴隶还是自由人，犹太人或外邦人，都得到邀请到基督这里来。这邀请也是非常充满恩典：“人若渴了，可以到我这里来喝。如果有任何人是希望得着真正和直到永远的祝福，让他把自己交给我，接受我的治理，我就要承担使他得福。”

(1.) 得到邀请的人是渴的人，这可以理解为，[1.] 他们穷困的光景，指他们外在的光景（人若得不到今生的安慰，因着今生的挫折疲惫，让他的贫穷和苦难牵引他到基督这里来，以得到世界不能赐下，也不能夺去的那平安），或者是指他们内在的境况：“人若缺乏属灵的祝福，他就可以得到我的供应。”或者，[2.]他们灵魂的倾向，他们对属灵福气的盼望。人若为义饥渴，就是说，真正渴望神对他的善意，渴望神在他身上动善工。

(2.) 这邀请本身：可以到我这里来。他不要到礼仪律那里，礼仪律既不能抚慰，也不能洁净良心，所以不能叫那近前来的人得以完全，来10:1。他也不要到异教的哲学那里去，异教的哲学只能欺骗人，使人如坠雾中，把人留在那里；但让他到基督这里来，承认祂的教义，顺服祂的管教，相信祂；到祂这里来，以祂作活水的源泉，赐一切安慰的那一位。

(3.) 应许的满足：“让他来喝，他要得到他来要得到的，丰丰富富得着更多，要得着那不仅使渴望幸福的心振作，还使之充满的。”

4. 与这恩召并在一起的一个满有恩惠的应许（约7:38）：“信我的人，要流出” — (1.) 在这里看什么是到基督这里来：就是信祂，就如经上所说；就是按照福音把祂传给我们的那样，接受和接待祂。我们绝不可按照我们的想象编造出一位基督，而是要按照圣经相信一位基督。(2.) 请看到基督这里来喝的人，基督要怎样让他们喝。相信摩西的以色列人，所喝的是那随着他们的磐石，那随着他们的流水；但相信的人所喝的是在他们当中的一块磐石，基督在他们当中；祂在他们当中是活水的泉源，约4:14。基督不仅为他们供应，使他们现在得满足，还使他们的安慰持续不断。在此，[1.] 活水，流动的水，希伯来文称之为活，因为它仍在作动。圣灵的恩赐和安慰被比作活水（意思就是流动的水），因为它们是活跃的，使人苏醒的属灵生命的动因，是永生的质和开始。见耶2:13。[2.]活水的江河，表明浩大和恒久。安慰如一条江河，浩大和恒久地流动；如江河有力，冲垮怀疑和惧怕的拦阻。在基督里有一种恩上加恩的丰富。[3.] 这些是从他腹中流出，就是出于他的心，或他的灵魂，这是圣灵动工的对象，祂治理所坐的座位；在那里恩惠的动因被种下，从圣灵居住其中的心流出一生的果效，箴4:23。从神而来的安慰存在当中，有外人与之无干的喜乐。信的人有见证在他心里，约壹5:10。Sat lucis intus—光大大存在里面。另外还请留意，在哪里有灵魂当中恩典和安慰的泉源，是使江河流出的：从他腹中要流出江河。第一，恩典与安慰要生出善行，圣洁的心要显明在圣洁的生活中；从果子可以认识树，从流水可以认识泉源。第二，他们要为着别人的益处把自己供给给人；一个好人是使众人得益处。他的口是生命的泉源，箴10:11。我们喝自己井里的水，就是我们自己得赐给我们恩典的安慰，这还不够，我们还一定要让我们的泉源涨溢在外，箴5:15-16（该处英文钦定版按字面可译为“让你的泉源涨溢在外，你的河水流在街上”，译者注。）

这些话，就如经上所说，看来是指旧约圣经中对此要旨的应许，这样的经文有很多；神要把祂的灵浇灌下来，这是从水借用来的隐喻（箴1:23；珥2:28；赛44:3；亚12:10）；干地要成为涌泉（赛41:18）；沙漠要有江河（赛43:19）；蒙恩的人要像泉源（赛58:11)；教会要成为活水的井，歌4:15。这里可能是暗指以西结书中的殿流出的水，结47:1。比较启22:1，见亚14:8。莱福博士和其他人告诉我们，犹太人有一个风俗，是他们从传统领受的，住棚节节期的末日要有严肃会，他们称之为Libatio aquæ—倒水。他们从西罗亚的池子里用一个金制的器皿取水，把它带到圣殿，伴随有吹号的声音和其它礼仪，在登上祭坛时，面对耶和华将这水倾倒出来，很有可能是表明喜乐。他们的一些作者使这水代表律法，并指向赛12:3；赛55:1。其他人则认为这指圣灵。人认为我们的救主可能在此是指这个风俗。相信的人要得安慰，不是从一个池子里打来的一个器皿的水，而是从他们自己流出的江河。律法的喜乐，以及代表这事的倒水，不足以与在救恩的泉源中的福音喜乐相比。

5. 在此是福音书作者对这个应许的解释（约7:39）：耶稣这话是指着圣灵说的：不是任何加给相信之人外在的好处（一些人也许这样误解他的意思），而是圣灵的恩赐、恩典和安慰。看圣经如何是对圣经最好的解释。请留意，

(1.) 这是向一切信基督的人所作的应许，就是他们要受圣灵。一些人领受祂神迹的恩赐（可16:17-18）；所有人都领受了祂使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是在新约中应许的极大祝福的其中一样（徒2:39），如果是应许了，无疑就要向所有在这约中有份的人成就。

(2.) 住在信徒当中，在信徒当中作工的圣灵就像活水，流动的水的泉源，从中浩大的江河流出，如水冰凉洁净，如水软化滋润，使他们多结果子，使其他人欢喜；见约3:5。当圣灵赐众使徒出口的话，他们如此流利讲到神的事情时（徒2:4），以及后来用如此如洪流一般来自神的口才传讲和写下基督的福音时， 从他腹中要流出活水的江河来这话就应验了。

(3.) 这圣灵丰富的溢流还是一件应许之事，因为那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。在这里请看，[1.] 耶稣尚未得着荣耀。肯定祂将要得着荣耀，祂配得一切的荣耀；但祂还是身处一种降卑和受人藐视的光景。祂从未失去祂在创世之前的荣耀，而且祂因功德得到了一种进一步的荣耀，除了祂遗传的荣耀之外，还可以宣告得着一项中保的冠冕；然而这一切都是在后来要复归给祂的。耶稣现在得扶持（赛42:1），现在心满意足（赛53:11），现在得称义（提前3:16），但他现在尚未得着荣耀。如果基督一定要等候祂的荣耀，让我们不要以为等候我们的荣耀对我们是一件过分的事。[2.] 那时还没有赐下圣灵来，oupo gar hen pneuma — 因为圣灵还不在。神的灵出自亘古，因为起初祂运行在水面上。祂在旧约先知和圣徒身上 ，撒迦利亚和伊利莎白都被圣灵充满。所以我们一定要把这理解为是圣灵显著、丰富和普遍的溢流，这是所应许，珥2:28，并得成就的，徒2:1，等。还没有赐下圣灵来，还没有按计划以可见的方式赐下。如果我们把在五旬节之后基督的门徒他们自己清楚的认识和坚固的美德与他们之前的糊涂和软弱作比较，我们就可以明白还没有赐下圣灵来是什么意思。当时圣灵的凭据和初熟的果子已经赐下，但完全的收成还没有到，那可以至为正确称之为圣灵时代的时候还没有开始。还没有赐下圣灵，像如此活水的江河，流出浇灌全地，就是外邦人的世界，还没有显明在方言的恩赐中，这应许可能主要是指这样。[3.] 还没有赐下圣灵的原因是耶稣尚未得着荣耀。第一，基督的死有时被称为祂得荣耀（约13:31）；因为祂以祂的十字架征服得胜。圣灵的赐下是由基督的血置买的：这是重价的报酬，所应许的是根据于此，因此在付出这代价之前（尽管因着这代价已经确保要付出，许多别的恩赐已经被赐下），圣灵还没有赐下。第二，基督祂自己在这地上的时候，与祂离开后，需要圣灵因祂不在而作供应相比，此时还不是如此需要圣灵。第三，赐下圣灵，这是对基督代求的应允（约14:16），也是祂掌权的一个作为；所以直到祂得荣耀，进入这两样之中以前，圣灵还没有赐下。第四，外邦人的归正是耶稣的得荣耀。当一些希腊人要求见基督时，祂说：“人子得荣耀的时候到了”，约12:23。此时福音在万民中广传的时候还没有到，所以需要方言恩赐，那活水的江河的时机还没有到。但请留意，尽管圣灵还没有赐下，然而应许了祂要赐下，这是那极大的父所应许的，徒1:4。尽管基督恩典的恩赐长时间拖延，然而它们却是大得保障的：在等候那极美的应许时，我们有依靠着活下去的应许，那应许快要应验，并不虚谎。

II. 这讲论的后果，它所得到的待遇；普遍来讲，它引发分歧：于是众人因着耶稣起了纷争，约7:43。有了分裂，原文如此；有不同的意见，人以愤怒和争执表达出来；有不同的看法，使他们发生冲突。我们以为基督来是赐下太平，所有人都一致接受祂的福音吗？不是的，传讲祂的福音的效果就是分裂，因为尽管有一些人要被收聚归向这福音，其他人却要被收聚反对这福音；这要使事情骚动起来，就像这里一样；但这不是福音的过错，正如有益的药物激发起体内有毒的体液，为要把它们排出，这并非药物的过错一样 。请留意这争论是什么： —

1. 一些人认同祂，被祂大大吸引：众人听见这话，听见祂以如此的怜悯和慈爱邀请可怜的罪人到祂这里来，带着如此的权柄承诺要使他们得福，以致不能不尊重祂。(1.)他们一些人说，“这真是那先知，” 摩西对列祖所说，要像他的那位先知；或者，这是那先知，按照犹太教会领受的观念，是弥赛亚的先行官和先锋；或者，这真是一位先知，一位受神的默示，奉神差遣的先知。(2.) 其他人更进一步，说道，“这是基督”（约7:41），不是弥赛亚的那先知，而是弥赛亚祂自己。犹太人此时对弥赛亚的盼望非比寻常，这使得他们在每一种情形都很容易说：“看哪，基督在这里”。或说：“基督在那里。”看来这些是如此混乱不定的观念一开始产生的结果，因为我们没有看到这些人成为祂的门徒，跟从祂；对基督良好的看法，是算不上是对基督活的信心；很多人对基督说一句好话，仅此而已。这些人在这里说，“这真是那先知，这是基督，”但不能说服自己撇下一切来跟从祂；就这样，他们对基督的这见证不过是控告他们自己的见证。

2. 其他人对祂怀有偏见。这伟大的真理已经说出，即耶稣是基督，它就立刻招致抗辩反对；这一件事，即祂的兴起和原本是出于加利利（他们理所当然认为是这样），被认为足以回应认为祂是基督的论证。因为“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔吗？” 在这里请看，(1.) 值得夸奖的对圣经的认识。到目前为止他们是对的，即弥赛亚是从耶西的本发出的一枝（赛11:1），从伯利恒要兴起那掌权的，弥5:2。连普通人因着他们的文士给他们作的传统注释也是知道这一点。也许用这些经文如此快快反对基督的这些人，对圣经的其它部分不是同样了解，这些经文只是由他们的领袖放在他们口中，用来坚固他们对基督的偏见。很多怀有某种败坏的念头，把他们的热心用在捍卫这些观念之上的人，看起来非常熟悉圣经，而实际上除了他们被人教导来加以曲解的经文外，他们知道的是甚少。(2.) 当被定罪的对我们主耶稣的无知。他们讲耶稣是从加利利出来的，仿佛这是确定、无可辩驳，其实通过问祂本人，或祂的母亲，或者参考大卫家的家谱，或伯利恒的注册簿，他们就会知道祂是大卫的子孙，是伯利恒本地的人；但是他们故意对此无知。就这样，在关乎人和事的事实方面极大的谎言，偏见偏袒的人常常加以采纳，以此为根据作重大决定，就算在可以轻易发现真相的那些人生活、那些事成就的同一个地方，同一个世代，他们也是如此行。

3. 其他人对祂雷霆大怒，他们要捉拿祂，约7:44。尽管祂所说的是至为甘甜和充满恩惠，然而他们却因此对祂生发怒气。就这样我们的主因着说得好、行得好而受苦待。他们要捉拿祂，他们希望有这人或那人出来捉拿祂，如果他们想没有其他人会这样做，他们就会自己动手。他们要捉拿祂，但是无人下手，人被一种无形的力量约束，因为祂的时候还没有到。正如基督仇敌的恶意总是无缘无故，同样有时候对这恶意的拦阻也是无法解释。

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约7:45-54

差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：“你们为什么没有带祂来呢？”差役回答说：“从来没有象祂这样说话的！”利赛人说：“你们也受了迷惑吗？ 官长或是法利赛人岂有信祂的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！”内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

于是各人都回家去了（中文和合本归于第八章第1节，亨利先生使用的英文钦定版归于第七章54节，译者注）

祭司长和法利赛人在此结党，密谋怎样压制基督；尽管这一日是节期最大之日，他们却不参与当日的宗教活动，而是交给俗人，这些高位的教会人士经常把敬拜的事委托交给那些人，而他们认为自己最好是花心思在教会治理的事上。他们坐在议事厅里，期望基督被当作一名囚犯带到他们这里，因为他们已经颁令要逮捕祂，约7:32。在此我们被告知，

I. 在他们和他们自己的差役之间发生的事，这些差役回来，却没有带上祂，re infecta— 一事无成。请留意，

1. 他们对差役没有执行交给他们的命令而作的责备：“ 你们为什么没有带祂来呢？”祂公开出现，众人当中许多人感到厌恶，会帮助他们把祂拿下；这是节期的末日，他们不会有另外一个机会了；“你们为什么疏忽了你们的责任呢？”那些是他们自己人，那些人依赖他们，他们依赖那些人，他们在其思想中灌输了对基督的偏见的人，竟如此令他们失望，这让他们懊恼不已。请注意，恶人因着不能行出他们要行的恶而懊恼，诗112:10；尼6:16。

2. 差役为没有执行他们的命令交待的原因：“从来没有象祂这样说话的，”约7:46。在此，(1.) 这是一个非常重大的事实，就是从来没有人像基督说话那样，是带着智慧、权柄和恩典，那说服人的清晰，那迷人的甘甜说话；众先知没有一个人，不，连摩西他自己也没有像祂那样说话的。(2.) 被派去捉祂的这些差役，他们自己被祂抓住了，并承认这点。尽管他们可能不是思维敏捷或能言善辩的人，肯定没有看耶稣为好人的倾向，然而在基督所说的话当中有如此多不言而喻的证据，以致他们不得不看祂是超越所有那些坐在摩西座位上的人。就这样基督被神加在甚至那些恶人良心之上的能力保守。(3.) 他们对他们的主和主人说这番话，这些人不能忍受听到任何要荣耀基督的话，然而却避免不了要听这话。神的护理命定了这话要对他们说，好使这话使他们的罪生出懊恼，令他们罪上加罪。他们自己的差役，是不能受怀疑有支持基督的偏见的，是控告他们的见证。他们的这见证本应使他们作自我反省，这样想，“我们仇恨逼迫一位说话如此之好，令人称奇的人，我们知道我们是在做什么吗？”

3. 法利赛人努力让他们的差役留在他们的势力之下，在他们里面制造反对基督的偏见，他们看到这些差役开始对祂有所好感。他们提示两件事：—

(1.) 如果他们接受基督的福音，他们就要自己欺骗自己（约7:47）：“你们也受了迷惑吗？”基督教信仰从出现一开始，就被某些人当作对世人的大迷惑，向世人宣扬这一点，接受它的人是受迷惑的人，这样他们就开始摆脱迷惑。那些寻找一位有外在荣华的弥赛亚的人，认为那些相信一位在贫穷和蒙羞中显现的弥赛亚的人是受了迷惑；但是发生的事宣告，再也没有谁是比那些向自己应许，随着弥赛亚的临到要得到世界的财富和世俗权力的人，是更蒙羞地受迷惑，是更大地自欺的了。请注意法利赛人是何等恭维这些差役：“你们也受了迷惑吗？什么！你们这些有聪明，有思想，有地位的人；你们知道得更清楚，是不会被每一个骗子和突然冒出来的教师欺骗的。” 他们努力劝服他们要自我感觉良好，以此使他们对基督生出偏见。

(2.) 他们会自己作贱自己。大多数人，即使是有信仰的人，是愿意受那作领导的人的榜样规管；所以，这些差役有他们现有的高位，让他们有一种荣誉感，是应该思想，

[1.] 如果他们成了基督的门徒，他们就是与那些有素质有名望的人相违背：“官长或是法利赛人岂有信祂的呢？你们知道他们不信祂，你们应当服从他们的判断，按照你们上级的意思，信仰方面相信和行事；你们比他们还聪明吗？” 一些官长确实接受了基督（太9:18；约4:53），更多的人相信了祂，但缺乏承认祂的勇气（约12:42）；但是当基督的影响在世上很低的时候，通常其对头是把它说成是比实际更低。但官长中很少人，非常少人相信，这是再真实不过了。请留意，第一，很少有官长和法利赛人是站在基督的工作这一边的。基督的工作不需要世俗的支持者，也不向人许诺世俗的好处，所以是既不拉拢这世界上的伟人，也不受他们拉拢。舍己和背十字架对于官长和法利赛人来说是困难的功课。第二，官长和法利赛人不是基督和祂的福音的朋友，这由他们对基督和祂的福音的偏见得到证实。世俗的人应该妄称比属灵人他们自己更关心属灵的事，或者比那些以研究信仰为他们工作的人看信仰看得更透彻吗？如果官长和法利赛人不信基督，那些确实相信祂的人就是世上最奇怪、不符合潮流、没有教养的人，是在高升的门路之外了；就这样人愚昧地在永恒重要的事情上被外在的动机摆布，愿意为了潮流的缘故被定罪，为了迎合官长和法利赛人而下地狱。

[2.] 他们就会把自己和那种可鄙庸俗的人联系在一起（约7:43)）：“ 这些不明白律法的百姓是被咒诅的 ”，这是特别指着那些对基督的教训有好感的人说的。请留意，第一，他们是多么嘲笑藐视地说到这些人：这些百姓。不是kaos，这些平信徒，这些与他们这些神职人员分别开来的人，而是ochlos outos，这些乌合之众，这些可怜、丢脸、无聊的百姓，他们藐视他们，把他们安在守羊群的狗中，尽管神把他们安在属祂的羔羊之中。如果他们指的是犹太国的老百姓，这些人是亚伯拉罕的后裔，是与神立约的，不可带着如此的藐视议论他们。当教会任何一部分人刻意令其他人变得卑劣可鄙，教会共同的利益就被出卖了。如果他们指的是那些跟从基督的人，尽管普遍来说他们是地位和财富都卑微的人，然而因着承认基督，他们就表明，在来自天上的眷顾中他们有如此的明智、正直和利害关系，这使他们成为真正伟大和重要的人。请留意，正如神的智慧经常拣选了卑贱的事，被藐视的事，同样人的愚昧通常贬损和藐视神拣选的那些人。第二，他们责备这些人是不明白神话语的人，这是何等没有道理：他们不明白律法；仿佛除了从他们这里明白的人以外，就没有人明白律法，除了出自他们的造币厂以外，就没有一样圣经知识是算得上流通的货币；仿佛除了遵守他们的典章和传统的人以外，就没有人明白律法。也许他们如此藐视的人当中，很多人是明白律法，也是先知，比他们更明白。很多普通、诚实、没有学问的基督的门徒，通过默想、经历、祷告、特别是通过顺服，得到的对神话语的认识，要比一些拥有智慧和学问的伟大学者得到的更清楚、纯正和有用。就这样，大卫变得比年老的和他所有的师傅更通达，诗119:99-100。如果普通人不明白律法，然而在所有人当中，最不应当如此责备他们的，就是祭司长和法利赛人；因为这是谁的错，难道不就是他们的错吗？他们本应更好教导他们，但不是这样，反而把知识的钥匙夺了去，路11:52。第三，他们是如何傲慢地向他们发出判决：这些人是被咒诅的，为神和所有有智慧的人所恨恶的；epikatartoi—受咒诅的人。还好他们说他们是受咒诅的，这并不就使他们变成是受咒诅的，因为无故的咒诅必不临到。说任何具体的人，更何况说任何一群人，说他们是被遗弃的，这是篡夺神的特权，也是大大没有爱心。我们不能 审判，因此没有资格定罪，我们的法则就是，只要祝福，不可诅咒。一些人认为它是不过是指这些百姓容易受骗，被人愚弄，但他们使用这个讨厌的词，“他们是被咒诅的”，以此表达他们自己的愤怒，威胁他们的差役不要和他们有任何干系；就这样，地狱的言语，在我们这些亵渎的世代，把任何不讨人欢喜的事情都说成是被咒诅的，下地狱的，以及讨厌的。在这里看得出来，这些差役认定的想法，被这些提示的话弄得糊涂，被压制下去，他们不再进一步寻求基督；从官长或法利赛人口出的一句话，要比事情的真实缘由更影响许多人，以及这许多人灵魂的重大利益。

II. 他们和尼哥底母之间的对话，他是他们自己这群人中的一分子，约7:50，等。请留意，

1. 尼哥底母对他们的做法提出的公正合理的反对。即使在他们败坏邪恶的公会里，神也没有不给祂自己留下见证人，反对他们的敌意；对基督的投票反对也不是nemine contradicente —一致同意的。留意，

(1.) 出来反对他们的是谁：是尼哥底母，内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，约7:50。注意，关于他，[1.] 尽管他曾与耶稣在一起，以祂作为他的夫子，然而他却保留了在公会中的位置，他在他们当中的投票权。一些人把这归于他的软弱和胆怯，认为他不离开他的位置，这是他的错，但基督从未对他说，来跟从我，否则他就会和其他人一样撇下一切跟从祂了；因此他没有离开扔掉他的位置，这反而看起来是他的智慧，因为在这位置上他可以有机会服事基督和祂的利益，制止犹太人的怒潮，对于这方面，他所做的事可能多于我们所知道的。他在当中可能就像户筛在押沙龙的谋士当中一样，在把他们的计谋变成愚拙方面起了作用。尽管我们绝不可不认我们的主，然而我们可以等待一个能达到最大好处的承认祂的机会。神在各样人中都有祂的余民，很多时候在最恶劣的地方和人群中找到、放入或作成一些好人。在尼布甲尼撒的宫中有但以理，在亚达薛西的宫中有尼希米。[2.] 尽管在一开始的时候他是在夜里到耶稣这里来，害怕被人知道，仍然留在他的职位上；然而当有机会的时候，他大胆出来为基督辩护，反对那一起反对祂的整个公会。就这样，很多信徒一开始是胆怯的，连听到树叶摇动的响声都要逃跑的，但最终靠着神的恩典，却变得充满勇气，能够嗤笑短枪飕的响声。人除非能像尼哥底母一样，机会第一次来的时候就能公开出来为基督的工作辩护，尽管这样做他们是孤立无援，否则让人不要以尼哥底母的例子为借口，掩盖他们的认信；因为尼哥底母在这里，还有在约19:39就是这样做的。

(2.) 他在什么事上断言反对他们的举措（约7:51）：“不先听本人的口供，不知道他所作的事（akouse par' autou— 听他本人的话），难道我们的律法还定他的罪吗？”绝不能，任何文明社会的法律也不允许这样的事。留意，[1.] 他根据他们自己律法的原则，一条公义、无法辩驳的法则作稳重的论证，就是没有人可以得不到听诉而被定罪。要是他论证基督教义的卓越，或者祂神迹的证据，或者向他们复述祂那从神来的与他的谈话（约3），这就只不过是把珍珠丢在猪前，他们要践踏珍珠，并转过来咬他；所以他保留珍珠。[2.] 因为他们责怪百姓，特别是那些跟从基督的人，是不明白律法，他在这里默默地把这指控加在他们自己身上，表明他们对律法的一些首要原则是何等无知，所以他们是如此不配向其他人颁布法令。[3.]在这里律法被说成是定，听和知道，长官应当根据律法定，听和知道，以此执法，以及受律法规管；因为他们是为律法作出口的，按照律法不管谁被捆绑或被释放，都可以公正地说是被律法捆绑或释放。[4.] 在人受律法察验之前，无人应当落在律法的判决之下，这是极其恰当的。当法官接受原告的控诉时，一定要在他们思想里余留捍卫被告的余地，因为法官有两个耳朵，这提醒他们要双方都听；据说这是罗马人的做法，徒25:18。我们法律的方法是听诉并裁判，首先听，然后决定。[5.] 人应当按他们所行的，而不是别人怎么说他们的受审判。我们的律法不问人对他们的意见，或反对他们的怒号，而是问，他们做了什么？有什么明显的作为，是可以定他们为有罪的？判决时一定要secundum allegata et probata—按照所控告并证实的。在判决时看的必须是事实，而不是情面；使用公义的剑之前，必须使用公义的天平。

在此我们可以认为，尼哥底母在公会里为此事提出的动议就是，他们应该要耶稣来，向他们陈述关于祂自己和祂的教训的事，他们应该给祂一个不偏袒无偏见的听诉；但尽管他们没有一人能驳斥他的说法，但他们没有一人愿意支持他的动议。

2. 人对此的反对是什么。这里没有对它直接的回答，而是当他们不能抵挡他有力的论证时，他们粗鲁地责难他，当按理寻求的，他们以咒骂和责备取代。留意，人不能听道理，因着被提醒讲理的准则而认为是受到冒犯，这就是他们所做之事为坏事的标记。无论是谁，反对讲理，就让人有理由怀疑理是在反对他们。请看他们是如何奚落他：“你也是出于加利利吗？”约7:52。一些人认为，他这样是自作自受，因为他继续与那些他知道是与基督为敌的人在一起，因为他为基督说的话，不过就是他为最大的罪犯也当说的话 — 就是祂不应当不听口供就被定罪。要是他按本来应该的那样说：“至于这位耶稣，我自己听过祂说，知道祂是从神那里来作师傅的，你们反对祂，就是与神相争了，”他所受的谩骂也不会过于因着这出于对基督的爱而作的无力尝试所受的谩骂。至于他们对尼哥底母说的话，我们可以留意，

(1.) 他们在此论证的根据是何等不正确，因为，[1.] 他们认为基督是出于加利利，而这是错的，如果他们下功夫作公平的探究，他们就会发现这是错的。[2.] 他们认为因为祂大多数的门徒是加利利人，所以他们全部都是加利利人，而祂在犹大却有很多门徒。[3.] 他们认为加利利没有出过先知，以此要尼哥底母去考证；然而这也是错的：约拿是迦特希弗人，那鸿是伊勒歌斯人，两位都是出于加利利。就这样他们是以谎言作他们的避难所。

(2.) 他们以这些根据所作的论证是何等荒谬，这些论据是官长和法利赛人的羞辱。[1.]任何有价值有美德的人，因着他家乡的贫穷和不为人知就变得糟糕了吗？加利利人是亚伯拉罕的后裔；化外人和西古提人是亚当的后裔；我们岂不都是一位父吗？[2.] 假设加利利没有出过先知，然而在那里要出先知，这并非是不可能的事。如果以利亚是基列的第一位先知（他有可能是），如果基列人被称作是逃亡的人，那么就应当质疑他是否是一位先知吗？

3. 在此会议匆忙休会。他们在混乱中终止大会，突然各人都回家去了。他们聚集，是为了要敌挡耶和华，并祂的受膏者，但他们是谋算虚妄的事；祂不仅坐在天上对他们发笑，我们也可以坐在地上对他们发笑，看到这一切密谋的诡计被一句浅白真实的话打得粉碎。他们不愿听尼哥底母，因为他们无法回答他的问题。他们一察觉在他们当中有这样一个人，就知道继续谋划是无用的，所以推迟辩论，等到一个更方便的时候，他缺席的时候。就这样，尽管人心里多有计谋，但耶和华的筹算却是立定。

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约翰福音第8章

在本章我们看到，I. 基督避开犹太人把一位行淫时被捉拿的妇人带到祂那里，以此为祂布下的网罗，1-11节。II.与那些无端指责祂，寻找机会反对祂，为着祂说的每一件事挑起纷争的犹太人所作的若干讲论或对话。1. 关于祂是世上的光，12-20节。2. 关于不信的犹太人的灭亡，21-30节。3. 关于自由与奴役，31-37节。4. 关于祂的父和他们的父，38-47节。5. 还有回应他们亵渎的责备而作的讲论，48-50节。6. 关于相信祂的人不死的事，51-59节。在这一切当中祂忍受罪人反对祂的顶撞。

约8:1-11

于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去，祂就坐下，教训他们。文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。他们还是不住地问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。”

尽管基督在前一章受到官长和众人的恶劣对待，然而在此我们看到祂仍在耶路撒冷，仍在圣殿里。祂是何等多次愿意聚集他们！请留意，

I. 祂在晚上退下出城（约8:1）： 祂往橄榄山去，是去某位朋友家，还是去现在在住棚节时在那里搭建的某座棚子，这不能确定；祂在那里休息，还是像某些人认为的那样，继续整晚向神祷告，圣经没有告诉我们。但祂出耶路撒冷，可能是因为祂在那里没有一位足够有爱心和勇气，敢给祂一夜留宿的朋友；尽管逼迫祂的人有他们自己的家可回，祂却不能借一个枕首的地方，而是一定要出城走一两里路找一个枕首之处。祂退下（正如一些人认为的那样），是因为祂不愿使自己落在夜间群众暴乱的危险之中。在任何时候，只要我们能不疏忽职守，躲避危险就是明智之举。在白日，当祂在圣殿里有工作要做时，祂甘心暴露自己，是在特别的保护之下，赛49:2。但在夜间，当祂没有工作可做时，祂退下去到乡间，在那里为自己找到庇护之所。

II. 祂清早回到殿里，在那里做工，约8:2。留意，

1. 基督是一位何等勤奋的传道人：清早又回到殿里，教训。尽管祂在昨天教训，祂在今天再次教训。基督得时不得时都不断传道。在此关于基督的传道，圣经记载了三件事。(1.) 时间：清早。尽管祂在城外住宿，也许夜间很多时候用在秘密祷告上，然而祂早来到。当为神和人做一天的工作时，早早开始，善用在我们面前的日子，这是好的。(2.) 地点：殿里；与其因为这是一个归神为圣的地方（若是因为如此，祂就会在其它时候选择这个地方了），倒不如说是因为它现在是一个人聚集的地方；祂藉此支持为信仰敬拜举行的严肃会，鼓励众人上到殿里，，因为祂还没有使之荒废。(3.) 祂的姿势：祂坐下，教训，就像一个有权柄的人，就像一个打算要在那里停留一段时间的人。

2. 人是多么勤奋来听祂讲道： 众百姓都到祂那里去；也许他们当中很多人是乡下人，今天要过完节回家，渴慕在他们回来之前从基督口中再听一篇讲道。他们到祂这里来，尽管祂早早就来了。 早早寻找祂的必要寻见。尽管官长不喜悦那些来听祂的人，然而他们还是来；祂教训他们，尽管官长们也对祂发怒。尽管他们中间很少或者没有人是有任何地位的人，然而基督欢迎他们，教训他们。

III. 祂面对那些把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来试探祂的人。文士和法利赛人不仅自己不愿耐心听基督说话，还在众人来跟从祂时干扰祂。在此留意，

1. 文士和法利赛人向祂提出的案子，他们在此密谋要挑起与祂的争辩，把祂带入罗网，约8:3-6。

(1.) 他们把囚犯推出来审判（约8:3）：他们把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来，也许是最近，在住棚节期间捉拿的，这时他们住在棚子里，他们过节欢喜，可能因着连最好的事也败坏的恶心，把这变成犯罪的机会。那些行淫时被拿的人，按照犹太人的律法是要被处死的，罗马当局容许犹太人处决这些人，所以她被带到宗教法庭面前。请留意，她行淫时被拿。尽管行淫是一件暗昧的工作，罪犯通常都尽其所能小心隐藏，然而有时候它很奇怪被曝光。那些对自己说可以秘密犯罪的人是在自欺。文士和法利赛人把她带到基督这里来，把她置于会众中间，仿佛他们要把她完全交给基督作判断，基督已经坐下，好像一位法官坐在法官席上一样。

(2.) 他们希望控告她：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的，”约8:4。在这里他们称一天前他们称祂是骗子的这一位为夫子，希望用他们的恭维陷祂于网罗之中，就像那些人一样，路20:20。但尽管人可能会被恭维，但察验人心的祂却不会。

[1.] 这位囚犯被控告的罪不是别的，正是奸淫，就算在摩西律法之前的族长时代，也是被看作是大罪，是审判官当罚的罪孽，伯31:9-11；创38:24。法利赛人通过他们严厉控告这个犯罪的人，看起来是有极大的热心反对罪，而后来情况表明他们自己并没有摆脱罪，是的，他们里面装满了一切的污秽，太23:27-28。注意，那些纵容自己的罪的人，对别人的罪严厉，这是常见的事。

[2.] 罪证是事实臭名昭著的证据，是无可辩驳的证据；她是正行淫之时被拿的，所以没有作无罪申辩的余地。要是她不是正做此事时被拿，她可能会继续犯另一件罪，直到她的心完全刚硬；但有时罪人的罪被曝光，这证明是对他们的怜悯，使他们不再自以为是犯罪。我们的罪羞辱我们，强如使我们下地狱，被摆在我们面前定我们的罪，强如使我们沦丧。

(3.) 他们提出立此案，据此她被控告的律例，约8:5。摩西在律法上吩咐把这样的人用石头打死。摩西命令他们要被处死（利20:10；申22:22），但不是用石头打死，除非行淫的人被许配给了人，但还没有结婚，或者是祭司的女儿，申22:21。留意，行淫是罪大恶极的罪，因为它是一种邪恶私欲的叛逆，不仅叛逆我们神的命令，还违背我们神的圣约。这是通过纵容堕落之人其中一样最卑贱的私欲，干犯神在人无辜状态时设立的一种制度。

(4.) 他们请求祂对这个案子作判断：“祢自称是从神而来的夫子，要废除旧律法，树立新律法，祢说该把她怎么样呢？对这个案子祢怎么说呢？”如果他们是真诚问此问题，带着谦卑的愿望要明白祂的心意，这本是非常值得嘉许的。那些被赋予司法责任的人应当仰望基督求指引；但他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄，约8:6。[1.]祂若认可律法的判决，让判决生效，他们就会责备祂自相矛盾（祂接待税吏和娼妓），并与弥赛亚的品格不符，弥赛亚应该柔和，有救恩，宣告释放的禧年；也许他们要向罗马总督控告祂，支持犹太人行使司法权力。但是，[2.]如果祂宣判她无罪，说明祂认为不应处死她的意见（正如他们期望祂会这样做的那样），他们就会把祂描述为，第一，与摩西律法为敌，篡夺权力更改和控制摩西律法，这样就强化祂的仇敌如此努力散布的对祂的偏见，即祂来是要废掉律法和先知。第二，与罪人为友，结果就是支持罪；如果祂看来是纵容这样的罪，任由它不受惩罚，他们就会把祂描述为是支持这罪，作过犯的庇护人，如果祂是保护罪犯，那么就没有什么谴责是比这更让人对这位宣称有一位先知的严格、纯洁和工作的人生出反感的了。

2. 祂解决这个案子的方法，因此就打破了这个网罗。

(1.) 祂似乎轻看这案子，对它充耳不闻：祂弯着腰，用指头在地上画字。不可能知道祂写什么，所以无需问他写了什么；但这是四福音书中唯一一处提到基督写字的地方。优西比乌确实讲到祂写信给埃底撒王阿加鲁。一些人认为他们可以推测祂在这里写了什么。格鲁修说，这是某句严厉的很有份量的话，智慧人非常专注于思想任何事情时，书写对他们很有帮助。耶柔米和安波罗修猜测祂所写的是，让这些恶人的名字被写在尘土上。其他人则认为是，地控告地，但审判属我。基督藉此教导我们，当人向我们提出难断的案子，我们应该慢慢地说，而不是快快射出我们的箭；当我们受到挑衅，或者被取笑时，在回答之前应当暂停下来思考；三思而后言：智慧人的心谨慎回答。我们根据某些希腊文抄本（这些抄本加上me prospoioumenos，尽管大多数的抄本并无此句）所作的翻译，表明祂在地上写字的原因，仿佛祂听不见他们说话。祂这样做，仿佛朝另一边看，表明祂不愿听他们说话，实际上是在说，“谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”在很多情况下，对那些回答了就不安全的事充耳不闻，这就是安全，诗38:13。基督不愿祂的工人纠缠在世俗的事务中。让他们宁可使自己投入任何合法的学习，以在地上写字打发他们的时间（这是没有人会注意的），也不要使自己忙于那并不属于他们的事。但是，尽管基督看似祂不听他们，祂却表明祂不仅听到他们说的话，还晓得他们的心思。

(2.) 当他们坚持，倒不如说是无礼地强迫祂回答时，祂把对这囚犯的定罪转到告发的人身上，约8:7。

[1.] 他们不住地问祂，祂看似不留意他们，这就使得他们更加强烈；因为现在他们更确信他们已经把祂推上绝路，祂不能回避，如果祂释放这个囚犯，祂就违背了摩西律法；或者如果祂定她为有罪，祂就要违背祂自己关于怜悯和赦免的教训；所以他们起劲向祂发问不放；其实他们本应把祂对他们的不顾看作是对他们企图的制止，向他们暗示，既然他们看重自己的声誉，他们就应当停止。

[2.] 最后祂用一句话使他们都蒙羞和不能说话：祂直起腰来，像一个人睡醒（诗78:65），“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她 。”

第一，基督在此回避了他们为祂布下的网罗，有效地挽救了祂自己的声誉。祂既没有谴责律法，没有为这囚犯的罪责开脱，另一方面祂没有鼓励这控告，或纵容他们的愤怒；请看思考带来的良好的效果。我们不能直航向前表明我们的观点时，去取一个罗盘，这是好的。

第二，他们自己的脚陷在他们布下的网罗里。他们来，为要控告祂，但他们被迫自己控告自己。基督承认，控告这囚犯是应当的，但诉诸于他们的良心，问他们是否合适作控告的人。

a. 祂在此指向摩西律法在处决罪犯方面定下的准则，就是见证人要先下手（申17:7），人用石头打死司提反时就是这样，徒7:58。文士和法利赛人是控告这妇人的见证人，现在基督向他们指出，按照他们自己的律法，他们是否敢作行刑的人。他们敢用手夺去他们现在正在用他们的舌头夺走的这生命吗？如果他们这样做，他们自己的良心岂不是在公然控告他们吗？

b. 他根据道德方面一条无可辩驳的准则进行论述，就是人热心惩罚他人的罪，而自己却是同样有罪，那些审判其他人的人，他们不过是自定己罪，而他们自己是行同样的事，这样是非常荒谬的：“如果你们有任何人是没有罪的，没有这种性质的罪，没有在某段时间或其它时候犯了奸淫或淫乱的罪，就让他先拿石头打她。” 不是说自己清楚自己的罪的法官，因此就应当纵容其他人的罪。但是因此，(a.)每次我们发现别人的错，我们就应当自我反省，在我们自己身上更严厉对付罪，超过对付别人的罪。(b.) 我们应当怀着善意，尽管不是对罪，却是对人，对那些犯罪的人，用温柔的心把他们挽回过来，想到我们自己和我们自己败坏的本性。Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—我们是，或曾经是，或可能会成为他的为人。让这约束我们，使我们不向我们的弟兄扔石头，大肆宣扬他们的过错。谁是没有罪的，可以开始作这样的讲论，然后那些为着自己的罪真正降卑的人，就要为此惭愧，高兴把石头放下。(c.) 那些无论如何都有责任去责备其他人的人，要专注认真反省自己，保守自己的纯洁（太7:5），Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. 会幕里修剪蜡烛的腊剪是用精金作的。

c. 也许祂是指着生了遗恨的心的丈夫用遗恨的水试验受怀疑的妻子说的。这男人要把她带到祭司那里（民5:15），就像文士和法利赛人把这位妇人带到基督这里一样。犹太人认同的看法，得到经历的证实，就是如果使他的妻子受这试验的丈夫本身在任何时候在奸淫上有罪， Aquæ non explorant ejus uxorem—苦水就在妻子身上无效。基督说：“那么来吧，我要按照你们自己的传统审判你们；如果你们没有罪，就坚持这控告，让这犯奸淫的妇人被处死；但如果不是，尽管她有罪，你们这些把她带来的人也同样有罪，按照你们自己的规矩，她就要得到释放。”

d. 在这件事上祂是在做祂降世要做的工作，就是带领罪人悔改；不是毁灭，而是拯救。祂不仅要藉着向这被抓的人显明祂的怜悯，带领她悔改，也要藉着向控告的人显明他们的罪，也要带领他们悔改。他们尝试使祂陷入网罗；祂尝试使他们认罪，使他们归正。就这样好流人血的，恨恶完全人。正直人求他的性命。（箴言29：10，亨利先生使用的英文钦定版。译者注）

[3.] 在向他们说了这番令人震惊的话后，祂让他们思想这话，于是又弯着腰用指头在地上画字，约8:8。正如他们发话时祂看来是轻视他们的问题，同样现在祂已经给了他们一个回答，祂是轻看他们对此的仇恨，不在乎他们对此怎么说；不，他们不需要作如何回答；事情是放在他们自己心里，让他们在当中尽力解决。或者，祂不愿让人以为祂在等一个回答，免得他们突然为自己辩解，然后以为他们自己一定要捍卫荣誉，在此事当中坚持；祂而是给他们时间暂停，与他们自己内心交通。神说，“我留心听，听见，”耶8:6。一些希腊文抄本在此记载，祂在地上画字，enos hekastou auton tas hamartias — 写他们每一个人的罪；这是祂能做到的，因为祂将我们的罪孽摆在祂面前；这是祂要做的，因为祂也要将这些事摆在我们面前；祂将我们的过犯封起，伯14:17。但祂不是在沙上写人的罪；不，他们的罪是用铁笔和金刚钻记录下的（耶17:1），在它们得到赦免之前绝不忘记。

[4.] 文士和法利赛人被基督的话如此不可思议地震慑住，以致他们停止对基督的逼迫，他们不敢进一步试探祂；他们停止对这妇人的控告，不敢再指责她（约8:9）：他们一个一个的都出去了。

首先，也许祂在地上画字，这把他们吓着了，就像写在墙上的字吓坏了伯沙撒一样。他们得出结论，祂是在写攻击他们的严厉的话，写下他们的灭亡。没有理由惧怕基督写字的人是有福的！

其次，祂说的话让他们面对自己的良心，就把他们吓住；祂已经让他们看到自己的本相，他们害怕如果他们留下，直到祂再起身为止，祂接着要说的话就要让世人看到他们的本相，在人面前令他们蒙羞，所以他们想最好还是退下。他们一个一个地出去，好使他们可以轻轻走出去，不是发出噪音奔逃，打扰基督；他们偷偷离开，就如败阵逃跑，惭愧的民一般，撒下19:3。这里指出了他们离开的顺序，从老开始，这是因为他们最有罪，或是因为他们首先意识到他们要蒙羞的危险；如果最老的逃离战场，羞耻地撤退，较为年轻的跟从他们，这就不令人惊奇了。现在在此看，1. 基督说的话语使罪人知罪的力量：他们听到这话，他们自己的良心就定他们为有罪。良心是人心中神的代表，从祂而来的一句话要使之发动起来，来4:12。那些在奸淫方面老道，长久以来对自己一直自视甚高的人，在这里就是他们当中最老的人，被基督的话语吓坏了；就连最自欺的文士和法利赛人，也因着基督话语的能力蒙羞退下。2.落在这些知罪之下罪人的愚昧，是表现在这些文士和法利赛人身上的。(1.) 那些落在知罪之下的人，以逃避羞辱为主要的顾念，就像犹大那样（创38:23），“免得我们被羞辱”，这样做是愚昧。我们当关心的，应该是挽救我们的灵魂，多过关心挽救我们的声誉。扫罗说，“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，”这就显明了他的假冒为善。除了接受悔罪之人的羞辱，就别无它法得到悔罪之人的高升和安慰。(2.)那些落在知罪之下的人想法设法如何转移他们的知罪，把它们摆脱掉，这是愚昧。文士和法利赛人的伤口被打开，现在他们本应渴望这伤口被察验，使之可以得医治，但这是他们惧怕和拒绝的事。(3.) 那些落在知罪之下的人要离开耶稣基督，就像这些人在此所做的，这是愚昧，因为祂是唯一能医治良心的伤口，对我们说平安的那一位。那些被他们的良心定罪的人，如果不是因着他们的救赎主得称为义，就要被他们的审判主定罪；那么他们要离祂而去吗？他们可以到谁哪里去呢？

[5.] 当这些自欺的控告人从战场上撤退，逃回同样的自欺时，这位自己定自己为有罪的囚徒留在原地，决心服从我们主耶稣的判决：只剩下耶稣一人，没有了文士和法利赛人这一群人，脱离了他们的骚扰，那妇人站在当中，站在他们把她带到的听基督讲道的会众当中，约8:3。她没有企图逃跑，尽管她有逃跑的机会；但因为控告她的人已经向耶稣申诉，她就要到祂那里去，她要等候从祂而来对她的宣判。注意，他们的案子被带到我们主耶稣面前的人，绝没有理由要把它转到任何别的法庭上，因为他是悔罪之人的避难所。控告我们的律法，要求审判我们定我们有罪的律法，因着基督的福音不得不退下；它的要求得到了满足，因着耶稣的血，它的喧嚣被制止，变得无声。我们的案子是置于福音法庭上；我们被留下，只与耶稣在一起，我们现在只需要面对祂，因为所有审判的事都被交在祂手里了；所以让我们使我们在祂里面的份稳固，我们就永远安全了。让祂的福音管治我们，它就要绝无失败地拯救我们。

[6.] 这里是审判的结束，以及它带来的判决：耶稣就直起腰来，看到只有那妇人仍然站在当中，约8:10-11。尽管基督似乎没有留意所说所行的，只是任由争辩的人自己处理这事，然而当祂审判的时候临到，祂将不再沉默。当大卫向神求情时，他乞求，求祢挺身而立，诗7:6，以及诗94:2。这位妇人有可能在审判台前发抖，就像一个不知道结果的人。基督没有罪，可以掷第一块石头；尽管无人比祂更严厉对待罪，因为祂是无限公义和圣洁，却无人比祂更怜悯对待罪人，因为祂是无限恩慈怜悯；这位可怜的罪犯发觉祂是这样的人，现在她是有赖于此作为她的拯救。这里指出的审判庭的运作方法是：

第一，传召控告的人：“那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”不止是基督知道他们在哪里；祂发问，好使祂可以羞辱这些拒绝祂判断的人；祂问，是要给她鼓舞，她是定意服从这判决。圣徒保罗的挑战就好像是这样，谁能控告神所拣选的人呢？控告他们的人在哪里？那控告弟兄的要被完全摔下去，所有的指控要被合法和一贯地被取消成为无效。

第二，当基督问这个问题：“ 没有人定你的罪吗”时，他们没有现身。她说：“主啊，没有。”她尊敬地对基督说话，称祂作主，但关于控告她的人则沉默不语，对那关于他们的问题，那些人在哪里呢？则什么也没有说。她没有以他们退下为夸口，也没有攻击他们，说他们不作见证控告她，而是控告自己。如果我们希望得到审判我们的主的赦免，我们就一定要赦免控告我们的人；如果他们的控告，不管是多么令人厌恶，却是唤醒我们良心的令人欢喜的原因，我们就可以很容易赦免他们这恶事。但她回答了那关于她自己的问题，就是没有人定你的罪吗这个问题。真正悔改的人觉得把自己的事向神陈明就足够了，不愿去说别人的事。

第三，这囚犯因此被免除指控：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。”请思考，

a. 她被免除今世的惩罚：“如果他们不定你的罪，不用石头打死你，我也不定你的罪。”不是指基督来解除佩戴祂公义的剑的长官的武装，也不是指祂的旨意就是不应当对罪犯施行死刑；远非如此，施行集体正义，这是由福音建立，为基督的国度服务的：帝王藉我坐国位。但是基督不定这妇人的罪，(a.)因为这不关祂的事；祂不是作断事的官，给人分家业，所以不愿插手世俗的事务。祂的国不属这个世界。Tractent fabrilia fabri—让各人在各自领域里行事。(b.) 因为她是受到那些比她更有罪的人的控告，因着羞耻不能继续要求对她提出伸张正义的主张。律法要求见证人首先出手攻击犯罪的人，然后是所有的人出手，所以如果他们跑走了，不定她的罪，指控就不存在了。神的公义在实施今世的审判时，有时候考虑一种相对的义，存留那些本是可憎之人的性命，因为惩罚他们会令那些比他们更糟的人高兴，申32:26-27。但是当基督让她走时，这是附带这警告，“去吧！从此不要再犯罪了。”不实行惩罚，就令罪犯胆大妄为，所以那些有罪，却找到方法逃脱律法的刀锋的人，需要双重警醒，免得撒但趁着机会胜过他们；因为越避免惩罚，去吧，不要再犯罪的警告就越大。那些帮助救一个罪犯性命的人，应当像基督在这里一样，用这警告帮助拯救人的灵魂。

(b.) 她被免除直到永远的惩罚。因为基督说“我也不定你的罪”，实际上就是说，“我真的赦了你的罪”；人子在地上有赦罪的权柄 ，完全有根据赐下这免罪；因为正如祂晓得那些控告之人内心的刚硬和顽固，所以说要令他们羞愧的话，同样祂晓得这位囚犯敏感和真诚的悔改，所以说那要安慰她的话，正如祂对待那是一位罪人的妇人，那像这位妇人一样的罪人，那同样被一位法利赛人藐视的妇人那样（路7:48,50)：“你的罪赦免了，平平安安的回去吧。” 同样在这里，“我也不定你的罪”。请注意，(a.)基督不定罪的人是真正有福的，因为祂的赦罪是对所有其它挑战充分的回应；它们都是coram non judice—来到一位未经授权的审判官面前。(b.)基督不定那些尽管犯了罪，却要去，从此不再犯罪的人的罪，诗85:8；赛55:7。只要我们缴械，重新效忠，祂就不因着我们从前的悖逆定我们的罪。(c.) 基督过去对我们的赦罪之恩，应当成为我们去吧，从此不再犯罪的一个有力根据，罗6:1-2。基督不定你的罪吗？那么去吧，不要再犯罪了。

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约8:12-20

耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”法利赛人对祂说：“祢是为自己作见证，祢的见证不真。”耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的，因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问祂说：“祢的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的，也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。

本章余下部分全部是关于在基督和反对祂的罪人之间的辩论，这些罪人无端指责那由祂口中而出最大的恩言。我们不肯定这些争论是否发生在那行淫妇人被释放的同一日；很有可能是这样，因为福音书作者没有提到别的日子，并留意（约8:2）基督是多么早就开始了那日的工作。尽管那些控告那妇人的法利赛人已经逃匿，然而还有其他法利赛人（约8:13）面对基督，他们额头如铜坚硬，足以让他们如此镇定，尽管他们一伙人中有一些蒙了如此羞辱退后；不，可能这使他们更努力与祂挑起争执，尽可能挽回他们这被挫败的一伙人的声望。在这些经文中我们看到，

I. 阐明的一条极大的教义，以及它的应用。

1. 这教义是，基督是世界的光(约8:12)：耶稣又对众人说；尽管祂对他们说了极多的话，几乎没有任何果效，祂所说的遭到反对，然而祂又说，因为祂说一次、两次。他们对祂所说的充耳不闻，然而祂又对他们说，说道，“我是世界的光。”请留意，耶稣基督是世界的光。拉比当中有一位说过，光是弥赛亚的名字，正如经上记着说，但2:22，光明与祂同居。神是光，基督是那不能看见之神的象；是万主之上主，众光明之真光。人等候祂作照亮外邦人的光（路2:32），所以祂是世界的光，不仅是犹太教会的光。世界的可见光是日头，基督是公义的日头。一个日头照亮全世界，一位基督也是如此，无需更多。基督称自己是光，这表明，(1.) 祂自己如何 — 至卓越和荣耀。(2.) 祂对世界如何 — 是光的源泉，照亮每一个人。世界没有日头会变成何等的地牢！没有藉着祂光来到世间（约3：19）的基督，世界也是如此。

2. 从这教义得出的推论就是，“跟从我的”，就像在漆黑夜间跟从光的行路人，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”如果基督是光，那么，(1.) 我们的责任就是跟从祂，使我们自己顺服在祂的引导之下，在通往幸福的道路上，在每件事上从祂得到指引。很多人跟从假光 — ignes fatui，这假光把他们引向毁灭；但基督是真光。看这光，定睛注视这光还不够，我们而是一定要跟从它，相信它，在它当中行走，因为它是我们脚前，而不仅仅是我们眼前的光。(2.)那些跟从基督的人，他们的福就是他们就不在黑暗里走。他们不会被撇下，缺乏那对于保守他们脱离毁灭人的错误来说必不可少真理之道的教训，那些对于保守他们脱离使人下地狱的罪来说必不可少的尽责之道的教训。他们要得着生命的光，那对神的认识，以神为乐的享受，这对他们来说是在今世属灵生命的光，在另外那世界永生的光，在那世界将不再有死亡和黑暗。跟从基督，我们无疑就要在两个世界里都为有福。跟从基督，我们就要跟从祂去到天堂。

II. 法利赛人对这教义的反对，这反对是非常琐碎无意义的：“祢是为自己作见证，你的见证不真，”约8:13。在这反对中，他们依据的是那种怀疑，我们常以这种怀疑来想人是否是在定自己为有罪，人自爱的天然流露证实人是在定自己为有罪；我们很容易谴责别人身上的这种问题，但很少人愿意承认自己也有这个问题。但在这情形里，这反对是非常不公平的，因为，1. 他们把为自己作见证作为祂的罪行，以此贬损祂教义的可靠性，而这在带来神启示的这一位的情形里，这是必需、无可避免的。当摩西和所有的先知断言他们自己是神的使者时，他们岂不是在为自己作见证吗？法利赛人岂不是问施洗约翰，“你自己说你是谁”吗？2. 他们忽视所有其他见证人的见证，这见证证实了祂为自己所作的见证。要是祂只为祂自己作见证，祂的见证确实就是可疑的，人就当暂停相信这见证；但是祂的见证得到不止两三个可靠的见证人的证实，足以证实这见证的每一个字。

III. 基督对此反对的回答，约8:14。祂没有像本来可以的那样照样反驳他们（“你们自称是敬虔良善的人，但你们的见证不真”），而是清楚证明自己有理；尽管祂曾放弃祂自己的见证（约5:31），然而在这里祂坚持祂自己的见证，这见证不贬损祂其它见证的可靠性，而在表明这些见证的可靠有力方面是必需的。祂是世界的光，光的特性就是自我显明。第一因是自证的。祂强调三件事，以此证明祂的见证尽管是出于祂自己，但却是真实和有说服力的。

1. 祂自己清楚自己拥有的权柄，对此以自己为极其满足。祂说话，不像一个不确定的人，也不是提出一个连祂自己也犹豫不决的可质疑的观念，祂而是颁布一条诫命，如此表明祂自己要坚持的对自己的陈述：“我知道我从哪里来，往哪里去。”祂从开始到最后，是完全明白祂自己的使命；知道祂在奉谁的差遣做工，祂会取得怎样的成功。祂知道在祂向世人显现之前自己是怎样，在之后祂将要是如何；祂从父那里来，要到祂那里去（约16:28），从荣耀中来，要到荣耀中去（约17:5）。这是所有敬虔基督徒的满足，就是尽管世界不认识他们，就像它不认识祂一样，然而他们知道他们的属灵生命是从哪里来，要到哪里去，并在稳固的根基上行。

2. 他们非常不胜任判断祂和祂的教义，对他们不应加以理会。(1.) 因为他们无知，故意和坚持无知：“你们不知道我从哪里来，往哪里去。” 和那些对事情一无所知，不愿意有所认识的人谈话，这有什么用处呢？祂已经告诉他们，祂从天上来，要回到天上，但这对他们来说是愚拙，他们对此不接受；这是畜类人不晓得的事，诗92:6。他们自行判断那他们不明白的事，这与他们所认识的相差甚远。那些藐视基督主权和尊贵的人，是毁谤那他们所不知道的，犹8,10。(2.) 因为他们偏袒（约8:15）：“你们是凭肉身判断人。”当属肉体的智慧定判断的准则，只把外貌作为证据呈上，以此定案时，人就是凭肉身判断人；当对世俗利益的考量摆动判断属灵之事的天平时，当我们偏袒那讨属肉体思想欢喜的事，以此作判断，向属肉体的世界举荐自己时，我们就是凭肉身判断；准则错误时，判断就不可能正确。犹太人以外貌判断基督和祂的福音，因为祂看起来如此卑微，就以为祂不可能是世界的光；仿佛在云层中的日头就不是日头一样。(3.) 因为他们对祂不公正，不公平，这在这句话里表明出来：“我却不判断人；我既不生发、也不参与你们的政治事务，我的教训或行为也根本不侵占或干预你们的民事权利或世俗权力。”祂就是这样不判断人。在这里，如果祂不凭着血气争战，那么他们凭肉身判断祂，把祂当作一个冒犯民事政府的人看待，这就是非常不合理的。或者，“我却不判断人”，就是，“不是现在我第一次来的时候，那要推迟直到我再来的时候，”约3:17。 Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—基督第一次来目的不是为了施行审判，而是为了施行医治。

3. 祂为自己作的见证，得到祂的父与祂同作、为祂而作见证的充分支持和证实（约8:16）：“就是判断人，我的判断也是真的。”祂确实使用祂的教义进行判断（约9:39），尽管不是在政治上进行判断，那么请看祂，

(1.) 是一名审判官，祂自己的判断是有效的：“就是判断人，我有权柄施行判断，万事都交给我了，我是神的儿子，有神的灵，如果我判断，我的判断也是真的，有无可抗辩的公正和人无法控制的权柄，罗2:2。如果我要判断，我的判断必然是真的，那么你们就要被定为有罪了；但审判日还没有到，你们还没有被定罪，而是得以存留，所以现在我却不判断人；”屈梭多模如此认为。在这里，使祂的判断非比寻常的是，[1.]祂的父与祂一致：“不是我独自在这里，还有父与我同在。”祂有父与祂一致的筹划作祂的指引；正如在创世之前祂与父同在制订筹划一样，同样在这世上父与祂同在，推行实施这些筹划，绝不使祂inops consilii— 没有意见，赛11:2。所有和平的筹划（也包括战争的筹划）是在祂们二者之间的，亚6:13（亨利先生使用的英文钦定本圣经有这意思，译者注）。祂也有父与祂一致的能力，授权和确立祂所行的；见诗89:21，等；赛42:1。祂不是单独行事，而是奉祂自己的名和祂父的名，凭着上述的权柄，约5:17及约14:9-10。[2.]祂的父给祂的使命：“差我来的是父。”请注意，神要与祂差遣的那些人同去；见出3:10,12；“故此，我要打发你去，我必与你同在。”如果基督有从父而来的使命，在祂一切作为上有父的同在，那么无疑祂的判断就是真的，有效的；没有对抗这判断的指摘，没有在这判断之外的申诉。

(2.) 看祂是一位见证人，现在祂没有显出别的身份（祂还没有登上审判的宝座），作为见证人，祂的见证是真的，无可指摘；祂表明这一点，约8:17-18，在此——

[1.] 祂引用犹太律法的一条格言，约8:17。两个人的见证是真的。不是仿佛按其本身总是真的，因为有很多次人曾联手作假见证，王上21:10。而是接纳它作为充分的证据，根据它作判决（verum dictum），如果没有任何事情与之对立，就理所当然认为它是真的。这里所指的是那条律法（申17:6），要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死 。见申9:15；民35:30。为了保守性命，重大的案情要求两个见证人，我们在叛国的案子上也有这样的要求，见来6:18。

[2.] 祂把这应用到手头的情况（约8:18）：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”看，两位见证人！尽管在要求有两个见证人的人的法庭上，罪犯或候选人不容许作自己的见证人，然而在只有神的见证才能证明的完全属于神事情上，神自己一定要作为见证，如果坚持两三个见证的手续，那么除了永恒的父、父永恒的子，以及永恒的圣灵之外，就没有别的见证人。如果两个不同的人（是人，因此可能欺骗，或受欺骗）的见证是决定性的，子神关于祂自己的见证，得到祂的父对祂见证的支持，就何等更应该要求得到认同呢，见约壹5:7,9-11。这不仅证明父与子是两个不同的位格（因为在这里祂们各自的见证被说成是两个各不相同的位格的见证），还证明这两位为一，不仅在祂们的见证上为一，还在能力和荣耀上同等，因此在本质上相同。圣奥古斯丁在此抓住机会警告他的听众，要他们一方面防备那混淆神的位格的撒伯流主义，另一方面防备那否认子和圣灵神性的亚流主义。Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—子是一个位格，父是另一个位格，然而祂们并不构成两个本体，而是父与子是同一个本体，就是那唯一的真神。《约翰福音注释》短论36。基督在此讲到祂自己和父是对世人的见证，向众人子的理智和良心表明证据（祂把他们当作人来对待）。这些对世人作见证的，要在那大日作反对那些坚持不信的人的见证，祂们的话要审判众人。

这就是基督和这些属肉体的犹太人之间第一次谈话的总括，在结束的地方，我们被告知，他们的口舌如何放荡不羁，他们的手如何被捆绑。

第一，他们的口舌如何放荡不羁（这些是地狱的恶毒），指责祂的讲论，约8:19。尽管在祂说的话中看不出任何人的筹划或诡计，只有属神的确定，然而他们容自己向祂质问。没有比那些决意不要看见的人是更无可救药地眼瞎的了。请留意：

a. 他们怎样用一种无端指责来逃避这知罪：他们就问祂说：“祢的父在哪里？” 他们通过这讲论，以及祂的其它讲论的要旨，可以轻易理解祂说祂的父时，祂指的不是别人，正是神祂自己；然而他们假装把祂看作是一个普通人，因此既然祂诉诸于祂的见证，他们就要求祂传唤祂的见证人，向祂发出挑战，如果祂能够，就把祂引见给他们看：“祢的父在哪里？”就这样，正如基督论到他们的那样（约8:15），他们是凭肉身判断人。也许他们藉此要羞辱祂出身的卑微和无名：“祢的父在哪里？”像这样的情形，祂还合适作见证吗？就这样，当祂以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住时，他们就用奚落加以推搪。

b. 祂如何用一个进一步的让人知罪来推挡这无端指责；祂没有告诉他们祂的父在哪里，而是指责他们故意无知：“你们不认识我，也不认识我的父。你们谈论属神的事，就像瞎子谈论色彩，和你们讨论，这是无用。可怜的人！你们对事情一无所知。” (a.) 祂指责他们对神无知：“你们不认识我的父。”在犹大神为人所认识（诗76:1）；他们对祂有一定的认识，知道祂是创造世界的神，但他们的眼睛昏暗了，看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会的小子们认识父，认识祂是父（约壹2:13）；但这些犹太人的官长不认识，因为他们不愿意如此来认识祂。(b.) 祂向他们表明他们对神无知的真正原因：“你们若是认识我，也就认识我的父。”人对神无知的原因，是因为他们不认识耶稣基督。我们要是认识基督：[a.]认识祂我们就要认识父，基督是神本体的真像，约14:9。屈梭多模因此证明基督的神性，祂与父同等。我们不能说：“认识人的就认识天使，”或者，“认识受造的人的就认识创造主”，但认识基督的就认识父。[b.]藉着祂，我们就要在对神的认识上受教，被引进到对祂的认识中。如果我们更好地认识基督，我们就会更好地认识父；但是基督教信仰在哪里被人轻看与反对，在那里自然信仰很快就失去，被撇在一旁。有神论让位给无神论，不愿认识基督的人，在对神的事情上他们的思念变为虚妄。

第二，请看尽管他们口舌如何放荡不羁，他们的手却如何被捆绑；天上如此的大能约束地狱的恶毒。 这些话是耶稣说的，这些大胆的话，让人知罪和责备人的话，是在殿里的库房说的，那是殿里一个房间，那以敬虔为得利的门路的祭司长，肯定是常驻当中，办理收益的事务。基督在殿里教训人，按祂看到有机会的，有时在一处，有时在另外一处教训。那些如此关心圣殿，把它看作是他们领地的祭司，可以靠着听命于他们的守卫的协助，轻易抓住祂，使祂暴露在暴徒的狂怒，以及他们称之为击打叛党的惩罚之下；或者至少可以使祂不出声，在那里使祂住口，就像阿摩司，尽管在犹大地被人容忍，却被禁止在王的圣所说预言，摩7:12-13。然而就是在殿里，在他们能触及祂的地方，没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。在这里请看：1. 一种看不见的能力约束逼迫祂的人；他们没有一个人敢对祂胡来。神能限定人的怒气，就像祂限定海的波浪一样。因此让我们不要惧怕在尽责时遇到的危险；因为神捆绑了撒但和牠所有的手段。2. 这约束的原因：祂的时候还没有到。圣经经常提到这一点，表明我门离开世界的时候是多么取决于神立定的旨意和命定。这时候要到，它正来到；然而还没有到，只是近了。我们的敌人不能使之有任何的加快，我们的朋友也不能使之有任何的耽延，使之不在父指定的时候，这对每一个好人都是极大的安慰，他们可以仰望，欢喜地说，我的时候在祢手中，这比在我们自己手中要好。祂的时候还没有到，因为祂的工作还没有作成，祂的见证也还没有完成。神一切的旨意都有定时。