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楼主: mark

创世纪查经全集-小武

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 楼主| 发表于 2010-8-9 11:09:57 | 显示全部楼层
感谢神的恩典和保守,我们开始今天的查经聚会。我们先一同祷告:

主啊,我们恭敬把今天的聚会交托给你,求主你的恩你的爱充满我们,与我们同在,这个时候求主给你当讲的话在你仆人的口中给他把你的真理传讲得清楚。主啊,你没有撇下我们,你没有丢弃我们。主啊,给我们今天听得更明白,我们所信的基督,以后更明白他的国度是永永远远的,求主听我们的祷告,求主与我们同在,我们把一切荣耀归给你,愿主你怜悯,求主你赐福,求主你给每一个饥渴慕义的人照着主你的应许,我们向你大大张口,你就给我们充满,我们从内心的深处如饥如渴到你面前来,你就给我们饱足,我们如鹿渴慕溪水,你就把甘甜的水来喂养我们,照顾我们,供应我们,使我们的饥渴得着主你给我们的饱足,感谢赞美,愿主你施恩,愿主你赐福,听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名祈求的。阿们。

我们今天分享的信息主要来自陈终道、梅仇笑红、唐崇荣的讲道资料。

我们已经用了两次的时间来思考挪亚的时代是怎样的一个时代。挪亚出方舟后,人类有了一个新的开端,世界有了一个新的"创始",而挪亚也成了新世界中人类的新主人,他用什么作为那新世代的开端?这位新上任的世界主人所作的第一件事是什么呢?就是献祭给神。

挪亚出了方舟以后,便拿各种洁净的牲畜,飞鸟献在坛上为燔祭,但请注意挪亚献祭前已经是一个蒙神喜悦的人了。

圣经中第一个被神称为蒙恩的人就是挪亚。创世记六章八节里说:"惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。"这是圣经第一次提及"蒙恩",是应用在挪亚身上。

在圣经中,我们可以看到一个原则:就是神先看重我们这个人,然后才看重我们手所做的一切工作。

我们在神面前成为蒙恩的人,我们所做的工作才能蒙神纪念;不然的话我们所做的一切都是徒然,不蒙记念。

亚伯和该隐的献祭情形也是这样,神先看中亚伯,然后才看重他所献的供物,神看不中该隐,所以也看不中该隐所献的。这一点我们在之前的查经中曾经详细的讨论过。

许多人以为有了学问、恩赐、才干,有圣经真理知识,他就可以为主作工,其实不然,学问、恩赐、才干、口才、知识等虽然重要,最重要的还是"人"。

你这个人必须先被神得着,被神信任,可以交托得下,然后你的学问、恩赐、才干和知识才能被神使用;否则的话,神仍然不能用这些东西。

世界上用人的条件一般是根据他的才干和学问,不管他本人的品格如何。

许多世人所称誉的英雄、伟人、私德可能非常败坏,他们只不过在某方面有相当的魄力,对国家社会有很大的贡献而已;至于私德如何,人们并不去追究,所谓"英雄莫问出处"。

但是在神的工作上,必须先要求你这个"人"没有问题,然后你的一切恩赐才干和你一切所做的才会蒙神悦纳。

假如我们在许多圣工上没有责任感,假如我们心中隐藏着不诚实的罪,不饶恕人的罪,还有贪财贪名的心,我们不解决这些灵性上的问题,我们这个人还未蒙恩,我们所"献"的亦必徒然,我们虽然劳碌奔波,却不蒙悦纳。所以我们与神之间要没有任何阻隔,我们所献的才能成为馨香的祭物。挪亚是个蒙恩的人,所以挪亚所献的祭蒙主的悦纳。

挪亚不但是一个蒙神喜悦的人,而且他所献的祭物也是神所喜悦的。

挪亚所献的祭物有三点是值得我们注意的:

1各类--表示多方面的。

2洁净的--是合乎神所要求的。

3燔祭--燔祭是一种甘心祭,和因犯罪而献的赎罪祭不同。前者是为讨神的喜欢而甘心献的,后者是因犯罪不得不献的。

我们也应该有挪亚这样的献祭,不只献祷告求恩的祭,也献上颂赞感恩的祭;不只献上行善捐输的祭,也献上为主受苦受辱的祭。我们所献的祭应当是各类的,不仅是一类的;要存清洁的心而献,完全没有为自己求荣耀的动机,乃是出于真诚敬爱的心,把最好的献上。

有些信徒只会"献赎罪祭"。他们只会在犯罪甚至受管教时,才到神跟前求赦免求祝福,却很少会为着求主的喜悦而为主作些什么。

他们只在被动的情形下为主作事,从不主动去设想要为主作什么。另有些信徒虽然欢喜为主作工,却不照主所喜悦的,只照自己所喜悦的去作。

有一对夫妇结婚已二十年,一日偶然打开箱子,发现里面还有些二十年前人家送给他们的结婚礼物。

原想把它们拿出来用,可是因为不合用,只好再把它们放回箱子里。

试想那位送礼物的人,姑勿论他的存心如何,但所送给人的礼物,二十年来受礼人只能把它放在箱子里--取之无用,弃之可惜,如此送礼还不如不送。

可是不少信徒为主做工正是这样,不是寻求主的旨意如何,只求实现自己的理想。那正是我们上文所提的,该隐的献祭,不管神喜欢不喜欢,只管他自己喜欢,但挪亚不但献祭,而且献得蒙神悦纳。

挪亚不但献上神所喜悦的祭物,而且他所献的祭是在他遵行神命令以后献上的。他先遵命然后才献祭给神,这也是神悦纳他所献祭的另一个原因。

挪亚先遵神命令建造方舟,又遵从神的命令出方舟,然后他才献祭给神。

旧约里有一个人名叫扫罗,他是献祭而不遵神命令的人,因此撒母耳奉神命令责备他说:"耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?

听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。"(撒上 15:22)

有些基督徒也是这样,在主的话语上不肯好好的遵行,他应该受对付的地方不肯对付,反而想用别的方法替代。

有的姊妹在家庭里没有好表现,与家人不和,却热心于教会工作,这是没有真正对付自己的性格。她应该先与家人和好,以后她的热心才能蒙神悦纳。

扫罗因为贪爱牛羊,没有遵从神命令把从敌人掳来的牛羊一概杀尽,还假意说要留下上好的牛羊献给神,神全然不理会他这种假虔诚,把他放在一边不再用他了!

挪亚的献祭是在完全遵从了神的命令之后献的,先听命后献祭,这是挪亚献祭的特点。

挪亚所献的是馨香的祭,有馨香的气达到耶和华面前,耶和华闻了那馨香的祭心里得了很大的满足。

伯大尼的马利亚用香膏膏耶稣,叫耶稣的心灵得着无限的享受,

因为在众门徒都不知道耶稣将要受死担当世人的罪,成就神的旨意的时候,马利亚却知道耶稣将受死、复活,所以她用这最后一次的机会来膏活着的耶稣。

马利亚这一举动摸着了耶稣的心,所以耶稣说:"她在我身上所作的是一件美事。"耶稣因她所作的得了无限的享受。

挪亚的献祭也是这样。他所献的祭物哪里有一样真正是属于他自己的呢?然而神因挪亚所献上的得了莫大的享受。

现今的基督徒要献上什么祭?该怎么奉献?

我们献上的颂赞,献上我们每日所做的一切,所学习的,所操练的,所放下的,都为着叫主看见,不是为叫人看见;为求主称许,不是为求人的称许,且要摸着主的心意而做。

许多时候,我们所做的不是照神的意思行他所喜欢的事;所做的事情虽然好,却不能叫主在我们身上有"享受"。

挪亚的献祭仿佛挽回了神那创伤的心。起初神因他所造的人,心中后悔难过,但是当挪亚献祭后,神说我不再因人的缘故咒诅地了。

全段经文表现挪亚所献的叫神有"享受"而不是挪亚自觉满意。

挪亚的献祭预表耶稣基督所献上的祭,挽回了神的心。我们今天虽不献牛羊,却献上我们的生活见证。献上我们口所说的,手所作的,脚所奔跑的,心所想的。

这些就像洁净的牲畜和鸟类,献在主面前,叫他在我们身上"看见自己劳苦的功效,便心满意足。"(赛53:l l)



下面我们来做一道选择题:

从下列词句中,选出挪亚筑坛的正确态度。

( )a. 挪亚为了要赎罪。

( )b. 挪亚表示向神感恩。

( )c. 挪亚祈求神为他作些美事。

答案:选b。挪亚献祭提醒我们首要的责任是敬拜神与常存感恩的心。



下面我们进入创世纪第九章。创世纪第九章可以分为两个大的段落:



第一段:神人立约(九:1–17)

出方舟后,神多次对挪亚说话。这次的说话包含赐福与立约两方面。

在洪水灭世后,挪亚则「获福」,神使他的三子生养众多,遍满全地,并给他们管理自然界的一切权柄。关于生养众多,是要人兼顾到质的良好,使儿女在神的恩典和知识上有长进,而不只是量的增多。

神对挪亚颁布命令:一切动物都可作人的食物,人却不可吃带血的肉。更不可杀人。不可杀人而流人血(5、6节)。杀人者亦必被人所杀,这是神所定的禁令,也应验在人类历史中,因神禁止人的血被人或兽所流。

主耶稣也宣布说:凡动刀者必死在刀下(参太二十六:52)。因为神自己要负责「讨罪」。神容许人食肉,但不许人食血,因血代表生命,神坚持要挪亚尊重动物和人的血。

神与挪亚立约,是神单方面自己所预定的约。这约是无条件的,是表示祂对人的爱怜,也是永不改变的约。神与人立约是以彩虹为记号。

神亲口如此说:「我把虹放在云彩中」。虹一方面表示神的怜悯;另一方面,当虹出现时,使人回想「神人立约」的庄严史实,乃是神不再以洪水灭世的恩慈应许,即约的内容。



下面我们来一同思考几个问题,欢迎大家踊跃发言。

1. 神给挪亚的应许是甚么?

答案:应许不再以洪水来毁灭世界,另一个应许是四季要按定规循环,且按神的律例定准,不会变更。可见神是掌管宇宙的一切。



2. 挪亚出方舟后,有哪几件新事出现?

答案:

(1)新时代:挪亚进入另一个崭新的时代。

(2)新祭坛:挪亚为神筑了一座祭坛,使人可求告耶和华的名。

(3)新命令:神吩咐挪亚可以兼食肉类。

(4)新禁令:不准杀人。

(5)新盟约:出方舟后,神立约,不再用洪水灭世。

(6)新记号:神将虹放在云彩中,以虹为记号,表示神对人类的怜爱。



是非题

( )1. 神应许不再用洪水来毁灭人类及一切活动。

( )2. 神应许永不审判人的罪。

( )3. 彩虹是神与人立约的记号。

答案:1是;2非;3是。



讨论题

1. 何谓挪亚之约?圣经共提出哪几个约?

答案:「约」是双方互相同意缔结的一种关系,有约束力,亦有一定履行的

义务。挪亚之约的内容是神应许不再用全球性洪水来刑罚人与咒诅地(参创八:

21;九:11,16)。

圣经共提出五个约:

(1)挪亚之约(参创九章);

(2)亚伯拉罕之约(参创十二章);

(3)摩西之约或称西乃之约(参出十九:5);

(4)大卫之约(参撒下七章);

(5)基督与我们所立的约,亦即新约(参路二十二:20)。



2. 为何不可以侵犯人的生命或不可杀人?

提示:

(1) 因为神造人,是照着自己的形像造的,因此任何人杀害一个人的时候,乃

是杀害及破坏了神荣耀的形像,对神是极大的侮辱。

(2) 生命是神所赐的,若侵犯人的生命,乃是侵犯神的主权。神必追讨他的罪。

(3) 神所颁布的十诫中有「不可杀人」,祂看重人生命的价值。

(4) 耶稣不只劝人不可有杀人的「动作」,即使有杀人的「动机」也不可(参

太五:21–22)。



思考题

1. 当我们见到彩虹出现时会有何反应?(人生如虹,多姿多采。彩虹是神慈爱

及美善的象征。)

2. 你对今日人们所强调的「人%*权」有何看法?(人可有自由行事的权利,但并

不是可去侵犯人的生命,这仍受律法的制裁。)



第二段:挪亚的家(九:18–29)

这段经文是洪水故事的结语,说明挪亚的三个儿子之后裔,分散在全地居住。

挪亚务农,栽葡萄园,在园中可能会喝葡萄酒。挪亚因醉酒而赤身露体。放纵自己而裸体,是为羞耻之表现。含宣扬父亲的羞耻,闪与雅弗因尊重父亲,尽快遮盖父亲的丑态。

最后是挪亚对三子的祝咒语。挪亚说:「迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆。」(25节)对雅弗的祝福为:「愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里,又愿迦南作他的奴仆。」

挪亚共活了九百五十岁就死了。



如果由人来写挪亚的历史,大概挪亚喝醉这一段就不必写出来了。似乎这里所记的也不是很重大的的事情,

对于这个了不起的信心伟人,结束旧时代、创始新时代的大人物,既然在神的旨意上,和人类的历史上,提供了那么重大的贡献,就不提他这一点软弱也罢。

但圣经却将挪亚的失败记载下来,无非要给我们看出,所谓伟人,也不过是软弱的器皿罢了!



挪亚不是被圣经称为完全人吗? 惟有挪亚在当代是个完全人(创6:8-9)。但请注意: 所谓完全只是在“当时代”比较完全而已!

但如今,洪水的灾祸已经过去了,旧时代已经结束了,全世界只剩下挪亚一家人,没有恶贯满盈的人跟挪亚比较了,他的“完全”也就完了,完全的挪亚也失败了! 这是一项多么惨痛伤心的记载啊? 一代伟人跌倒了!

这被圣经称为完全人的挪亚是经过神很长久的考验的。在那不信的世代中,他专心信靠神,与神同行而遵行神的旨意。

在整个世代只顾吃、喝、嫁、娶,只注重肉身方面之享乐的时候,挪亚一心以神的事为念。他整个人生的中心就是要完成神所托付他的使命。

在整个世代的人都不敬畏神的时候,挪亚却顺服神的呼召,传义道一百二十年之久;虽然没有人相信他所传的,挪亚却不改变他敬畏神的生活。

他传道的实际日子可能还不只—百二十年,因为在挪亚造方舟之前,已被神看为一个蒙恩的义人,可能在那时他已经开始为神作见证。

今天的基督徒怎样为主传道呢? 不必说传了一百二十年不会灰心;就是传了十二年或十二个月,甚或是十二次,看不见果效便灰心退后了。

但挪亚的忠心,是曾经长时间的考验的。他完成了从来没有人完成过的伟大使命,建造了—只方舟。可是这经得起长期考验的人,却在没有什么“考验”的时候失败了。

挪亚之失败告诉我们,没有一个属灵伟人真正值得我们崇拜和佩服。青年人最容易崇拜人。越是追求的弟兄姊妹,越会崇拜神所使用的人,

我们并不需要特别崇拜哪一个人,也不需去轻看哪一个人;因为我们可以从任何人身上学习功课,也可能因任何一个人绊跌。

我们最好还是象门徒在主变象的山那样,“只见耶稣一人”。

感谢神的恩典,我们今天就分享到这里,下周继续思考挪亚醉酒的问题。
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:14:36 | 显示全部楼层
感谢神的保守,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:



「主啊,感谢你一步步带领,今天是我们创世纪查经整整第三个月了,我们今天所要查的圣经是你的灵所启示下来的。若不是你的灵光照,就没有人能认识你所启示的真理,所以求主用同一位圣灵,就是启示创世纪的作者,今天光照我们念创世纪的人,愿主你一位的圣灵在我们众位的心中工作。给讲的、听的都在你面前同受一位圣灵的光照,同受一位圣灵的教导,同受一位圣灵的感动,好叫我们在你基督身体里面,主啊,可以因为你至圣的真道我们彼此造就,我们互相建立,我们感谢赞美,奉主耶稣基督得胜尊名求的。阿们。」



今天分享的信息来自陈终道、吴勇、唐崇荣、陈希曾、梅仇笑红等牧师的讲道资料。我们今天继续思想挪亚醉酒的事情。

挪亚是因饮酒而失败。圣经说:"挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了。”他不是曾在吃喝嫁娶的世代显出他与那些只顾吃喝的人不一样吗?

他是不以吃喝为念,只以神旨意为念,与神同行,完全遵行神吩咐的人。但结果他也在吃喝的事上失败。

圣经里记载许多人因为吃喝而失败: 亚当因吃分别善恶果犯罪,以扫为贪一碗红豆汤出卖长子名分,以色列人在旷野因吃喝问题多次发怨言,招惹神的怒气,还有列王纪上十三章的神人,因没有遵从神的吩咐在伯特利吃喝而被狮子咬死;

吃喝不是大事,却可以大大影响我们的灵性。圣经记载但以理生平的第一件事,是关乎吃什么不吃什么的。

圣经对这年轻的信心伟人一生的开端,用了差不多一章的篇幅来记载关乎他饮食的事。可见圣经多么重视但以理在吃喝事上,能过得胜的生活。

挪亚喝醉酒这一件事,对那些认为基督徒可以喝酒的人是很好的警戒。

挪亚是否在未醉酒之前便预备要喝醉酒,然后把衣服脱光呢?当然挪亚没有这样的预备。他只不过是很偶然地喝了酒,结果就因醉酒而显出他赤身的羞耻。

论到美国关于醉酒之统计,据说现在美国的大学生百分之七十四是会醉酒的。在犯罪的记录上与酒有关的罪犯占百分之八十,有些严重案件,如杀人罪等,有百分之四十与喝酒有关。

这实在很清楚地告诉我们,醉酒能严重败坏人的德行。

美国第九位总统哈利生将军,一生立志不饮酒。有一次,在一个公共宴会中,有人向他举杯祝贺,他举起一杯清水答礼。另一人有意使他作难,再用酒敬他一杯,并要求他赏脸用酒答礼。

哈利生总统严肃地说:"我曾立誓一生不饮酒,和我同期毕业的同学共十七人其中十六人因醉酒失败或寂寂无闻,惟有我因立志严格戒酒,幸获今日的成就,想念你们都不想我今日背弃我自己的志愿吧!”他的话使那强求他用酒答礼的人满面羞愧。此后,再没人勉强他饮酒了。

可能我们会说。象我们这样的属灵基督徒一定不会醉酒。谁想得到挪亚会醉酒呢? 挪亚比我们更属灵,他的成就也比我们大得多,他却偶然地喝醉了酒。

我们没有人敢担保自己将来一定不会犯某一样的罪。假如象这位曾在属灵事上受过长久考验的挪亚,也会因醉酒而失败的话,那么就没有人敢说自己不会犯任何一种罪了。

罪恶的试探不会因为我们太圣洁而离我们很远,它总是紧紧跟在我们后面,就在我们稍微不谨慎的时候,便会立刻使我们陷在罪恶的网罗里。

挪亚的失败是在成功以后。有一句话说:"失败乃成功之母。”我们是否也可以把它掉转来说:"成功是失败之母?”

事实上有许多人的失败是在成功以后。挪亚不是在开始传道时失败,他是在造成方舟,进入方舟,又出了方舟,得了神的恩约和应许,成为新世界的主人之后才失败的。

完成了艰巨的工作之后,常常会在心理上放松自己,在灵性上这种放松是十分危险的。

让我们回想一下我们是在什么时候开始放松的吧!在我们刚信主的时候,我们是多么虔诚,战兢,偶一犯罪就忧伤难过。

我们刚奉献的时候,我们是多么热切爱主,关心神家的事,战战兢兢的事奉主;但现今却渐渐放松了,麻木了!

对神家的需要漠不关心,对人灵魂的失丧孰视无睹!让我们听主的劝告吧!“所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改……”(启 2:5)

对于青年人来说,毕业是一个危机。有些青年人在中学或大学时还很爱主,但一毕业他就开始后退。为什么呢?因为他刚刚毕业进入社会的时候,他的生活环境有很大的转变,更要紧的是他开始自己作主了。

以前父母,老师严严的管教他,现在就算父母对他也客气一点,因为他已经自立了,开始赚钱了,父母当然比较尊重他。

从前每月只有有限的零用钱,现在自己赚钱,当然在经济上比较宽裕,可以完全照自己的意思来用钱,在这种情形下的青年人,已有力量去作自己所喜欢作的事。

而他所面临的许多试探,是他作学生时未遇到过的,所以有许多青年人就在开始踏进社会,并且开始可以行自己所喜欢的路而不会受到什么干预的时候,就走歪了路。

对于神学生来说,神学毕业也是一项危机。许多神学生一毕业就开始放松。因为离开神学院之后,作什么事都没有老师干涉。

就算随便犯了一点罪也不会很快被人发觉,如果没有十分严重的错误,教会的长者们总会原谅他年轻不够经验,不加严责。

如果他不知自重就必然因此渐渐放松自己,生活随便,工作随便,等到教会不再欢迎他的时候才醒悟却太迟了。

所以神学毕业是一项转机,也是一项危机。出了方舟以后的挪亚,也在类似情形中放松了自己以致醉酒躺卧,赤身露体。

我们一直在说挪亚失败,可能有人要问到底挪亚有什么失败?他只不过喝醉酒,赤身露体而已!他并不是犯奸淫,或杀人放火。

不过我们的看下文便知道这实在是他的失败。如果他的儿子因看见他的赤身,其子孙便要受咒诅,那么因醉酒而赤身的挪亚还不算为有错,实在是说不通的。

这样,挪亚的失败究竟在哪里?挪亚的失败在于他的“失态”,失去神所给他尊贵的身份!

他是新世界的主人,不应有这种不合体统的举措。所以他的赤身露体,就他而论已经失败了。他不需要象罗得那样两手空空地从所多玛出来才算是失败,

今天你我到底是凭怎样的标准才算失败呢?我们都是被神拣选,分别为圣的人,我们要象普通世人那样,要奸淫偷盗才算失败吗?我们的标准,应当是挪亚的标准。

有一个欧洲小国的公主,因在沙滩上穿着较暴露的泳衣,被新闻记者拍了照片,登在报纸上,引起全国人民的攻击。这没有别的,只因为她是公主,她的身份和地位使她的行动必须合乎她的体统。

我们也应认识我们应有的“体统”是什么(弗 5:3)?当神将我们抬举起来,使我们站在比许多人都高的地位上,有可以自由运用的权柄,可以支配许多事物的能力时,我们更当谨慎,因为那作了新世界之主人的挪亚,正是在这种崇高的地位上失败了!

对于基督徒来说,在安舒优闲的时日中,实在比患难、困迫、危险的日子,更该提高警觉!

感谢神,下面我们进入创世纪第十章,此章载有人类历史的重要事实,显明了这些资料的重要意义。藉此看出以色列人对自己民族的合一性,比其它任何民族,更有独特的意识。

挪亚的三个儿子,闪、含、雅弗的后代,是所有文化的源头。「后代」一词,在创世记多次出现,记述挪亚三子四支派的子孙家谱。

他们的子孙向中东、欧洲及非洲进发,定居或继续进发,直到完成神的命令,「生养众多,遍满全地」。

在此家谱中,唯一有名的人是宁录,他是含的孙子,古实之子,为世上英雄之首。宁录(Nimrod),名意即「背叛」,他是一个名符其实的「背叛者」。

犹太史家约瑟夫的资料中,描述宁录存心与神作对,也教唆众人与神作对。他以打猎为生,被人称为猎户,更是一个英勇的猎户,表示他有充沛的体力与勇敢。

他建立第一个帝国,占据在示拿地的四域,即日后的巴比伦。然后才扩张国土,建立第二帝国在亚述地,他建筑了四个城市,使之成为「大城」(12 节),为日后亚述帝国奠定了基础。

而巴比伦和亚述都是日后犹太人的劲敌。北国以色列国和南国犹大国日后分别被亚述帝国和巴比伦帝国所灭。



下面我们一同思考一些问题:

1. 挪亚三子与人类文化有何关系?为何本段所载的是重要的资料?

答案:挪亚的三个儿子:闪、含、雅弗是所有文化的源头。闪是以色列人的来源。含是迦南人的来源。雅弗是许多外邦民族的来源。本段记载有人类历史重要的资料,是其它地方没有保存下来的。



2. 在家谱中谁有「英勇猎户」之称?

答案:是宁录(Nimrod)。他是古实的儿子,含的孙子,挪亚的曾孙(参创十:8;代上一:10)。宁录建立的第一个帝国,占据在示拿的四城,即日后的巴比伦。然后他扩张国土,建立第二帝国在亚述地,建筑四城。宁录,意即「背叛」,他是名符其实的「背叛者」。根据犹太教「他勒目」的描述,他是代表了世上背叛神的人。在拉比传统中,巴别塔就是「宁录的居所」,那里有偶像崇拜,并奉宁录为神。



感谢神,下面我们进入创世纪第十一章。

「那时,天下人的口音、言语都是一样。」由于洪水之后的人类,是来自一个人和一个家族;所以都讲一样的语言。

「口音、言语,都是一样」,原文为「天下的人嘴唇与说话都是一样」。强调人说话时候的唇形都是差不多。

但是在众多「起源的故事」中,没有发现人最初所使用的语言,或记载人讲同样话语的时代。因此在人类言语未变乱之前,人类是讲哪一种语言,确实无人知道。

当时的统治者,欲建立一个可以统治神所造的国度来抗拒神的管治。这是人类的显著倾向,要结合起来,组成联盟。

因此他们彼此商议说,「来吧!我们要作砖……」示拿的泥土极适合作砖,有些砖靠日头晒干,有些要用火烧。砖经火烧,坚实如石,且很耐用。

用砖代替石头,这是表示用人工代替神工。什么叫人工?就是人的办法,什么叫神工?就是神的办法。

教会发展的过程中,神希望我们单单凭借信心仰望他,信靠他。但有些传道人不是把信心建立在神身上,而是建立在玛门上。

脊梁骨不是脊梁骨,掉到下面就变成尾巴。见到有钱人就摇一摇。讲道只讲人家爱听的,神是爱,神是爱,从来或者很少讲神的公义。

教会选执事就只选有钱人,因为怕有钱人不做执事就退出教会,那教会没有钱该怎么发展呢?

现在某些“主内”网站也是如此。刚开始办网站的初衷是很好的,但慢慢随着网站越来越有名,点击率越来越高,论坛人气越来越旺,广告收入越来越多,网站对真理的持守却越来越模糊了。



“哎呀,这个人今天发表了极端甚至异端的言论,可是他已经是我这里的老会员了,都是红玛瑙级别了,都发了快1000篇帖子了,在论坛很活跃,几乎每个帖子都回复,而且还有一小群人和他互相追捧,那他今天说了这些话,我要怎么处理呢?如果把帐号封了,那以后这群人都不来了,那以后每天点击量减少多少多少,玛门收入减少多少多少。。。算了还是不处理了,还是交托给主吧。我们要宽容、要忍耐、要和平,主啊我为他祷告,求主怜悯他。。。”



这 是 犯 罪。

求主怜悯我们,让我们牢记,审判,要从神的家开始。



我们继续下去,那么他们就开始计划建造一座城,和一座通天塔。整个计划的目的,是要让人把自己尊为神,传扬己名。他们骄傲自大的表现,是不理会神和他的旨意。城是人自恃的记号,塔是叫别人晓得他们的威望。

「免得我们分散在全地上」,这些话含有蔑视和叛逆之意。他们希望保持紧密的团体,靠着自己的力量,团结起来建立一个牢固敌挡神的集团。

神再不能容忍人这一种邪恶的计划,及免人重蹈覆辙,如挪亚时代的人。因此神变乱他们的口音,破坏他们言语的统一。使他们不能互相沟通,不能共同工作同谋计策,因此他们的美梦被粉碎了。



下面我们一起来讨论几个问题:

1. 神为何干预人建塔的作为?

答案:他们违抗神,叛逆神要人类遍满地面的旨意。他们本着有相同的言语,聚居一处,要以自己的方法来治理统管神的创造。建塔是暗示了人要高举自己,脱离神而自立。因此神要干预人的计划。



2. 神为何要变乱人的口音?

答案:神看见人的骄傲叛逆,于是采取行动来阻止人的作为。因此变乱人的口音,使他们分散在地上,无法再团结与聚居,粉碎了他们建塔的美梦。



选择题



建造巴别塔的动机是:

(    )a. 瞭望美景,欣赏风光。

(    )b. 塔顶通天,四方八面的人均可看见。

(    )c. 传扬己名,渴望威名。

(    )d. 骄傲自大,高举自己。

答案:选 c 及 d



思考题

1. 当时的人之建塔心态,今天是否仍然存在?

(现世代的人,心目中仍存有无形的巴别塔;如目中无神、高举己名,犯了自大的罪。)



2. 巴别塔的故事如何反映现代的人?有何提醒?

(巴别塔的故事可反映每个世 纪的人所有的特性或本质。提醒我们骄傲是一种大罪,不可重蹈覆辙,自食其果。)



从十一章的第10节开始,又出现了一个很重要的家谱,是从闪到亚伯拉罕。这个家谱很重要,为什么呢?因为我们如果看马太福音第一章的家谱就知道,耶稣基督是亚伯拉罕的后裔。

这样创世纪第五章的家谱从亚当到挪亚,是十代。第十一章的家谱从闪到亚伯拉罕也是十代。马太福音第一章从亚伯拉罕到耶稣基督是四十二代,也就是三个十四代。

【太1:17】这样,从亚伯拉罕到大卫,共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候,也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督,又有十四代。

那么我们看到从亚当到基督,是两个十代,三个十四代的家谱。那么我们要问,十和十四有什么特殊的意义么?

我们知道十四号是主耶稣上十字架为我们死的日子,也是以色列人的逾越节。逾越节那天以色列人要杀一只没有瑕疵的羔羊,以纪念他们的祖宗出埃及。在出埃及之前上帝行了第十个神迹:击杀埃及人所有的长子。

那天上帝让以色列人每家都杀一只没有瑕疵的羔羊,把羔羊的血涂抹在门楣上。这样击杀长子的天使看到门楣的血就越过去,所以叫逾越节。

那一天是埃及人全国哀哭的日子,因为他们每一家的长子都死了。但那一天却是以色列人欢呼的日子,因为他们因无辜的羔羊的血蒙了拯救。

我们知道这羔羊就是预表耶稣基督。那么十四号是逾越节,在逾越节前四天,也就是十号,以色列人就要预备好羔羊,并检查羔羊是否有瑕疵。

我们知道我们的主耶稣也是在逾越节前四天进入耶路撒冷,从那时候起,那些要害他的人就要从他身上看他有什么罪没有。

最后上帝藉着两个外邦人的口证明耶稣基督是完全无罪圣洁的。这两个人是谁呢?一个就是彼拉多,彼拉多说我查不出这个人有什么罪来。另一个就是犹大,犹大说我卖了无辜人的血了。

感谢上帝,我们今天就分享到这里,从下一次开始我们讲开始思想亚伯拉罕的时代。下面请安姊妹为我们带领结束祷告。
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:15:25 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

主啊,我们把今天下午要传讲的信息交托给你,求主打开我们的眼睛,求主给我们饥渴慕义的心,给我们谦卑受教的灵,给我们向你倒空自己。你说我们向你大大张口,你就给我们充满,你说饥渴慕义的人你就给我们饱足,你说寻找的就给他找到,祈求的你就答应他们,叩门的就给他们开门。主啊,我们今天对主说主啊我们需要的不是人的话,我们需要的是你的话,我们需要你的同在,我们需要你的宝座,我们需要你自己的命令在这个聚会中间向我们发出来。主啊,我们等候在你面前,因为我们真正需要你,离开你,我们什么都不能做,若是没有你的同在,这个聚会就是一个虚空。主啊,求主叫撒旦羞愧败退,让主你自己的真理圣灵自由运行在我们心中,你给我们饥渴慕义的心到你的面前来,使我们仰望你我们就不抱愧蒙羞,感谢你,因为这是你的应许,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。



我们今天分享的信息来自唐崇荣的希伯来书查经讲座。

上周我们查到创世纪第十一章的家谱,从闪到亚伯拉罕。亚伯拉罕在历史上的存在,对历史的影响已经是大家共知,不争的一件事情。

亚伯拉罕不但是基督徒内心深处最景仰的一位信心之父,亚伯拉罕也成为其它两大宗教都尊崇为他们信仰之父的一个先祖。

亚伯拉罕影响之下有三大宗教:第一犹太教。第二基督教。第三回教。

犹太人以亚伯拉罕的神为他们的神,基督徒以亚伯拉罕的神为他们的神,回教徒也以亚伯拉罕的神为他们的神。

这三个宗教都相信他们所敬拜的,他们所尊崇的,他们所遵守的是遵守了亚伯拉罕的上帝所赐下来的教导。所以亚伯拉罕的信心成为全世界最多的人种所最尊崇所最佩服的一个先辈。

亚伯拉罕是一切有信心之人的先祖,因为他在历史中间是第一个完全用信定夺整个生命,完全用信顺从神一切的命令,完全以信心建立他在地上通到天上的生活。

亚伯拉罕是谁?亚伯拉罕的时代是怎样的时代?亚伯拉罕所住的地方是现在的什么地方呢?

亚伯拉罕住在两河中间靠近波斯湾的地区。亚伯拉罕原来住的地方就是考古学所找出来的吾珥的城市。吾珥就是当时最重要,最有文化最大的城市。

吾珥的文明直到今天还被许多的人类学者、历史学者、考古学者认为是非常希罕,非常宝贵的文明。吾珥所提炼出来的黄金,在差不多四千年以前已经比现在的伦敦的九九九黄金还纯。

吾珥的文化,吾珥的建筑,吾珥的雕工,吾珥的艺术,直到现在都被许多人所称许。吾珥这个城市在两河流域的中间,就是我们所说的「米所波大米」(Mesopotamia)。

Meso 的意思就是「之间」的意思,不太左,不太右,不太高,不太低,这个叫作 meso。Potamia 就rivers,in between the two rivers,在两大河中间的肥沃地带,在两大河流中间的平原,这是文明所需要,

因为平原可以使大家很方便的通商,很方便的交通。而两河流域可以使人的生活没有缺乏,因为水份足够使人生活;水份足够使人种田可以浇灌;水份足够,使得畜牧业可以得到供应。

所以这两条河中间的平原,真是非常富饶,非常肥沃多产之地。亚伯拉罕就在这样的地方,是自然环境最优美的地方,是最肥沃的地方,是最文明的地方,是最黄金时代的地方。

在这个地方吾珥的城市时可以说是当时最尊重,也是最多富有的人居住的城。考古学在十九世纪开始对「米所波大米」产生极大的兴趣,所以从法国,从英国的探险队就一支一支到米所波大米去做研讨。

他们去察看,他们去考古,结果他们得到了许多许多很宝贵,很宝贵的古代文物来证明那是人类最重要的发源地之一。

直到今天我们可以说无论是人类学,无论是考古学,历史学家他们都承认米所波大米的文化是早于埃及的文化,早于中国的龙山文化,早于中国的仰韶文化,早于印度文化。

因为大概这以前八千年已经有了他们伟大的文化了。而这个米所波大米在这样的时代中间,经历过许多王朝的统治。到了亚伯拉罕的时代的时候,已经是非常繁荣,非常富强,无论农业,无论畜牧业,无论是工业,无论是艺术,雕塑都已经是到了当时古代最高峰的地步。

当时米所波大米有了普遍恩惠,肥沃的土地,人文的进步,教育的普遍....等等,但是就没有真正敬畏独一上帝的信仰。这样的时代,在这样的环境中间,亚伯拉罕是一枝独秀,是完全跟别人不一样的一个人。

亚伯拉罕伟大的地方,亚伯拉罕宝贵的地方就是他绝对不跟潮流走。亚伯拉罕之所以成为信心之父,因为他是自己向真神负责,自己对真神有响应的人。

是不是亚伯拉罕领受了祖先传留下来有关于敬畏上帝的事情呢?这有可能的。是不是亚伯拉罕很诚实的面对普遍启示中间宇宙中间只有一位独一的真神的观念使他建立起这个信仰呢?这也有可能。

圣经没有告诉我们,到底他怎样产生对独一真神的信仰?他的启发从哪里来的?因为亚伯拉罕生下来的时候,是在一个拜偶像的家庭里面。亚伯拉罕长大的时候父亲是以售卖偶像作生计的一个家庭。

所以在这样的一个家庭中间,亚伯拉罕一个人要抵挡整个朝代,亚伯拉罕作孩子要反抗他的父家,亚伯拉罕年幼的时候要定大心志,单单敬畏上帝,不拜偶像,不以所有人手所造的菩萨、偶像发生关系。

这是一个伟大的心志,这是很单纯的信仰,这是很勇敢的行为。根据犹太人他们的米拿殊(Midrash)他们传统的这些书里面记载,亚伯拉罕在他年幼的时候,他就决定不敬拜偶像。

他的父亲是一个用偶像作为生意来售卖给那些善男信女的一个生意人。所以有一天这个父亲他就要离开家到别的地方去,他就对亚伯拉罕说「请你看守这间店,我现在要走了」,亚伯拉罕说「好。」

他父亲走了以后,他想来想去「这些不是神,是偶像,怎么可以卖给人叫人去拜它呢?」所以他很不以为然。这个年纪轻轻的亚伯拉罕就趁父亲出去没有回来以前把这些偶像全部摔下来,弄得满地都是碎片,断手断脚,横尸在店里。

等他父亲回来的时候,大发脾气,「这是怎么一回事?怎么这些东西都烂到这个地步,是谁搞的?」亚伯拉罕说「是他们自己打架的结果。」「你不在时候,他们突然间打起架来,彼此相争,所以,结果我看他们打斗,结果变成这个样子。」

他父亲咆哮如雷,「这是不可能的事情!他们是死的东西,他们连动都不能动,连他们的定位都是别人把他们安装在那里,怎么可能他们起来离开他们的位置彼此打斗变成这个样子?」

亚伯拉罕听了这句话以后就说「父亲,这是你讲的,他们是死的,他们是不能动的,他们是被定位的,他们是没有办法能离开自己的地方,这种东西是神吗?如果不是,你卖这种东西叫人敬拜,你是不是陷人于罪呢?」

这个父亲听了这些话又气,又没有办法回答。所以在以赛亚书里面有一句话说「当亚伯拉罕独自一人的时候,我呼召他出来」(参:以赛亚书:51 章2节)。

上帝呼召亚伯拉罕是在亚伯拉罕独自一人的时候,这句话岂不等于说当时世界没有人吗?只有亚伯拉罕一个人吗?

不是的,亚伯拉罕所住的吾珥是一个大城市,可能里面有许许多多的高官大人,有许许多多的知识之士,但是这些人中间没有一个是敬拜上帝的,没有一个是独神信仰的,

所以上帝在遍地寻找,看见只有一个人,只有一个叫作亚伯拉罕的人。「亚伯拉罕独自一人」,因为他是唯一孤孤独独没有别人与他一同相信上帝只有一位的人。

神的心非常满意,在地上有一个人,虽然只有一个,这个人的信仰是纯正的,这个人信仰是对的,所以上帝呼召他。

亚伯拉罕蒙召的时候是已经有了信心了,所以「亚伯拉罕因着信蒙召的时候」。根据归正神学的原则,我们信是因为听道,「因为信道是从听道来的」。那如果一个人没有听道怎么可能有信心呢?

他是因为听了道才领受信心,这是我们明白的罗马书第十章十七节所显明出来的原理。但是,他到上帝面前来,还没有听上帝的道以前,就有了信心是哪一种信心呢?

       这个是叫作「普遍的信心」,这个叫作「自然的信心」,这个叫作最基本的信心的种子。每一个人被造的时候,神就安置在人里面一个最基本的,最原初的,最重要的信心的子,相信神是存在的。

亚伯拉罕很可能就是把这种真理最基本的种子把它领受了,他不压制它,在这个领受的真理中间,他让它不受压制的发展产生了相信神是独一的。

而这个人的独神信仰,就成为整个人类伟大宗教的开始。

世界的宗教可以分成多神教,可以分成单神教,独一真神的宗教,还可以分成泛神论的宗教...等等。

而独一神的宗教常常产生最好的道德果效。所以犹太教相信上帝是独一的,基督教相信上帝是独一的,回教他们也相信上帝是独一的,这就变成世界最重要的独神宗教,

而这些宗教都是因为承继了亚伯拉罕对上帝这种信心才建立起来的。所以亚伯拉罕成为「信心之父」,因为他相信上帝是独一真神。感谢主!

那这样一个青年人,他就这样坚心,决志一生一世不敬拜偶像,不跟随潮流,不跟着四周所有的人他们的宗教的形式。

这样,他什么时候建立独神信仰?我们不知道,圣经没有记载他几岁的时候有这样的信仰。但圣经记载,当他七十五岁的时候上帝呼召才临到他。

如果亚伯拉罕二十五岁就建立这种信仰的话,他等上帝的呼召,等了五十年。如果他是十五岁就有这样的信仰的话,他等待上帝的呼召花了六十多年。

他七十五岁的时候,耶和华的话临到他,从天上呼召他。所以神并不是不知你对他的态度如何。神不是不知你对他有没有纯正的信仰,

当神呼召你的时候,可能他先鉴察你有多少的坚心决志,从头到尾贯彻始终的有这种信仰的坚忍性 ,然后才把呼召临到你。

当上帝呼召亚伯拉罕的时候,他是七十五岁。上帝呼召摩西的时候,摩西是八十岁。摩西立志为以色列人伸冤,立志放弃王宫的生活,立志有民族的精神来拯救自己的同胞的时候是四十岁的时候。

但是神的呼召要等过后另外四十年的磨练才临到他。「神哪!你的时间为什么是这样迟迟而来呢?」上帝不跟你辩论,因为神的时候是神的时候,神的时候不是人的时候。

在上帝有时看千年如同一日,有时看一日如同千年(参:彼得后书:3 章8节)。

所以亚伯拉罕从年幼奠定独神信仰,但是他蒙恩召的时候,神从天上呼召他要等到他七十五岁才临到他身上。这段时间是漫长的,这段时间是很难捱的,但是这段时间就是他信仰的一个考验。

我们在这里看见亚伯拉罕因着信上帝呼召他。因着信蒙召的时候就顺从,这里给我们看见信心在神面前彰显出来,然后神让他经过一段考验才把呼召临到他。

虽然迟迟而来,你要知道这是圣经所记载的第一次人蒙召。我们每一次提到「蒙召」的时候,我们都有两种非常普遍的解释,公众所承认的「蒙召」是什么呢?第一就是作传道,第二就是归天。

提到亚伯拉罕的时候,希伯来书说,「亚伯拉罕因着信,蒙召的时候」。这是人类历史的第一个蒙天上呼召。

今天我们跟随主到一段时间,可能有一个呼召来到我们,我们今天信主到一段时间我们的信心得到了一个报偿,神呼召我们出来。

神的呼召是出于神的主权,神的呼召是因为神永恒的旨意。

他先有信心神才呼召他,神呼召他的时候,他就遵命出去。「遵命」两个字,这是很难能可贵的事情。

为什么呢?因为亚伯拉罕蒙召的时候,他不是像我们这些年轻不知道前途如何的学生。他不是像许多走投无路突然间蒙上帝呼召得到出路的人。亚伯拉罕蒙召的情形是跟我们今天许多人蒙召的情形完完全全相反的。

考古学家在吾珥城里发现当时富有的人家,他们的房子是六十五到一百个房间那么多。今天世界最有钱的人的房子可能都不能比当时亚伯拉罕的环境。

亚伯拉罕绝对不是一个普通的百姓,他更绝对不是一个失败的商人。亚伯拉罕家中壮丁三百十八个人,单单男的仆人可以背枪,可以打仗的壮丁三百十八个人,那么,他的花园还需要多少女工,还需要多少女子替他做事呢?

一个三百十八个壮丁随身照顾他的人,是像一个大王一样的人。他可以说在古代有自家的一支军队,他可以说他自己有一个相当稳固的军事基地,有一个相当足够丰富的军人的团体。

亚伯拉罕有三百十八个壮丁,这些壮丁如果一个人一个妻子,他家里就有差不多六、七百个住在他家的人。

而每一个壮丁所娶的妻子,有两、三个孩子的话,就有几千个人住在他家里。你想想看他的房子多大呢?他一定有许多许多房间。

所以考古学家找出吾珥的房子,许多将军的,许多富有的商人有六十五个以上的房间,对我们来说,亚伯拉罕远远可能超过这些房子。

可能在吾珥里面最大最大的别墅,最大最大的房子其中一个就是亚伯拉罕曾经住过的房子。

当这样的有这样的成就,有这样的大队人马,有这样丰富的资源,有这样的家产的时候,上帝才呼召是不是一件很困难的事情?

亚伯拉罕不是单身汉的时候蒙召。亚伯拉罕是七十五岁的时候蒙召。亚伯拉罕虽然那时结了婚,但是他没有孩子。

他娶了绝代美女,亚伯拉罕的妻子是千古最美的女人,因为她八、九十岁的时候还有皇帝要她。

所以,亚伯拉罕按他的社会地位,按他的人生经历,按他的的物质享受,按他在古代最奢华宴乐的环境中间,他绝对是社会最优越,最上层的人物。

然后他有这么丰富的资产,有这么大的成就,有这么多的产业,有这么多的壮丁跟着他的时候,上帝说「亚伯拉罕,出来!离开你的本族,离开你的本地,离开你的父家。」

当上帝呼召他的时候,圣经说「因着信他遵命」,这一句话就是全本圣经「有信心没有行为是死的」(参:雅各书:2 章26节)最先的一次清楚记载下来的话语。

为什么从十九世纪以后,中国人所看见的呼召,中国人所了解的神的呼召,常常在贫穷家庭的人才献上作传道呢?

这个观念为什么在中国十九世纪以后有这样的情形呢?莫非是当时知识分子认为传道是没有出息的,当时许多的人以为只有社会不要的人才给上帝用,

所以中国人观念中间就不要最好,最优秀,最聪明的青年人做上帝的工作,这是一大悲哀!这是教会很值得遗憾的一件事情。

圣经给我们看见很清楚的一幅图画,神一呼召就呼召最优越的人。神一呼召,神用了人间最聪明,最有能力,最有才干,最富有,最有商业成就的人。亚伯拉罕就是一个例子。

接下去你看上帝呼召摩西的时候,他是学了埃及人一切的学问,他是说话,行事有大才能的人。上帝呼召人时候才从起先给我们看见是神比人更高,所以神有权柄用人中最聪明的人做跟随他的仆人。

亚伯拉罕知道神的呼召来了。他的响应是什么呢?顺服。当他顺服的时候,最困难的是什么?---- 怎样说服他的太太也顺服。

因为这个太太已经养尊处优几十年了,她住在大房子里,她是绝代美女,许多人佩服她的美色,许多人羡慕像她那么样的美丽。

亚伯拉罕娶上她,亚伯拉罕自己一定也是很英俊的。亚伯拉罕娶上她,亚伯拉罕的社会地位也是很多人的羡慕的。所以这个天生的一对,到了一个已经七十五,一个已经六十五的时候。

七十五岁重新开始容易不容易啊?很难很难的!亚伯拉罕说「遵命!」就是一句话。我们今天对神是不是这样呢?

我们今天对神计较多多,借口一大堆,与神讲话都变成辩论口才的专家。我们对撒但甘愿做傻瓜,对上帝强做哲学家。

我们对上帝太多借口,太多理由,推托,对撒但完全顺服,任它摆布,亚伯拉罕一句辩论的话都没有,他远远超过摩西的顺服。

当上帝呼召摩西的时候,摩西说「我是拙口笨舌的,我是不能去的!」(参:出埃及记:4章10节)他与上帝辩论。

但是当上帝呼召亚伯拉罕的时候,亚伯拉罕一句辩论的话语都没有,就遵命了,他是信心之人的父,他是一切一切的事上,从大事到细节都是我们最好的榜样。感谢上帝!他就这样出去。

感谢神,我们今天就分享到这里,下一次我们继续思想亚伯拉罕的时代。
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:16:24 | 显示全部楼层
感谢神,我们开始今天的查经聚会,我们先一同祷告:

主啊,你当时怎样感动亚伯拉罕,你怎样给他有一个因信而顺从遵命的这种生活,恳求你今天照样用你的灵感动我们,给我们看见天上来的呼召是圣洁的,是永恒的,是出自你的宝座的,我们就不轻看,也不拒绝你的呼召,让我们顺从你,我们走一条永生的道路。主啊,求主你赐福今天的聚会,赐福我们每一个到你面前来的人,给我们因为受教的缘故,我们得到真正有意义的教育。我们因为谦卑的缘故,我们领受你所预备的丰盛的恩典,因为你赐恩给谦卑的人,你阻挡骄傲的人。主啊,我们需要你,我们愿意你的话成为我们的生命的教训,成为我们生活的力量,成为我们事奉的动力。主啊,你听我们的祷告,感谢赞美奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。

我们今天分享的信息来自唐崇荣的希伯来书查经讲座。我们继续思想亚伯拉罕的时代。

亚伯拉罕蒙召出去的时候不知道往哪里去。信心在考验里面,最大的一个考验,就是不告诉你结局,只告诉你就起步;不告诉你前途如何,只告诉你马上顺从。这是很艰难的事情。

上帝为什么做这样的事呢?为什么上帝呼召人却不告诉人到哪里去呢?为什么上帝给你应许却不知道应许在哪里。为什么上帝对你讲了好话,却不告诉你最后变成怎么样呢?

上帝就这样吩咐亚伯拉罕离开你的本地,你的本族,你的父家,往我要指示你的地方去。那么就现在指示好吗?不,往我要指示你的地方,以后才指示。

我们的顺从是不向上帝要求绝对详细的答案做基础的。我们的顺从是把前面的路程交在神手里,现在先签字做奉献的意义。

「奉献」不是「主啊,我要作布道家请你签名。」奉献是「主啊,我签名,请问你要我做什么?」

今天许多人是用祷告逼迫上帝,他祷告得越恳切,越大声就是对上帝越无礼的表现。今天有许多人的祷告是挂虑的表达,不是信心的表现。

今天有许多人的祷告是强迫上帝的强盗的宗教言语,而不是真正顺命儿女所发出来的祈求。我们一定要分辨清楚,神是主,我们不是主。

前两天群里还有个朋友转发了一条消息,让帮一位患重病的姊妹祷告,并附上了祷告词,然后说,请大声把这些祷告词重复五百遍。

但圣经明明的告诉我们:【太6:7】你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。

求主怜悯我们,让我们清楚祷告的总原则是先求神的国和神的义,你的病是否被医治主权在神,不在你信心的大小。罪人的信心岂能大过上帝的主权么?

「主啊,你要我到哪里,你决定,我顺服。」「无论何处去,我已经备妥,你的旨意你的带领永远没有差错。」这种信仰是合圣经的,这种顺从是圣经原则的,这种依靠是真信心的表现。

     亚伯拉罕不是说你先告诉我要到哪里去,不然不必谈,先讲再来讨价还价。如果你要我到远一点,请你给我多少路费。

     我们事奉上帝不是如此,如果真的有必要的地方,就是最穷苦,甚至要贴钱的地方你还要去。没有必要的地方,就是给你再多的报偿你也不应当去,如果神没有感动你,不要随便移动你的脚步!

     今天我们不能成就大工,因为我们要先知道答案。今天我们不能成为上帝国度里面真正的精兵,因为我们先贪图享受才论要不要顺从上帝。今天像亚伯拉罕这样顺从的人在哪里?

    上帝呼召来到的时候,你第一个想不是「我损失多少?」你第一思想「神啊,愿你的旨意成全。」

上帝的旨意向你显明的时候,你第一个思想「竟然先向我这个不配的人,我感谢你。」不是说「主啊,你又要我的命了!你这样欺负我还不够吗?」

不是这样。感谢上帝,选择了你,因为比你聪明的人多着呢!比你有才干的人多着呢!比你有恩赐的人多着呢!怎么会选上你?怎么会选上我?亚伯拉罕说「上帝啊,愿你的旨意成就。」因着信,蒙召的时候就遵命。

我们很难明白亚伯拉罕的困难,因为他的牺牲是很大的,没有几个人会了解在他那个年龄,有他那样的地位,有这么大的社会成就,然后要离乡背景,过一个不知前途如何生活的人的感受是怎么样的。

亚伯拉罕七十五岁离开他的大房子,离开他的大本营,离开他原先的文化去跟随主,他一百七十五岁死,他就有一百年的时间,从来没有再建造房子。

     你怎么想象?离开这么大的优越的地方,然后一百年就天天搭帐棚,收帐棚,搭帐棚,收帐棚一百年。

     一百年到他死以前,一百七十五岁还要搭帐棚,还要拆帐棚,他没有再住过房子一天,他就过一个「帐棚生活」。

     那蒙召到哪里呢?蒙召当然神把我们带到更高超的地方啰。所以「如果神引导我,一定去美国,到加拿大,去澳洲,去纽西兰,去欧洲享受更文明的地方。」

     很少人说「主引导我到巴布亚新几内亚去,神引导我到孟加拉去。」为什么上帝总是引导人到美国,不是引导人到印度呢?为什么总是引导人到加拿大,不是引导人到阿拉伯呢?

     为什么总是引导人到富贵的地区,不到墨西哥的?为什么不到这些贫穷的国家,都到富有的国家?」我们的观念,「神的呼召」,「神的带领」,「神的开路」,「神的旨意」已经被污染了!

     亚伯拉罕蒙受天上呼召的时候是离开最优越,最尊贵的地方,到旷野搭帐棚,一百年不再建房子。

     我们今天观念中间神的呼召是只要我生活更舒服,使我拿到美国的绿卡,我就在那边生几个孩子,以后我就变成美国籍,我就比这里更自由,更享受才叫作「上帝的呼召」。

     什么时候我们的观念要改变?亲爱的弟兄姐妹,今天你的信仰是怎样的?你的顺从是怎样的?神对你的呼召是怎样的?

我们回头跪在上帝的面前,对他说「主啊,愿你的旨意成就!」「主啊,愿你的呼召,可以治服我的意志,让我顺从你,俯伏在你面前遵行你的道,成全你的工。」

     亚伯拉罕是第一个蒙上帝呼召的人,虽然前面有许多信心的伟人,如同我们之前已经分享过的亚伯,以诺,挪亚,但是圣经没有很清楚的告诉我们,他们蒙召,然后他们离开他们原来的地方。

??「神的呼召」这件事情,在今天教会信徒的观念中间很普遍的。我们提到「呼召」我们就知道是什么事,特别是作传道的人,他们若不是蒙召,他们就很难把事业放下,把他整个前途的计划放下,走上帝要他们走传福音的道路。

     所以「蒙召」,「呼召」这件事在我们今天信徒的中间是很普遍的一个观念。但是,在亚伯拉罕的时代他是第一个听见这个呼召的人。

     所以神从天上赐下他的恩召给他,他在地上响应天上的旨意,这是圣徒一个很清楚的责任,就是我们在地上响应天上的呼召,我们在地上遵行天上的旨意。

??当门徒问耶稣基督说「请教导我们怎么样祷告」的时候,耶稣基督在主祷文里面提到一句话,「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」(马太福音:6 章10节)。

     为什么要有这样的一句话呢?因为神的旨意在天上所有的天军、天使都一定顺从,一定在他的面前俯伏敬拜,遵行他的命令。

     神的命令在天上没有拦阻,神的命令在地上受太多的拦阻,所以神要这些属于神的子女有这个心愿,「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」。

??上帝在世界中间看见最宝贵的人,就是那些明白他心意肯顺从他的呼召,行在他道路中间顺服圣灵引导的人。

     这样,天上的旨意在地上得以成全,天上的宝座,被世人所尊重,神永恒的计划在我们身上得以无拦无阻的遵行出来,感谢上帝!

??当神的道透过我们可以这样施行的时候,那么神的心就得着满足。上帝在亚伯拉罕独自一人的时候,因为那个时候世代只有一个人在吾珥这个地方,他是跟随主,他是敬畏上帝,他是相信独一的上帝。

??有人问,「当亚伯拉罕在世界上的时候,岂不是还有第二个人也是敬畏上帝的人,就是麦基洗德吗?」

     当然麦基洗德比亚伯拉罕更早活在世界上,更早就已经在世界上事奉上帝了。但是,这是神至高的祭司,人把他当作人与神之间的中保来看待,

     相信当亚伯拉罕独自一人,是指在他的城市里面,也就是可能是吾珥的地方没有一个人在这里这样敬畏上帝,神的呼召就临到他了。那这个呼召临到亚伯拉罕,亚伯拉罕就顺从上帝了。

     神的呼召可以说分成几个阶段,从吾珥出来,再从哈兰出来。当亚伯拉罕从哈兰出来的时候是七十五岁,那我们提到一件事情,「他因信而遵命,因信而顺从」,他就出来了。

     亚伯拉罕出来的时候是七十五岁,亚伯拉罕离开世界的时候是一百七十五岁。这也就是说,他为了顺从上帝,他这天蒙召顺服以后到他死的一个世纪中间,他没有违背上帝,他没有离开上帝。

     就这样把以后的日子每一天都走在神呼召他出来的这条道路中间。他离开吾珥的时候是离开非常高贵的地位和非常尊荣的生活,非常富裕的物质的享受。

     当他离开吾珥的时候,可能他的房子有六十五到一百间,正像现在考古学家所发现的那样富裕的家庭。但是从那个时候开始他就住帐棚,直到他死的时候没有再建一间的房子。

     亚伯拉罕不再建房子,亚伯拉罕不再住进房子,亚伯拉罕就住在帐棚中间一百年到他死日子。这是何等漫长的路!因为他不知道他要活几岁啊。

     根据他从前的记录,挪亚是活了六百多岁,挪亚活了六百多岁才离开世界;玛土撒拉活了九百六十九岁才离开世界。

     所以这些祖先的年纪这么长,他七十五岁蒙召,那他的顺服也就是从此以后不再考虑回去了,never return。所以这就是蒙召的人,要自己对自己很清楚的对自己提醒「我是永不回去的」。

??亚伯拉罕的一百年是一个完全顺服的一百年,他的一百年是不考虑回家的一百年。亚伯拉罕的一百年过了一个非常反合性的,吊诡性的生活。

     他是王者气派的人,但是变成牧羊人的身份。他是大富翁的一种优越条件出来的地方的人,但是他过一个流浪而没有定居的地方的一个游牧的人。

??亚伯拉罕的一生所建筑的是什么?不是别墅,不是房子,不是公司的大房屋,他只有建筑一种东西----建筑祭坛。他到了一个地方一定先建祭坛,然后搭帐棚。

     「建祭坛」是主所需要的,他与主之间的关系所需要的,是神要他做的。「搭帐棚」是他自己的生活所需要的,所以他到的地方先主后己。

     「先主后己」。这个与所罗门是很不同的地方,所罗门建耶和华的殿的时候,用了七年的时间,而所罗门建自己的王宫的时候用了十三年的时间。他是把自己的需要比神的工作的需要看得更重要,这是两种不同的事奉主的人。

??我们事奉主的人是把神当作优先,或者把自己当作优先?把神的家当作优先,或者把自己的家当作优先?把神的儿女的需要当作优先,或者把我们自己儿女的需要当作优先?

     如果一个人真正尊主为大,主不会放弃他的家的。如果一个人真正照顾上帝的家,上帝给他智慧也会照顾他的家。如果一个人以主为大,神不会丢掉他,不会忘记他的。

??亚伯拉罕一生一世不再建房子,他只懂得筑祭坛,因为在祭坛上他可以献祭,他可以祷告,他可以奉献,他可以向主许愿,然后他支搭帐棚,

     他所筑的坛没有拆下来的。他所建的,支搭的帐棚还要再拆下来的。因为他要移动的时候,支搭帐棚,收拾帐棚,支搭帐棚,收拾帐棚....,

     但是神的坛,他没有筑了以后拆下来,那些石头搬到别的地方,然后到了什么地方再筑坛,再拆下来。不!筑坛就留做一个纪念,

     「我曾经在这个地步,到这个地方会见我的神,向他祈祷,对他许愿,奉献给他。」然后他到别的地方他再筑坛,他再搭帐棚。

     「坛」是永恒的主与他之间一个交通所需要的。而「支搭帐棚」是地上暂时的生活所需要的东西。这是两件完全不同的事情。

??亲爱的弟兄姐妹们,帐棚的生活是很辛苦的,帐棚的生活是很闷热的,帐棚的生活是很危险的,帐棚的生活是没有根基的。

     他就这样过一百年搭帐棚,拆帐棚的生活,是继续不断提醒自己 ----这世界不是我的家!这世界不是永恒的!

??我们应当非常佩服亚伯拉罕的太太。这个撒拉原名叫「撒莱」,这个女子不是普通女子,她一定是望族的闺女,她一定是全城最漂亮的美女,因为她到八十九岁连做王的还盼望跟她结婚!

     你看她多么美,多么令人羡慕。她一到的地方,所有男人的眼睛都转动方向。她所到的地方马上吸引所有人对她的注意。这样一个美女嫁给亚伯拉罕,可惜!这么美丽,没有生孩子,所以「美中不足」。

     那怎么办呢?当亚伯拉罕跟随主,顺服主,正在神的呼召之下遵命出去的时候,撒拉没有计较,她跟着出去,这是很伟大的女子。所以圣经新约说「你们要效法撒拉,因为撒拉尊重自己的丈夫称他为主」(参:彼得前书:3 章6节)。

     她以顺从,以温柔,以安静成为众生之母的一个很好的榜样,成为那些众多生养儿女的人的很好的榜样,成为一个真正的贤内助,一个好的表率。

??撒拉跟亚伯拉罕出去的时候,后来呢?神也给她儿子,那以撒就照样住在帐棚里面。所以这节圣经说「亚伯拉罕出去住在帐棚作客,他在应许之地作客,如同以撒、雅各一样,他们都住在帐棚里面。」

??你可以想象撒拉要怎么样教他的孩子呢?许多做母亲的,在过去非常富裕,非常优越的生活里面留下了记忆,跟现今简陋的生活相比的时候常常会艾怨,「我从前不是这样,我从前不是这样苦的!

     我为什么嫁给你,为什么变成这样的一个女子呢?我要跟你到处漂流,到处住在帐棚里面,我真的受不了!我要告诉我的孩子,你的父亲怎么样害你的母亲。

     如果撒拉用这种教育的话,那么这三代都不能住帐棚了,马上以撒年少得志,长大,健壮起来的时候,马上反抗父亲,跟母亲逃回米所波大米去,是不是如此?可能的。

??许多妇女,做母亲的对孩子的教育,常常是比父亲对孩子的教育有更大的果效。所以做母亲的有意无意,你一定要谨慎你留下什么影响在你的儿女们的身上。

     这一节圣经是很让人感动的,因为与亚伯拉罕出去搭帐棚,就与以撒、雅各同蒙应许的人一样搭帐棚。那为什么以撒不想回去呢?为什么雅各不想回去呢?为什么他们还是照样「爸爸是搭帐棚,我就跟他搭帐棚」?

     不是!爸爸从前不是这样的,他是住在非常大的房子里面的,那一位叫作耶和华的上帝,呼召了他变成这样。

??亲爱的弟兄姐妹,许多女子不能跟丈夫同受苦,结果在第二代的时候就把埋怨传下去了。许多作师母的不能与丈夫同心,以后就把这些怨言,和这些仇恨放在孩子身上,

     所以许多牧师的孩子都不肯做牧师。许多做牧师的儿女他们都抵挡教会,反对牧师,为什么呢?因为他们认为,「身为牧师子女受亏太多了!」

     能够真正医疗他们的是师母,真正医疗他们的是同心的母亲,对他们讲「传道工作,事奉工作,跟随主的道路,是非常尊贵,非常荣耀的。」

     亲爱的弟兄姐妹们,从富有变成贫穷这种限制是很难的,从贫穷变成富有这种松懈是很舒服的。什么叫做「享受」?什么叫作「受苦」?

     「受苦」就是从原有的自由拉紧一点就叫作「受苦」。什么叫作「享受」?就是从原有的束缚中间放松一点点就是「享受」了。

     所以不管你坐什么车,不管你吃什么饭?不管你住怎么样的房子,如果你从原有的自由被紧束下来,那就是叫作「痛苦」。从原有的紧束被放松出来,这就是叫作「享受」。

     当亚伯拉罕离开吾珥,离开哈兰,到所应许而不知道哪一块地是应许之地的时候,他的顺服是很伟大的,他对神的顺服是很伟大的。

     他实实在在可以做我们有信心之人的父,他是因信而有顺服的行为的人,而撒拉甘愿跟他。

??美女住帐棚能住几天呢?撒拉出去的时候是六十五岁,撒拉死的时候是一百二十七岁,三十五加二十七是多少?六十二年。亚伯拉罕一百年住帐棚,撒拉六十二年住帐棚。

     要知道,撒拉的岁数一百二十七是全本圣经唯一个记载下来的女人的寿命。

     感谢上帝,我们今天就分享到这里,下周我们继续思考亚伯拉罕与撒拉的信心。
 楼主| 发表于 2010-8-9 11:32:50 | 显示全部楼层
今天分享的信息来自唐崇荣希伯来书讲座,我们先一同祷告:

主啊,我们感谢,我们赞美你,因你的恩和你的爱又一次吸引我们来到你的面前,你说人非有信就不能得你的喜悦,你又曾经说信是从你那里赐下来的。主啊,我们愿意明白有关于信仰的问题,恳求你给我们领受你的恩典,有一个谦卑顺从愿意受教的心来到你的面前。主啊,求你帮助我们,给我们大大张口,你应许你给我们充满。你帮助我们做一个饥渴慕义的人,你应许给我们得以饱足,我们感谢你。造就我们每一个人。让我们通过亚伯拉罕的一生,让我们明白在应许之地做客的真正含义,让我们透过这个暂时的世界,凭借信心能看到那永恒的上帝的国度,感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。

感谢神,我们今天继续思想亚伯拉罕的时代。

全本圣经所有男人寿命被记载的时候,都不记载他的太太几岁死,只有记载撒拉几岁死。她死了以后,亚伯拉罕还过几十年的生活在世界上。

一个中年丧妻的人当然是一个很可怜的人,因为女人独居的本能跟坚忍的力量远远大过男人独居的能力。

不是说男人不能独居,世界知名的神学家英国的斯扥德 (Stott,John R.W.),到现在没有太太,他是独居的,而且没有什么不好的消息传过来,因为他懂得怎样在神面前独居过生活,在神面前敬畏上帝,安然事奉上帝。

??亚伯拉罕在地上的时候,圣经告诉我们一句很重要的话,「他在应许之地作客」,为什么在应许之地作客呢?神说「我应许给你。」「我给你。」那你说「主啊,你给我,我就在这地作主人嘛!」

上帝说「不!我应许,我应许给你,这是应许之地。」那应许什么时候变成事实呢?应许是一个promise 。promise 是事先的,什么时候事情真正发生成为一个事实,这个地是我的呢?神又不说。

所以我们的信仰有时候困难就在这个地方,神把应许给我们,却没有把那年日告诉我们。神给我们看见一个异象,但异象跟现实有一段的距离。

神告诉我们他要与我们同在,但是他把命令先赐下来,要我们遵行命令,苦得不得了然后才可以享受应许。而应许什么时候真正变成事实?又不讲。

??但亚伯拉罕明白,他清清楚楚觉悟,他清清楚楚明白,他在应许之地不是主人。这是很特别的灵性。

在应许之地是客人,客人跟主人不同的地方在哪里?主人可以随意说话,随地吐痰,要怎样就怎样,他不管一切,因为他是主人。

客人呢?一定要「客气」,因为你没有「客」人的态度,人家就会生「气」,所以你你就要「客气」,以客气的态度住在别人的地方。

??你看见为什么住在别人家的时候,跟别人讲话总是笑脸的,弯弯腰,总是很温柔的,回家就不一样了?

你在作客人的时候你一定比较有礼貌,比较谦卑,比较不敢碰人家的东西,比较怕弄坏人家的东西。亚伯拉罕在应许之地,他懂得怎么样自处,这是我们要学习的一件事情。

??这世界如果不是我们的家,如果这个世界不是永恒的,我们在这个世界应当用什么态度对待人呢?

亚伯拉罕非常谨慎,亚伯拉罕在应许之地作客,他一直提醒自己,「在这里我是客人,我是客旅,不是主人,所以我应当尽责任照着客旅应当行的事,应当有的礼貌,应当表现的态度来对待人」,很不简单。

??如果你在作客的时候,你每天都是不太轻松的,你每天作客的时候你都记得会不会这件事使他感到不舒服,我这个态度会不会引起他对我的反感?我有没有做一些事使人家讨厌呢?

你作客的时候你会不太自由,不太放松的。等到你回家的时候,整个松懈下来,你打呼像猪一样大声也没有人管你。所以亚伯拉罕那一百年他到底是怎样生活?「在应许之地作客。」这应当是基督徒学习的。

??这世界是天父的,这世界是我的上帝创造的,但是这个世界有一天都要归给我的主,但是这个世界暂时交给魔鬼统治,这个世界暂时有许多作恶的人正在管理着,在这个世界我是什么?在应许之地作客。

??亚伯拉罕的家在哪里?在吾珥。他回去吗?不!这是什么?应许之地,他当作主人?也不是。你看难不难?很困难是不是呢?

在应许之地是神已经给他的,不能作主,而真正做主的地方他不要回去。所以他在这里是非常痛苦的一个生活,他维持这种紧张的心理关系到死的地步。

??基督徒有时候也会思想,「我岂不是天之骄子,神天父借着圣灵重生我成为他的儿女吗?我可以自然自在享受上帝的一切。」

但是不是,我们要谨慎我们的言语行为,免得这世界的罪人因为看见我们不象样而抵挡,而羞辱我们。我们有一种莫明其妙的紧张关系。

??亚伯拉罕懂得怎样自处。他懂得怎么样与人交往,因为他里面有一个很警觉性的,一个非常敏感的矛盾的自觉,我应当行事为人如同客旅,要客气,不能随便。

你作客的时候不能随便,亚伯拉罕清楚这一点。所以当撒拉死的时候亚伯拉罕怎么样呢?亚伯拉罕现在发现,「我的客旅的生活,我的配偶离开世界了,我以后要走得路还远,但是我不能把她带去了,她是贤内助,不能再陪伴我了,怎么办呢?

我一定要把她埋葬。这块地是神应许的,这块地既然是神应许的,这块地就是我的。但是他说「不,我不过是作客,因为神的时间还没有到。」神的时间没到,你就以为你是主人,乱来一场,这就是你的灵性不能作见证的地方。

??当撒拉离开世界的时候,她要找一个地方埋葬。他找了麦比拉洞橡树的旁边。那个地方他有过很好的经历,现在他要把他的太太放在那里。但是这个地方是谁的呢?应许的吗?

上帝岂不是曾经对亚伯拉罕说,「你走遍这地,纵横走」(参:创世记:13 章17节)。他纵、横、横、纵,「纵」加「横」就是「十字架」。所以有人说「亚伯拉罕走十字架的道路,所以土地就给他拿去了。」

「你纵横走遍这地我就赐给你。」「主啊,你已经赐给我了嘛!你赐给我就是我的,现在我要这块地里面最好的地方埋葬我的太太。」好了,把她埋葬了。

亚伯拉罕说「不!那块地照地上的法律来说是赫人的。」赫人曾经有一个大帝国,赫人的土地很大,但是当亚伯拉罕的时代,赫人的声势已经不太大了,

但是他们还有相当大的权柄,这地皮是他的。亚伯拉罕就找赫人的领袖对他说,「让我可以买这块地来安葬我的妻子吗?」,他们都知道亚伯拉罕是尊贵的人,他是一个不随便的人,他就对亚伯拉罕说「就拿去用吧!」你与我们之间的关系很好的。

??亚伯拉罕一生懂得怎样与人信相处,很多很多年青的传道人不懂,只懂得跟听他的话的人相处,与那些不同意见的人很难相处。

亚伯拉罕对赫人说,「虽然我们感情很好,但是我一定要付钱。」「唉呀!我主,不必付钱了,拿去用埋葬你的死人吧!」(参:创世记:23 章15节)

亚伯拉罕一定不要,所以亚伯拉罕说「你给我算,这块地值多少?」他们把当时的地价估了以后,就把四百舍客勒的银子交给赫人,把这块地买了,照价还。

??今天基督徒要记得,你到书店去买书的时候,要照价还,你不要说「我是基督徒尽量打折扣,打折扣。我是牧师更大的折扣。牧师不是「乞丐」,

有一个基督教书店的人说「最坏的就是牧师!」已经给八折了,他说「难道牧师不是五折吗?」好象牧师要吃饭别人不必吃饭一样。

       这位牧师不懂什么?就是不懂这一节,「在应许之地作客」,客气一点,规矩一点,尽责一点。应当付的付,应当纳的纳,应当交的交。

??亚伯拉罕说「不能,我不能拿,我照样,地价多少我还给你。我现在丧妻,我不要再丧德了,请你照收这个钱。」因为他清楚知道,我是在应许之地作客的人。

亲爱的弟兄姐妹们。亚伯拉罕的这种自我,自处与人相处,这种在应许之地作客的心态很清楚的。他从来没有感觉这些是永恒的东西,要快快霸占据为己有才甘愿,不是!

亚伯拉罕这些一定影响他的孩子以撒。他的孩子后来就学了一个榜样,能让的就让。

??今天我们要学什么?两件重要的事情,不当让的你让,你就是妥协。当让的你不让你就是贪心。

       我们不可以犯贪心的罪,也不可以犯妥协的罪,当争要力争,当让要谦让。

       什么东西当争呢?绝对的真理,信仰的原则要争。为上帝的道,竭力争辩。

       什么当让呢?世界暂时的享受,物质的这些我们可以让。

如果我们在当让的事情,我们不让。我们就变成与人相争,脸红耳赤,而没有道德伦理榜样的人。如果我们应当争的我们不争,我们就变成出卖真理妥协于罪恶与罪人同流合污的基督徒。

感谢上帝!圣经给我们很多伟大的例子。当亚伯拉罕当争的时候他争,当让的时候他让。

??我们来看两个亚伯拉罕让的最好的例子。他的太太死的时候,他应当要付的钱他付,他不是强夺。

谦让的美德是从耶稣基督来的,因为耶稣基督虽然有上帝的形像,却不自己与上帝同等为强夺的,他反倒虚己,降世为人,取了奴仆的形像,在肉身中间为我们定了罪案,

kenoo, 希腊文的意思,「倒空自己」,你把自己倒空出来,谦卑,谦让,这种美德是从耶稣基督来的。从耶稣基督在永恒中间顺服天父而完全谦让自己。

「我是有你的形像,我们是同等的嘛,为什么你差我,好不好我差你?」只有圣父差遣圣子,没有圣子差遣圣父的,圣经没有这个道理的。

「为什么你要差我,不是我差你,我们不是同等吗?」父、子、圣灵同等、同荣、同权、同永恒,same eternity same authority。

耶稣基督不与上帝因为同等为强夺的,反倒虚己降世为人,生在马槽,死在十字架上,谦让。有什么好争的?这世界不是我的家。

??亚伯拉罕懂得谦让。他对还不认识,或者还不是同信仰的人,他绝对不争取利益。这也就是后来我们明白的一个道理,对外邦人一文不取。

你建礼拜堂的时候不需要向外邦人募捐。教会要做一些属灵的工作的时候,不要靠有钱的外邦人来帮助你,绝对不做这个事情。因为他不是属于主的,他的钱没有资格参加圣工,这些都是圣经的原则。

我们都是在应许之地作客的。既然作客那有什么好争的呢?罗得因为羊越来越多,吃草的地方不够,就教唆他的仆人与亚伯拉罕的仆人相争。

伟大的人不听下属制造分裂的话语,伟大的领袖不会跟着下面的情绪去发泄自己的感情。亚伯拉罕在很多的事情上要做很伟大的榜样。

当下面的人争的时候,亚伯拉罕不是跟他们争,他一跟他们争他的灵性就降低了。他也不是跟罗得争,他跟罗得争他的灵性就跟罗得一样了。

??很多的原则不是单单用逻辑去处理,要从生命的经历去体会,神要我们做的事是怎么样的。

??亚伯拉罕对罗得说,「你我不可相争,你的牧人与我的牧人也不可相争」(参:创世记:13章8节)。有什么好争?你要什么地方。去!我让你。

你选,「你向东我就向西,你向山就平地。」罗得心里想,「老人家竟然老糊涂,让我选」,这样叔叔不错,如果连这点都没有我一定不尊重他!我尊老不过因为老人懂得给我一些利益。」

好,他就选了。他算算算,看看看,最好的地方全部拿去。肥沃的平原,富饶的土地,很多收成可能的地带全部他拿去了,他很不客气的。

??亚伯拉罕很客气,罗得很不客气。老人家很懂道理,年轻人强辞夺理。他说什么?「我要这些,这些,这些....。」亚伯拉罕说「好。」老人家讲话一言既出驷马难追。

他不是说谎,不是欺骗,不是钓饵,不是敲诈,不是用老奸巨猾的手段来蒙蔽年轻人的眼睛,他是讲真的。「你要就拿去,你最好的地拿去,你向东,我就向西,你要平地我就到高山。」

罗得说,「好,我就向平地,你向高山,老人家多运动,心脏才不会阻塞。你的前途很短了,你老了,死的时候山上也比较好。我年轻,我要拿平原,肥沃的土地。」

亚伯拉罕怎么样?让。这些都实实在在表现他就像「在应许之地作客。」今天我们是蒙应许的人吗?同蒙应许,同归一体,我们一同承认受天上来的恩。

       我们在地上是什么?是客旅,是寄居的。我们要效法亚伯拉罕我们的信心之父在应许之地作客,所以他支搭帐棚,他作客。

??这个客人为什么不回家呢?因为应许。为什么不回米所波大米?在应许之地。那么在应许之地做什么?作客。麻烦吗?在应许之地作客。亚伯拉罕,其实他可以回去的,但是他不回去。因为「他等候那座有根基的城,就是上帝所经营,所建造的。」

??真正了解这一段圣经的人,全世界从经历里面可能没有多少人。相信奥古斯丁(St.Augustine,354-430)是一个。

奥古斯丁年老的时候亲眼看见整个罗马帝国要崩溃,在他眼前整个世界最大的军国主义,世界最堂皇,最有权柄,版图最大的帝国,在他有生之年末后那几年衰下去。

所以他后来就写一本书叫作 City La State,用拉丁文翻译过就是The City of God.《上帝的城》,换一句话说,他站在最高的地方看罗马帝国是地上的城,世俗的城,会败坏的城,会灭亡的城,将要毁灭的城。

       而我呢?「我要看上面,我等候一个上帝的城。」

??相信明白这种心理,明白这种感受的人,好象奥古斯丁这样的人很少。只有那种伟大的心,觉察到暂时与永恒之间的对比何等不相称才会写出一本几千面厚的《上帝的城》这样的书出来。

他把世界的政治,世界的学说,世界的权柄,世界的哲学一一把他分析了,他等候什么?---- 上帝的城来到。感谢上帝!

??把奥古斯丁跟尼布甲尼撒做一个比较,这两个人可能成为我们最好最好的一个学习的两方面不同的见解。

尼布甲尼撒在城墙上行走说「这岂不是我用我的功劳所建立的城吗?」他看他的城多伟大,多绝对,多荣耀,多尊贵,他在那里夸自己的荣耀。

而奥古斯丁看整个罗马帝国「这岂不是将要毁灭的城吗?这世界算什么?这世界的城算什么?这世界的荣耀、尊贵、军事、政治、文化、权柄所有的一切都要过去,我等候的是上帝的国来到。」

       这些观念后来到了耶稣基督教导我们祷告里面说,「愿你的国降临。」这些观念到了约翰年老的时候,他讲「这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行上帝旨意的是永远常存」(约翰壹书:2 章17节)。这观念到了彼得的思想里面,他写下一句话,他说什么呢?「我们盼望新天新地降临有义居在其中」(参:彼得后书:3章13节)。

??这世界是用罪恶的治理原则来管束罪人的世界。而「那世界」是用义的原则来管束上帝选民的一个世界。你满足这个世界吗?你沉醉在这个世界中吗?

亚伯拉罕说「不,因为这世界不是我的家,所以我没有筑一座永久的房子,我是支搭帐棚,因为天天作客。」作客一百年不要紧,亚伯拉罕很清楚的知道,在人间人生过程中间需要有另外一个盼望。

在人生过程中间,因着信,他相信另外一个城市。所以你对他讲赫人的帝国,他没有兴趣,巴比伦帝国他没有兴趣。你给他讲什么帝国他没有兴趣,你给他讲米所波大米的伟大的建筑,他没有兴趣。」

       他心中所想望的不是过去的,是未来的。他是实实在在像保罗所讲的,「忘记背后,努力面前」(参:腓立比书:3 章13节)的人。

??你今天事奉主自哀自怜吗?常常啼哭?埋怨?走吧!回去你原来的路,不必回来!上帝不需要这样的人,上帝要你有一个像精兵一样,只顾向前打仗,不自哀自怜的生命。

??亚伯拉罕在应许之地作客,当尽的责任尽,当让的让,当付的付。他不哀怜,不自哀自怜,他要走完上帝的旨意。亚伯拉罕不是没有回去的机会,有!但是他不回去,他不再想回去。为什么呢?因为他盼望,不是回忆。

??一个被回忆捆绑的人永远不能向前,一个被盼望吸引的人他一定紧步向前。他盼望什么?盼望一座城,一座「有根基的城」。

天下没有一座有「根基的城」,只有有根基的房子。没有一座「有根基的城」,没有的。整座城是先打根基才建城市?没有的。

圣经说「有根基的城」,整个城是有根基的,这是亚伯拉罕盼望的,然后就是启示录所讲的,圣洁的耶路撒冷,耶路撒冷圣城要临在我们中间。

??所以亚伯拉罕的信仰很伟大,因为亚伯拉罕的信仰在最大的,最富的,最高级的环境中间看见那是nothing。

保罗真正明白这个意义,保罗真正像亚伯拉罕。因为亚伯拉罕知道在地上作客,保罗也知道在地上作客。亚伯拉罕清楚知道,他的家,他永恒的家在哪里。保罗也知道「这地上的帐棚拆掉了,我们就要住天上永远不衰坏的帐棚。」

       他们有很多相同的地方,感谢上帝!他们盼望一座有根基的城。

??世界历史中间可能最讽刺的可能诗篇巴比伦灭亡的时候是怎么样的。巴比伦的城墙是差不多一百多呎高,有几十呎厚,可以有几匹马同时在上面跑的,这样大的城墙怎么会倒呢?怎么会失败呢?

敌人从河口后面挖洞进去的时候,没有办法抵挡。没有一座有根基的城,世界没有一座有根基的城!所以奥古斯丁要写《上帝的城》,约翰要等天上的耶路撒冷降临在其间,新天新地降临,我们等候那个来临,有义居在其中。

为什么有义居在其中呢?这里说,「是上帝亲自所建造的,所经营的。」是神所造的城,神所经营的城,他不但是创造者,他是管理者;他不但是开始者,他是维持者;他建造这一座城,然后他自己经营这一座城。

??这座城怎么建起来的呢?彼得告诉我们,这就是一个活石的灵宫,这就是每一个基督徒是一个活石,每一个基督徒是一个活石,「耶稣基督是真正根基的房角石,有使徒与先知为根基,我们被建造在上面」(参:以弗所书:2 章20节),这就是神的殿,这就是神的城。

       而上帝是用破碎的心灵建造他永远的灵宫。我们的破碎,我们的不配,我们的软弱,在神面前都是宝贵的。上帝不轻看忧伤痛悔的心(参:诗篇:51篇17节)。

我们今天事奉主有困难,我们做人有缺点,我们的生命中有许多的软弱,我们的人生,我们的个性,我们的遗传,我们的因子里面有许多许多的缺点,不要紧的!

你奉献给上帝,你顺服天上的呼召,神会用你,把这些微不足道没有价值的石头一块一块变成他的灵宫,神亲自建造,神亲自经营。感谢上帝!
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:13:03 | 显示全部楼层
主,我们再一次奉耶稣基督的名到你的面前。我们以饥渴慕义谦卑的心对主说,我们需要你的话,你的话安定在天直到永远没有改变,你的话如同银子炼过七次是洁净的,你的话一点一画也不能废去。天地都要废去,你的话要永远长存。我们感谢我们赞美你!你的话如同下滴的蜜甘甜,你的话如同精金可羡慕。你的话成为我们脚前的灯路上的光。你的话喂养我们的灵性。我们感谢我们赞美你!我们因为信你的话语,所以我们可以活在这个世界上作你的见证。我们因为信你的话语,我们可以领受你所应许一切丰盛的恩典。我们因为信你的话语,我们仰望等候你再来的日子。主啊,我们因为信你的话语,我们知道这世界不出于你的一切的理论,有一天都要过去。所以求主给我们爱你的话,渴慕你的话,行你的话,遵守你的话,把你的话彰显出来。你听我们的祷告,你怎样带领我们这四个月,求主就在今天,赐下丰盛的恩典,使我们在知识,在恩典上都得着长进。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。

我们今天分享的信息来自唐崇荣的希伯来书讲座。我们上个礼拜思想到亚伯拉罕他的信心,使他仰望一座有根基的城。

这是在历史中间第一个对这个世界有所不满意,而对另外一个世界有所向往的一个伟大的信心的勇士。因为他知道这世界的一切不是永恒的价值,这世界的一切是动摇的。

??两千四百年以前,柏拉图(Plato 427-347BC)古希腊的大哲学家,他问到:「在这能动摇的世界中间,我们能找到那不动摇的基础吗?在这能改变的世界中间,我们能找到不变的真理吗?在这有许许多多虚幻,和这些只有影子的世界中间我们能找到实体吗?」

柏拉图有一个「动线」的比喻,他认为那真实的不在这里,那真实的是在另外一个世界,而这世界不过是那个世界的一个「影子」。

所以在这个世界中间你看见的,根本不是实体。所以这个世界变幻无常,这个世界没有真正的基础,这个世界没有永恒不变的事实。

这样,人的心应当向往另外一个世界。柏拉图就成了希腊哲学唯心论的鼻祖。

??「唯心论」认为物质不是真实的,而那心灵的永恒的才是真实的。而「心灵」的是比「物质」更基本的,所以物质不过是心灵的「影子」而已。

       基督教不是「唯心论」,基督教也不是「唯物论」,基督教是「唯实论」,因为神是真实的,因为神是实实在在的神,所以神才创造了「心」,创造了「物」。

这样,「灵界」、「物界」都是都是真实的神所创造。而我们今天在这个物质的世界中间,我们知道物质世界有物质的真实性,心灵的世界有心灵的真实性。

       物质世界的真实性是根据神永恒的创造而产生出来。心灵世界的真实性,也是根据神永恒的真实所创造出来的。而神是那真实的本体,是那真正本体永远不变的上帝。

??为这个缘故,亚伯拉罕是比柏拉图更早将近一千多年的人。他已经在这个世界中间看定「这世界不是我们永远的家」,他向往一座有根基的城,不是人手所造的,不是世界的人所建立起来的,是上帝自己建造的。

「有根基的城」,不是有根基的房子,不是有根基的城墙,不是有根基的世界的那些建筑物,是有根基的城,整个城是有根基的,是永远的。

       亚伯拉罕的信心就成为众时代每一个对上帝有信心的人的一个榜样,他成为信心之父。

??亚伯拉罕蒙召的时候是很清楚神的呼召是从天上来的。亚伯拉罕蒙召的时候,蒙了「天召」,他蒙的是「圣召」,神把他分别出来,从天上呼吁要他分别归神的呼召。

所以他离开本地,离开本族,离开他的父家,从吾珥到哈兰,从哈兰再到迦南地。这样,应许就成为神给他的一个盼望,而他整个的信仰就在向人应许的上帝身上发出去。

??亚伯拉罕出来的时候,他的妻子是跟他出来的。亚伯拉罕领受的呼召是直接的,而他的妻子跟着他一同出来的时候是一个非常伟大的顺从。

因为这个呼召不是眼睛可以看得见的,不是这世界的物质可以给他保障的,不是在普通的生活中间可以抓住的,乃是一个非常抽象,非常超经历,是我们理性,我们的感觉,我们的思想很难明白的一件事情。

??所以当一谈完亚伯拉罕的信心以后,接连下去就讲到撒拉的信心。而撒拉的信心有什么伟大之处呢?

如果我们照着普通的情形和对圣经这样注意看的话,我们几乎没有看见,撒拉有任何有信心的举动成为我们的榜样。

在我们基督徒读经的过程中间,我们几乎都没有看见撒拉有什么伟大的信仰的响应,有什么信心的实践,有什么信心的本质可以让我们学习的。

虽然圣经里面唯一被记载数目,就是她生在世界,死的时候寿数多少的女人,只有撒拉一个人。全本圣经所有的妇女都没有记载她死的时候是几岁,只有撒拉是唯一的一个人。

所以撒拉这个人,她跟亚伯拉罕一同走在顺服上帝的呼召的道路中间,她一定有一些东西是我们平常没有注意到的。

如果不是希伯来书提到「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕。」,我们几乎很难相信,撒拉是一个有信心的人。

??这样,是神的大能使撒拉怀孕的,而撒拉因着信就接受了「能怀孕」的这件事实,所以撒拉与亚伯拉罕一同跟随主事奉上帝的时候,她有一些信心似乎是隐藏的,是平常的人看不见的。

??当上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥,离开米所波大米,离开哈兰的时候,撒拉是六十五岁,亚伯拉罕是七十五岁了。

一个妇女到了这个年龄,已经过惯了舒适,安逸,丰裕、超越地位的生活。所以这样,叫她突然间转变是一件很不容易的事情。

而神对亚伯拉罕的呼召是亚伯拉罕个别领受非常清楚的,但是对撒拉的呼召是不是也是一样呢?圣经没有记载。

所以撒拉的顺从是比亚伯拉罕的顺从更难的一个顺从,这是我们一定要清楚看见的,因为神呼召亚伯拉罕的时候,亚伯拉罕清楚知道神呼召他了。

但是神呼召亚伯拉罕的时候,撒拉要在这个呼召中间同心合意跟她的丈夫一同顺从上帝,这是很不容易的事情。

这也是今天我们看见有许多的弟兄愿意走顺服上帝的道路的时候,就引起了家庭很大的纠纷,就引起了作太太的很大的反感,

以后这个家中的不和谐,就影响了作丈夫的一生不能好好事奉上帝的原因。为这个缘故,撒拉跟亚伯拉罕出来的这个信心,应当是成为我们每一个人尊重、学习、默想的一个信心。

??撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心是不一样的。亚伯拉罕的信心是个别领受呼召的信心,而撒拉的信心是没有像亚伯拉罕那样个别听见神的呼召而顺服丈夫所表现出来的信心。

所以,我们看见当亚伯拉罕跟撒拉结婚的时候,撒拉的经验跟他的经验是不一样的。亚伯拉罕自小有一个敬畏上帝的心。

亚伯拉罕自小有一个一神的信仰。独神信仰是他之所以与所有的人不同的地方。所以上帝在亚伯拉罕独自一人的时候呼召了他(参:以赛亚书:51 章2节)。

表示地上的人没有像亚伯拉罕这样尊主为大,敬畏他,相信他是独一真神,除他以外其它的都不是神。而撒拉应当是普通的一个人。

所以当亚伯拉罕跟随主的时候,他的信仰是清清楚楚的。当亚伯拉罕领受呼召的时候,他领受的呼召是非常个别,非常清楚的。

但是当撒拉跟亚伯拉罕一同出来的时候,她不像亚伯拉罕有那种个别领受神呼召的经验,也没有像亚伯拉罕从小有一了解对上帝绝对敬畏独一真神的这种信仰的经历。

所以,对她来说是一件很突然的事件。何况当她过了几十年优越的生活之后,呼召来到就要完全放下。

??所以,亚伯拉罕已经预备好了,亚伯拉罕的心就是无论何时何地顺从神,因为他相信神是绝对不会做错的。而撒拉呢?她就要根据亚伯拉罕的这种信心来顺从亚伯拉罕,借着对亚伯拉罕的顺从来顺从上帝。

所以今天我看见了亚伯拉罕跟撒拉不同的地方。亚伯拉罕的信心是直接的,撒拉的信心是间接的。

亚伯拉罕的信心是个别对神位格的信心,而撒拉的信心是透过丈夫对神的顺从,她知道她的丈夫的信仰是可靠的信心。这是完全不同的两件事情。

所以我相信当我们许多时候看见伟人的时候,我们就尊重他,我们却没有注意到伟人背后有一个顺从的太太也是我们应当尊重的事情。

??今天的教会,我们得罪了许许多多伟大的师母!我们在历史中间只知道神仆人所做的工作,我们没有看见他背后那个顺从的太太,她的信心也是我们应当记念的事情。

当一个牧师死了,有人就记念他,过几年再记念他,再记念他....。但很少人记念师母,很少人记念作女子的,作妇女的,她们的顺从好象是「应该的」,除此以外,就没有什么可以值得记念,

因为所做的工作都是丈夫所做的工作,而妻子,妇女在世界的贡献是大到一个地步,是许多的人因为看她是妇女忘记的,所以这些妇女应当在教会历史中间被人尊重。

神启示这本书的时候,这里提到「连撒拉自己」,表示撒拉也应当被列入有信心伟大的人的里面。

??撒拉不但是亚伯拉罕以后有信心的伟人的众生之母,撒拉更是所有顺从丈夫的人最好的榜样。

圣经在彼得书信里面告诉我们,「撒拉称亚伯拉罕为主,她以温柔,以安静来建立她自己的品德」(参:彼得前书:3章 6节),所以这个妇女是一个非常应当效法,也是应当尊重的一个妇女。

??撒拉跟亚伯拉罕出来的时候,她是预备与亚伯拉罕过一个完全新,而不知道前途是如何的生活。

如果我们照过去二十世纪的考古学所给我们看到的,米所波大米吾珥的城市大到六十多到一百多房间的地步,而亚伯拉罕很可能那个时候已经有了非常大的事业基础,是一个非常雄厚的企业家,是当时是一个很富裕,有很钱的人,

当他离开的时候,要顺服上帝的呼召。那么撒拉应当问他,「那我们到哪里去呢?我们离开以后我们住在什么地方?」这些都是亚伯拉罕没有办法告诉她的事情。所以撒拉的顺从是很伟大的!

因为亚伯拉罕相信上帝,而撒拉要透过亚伯拉罕的信心去相信上帝。亚伯拉罕跟上帝的关系是很直接,很个别,很清楚的,而撒拉对上帝的认识,要透过亚伯拉罕的认识来去认识,透过亚伯拉罕的信任去信任,透过亚伯拉罕的顺从去顺从。

所以,撒拉对上帝的顺从是建立在亚伯拉罕对上帝的顺从的上面。撒拉对上帝的信心是建立在亚伯拉罕对上帝的信心的上面。

这样,撒拉不能多过问,她也不能多怀疑,她只能说「我主,你所信的神是真的,我就顺从你嘛!我跟你走,我跟你一同顺从,跟你一同相信。」「撒拉称丈夫为主」,这是圣经讲的。

她把丈夫当作她的主人,她把丈夫当作绝对可信任的她的一生一世的依靠。所以亚伯拉罕依靠上帝,撒拉依靠亚伯拉罕;亚伯拉罕顺服上帝,撒拉顺服亚伯拉罕。

亚伯拉罕顺从神的道路,走在神引导的路程中间,撒拉顺从丈夫的脚踪,走在丈夫顺服上帝的脚踪的道路中间。

撒拉称亚伯拉罕为主,亚伯拉罕称耶和华为主。撒拉对丈夫的信任就建立了她对神顺服的一个可能性。而这个丈夫也只能真正用对上帝绝对顺从,绝对可信的信实,来作为他可被信任的可信性。

??这样,如果一个作丈夫是绝对对太太诚实的,这个作太太的对丈夫的顺从,就不会发生太大的问题。但是如果一个作丈夫的顺从上帝却欺骗太太的话,他的太太很难在丈夫对上帝的信从中间建立她对上帝的信从。

       所以,我们看见许多许多的家庭发生很大的困难,因为做丈夫的信靠上帝,却不能使自己成为太太信靠。

他对上帝的顺从,不一定变成一个他对太太的一个榜样,因为他对上帝的顺从如果不是绝对的,他许多时候就变成有一些的遮盖,有一些的不诚实,使太太对他的信任产生了怀疑。

这样有怀疑在其中的家庭就产生了许多许多可争执的事情,产生了许多可背叛的事情。

       所以圣经很清楚的给我们看见,整个权威的次序是「上帝是基督的头,基督是教会的头,丈夫是妻子的头」。

男人是女人的头,而当一个男人顺服基督的时候,如同基督顺服上帝的时候,女人容易顺服丈夫。这是一个原则,是一个权威的次序的总原则。

当这些次序完全建立起来的时候,许多不必要的纷争,不必要的争斗都会自动消失掉的。而这个权威次序的破坏是从创世记第三章开始的。

??在创世记第三章里你看见神对亚当说话,那丈夫应当对太太说话,作人的应当对动物说话,那动物应当听人的话,人听神的话。

但是,当次序乱的时候,你看见了夏娃不是对蛇说话,是蛇对夏娃说话。而不是亚当对夏娃说话,是夏娃对亚当说话。「吃吧」,他就跟着她吃了。

这样,就丈夫怕太太,太太顺动物,那么,上帝的命令呢?人就反抗他了。所以,这样变成动物驱使人,女人驱使男人,男人反抗上帝,整个次序颠倒过来的时候,混乱就产生出来了!

??亲爱的弟兄姐妹们,到了新约的时候,保罗就把这个权威的次序重新阐明,重新建立起来。上帝是基督的头,基督是教会的头,男人是女人的头。

所以当亚伯拉罕以顺从神成为教会顺从基督的榜样的时候,你看见撒拉对亚伯拉罕的顺从就变成没有困难的一件事情,这就成为我们每一个家庭应当学习的事情。

??一个作丈夫的人要在全家中间作榜样,怎样顺服上帝。当一个作家长的人真正敬畏上帝的时候,这个家是容易管的。

如果作男人的不敬畏上帝,而他为所欲为,他放纵情欲,又要用男人特有的权柄来使全家被治服的话,这个家里面一定有背叛的声音会出来的。

所以亚伯拉罕称耶和华为主,撒拉称亚伯拉罕,称丈夫为主。这样,顺从的女子,她就可以因为真正对可信的事投入信仰,产生对她以下的子女管教的权威。

??妇女真正顺从丈夫,然后夫妻之间有一致性的教育原则的时候,这个家庭就很容易管治理,很容易管理,很容易管教他们家中所有的儿女。

因为这个权威的整个次序,是已经按照圣经的总原则把它建立起来了。所以今天我们提到撒拉的信心的时候,要提到她的信是在行动中间真正实际表现出来的信。

她不是一个口头的言语,不是一种态度上的信,乃是在行为中间真正成为顺从行动的信心。撒拉对上帝的信心是从她对亚伯拉罕的顺从中间表现出来的。

所以,撒拉就成为众作母亲的人,众妇女最好的榜样。「你们要像撒拉一样,以温柔安静作你们的装饰。」

一个女子最美丽的时刻就是她以圣洁的顺从和温柔作为她女性装饰的表现的时候,这个时候,没有任何一个雄纠纠,气昂昂的男人,可以比女人顺服温柔更美的形像可以表达出来。感谢上帝!

当一个女子多美丽,她凶得不得了,像泼妇骂街的时候,她一切的美丽都不见了。

如果她有一个温柔,顺从,圣洁,安静的本性,这是最大最大的人性中间的力量,连那些英雄都可以拜倒在她的下面,因为这种力量不可替代的。

??而今天我们看见撒拉就有这样的灵性,有这样的信仰,有这样的顺从。所以当上帝要把一个重大的责任透过她来显明出来的时候,我们看见她已经预备好了。

那么,撒拉的信心是不是一个从起初就坚强得不得了的信心呢?不是。撒拉原是有诸多软弱,而且有许多怀疑,以致于暗中错误行事,不够坚定的信心。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:14:50 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

主啊,感谢你,因为你的恩你的爱,你再一次吸引我们到你的面前,用你慈绳爱索牵引我们,使我们如同祭坛上的羊,被带到你的祭坛上面。我们愿意把我们的生命归给你,我们愿意喜悦你的道路,我们愿意在你的道路中间,遵行你的旨意。主啊,我们感谢赞美你,求你使我们内心的深处,深深体会你的爱,深深明白你的道,深深看清楚你给我们的方向,你在永生世中间,为我们这暂时的人生所定的计划,好叫我们不在地上,主啊,我们流离失所,浪费你所给我们的机会,放弃你给我们的权柄,做一个徒受恩典,白占土地的人。主啊,求主给我们可以多结果子,我们可以向下扎根,向上结果,有三十倍、六十倍、一百倍的收成,这是你的应许。求你听我们的祷告,我们愿意照你所已经赐下的,就是你不但叫我们得生命,而且得更丰盛的生命。我们如今向你仰望,向你大大张口,求主给我们充满。你把你的得胜赐给我们,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。



我们今天分享的信息来自唐崇荣的希伯来书讲座。



上周我们思想到撒拉的信心在也有软弱的时候,那么我们从哪里看见呢?

当亚伯拉罕蒙上帝启示要生出子孙像天上的星、像海边的沙那么众多的时候。撒拉心里想「这是一件可能的事吗?我的丈夫对上帝的信心是这么坚定,但是这个应许是从来没有兑现,因为我每天看自己的身材从来没有怀孕的迹象。

所以这个应许的上帝,跟事实我没有怀孕的这件具体的现象不能配合起来的。」所以她就后来就想出「应当有另外一种解释法」,这就是「解经错误」的开始。

当神启示一个道理的时候,你想来想去,「神是启示亚伯拉罕的,不是启示我。神启示亚伯拉罕要作众人的父亲,他要生出许多的子孙出来像天上的星,像海边的沙。

但是我一直没有怀孕,所以是不是神本来要亚伯拉罕生许多的孩子,他娶错了我,我妨碍他呢?」所以这个时候撒拉的信心动摇了。

??你要知道撒拉的信心是一个很普通的女人的信心,是一个会动摇的信心。而事实上,她在某一个时刻中间,动摇得很厉害的时候,她就想「大概上帝的话应当有另外一种的解释法。」

       所以解经只有两种,一种是信的人的解释,一种是不信的人的解释法。

??当一些不信派写解经书的时候,你会发现他们把超自然的,神迹的,在理性之外的,人不能解释的事情尽量解成在人理性范围之内,被理性捆绑的这种范围中间的这种的解释法,这是很可怜的事情。

把新派的解经书,跟真正有信仰人仕的解经书比较的时候,你发现许多所谓新派的解经书,都是比较有有所谓的高等学术的字眼,有高等学术的词汇,但是字里行间常常显出他们是没有什么信心的。

他们对那些超自然的,对那些人的理性,人的经历没有办法解释的事情,他们都感觉到是不可思议的,他们就尽可能把它避免开,尽可能另外解释。

??当我的经历受了限制的时候,我不可用我经历的限制来定夺事实到底是怎么样,因为神做的事情是超过我们的感官,超过我们的经历,超过我们所认识的。神是超自然的神,神是无限永恒的神。

??当撒拉把上帝应许的话,把它解成另外一个态度的时候,「神是应许你,不是应许我,而你既然这么爱我,我怎么可以让你不能成全上帝的应许呢?

为了使你可以成全上帝的应许,为了上帝的应许可以达到他要达到的,那我应当不再作你的拦阻,我不应当再拦阻你作为众人的父亲,

那你以后的子孙应当像天上的星,像海边的沙那么多,我不要再作你的拦阻,你比较适合跟别人吧!」

所以撒拉想来想去,她就帮助上帝。帮助上帝的办法就把她的使女夏甲送到亚伯拉罕的床上去。这是许多许多的人以为他应当这样事奉才能成全上帝的旨意。

??当我们看见教会人数少的时候,我们就用人为的办法制造一些场面,使节目增加,花样增加,神的道不重要。等到教会兴起的时候,你就用「量」来看教会复兴了!

我们万万不能这样做,你一定要照着神原先的旨意,照着神超自然的意思来做。你说「我看不见啊?我等这么久教会没有复兴,我就让夏甲来帮忙我们,使上帝的旨意可以成就。」

夏甲帮忙上帝,成就上帝的旨意,使我们的子孙像海边的沙,像天上的星那么多吗?那些子孙是谁?是现在这么众多的阿拉伯人,是这些回教徒。

??亲爱的弟兄姐妹们,神的应许不是这样的,不是因为人多就表示教会复兴,不是因为人多就表示上帝的旨意成全。因为上帝说「从撒拉生的才是亚伯拉罕的子孙!」(参:罗马书:9章7节)

这是应许的子孙,这是神旨意中间的子孙,这是选民,不是谁要信,谁就变成上帝的子民。不是谁以为他认识上帝,他就是上天堂的。不是的!「从撒拉生的才是亚伯拉罕的后代。」

??那么这句话,应当是撒拉清楚明白的,竟然撒拉自己却做了一件与神的旨意不同的事情----把夏甲送到丈夫的床上。

从这一方面来看,撒拉是非常宽宏大量的女子,没有多少女人要让别的女人上到丈夫的床上去。没有多少女人许可丈夫跟别的女人发生肉体的关系。

所以撒拉的心意到底是什么?我们没有清楚知道。她是顺从丈夫,爱丈夫,盼望丈夫可以达到上帝在他丈夫身上要达到目的,到一个地步,甚至连自己是独一的妻子,这样尊贵荣耀的地位,她也可以牺牲掉。

??她心里想,「等到夏甲生了孩子以后,我再把他收养过来的时候,大家都不知道我们家中发生什么事情,这样,神的旨意成就了,亚伯拉罕的心满足了,这样,这世界上就看见,亚伯拉罕实实在在有了子子孙孙了。」

亲爱的弟兄姐妹们,在这件事上,亚伯拉罕犯了大错!因为亚伯拉罕竟然跟撒拉一样软弱下来,接受了这个不照神旨意的一个建议。

??当作丈夫的人,没有抓紧总原则的时候,许多时候妻子的话就对全家产生一种不合理的影响,而你不自觉。

       许多女子可能动机是善良的,心地宽敞到像撒拉这样的地步,结果带来的是整个民族的祸患,是以后历史中间永远没有办法解决的问题。

??你看见亚伯拉罕,信心之父也有这样软弱的时间吗?所以你不能说撒拉没有信心,亚伯拉罕才有信心。当撒拉软弱的时候,亚伯拉罕比她更软弱。

当夏娃把果子给亚当吃的时候,我们要怪谁呢?你怪夏娃呢?不是的,你要怪亚当,因为上帝不准亚当去顺从妻子。

「作妻子的要顺从丈夫,作丈夫的要爱妻子」(参:以弗所书:5 章22-25节),这个原则把它调换过来的时候,世界就大乱了!

所以当「罪因一人进入世界,死就临到众人」(参:罗马书:5 章12节),这一句话用的是单数的,罪因「一人」进入世界,不是夏娃是亚当。

「在亚当里众人都死了,在基督里众人都复活」(参:哥林多前书:15 章22节)。那里不是指夏娃,乃是指亚当。

因为亚当放弃了他是「一家之主」的这种特权,他忘记了他应当影响他的妻子这个责任。所以当他被妻子影响的时候,整个男性应当向上帝交帐,向上帝负责任的权威就失去了。

??所以我们看见亚伯拉罕在这件事情上是一样的,而且比撒拉更糟糕的犯罪了。这是在亚伯拉罕生以撒以前十四年,也就是他八十六岁的时候所发生的事情。

亚伯拉罕八十六岁的时候,生了以实玛利。所以,当创世记提到「上帝对亚伯拉罕说,把你所爱的儿子,你的独生子,你的以撒到摩利亚山上献祭给我」(参:创世记:22章 2节)的时候,提到了「独生子」。

「你的儿子,你的独生子,你所爱的,你所生的以撒」每一句都是刺到他心里最深最深的地方。

当亚伯拉罕听见这句话的时候,他清楚知道,神把独生子赐给他,神又把独生子取去,这是一件很重大的考验,要看他对神的信仰到底如何?

??回教徒的《可兰经》解释这一句话的时候,当他们提了亚伯拉罕献的时候,他们就说「不是献以撒,而是献以实玛利。」他说「基督教的圣经是错的,因为基督教的圣经说以撒是「独生子」。

然而可兰经的注释里面有这样的话,「以撒任何时刻,从古至今,历史上每一个时间都从来没有做过一次独生子。因为在他被生以前十多年,以实玛利已经生下来了。既然以实玛利生下来,亚伯拉罕就不是单单有以撒这个孩子。亚伯拉罕如果有别的孩子,那么,以撒这个孩子就不是独生子,怎么可以说,「上帝说以撒是亚伯拉罕的独生子」呢?这表示基督教的圣经是错误的!」

这种解释是完全错误的,因为他们没有从上帝所讲的另外一句话来解释这一件事。上帝讲什么话呢?「唯有从撒拉生的才是你的儿子。」

所以当这个限制一肯定了以后,那么,「亚伯拉罕的独生子」不是以实玛利,亚伯拉罕的独生子是以撒。

??那为什么上帝迟迟才把以撒赐下来呢?上帝的应许赐下来了,但是应许的成全常常珊珊来迟。这是我们灵性常常遇到的困难。

我们清楚知道神已经应许了,我们清楚知道神已经说话了,但是我们偏偏看不见神的应许什么时候兑现,成为我们生活的一个事实,所以我们许多时候就怪上帝,「主啊,你所应许的在哪里?你从前对我们讲的话什么时候兑现呢?我等这么久了,你还在让我在这里继续苦等吗?」

       上帝却没有回答,因为神的时间不是人的时间。「上帝看千年如同一日,看一日如同千年」(参:彼得后书:3 章8节)。

如果你认为上帝迟延,上帝说「虽然你认为他迟延,他所定的日子他没有改变,他有一天还要来临,照着他的旨意,照着他的应许成全他对我们祖先所讲过的话语」(参:哈巴谷书:2章3节)。

所以基督徒要学习忍耐,学习顺服上帝的旨意,在漫长等待的时间中间,不要像乌撒,用我们这有限的手,要替无限的上帝做帮补的工作(参:撒母耳记下:6 章6节)。

       神不需要我们在这样的过程中间「代神行事」,我们要顺从他。

??当亚伯拉罕九十九岁的时候,上帝就对亚伯拉罕讲了以下的话语,「亚伯拉罕,亚伯拉罕,你要知道我是全能的上帝,你要在我面前做完全的人。」

这位全能的上帝提出来了,所要求的是你要完全。神是全能的,你要完全。因为神是全能的,你不可以不完全。你的完全是因为你的神是全能的,全能的神有资格要你成为完全的人。你要作完全的人,因为你的神是全能的。

这个「对应」的关系是非常清楚的。这样,我们看见在旧约里面神要求人过完全的生活。在新约里面,神的儿子耶稣基督也要人过完全的生活。

耶稣基督说「你们要完全如同你们的天父完全一样,你们要爱你们的仇敌,要为逼迫你们的祷告。因为如果你爱那些爱你的人,有什么与外邦人不同的地方呢?如果你只爱那些爱你的人,那外邦人也是这样行。所以你们要像你们的天父一样,他赐下日头照耀义人,也照那些恶人。他降雨给好人,他也降雨给坏人。所以你要为你的仇敌祷告,为逼迫你的人祷告,你要爱你的仇敌,你这种爱的完全才是真正像主的完全」(参:马太福音:5 章43-48节)。

这样,旧约里面父上帝要人完全。新约里面,子耶稣基督要人完全。旧约跟新约的要求是一致的。而这旧约这里提到,「亚伯拉罕,你要在我面前做完全人,因为我是全能的上帝。」

??「全能的上帝」这个字,在希伯来文叫作El Shaddai。El 就是Elohim 的意思,「以罗欣」就是上帝的意思。Shaddai 是什么意思呢?是丰丰富富的,是丰丰足足,丰丰满满,丰丰富富,丰盈满足的意思。

正像一个女子,她作母亲的时候,她的胸大到一个地步,足够孩子每天所需要的乳,所以她的乳房是丰丰富富充满乳汁,使她的奶可以供应孩子每时每刻的需要。

所以当上帝说「我是全能的上帝」的时候,他就用了那个字,就是用了 El Shaddai,正像一个母亲丰乳,足奶可以喂养她的孩子,供应每时的需要。

上帝说「我是全能的上帝」。这样,他像母亲可以供应我们一切的需要,你要在我面前成为完全人。

       当神应许之后,加上这个命令。命令中间带应许,应许之中有命令,这是圣经的原则,所以神不会随便发出命令,要求人达到某一种高的标准而不赐下应许的。

神也不会赐下应许以后没有叫人遵行他的命令。这两样事情的配合是给我们知道,我们领受的恩典是要加上我们当尽的责任的。

??所以神对亚伯拉罕说,「你要在我面前作完全人,因为我是全能的上帝。」当上帝讲这句话以后,就直接接下去一件最重要的事情,「明年这个时候,你要作父亲了!明年这个时候你要生一个孩子。」

??从出吾珥开始,上帝说「你离开你的本地,本族,父家,到我把我的应许的地给你」(参:创世记:12章1节)。在哪里?「不告诉你。」什么时候得到?「也不告诉你。」

所以亚伯拉罕一生就跟着应许一直走一直走,却不知道这个应许什么时候达到?这个应许在什么地方?是什么地点?是清楚的指出疆界在哪里?没有。

他只模模糊糊的知道,有一位上帝给他的应许,这应许是未来一定要得到的,但是不知道什么时候?上帝在他的信仰中间不是模糊的,但是应许在他的信仰中间是模糊的。

应许得到的具体时间也是模糊的。得到的具体的疆界也是模糊的。所以亚伯拉罕就对这一位应许的上帝继续不断顺从,走顺服他的道路。

到九十九岁的时候,这个应许突然间被具体化,时间也被指定化,所以「明年这个时候你要生一个孩子」。「明年这个时候,你要生一个孩子,那个时候你就知道我应许你的事情不是空的。」

??亚伯拉罕就这样接受了这个应许,而这个时候他已经是九十九岁的男人,撒拉是八十九岁的女人。所以圣经说,「撒拉的生育的时候已经过去了,她的胎里面好象已经死了的,已经枯竭了,是一个绝对不能再有孩子的一个女人了。」

但就在这个时候上帝的应许来到。当上帝的应许来到的时候,我们看到撒拉又再用怀疑来到上帝的面前。

当上帝的使者对亚伯拉罕说「明年这个时候,你要生一个孩子」(参:创世记:17 章21节;18章10节)的时候,亚伯拉罕就这样接受了。为什么呢?因为常常男人比较笨,男人比较没有思索,就这样相信他所相信的。

但是女子怎么样呢?这女子就开始想,「可能吗?你几岁了?我几岁了?你不要骗我,我也不要骗你,我告诉你,我已经停经多少年了,这是绝对不可能的事情!」

所以当上帝的使者一讲这句话的时候,撒拉「嘻嘻.... 」就笑起来了。当撒拉笑起来的时候,上帝说「你很喜乐吗?」不是的!

耶和华的使者说,「撒拉你为什么笑?上帝岂有难成的事?」(参:创世记:18 章14节)所以撒拉在把夏甲交给丈夫的事情上是信心不够的,当撒拉再领受这个应许的时候,是信心不够的。

那么如果撒拉生平中间,这两件事都把她的信心不够表现出来,为什么希伯来书说「撒拉因着信虽然过了生育的岁数还能怀孕」呢?

这表示她受责备以后马上悔改了!她虽然说「没有笑,我没有笑。」「你实在笑了。」但是当上帝对她说「耶和华岂有难成的事」的时候,她马上改正。

所以我们相信撒拉是像我们一样,是一个很普通,会怀疑,不容易信的人,但是当神把这一句话提出来「耶和华岂有难成的事吗?」马上打通她的思想,她马上用信心接受上帝的应许。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:20:50 | 显示全部楼层
感谢神,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

主啊!感谢你,一步一步带领,一天一天带领,我们把一切荣耀归给你!求主保守所已经撒下的种子,所已经传出的真理,愿主你一次发光,人就永远走在光明里面。你一次对人说话,人就以你的言语为食物,吃下了,在他们生命中间可以继续不断成长,因为你的道种可以产生信仰,你说信道是从听道来的,我们感谢赞美你!求主给我们放胆讲明你的奥秘,给我们把你至圣的真道,活泼的圣言,借着圣灵的工作,可以光照在这个世界,使许多人归向你,使许多人跟随你,使许多人属于你,使许多人永永远远在你的国度里面有分,我们感谢你。求主你赐福给所有的网络的团契,给网络团契有一波又一波真正的复兴,就是从真理扎根,从你的道得着光照,从你的灵得着浇灌,丰丰富富有生命,有果子,可以荣耀你的名!你听我们的祷告,今天晚上的聚会的时间,愿主真理的圣灵在我们的心中运行,你与我们同在,赐给我们饥渴慕义的心,谦卑受教的灵,如鹿渴慕溪水,向你大大张口,你就给我们充满,因为你说饥渴慕义的人有福了,他们必得饱足。愿你伸出你的手,喂养我们,使我们的生命进到更丰盛的地步,好叫我们被装备之后,我们可以叫别人与我们一同得着福音的好处,可以把你的能力,把你的信息,把你的生命,丰丰富富的分享出去。听我们的祷告,赐福你无用的仆人,奉主耶稣基督的名求的。阿们。

我们今天分享的信息来自唐崇荣希伯来书查经讲座。

上周我们思想到撒拉怀疑上帝的话。亲爱的弟兄姐妹们,一个人没有怀疑,从来未曾怀疑,才是怪事!

一个人常常有怀疑是好事。因为当你怀疑的时候,表示你正在思想,当你思想的时候,表示你实实在在用心要思考,这可信不可信。

一个没有犯罪的人是什么人我不知道,一个犯了罪能够改的人是一个正常的人。我们今天常常以为属灵的伟人是绝对没有软弱的,属灵的伟人是绝对没有毛病的。属灵的伟人是信心大到一个地步从来没有怀疑的,不是的。

亲爱的弟兄姐妹,不是的。圣经记载千千万万次,属灵伟人的毛病,就是要体恤我们,告诉我们,上帝知道我们的本体不过是尘土(参:诗篇:一0三篇 14节)。

    但是在过程的中间你让怀疑得胜吗?

??法国的大哲学家,笛卡儿(Rene Descartes,1596-1650)讲一句话,他说「怀疑应当分成两种,一种是要信但是困难所产生的怀疑,一种是因为不信故意产生出来的怀疑。」

所以「要信,但是遇到困难所产生的怀疑」是正常的。而「因为绝对不要信,就制造许多的怀疑」是反常的,这个怀疑是破坏性的怀疑,那个怀疑是正常要建立的时候遇到困难所必然有的怀疑。

所以如果我们在信仰的过程中间,在许多思考上遇到了困难是与我们的经历,与我们的理性,与我们的感觉,与我们的环境,与我们的常识,与我们在历史中间的教训,与我们在环境中间所看到的现象违背的时候,我们产生的怀疑,你应当知道这是正常的事情。

但是这一切东西不应当成为我们信仰的拦阻,乃是为我们的信仰铺路,我们就知道,这条路中间有哪几块石头要丢掉。这条路中间有哪几个已经陷下的地方要填平。

让高的被削平,让低的被补满,使我们铺平大道等候我们主的来临,像施洗约翰所做的事情。怀疑是正常的,而被怀疑所捆绑是不正常的。

       一个人利用怀疑去解决问题,达到真正的答案是智慧的。在怀疑中间给魔鬼留地步,让怀疑吞来吃我们的信心是不智慧的。愿主帮助我们。

??我们看见撒拉她就这样,在笑的过程中间神赐下她一句话----「耶和华岂有难成的事吗?」这句话听进去以后,撒拉醒起来了。「我是诸多软弱,我常常不配的人,但是既然神提醒我了,我就应当用信心来接受。」

所以,撒拉从听了那句话以后,她怀孕到生孩子,这几个月的中间,她是用信心仰望上帝。这个人胎已经差不多死了,这个人她里面已经不能接受任何怀胎的可能了,这个人已经过了生育的年龄了。

圣经说,「因着信,连撒拉自己虽然过了生育的岁数还能怀孕。因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」

??感谢上帝,撒拉在这个过程中间,她胜过了她的怀疑,她以信心仰望上帝。撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心不可同日而语。

今天我们不应当忽略妇女在跟随丈夫事奉上帝的时候所遇到的困难,许多时候是作丈夫的人没有办法完全了解的。

你对上帝说「信」,但是怀孕的不是你啊。你对上帝说「信」,但是要怀胎几个月,重得不得了,天天背在肚子里的不是你,是你的太太。所以你要体恤你的太太。

       你要体恤那些跟你一同走属灵道路,但责任是在她身上,信仰在你身上的那些人。

??作妻子的人有许多说不出来的困难,作师母的人,有许多不知道要怎么样应付的困难。因为女人在生下的时候,她整个体格都是比男人更微弱的,更细小的。

她们就需要更大的保障才能够好好生活。所以女子他们需要的是保障,男人需要的是别人对他的顺从,他权威的一个表现。而女子不是,女子需要整个生命跟生活的保障。所以我们应当了解,女子跟男子不同的地方就在这个地方。

??当亚伯拉罕跟从主出去的时候,撒拉不是他那样的人,撒拉是女人。撒拉是住惯房子几十年,她体力,魄力不能与男人相比的一个女人。

所以撒拉走一条很困难的道路,因为丈夫这种英勇顺服上帝的心志,坚强的体魄,跟她不一样的。所以亚伯拉罕跟随主一百年才死,撒拉不是如此。

撒拉是六十五岁的时候就跟着亚伯拉罕从哈兰出来蒙召。撒拉一百二十七岁的时候,她死了。所以撒拉一共跟亚伯拉罕走天路的话,一共是三十五年再加上二十七年,六十二年。

而亚伯拉罕是七十五岁离开哈兰,他一百七十五岁离开世界,他多少年?一百年。所以撒拉死了以后,亚伯拉罕还要走一条没有撒拉,自己辛苦跟随主三十八年的道路。

所以亚伯拉罕最后那一段走得不大好,为什么呢?因为绝对顺从的撒拉已经离开世界了。为什么撒拉早死呢?---- 很难跟这样的丈夫走,所以她早死。

??有许多的教会记念牧师,没有记念师母。有许多的教会牧师死了以后,从来不去探访他们的师母。。。。。。

有许多教会当牧师过了十年、二十年还要记念的时候,只是在记念日的时候再讲一下牧师的功劳,但是在这些年日中间没有给师母保障的生活。

若是这样的话,神可能给这些很辛苦跟随丈夫的师母先去,让丈夫再过一段时间知道你原不是那么刚强的。亚伯拉罕年老的时候还有多的软弱,当撒拉去的时候,他并不像过去那样的刚强。

??今天有许多的教会没有看到这一点,许多的教会把女人的顺从当作是应当的。把女人所背的十字架当作是应当的,但是却不知道她们背十字架的时候,她们是幕后英雄。

她们所受的苦,她们所流的泪,所承担重担,在安全感上所受的威胁,是大到一个地步,作丈夫的不能完全了解。

??当唐崇荣决定离开玛琅圣道神学院,搬到雅加达去开始「归正运动」的时候,那个时候他知道全印尼没有几个人明白他的心志,知道全印尼,甚至全世界没有几个人知道他应当做什么。而他清楚知道,他不这么做,教会前面的路向已经模糊了。

       如果没有「归正运动」出来重整整个教会的方向,我们有很热心传福音的人,但是传完了以后不知道要怎么样建立上帝的家。这一件事,以后历史会越来越清楚证明出来。

??今天唐崇荣的神学讲座、希伯来书,罗马书的讲解,在大陆已经成为千千万万人灵性的供应,他们的粮食。

「归正运动」刚刚开始的时候,被认为是一个莫明其妙的东西。「这是十六世纪改教以后,没有人再认为很重要的事情,你还要重新死灰复燃做什么?」

而那个时候,唐崇荣离开神学院。那个时候他在圣道神学院的地位是董事长,他一面教书,一面作董事长。有最高的地位,但是神的时间到了。

唐崇荣在玛琅神学院教书二十五年应当可以拿到完整的养老金了。但是当他教二十五年以前两个礼拜,他临时离开,使他没有资格拿养老金,他就空手带一家的人到雅加达去。

住在哪里?不知道。有薪水吗?没有。要不要接受人的邀请?不肯。找有钱人募捐吗?绝对不!一生不募捐,他一生不去找有钱人。

当他把全家带到雅加达去的时候,他们住在一个基督徒家里面,然后自己找房子,每天早上五点起来找着报纸看,有没有房子要卖?自己去找,但是他不知道钱从哪里来。

感谢上帝,今天他的房子比很多牧师的房子更大。不是因为他有很多的钱可以买大房子,而是神给他用很少的钱买到一间很大的房子。一切都是神的作为。

       神呼召你出来,神一定对你负责到底,如果你自己自告奋勇出来,不是神呼召你,那你自己要对你自己负责。

他清楚知道亚伯拉罕是怎样困难的出来。但是当他出来的时候,他的太太要跟他出来,那个时候他不是一个年轻人,不是刚刚结婚的人,他们有了四个孩子。

他有四个孩子,只有一个太太,还有一个岳母,他们一家六口的人每天要吃饭,要读书,要用钱,要开车,要汽油。雅加达的生活费是玛琅的三倍高,雅加达的房子是玛琅的四倍到五倍高。

       那怎么办?神的感动很清楚,要到雅加达开始「归正福音运动」,没有钱,不知道在哪里,就单单祷告,跪下祷告。

??他的太太说,「那你是不是要接受某某教会请你作驻堂牧师这一份工作?」他说「不,我一生不会再接受任何一个教会请我作驻堂牧师。」那么,你就每个月没有薪水?是,从今天开始每个月没有薪水。

他想妻子应当顺服。圣经说「妻子要顺服丈夫。」但是当他年纪越来越大的时候,他才知道这一个道理是神的命令,但是真正要遵行的时候,作太太的比作丈夫的还要更难,更难!

每天厨房要用什么煮?每天孩子饭桌上要给他们什么东西吃?每天去学校的车费要从哪里来?而他决定两年不拿薪水。

??「归正运动」开始的时候,经济完全从零开始,两年不拿薪水,所以要卖东西,要过一个很清苦的生活,就这样开始了。

当他决定办神学院的时候,他一块钱不向人募捐。现在他们有了两间的神学院,有了八间的平信徒神学院,有了二十九间的教会,都是从零开始的。

       从零开始,他们一路仰望上帝。有一天神把这些都赐下的时候,你就看见「耶和华岂有难成的事?」

??亲爱的弟兄姐妹们,让我们今天特别思想到作师母的困难,作撒拉的困难。亚伯拉罕一百年,七十五岁到一百七十五岁绝对不回去米所波大米,作女人的是感情更细腻,是更有激情的一种人性。

女子思乡,女子愿意回到自己从前长大的地方,这种心情是很自然的。撒拉也没有回去的机会,她就这样跟亚伯拉罕到他死的时候,没有回去。撒拉的信心是根据亚伯拉罕的信心而信任她丈夫的一个信心。

撒拉的信心就成为所有那些跟随丈夫事奉主的人的,师母的一个好的榜样。

??亲爱的弟兄姐妹们,当你事奉上帝的时候,你可能愿意找一个奉献作传道的人来与你一同事奉上帝。结果神预备一个不是奉献作传道的太太来作你的师母,她不敢作传道,她不是奉献作传道的人,结果她是奉献给你的人。

你奉献给神,她奉献给你。你顺服神,她顺服你,这些女子就比那些奉献作传道而不肯顺从丈夫的人更成全上帝的旨意。

??亲爱的弟兄姐妹们,撒拉因着信,在她知道自己不能生育,没有可能生孩子的时候,她相信那应许她的是可信的。她怎么这样相信呢?她从哪里得到这样的信仰呢?

她知道她的丈夫所事奉的上帝,是又真又活的上帝。她知道她丈夫对神的诚实,和神自己对人的应许都是可靠的,都是不改变的,感谢上帝!

历史中有这样一对坚心顺从事奉上帝的人。然后上帝赐给撒拉的孩子只有一个,没有第二个,只有一个以撒,当以撒长大的时候,以实玛利可能已经很多的孩子了,但是上帝坚持他应许的原则 ----从撒拉生的才是你的儿子。

这样,从这个「量」非常少,微不足道的一个以撒身上,上帝说,「使他的子孙像天上的星那么多,像地上海边的沙那那么多。」

??「天上的星」跟「海边的沙」哪里多?你说摩西有没有搞乱了啊?天上的星只有几颗,海边的沙一抓就几百万,你手一抓就几百万粒沙,怎么比?这样不懂常识的人还敢写圣经?    有人解经的时候妙想天开,他说「为什么把天上的星,跟海边的沙相比呢?表示少的是好的,多的是坏的。有一些基督徒好到在天上,有一些基督徒坏到在海边给人家踏来踏去。」

他说「好象基督徒像天上的星,那使人归义的,如天上的星发光(参:但以理书:12 章3节)。坏的基督徒就像那些在海边的沙,一文不值。」这不是圣经原来的意思!

这个两个数目,是不是不相称的数目呢?不是!二十世纪的天文台,二十世纪的天文学家告诉我们,天上的星绝对不会比海边的沙更少。

那是无穷无尽,浩瀚无边伟大的宇宙,没有人能数算出来的,没有人知道有多少的星在其中。而海边的沙加起来不过在一粒星球的里面,神的话是没有错误的。神的话安定在天,永不动摇。

       当神在三千五百年前启示这些话的时候,人的知识可能认为,「这是无稽之谈,这是不可相比的事情,」但是神的话既是从永恒的宝座发出来的,神的话也不怕任何一个时代对他的质疑,他会在永恒中间自己对自己负责。

??亲爱的弟兄姐妹们,「子孙不能数算」,表示没有人知道以后真正蒙恩得救的人一共多少人。我们感谢上帝,神的旨意一定要成就。而最先不是从「量」开始的,是从「质」开始的, Keep the quality first and the quantity will surely and finally come up.

如果教会不懂这个原理的话,我们就会出卖我们的本质,我们迎合大众所需要的潮流,我们就像「市场经济」一样,以「钱」做为价值的衡量。

如果教会懂得这个原理的话,我们就以神的心意,不可忽略,不可妥协的总原则做为我们的基础。

??「唯独从撒拉生的才是你的孩子。你不必谈有别的女人替你生孩子,你不必谈你的孩子有多少,你不必谈到底数量多少,因为那不是我要的。我竟然借着撒拉只生一个,一个罢了,这一个就变成天上的星,海边的沙的总祖宗 ----以撒。」

以撒是柔弱的,以撒一生是没有多大的成就的,以撒也没有什么意志坚强所产生的动作使我们记载下来,以撒更没有什么争战的事迹,更没有什么奋斗的成绩。

以撒是一个很简单的人,以撒是一个很谦让的人。以撒是一个有信心,好象没有什么大作为的人。这个只有一个,单独的以撒,独生子。

       像耶稣基督一样,他在世界上的时候,好象没有为自己挣扎,为自己争取过什么。如同一粒种子掉在地死了,就生出千千万万粒的子粒来。感谢上帝!

??以撒结婚的时候不能自己找,要爸爸叫老仆人,把他的手放在自己的大腿下与耶和华宣誓,然后到他原来地方去为他找妻子。

等以撒见到老仆人带来的利百加的时候,心中欢喜,所以没有退婚。以撒有一些成就的时候,人来抢了,他就让掉,他就让掉....。

这个独生子好象没有大作为,这个独生子好象没有特别可以记载的事情。没有英勇,没有什么大的成就。但是,这是「撒拉所生的才是你的孩子。」

为什么呢?撒拉是用信心,用顺从把生命交给上帝的女子,这个人所生的才是亚伯拉罕的后代。感谢上帝!

??撒拉是一个很特别的,因顺从丈夫,以后与亚伯拉罕一同以信仰度日,到死的一个女子。求主帮助我们,给我们从今以后,要注意那些顺从的,那些爱主的,在幕后支持圣工的女子,让她们与那些圣经中间历史里面的伟人,我们可以相提并论的尊重他们。

不要忘记,如果你的师母是很好的,那你的教会的前途是很好的。如果你的教会常常出乱子是因为师母的话,那么,她应当从头回到圣经中间,效法撒拉怎样作师母。

让我们重温这一节经文:

       「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:22:05 | 显示全部楼层
感谢神的恩典,我们开始今天的聚会。我们先一同祷告:



主啊!我们恭敬把这个聚会带到你的面前,求主你恩待赐福,叫我们在你的面前蒙恩。主啊!你没有撇下我们、你没有丢弃我们,求主你用你权能的命令,就是托住万有的命令,今天托住我们每一个人,叫我们在你的真理的造就中间,我们的灵性可以活泼、可以健壮、可以平稳、可以在你面前有力量来得胜各样的试探以及世界的引诱、罪恶的诱惑。求主你加添我们力量,我们恭敬把今天下午的聚会交托给你,愿你今天用你至圣的圣灵在我们心中来引导、光照我们,你是启示真理的灵、你是叫人进入真理的灵,我们感谢赞美你,求主你施恩赐福,听我们的祷告,奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们!

我们今天分享的信息来自陈终道牧师。

我们前一段用了六次的时间来仔细的思考亚伯拉罕和撒拉的信心带给我们怎样的榜样的作用。之前我们也从挪亚身上看到一代属灵伟人也有跌倒的时候。那么,亚伯拉罕是否也有软弱的时候呢?

我们先来看两段经文:??

"他拉的后代,记在下面:他拉生亚伯兰,拿鹤,哈兰;哈兰生罗得,哈兰死在他本地迦勒底的吾珥,在他父亲他拉之先。亚伯兰,拿鹤,各娶了妻子:亚伯兰的妻子名叫撒莱:拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育,没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的独生子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他们走到哈兰,就住在那里。他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰。”(创11:27-32)

司提反说:"诸位父兄请听!当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,你要离开本地和亲族,往我所要批示你的地方去。(徒7:2-3)

亚伯拉罕是信心之父,他一生的行事足为信徒的榜样。这不只是读圣经的人有这样的看见,圣经本身亦展示他信心的踪迹,是后人所当依循的(罗4:12-16)。

但虽然这样,在他信心的另一方面,仍有他失败的地方。平常我们提及亚伯拉罕时;多半留意他的成功,例如他的信心爱心、奉献、顺服……

    但在此我们要特别留意他的失败,我们不是要特别挑剔人的失败的,但有时留意别人的失败,会更有力地引起我们的警惕。

亚伯拉罕的第一次失败是停下来住在哈兰。

有关亚伯拉罕这次的失败,创世记的记载不大清楚。按创世记(11:31-32)节所记载:"他拉带着他儿子亚伯兰──出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他们走到哈兰,就住在那里。”

其实要出迦勒底的吾珥进迦南的,乃是亚伯拉罕,是亚伯拉罕蒙召。不是他拉蒙召。亚伯拉罕的蒙召不是从创世记(12:1)开始,乃是从创世记(11:31-32)节开始:

因为司提反在使徒行传(7:2-3)节作见证时说:"当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,对他说“你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。”

可见在亚伯拉罕未住哈兰之先,神已经向他显现,神的呼召已经临到他,不过他这次未能完全答应神的呼召,只走到哈兰就住在那里。

迦勒底的吾珥就是巴比伦,是拜偶像的地方。约书亚记(24:2-3)明说亚伯拉罕的故乡乃是事奉别神的,并且一般传说他拉是个制造偶像的人。

按亚伯拉罕进入迦南时,跟着他进去的,还有他的妻子撒莱和侄儿罗得。为什么他拉没有跟着一起进去?如果亚伯拉罕连侄儿都带了去,岂有不带年老的父亲呢?

    可见那原因必然是他拉自己不肯跟亚伯拉罕走这条信心的路。他拉成为亚伯拉罕答应神呼召和事奉神的拦阻。

亚伯拉罕既已离开吾珥,就表示他已经开始走事奉神的路,开始答应神的呼召,往神所指示的地方去,但为什么到了半路又住在哈兰?因为他体贴他拉的意思,以致他在信心的路上成为一样一半的人。

如果说他没有答应神的呼召,似乎不对,因为他已经出了迦勒底的吾珥,如果说他没有答应神的呼召,似乎也不对,因为他并未进入迦南。

他一半顺从神,一半体贴他父亲的意思。结果,他就在靠近迦南边界的哈兰停了下来,这就是亚伯拉罕的第一次失败。

    这也是许多基督徒的情形,他们不是未离开偶像和“世界的神”,乃是未进入灵性的安息,未照着神的旨意生活,他们像亚伯拉罕一样,作了一个停在迦南边界上的基督徒。

亚伯拉罕孝敬他的父亲是应当的;但在顺服神的旨意上,他却不能尊重他拉过于尊重神。主耶稣说:"爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。”(太 10:37)

有些本来就不爱父母的信徒,常喜欢利用这句话作藉口。但亚伯拉罕并非不爱父亲,否则他便不至滞留在哈兰了。可是亚伯拉罕爱父亲过于爱神。

结果,虽然蒙召的是亚伯拉罕,但领头带着他和他妻子、侄儿走这条信心之路的,竟是不信的他拉。诚然他拉是一家之主,应该领导他的全家,但这是按属世方面来说的。

按属灵方面,不信神的他拉,怎能带领亚伯拉罕走事奉神的路呢?亚伯拉罕既答应神的呼召,就不应把自己属灵的前途交在他拉的手中;这是体贴人的意思过于体贴神。

我们在这件事上要特别注意的,不只是儿子怎样对待父亲的问题,乃是在属灵的事上应当如何不体贴亲情,不让属灵的事受到属肉身的亲情之干扰的问题。

当亚伯拉罕再次得神的显现,胜过他拉的拦阻时,圣经的记载改换了语气:"亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物,所得的人口,都带往迦南地去……”(创 12:5)

现在不再由不信的他拉带着亚伯拉罕了,乃是亚伯拉罕带着家人进入神所指示的迦南地去。

    基督徒应当紧记,如果我们的见证不彻底,对罪恶和“偶像”的态度妥协,对福音真理的顺从只是一半的,而在生活上的见证又模糊不清;结果,我们必不能带领家人信主,反而会受他们的拦阻,在灵程上滞留不前。

       在灵性上获得某种特殊的恩典和经历,是值得人羡慕的,但那个经历并不代表一个人的成功;成功与否,还要看蒙恩的人,是否结出果子,与所蒙的恩相称。

在这里,亚伯拉罕蒙神向他显现,并且是他生平的第一次经历,这是多么值得提说的经历。可是,因为他体贴亲情,使这特殊的蒙恩经历变得暗淡无光,在创世记中也略而不提。

所以在神再次向他显现时,对他说的话和第一次的几乎一样(创12:1;徒7:2-3),这表明神认为他还未算得上答应了他的呼召,所以必须重新答应,重新开始。



有些信徒在奋兴会中蒙恩,在他们的灵性上似乎获得了一个非常的转机,甚至流泪见证神的话怎样打动了他们的心,怎样使他们看见这世界的虚空,怎样决心献上自己,终身事主,怎样立志走十字架的道路。

但这些并不就是成功,还得看他们受了感动,下了决心之后,是否照着所得着的复兴实行他们的志愿,是否照着神的要求事奉神。

不少信徒像亚伯拉罕住哈兰的情形一样失败了,他们许多年前已经得着主的呼召和感动,许多年前已经向主立下志愿。

可是他们的志愿仅仅有一个短暂的开始,便滞留在无形的“哈兰”,年复一年,仍然是只有开头所走的那几步!

亲爱的弟兄姊妹: 这就是你我今天的情形吗?



亚伯拉罕生平的第二次失败,是在进入迦南以后。

亚伯拉罕在神第二次向他显现时,得着复兴,毅然撇下地位,离开哈兰而进入迦南。创世记11:32节说他拉死的时候是二百零五岁,但他拉七十岁生亚伯拉罕,亚伯拉罕七十五岁进入迦南(参创11:26,12:4)。

       可见亚伯拉罕进迦南时,他拉约一百四十五岁,仍未死,换言之,亚伯拉罕是把不信的他拉留在哈兰,而自己进入迦南的。

到了迦南以后,他在伯特利为神筑了一座坛,求告神的名。这是亚伯拉罕灵程中的一个高峰,可是过了不久,迦南遭遇饥荒,他的信心软弱,便下埃及去了。

希伯来书称赞他的信心说:“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往哪里去。”(来 11:8)

如果我们留心古时行远路的艰难,就必更能体会亚伯拉罕这样答应神的呼召进入迦南所付的代价有多大。但他却在迦南经不起饥荒的试炼而离开了迦南。

亚伯拉罕这一次的失败告诉我们两件事:

1一个信徒,纵然在灵程上已经有过相当成功的经历,并且曾经付出相当大的代价──但仍可能随时跌倒失败。

2饥荒的试炼,也就是“吃饭问题”的试炼,虽似乎是很平常的事,却十分实际地考验人的信心。吃饭问题,不会像亚伯拉罕最初带着全家离开本地本族父家,往神所指示的地方去时那么富有冒险性的刺激性,       但却十分现实地,每日每时地使他受考验,终于使他离开了迦南,下到埃及去。

       不少信徒也是在生活需用的试炼中,站立不住,渐渐离开真理的道路和分别为圣的地位。

      

       为什么亚伯拉罕既然已经有那么成功的经历,仍会那么轻易地失败?

请注意未到迦南之前受试炼和到了迦南之后受试炼不同。未到迦南之前,他以为迦南是神所要他进入的地方,他还未进到神所要他到的地方,他会很自然地觉得他理当付上一切代价满足神的要求;

但当他进了迦南以后,便很容易产生一种思想,觉得自己已经到了迦南,已经顺从神的旨意,现在神应当赐福给他,因此他应当得着神的看顾和平安。

       可是就在这神所应许给他的迦南地竟然遭遇饥荒,在他行完了神的旨意之后竟然不是蒙福而是受祸,在这重大的打击下,他的信心摇动了,终于走向埃及。

       基督徒不要以为遵从神的旨意,就必然享通、平安,这是不一定的。主耶稣一生都依从神的旨意行事,至终却被人钉在十字架上。

使徒们也在同样情形下为主受若,圣经乃是告诉我们:"人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐!因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”(太5:11-12)

“你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。”(彼前 2:20)

       不是必不会受若,乃是纵然受苦也大有价值,因我们受的若是神所记念和赏赐的。  

       另一个原因使亚伯拉罕觉得不妨下埃及去的,就是创世记(12:10)节所说的 "暂居”。他不是要在埃及长住,只是“暂居”;但是却也暂时离开了神的旨意。

如果神能够引领他从米所波大米走到迦南,难道神不能在这饥荒的日子中眷顾他么?显然亚伯拉罕没有在这件事上专心倚靠神。

       许多信徒也都因“暂居”埃及的试探而跌倒,他们内心并非不知道不应当贪爱世界,但魔鬼却对他们说,暂时贪爱世界是不要紧的,等到发了财,或年老的时候仍可以爱主呀!

       可能这些信徒果然只像亚伯拉罕,不过暂时下埃及,但当他们重新起来时,在灵命的事奉上,都已经受了重大的亏损。



或有人会说,怎见得这是离开神的旨意呢?这是很容易从这段经文的记载中看出来的。

上文记亚伯拉罕到了神所要赐给他的迦南时,第一项记载是为神筑坛,求告神。但在此记载亚伯拉罕到埃及的头一件事却是“说谎”。

甚至不过“将近埃及”,他便对妻子说:"我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说:'这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。求你说,你是我的妹子,使我因你得平安……”(创12:11-13)

难道亚伯拉罕在迦南就不会有同样的危险么?难道只有埃及人才会这样杀他么?

       那真正的原因是亚伯拉罕的灵性有了问题,一离开了神的旨意,忧虑便增加。

他蒙召要到迦南的时候,虽然对自己的前途茫无所知,但从未见他为自己或家人的生命安全挂虑,然而他一到埃及,便为妻子和自己的安全担心。

并且这种惧怕完全是他自己“忧虑”出来的,简直是无中生有,是自己想出来的“灾祸”,又用自己的方法去消除。

其实如果亚伯拉罕这时没有信心软弱,灵性没有出问题的话,根本就不会有这种事情发生。

看本段下文可知,后来法老要娶撤拉为妻,正是亚伯拉罕弄巧反拙的结果。如果他不要求妻子说谎,可能法老根本不会存这种意念(创12:18一19)。

可见信徒遇事若不倚靠主,只靠自己的聪明,就反会把事情弄坏。

      

       感谢神,幸亏他暗中看顾,降灾与法老和他全家,拦阻他娶撒拉,亚伯拉罕才得免于难,但仍受了法老的斥责,被逐出埃及。

注意:如果撒拉受了法老污辱,其后果是十分严重的。神既曾应许亚伯拉罕要成为大国,地上的万族要因他的后裔得福,若撒拉受过污辱,则在神给他成就他奇妙应许的事上,实是一项很大的缺陷。

可见亚伯拉罕这次的说谎,所闯的祸实在不小,不但为自己招来灾祸,而且可能严重地损害神应验他的应许。在埃及被逐,这是神对亚伯拉罕爱心的管教;

       同样的管教,也会落在现今一些爱世界的信徒身上。

       不要因为今天世界的路走得享通而得意忘形,可能有一天会像亚伯拉罕一样被驱逐呢!基督徒们,时日已无多了,爱主当趁今日。
 楼主| 发表于 2010-8-9 12:23:19 | 显示全部楼层
感谢神的恩典和保守,今天已经是我们第二十次的查经聚会了。我们一同祷告:



主啊,你应许只要我们在你面前大大张口,你就给我们充满。主啊,你应许使我们的福杯满溢,如今我们以空杯到你的面前,求主倒下你的恩典,求主赐下你的话语,求主你恩膏膏抹我们,你的灵充满我们,你的话充满我们,我们除了你以外在世界没有什么爱慕的。主啊,我们感谢赞美你,你说我们的好处不在你以外,永远在你以外我们不能得到比你更好,更甘甜的。你的话比蜜房下滴的蜜更甘甜,你的话比极多的精金可羡慕。愿主你的话光照我们的心,坚固我们的信仰,装备我们的事奉,洁净我们的心,使我们在你的事奉,在你的国度,在你的教会中间更成为使人归向你,使人归义的门徒。听我们的祷告,奉主耶稣基督的名。阿们!



我们今天分享的信息来自陈终道牧师。上周我们思想到亚伯拉罕也有软弱的一面。今天我们继续思想亚伯拉罕的侄子:罗得。

??根据彼得后书二章六至八节,可以知道罗得是一个得救的人,是个真信徒;虽然我们不知道罗得在什么时候清楚得救,但圣经既称他为“义人”,他就当然是得救的人了。

我们也知道,亚伯拉罕是圣经中最著名、最属灵的叔父,他自己又是一个有重生经历的信徒,不是“挂名的教友”,照理应当在属灵方面也有相当大的成就才对,但结果却完全相反。

罗得虽然在圣经里被称为义人,虽然有亚伯拉罕作他的叔父,虽然在属灵的人手下学习过,但罗得却成为一个因爱世界而出名的信徒,一个失败的义人。

他不但在灵性上失败了,在世界上,在自己的事业,家庭方面,也完全惨败。

许多人会讥笑那些挂名的教友没有重生的经验,但罗得的生平,给我们一个很严重的警告:虽然你有得救的经历,虽然你曾跟从过很属灵的人,虽然你具备很有利的属灵条件,但如果你贪爱世界的心未除去,你仍可能成为最失败、最堕落的青年。

感谢主,把罗得的生平摆在我们面前,使我们可以看见一个很有机会成功的人怎样失败了。我们应当找出他失败的原因,作为我们的鉴戒。

    罗得的第一个弱点:信心根基太脆弱。

吾珥是一个拜偶像的地方,罗得在青年的时候就跟从叔父离开这样一个信仰坠落,道德腐败的地方,开始走一条敬拜真神的道路。如果他一直在这条路上奔走,他的前途必定十分光明。

亚伯拉罕到七十五岁才开始走神旨意的道路,而罗得却在青年的时候就开始行走,照理他的成就可以比亚伯拉罕更大,但结果并不是这样。

现在也有些热心的青年信徒,他们有时会把自己与那些在灵性上比他们有成就的人比较一下,他们似乎觉得已经和别人差不多了,再过了几年,他们不但未比别人更进步,反倒比以前更不如,这到底是怎样一回事?其中必定有一些原因。

    罗得在属灵路程上半途失败的一个原因,就是他最初的信心根基有一个很大的弱点,他的信心不是主动的信心。

人家带他离吾珥,他就离吾珥;带他到迦南,他就到迦南;带他下埃及,他就下埃及;带他回伯特利,他就回伯特利;他好象是一个一味跟人走的人。

我们看使徒行传第七章就知道,亚伯拉罕离开吾珥,是清楚听见神的呼召才离开的;但罗得离开吾珥,却是因为亚伯拉罕的缘故。

圣经告诉我们,罗得早年丧父,由亚伯拉罕提携照顾他;罗得在生活上要倚赖亚伯拉罕,亚伯拉罕对罗得有恩惠。现在亚伯拉罕不拜偶像;亚伯拉罕信靠真神,罗得也信靠真神。

难道不拜偶像有什么不好吗?难道信靠真神有什么不好吗?当然,罗得不拜偶像,信靠真神是好的,但却美中不足,因为他的信心是跟从人的信心,是建立在一个不很健全的根基上的。

亚伯拉罕与罗得同样是离弃偶像,信靠真神,罗得却只是受了亚伯拉罕的感动!这就是罗得信心的弱点。

如果你有一个十分热心爱主的亲戚,你十分佩服他的为人,所以你也跟随他信主了;这是一件很好的事。

但是如果你只是因这个人的好行为受感动,却还未因主的爱而受感动;你的信心若只停留在这个地步,那么你的信心仍然是建立在一个很脆弱的根基上。

    诚然,有许多人都有这样的经验:他们起初信主,是因为佩服某一个基督徒的行为而信主。但在信了主之后,你的信心不应当再建立在你所佩服的人身上,而应当立在完全圣洁良善的主耶稣身上,那才稳固;

否则你今天因佩服人则站住,明天也可能因你所佩服的人而跌倒,因为无论怎样属灵的人也会有软弱的时候。

亚伯拉罕虽然把罗得带出吾珥和哈兰,但却也曾把他带到埃及去;这是一个最好的例子,说明一个只知道跟从人者的危险。

    希伯来书十三章七节告诉我们:从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。

    特别注意最后一句:留心看他们为人的结局。

约翰福音第四章三十九节所记载的那些撒玛利亚人,是我们信主最好的榜样。他们起初是因为那个妇人的见证而受感动信主,但后来他们便对妇人说:"现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了。知道这真是救世主。”

我们的信心也应当建在这样的根基上。罗得失败的头一个原因,就是他在灵性的第一阶段中,就种下了信心的危机,以致他后来完全跌倒坠落。

    亲爱的弟兄姊妹,你已经有真实的信心了么?你的信心是否跟从人的信心?你已经奉献了么?你的奉献是否跟从人的奉献?

    罗得的第二个信仰危机:属世的财富增多。

    经文: 亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从迦南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方,他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居。当时,迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。(创13:2-7)

使罗得坠落的第二个原因,就是他从埃及回来以后就发了财。从前罗得为什么不爱世界?是因为没有“本钱”。但现在他不再是个穷光蛋了,有“本钱”可以爱世界了。

许多青年信徒,在自己还未富足的时候,会批评别人爱世界,不属灵,但等到自己富足之后,却比别人更爱世界,更不属灵。

财富对青年人往往不是福气,倒是灵性上的危机。许多人一开始有钱,也就开始离开主;富足而爱主的中年人还不难找到,富足而爱主的青年人却是很少有的。

所以,如果神允许我们在青年的时候多吃苦,我们应当感谢神。因为环境困难,可能会使我们坚心爱主,靠主;但若环境富裕,却可能反而使我们不爱主,远离主呢!

许多人说,贫穷是人犯罪的原因,人如果富足了,自然不会犯罪,世界就会有和平......。若这种推测是正确的话,现在的有钱人必定都不犯罪,必定都能和平相处了。

但事实上富足更使人犯罪,更引起人与人之间的争执。我们要注意,不但是亚伯拉罕富足,而且罗得也富足了;结果他们不能同住。

    罗得的第三个信仰危机: "属灵”的骄傲增加

使罗得灵性坠落的第三个原因,就是他的属灵骄傲也增加了。“骄傲”常是跟着财富一齐来到的。这时候的罗得,在属灵的路程上已经有了多少经历:他曾和亚伯拉罕一齐离开吾珥,一齐离开哈兰,一齐住过迦南,也一齐回到伯特利。

圣经说,亚伯拉罕蒙召出去的时候,还不知道往哪里去,却因信就遵着神的旨意出去了;但亚伯拉罕这样出去的时候,罗得也跟着去了。不知不觉中,有了一点属灵经历的罗得,不再像从前那么谦卑受教了。

从前的罗得,大概是很尊敬亚伯拉罕的,他看见亚伯拉罕的爱心,自己从小就受他的看顾,心里很受感动;他看见亚伯拉罕那样勇敢地顺服神的旨意,毅然决断地把年老的父亲留在哈兰,决心答应神的呼召;

他看见亚伯拉罕的信心,不顾一切地遵行神的旨意,他佩服得五体投地。他想叔叔这样属灵,这样肯付代价,我也要效法他;无论如何,他到哪里,就要跟到哪里。

但不久,亚伯拉罕在埃及说谎,罗得也知道了;亚伯拉罕在埃及发财回来,罗得也发了财回来。这时,罗得对亚伯拉罕的态度不同了,罗得开始看不起亚伯拉罕了;

他以为亚伯拉罕的属灵原来也不过如此,他也许会在心里这样对亚伯拉罕说:"叔叔,你不要再在我面前讲属灵了,不要再说什么‘信心之父’,什么‘神的朋友’,什么‘蒙召出去的时候’......这些大话吓人了。

老实说,你走过的路我也走过,你住迦南我也住过,你上伯特利我是跟你一同上去的。别人以为你很属灵,我可知道你的一切: 你下过埃及,说过谎,又发了财……

如果你的灵性可得一百分,我最少也有九十五分;如果你是“信心之父”,我最少也是“信心之父”的侄儿。“罗得的“属灵”骄傲增加了,他以为“属灵”不过就是这样。

从前他一味跟从亚伯拉罕,现在却不把叔叔放在眼内了;现在罗得自以为在灵性上已经有些经历和他叔叔差不多,可以放胆走自己的路了。

    亲爱的弟兄姊妹,一个青年人在属灵的事上一知半解,却自以为知道,真是一个无法形容的危机。

罗得固然不应一味效法人,但也不应因为看见亚伯拉罕的一些过失就完全轻视他,甚至离开一位这样属灵而爱他的人。这实在是罗得一生中最大和最危险的损失。

虽然亚伯拉罕和罗得都一样地下埃及,但亚伯拉罕下埃及以后更知道敬畏神,罗得却不再敬畏神;亚伯拉罕发了财仍然爱主,罗得却不再爱主;亚伯拉罕仍住迦南,罗得却迁往所多玛。这差别何等大啊!

所以,虽然按外表看,亚伯拉罕与罗得的经历似乎差不多,其实亚伯拉罕的属灵生命比罗得刚强得不知多少。

但罗得自以为灵性和亚伯拉罕差不多,他纵容自己的牧人和亚伯拉罕的牧人相争。不再希罕和亚伯拉罕同居。结果罗得自从离开亚伯拉罕以后,他的灵性就一直向下坡走,直到他悲惨地从所多玛逃亡出来。

    罗得的第四个信仰危机:贪慕世界的享乐

    还有一个使罗得灵性坠落的原因,就是他爱世界的心增加了。圣经说:"罗得举目看见约但河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛,蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地(创 13:10)。

所多玛虽然是个罪大恶极的地方,但在罗得看来竟像乐园一样好。如果你的眼不觉得世界上那些罪恶的享乐有什么不好,倒觉得有兴趣,那就是表示你的心已经被世界掳去了。罗得虽没有返回吾珥,但却走到所多玛去。

在这里,我们要注意罗得怎样一步一步地走向所多玛。起先他不过不喜欢和亚伯拉罕同住;然后他羡慕所多玛附近的平原;后来他便渐渐地挪移帐棚直到所多玛;最后他在所多玛定居,并且作了官(创19: l),又和所多玛人结了亲,不再打算离开所多玛了。

亲爱的弟兄姊妹,如果你开始不喜欢和爱主的肢体多来往,又开始羡慕世界罪中之乐,那就是一种信号,表示你已经开始挪移你的脚步,渐渐离开爱主的路,走向爱世界的路了。

    请注意: 罗得不是一下就搬到所多码,乃是渐渐地、慢慢地、一点一点地搬去的。许多基督徒也是这样坠落的: 开始时不过读少一点圣经,偶然不去参加聚会,慢慢地变成偶然去参加一两次聚会,最后便完全离开主。

有一个小孩子,母亲给他一个苹果,吩咐他饭后才可以吃。起初他不过把苹果放在鼻孔上嗅一嗅;后来他用手指尖挖破苹果皮,用舌头去舔了几下;最后,他索性把整个苹果都吃了下去。

如果我们不保守自己的心拒绝罪恶的第一步,我们必定整个心被罪恶占据了去。

    罗得的第五个信仰危机:受管教不知回转

经文 创14:11-12; 19:29-30
??在罗得的生平中,还有一件最值得我们警惕的事,就是罗得在受到神的管教时,竟不知道回头,以致他要遭受更重的管教损失了一切所有的。

当罗得定居所多玛的时候,不迟不早,刚好遭到五王与四王争战,五王竟被四王打败。罗得所住的所多玛城,恰巧是属五王的城邑之一。

结果,所多玛城被攻破了,罗得和他的财物都一齐被掳去。幸亏亚伯拉罕听到他被掳的消息后,立即带着家中精练的壮丁三百一十八人,击败四王,把罗得救了回来。

    罗得本不是所多玛人,何以会与所多玛一同被掳呢?这是一个很明显的警戒,表明神要管教罗得,使他知道世界的享乐与财富是靠不住的。

我们虽然生活在这世界上。虽然也需要钱财,但不应贪恋这世界的享乐。罗得受了管教,竟然还不知道回转,仍然不肯迁离所多玛;或者罗得还不相信这是神的管教,还说这不过是偶然运气不好罢了!

结果,罗得受到更严重的管教:到神要用天上的火焚烧所多玛的时候,罗得和他的两个女儿只得两手空空地从所多玛逃出来。罗得的房子没有了,银子没有了,妻子也没有了;可怜的罗得只得住在山洞里。

    这就是一个爱世界的基督徒的最后结果。相反的,不爱世界的亚伯拉罕在这时比以前更富足,无论在物质上灵性上都蒙福。

    我们应当反问自己,是不是我们的脚步已经渐渐移向世界?我们应当扪心自问。为什么我们的脚会碰到石头?为什么事业会受打击?为什么家里会遭遇意外的不幸?

可能那是神的警戒,叫我们及早转回我们的脚步。千万不可重蹈罗得的覆辙。神并不愿意一下子就很严厉的管教我们,但我们若受了轻微的管教仍不悔悟,就必招致更重的管教。罗得就这样受神重重的管教,虽然侥幸地得救了,却是“可怜的”得救!

在葛培理所著《与神和好》的第十章中,提到一件令人感叹的事:"一九二三年,在美国芝加哥湖滨大酒家最豪华的客厅中,坐着当时美国最有声望的八大富豪。

一位是世界最大钢铁公司的总裁,

一位是世界最大百货公司的董事长,

一位是经营小麦生意的最大资本家,

一位是纽约股票交易所的主席,

一位是美国总统府的顾问,

一位是国际银行的总裁,

一位是华而街最大酒店的主人,

还有一位是某种专利事业的所有人。

这八个人的财产加起来,比美国国库的财产还多。他们的名字是当时美国每个学生所熟悉的,人们常常以他们的成功作青年人的模范。

但过了二十年后,

钢铁公司的总裁施华伯一贫如洗,靠借债度日;

经营小麦的资本家葛顿在国外身故,负债累累;

纽约交易所主席惠特尼在监狱服刑;

国府顾问鲍禄因患重病蒙大赦,出狱而死;

华而街的大商家李法懋、国际银行总裁富雷沙,及专利事业所有人顾鲁吉皆先后自杀而死。”

    这就是世界财富的虚空。

当罗得和女儿躲在山洞里的时候,也许他会悔恨说,“早知道这许多财产都烧光了,何不把它完全献给你。”也许他会说:"主啊,从今以后,我要完全为你活着。”

    但这时的罗得已经一无所有了,已经年老衰败了。爱世界的罗得只好空手见主,贫穷的得救!
??
??“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界,和其上的情欲,都要过去。唯独遵行神旨意的,是永远常存。”(约壹2:15-17)

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