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约翰福音注释及实际观察-马太亨利

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 楼主| 发表于 2010-6-28 15:28:31 | 显示全部楼层
约翰福音第3章

在这一章我们可以看到,I. 基督与尼哥底母,一位法利赛人,关于福音极大奥秘的谈话,在其中他私下教导他,1-21节。II. 施洗约翰对他的门徒关于基督的讲论,这是在他来到约翰所在地方附近的时候讲的(22-36节),在其中,他美好和忠心地把他一切的尊荣和利益交给他。

约3:1-21

1 有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”3 耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”4 尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?” 5 耶稣说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。 6  从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。 7 我说,你们必须重生,你不要以为希奇。 8 风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往那里去。凡从圣灵生的,也是如此。”

在前一章结束的时候,我们发现在耶路撒冷几乎没有什么人被带到基督面前;然而在这里有一个人,一个重要的人。为了拯救人,尽管只不过是一个人而花大力气,这是值得的。请留意,

I. 这位尼哥底母是谁。蒙召的,有能力有尊贵的人不多;然而还是有一些这样的人蒙召,这里就是其中一位。作官的,属于法利赛人的,蒙召的不多;然而,1. 这是 一个法利赛人,受培养很有学问,是一个学者。不要说所有跟从基督的人都是没有学问的小民。法利赛人的原则,他们这一派的特点,是与基督教精神直接对立的;然而他们当中仍有一些人,他们自高自大的心意是被攻破夺回,是顺服了基督。基督的恩典能够制服最大的拦阻。2. 他是犹太人的官,大公会的成员,一位议事者,一个参与谋事的人,在耶路撒冷有权柄的人。尽管情况变得很糟糕,仍有一些作官的是倾向于好的,然而他们能行的善很少,因为主流如此猛烈与他们作对;他们被大多数胜过,与那些败坏之人同负一轭,所以他们想行善却无法行出来;然而尼哥底母继续留在他的位置上,当他不能做他愿意做的时候,他是在做他能做的。

II. 他认真对我们主耶稣基督说话,约3:2。在这里请看,

1. 他来的时候:他夜里来见耶稣。留意,(1.) 他私下,专门向基督说话,并不以为听他公开讲论,这就够了。他决心要亲自与他交谈,好使他能自由与他相处。亲自与熟练的忠心牧师交谈,讨论关于我们灵魂的事,这对我们会大有裨益,玛2:7。(2.) 他夜里来进行这谈话,这可以被看作是,[1.] 谨慎与通达的举动。基督整个白天都忙于公开的工作,他不愿在那个时候打扰他,或以为基督在那个时候会注意他,而是观察基督的时候,等他有空闲的时候来拜访他。注意,我们自己,我们自己家人个人的好处,一定要让位给众人的益处。大善必须要优先于小善。基督树敌甚多,所以尼哥底母暗中到他这里来,免得让祭司长知道,他们就更加恼怒反对基督。[2.] 热心与急切的举动。尼哥底母是一个忙人,整天都挤不出时间来看基督,所以他宁愿花夜里消遣,或夜里休息的时间,而不愿不与基督交谈。当其他人在睡觉的时候,他正在获取知识,正如大卫默想得到知识一样,诗63:6,119:148。也许这是他看见基督所行神迹的第二天晚上,他不愿错过这追求他信念的第一个机会。他不知道基督什么时候就要离开这城,也不知道在这次逾越节和下一次节日之间会发生什么事情,所以不愿错失时间。在夜里他与基督交谈会更自由,更不容易受到干扰。基督徒之夜要比《雅典之夜》让人受教更多得多。或者,[3.] 惧怕和胆怯之举。他害怕,或羞于被人见到和基督在一起,所以在夜里来。信仰不再流行的时候,就会有许多像尼哥底母这样的人,特别是在官长当中,他们对基督和他的信仰有好感,却不愿意被人知道。但请看,第一,尽管他在夜里来,基督却欢迎他,接纳他的诚实,原谅他的软弱;他考虑他的性情,这也许是胆怯的,以及他所处地位和职任带来的试探;在此他教导他的工人,对什么人就要作什么样的人,要鼓励好的开始,尽管它是软弱。保罗背地里对那有名望之人传福音,加2:2。 第二,尽管他现在是在夜里来,然而后来有机会的时候,他却是公开认基督,约7:50;19:39。一开始不过是像一粒芥菜种大小的美德,可能会长成一棵大树。

2. 他说了什么。他不是来和基督谈论政治和国事(尽管他是作官的),而是谈论与他自己的灵魂,它的得救有关的事情,不迂回转折,立刻就谈正事;他称呼基督作拉比,意思是护卫者;见赛19:20。 他就差遣一位救主,作护卫者;说的就是一位救主,一位拉比。那些尊敬基督,想他,谈论他,是把尊荣归给他的人是有指望的。他告诉基督他已经得到了多少:我们知道你是作师傅的。留意,(1.)他对基督的断言:你是由神那里来作师傅的;不像其他作师傅的,是受人的教育或指派,而是有神启示和神权柄的支持。将要作主权统治者的这一位,首先是来作师傅;因为他要用讲道理,而不是凭强力,用真理,而不是刀剑的大能作王。世人躺卧在无知和谬误之下,犹太人的夫子败坏了,引发他们生出错误:这是耶和华做工的时候。他来,是 由神那里来作师傅的,由神,发慈悲的父那里来的,怜悯这个黑暗受欺骗的世界;从神,众光之父,真理的源头那里来的,有一切的光明和真理,我们可以把我们的灵魂交托于这一切。 (2.) 他对此的肯定:我们知道,不仅仅是我,还有其他人;所以他认为这是理所当然的,这事情如此清楚,自我显明。也许他认识还有许多他相熟的法利赛人和长官,是同样相信的,但没有承认这事的美德。或者,我们可以猜想,他用众数说话(我们知道),这是因为他带了一个或多个他的朋友和学生与他一起来,从基督这里领受教训,知道他们关心同样的事情。他说:“主,我们来,愿意受教,作你的学生,因为我们完全肯定你是从神来的夫子。”(3.) 这种肯定的根据:因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。在这里,[1.] 我们确知基督所行神迹的真实,它们不是假冒的。这里有一位尼哥底母,一位审慎,明智,好问的人,一个拥有一切能想象得出的理智和机遇去检查这些事情的人,他如此满意肯定,它们是真正的神迹,以致被打动,行事不顾自己的利益,不顾那些与他有同一地位,对基督怀有偏见加以反对之人的主流方向。 [2.] 我们得到指引,要从基督的神迹得出什么推论:所以我们应当接受他是由神那里来作师傅的。他的神迹就是他的凭证。除了创造大自然的神的大能,大自然的发展不能被更改,我们肯定他是真理和良善的神,绝不会印证谎言或欺骗。

III. 于是基督和尼哥底母之间的交谈,倒不如说是基督向他传的一篇布道;它的内容,也许是基督公开传道的归纳;见约3:11-12。在这里我们的救主讲论了四件事:――

1. 关于重生,或新生的必要性和实质,约3:3-8。我们一定要思想这是,

(1.) 作为对尼哥底母的话贴切的回应,约3:3。 这回答是,[1.] 对他在尼哥底母的话中看到的缺陷提出的责备。他赞扬基督的神迹,承认他的使命,这还不够,他还一定要重生。很明显他在期待天国,现在很快就要显现的弥赛亚的国度。他很清楚那日正破晓来到;他按照犹太人普遍的观念,期待这国带着外面的壮观和能力出现。他不怀疑这位行这些神迹的耶稣,不是那弥赛亚,就是他的先知,所以来奉承他,恭维他,就这样希望可以为自己取得那国度好处中的一份。但是基督告诉他,靠改变国家,他不能得益,除非有灵的改变,原则和性情的改变,这等同于一次新生。尼哥底母在夜里来:“但这是不行的,” 基督说道。他的信仰一定要在人面前得到承认;哈门博士是这样认为的。或,[2.] 这是对他看到他话中目的的回应。当尼哥底母承认基督是从神那里来作师傅,受托带着从天而来异乎寻常的启示的时候,他很显然是表达了一种愿望,要知道这启示是什么,愿意接受;基督把它宣告出来。

(2.) 我们主耶稣正面和强烈的宣告: 我实实在在地告诉你。我,这为阿们,阿们的,是这样说;所以这可以被读作:“我这作诚信和忠实见证的。”事情定了,无可逆转,就是人若不重生,就不能见神的国。“我向你说这话,尽管你是一个法利赛人,在以色列中作夫子的。”请留意,

[1.] 要求的是什么:要重生;这就是:第一,我们一定要活出一种新生命。生是生命的开始,重生就是重新开始,正如人生活已经大有错失,或没有什么目的。我们决不可想对那旧的建筑物作修补,而是要从地基开始。第二,我们一定要有一个新的本性,新的原则,新的情感,新的目标。我们一定要anothen这般生,这意思就是 denuo――再一次,以及 desuper――从上头。1. 我们一定要重新,被生出一次,加4:9的“再”就是这个意思;以及 ab initio――从起头,路1:3。 通过我们第一次的生,我们是败坏的,在罪和罪孽里生的;所以我们一定要经历第二次的生;我们的灵魂一定要被造作,重新得活。2. 我们一定要从上头生,福音书作者是这样用这个词的,约3:31; 19:11,我认为这里特指的就是这个意思,也不排除另外一个意思; 因为从上头生,就意味着重生。但这新生是出于天上的(约1:13) ,它的方向是朝着天上,是生出一个属神和属天的生命,一个与神和上面的世界相交的生命,为此,它就是与神的性情有分,有属天的形状。

[2.] 这不可缺少的必要性:“人(任何取了人性,相应取了其败坏的人)若不重生,就不能见神的国, 弥赛亚的国度始于恩典,成全于荣耀中。” 除非我们从上头生,我们就不能见神的国。就是说,第一,我们不能认识它的本质。与神的国相关之事的本质(尼哥底母希望在这方面受教)如此特别,人一定要被重新造作和塑造,属血气的人一定要成为一个属灵的人,然后才能够领会和明白这些事,林前2:14。第二,我们不能得到它的安慰,不能期望从基督和他的福音那里有任何得益,或在这件事当中有分。注意,对于我们在这地上、在将来的幸福来说,重生是绝对必需的。思想我们原本是怎样的人,是多么败坏,充满罪恶,思想神是怎样的神,唯有在他里面我们才能幸福,思想何为天堂,它是为我们幸福的成全而保留的,这就要显明,按事情的实质,我们一定要重生,因为如果我们不圣洁,我们就不可能幸福;见林前6:11-12。

必须重生这个伟大的真理就如此严肃地被阐明,

a. 它受到尼哥底母的反对 (约3:4): “人已经老了,如何能重生呢?”像我一样老:geron on--是一个老人,岂能再进母腹生出来吗?这表明,(a.) 他在知识上的不足;基督按属灵意义讲的事情,他似乎是按照从身体方面,用属肉体的方法来理解;仿佛除了重新造作身体,使之重新回到它被凿而出的磐石,就没有别的重生和重新塑造一个不灭灵魂的方法;仿佛灵魂和身体是这样的关系,除了通过造作骨肉,使之更新,就不可能塑造人心使之焕然一新。尼哥底母和其他的犹太人一样,无疑是非常看重他第一次的生,以及它的尊贵与特权,――他们的出生地,就是那圣地,也许是那座圣城,――他的家谱,就像保罗本可以夸口的那样,腓3:5。所以听到要重生,这让他大吃一惊。一个人能比一个地道的以色列人更地道,因着另外任何一个生,就可以更能在弥赛亚的国度里取得一席之地吗?确实,他们看一位改教归信犹太教的外邦人是一个重生或新生的人,但无法想象一个犹太人,一个法利赛人,怎么可以通过重生来使自己更好;所以他想,如果他一定要重生,那么这一定是从第一次生他的母亲生。以他们的第一次出生为骄傲的人,是很难被带领进到新生的。(b.) 他愿意受教。他没有因为基督的话难懂,就离基督而去,而是坦白承认他的无知,这意味着他愿意明白更多;我认为他是这样,而不是对基督说的新生有如此错误的观念:“主,让我明白这点,因为这对我如迷一般;我如此愚昧,除了人被他母亲所生,我不晓得还有其它方法。”当我们在神的事情里遇上那晦涩和难解的,我们一定要带着谦卑和勤奋,继续专注在获得知识的方法上,直到神连那也向我们启示出来。

b. 这由我们的主耶稣打开,进一步解释清楚,约3:5-8。他抓住他的反对意见,

(a.) 重复,确立他说过的(约3:5):“我实实在在地告诉你,我刚才讲的同一件事情。”注意,神的话语不是是与非,而是是的,阿们的;他说过的,他要坚持,不管有谁提出反对;他也不会因着人的无知和错误收回他任何的话。尽管尼哥底母 不明白重生的奥秘,但基督仍像从前那样肯定地宣告重生的必要性。注意,以福音命令难懂为借口,以为这样能回避履行义务,这就是愚昧。罗3:3-4。

(b.) 解释,讲明他说过的关于重生的事情;为解释这点,他继续说明,

[a.] 这蒙福改变的始作者,成就这事的是谁。重生就是从圣灵生,约3:5-8。这变化不是由任何我们自己的智慧或能力作成的,而是由配得称颂的恩典的圣灵的能力和影响作成的。它是藉着圣灵得成圣洁(彼前1:2) ,和圣灵的更新,多3:5。他用来作成此事的道是他的默示,他能进到他要改变的人心里。

[b.] 这种改变的实质,被改变的是什么;这是灵,约3:6。那些重生的人,是被改变成了属灵的人,被炼净脱离属肉体的杂质和渣滓。有理性,不朽的灵魂的意旨和福祉,是已经得回了那原本属于它们的对肉体的控制。法利赛人把他们的信仰放在外在的洁净和外在的表现上,要成为属灵的,这对他们来说确实是一个巨大的改变,不亚于一次新生。

[c.] 这改变的必要性。第一,基督在此表明,按照事情的原本实情,这是必须的,因为除非我们重生,否则我们就不配进入神的国:从肉身生的,就是肉身,约3:6。我们的弊端,以及它的成因,如此严重,很清楚,除了我们必须重生,就没有解决办法。1. 我们在此被告知我们是怎样的人:我们是肉身,不仅是属肉体,而且还是败坏的,创6:3。灵魂还是属灵的质,但和肉体如此纠缠在一起,被肉体的意愿如此迷惑,如此爱上肉体所喜悦的,被如此用来为肉体安排,以致它基本上被称作肉体;它是属肉体的。在是一个灵的神,和一个在如此情况下的灵魂之间,还能有什么相交呢?2. 我们是怎样变成这个样子的;是因为从肉身生。它是和我们一起与生俱来,在骨子里的一种败坏,所以我们不能得到一种新的本质,而是一定要重生。是肉体 的败坏本质,是出于我们的第一次生;所以是灵的新的本质,一定要出于第二次的生。尼哥底母说到重新进入他的母腹,重生,但如果他能做到这点,这有何用呢? 如果他从他母亲生一百次,这仍不能解决问题,因为情况仍然是,从肉身生的,就是肉身;洁净之物不能出自不洁之物。他一定要找另外一种原本,一定要从圣灵生,否则他就不能成为属灵的。简单来说情形就是这样:尽管人被造,是由身体和灵魂组成,但他属灵的部分是如此控制他身体的部分,以致他被界定为是一个有灵的活人(创2:7),但因放纵肉体的欲望,吃了禁果,他把灵魂当得的掌权出卖给了肉体私欲的暴君管治,就不再是一个有灵的活人了,而是成了肉身:你本是尘土。有灵的活人变成是死的,不活动的;就这样,在他犯罪的日子,他是必定死了,所以他成了属地的。他在这堕落的状态生了一个儿子,形像样式和自己相似;他传递了人性,这人性已经被完全交在他的手中,这样就堕落败坏了;它仍在这同样的困境中继续繁衍。败坏和罪是交织进了我们的本性之中,我们是在罪孽里生的,这样本性改变就是必须的了。穿上一件新衣,换上一个新面孔,这是不够的,我们而是一定要穿上 新人,我们一定要作新造的人。第二,基督用自己的话,让这件事变得更是必须: “我说,你们必须重生,你不要以为希奇”,约3:7。 1. 基督已经这样说了,他自己从来没有,也决不会收回这话,所以全世界都不能对我们必须重生这个说法加以反驳。他是那伟大的设立律法者,他的旨意就是一条律法,――他是新约伟大的中保,有完全的能力设定我们与神相合,以他为乐的条件,――他是灵魂的大医生,知道它们的病情,它们得医治所需要的,――他已经说了,“ 你们必须重生。”“我是对你们这些都与之相关的人说的,你们必须,你们所有人,互相彼此, 你们必须重生:不仅仅是平民,还有官长,给以色列人作夫子的。” 2. 我们不要以此为希奇,因为当我们思想那我们与他有关系的神的圣洁,我们救赎的伟大目的,我们本性的败坏,以及那摆在我们面前福气的组成时,基督大大强调我们必须重生,这是必须的一件事,我们就不会以为奇怪了。

[d.] 这个改变通过两个比喻得到说明。第一,圣灵重生的工作被比作是水,约3:5。重生就是从水和圣灵生,就是说,这是出于圣灵像水一样的作为,正如用圣灵与火 (太3:11)意思是说用圣灵就像用火一样。1. 这里主要的目的是说明圣灵在使一个灵魂成圣的时候, (1.) 像水一样洗净和洁净它,除去它的污秽,因这污秽这灵魂不能进神的国。这是重生的洗,多3:5。你们已经洗净,林前6:11。见结36:25。 (2.) 使它冷静下来,精神振奋,就像水作用在那被人猎杀的鹿,那疲倦的行路人一样。圣灵被比作是水,约7:38-39;赛44:3。在第一次创造中,天上的果子是从水生的(创1:20),这可能是暗指,那些从上面生的人,圣经说是从水生的。2. 很可能基督心中有对洗礼这律例的考虑,洗礼是约翰在使用,他自己开始去使用的,“你一定要从圣灵重生”,被圣灵重生应当以用水洗为标记,作为那属灵恩典的可见标记:不是所有受洗的人,或者只有受洗的人,才得救;但是没有由圣灵作成,由洗礼表明出来的那新生,没有一个人可以被看作是天国里受保护,得享特权的国民。除非犹太人放弃一切靠守律法的行为称义的盼望,顺服悔改的洗礼这伟大的福音的责任,使罪得赦,得到这伟大的福音特权,否则就不能在弥赛亚国度的益处中有分。第二,这被比作是风:“ 风随着意思吹,凡从圣灵生的,也是如此”,约3:8。那同一个词(pneuma)既代表风,也代表圣灵。圣灵临到使徒,好像一阵大风吹过(徒2:2),他对罪人的心强烈的影响,是被比作是风吹(结37:9),他对圣徒的心甜美的影响被比作那北风和南风,歌4:16。这里用这比较,为要表明,1. 圣灵在重生这件事上任己意动工,是自由做工。为了我们, 风随着意思吹,不需听我们的指挥,也不服在我们的命令之下。神指挥它,它成就他命,诗148:8。圣灵在何处,何时,何人身上,按何种分量和程度施加他的影响,这是按照他喜悦的, 随己意分给各人,林前12:11。 2. 他大能地动工,有明显的效果: 你听见风的响声;尽管它的因是隐藏起来的,它的结果却是明显的。当人心被改变为罪忧伤,在败坏的重担下呻吟,呼求基督,呼叫阿爸――父,这时我们就听到了圣灵的声音,我们就发现他在作工,就像徒9:11那里,他在祷告。3. 他充满奥秘地动工,用秘密隐藏的方式: 你却不晓得从哪里来,往哪里去。它如何聚集,如何发力,这对我们来说是一个谜;同样圣灵动工的方式和方法也是一个奥秘。 灵从哪里来?王上22:24。见传11:5,并与诗139:14作比较。

2. 这里是关于福音真理的确实与崇高的讲论,是基督因尼哥底母的软弱而发的讲论。在这里,

(1.) 尼哥底母依然提出反对(约3:9):“ 怎能有这事呢?”看来基督对重生必要性这个教训的说明,并没有使他对此更清楚。本性的败坏使之成为必需,圣灵之道使之成为可行,这些对他来说就如事情本身一样,是极大的奥秘;尽管他在大体上承认基督是从神那里来作师傅的,然而当他的教训和他接受的观念不一致时,他是不愿意接受他的教导。同样,许多宣称在总体上接受基督教训的人,却不超越他们喜欢的,来相信基督教的真理,或顺服在它的律法之下。基督要作他们的师傅,条件是他们可以选择他们要学什么。在这里,[1.] 尼哥底母承认他对基督的意思根本是一无所知:“怎能有这事呢? 这些事是我不明白的,按我的能力不能领会。”就这样,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。他不仅与它们远离,因此它们对他来说显为黑暗,还对它们怀有偏见,所以它们对他来说是愚拙的事。[2.] 因为这教训对他来说难以明白(他乐意承认这点),他质疑它的真实性,仿佛因为它对他来说是一件看似矛盾的事情,它本身就是一个齐思妄想。很多人对他们自己的能力如此自恃为高,以致认为那不能证明的,他们就不能相信;凭智慧他们不认识基督。

(2.) 基督因他的迟钝和无知对他发出的责备:“你是以色列人的先生, Didaskalos—教师,教导人的,坐在摩西的位子上,然而却不熟悉重生的教训,还不能明白这事吗?”这句话是一个责备,[1.] 是对那些要教导别人,自己却在仁义的道理上无知,不熟练的人的责备。[2.] 是对那些花时间学习和教导信仰的概念和礼仪,圣经里的精妙之处和批判评论,却忽视了那些实际的,要归正人心和生命的事情的人的责备。在这责备中有两个词是非常强调的: —第一,他被安排所处的地方:是在以色列,在其中有如此充足的得知识的方法,有神的启示。他本可以从旧约圣经当中学习到这件事情。第二,他对此这样无知的事:这些事,这些必要的事,这些重大的事,这些属于神的事;他从来没有读过吗?诗50:5,10;结18:31;结36:25-26。

(3.) 基督这关于福音真理的确实与崇高的讲论(约3:11-13),表明那些以这些事情为奇怪的人的愚昧,并劝我们要查考这些真理。在这里请留意,

[1.] 基督教导的真理是非常确定的,是我们可以大胆相信的 (约3:11):“我们所说的,是我们知道的。” 我们,除他自己以外,他还指谁?一些人把这理解为那些在地上给他作见证,与他同作见证的人,众先知和施洗约翰;他们所说的,是他们知道的,他们已经见过,自己大大以此为满足:神的启示本身带着它自己的证据。其他从天上作见证的,父和圣灵;父与他同在,主的灵在他身上,所以他用复数说话,如约14:23:我们要到他那里去。留意,第一,基督的真理是毫无疑问确定的。我们有世上一切的理由肯定基督的话是可信的,我们可以大胆把我们的灵魂交托给说这些话的;因为他不仅是一位可靠的见证,不会设计欺骗我们,还是一位有能力的见证,他自己不可能受欺骗:我们所见证的,是我们见过的。他不是道听途说,而是有最清楚的证据,所以是带着最大的确据。他所说关于神,关于那眼不能见的世界,关于天堂地狱,关于神对我们的旨意,以及成就和平的旨意,是他知道的,他见过的,因为他在他那里为工师,箴8:30。无论基督说什么,他所说的是都是他自己知道的。第二,罪人的不信,因着基督真理无谬的确定,罪就越发大大加增了。事情如此确定,如此清晰;然而你们却不领受我们的见证。众人要不信那些他们不能不信的事情(而这些事情可靠的动因是如此有说服力)!

[2.] 基督教导的真理,尽管是通过从普通和地上事物借用回来的语言和表达加以传递,然而这些真理原本的实质是最崇高,最属天的;这是约3:12所表明的:“我对你们说地上的事,就是用以地上的事作类比告诉他们的事,要使这些事情更容易,更能理解,比如新生和风的事情――如果我自己是如此迁就你们的能力,用你们自己的言语对你们简单说话,而不能让你们明白我的教训――如果自己我是按照事情的原本,用天使的语言,人不能说的言语说话,你们该怎么办呢?如果这些熟悉的表达成了绊脚石,那么抽象的观念,按其原本描绘出来的属灵的事,那又会怎样呢?”在这里我们可以认识到,第一,要羡慕基督教训的高深,它是敬虔极大的奥秘。福音的事情是天上的事情,是高于人理性寻求的道路的,更是高于它的发现所能触及的。第二,带着感恩承认基督的屈尊俯就,他乐意按我们的能力调整福音启示的方式,像对孩子一样对我们说话。他顾念我们的本体,知道我们是出于尘土,知道我们的位置,我们是在地上,所以对我们说地上的事,用人能明白的事装载属灵的事,使它们对我们来说变得更容易,更熟悉。这就是他在比喻和圣礼中已经做的事。第三,为我们本性的败坏,为我们大大不能领受和相信基督的真理极其忧伤。地上的事情遭人轻看,以为是庸俗,天上的事则被看作是深奥难解;所以无论采用什么方法,人还是能挑出这样或那样的毛病(太11:17),,但尽管如此,智慧之子,都以,总以智慧为是。

[3.] 我们的主耶稣,唯有他,是适合向我们启示这如此确定,如此崇高的教训:除了他,没有人升过天,约3:13。

第一,除基督外,无人能向我们启示神关于拯救我们的旨意。尼哥底母与基督说话,以他为一位先知;但是他必然知道,他是比所有旧约先知都大,因为他们没有一个人升过天。他们写,是靠着神的默示,而不是他们自己的知识;见约1:18。摩西登上山,但没有升上天。没有人像基督那样,是已经得到关于神和天上事情确定的认识;见太11:27。我们要升到天上得教训,这是不对的;我们一定要等候领受上天要给我们的教训;见箴30:4;申30:12。

第二,耶稣基督能够,并合适,在各方面有资格向我们启示神的旨意;因为是他 从天降下,仍旧在天。他说过(约3:12),“ 我若说天上的事,你们如何能信呢?”在这里,1.他给了他们一个关于那些他能告诉他们的天上的事的例子,就是他对他们说,有一位从天降下的,却是人子;有一位人子,却是仍旧在天的。如果人灵魂的重生是如此一个奥秘,那么神的儿子道成肉身又如何呢?这些确实就是属神和天上的事了。我们在此看到关于基督两个彼此不同的本性在一个位格之内的说明:他的神性,藉此他从天降下;他的人性,藉此他是人子;这两样的联合,表现在他是人子的时候,他却在天。2. 他给了他们一个他有能力向他们说天上的事,带领他们进入天国奥秘的证据,就是通过告诉他们,(1.) 他从天降下。神人之间恢复相交,这是始于天上;为此作的第一个的举动不是出自这个地上,而是从天降下的。我们爱他,到他那里去,是因为他首先爱了我们,到我们这里来。这表明,[1.]基督的神性。从天上降下的肯定不是仅仅一个人而已;他是出于天的主,林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意;因为他从天庭降下,是从亘古以来就熟悉这一切。[3.] 神的显现。在旧约之下,神对他百姓的眷顾是体现在他 从天上垂听(代下7:14),从天上垂看(诗80:14), 从天上说话(尼9:13),从天上施恩,诗57:3。但是新约让我们看到,神从天降下,为要教导我们,拯救我们。他如此降下,这是一个令人赞叹的奥秘,因为神不能改变位置(这是因为神无所不在的缘故――译者注),他也不是从天上带下他的身体;但他这样降下,为要救赎我们,这是一样更值得赞叹的怜悯;藉此他就显明了他的爱。(2.) 他是人子,但以理说的那位人子(但7:13),犹太人总是把这理解为是指弥赛亚说的。基督称自己为人子,就表明他是那位末后的亚当,因为首先的亚当是人的父。在所有旧约关于弥赛亚的称谓中,他选择了使用这个,因为它是最形象表达了他的谦卑,与他降卑的当前光景最为吻合。(3.) 他仍在天。就在此时,当他在地上正与尼哥底母说话的时候,然而作为神 ,他仍在天。作为人子,直到他升天之前,他都不在天上;但作为人子的他,藉着他的神性,是随处都在,特别是在天上。就这样,作为荣耀的主,他不能被钉十字架,作为神,不能流出他的血;然而是荣耀的主的那人,是被钉十字架(林前2:8),神用他自己的血买赎教会,徒20:28。一人当中的两性如此密切,以致有非本质特性的交通。他不是说hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是,天是他的圣洁 的居所。

3. 基督在这里讲论了他亲自来到世界的伟大目的,以及那些相信他的人的福祉,约3:14-18。在此我们看到整个福音的精髓与实质这本身,那可信的话(提前1:15),就是耶稣基督来寻找和拯救人脱离死亡,把他们挽回得生命。罪人是死人,表现在双重的方面:— (1.) 正如一个受了致命伤,或者染上一种无法医治的疾病的人,是被称为死人,因为他正在死去;所以基督来救我们,就像那医治以色列人的铜蛇一样,约3:14-15。 (2.) 正如一个按公义,因犯一件不可饶恕的罪行而被定了死罪的人,是一个死人,他是在律法中死了;在我们所处危险的这方面基督是作为一位君王或审判官来拯救我们,宣布一项按着某种条件赦罪,或大赦的举措;在这里救是与定罪相对的,约3:16-18。

[1.] 耶稣基督来,是通过医治我们,把我们拯救,就像被火蛇咬了的以色列人仰望那铜蛇,就得医治,就活了;我们在民21:6-9看到这故事。这是摩西临死前经过他手的最后一件神迹。在基督的这个预表中我们可以留意到,

第一, 这里暗指罪致命和毁灭的本质。罪的罪责就像火蛇咬人的痛苦;败坏的权势就像由此散发的毒液。魔鬼是那古蛇,起初狡猾(创3:1),但自此以后如火一般凶暴,他的试探像火箭,他的攻击可怕,他的得胜是毁灭人的。问灵魂苏醒的人,问被定罪的罪人,他们会告诉你,不管罪的引诱是多么迷人, 终久是咬你如蛇,箴23:30-32。神因罪对我们的忿怒就像那些神为着惩罚百姓发怨言,使其进入他们当中的火蛇一样。律法的咒诅就像火蛇,所有神怒气的记号也是如此。

第二,对付这致命疾病的有力解药。可怜的罪人,其光景是可悲的,但它是绝望的吗?感谢神,不是的,在基列有乳香。人子被举起来,就像铜蛇被摩西举起来,治好了被咬的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是发光的,我们看到基督的脚像铜一样发光,启1:15。它是持久的;基督是不变的。它被造成火蛇的形状,却没有毒,不咬人,这是恰当地代表了基督,他为我们成了罪,然而他却不知道罪;成为罪身的形状,却没有罪;像铜蛇一样与人无伤。蛇是受咒诅的动物,基督成了咒诅。那医治他们的,让他们想起他们的灾祸,同样在基督里罪被摆在我们面前,显为最如火一般,最为可怕。2. 它被挂在一根柱子上,同样人子也必被举起来;他这样是应当的,路24:26,46。基督被举起,这是(1.) 在他被钉十字架的时候。他被举起挂在十字架上。他的死被称作是他被举起来,约12:32-33。他被举起来,成了一台戏,成了一个标记,被举起在天地之间,仿佛他是两样都不配,都被这两样抛弃。(2.) 在他得高升的时候。他被举起去到父的右边,赐人悔改与赦罪;他被举起去到十字架上,然后进一步被举起去到冠冕那里。(3.) 在宣告和传讲他永远的福音的时候,启14:6。铜蛇举起,好使数以万计的以色列人能看见它。基督在福音中向我们显明,明显彰显出来;基督像一面大旗被举起,赛11:10。 3. 铜蛇是由摩西举起来的。基督生在摩西律法之下,摩西是给他作见证的。4. 这样被举起,它被神指定作为对那些被火蛇咬伤的人的医治。降灾的那一位提供了解救。除了他的公义已经定了我们为有罪的那一位,无人能救赎我们,拯救我们。是神亲自找到赎价,它的效力取决于他的指定。因着他们试探基督,神就派火蛇惩罚他们 (使徒是这样说的,林前10:9),然而他们却因着从他而来的功德得到医治。我们得罪的,是我们的平安。

第三,使用这解救的方法,这就是通过相信,这清楚是指着以色列人为了让自己被铜蛇医治,就抬头望铜蛇说的。如果任何被蛇咬的以色列人对他的痛苦和危险如此没有感觉,或者对摩西的话如此没有信心,而不去抬头看这铜蛇,他死于他的伤,这就是很应得的;但每一个望它的人都好了,民21:9。 如果任何人如此轻看他们因罪所染的病,或者基督的医治方法,而不按照基督他自己的条件来接受他,他们的血就是归在他们自己头上。他曾说过,“当仰望我,就必得救”(赛45:22),望,就活了。我们一定要以那无限智慧者所用的方法为满足,认同这些方法是靠着耶稣基督中保的工作,以他作为伟大的献祭和代求者,来拯救一个有罪世界的。

第四,我们得着极大的鼓励,要有信心去仰望他。1.他被举起来,为的是跟从他的人可以得救,他必要实现他的目的。2. 靠着他得救的应许是普遍性的,就是一切信他的,毫无例外都因他得益。3. 所赐的拯救是完全的。(1.)他们不至灭亡,不致于因他们的伤而死;尽管他们可能痛苦,受极大的惊吓,但罪不能毁灭他们。但这并不是全部。(2.) 他们要得永生。他们不仅不会在旷野死于他们的伤,他们还要抵达迦南 (他们正准备进去);他们要享受所应许的安息。

[2.] 耶稣基督来赦免我们,以此拯救我们,使我们不致于因律法的判决而死,约3:16-17。这就确实是福音, 好消息,所有曾经从天上到地上的当中最好的。这里含义甚多,这里是一点之内包含全部,是和好这个词的缩影。

第一,这里是神赐他的儿子给世人的这份爱(约3:16),在其中我们看到三件事: —1. 启示出来的那极大的福音奥秘:神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱是我们藉着圣灵重生,通过子被举起来我们与神和好的本源。留意,(1.) 耶稣基督是神的独生子。这大大彰显了他为我们,给我们赐下他儿子的爱;他已经把他的独生子给了我们,这不仅表明他自己的尊贵,还表明他对他的父来说为宝贵,我们就知道他是爱我们;他总是为他所喜爱。(2.) 为救赎,拯救人,神喜悦赐下他的独生子。他不仅差遣他进入这世界,带着完全和充足的能力,在天地之间成就和平,而且他把他赐下,就是说,他把他交出来,为我们受苦和死,作极大的挽回祭,赎罪祭。这就是他为什么一定要被举起来的原因,因为父决定,定意要这样,父为此目的把他赐下,为此给他预备了身体。若不是他的父把他交给他的仇敌,他们就不能抓住他。尽管他还没有被钉十字架,然而按照神的定旨,他是已经被交出来了,徒2:23。另外,神把他赐下,就是他已经把他传给所有人,把他赐给所有真正相信的人,为达至新约所有的意图和目的。他已经立他作我们的先知,作万民的见证,我们所认的大祭司,作我们的平安,作教会的头,为教会作万有的元首,作我们需要的一切。(3.) 藉此神就表明他爱世人:神如此爱世人,如此确实,如此丰富地爱。现在,他所造的要看见他爱他们,愿他们平安。他如此爱这世界,就是堕落的人的这个世界,他并不爱堕落天使的那个世界;见罗5:8;约壹4:10。 看!何等奇妙,伟大的神竟然爱一个没有价值的世界!圣洁的神看这世界,是不能带着任何满足,却竟然用善意的爱爱这邪恶的世界。这是正动爱情的时候,结16:6,8。犹太人虚妄地认为,神只是用爱把弥赛亚派到他们的国家中,在他们邻舍的废墟上使他们高升;但是基督对他们说,他是在爱中临到普天下,既来到犹太人这里,也到外邦人这里来,约壹2:2。尽管普天下许多人灭亡,然而神赐下他的独生子,这就表明他对普天下人的爱,因为藉着他生命和救恩就普传给所有的人。对所有来,跪下恳求赦免、求不被定罪,重新效忠的人发出赦免、不予定罪的宣告,这就是对造反叛逆之人的爱了。就这样,神如此爱这背道堕落的世界,以致他差遣他的儿子带来这美好的提议,就是凡相信他的,这人或那人,都不至灭亡。救恩是从犹太人出来的,但现在基督为人所知是救人直到地极,是普遍的救恩。2. 这里是那极大的福音本分,这本分就是相信耶稣基督(就是神已经赐下, 为我们赐下,赐给我们那一位),接受这恩赐,回应赐恩的神的意图。对于神在他话语中赐下,关于他儿子的记载,我们一定要献上一种无伪的赞同与认同。神赐下他作我们的先知、祭司与君王,我们一定要献上自己,由他管治、受教于他、让他拯救。3. 这是那极大的福音益处:一切相信基督的都不致灭亡。这是他从前说过的,在这里他再说一次。这是所有真信徒说不出来的福分,为此他们是永远受基督的恩惠,就是(1.) 他们得救脱离地狱的痛苦,得救赎免得下坑,他们不致灭亡。神已经除去他们的罪,他们必不致死;有一赦免为他们买赎,所以对生命的剥夺得以逆转。(2.)他们有权得到天上的喜乐:他们要得永生。那被定为有罪的叛徒不仅得到赦免,还得到宠爱,成为一位蒙爱之人,被当作万王之王喜悦尊荣的人加以对待。 这人是从监牢中出来作王,传4:14。既是相信的人,便是儿女; 既是儿女,便是后嗣。

第二,神派他的儿子进入世界,目的在于此:就是要叫世人因他得救。他来到世界,救恩在他眼中,救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提议是真诚的,要对所有凭信心接受这提议的人生效(约3:17): 神差他的儿子降世,来到这有罪、叛逆、背道的世界;差他作他的代理,他的使者,不像他有时候差天使来到世上作访客,而是差他驻在这世上。自从人犯罪以来,人是一直害怕从天而来任何特别信使的临到与显现 ,这是因为他明白罪责,等候审判:“我们必要死,因为看见了神。” 所以如果神的儿子亲自来,我们就会关心去问他来有何使命:“平安不平安?”或者仿佛他们战战兢兢地问撒母耳那样,“你是为平安来的吗?” 对此圣经这样回答,“为平安来的。”1. 他来不是要定世人的罪。我们有足够的理由预料他要来定罪,因为这是一个有罪的世界;它被定为有罪,我们可以举出什么理由表明他不应该按照律法进行审判,实行判决呢?那万族的人被造、出自的那血脉 (徒17:26) ,不仅被遗传的灾病,就像基哈西的大麻风所玷污,它还被一种遗传的罪责,就像亚玛力人的罪责一样所玷污,神必世世代代与这些人争战;对像这样的世界,神可以公义定罪;如果神要定罪,他有天使候命奉差遣,倾倒他大怒的碗,有佩带发火的剑的基路伯预备行刑。耶和华若要杀我们,他就不会差派他的儿子来到我们中间。他来,确实带着全备的能力行审判 (约5:22,27),但他不是以定罪的审判作为开始,没有开始来宣告我们为犯法,因着我们违背人无罪时神与人所立之约而对付我们,而是把我们带到施恩的宝座前,对我们进行新的审判。2. 他来,乃是要叫世人因他得救,要叫救恩的门可以向世人打开,凡愿意的都可以通过这门进来。在基督里神使世人与他和好,这样就拯救了世人。一条赦免的法令通过,被颁布出来,藉着基督,一条挽回的律法得以制定,不是按着前约的严厉,而是按照第二个约的丰富对待世人;叫世人因着他得救,因为除非因着他,世人就绝不能得救;除他以外别无拯救。 对一个知罪的良心来说,这是好消息,基督,这审判我们的,医治折断的骨头、流血的伤口,来不是为了定罪,而是为了拯救。

[3.] 从这一切可以推出真正相信之人的幸福:信他的人不被定罪,约3:18。尽管他曾经是一个罪人,一个大罪人,被定为有罪 (habes confilentem reum――凭他自己的供认), 然而因着他相信,传票被扣押下来,审判被终止了,他不被定罪。这表明的不仅仅是一种缓刑;他不被定罪,就是说,他被宣判为无罪;正如我们所说,他立时得到释放,如果他不被定罪,他就被释放了;ou krinetai――他不被审判,不是按照他罪所当得的,用严厉的法理加以对待。他受到控告,对于指控他不能以无罪作抗辩,但是他能面对原告申诉,面对指控可以请求撤销指控, 就像那蒙福的保罗所言,谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了。他受苦,被神惩罚,遭世人逼迫;但他没有被定罪。也许十字架是沉重压在他身上,但他是被拯救脱离了咒诅:可能是遭世人定罪,但不是和世人一同定罪,罗8:1;林前11:32。

4. 基督在结束的时候谈论到那些顽固不信和故意无知之人的可悲光景,约3:18-21。

(1.) 在这里请看那些不信基督的人的灭亡:他们罪已经定了。请留意,[1.] 不信之人的罪是何等之大;因着他们轻看的那一位的尊严的缘故,这是罪上加罪;他们不信神独生子的名 ,这独生子无限真实,配得相信,无限良善,配得接受。神差派一位对他自己来说是最亲爱的来拯救我们;他岂不应该成为我们最亲爱的吗?我岂不应该相信那有超乎万名之上的名的那一位的名吗?[2.] 不信的人悲惨何等的大:他们罪已经定了;这表明,第一,一种肯定的定罪。在那审判的大日,他们肯定要被定罪,这就仿佛他们已经被定罪了。第二, 一种目前的定罪。咒诅已经抓住了他们;神的忿怒现在紧紧抓住他们。他们已经被定罪,因为他们自己的心定他们的罪。第三,一种 根据他们从前罪责发出的定罪。他已经被定罪,因为因着他所有的罪的缘故,他是暴露在律法面前;律法的义务完全发动,律法的能力和功效与他为敌,因为他没有凭信心在福音对律法的勾销中有分; 他罪已经定了,因为他不信。不信确实可以被称作是那极大的死罪,因为它使我们落在我们所有其它罪的罪责之下;它是反对救治的罪,反对我们申诉的罪。

(2.) 也请看那些甚至不愿认识他的人的灭亡,约3:19。许多好问的人对基督、他的教训和神迹有认识,但他们对他怀着偏见,不愿相信他,而大多数人是糊涂地漫不经心,愚蠢,不愿认识他。那毁灭他们的罪就是, 光来到世间,他们不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。在此请留意,[1.] 福音就是光,福音来的时候,光来到世间,光是自我显明 ,福音也是如此;它证明自己是从神来的。光把事物显明,光本是佳美的,让人心欢喜。它是照在黑暗处的光,这世间确实是一个黑暗的地方,它不愿要有光。它传到普天之下(西1:6),并非像旧约的光,局限在这世界的一个角落。[2.] 大多数的人爱黑暗,不爱光,不爱这光,这就是他们无法言说的愚昧了。犹太人爱他们律法黑暗的影儿,爱给他们引路的瞎子的教训,而不爱基督的教训。外邦人爱他们迷信的事奉,是事奉一位未知之神,他们是无知地敬拜,而不是福音要求的理所当然的事奉。罪人死守他们的私欲,爱他们的无知与错误,这些支持他们留在罪中,而不是进入基督的真理,这真理本是让他们脱离他们的罪的。人的背道始于他们爱慕那被禁止的知识,他们却爱慕那被禁止的无知,就被辖制在他们的背道之中。恶人爱他的病,爱他的奴役,不愿被改变得自由,不愿被改变得痊愈。[3.] 人爱黑暗,不爱光的真正原因,是因自己的行为是恶的。他们爱黑暗,因为他们以为这是为他们邪恶行为作的借口,他们恨恶光,因为它让他们看到他们的罪性和可怜,夺去了他们对自己好的评价。他们的情形是可怜的,因为他们决心不要改正这可怜情形,他们就定意不要见它。 [4.] 故意的无知远非能够免除罪,在那大日人要发现,它要加重定罪: 定他们的罪就是在此,他们闭眼不看光,甚至不愿搭理基督和他的福音,这就是毁灭灵魂的;他们如此挑衅神,以致他们不愿晓得他的道,伯21:14。在审判时,我们不仅要为我们得到而不用的知识陈明理由,还要为我们本可以得到,而不愿得到的知识陈明,不仅要为我们得罪冒犯的知识,还要为我们得罪远离的知识陈明理由。为进一步说明这点,他让我们看到(约3:20-21),按照人的心和行为是好是坏,他们对基督带到这世上的光也是如何反应。

第一,那些作恶,定意持守在恶中的人,他们恨基督福音的光,这就不奇怪了;普遍的观察就是, 凡作恶的便恨光,约3:20。行恶的人试图隐藏,这是出于一种羞耻感,以及对刑罚的的惧怕;见伯24:13,等等。有罪的行为是暗昧的行为;第一次故作遮掩而来的罪,伯31:33。光驱逐恶人,伯38:12-13。就这样,福音对这邪恶的世界来说就是一种恐惧:他们不来就光,而是尽量远离光,恐怕他们的行为受责备。留意,1. 神派福音的光进入世界,是为责备罪人的恶行;使它们显明 (弗5:13),让人看到他们的过犯表明他们认为不是罪的确实是罪,让他们看到他们过犯的邪恶, 叫罪因着新的诫命更显出是恶极了。福音让人知罪,为安慰人开路。2. 因着这个原因,行恶的人恨福音的光。有一些人是行恶的,为此懊悔,他们欢迎这光,就像那些税吏和娼妓。但那行恶的,行恶,定意继续在恶中的,是恨光,不能容忍他的错处被宣告出来。基督的福音在世上遇见的一切反对,都是来自受那恶者影响的恶心。基督遭人恨,因为罪遭人爱。 3. 那些不来就光的人,因此就显出一种秘密的对光的仇恨。如果他们没有一种对使人得救的知识的厌恶,他们就不会如此满足坐在致死的无知当中。

第二,在另一方面,正直的心,那在诚实中向神显明他们自己的人,是欢迎这光(约3:21):行真理的必来就光。 那么看来,尽管福音有如此多的仇敌,它仍有一些朋友。普遍的看见就是,诚实不会企图去隐藏自己。那些心愿、行为诚实的人,不惧怕细查,反而渴望如此。这是适用在福音之光的:正如它让行恶的人知罪和惧怕,同样它坚固和安慰那些行为正直的人。在此留意,1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人;就是说,在他一切所行的事上,他行事诚实、真诚。尽管有时候他在行善,他愿意行的善上有亏欠,然而他行真理,他诚实追求;他有自己的软弱,但坚持他的正直;就像那 所行都是忠心的该犹 (约叁5),就像保罗(林后1:12),就像拿但业(约1:47),就像亚萨,王上15:14。 (2.) 他是那来就光的人。他预备好按着向他显明的程度,领受和相信神的启示,不管这可能会给他带来怎样的不安。这行真理的人是愿意亲自认识真理,让他所行的显明出来。一个好人是让他大大试验自己,渴慕神试验他,诗26:2。他渴望明白神的旨意如何,决心行神的旨意,尽管这是如此与他自己的意志和利益相违背。2. 这是一件好行为的特征:它是靠神而行的,凭着一种圣约的信心与他联合,用敬虔的情感与他相交。当神的旨意是我们行为的守则,神的荣耀是我们行为的目的时,那时我们的行为就是好的,要经受得住试验; 当我们的行为是依靠他的力量行出,为的是他的缘故,向他作,不是向人作;如果按照福音的光召,这向我们显明,我们的行为是这样行的,那时我们就有所夸的了,加6:4;林后1:12。
 楼主| 发表于 2010-6-28 15:33:02 | 显示全部楼层
约3:22-36

这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒,和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外,你所见证的那位,现在施洗,众人都往祂那里去。” 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。 我曾说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你们可以给我作见证。娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。祂必兴旺,我必衰微。从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,祂所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来,只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的。神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”


在这些经文中我们看到,

一. 基督退到犹大地(约3:22),在那里祂与门徒同住。请留意,1. 我们的主耶稣在开始祂的公开工作后,广行各处,经常移动,就像先祖寄居一样。祂没有固定的住处,这是祂降卑极大的一部分。祂而是像保罗一样,屡次行远路,所以这是祂勤奋不倦,做祂来这世界上要做的工的一个例子,祂四处走动做这工,祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公义的日头绕大圈运行,散发祂的光和热,诗19:6。 2. 祂不习惯在耶路撒冷长留。尽管祂常上耶路撒冷,祂却很快回到乡下,就像这里一样。这事以后,在祂与尼哥底母进行这交谈之后,祂进入犹太地;这并非主要是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之处最合适落在谦卑光景中谦卑的耶稣),而是为了更大大为神使用。也许他的传道和神迹在耶路撒冷,那是消息源头的地方发出最多的声响,但在那里带来的好处是最小的,那里犹太教会最受人敬重的人是占了如此上风。3. 祂进入犹太地的时候,祂的门徒与祂一起;因为这些人在祂所受的试探中与祂同在。很多在耶路撒冷蜂拥到祂身边的人,不能跟着祂到乡间,他们在乡间无事情可做;但祂的门徒跟随着祂。如果约柜离开,最好是离开跟着它去(就像书3:3记载的那些人一样),而不是尽管它自己在耶路撒冷,却坐着不动不跟从它。4. 在那里祂与他们居住,dietribe-He —祂与他们谈话,与他们讲论。祂不是为了自己的安逸和喜好退到乡间,而是为了能更自由地和祂的门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意,那些愿意与基督同去的人,要发现祂愿意与他们一同居住。人们认为祂现在在这乡间住了五六个月的世间。 5. 在那里祂施洗;他收门徒,那些相信祂,比那些在耶路撒冷的人更诚实、更有勇气的人,约2:24。约翰开始在犹太地施洗(太3:1),所以基督在那里开始,因为约翰曾经说过,“那在我后面来的”。祂自己并没有亲手施洗 ,而是祂的门徒按照祂的命令和指示施洗,情况看来如此,约4:2。但祂门徒的施洗是祂的施洗。神圣的圣礼是基督的圣礼,尽管是由软弱的人施行出来。

二. 只要约翰的机会仍然存在,他就继续他的工作,约3:23-24。在这里我们被告知,

1. 约翰施洗。基督的施洗在实质上是和约翰的施洗一样的,因为约翰是给基督作见证的,所以他们根本不冲突,不互相干预。但是,(1.)在约翰放下他的工作之前,基督开始了传道和施洗的工作,好使约翰被抓走的时候,祂可以接收约翰的门徒,这样车轮就可以继续运转。那些有用的人,当他们要离开舞台时,看到那些有可能要接替他们位置的人兴起,这对他们是安慰。(2.) 约翰继续传道和施洗的工作,尽管基督已经开始这工作;因为他要按照用量器量给他的,继续推动神国度的事业。仍有约翰可以做的工作,因为基督还没有广为人所知,人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受祂。约翰从天上领受他的命令,他要继续做工,直到他从天上领受对他的撤回命令,他要从那赐给他使命的同一只手里接受他的免职通知。他没有来见基督,免得先前发生的事情,好像是他们之间的合谋;而是他继续他的工作,直到神的护理把他搁置在一旁。某些人更大的恩赐并不使得其他不及他们的人的劳动变得没有必要,没有用处;有足够的工作给所有的人做。那些看到自己被别人的光芒掩盖下去,就坐下什么也不做的人,他们是消沉的。尽管我们只有一千银子,我们却一定要为此交账:当我们看到自己离开的时候,我们却一定要坚持到最后。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗,我们看不到有别处提到这些地方,所以有学问之人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里,似乎约翰走动,是从一处到另外一处;他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗,就有任何功德,就要让他留在那里;而是他看到有理由,就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方,hydata polla —水多,就是,有许多河流;所以不管他在何处遇上任何愿意接受他的洗礼的人,身旁就有水给他们施洗,这些也许是浅水,就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样,但这样的地方合适他使用。在那乡间,多水是很有价值的。

3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一出现的时候,如此成群结队到他这里来,然而现在他并不是没有鼓励,而是仍有人来跟从他,承认他。 一些人认为,这是指约翰和耶稣这两个人说的:他们来受洗,就是说,一些到约翰这里来受他的洗,一些到耶稣这里来受祂的洗,因为他们的洗礼是一样,他们的心也是一样。

4. 圣经说到(约3:24) 约翰还没有下在监里,这是为了说明事情发生的顺序,表明这些经文是在太4:12之前的。约翰只要还有自由,就从来没有停止他的工作;不,他似乎是更勤奋,因为他预见到他的日子短暂;他还没有下在监里,但是他预料到这不会有很久,约9:4。

三. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼,约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分争的。请留意,1. 辩论的人是谁:约翰的一些门徒,以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上,悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中,我们应当看到,约翰的门徒是攻方,提出挑战;这表明他们是新手,更多的是有热心,而不是慎重。因着那些还未能捍卫神的真理,就匆匆去这样行的人,神的真理常常就受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么:关于洁净的礼,关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想,约翰的门徒大声提倡他的洗礼,他的洁净,说它们是instar omnium—超越其它一切,偏爱这一切,看它们是完全,取代了犹太人一切的洁净之礼,他们是对的;但是年轻归信的人是太快夸口他们得着的,而那找到宝贝的人,要藏起来,直到他肯定他已经得到,而不是一开始就谈论过多。(2.)无疑犹太人对在他们中间使用的洁净之礼,无论是对摩西律法设立的,或者由长老的传统加上的,都大大肯定加以称赞;因为对于前者,他们有来自神的命令,对于后者,有教会的作法作保证。很有可能,在这场辩论中,犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的,却使用基督的洗礼,反对约翰的洗礼,基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说:“约翰在一个地方施洗,耶稣同时在另外一个地方施洗;所以约翰的门徒如此大大称赞的他的洗,是 [1.]“危险,对教会和国家的平安有恶劣的后果 ,因为你看到了,这为无尽的结党开了一道门。约翰已经开始了,我们现在要看到有各个小小的师傅出来,给人施洗。或者是,” [2.]“充其量是有缺陷,不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗,它是有任何好处,那边耶稣的洗是超越它的,所以对你们这部分来说,你们已经被一种更大的光掩盖了,你们的洗很快就不会有人需要了。” 就这样,人用福音之光的前进和增长来反对福音,仿佛童年是与成年彼此对立,上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗,因为它们是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗,约翰的门徒向他们的主抱怨,约3:26。 他们被前面提到的反对弄糊涂了,可能因此被惹怒,发起火来,就来到他们的主面前,“ 拉比,从前同你在,接受你的洗的那一位,现在祂自己起来;祂施洗,众人都往他那里去,你还要容忍此事吗?” 他们爱好争辩,就引发了这个问题。很常见的是,当人在激烈的辩论中触礁,他们就攻击与他们无伤的人。如果这些约翰的门徒首先明白了洗礼的教义,才去争论关于洁净的礼,他们本可能回应人提出的反对,而不被激怒。在抱怨中,他们对他们自己的主说话是非常客气,说拉比;但对我们的救主说话则非常轻慢,尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示,基督设立祂自己的洗礼,这是一件自以为是的事情,非常不负责任;仿佛约翰首先设立了施洗这个礼仪,就必然要独占它,仿佛拥有一项发明专利:“拉比,从前同你在约旦河外,那作你门徒的,看,真奇怪,那位,就是那位,施洗,从你手上抢走你的工作。” 就这样,主耶稣自愿的屈尊俯就 ,如祂受约翰的洗,常常被人非常不公平、充满恶意地调转过来,与祂作对。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位,施洗;仿佛耶稣所有的名望都是归功于约翰加给祂的尊荣人品,然而祂却非常卑劣地使用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证,约5:36。祂把更多的尊荣反映在约翰身上,超过祂从他得到的尊荣,然而就是这样,我们很容易以为其他人比实际更亏欠我们。另外,基督施洗根本不是对约翰洗礼的责难,而确实是对它最大的促进,约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证,这是应当的;基督回应他的见证,倒是 使约翰的事奉更丰富,而不是使之贫乏。 3. 他们得出结论,这会完全掩盖约翰的洗的光芒:“众人都往祂那里去;那从前跟从我们的,现在簇拥跟随着祂,所以是时候,我们应该谨慎管好我们的事了。” 众人都往祂那里去,这确实不奇怪。只要基督彰显,祂就要得尊崇;但是约翰的门徒为何对此感到难过呢?注意,追求独占荣耀与尊敬,这是历时历代为祸教会的,是它的会员和牧师的羞辱;抢夺利益,嫉妒对抗和竞争,也是如此。如果我们以为一个人有卓越的恩赐和美德,努力工作和被神使用,就是对另外一个蒙怜悯有忠心的人的减损和指责,我们就错了;因为圣灵是自由运行的,随己意分给各人的。保罗甚至对那些反对他的人可以被神使用,也是大大欢喜,腓1:18。我们一定要让神按祂所喜悦的去选择、使用、尊荣祂自己的工具,而不是贪婪追求 独霸一方。

五. 这里是约翰对他门徒所作抱怨的回答,约3:27,等等。他的门徒以为他会像他们一样讨厌这事;但是基督向以色列显现,这对约翰来说并非奇怪之事,并不困扰他,而是他所希望的。所以他制止这抱怨,像摩西一样说,你为我的缘故嫉妒人吗?并抓住这个时机,证实他从前给基督作的,证明基督超越他的见证,欢喜地把他在以色列一切的影响交托和转交给祂。在这里的谈论中,福音的第一位执事(约翰就是这样的人)是所有使自己降卑,高举主耶稣的执事的极好榜样。

1.约翰在这里把他自己与基督作比较,降卑自己,约3:27-30。别人越是高抬我们,我们就一定要越降卑自己,坚固自己,记住我们的位置,以及我们的本相,林前3:5,以此提防奉承和夸奖的试探,以及我们的朋友为我们的名誉所发的热心。

(1.) 约翰服从神的安排,以此为满足(约3:27): “ 若不是从天上赐的,人就不能得什么。” (各样美善的恩赐是从天上来的,雅1:17),这是一条普遍的真理,非常适用在这个情形里。人有不同的工作,这是按照神护理的方向,有不同的天赋,这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣,来5:4。在属灵生活一切的动作和作为上,我们必须不断依靠神的恩典,正如在肉体生命一切的动作和行为上,我们必须不断依靠神的护理一样:这里的理由是这样,[1.]我们为什么不应该嫉妒那些比我们有更多恩赐,或者更被神使用的人。约翰提醒他的门徒,除非耶稣是从天上领受这一切,否则祂不会如此超越他,因为作为人和中保,祂领受恩赐;如果神赐圣灵给他,是没有限量的 (约3:34),他们应该对此感到嫉妒吗?同样的理由要适用在其它事情上。如果神乐意赐别人能力和成功,比我们更多,我们应该对此不悦,责备祂不公、不智和偏袒吗?见20:15。 [2.] 尽管我们在恩赐,在被神使用方面不及别人,被别人的卓越光芒掩盖,我们为何不应该心怀不满呢?约翰愿意承认,使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人的,是上头来的恩赐,那白白的恩赐:是神让他在百姓的爱和敬重中有份;如果现在他的分减少,愿神的旨意成就!那赏赐的可以收取。我们从天上领受的,我们一定要当作是所赐 的加以领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分,所领受的只不过是一个暂时的职分,一个很快就必然要过去的职分;所以当他完成他的事奉,他能心满意足看着它成为过时。一些人对这些话的理解是相当不同:约翰已经花大力气在他的门徒身上,教导他们他的施洗与基督的关系,基督在他后面来,却要在他之前,要为他们成就他不能成就的事;然而,在教导这一切之后,他们偏爱约翰,不愿看重基督胜过看重他;约翰说得好:我看若不是从天上赐的,人就不能得什么(就是领悟什么)。除非神的恩典使神工人的工作成为有效,否则这些工作都要失去。若不是从天上赐的,使他们明白相信,人就不能明白那至清楚的,相信那至明显的。

(2.) 约翰诉诸于他从前所作关于基督的见证(约3:28): 你们能给我作见证,我曾说过,一次又一次说过,“我不是基督,是奉差遣在祂前面的。” 请看约翰为基督作的见证是何等不变、前后一致 ,而不像风吹动的芦苇;无论是祭司长的反对,还是他自己门徒的奉承,都不能使他改变他的见证。在此,这是[1.] 使他的门徒知罪,让他们看到他们的埋怨是不合情理。他们讲起他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26):约翰说:“你们难道不记得我作的见证是什么吗?回想起这见证,你们就要看到对你们自己发出的挑剔所作的回答。我岂没有说过,我不是基督吗?那么你们为什么高举我,叫我与是基督的那一位开展争竞呢?我岂没有说过, 我是奉差遣在他前面的?那么我站在一旁,让路给他,你们为何觉得这是奇怪呢?”[2.] 这对他自己来说是一个安慰,就是他从来没有给他的门徒有 任何机会,高举他与基督竞争;相反,他特别警告他们小心这个错误,尽管他本来是可以在这件事情当中参与进来。对于忠心的执事来说,尽了自己的本分,拦阻他们的会众可能会沾染的放纵言行,他们就心满意足了。约翰不仅没有鼓励他们生出盼望,把他当作弥赛亚,还清清楚楚告诉他们,情况正相反,这就令他心满意足。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人愿意受骗,这就由得他们好了;但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说,这句格言就很是糟糕了。 口吐真言,永远坚立。

(3.) 约翰承认,对于基督和祂的影响的升级,他是大大心满意足。他根本不像他的门徒那样,为此事感到懊悔,而是因此就甚喜乐。他用一个优美的比喻 (约3:29)表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作是新郎:“娶新妇的,就是新郎。 众人都往祂那里去 吗?这很好,他们还应该往其他地方去吗?祂占据人的爱戴这宝座吗?还有谁能得到这宝座呢?这是祂的权利;除了带到新郎那里,新妇还要被带到哪里去呢?” 旧约圣经预言基督就像新郎一样,诗45。 道成了肉身 ,好使本性的差异悬殊不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备,让罪的玷污不能成为拦阻。基督把祂的教会许配给祂自己;祂得着新妇,因为祂得着她的爱;祂得着她的承诺;教会是服从基督的。具体的人怎样在信与爱中对祂委身,新郎就真样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,是服事祂的,尊荣祂,事奉祂,协助祂作成这配合,为祂美言,代表祂按祂的利益行事,当这婚配正进行的时候就欢喜,当目的达到,祂得着新妇的时候,是最大大欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切,就是介绍祂;现在祂已经来了,他就得到他所盼望的: 新郎的朋友站着听见新郎的声音,站着等候祂,服侍祂;听见新郎的声音就甚喜乐,因为在盼望已久之后,祂要来娶亲了。请注意,第一,忠心的牧师是新郎的朋友,向人举荐祂,让人去爱祂,选择祂;从祂那里带来信件和信息,因为祂通过代理之人求婚,所以他们一定要对祂忠心。第二,新郎的朋友一定要 站着听见新郎的声音;一定要从祂那里领受教训,听从祂的命令;一定要渴慕基督在他们里面说话,与他们一道的凭据(林后13:3),就是新郎的声音。第三,人在信与爱中许配给耶稣基督,每一位好牧师就喜乐满足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜乐的时候(歌3:11),他们这些爱祂,盼望祂得荣耀、得国的人,也必然只会心中喜乐。肯定他们的喜乐就没有比这个大的。

(4.) 他承认,基督的声望和利益兴旺,他自己的衰微,这是极其恰当、极其必需的 (约3:30):祂必兴旺,我必衰微 。如果他们因着主耶稣变得越来越伟大而忧愁,他们就有越来越多的理由忧愁,正如那些让自己沉迷在嫉妒和争竞中的人一样。约翰讲到基督的兴旺和他自己衰微,这不仅仅是必需,不可避免的,是禁不住的,所以人一定要接受的,还是极其理所当然、合宜的,给他完全的满足。[1.] 他 非常高兴看到基督的国站稳了根基:“祂必兴旺。你们以为祂占了极大的便宜,但是这和祂将要得到的相比,根本算不得什么。”请留意,基督的国现在是,将来也是一个不断增长的国度,就像晨光一样,就像芥菜种一样。[2.] 对于这结果就是他自己利益的衰微,他没有丝毫的不悦:“我必衰微。”。受造的荣耀服在在这定律之下,就是它们必衰微。“我看万事尽都有限”。注意,第一,基督荣耀闪耀出的光辉,遮蔽所有其它荣耀的光芒。那与基督相争的荣耀,那世界和肉体的荣耀,随着对基督的认识和爱兴旺和站稳根基,就必在人心里衰微,丧失阵地;但是这里讲的是那充当祂工具的。正如晨光加增,晨星的光就衰减。第二,如果我们的衰减或降卑,可以在最小程度上促进基督的名的扩张,我们就一定要欢然接受,满足于成为任何事,或一无所是,好让基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗约翰在此高举基督,教导他的门徒关于祂的事,就是不要为如此多人到祂那里而难过,反而他们自己要到祂那里去。

(1.) 他教导他们基督位格的尊贵(约3:31): 从天上来的,是在万有之上。在此,[1.] 他认为祂有属神的起源,就是祂从天上来的,从天堂 来的,这不仅表明祂出身于神,还表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一种生命,一种天上的生命。除祂从天上来以外,没有别的能向我们表明天上的旨意,通往天上的道路。神要救人的时候,祂从天上差遣。[2.] 因此他推论出祂主权的权柄:祂是在万有之上,在万事和万人之上,万有之上的神,永远可称颂。与祂争上座,这是胆大的任意妄为。当我们来讲论主耶稣的尊荣时,我们发现祂的尊荣超越一切的设想和表达,我们只能这样说,祂是在万有之上。圣经这样说施洗约翰,凡妇人所生的,没有一个大过他的。但是基督是从天上下来的,这使祂有如此的尊荣,以致祂成为肉身,这并没有剥夺祂的尊贵;祂仍是在万有之上。他用那些与他争竞之人的卑微,进一步表明这点: 从地上来的,是属乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地的,是属乎地;源自于地的,他的食物出于地,与地上的事往来,关心的是地上的事。留意,第一,人出于地,不仅一开始的亚当是如此,而且我们也仍是用土造成,伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二,人的构成因此是属乎地,不仅他的身体脆弱必死,而且他的灵魂败坏、属乎肉体,灵魂的倾向和嗜好是强烈偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样,是出于同样的铸模;他们不过是瓦器,尽管他们有宝贝放在这瓦器中;这些人应当被树立起来与基督竞争吗?让瓦片和地上的瓦片相争;但是让他们不要与那从天上来的祂相争。

(2.) 关于祂教训的卓越和确定。他的门徒对人羡慕,前往聆听基督的传道,胜过羡慕、聆听他的讲道感到不悦;但他对他们说,这是有充分理由的。因为,

[1.] 他就自己而言,是说属乎地的事,所有属乎地的人也是如此。先知是人,说话像人;他们凭自己,只能讲属乎地的事,林后3:5。先知和约翰的讲道和基督的讲道相比,只不过是低微平塌;就像天高过地,同样祂的意念高过他们的意念。神藉着他们在地上说话,但在基督里,祂从天上说话。

[2.] 但从天上来的祂,不仅祂的位格,而且祂的教训,是高过所有曾经在地上生活的先知;没有人像祂那样教导的。在这里,圣经向我们举荐基督的教训,
首先,基督的教训是确凿和确定的,人当按此加以领受 (约3:32): 祂将所见所闻的见证出来。在这里看, 1. 基督属神的知识;祂不是见证别的,而是他所见所闻的,祂完全听到的,彻底熟悉的。祂所表明的神的本质,所表明的那眼不能见的世界,是祂所见的 ;祂所启示的神的心意,是祂直接从祂那里听到的,而不是从二手听回来的。先知见证的,是天使通过异梦和异象向他们显明的,但不是他们所见所闻的。约翰就是那呼喊之人的声音,这声音说:“为那作见证的开路,在祂颁布命令时静默,”然后让那作见证的亲自作祂的见证,那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见,好像哲学的假设或新观念,每一个人都有自由信或不信;它而是对神心意的启示,本身是存到永远的真理,对我们有无限的利害关系。2. 祂属神的恩典和良善:祂所见所闻的,祂是乐意向我们显明,因为祂知道这和我们有密切的关系。保罗在三重天上的所见所闻,是他不可说的(林后12:4),但是基督知道如何把祂所见所闻的说出来。基督的传道在这里被称为是祂的见证,为要表明,(1.) 它有令人信服的证据;它不是作为道听途说的新闻报告出来,而是见证,如法庭上呈交的证据,具有极大的谨慎和确定。(2.) 它是充满感情迫切传的:它是用关心和不舍不弃作见证,如徒18:5讲的一样。

从基督教导的确定性,约翰以此, [1.] 哀叹大多数人的不忠:尽管祂见证那无谬真实的,然而没有人领受祂的见证,就是说,极少,接近一个人也没有,和那些拒绝这见证的人相比,是没有。他们不接受,他们不愿听,他们不留意,也不相信它。他讲到这点,说人竟不领受如此的见证,这不仅令人感到惊奇 (我们所传的有谁信呢?绝不部分人是何等愚昧、愚蠢,他们是何等与自己为敌!) ,还令人感到伤心;约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26);他们认为跟从祂的人太多了。但是约翰为着没有人到祂那里去而伤心;他认为人太少。请注意, 罪人的不信让圣徒伤心。是因为这缘故,圣徒保罗大有忧愁,罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心(约3:33): 那领受祂见证的(这样的人是有的,尽管非常少) 就印上印,证明神是真的。尽管我们不 印上印,证明神是真的 ,神却是真的;神是真实的,人都是虚谎的;祂的真实不需要我们的相信作为支持,但凭信心,我们认同祂是真实的, 我们就是尊重自己,这是理所当然的,因此神看祂自己得了荣耀。 神的应许都是是的,阿们的;凭信心我们对它们说阿们,就像启22:20说的那样。请留意,领受基督见证的人,不仅承认基督是实在的,还承认神的实在,因为祂的名是神的道;神的诫命和基督的见证是联系在一起的,启12:17。藉着相信基督,我们印证,第一,神信守祂藉着圣先知的口所说,关于基督的所有应许;祂向我们列祖起誓的,所有都成就,没有一点一划落地的,路1:70,等,徒13:32-33。第二,祂信守祂在基督里所作的一切应许;我们把我们的灵魂交托在神的信实上,因为祂是信实的,我们就心满意足;我们愿意以信靠与祂相处,为着将来要归给我们,现在眼不能见的幸福,舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的,我们就尊荣。

第二,这属神的教训,向我们举荐;这教训不是祂自己的,而是差祂来的祂的教训(约3:34): 神所差来的,就说神的话,这话就是祂奉差遣说,被加能力说的; 神所差来的,就说神的话。先知是传递天上来信的信使;但基督来,是作为使者,以这样的身份待我们;因为,1. 祂讲神的话语,祂所说的,没有一点人软弱的味道;内容和言语都是从神来的。祂证明自己是由神那里来的(约3:2),所以祂说的话,要按作是神的话接受。凭这原则,我们可以试验诸灵:那些按着神的圣言讲 ,照着信心的程度说预言的,我们要当作是神所差来的加以接待。祂说话,没有先知像祂那样说话;因为 神赐圣灵给祂,是没有限量的。没有神的灵,没有人可以说神的话,林前2:10-11。旧约先知得着圣灵,是按不同的程度,王下2:9-10。但是神赐圣灵给他们是有限量的(林前12:4),祂给基督,是没有限量的;一切的丰盛,就是神的丰盛,无限量的丰盛,都在祂里面居住。圣灵在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在无底的海洋里一样。“只是关乎某些具体启示,得着圣灵有限量的先知,有时讲他们自己的事;但是有圣灵常住在祂里面,没有限量的那一位,总是在讲神的话语。” 惠比(Whitby)博士如是说。

(3.) 关于加给祂的那权柄和权威,使祂超越所有其他的人,使祂的名超乎他们的名的:

[1.] 祂是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像仆人一般忠心,但基督是子;他们作为仆人被雇用,但基督是作为子蒙爱,总是祂所喜爱的,箴8:30。父爱祂;不仅过去爱祂,还是现在确实爱祂;就算在祂降卑的光景里,祂仍继续爱祂,绝不因为祂贫穷、受苦,爱祂就少了。

[2.] 祂是万有的主。父为证明对祂的爱,把万有交在祂手里。爱是慷慨大方。父如此以祂为满足,如此相信祂,以致祂让祂为人类作伟大的产业承受者。在没有限量赐圣灵给祂之后,祂把万有赐给祂;因此祂有资格作万有的主,管理万有。请注意,父把万有交在中保手里,这是基督的荣耀,所有基督徒说不出的安慰。 第一,所有权柄,正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在祂脚下,关于救赎一切的事都交在祂手中;祂是万有的主。天使是祂的仆役;鬼魔是祂掳掠的。祂有权柄,管理凡有血气的,列国赐给祂为基业。护理的国度交给祂管理。祂是全权使者,有权柄立定和平之约的条件,是伟大的律法设立者,治理祂的教会,伟大的施恩者,分发神的眷顾,伟大的审判的主,叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在祂手中。第二,所有的恩典都被交在祂手中,祂是传递的管道;万有,神要赐给人的那一切美事,永生,以及关乎它一切的前奏。我们不配让神把这些事交在我们手里,因为我们使自己成为祂的可怒之子;所以祂指派祂的爱子作我们的受托人,把要交给我们的事情交在祂手里,祂配是这样,为祂自己得到荣耀,为我们得到神的眷顾。这些交在祂手里,通过祂交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥,如此慈爱,如此良善的手里,为我们买赎这一切,为祂自己买赎我们的祂的手里,祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切,这就大大鼓舞我们的信心。

[3.] 祂是信心的对象,这信心是要得到永远幸福的那重大条件,所以祂超越任何其他的人: 信子的人有永生,约3:36。我们在此看到,他所说关于基督和祂的教训的话的应用,这是那总意。如果神把这尊荣加在子身上,我们就一定要凭信心把荣耀归给祂。因为神藉着耶稣基督的见证,把美事传给我们,交给我们(耶稣基督的话语是承载神眷顾的),所以我们藉着相信这见证,接受这话语是真实良善,领受这些眷顾,在当中有份;这种接受的方法是很合适地回应了那赐下的方法。在此我们看到那要向万民传讲的福音的概括,可16:16。在此,

第一,所有真基督徒蒙福的光景: 信子的人有永生。注意,1.每一个真基督徒的特征,就是祂相信神的儿子;不仅仅是信祂,信祂说的是真的,还是信靠祂,认同祂,信任祂 。真基督教信仰的益处,不是别的,正是永生;这就是基督来为我们买赎,交给我们的;它不是别的,正是不灭灵魂在一位永生神里面的福乐。2. 真相信的人,就在现在,是得着永生;不仅仅他们将来要得着永生,还是他们现在就得着永生。因为,(1.)他们有得永生极确定的保证。永生的契约被印证,交给他们,所以他们得着永生;它被交在 他们监护人的手里,为他们保存,所以他们得着它,尽管使用权还没有交给他们。他们得着神的儿子,在祂里面他们有生命;还有神的灵,就是得这生命的凭据。 (2.) 在现在与神的相交中,在祂爱的凭据中,他们得到从预先尝到这永生滋味而来的安慰。恩典是荣耀的开始。

第二,不信之人不幸悲惨的光景:不信的人有祸了,ho apeithon ,这个词包括有不相信和不顺服的意思。一个不信的人是不相信基督的教训,也不服基督的管治的人。这些人既不受教于基督,也不服基督的掌管。

1. 他们不可能在这个世界上快乐,也不能在那将来的世界上快乐:他看不见生命,基督来赐予人的那生命。他享受不到这生命,他不能安心看到这生命,认识不到它,只能给失去它罪上加罪。

2. 他们只能是悲惨的:神的忿怒常在一个不信的人身上。他不仅是在神的忿怒之下(这忿怒就是灵魂的死亡,正如祂的眷顾就是灵魂得生),而且这忿怒是常在他身上。因着违反律法,他让自己落入的忿怒,如果不被福音的恩典除去,就要约束着他。因着他每天实际的过犯,神的忿怒就照着他,落在他身上。旧账不销,新账加增:每天做一些事加入量器,却什么也不做,把量器倒空。就这样,神的忿怒常住在人身上,积累,直到那忿怒的日子。
 楼主| 发表于 2010-6-28 15:33:17 | 显示全部楼层
约翰福音第四章

以色列这片土地的荣耀,最主要的,就是它是以马内利之地(赛8:8),这胜过其余一切;它不仅是祂出生的地方,还是祂传道和行神迹的地点。这片土地在我们救主的时候,是分成三个部分:南边的犹太,北面的加利利,还有位于它们之间的撒玛利亚。在这一章,我们看到基督身处这地三部分的每一处。I. 离开犹太,1-3节。II. 穿过撒玛利亚,尽管是过路到访,在这里却占据了最大的篇幅。1. 祂到了撒玛利亚,4-6节。2. 祂在井边与撒玛利亚妇人交谈,7-26节。3. 这妇人让全城的人注意到祂,27-30节。4. 与此同时,基督与祂门徒的谈话,31-38节。5. 这在撒玛利亚人当中带来的美好功效,39-42节。III. 我们看到祂在加利利居住了一段日子(43-46节),在那里祂医治一位大臣处在死亡门口的儿子,46-54节。

约4:1-3

主知道法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是祂的门徒施洗,)祂就离了犹太,又往加利利去。

基督往加利利去

我们看过基督在耶路撒冷过节之后,来到犹太地的记载(约3:22);现在,正如这里说的(35节),在收割前四个月,祂离开犹太地;所以根据计算,祂在犹太地停留了大约六个月,为要在约翰在当地已经立下的根基上建造。我们看不到关于祂在那里讲道和行神迹的具体记载,只有概括地看到,在第1节,

I. 祂收门徒;祂说服许多人接受祂的教训,跟从祂,看祂是从神那里来作师傅的。祂的事奉尽管遇到拦阻,却取得成功 (诗110:2-3);mathetas poiei - 这说法和 matheteuo是一样的 –收门徒。比较创12:5。他们所得的人口,他们造的(这个词就是这个意思),他们使之入教的。留意,收门徒,这是基督的特权,首先把他们带到祂的脚前,然后塑造他们,符合祂的旨意。装备,non nascitur, Christianus – 基督徒是培养出来,而非天生如此。特土良如是说。

II. 祂给那些祂收为门徒的人施洗,通过用水洗他们,把他们接纳进来;不是祂亲自施洗,而是通过祂门徒的工作,第2节。

1. 因为祂要使祂的施洗和约翰的施洗有分别,约翰是亲自给所有人施洗;因为约翰是作为仆人施洗,基督是作为主人施洗。

2. 祂要让自己更多投身传道的工作,而这是更好的,林前1:17。

3. 祂要加能力给祂的门徒,使用他们去做这工作,以此尊荣他们;这样就训练他们去进一步侍奉。

4. 如果祂亲自给一些人施洗,这些人可能就会因此看重自己,藐视其他人,这是祂要避免的,就像保罗那样,林前1:13-14。

5. 祂要把用圣灵施洗的荣耀留给自己,徒1:5。

6. 祂要教导我们,圣礼的功效并不取决于施行这些圣礼之人的手任何的功德,由祂的工人所行,符合祂命令的圣礼,祂就承认和祂亲自所行的一样。

III. 祂收门徒施洗,比约翰还多; 不仅比约翰此时收门徒施洗多,还比他任何时候收门徒施洗多。基督所行的,比约翰更赢取人。祂的神迹具有说服力,祂白白所行的医治非常吸引人。

IV. 法利赛人被告知这事;他们听说祂给何等多的人施洗,因为从祂第一次出现的时候,他们就用妒忌的眼光看祂,派去向他们汇报关于祂的事的探子决不会少。请留意,

1. 当法利赛人以为他们摆脱了约翰(因为此时他被囚禁了起来),为此感到高兴的时候,耶稣出现,祂比约翰更令他们感到烦恼。见证人要再次兴起。

2. 让他们感到烦恼的,是基督收了如此多门徒。福音成功,就激怒了福音的敌人,当黑暗的势力发怒攻击福音时,这就大大证明福音正占领阵地。

V. 主耶稣非常清楚,人把什么样的消息传给法利赛人,以此与祂作对。很有可能告密的人要隐姓埋名,法利赛人要掩盖他们的动机;但没有一个人能深挖,向(主)耶和华深藏谋略(赛29:15),而在这里,基督被称为主。 祂知道人对法利赛人说了什么,说了多少,有可能这些是超越了真相;因为不大可能耶稣施洗,比约翰还多;但人这样讲此事,让祂显得更难对付;见王下 6:12。

VI. 因此我们的主耶稣离了犹太,又往加利利去。

1. 祂离了犹太,因为在那里,祂可能会受到逼迫,甚至以至于死;法利赛人对祂如此狂怒,他们的计划是如此邪恶,要把人子吞噬在萌芽阶段。基督逃避他们的诡计,就离开这地,去到不像就在他们眼皮底下,如此激动他们怒气的地方。因为,

(1.) 祂的时候还没有到(约7:30),弥赛亚被剪除,这时候在神的旨意,旧约的预言里是定了的。祂还没有完成祂的见证,所以不会交出自己,把自己暴露出来。

(2.) 祂在犹太收的门徒不能承受苦难,所以祂不会把他们暴露在危险之下。

(3.) 在此祂为祂自己提出的规矩作出一个榜样:有人在这城逼迫你们,就逃到那城去。我们能不犯罪而避免受苦的时候,神并不呼召我们来受苦;所以尽管我们不可为保守自己而改变我们的信仰,我们却可以改变我们身处的地方。基督保护自己,不是用神迹,而是用常人能行的一种方法,为的是引导、鼓励祂受苦的百姓。

2. 祂往加利利去,因为祂在那里有要做的工作,有许多朋友,敌人较少。祂现在去加利利,

(1.) 因为在那里,约翰的事奉已经为祂开路;因为在希律管辖之下的加利利,是约翰最后施洗的地方。

(2.) 因为约翰被下在监里,现在那里就为祂腾出一个地方。 那灯现在被放在斗下,人的思想不会在他和基督之间产生分歧。就这样,好的牧师得自由,或受限制,都是为促进福音的缘故,腓1:12。但祂前往加利利求安全,这是为什么?逼迫约翰的希律,绝不会保护耶稣。对于此,成尼慈(Chemnitius)说道,Pii in hâc vitâ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es—敬虔人今生,可以投奔多人;但能为他们提供庇护的这些人,除神袮以外,啊,他们无处可以投靠。
 楼主| 发表于 2010-6-28 15:33:59 | 显示全部楼层
约4:4-26

必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。” 那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛列亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。”妇人说:“先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,神是灵。所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”妇人说:“我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是祂。”

在此我们看到关于基督在撒玛利亚行善的记载,当时祂正前往加利利,经过那个地方。撒玛利亚人在血统和信仰方面,都是杂种的犹太人,是亚述王掳走十个支派,所建立的殖民地的居民的后代,留在本地的穷人,还有后来许多其他犹太人,与他们结合。他们只敬拜以色列的神,在基利心山上给神立了一座殿,与耶路撒冷的殿竞争。他们与犹太人之间有极深的敌意;撒玛利亚人看到基督面向耶路撒冷去,就不愿承认祂(路9:53);犹太人,给祂任何的恶名,都不及说祂是个撒玛利亚人。犹太人兴盛的时候,撒玛利亚人宣称自己与他们是同一个宗族 (拉4:2),但是当犹太人落难时,他们就成了米甸人和波斯人,见约瑟夫所著《历史》11.340-341; 12.257。在这里请留意,

I. 基督来到撒玛利亚。祂命令门徒不要进撒玛利亚人的城 (太10:5),就是说,不要在那里传福音,行神迹;祂也没有在这里公开传道,行任何神迹,祂是定睛在以色列家迷失的羊身上。祂在这里向他们行的善是偶然的;只是不经意从主人桌子上掉下来,给儿女的饼的碎渣儿。

1. 祂从犹太往加利利去,所走的路要经过撒玛利亚这个地方(约4:4)::祂 必须经过撒玛利亚。除非祂在约旦河另一边走迂回的路,走远得多的路,否则祂别无他路。邪恶和亵渎之人现在与神的以色列如此混杂在一处,除非我们离开世界,否则我们就无法避免经过这样的人群,林前5:10。所以我们需要左右两边披戴义的军装,好使我们既不惹怒他们,也不因他们沾染污秽。我们不应进入试探之地,但当我们一定需要的时候,那时我们不可住在当中,而应快速通过。一些人认为,基督一定要经过撒玛利亚,因为祂要在那里行善;有一个可怜的妇人要被归正,一只迷失的羊要被寻找回来,得到拯救。这是祂倾心的工作,所以祂一定要走这条路。撒玛利亚落在基督要经过的路上,它有福了,这给祂呼召他们的机会。我从你旁边经过,就对你说,你仍可存活,结16:6。

2. 祂得人如得鱼的地方,正好是在 撒玛利亚的一座城。这里请留意,

(1.) 对此地的描写。它名叫 叙加;很有可能和我们在旧约圣经经常看到的示剑是同一个地方。地名就是这样,常常因时间流逝而出错改变。示剑是第一个加入以色列的教会的入教之人的所在之地(创34:24),现在则是在以色列国以外,第一个有福音传讲的地方;莱福博士就是这样认为的,亚割谷的意思就是指望的门,给可怜外邦人开的指望的门,就是在这城的旁边,何2:15。 亚比米勒在这里被立为王;它是耶罗波安的王座所在地;但是福音书作者,虽然可以向我们叙述此地悠久的历史,却说明雅各与此地的关系,这要比在它这里被立为王的人更是它的荣耀。[1.] 这里有雅各的地,雅各给他儿子约瑟的那块地,约瑟的骸骨被埋在这里,出48:22;书24:32。提到这一点,很有可能是为了表明,基督在这里大大休息,默想雅各给约瑟这块地这件事,思想各位先祖因信得到的美名。耶柔米选择住在迦南地,好让他目睹各个地方,这就可以更加被圣经的故事感动。[2.] 这里有雅各挖的雅各井,或者至少是他自己和家人用过的那口井。我们没有看到旧约圣经提到此事,但传统的说法就是,这是雅各井。

(2.) 我们的主耶稣在这里的姿势:耶稣因走路困乏,就坐在井旁。在此我们看到我们的主耶稣,

[1.] 努力工作,有行路人常有的疲倦。祂走路困乏。尽管现在只是正午,祂只走了一天当中一半的路程,然而祂却是困乏;或者,因为现在是午正,一天最热的时候,所以祂困乏。在这里我们看到,第一,祂是一个真正的人,服在人性常有的软弱之下。劳苦是因罪而来的(创3:19),所以基督为我们自己成了咒诅,是服在劳苦之下。第二,祂是一个穷人,否则祂就会骑马,或乘车旅行了。祂为了我们,自己降卑,甘愿卑微,苦行,全路程都走路。仆人骑马,王子像仆人在地上步行,传10:7。当我们轻松行进时,让我们思想我们主的困乏。第三,这里应当看出,祂只不过是一个软弱的人,而不是一个体质强健的人;看来祂的门徒并不感到困乏,因为他们进城,并不为难,而他们的主坐下,不能往前再走一步。气质最好的人对疲劳最敏感,最不能承受疲劳。

[2.] 我们看到祂在这里采用行路人常用解乏的方法;祂走路困乏,就坐在井旁。第一,祂坐在井旁,一个不舒服的地方,地方冷硬;祂没有躺椅,没有安乐椅,可供自己休整,而是取了那就在手头的,为要教导我们,对今生的安适不要挑剔,提出高要求,而要满足于卑贱的事。第二,祂这样坐着,姿势不舒服,随意坐着,—incuriose et neglectim;或者祂像行路疲乏的人习惯的那样坐着。

II. 祂与一位撒玛利亚妇人谈话,这里详细记载了此事,而基督与教师的答问,祂在山上与摩西和以利亚的谈话,却被埋没在无声之中。这谈话可以被归纳成四部分:—

1. 他们谈论和水有关的事情,约4:7-15。

(1.) 这里记载了这谈话的起因。

[1.]来了一个撒玛利亚的妇人,她来打水 。这表明她是一个穷人,没有挑水的人帮助她;表明她是一个勤奋的人,要亲自打水。在这里看,第一,神怎样认可我们诚实谦卑的勤奋。牧人看守羊群的时候,他们看到了基督。第二,神的护理是怎样藉着在我们看来是偶然意外的事,成就满有荣耀的旨意。这妇人在井边与基督相遇,这让我们想起利百加,拉结和叶忒罗的女儿的故事,当她们来到井边打水时,都遇见了丈夫,好丈夫,不逊色于以撒,雅各和摩西的丈夫。第三,神先在的恩典是怎样在一些时候,出人意料地把人置于归正和得救的方法之下。没有寻找祂的,祂叫他们遇见。

[2.] 祂的门徒进城买食物去了 。这里要学习一个功课,第一,公义和诚实的功课。基督吃的食物,祂是买,付钱的,就像保罗一样,帖后3:8。第二,每日依靠神的护理作为:不要为明天忧虑 。基督不是进城吃饭,而是派门徒去那里买食物;不是因为祂对在撒玛利亚城里吃饭感到良心受责备,而是,1. 因为祂在那井边有善工要行,他们吃饭的时候,可能就会错过。用那为善的充满我们空余的短短时间,让时间的碎渣儿可以不至失去。彼得准备吃饭的时候,魂游象外,徒10:10。 2. 因为把食物带到祂这里来,要比进城买更隐私和幽静,更价廉和朴实。也许祂的钱少,祂要教导我们好好节俭的功课,按照我们所有的来花费,不超过这限度。至少,祂要教导我们不要爱大事。基督吃饭,在打水的井边吃和在城里最好的客店吃是一样的。让我们按照环境处身持己。在这里,这给了基督一个机会,与这位妇人讨论属灵的事,祂利用了这个机会;祂常常向拥挤着来追求祂,听祂教训的众人传道,然而在这里,祂屈尊来教导单单一个人,一位妇人,一位贫穷的妇人,一位陌生人,一位撒玛利亚人,为要教导祂的工人也要如此行,明白帮助去救一个人,尽管只不过是一个人免于死亡,这却是何等充满荣耀的成就。

(2.) 让我们来观察这交谈的详细情形。

[1.] 耶稣以要水喝这普通的请求作为开始:“请你给我水喝。”祂为我们成了贫穷,在这里成了一个乞丐,让那些缺乏,不能锄地的人,可以不耻于乞求。基督求水,不仅仅是因为祂需要水,需要她的帮助来得到水,还是因为祂要与她进一步交谈,教导我们有机会时,要愿意看顾最卑微的人。基督仍在属于祂的贫穷肢体中乞求一杯凉水,像这里一样,奉祂的名给他们喝,必不会得不到它的赏赐。

[2.] 这位妇人尽管没有拒绝祂的请求,却与祂争论,因为祂的性情和祂自己的国人并不一样(约4:9):怎么会这样呢?请留意,第一,犹太人和撒玛利亚人之间存在何等的不共戴天之仇: 犹太人和撒玛利亚人没有来往。撒玛利亚人是犹大的敌人(拉4:1),抓住一切机会恶待他们。犹太人对撒玛利亚人怀有极大的恶意,“看他们是在复活中无份,奉神的圣名把他们逐出会中,咒诅他们,按法典荣耀的规定,按审判初级高级法庭的咒诅,制定这条法律,以色列人不可吃任何属于撒玛利亚人的食物,因为这样,他就仿佛是吃猪肉一般。”莱福博士引用拉比塔朱姆的话如此说。留意,关于信仰的争论通常是所有争论中最不可调和的。神造人,是要人彼此 相待;但如果人,因为一人在一所殿中敬拜,另外一人在另外一所殿中敬拜,就拒绝人类当行的职分、爱心和常礼,就会变得乖僻和不合人情,充满藐视和责备,在为信仰发热心的幌子之下,他们清楚表明,不管他们所信的信仰是如何真实,他们却不是真敬虔;而是假装坚持信仰,颠覆信仰的目的。第二,这妇人是多么快快因着犹太人的傲慢和恶劣本性而责备基督: “袮既是犹太人,怎么向我要水喝呢?” 她因着祂的衣着或口音,或者同时因着这两样,就认出祂是一个犹太人,觉得奇怪,祂不像其他犹太人那样,奔向同样的极端,强烈反对撒玛利亚人。请留意,各方有节制的人,都像约书亚和跟从他的人那样(亚3:8),让人觉得惊奇。这妇人对两件事感到惊奇,1. 祂竟然向她要这善待;因为犹太人的骄傲使得他们宁愿忍受任何苦难,也不愿去求一个撒玛利亚人。基督生于犹太人的国家,这国现在不仅受制于罗马人,落在糟糕的光景中,而且还在列国中得到一个坏名声,这就是祂受辱的一部分。 彼拉多是带着何等的蔑视说,“我岂是犹太人呢?”就这样,祂不单虚己,舍弃祂自己的名声,还取了 恶名;在此,祂给我们树立了一个与众人的败坏逆流抗争的榜样。我们一定要像我们的主一样, 披戴良善和慈爱,尽管我们国民的时代精神,我们这一方的气质,可能是大大的乖僻和充满敌意。这位妇人以为基督会和其他犹太人一样;但是把群体普遍的过错加在每一个人身上,加以谴责,这就是不公正的:没有哪一条常例,是不带有例外的。2.她惊奇,祂竟 指望从她这个撒玛利亚人得到这善待:“你们犹太人不会善待我们民中的一人,我们为什么要善待你们民中的一位?” 这样,争吵就通过报复还击流传下去了。

[3.] 基督利用这个机会指教她神的事情:“你若知道神的恩赐,你必早求”,约4:10。请留意,

第一,祂把她对犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的反对意见搁置一旁,不加理会。一些分歧最好是通过忽视,避免因它们产生争执的任何机会而得到治愈。基督要使这位妇人归正,但不是通过让她看到,撒玛利亚人的敬拜是分裂性的(尽管它实际确实如此),而是通过让她看到她自己的无知和道德败坏,看到她需要一位救主而达到这个目的。

第二,祂让她充分认识到,她现在有一个机会 (一个比她意识到的更好机会),得着那对她来说是大得无比的好处。她不像犹太人那样,可以得到帮助去分辨这时候的神迹,所以基督明明白白告诉她,她现在要经历蒙恩的时候;这是神眷顾她的时候。

a. 祂向她暗示她当知道,但却对此一无所知的事:你若知道神的恩赐,这就正如下一句话解释的那样,你若知道对你说给我水喝的是谁 。你如果知道我是谁。她看祂是一个犹太人,一个可怜疲乏的路上行人;但祂要让她知道一些还没有显明出来的关乎祂的事。留意,(a.) 耶稣基督是神的恩赐,是神爱我们最丰富的记号,神为我们所行一切善最丰富的宝藏;是恩赐,不是我们可以向神索取,神欠我们的一笔债务;不是一笔贷款,神要再次向我们索回,而是恩赐,白白的恩赐,约 3:16。(b.) 有神的这恩赐推荐给我们,传给我们,这是说不出的特权;有机会接受这恩赐,这是说不出的特权:“祂是神的恩赐,祂现在表明在你面前,亲自对你说话;是祂如此说,‘请你给我水喝’;这恩赐到你这里来,向你恳求。” (c.) 尽管基督表明在我们面前,在祂的福音里,使用祂的福音向我们发出恳求,然而许多人却不认识祂。他们不认识在福音中对他们说话,说“请你给我水喝”的是谁;他们认识不到是主在呼召他们。

b. 祂对她的希望,她若知道祂是谁,她就会怎么办;肯定的是,她就不会如此粗鲁,没有礼貌地回答祂了;是的,她就根本不会冒犯祂,而会向祂请求:“你必早求祂。”请注意,(a.) 那些要因基督得益的人,必须求这益处,必须恳切向神祷告求这益处。(b.) 那些对基督有正确认识的人,要向祂寻求,若我们不寻求祂,这就表明我们不认识祂,诗9:10。 (c.)基督知道那些缺乏认识方法的人,如果他们有这些方法,他们本会如何行,太11:21。

c. 祂向她保证,如果她向祂求,祂就会如何行:“祂也必早给了你活水(不像你对待我那样责备你)。”这活水是指圣灵,圣灵不像祂请求得着一些的这井底的水,而像活水,流动的水 ,是更加宝贵。请注意,(a.) 赐恩典的灵就像活水,见约7:38。旧约圣经以这比喻向人应许弥赛亚的祝福,赛12:3;赛35:7;赛44:3;赛55:1;亚14:8。圣灵的恩典,以及祂的安慰,满足认识自己本质和需要的干渴的灵魂。 (b.) 耶稣基督能够,并要把圣灵赐给向祂求的人;因为祂领受了,好使祂可以赐予。

[4.] 这妇人反对,挑剔基督对她所作的满有恩典的宣告(约4:11-12): “袮没有打水的器具”;除此之外,“难道袮比我们的祖先雅各还大吗 ?”祂用比喻说的,她按字面理解;尼哥底母也是如此。请看完全专注于感官之事的人,对属灵之事的观念是何等混乱。她对此人有一些尊敬,称呼祂先生,或主;但对祂说的没有任何敬意, 对此她不过是取笑而已。

第一,她认为祂不能给她带来任何水,不,不是就在眼前的这井里的水: 没有打水的器具,而且井又深。她说这话,不晓得基督的大能,因为祂使云雾从地极上腾,并不需要打水的器具。但有一些人,他们只能凭眼见信靠基督,不愿相信祂的应许,除非行出应许的手段是肉眼可见;仿佛祂受限于我们的方法,没有我们的水桶就不能打水。她藐视地问:“袮从哪里得活水呢?我看不出袮可以怎样得着这水。”请注意,基督为那些到祂这里来的人预备的活水,其源头是隐秘,是人不能发现的。生命之源是隐藏在基督里的。基督有足够的活水赐予我们,尽管我们不知道祂从哪里得着这水。

第二,她认为祂不可能会把比她来打的这水更好的水给她,祂是不能:“ 我们的祖宗雅各,将这井留给我们。难道袮比他还大吗?”

a. 我们姑且认同这传统说法是真实的,就是雅各他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,从中我们可以观察到,(a.) 神的大能和护理,使河水像身体里的血液,不断循环 (传1:7),导致海洋像心脏跳动,潮涨潮落,这大能和护理使水源得以维持,世代相传。(b.) 先祖雅各的朴素;他喝的是水,他和他的儿子和牲畜一道,喝的是同一口井的水。

b. 然而,即使这是实情,她在几方面仍有错的;就是, (a.)称雅各为祖宗。撒玛利亚人有何权柄,可以承认自己是雅各的后裔?他们出于亚述王安置在撒玛利亚各城中那混血的众人;那么他们和雅各有什么相干?因为他们侵占以色列的权利,用不正当的方式占有以色列的土地,所以就继承了以色列的血统和荣耀吗?这些主张是何等荒谬! (b.) 她宣称这口井是雅各所赐的,她是错了,雅各没有赐下这井,正如摩西没有赐下吗哪一样,约6:32。这样我们就容易把带来神恩赐的信使称作这些恩赐的赠与者,大大看这些恩赐通过的手,而忘记了这些恩赐来自的手。雅各把这井给了他的子孙,不是给了他们。然而就是这样,教会的敌人不仅篡夺,还霸占教会的特权。(c.)她说基督不配和我们的祖宗雅各相比,这是错了。对古人过分的尊崇,使得我们自己今天的好人轻慢神的恩典。

[5.] 基督回应这吹毛求疵的批评,表明祂要赐下的活水远比雅各井的水更好,约4:13-14。尽管她说话不当,基督却没有把她弃之不顾,而是指教她,鼓励她。祂让她看到,

第一,雅各井的水只给人带来暂时的满足和供应: “凡喝这水的,还要再渴。它不比其它的水好;它要解当前的渴,但口渴要再次转回,几个小时之后,人就要像从前一样对水有极大的需要和极大的渴望。”这表明,1. 在目前状态下,我们身体的软弱;它们仍是贫乏的,总是渴求。生命就像一堆火,一盏灯 ,没有燃料和油不断的供应,很快就要熄灭。自然的热力吞噬自己。2. 在这世上我们一切安慰的不完全;它们并不持久,我们在它们里面得到的满足并不长存。不管我们饮哪些安慰的水,我们还要再渴。昨天的饮食并不能做成今天的工作。

第二,祂要赐的活水要带来一种持久的满足和祝福,约4:14。基督的恩赐和这世界上的事物对比,就显得更有价值;因为两者是无法比拟的。不管谁在赐恩典的圣灵,永远福音中的安慰中有份,

a. 他都不再渴,他不再缺乏那丰丰富富满足他灵魂渴望的;这些是盼望,但不是焦虑。他有一种渴慕的渴,完全是对神的渴望,越来越渴慕神,但不是一种绝望的渴。

b. 所以他不再渴,因为基督赐的这水, 要在他里头成为泉源,直涌到永生在他自己里面有供应和满足泉源的人,绝不能衰落陷入窘困。(a.) 总是流出,因为这要在他里头。在他里头种下的恩典原则,是他安慰的泉源;见约7:38。好人从自己得到满足,因为基督住在他心里。恩膏常住在他里面;他不需要偷偷溜进世界寻求安慰;圣灵在心中的工作和见证给予他一个牢固的盼望根基,一个满溢的喜乐源泉。(b.) 绝不断流,因为这要在他里面成为源泉。手上只有一桶水的,只要这桶水还在,他就不会渴,但这水很快就会耗尽;但是相信的人在他们里面有泉源,满溢,长流。基督的神圣信仰,在那些被它的能力带来的人里面作成的动力和感动,就是这源泉。[a.] 它涌起来,总在涌动,这说明恩典作为的刚强有力。如果美善的真理在我们心里停滞不流,就像死水,它们就没有达到我们领受它们的目的。如果我们心里有美好的宝藏,我们就一定要从中带出各样美物。[b.] 它涌到永生;这表明,第一,恩典作为的目的。一个成圣的人是定睛在天上,目的是为如此,计划是为如此,所做的一切是为如此,除了如此,任何都不能使之满足。属灵生命涌起,直到它自己在永生得到完全。第二,这些作为持续不断;它要继续涌出,直到成为完全。第三,这些作为的冠冕,就是到最后的永生。活水出自天上,所以涌起升到天上;见传1:7。这水岂不是比雅各井的水更好吗?

[6.] 这妇人(很难说是取笑还是诚恳)求祂把一些这样的水赐给她(约4:15):“请把这水赐给我,叫我不渴。” 第一,一些人认为她是嘲弄地说这番话,取笑基督所说的不过是废话而已;取笑这话,不是希望,而是挑战祂赐给她一些这样的水:“真是罕有的发明,如果我不用这么远来打水,这就要免得我有这么多的辛苦。”但是第二, 其他人认为这是一种好意,但却是软弱和无知的愿望。她认识到祂是指某样非常好和有用的东西,所以冒险说阿们。不管这是什么,让我得到; 谁能指示我什么好处?对于贫穷劳苦的人来说,轻松,或节省劳力,是一种很有价值的好处。请注意, 1. 即使是那些软弱无知的人,可能也会对基督和祂的恩赐怀有一些微弱和起伏不定的渴望,对恩典和荣耀怀有一些良好愿望。2. 属肉体的心,按着自己最良好的愿望,所求的不过是属肉体的目的而已。她说:“把这赐给我,不是好使我可以得到永生”(这是基督所要赐给她的),“而是我不用这么远来打水。”

2. 与这位妇人谈话的下一个题目,是关于她的丈夫,约4:16-18。基督不是离开祂提出的关于生命水的谈话,不像很多人在谈话中会离题,丢掉了严肃的话题;基督提到此事,是有满有恩惠的目的。祂已经说过,关于祂的恩赐和永生的话,祂发现几乎没有打动她,因为她还没有知罪:所以,祂把关于活水的谈话暂时搁置在一边,亲自来唤醒她的良心,打开罪责的伤口,然后她就要更容易理解靠着恩典的解决之道。这是待人之道,他们一定要在罪担之下变得劳苦和担重担,然后才被带到基督这里来得安息;首先内心被刺痛,然后才得医治。这是属灵医治的过程,我们若不是按着这个顺序进行 ,我们就是从错误的一头开始。

请留意,(1.) 基督是怎样谨慎和得体地引入这谈话 (约4:16): “你去叫你丈夫也到这里来。” 在这里,[1.] 基督给她的命令有非常美好的外在:“叫你丈夫也来,好使他可以教导你,帮助你明白你对此如此无知的这些事。”愿意学习的妻子一定要问自己的丈夫 (林前14:35),丈夫一定要作有知识的人,与她们同住,彼前3:7。“叫你丈夫也来,好使他可以和你一道学习,然后你们就可以一同承受生命之恩。叫你丈夫也来,好叫他可以见证我们之间的谈话。”基督就这样教导我们在人面前留心行光明的事,尽力行有美名的事。[2.] 这命令既有美好的外表, 也有一个美好的目的;因为藉此祂要让她记起她的罪来。责备人时需要艺术与谨慎,迂回兜圈,就像那提哥亚的妇人一样,撒下14:20。

(2.) 这位妇人是多么努力企图回避知罪,然而却是不知不觉地定了自己的罪,还不知道,就承认了自己的过错;她说,“我没有丈夫。她这个说法不过是表明,她不愿人提到她的丈夫,不愿再提到这件事。她不愿她的丈夫到这里来,免得进一步谈话时,事情的真相会暴露,使她蒙羞;所以,“请继续讲别的事,我没有丈夫”; 她要人看她是处女或寡妇,尽管她没有丈夫,她却两样都不是。属肉体的思想在转移知罪方面非常足智多谋,很有机巧拦阻知罪紧紧落在自己身上,努力把罪掩盖。

(3.) 我们的主耶稣是何等把知罪紧紧带入到她良心之中。很有可能祂在此说的,比记载下来的要多,因为她认为,祂将她素来所行的一切事,都给她说出来了(约4:29),但在这里记载下来的,是关于她丈夫的事。在此是, [1.]对她过往行事为人的令人感到惊奇的描述:你已经有五个丈夫。无疑,基督打算要责备她的,不是她的受苦 (埋葬了如此多位丈夫),而是她的罪;她不是私奔 (按律法来说),逃离她的丈夫,与其他人结婚,就是因着她不尽本分,不洁,不忠的行为,惹动他们与她离婚,或者通过间接的手段,违背律法,与他们离婚。那些轻慢如此可耻行为的人,以为这些只不过是昙花一现的事物,仿佛人的谈论一结束,这罪责就不复存在,他们应当记住,基督把这些都记录在册。[2.] 对她目前生活光景的严厉指责:“ 你现在有的,并不是你的丈夫。”要不是她根本未曾与他结婚,就是他另有妻子,或者最有可能的,是她的前夫,仍活着的丈夫:这样,简而言之,就是她活在奸淫之中。然而请留意,基督是何等温和对她说此事;祂没有称她作妓女,而是告诉她,“你现在有的,并不是你的丈夫”: 然后交由她的良心说出余下的一切。留意,当责备对人刺激最小时,通常就是 最有造就的。[3.] 然而在这当中,祂是采用了比她通过转移回避的方法所说的更好说法:“你说没有丈夫,是不错的” ;再一次,“你这话是真的”。她计划要否认事实(就是她和作为丈夫与她生活在一起的那人没有关系),祂是往好的方面加以解释,或者至少转过来,使之成为她对过犯的供认。留意,那些要赢取人灵魂的人,应该对他们因势利导,藉此他们可以有希望在他们本性好的一面动工;因为他们若对他们鞭挞得体无完肤,他们必然会激怒这些人恶劣的本性。

3. 与这位妇人讨论的下一个话题,是关于敬拜的地方,约4:19-24。请留意,

(1.) 这妇人向基督提出,关于敬拜地点的一个良心问题,约4:19-20。

[1.] 她提出此问题的原因:“先生,我看出袮是先知”。她不否认祂控告的属实,而是藉着她的沉默,承认这责备为有理;她也没有因此勃然大怒,就像很多人被触到痛处那样,她没有把祂的责备归于犹太人对撒玛利亚人普遍的厌恶,而是(这实为罕有)能承受被指出的她的错。但这并不是全部,她更进一步: 第一,她尊敬地对祂说话,称祂先生。我们应当如此尊荣那些忠心待我们的人。这是基督责备她时温和带来的果效;祂没有对她恶言相向,所以她对祂也无任何恶言。第二。她承认祂是一位先知,一位与上天相通的人。请留意,基督话语察验人心,让良心对隐秘之罪知罪的能力,是证明它是来自神的权柄的极大证据,林前14:24-25。第三,她希望从祂那里得到一些进一步的教训。许多并不迁怒于责备他们的人, 不直接反对他们的人,却是害怕他们,对他们避之大吉;但这位妇人愿意与把她的过犯说出来的这人进一步交谈。

[2.] 她提出的关于公开信仰敬拜地点的这问题本身。一些人认为她提出这个问题,为要转移对她的罪的进一步讨论。信仰的争论常常证明是对认真敬虔的极大成见;但是看来她应该是带着良好的动机提出这个问题;她知道她一定要敬拜神,渴望正确敬拜;所以遇见一位先知,就恳求祂的指引。留意,善用认识神的事情的一切机会,这就是我们的智慧了。当我们和那些善于教导的人在一起时,让我们乐意学习,准备好向那些能作出好回答的人提出好问题。犹太人和撒玛利亚人彼此认同,神是当受敬拜的 (就连那些如此愚昧,敬拜假神的人,也不至于如牲畜一般,连一位神也不敬拜),信仰的敬拜是极重要的事:人若不对此关心,就不会为此相争。但争论的问题是他们应该在哪里敬拜神。请注意她是怎样说明这个问题的:—

第一,对撒玛利亚人来说:“我们的祖宗在这山上礼拜”,在靠近这座城,这口井的地方敬拜;在那里,叁巴拉建立了撒玛利亚人的圣殿,她认同这点,这表明, 1. 不管那殿如何,那地方是圣的;那是基利心山山,宣告祝福的那山;一些人认为,在同一座山上,亚伯拉罕建造他的祭坛(创12:6-7),雅各建立他的祭坛,创33:18-20。2. 这是有传统根据的:“我们的祖宗”在这里敬拜。她认为有远古、传统和传承支持他们。虚妄的行事为人常以此来自我支持,就是这是根据我们祖宗的传统领受下来的。但是她没有什么理由,可以为着他们的祖宗夸口;因为当安提奥可 (Antiochus) 逼迫犹太人的时候,撒玛利亚人因为害怕与他们一道受苦,不仅否认与犹太人有一切关系,还把他们的殿交给了安提奥可,请求把它献给犹皮特奥林匹阿斯,以牠的名字命名。约瑟夫,《历史》,12. 257-264。

第二,对于犹太人来说: “你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人用摩西五经管理自己,(一些人认为)只接受它们作为正典。尽管他们发现其中经常提到神要拣选的地方,他们却没有发现在当中提到这地方的名字;他们看到耶路撒冷的圣殿被剥夺了许多它古时的荣耀,所以认为自己有自由设立另外一处地方,建立祭坛对抗祭坛。

(2.) 基督对这个良心问题的回答,约4:21,等。那些亲自到基督这里来听教训的人,要发觉祂是温柔,把祂的道教导给温柔的人。在这里,

[1.] 祂轻看她提出的,关于敬拜地点的这个问题(约4:21):“妇人,你当信我是先知,留心听我说的话。你期望时候将到,通过某种神的启示,或者某些明显的护理,这件事情就可以得到解决,支持耶路撒冷或基利心山;但我告诉你,时候近了,这将不再成为问题;你受到教导,如此看重的事情,很快就要变得无关紧要。”留意,想到那些现在充满我们,我们如此大声喧嚷争论的事情,很快就要消失,变得不再有,这就要使我们的争论冷静下来:我们争论的事情本身正在过去:“ 时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。”第一,敬拜的对象还是一样 —神,是一位父;在这个观念下,连异教徒也敬拜神,犹太人这样行,撒玛利亚人很有可能也是如此。第二,但是时候将到,要终结关于敬拜地点的一切细微之处和一切分别。犹太国家即将消亡,福音光景将要建立,这要把这个问题变得普遍化,所以人是在这些地方,还是在任何别的地方敬拜神,这件事要变得完全无关紧要,因为他们将不被限制在任何地方;不是在这里或那里,而是两处都是,任何地方,每一个地方。留意,现在在福音之下,对神的敬拜不是像在律法之下那样,局限在任何地方,神的旨意而是各处的人都要祷告,提前2:8;玛1:11。我们的理智教导我们,在我们敬拜地点的问题上要考虑庄重和方便的因素:但是我们的信仰,在圣洁和蒙神悦纳方面,没有看重一处地方,胜过另外一处。那些仅仅为了在当中进行敬拜的房子或建筑的缘故(尽管它可能像所罗门的圣殿一样辉煌,庄严分别为圣归给神),就看重任何敬拜的人,是忘记了时候将到,在对神敬拜的方面不再有分别:是的,一直因着神圣如此闻名的耶路撒冷和一直因着不敬虔如此臭名昭著的撒玛利亚之间将不再有分别。

[2.] 祂在信仰敬拜的问题上强调了其它事情。当祂如此轻看敬拜地点时,祂并没有打算要削弱我们这对件事情本身的关注,所以祂抓住机会更完全阐述这个问题。

第一,对目前争论的光景,祂坚定反对撒玛利亚人的敬拜,认可犹太人的敬拜,约4:22。祂在这里说,1. 撒玛利亚人肯定错了;不仅仅是因为他们在这座山上敬拜,尽管耶路撒冷这个选择仍然有效的时候,在这座山上敬拜是有罪的,而是因为他们在敬拜的对象这方面错了。如果他们的敬拜这本身没有问题,这敬拜与耶路撒冷分离就是可以容许的,因为高处是最占优:“你们所拜的,你们不知道。”他们敬拜以色列的神,那位真神(拉4:2;王下17:32);但是他们陷落到极大的无知当中;他们把祂当作那地之神加以敬拜 (王下17:27,33),把祂当作一位本地的神,就像列国的众神一样,而人一定要按着神的真相,以祂作为普世的因和主来服事祂。请留意,无知远非敬拜之母,而是谋杀敬拜的。那些无知地敬拜神的人,是将瞎眼的献为祭物,这是献愚昧人的祭。2. 犹太人肯定是对的。因为,(1.) “我们所拜的,我们知道。我们的敬拜是根基稳固,因为我们的百姓在对神的认识上是受教理问答的操练,是受到训练的,是按照祂在圣经里对自己的启示。”注意,那些靠着圣经得到对神的一些认识(确定,却不是完全的认识)的人,可以来敬拜祂,对他们自己来说,可以安心敬拜,对于神来说,这敬拜是蒙悦纳的,因为他们所拜的,他们知道。基督在别处定犹太人敬拜的败坏为有罪 (太15:9),然而在这里祂捍卫敬拜本身;敬拜不纯,不完全的地方,可能还是真敬拜。请留意,我们的主耶稣乐意把自己列在敬拜神的人当中:我们所拜的。祂虽然为儿子 (既然如此,儿子就可以免了),然而在祂降卑的日子,还是因所受的苦难学了顺从。让最伟大的人不要以为敬拜神是在他之下,因为神的儿子祂自己并不如此认为。 (2.) 救恩是从犹太人出来的;所以他们所拜的,他们进行敬拜的根据,他们知道。不是所有的犹太人都得救,也不是很多的外邦人和撒玛利亚人不可能得救,因为各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳;但是,[1.] 直到永远的救恩的创始者是从犹太人出来的,在他们中间显现(罗9:5),是奉差遣首先来祝福他们的。 [2.] 直到永远的救恩的途径是交给他们的。救世的道 (徒13:26) 是从犹太人出来的。这是神交给他们的,其他的民通过他们得到。在他们的敬拜中,这是对他们确定的引导,他们跟从它,所以他们知道他们所拜的。神的圣言是交托给他们的(罗3:2),并敬拜神的礼仪 (罗9:4)。因此犹太人蒙这样的特权并得以进深,撒玛利亚人与他们相争,这是自以为是。

第二,祂描写了神唯独接受并大大欢喜的福音敬拜。祂已经表明,敬拜的地点是无关紧要,现在就来说明什么是必需和根本的 — 就是我们要用心灵和诚实来敬拜神,约4:23-24。强调的不是我们敬拜神的地点,而是在于我们敬拜祂的时候思想的光景。留意,处理信仰小事方面差异的最有效方法,就是在更大的事情上更大发热心。人会认为,那些每日把用心灵敬拜作为他们关注之事的人,是不应该把是在这里还是在那里敬拜祂作为他们相争的事。基督已经正当地喜悦犹太人的敬拜,胜过撒玛利亚人的敬拜,然而在这里,祂暗示这敬拜是不完全的。这敬拜是礼仪性的,来9:1,10。敬拜的人通常是属肉体的,不晓得对神敬拜的内在部分。请留意,我们可能比我们的邻舍更好,却不是像我们应当的那样好,这是有可能的。我们应当关心,不仅在我们敬拜的对象,还要在这敬拜的方式方面为正;基督在此指教我们的就是这一点。请观察,

a. 引入这改变的重大和荣耀的变革: 时候将到,如今就是了 — 固定陈明的时间,就那从前的时候而言,决定何时将到,并这时候要持续多久。它出现的时候是定在一个时候,神的旨意是如此准时精确;它持续的时间是局限在一个时候,蒙神施恩的机会是如此有限和紧迫,林后6:2。这时候到了,正带着完全的力量、光辉和完美来到,现在就是在萌芽和幼年阶段,正午正来到,现在这日子破晓了。

b. 这有福改变本身。在福音的日子,那真正拜父的,是用心灵和诚实拜祂。作为被造之人,我们敬拜万人的父;作为基督徒,我们敬拜我们主耶稣基督的父。现在这改变将体现在,(a.) 敬拜的实质。基督徒要敬拜神,不是按照摩西时代设立的礼仪,而是按照属灵的命令,更少在身体的作为方面,更多是在由神的能力和力量赋予生命,激发生命的作为方面。基督设立的敬拜之道是理性和理智的,是精炼,脱离了那些遮蔽和限制了旧约敬拜的外在礼仪和仪式。这被称为真正的敬拜,是与那预表性的相对。律法下的敬拜是 真圣所的影像,来9:3,24。那些背离基督教信仰,回到犹太教的人,圣经说他们是靠圣灵入门,靠肉身成全,加3:3。这些就是旧约敬拜设立和新约敬拜设立之间的分别。(b.) 敬拜的人的气质和性情;所有真正敬拜的人是良善的基督徒,与假冒为善的人分别开来;所有的都应该,他们也必要用心灵诚实敬拜。圣经讲这是他们的品格,约4:23,是他们的责任,约4:24。请留意,基督要求所有敬拜神的人,要用心灵和诚实来敬拜祂。我们敬拜神,一定要 [a.] 以神的灵敬拜,腓3:3。我们一定要依靠神的灵得力量和帮助,把我们的心灵交在祂的影响和作为之下;我们一定要把我们自己的心灵完全献上,使用来事奉神(罗1:9),一定要专心致志,情感点燃来敬拜祂,用凡在我们里面的来敬拜祂。心灵有时代表新的本性,与 肉体相对,肉体是败坏的本性;所以用我们的心灵敬拜神,就是用我们的感恩来敬拜祂,来12:28。 [b.] 用诚实,就是真诚敬拜。神不仅要求我们心里敬拜,还要求我们内里诚实敬拜,诗51:6。我们一定更注重能力,胜过注重形式,一定要以神的荣耀为追求,而不是追求被人看见;我们要存着诚心敬拜,来10:22。

第三,祂表明为何一定要如此敬拜神的理由。

a. 因为在福音时代,他们,只有他们,才被算为真敬拜的人。福音建立了一条属灵的敬拜之道,所以承认相信福音的人,如果他们不是用心灵和诚实敬拜神,他们的认信就不是真的,就是没有活出福音之光和福音之律的要求。

b. 因为父要这样的人拜祂,这表明,(a.) 这样敬拜祂的人是极少有的,是极少遇到的,耶30:21。属灵敬拜的门窄的。(b.) 这样的敬拜是必须的,是天上的神坚持的。当神来找 敬拜的人时,祂的问题不是“谁在耶路撒冷敬拜”,而是“谁用心灵敬拜”。这就是试金石。 (c.)神极其喜悦这样的敬拜,这样敬拜的人,对此施恩接纳。这是我所愿意的,诗 132:13-14;歌2:14。 (d.) 曾经有,直到末了都将要有这样敬拜人的余数;祂要这样敬拜的人,意味着祂要使他们成为 这样的人。神在历时历代仍收聚一代属灵敬拜的人归回给祂自己。

c. 因为神是个灵。基督来向我们把神表明出来 (约1:18),在关于祂自己方面,祂已经表明这一点;祂已经向这位贫穷的撒玛利亚妇人表明了这一点,因为最卑贱的都要来认识神;带着这样的目的,为了纠正她在信仰敬拜方面的错误,而没有什么比对神的正确认识,是更能有助于纠正错误的了。请注意,(a.) 神是个灵,因为祂是无限和永在的神,是一个理智的生命存在,没有身体,非物质,不可见,不可败坏。说神不是什么,要比说神是什么容易;灵是无肉无骨的,但是有谁知道灵从何道来呢?如果神不是 个灵,祂就不可能是完全的,也不可能是无限的,永恒的,独立的,也不可能是众灵的父。(b.) 神本性的属灵性质,是要求对神的敬拜要具有属灵性质的一个极好理由。如果我们不用心灵敬拜那是个灵的神,我们就是不把祂的名当得的荣耀归给祂,所以就是没有履行敬拜的作为,我们也不可期望得到祂的眷顾和接纳,所以我们就是达不到敬拜的目的,太15:8-9。

4. 与这位妇人交谈的最后一个话题是关乎弥赛亚的,约4:25-26。在此留意,

(1.) 这妇人等侯弥赛亚的信心:“我知道弥赛亚要来 — 祂来了,必将一切的事都告诉我们。”对基督已经说的话,她没有丝毫反对; 她根本不知道祂所谈的,是关于她所期待的弥赛亚;但是从祂那里,她愿意接受教训,同时她认为,最好是收起她的信心继续等待。就这样,许多人无心关注他们手中的价银(箴17:16),因为他们以为他们眼中有看为更好的,就用这想法,就是他们后来可以认识他们现在疏忽的,以此自欺。在此请观察,

[1.] 她期待的是谁:“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒玛利亚人尽管多有分歧,却在盼望弥赛亚和祂的国度上是一致的。撒玛利亚人接受摩西的书卷,对先知书并不陌生,对犹太人的国的盼望也不陌生;那些知道得最少的也知道这一点,就是弥赛亚要来;对祂的盼望是如此普遍,如此不存在争议,此时人们的期望比任何时候都更急迫(因为权杖已经离开的犹大,但以理的七十个七接近结束),所以她不仅得出结论祂要来,还是“祂来,祂就在眼前了”:弥赛亚,就是那称为基督的。这位福音书作者,尽管保留了希伯来文弥赛亚这个词,为了尊重这神圣的语言,尊重犹太人的教会,就常常使用这个说法,然而,为给外邦人使用而写作,他就专门用了一个具有同样意义的希腊文单词来翻译这个说法, 就是那称为基督— 受膏者的,这就为使徒的规矩列出了一个实例,就是用人不晓得,或者不太通俗的语言讲的,无论什么都应该被翻译出来,林前14:27-28。

[2.] 她对祂的期望:“祂必将一切的事,关于我们要知道的服事神的事都告诉我们,祂要告诉我们那些弥补我们的缺陷,纠正我们的错误,终结我们一切纷争的事。祂要完全、清楚告诉我们神的心意,什么也不留下不说。”在这里,这意味着承认,第一,他们现在对神旨意,对敬拜神的规矩认识不足和不完全;这规矩不能叫那近前来的人得以完全,所以他们期望在信仰的事情上有某种极大的进步和改进,有改革的时候。第二,弥赛亚完全有能力作成这种改变:“ 祂必将一切的事,我们要知道的事,我们在黑暗中挣扎要认识的事告诉我们。祂要通过带领我们进入一切的真理,引入和平,驱散错谬的迷雾。”光要兴起,看来这就是在那些黑暗时候给好人的安慰;如果他们发觉自己不明白有所失,搁浅,他们说, 弥赛亚要来,祂来了,必将一切的事都告诉我们,他们就满足了;在祂再来的事情上,这对我们也是如此:我们现在是对着镜子观看,但那时就要面对面。

(2.) 我们的主耶稣施恩向她表明自己:“这和你说话的就是祂”,约4:26。基督从未像祂在这里向这位贫穷的撒玛利亚人,向那瞎眼的人(约9:37)显明自己那样,向任何人如此清清楚楚地显明自己;是的,施洗约翰打发人去见祂的时候(太11:4-5),祂也没有如此清楚显明自己;是的,当犹太人挑战祂,要祂告诉他们祂是不是基督的时候,约10:24,祂也没有如此清楚显明自己。但是,[1.] 基督就是这样尊荣那些贫穷和遭人藐视的人,雅2:6。[2.] 按我们所知道的,这位妇人从未有任何机会见过基督行的神迹,那是当时相信的一般方法。请注意,对那些没有外在认识途径和蒙恩之道的人,神有秘密的方法补足他们的缺乏;所以我们一定要带着爱心看待这样的人。即使在神不让福音之光光照在脸上的地方,祂也能让恩典之光照进人心。[3.] 这位妇人比其他人更预备好领受这样的显明;她对弥赛亚的盼望是迫切的,乐意从祂那里领受教训。基督要向那些带着诚实谦卑的心,渴慕认识祂的人显明祂自己: 这和你说话的就是祂。这里请看,第一,她不认识祂的时候,耶稣基督与她是多么亲近,创28:16。基督正向很多人说话的时候,他们却因基督不在悲伤,渴望祂的同在。第二,基督是怎样通过对我们说话而向我们显明祂自己:这和你说话的,如此与你靠近,带着如此确定,带着如此权柄的,就是祂。
 楼主| 发表于 2010-6-28 15:35:02 | 显示全部楼层
约4:27-42

当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说,袮是要什么。或说,袮为什么和她说话。那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?众人就出城往耶稣那里去。这其间,门徒对耶稣说,拉比请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此对问说,莫非有人拿什么给祂吃吗?耶稣说,我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。收割的人得工价,积畜五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说,那人撒种,这人收割,这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣,求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自见了,知道这真是救世主。

我们在此得到提醒,是关乎基督在撒玛利亚时,在祂与那位妇人长谈之后发生的故事。

I. 门徒来,因此打断了这谈话 。很有可能所说的话远远超过所记录的;但是正当谈话达到高潮,基督向她表明祂是真正的弥赛亚时,当下门徒回来。耶路撒冷的众女子,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等祂自己情愿。1. 他们稀奇耶稣与这位妇人交谈,惊奇祂如此热心与一位妇人谈话(也许他们从远处看到),单独与一位陌生妇人说话 (祂通常是更节制的),特别是与一位撒玛利亚妇人,不是以色列家迷失的羊的人谈话;他们以为他们的主应该像其他犹太人一样,回避撒玛利亚人,至少祂不应该向他们传讲福音。他们惊奇祂竟屈尊俯就与这么一位贫穷、受人蔑视的妇人谈话,忘记了当基督首先呼召他们来与祂自己相交时,他们自己是何等遭人蔑视的人。2. 然而他们对此默认;他们知道这是有某种好的理由的,是为某种好的目的,对此祂没有必要向他们交代,所以他们没有一个人问,袮是要什么?或者袮为什么和她说话?就这样,当神的话语和护理中出现特别难明之的时候,让我们满足于这条普遍原则,这是好的,这原则就是,耶稣基督所言所行的一切都是正确的。也许在他们的稀奇中有一些责备的地方,就是基督和一位妇人说话:这有一点像法利赛人因着祂与税吏和罪人吃饭而跌倒。但是不管他们怎样想,他们却什么也没有说。在任何时候,你或是怀了恶念,你就当用手捂口,不让那恶念变成恶言,箴30:32;诗39:1-3。

II. 这妇人告诉她的邻舍,她很高兴见到的这位非同寻常的人,约4:28-29。在此留意,

1. 她是怎样忘记她到井那里去做的差事,约4:28。所以,因为门徒回来,打断了谈话,也许她观察到他们对此并不高兴,她就去了。她退下,出于对基督的礼貌,使祂可以有空吃祂的午饭。她对祂的谈话感到欢喜,但不愿成为粗鲁;每一件合宜之事都是美好的。她以为耶稣吃完饭后会继续前行的旅程,所以她快快去告诉她的邻舍,好让他们可以快快来。 光在你们中间,还有不多的时候。请看她是如何善用时间;当做完一件善事,她就让自己去做另外一件。当得到好处的机会不再存在,或者被打断的时候,我们应该寻求行善的机会;当我们听道结束,那就是把这道说出来的时候。这里注意到她留下水罐子,或者水桶。 (1.) 她留下,是出于对基督的善意,使祂可以有水喝;祂为别人把水变为酒,却没有为祂自己。把这和利百加善待亚伯拉罕的仆人作比较 (创24:18),请看那应许,太10:42。(2.) 她留下,好让她可以更快回城,带去这些好消息。那些以宣告基督的名为工作的人,决不可让自己被任何延缓或拦阻他们做此工作的事妨碍纠缠。当门徒要被改变成为得人如得鱼的人时,他们一定要撇下所有。(3.)她留下她的水罐,就像忘记了它一样,完全被更好的事吸引。请留意,那些被带领来认识基督的人,一定要用对这个世界和这世上一切事物的圣洁蔑视,来表明对基督的认识。那些新近认识神的事情的人,如果一开始因着他们被带进的这个新世界而被如此吸引,以致这个世界上的事似乎在一段时间内被完全忽略,我们就一定要原谅他们。希德善(Hildersham)先生在关于这节经文的其中一篇布道中,使用这个例子,为那些在一周平常的日子撇下他们在世上工作去听道的人大大辩护。

2. 她是如何专注她进城要做的事,因为她的心在这件事上。她往城里去,对众人说,可能是对长老,有权柄的人说,她发现为着某些公事聚集在一起的人;或者是对人,就是她在大街上遇到的每一个人说;她在主要聚集的地方宣告此事:“ 你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”请留意,

(1.)她是多么热心,要让她的朋友和邻舍认识基督。当她找到那珍宝时,她就请她的朋友邻舍来 (正如路15:9讲的那样),不仅让他们与她一同欢喜,还与她一同分享,知道有足够的使她自己富足,使所有与她一道有份的人富足。请注意,那些自己与耶稣在一起,在祂里面找到安慰的人,应当尽其所能把其他人带到祂那里去。祂尊荣我们,向我们显明祂自己了吗?那么让我们尊荣祂,向别人显明祂;我们是不能比这更大大尊荣自己的了。这位妇人成了一名使徒。 Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica—她出去的时候是不洁的代表,回来的时候是福音真理的教师,亚理提乌斯(Aretius)如此说。基督对她说叫她的丈夫来,对此她认为,这是叫每一个人来的充分根据。她进城,她和她的亲族和相识之人同住的城。尽管每一个人都是我有机会向其行善的邻舍,然而对那些与我住得相近的人,我是得着最大的机会,所以也就是有最大的义务,要向他们行善。树倒在何处,就让它在何处派上用场。

(2.) 她在告知他们关于她遇见的这位陌生人的事上,是何其美好和直率。[1.] 她清楚对他们说是什么让她对祂心生羡慕:“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”除了祂对她说的关于她的各位丈夫的事,圣经就别无记载,但是祂对她说了她更多的过错,这也不是没有可能的。或者,祂把她知道靠着任何一般方法,祂是无法知道的事情告诉了她,这让她相信,祂是可以把她曾经做过的一切都说出来的。如果祂有一种从神而来的知识,这就一定是全知。祂把除神和她自己的良心以外无人知道的事对她讲了出来。有两件事打动了她:—第一,祂认识的广泛。我们自己不能把我们所行的一切事说出来(很多事情没有被留意就过去了,更多的事情过去,被遗忘了);但是耶稣基督知道所有人的一切思想、言语和行为;见来4:13。祂曾说,“我知道你的行为。” 第二,祂话语的能力。祂用如此不能说明的能力和力量,把她隐秘的罪说出来,以致一件被说出来,她就在凡事上知罪,在凡事上受到审判,这深深把她打动。她不是说,“你们来看,一个告诉我关于信仰敬拜,它的定律的奇怪事情,解决了在这座山和耶路撒冷之间分争,一个自称是弥赛亚的人;”她而是说:“你们来看一个人,祂把我的罪都说出来了。”她紧紧抓住基督论述的那一部分,人以为她会最羞耻于重复的那部分;但是对基督话语和圣灵能力的经历上的证据,是所有别的事情当中最有说服力,最令人信服的;因着知罪和降卑,我们被带领进入的那对基督的认识,最有可能是纯正和使人得救的。 [2.] 她邀请他们来看她如此敬重的这人。不仅仅是“来看祂”(她不是邀请他们到祂这里来,把这当作一场表演),而是“来与祂交谈;来听祂的智慧,就像我曾经做的那样,你们就会和我意见一致了。”她不是去使用那已经说服她的论证,以此说服其他人;不是所有亲自看到真理证据的人,都能使别人也看到;但是,“来,与祂谈话,你们就会发现祂话语里面如此有能力,是远超所有其它证据的。”请注意,那些在别的事情不能做什么,使其他人知罪和归正的人,他们可以、应该把人带到他们亲自发现有功效的蒙恩之道面前。耶稣现在在城外。“现在来看祂。”当认识神的机会被带到我们门前,如果我们对此忽略,我们就是无法自辩了;我们岂不应该跨过门槛,去见从前有许多先知和君王要看的那一位吗?[3.] 她决心向他们本人呼吁,向他们自己的感情呼吁,要他们思量。莫非这就是基督吗?她不是断然地说,“祂就是弥赛亚。”不管她自己想法是如何清楚,然而她却是非常谨慎地提起本来他们不会想到的弥赛亚,然后让他们自己考虑此事;她不愿把她的信心强加在他们身上,只是向他们提出她的相信。使用这种合理、但有力的呼吁,有时在这些人意识到之前,他们的判断和良心就已经被吸引。

(3.) 她的邀请取得何等成功:众人就出城往耶稣那里去,约4:30。尽管看来很不可能,像这位体格如此弱小,品格如此糟糕的妇人,竟然会是得着尊荣,在撒玛利亚人当中第一个发现弥赛亚,然而神喜悦感动他们的心,留心她所传的,不把这作为胡言轻看。过去曾经有患大麻风的,首先把极大拯救的消息带给撒玛利亚,王下 7:3,等等。他们往耶稣那里去;不是派人传召祂入城到他们那里,而是表明他们的敬意,他们渴望见祂的热诚,他们出城往祂那里去。 那些要认识基督的人,已经要在祂记录下祂的名的地方与祂相见。

III. 妇人不在的时候,基督与祂门徒的谈话,约4:31-38。请看我们的主耶稣是何等勤奋爱惜光阴,利用每一分种,充满时间的空处。当门徒到城里去的时候,祂与那妇人的交谈是造就人的,适合她的光景;当她进城,祂与他们的交谈同样是造就人的,是适合他们的光景,如果我们能如此收聚时间的零碎,让没有一点流失,这就好了。在这谈话中有两件事值得留意:—

1. 基督如何表达喜悦,祂做工所得亲身的喜悦。祂的工作就是寻找和拯救那些失丧的人,四处行善。我们在此看到,祂是全然投入这工作。因为,

(1.) 祂为工作不顾吃喝。当祂在井旁坐下,祂是困乏,需要恢复精神;但这拯救灵魂的机会使祂忘记了祂的困乏和饥饿。祂如此不看重祂的食物,以致,[1.] 祂的门徒不得不请祂吃饭:他们恳请祂,他们强迫祂,说:“拉比请吃。”他们请祂吃,这表明他们对祂的爱,免得祂晕厥,因着缺乏一些支持而不适;但是祂需要人请求吃饭,这更是表明祂对人灵魂的爱。因此让我们学习到,和属灵的事情相比,即使对维持生命必需的事,我们也要有一种圣洁的不顾。[2.] 祂对此如此不关心,以致他们怀疑他们不在时,有人给食物给祂(约4:33):“莫非有人拿什么给祂吃吗?”祂对祂的午饭如此没有胃口,以致他们几乎以为祂已经吃过了。 那些以信仰为他们的事的人,当处理任何信仰之事时,是看重这些事情,超过他们的食物;就像亚伯拉罕的仆人,若不说明他的事情就不吃饭 (创24:33),还有撒母耳,他若不膏大卫,就不坐席,撒上16:11。

(2.) 祂以祂的工作为祂的吃喝。祂在撒玛利亚人当中要做的工,祂能向众人行善的前景,这对祂来说就是祂的吃喝;这是能想象的最大的喜悦和满足。从来没有一个饥饿的人,或者一位讲求饮食的人,是像我们的主耶稣盼望、善用向人灵魂行善的机会那样,如此大大盼望一场盛宴,或带着如此喜乐饱尝这盛宴的美食。关于这一点,祂说,[1.] 这是如此的食物,是门徒不知道的。他们不能想象祂有任何计划或可能,在撒玛利亚人中间播种祂的福音;这是他们从未想过的一件发挥作用的事。请留意,基督藉着祂的福音和圣灵,向人灵魂所行的善,是超过祂自己的门徒知道或盼望的,这句话也可以用在好基督徒身上,他们是凭信心生活,他们有食物吃,是其他人不知道的,他们有喜乐,是陌生人不能在其中有份的。这句话让他们问,“ 莫非有人拿什么给祂吃吗?”当祂使用比喻时,就连祂自己的门徒也如此容易用实际和属肉体的方式来理解祂的话。[2.] 祂的工作是祂的吃喝,因为这是祂父的工作,祂父的旨意:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意”,约4:34。请留意,第一,拯救罪人,这是神的旨意,为使他们得救而教导他们,这是祂的工作。见提前2:4。神有拣选的余数,他们的得救,在一种特别方式上是祂的旨意。第二,基督被差到世间来成就这事,把百姓带到神那里,认识祂,以祂为乐。第三,祂以这工作为祂的任务和喜乐。当祂的身体需要食物,祂的思想是如此沉浸在这事当中,以致饥渴,饮食祂都忘记。没有什么能比行善更令祂感恩;当祂受到邀请要去吃饭,祂前往,为要可以行善,因为这总是祂的食物。第四,祂不仅随时作好准备去做祂的工,祂还热心,尽力善始善终,在这工作的方方面面完成祂的工作。祂决意永不放弃,也不把它放下,直到祂能说,成了。许多人一开始有热心开始做工,但却没有热心继续到底;但我们的主耶稣是定意作成祂的工。我们的主在这方面给我们留下榜样,使我们可以学习像祂那样遵行神的旨意;就是1.勤奋并努力实践,以此作为一门工作。2. 以此为我们的喜乐,就像我们生命的要素。3. 带着始终如一和坚忍;不仅思想要行,还定下目标追求完成我们的工作。

2. 请看这里,基督表明祂以祂的工作为乐之后,是如何激励祂的门徒勤奋做他们的工作;他们是与祂同工的,所以应当作像祂一样的工人,像祂一样,以他们的工作为他们的食物。他们要做的工就是传讲福音,建立起弥赛亚的国度。在这里,祂把这工作比作是收割的工作,收聚地上的果子;祂在整个讲论中都使用这个比喻,约4:35-38。请注意,福音的时候是收割的时候,福音的工作是收割的工作。收割是预先安排好,是所盼望的,福音也是如此。收割的时候是繁忙的时候;那时所有的人手都必须工作:每一个人都必须要为他自己作工,好使他可以收割福音诸般的恩典和安慰:牧师一定要为为神作工,收聚灵魂归给神。收割的时候是机会,是短暂有限的时候,它并不长存;收割的工作是那时一定要做的工作,否则就根本不必去做;所以享受福音的时候,这是特别的时候,一定要按着它原本的目的加以善用;因为它一旦过去,就不能召回。门徒要为基督收割灵魂。现在祂在此向他们提出三件事,为要激发他们努力作工:—

(1.) 这是必要的工,做这工的时候非常紧急急迫 (约4:35):到收割的时候,还有四个月;但我说:庄稼已经熟了。这是,

[1.] 基督门徒关于收割麦子的说法;到收割的时候,还有四个月,这可以按照一般的意义来理解—“为了鼓励播种时候的播种人,你们说“到收割的时候只有四个月。”对我们来说,从大麦播种到大麦收割,时间只不过是大约四个月,对于他们来说,其它作物的时间可能也是如此;或者,“具体来说,按照一般的护理过程,从这时候起你们计算,到下一次收割有四个月时间。”犹太人的收割是从五旬节,大约复活节的时候开始,在一年中的时候比我们的早得多,按此看来,基督这次从犹大到加利利的旅行是在冬天的时候,大约是在十一月底,因为在一切气候之下祂都行路行善。神不仅应许我们每年有一次收成,还制定了收割的那几周时间;所以我们知道何时期望收割,相应采取我们的措施。

[2.] 基督关于福音收割的说法,祂的心大大关注在祂福音的果子上,就像其他人的心关注地上的果子一样;祂要带领门徒朝这方面思想: 举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。第一,在这个地方,在他们现在所处的这个地方,有收割的工作要祂去做。他们要祂吃饭,约4:31。祂说:“吃饭!我有其它的工要做,那更需要;看何等多一群的撒玛利亚人出城,穿过田地,他们愿意接受福音;”也许现在有很多人进入视线。人心急要听道,这要大大激发牧师努力生动传讲这道。第二,在其它地方,在全国上下,有足够多的收割工作供他们所有人去做。“思想各个地区,思想国家的光景,你们要发现有大群的人愿意接受福音,就像一片麦地完全熟了,预备好可以收割。”田里现在庄稼已经熟了,可以收割了 。 1. 按着在旧约圣经预言启示的神的命定,现在是收聚百姓归向基督的时候(创49:10),是极多人加入教会,教会的范围扩张的时候,所以是他们忙碌的时候。如果我们凭着时候的记号,认识到这是做这工的恰当时候,这就要大大激励我们参与为神而做的任何工作,因为这工作将要兴旺。2. 按着人的安排。施洗约翰已经为主预备合用的百姓,路1:17。自从祂开始传讲神的国,人人努力要进去,路16:16。所以这是传讲福音的人带着最大努力,投身他们工作的时候,在收成熟了的时候,他们要伸出镰刀来收割,启14:15。必须现在工作,让这样的机会溜走,这太可惜了。如果麦子熟了不收割,它就会掉落失去,飞鸟就会把它拾起。如果落在知罪之下,有某些良好意愿的人,现在得不到帮助,他们有指望的开始就不会有任何结果,他们就要被骗子掳走。现在做工也是容易的,人心预备好了,事就办得甚速,代下29:36。当牧师发现人欢喜听道,这只能催促他们下大力气传道。

(2.) 这是有利和有优势的工作,他们自己要因着这工作得益(约4:36):“收割的人得工价,你们也要如此。”基督已经承诺,要支付祂雇用做祂工的人优厚的工价,因为祂绝不会像约雅敬那样,白白使用人的手工不给工价 (耶22:13),也不像特别是亏欠那些给他们收割庄稼之人工价的人那样,雅5:4。为基督收割的人,尽管他们日夜向祂呼求,却绝不会有任何原因要呼求控告祂,或者说他们服事的是一位苛刻的主。收割的人,不仅应该要,还确实得到工价。对基督的服事有现在的奖赏,祂的工作就是它自己的工价。[1.] 为基督收割的人要得到果子:积蓄五谷到永生;就是说,他要救他自己,还有那些听他的人。提前4:16。如果忠心收割的人救他自己的灵魂,这就是大大归到他账上的果子,这是积蓄果子到永生;如果是超过这些,多于这些,他也成为救其他人灵魂的工具,那是积蓄五谷。收聚归向基督的灵魂是果子,是好果子,是基督寻找的果子(罗1:13);这是为基督收聚的 (歌8:11-12);这是收聚到永生。忠心的牧师,他们的工作有拯救宝贵灵魂直到永远的可能,这是对他们的安慰。 [2.] 他们有喜乐:撒种的和收割的一同快乐。作开始一项善工的喜乐工具的牧师,是播种的人,就像施洗约翰;被使用继续做这工,使之完全的,是收割的人:两者都要一同快乐。留意,第一,尽管神要得着福音成功的一切荣耀,然而忠心的牧师可以自己从中得到安慰。收割的人分享收割的快乐,尽管利益是属于主人,帖前2:19。第二,那些有不同恩赐,被主不同使用的牧师,应当远非彼此妒忌,而是应当在彼此的成功和为主所用上互相喜乐。尽管不是所有基督的工人都一样为主所用,都一样成功,然而,如果他们得了主的怜悯,成为忠心,他们都要在最后一同进入他们主的喜乐。

(3.) 这是容易的工作,那些在他们之前的人,使这工作到了他们手上时已经完成了一半:那人撒种,这人收割,约4:37-38。 这有时候表明对那播种之人的严厉审判,弥6:15;申 28:30, 你必撒种,却不得收割; 像申6:11,有房屋,装满各样美物,非你所装满的 。这里就是如此。摩西,众先知,还有施洗约翰,已经铺设了通往福音的道路,已经撒下了好种子,新约时代的牧师,实际上只是收聚这种子的成果而已。相对赛40:3-5.,我差你们去收你们所没有劳苦的。[1.] 这表明关于旧约事奉的两件事:—第一,它离新约事奉差距很远。摩西和众先知撒种,但不能说他们是收割,对他们劳苦的结果,他们能看见的是如此至少。他们离开我们之后,他们所写的书,比他们的讲道成就多得多的善。第二,它对新约事奉帮助甚大,为此预备了道路。众先知的书是每一个安息日在会堂里被人诵读的,让人更盼望弥赛亚,所以就预备他们欢迎祂的到来。要不是众先知撒的种子,这位撒玛利亚妇人就不可能说,“我知道弥赛亚要来。” 在某些方面,旧约的书卷对我们的帮助,比对它们首先为其而写的人的帮助更大,因为藉着它们得成就,我们对此认识更深。见彼前1:12;来4:2;罗16:25-26。 [2.]这也表明关于基督的使徒的事奉的两件事。第一,这是多结果子的事奉:他们是收割的人,大大收聚灵魂归给耶稣基督,在七年内,在人当中建立神的国度这件事上所成就的,超过旧约众先知在加倍多得多的时间内所成就的。第二,因着众先知的书,这事奉得到大大促进,在他们首先奉差遣去到的犹太人当中尤为如此。众先知流泪撒种,大呼,我们劳碌是徒然;使徒欢呼收割,说,感谢神,常率领我们在基督里夸胜。请注意,从已经死去,已经离开的牧师的劳苦中,在他们身后仍活着的人,接替他们的牧师,可以收割极多美好的果子。施洗约翰,还有那些帮助他的人劳苦,基督的门徒享受他们的劳苦,在他们的根基上建造,收割他们撒种的果实。请看我们有何等的理由,应当为着那些在我们之前去的人,为着他们在他们的日子所做的,所受的苦感谢神,因为我们享受他们所劳苦的;他们的学习和事奉,使得我们的工作更容易了。当古代和现代的工人,那些在巳初和酉初进到葡萄园里的工人,在交账的日子相聚时,他们远非是彼此嫉妒各自的服事,而是撒种的和收割的人都要一同快乐;你收成的伟大的主,要得到一切的荣耀。

IV. 基督这次到访(路过)撒玛利亚人带来的美好果效,以及现在在他们中间收聚的果子,约4:39-42。请看这给他们带来什么样的影响,

1. 藉着这位妇人对基督的见证,尽管这只是单一个见证,是一个没有美名的人所作的见证,这见证不过是“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了”,然而却对很多人带来好的影响。人本来可能会以为,祂把这妇人隐秘的罪说出来,可能会让他们害怕,不敢到祂这里来,免得祂也把他们的过失说出来;但他们要冒险,也不愿不去认识他们有理由认为是先知的那一位。在两件事上,他们被带来:—

(1.) 相信基督的话语(约4:39):那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说。他们如此相信祂,以致认为祂是一位先知,渴望从祂那里认识神的心意;这从好的一面被理解为是相信祂。在这里请留意,[1.] 相信的人是谁:好些撒玛利亚人,他们不是以色列家里的人。他们的相信不仅加大了犹太人不信的罪(人本期望犹太人会更好一些),还是外邦人相信的凭据,犹太人拒绝的,他们欢迎。[2.] 归于他们相信的原因: 因为那妇人作见证说。在这里看,第一,神有时候是怎样乐意使用非常软弱,不大可能的工具,以此开始并作成善工。一位小小的婢女指引一位伟大的王子去到以利沙那里,王下5:2。第二,小小的火点燃多大的事情。我们的救主,通过教导一位贫穷的妇人,就把教训传遍了全城。让牧师不要因为他们的听众少而卑微,就漫不经心,或者灰心;因为通过向他们行善,善就可以传递给更多的人,那些更引人注目的人。如果他们各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,极多人就可以从二手学到。腓力向一位坐在车上行路的先生传讲福音,他不仅亲自领受,还把这福音带到他的国家,在那里传播。第三,请看按照经历讲述基督并神的事情,这是何其美好。这位妇人对基督可说的非常少,但她确实说出来的,她是根据她的感受说出来:“ 祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”那些能述说神为他们所行之事的人,是最有可能行善的人,诗66:16。

(2.) 他们被带来求祂在他们中间留下 (约4:40): 他们到祂这里来的时候,他们求祂在他们那里住下。根据一位妇女所传的,他们相信祂是一位先知,就来见祂;当他们看见祂,祂普通的样貌和祂外在境况显明的贫穷,并没有减少他们对祂的尊重和期望。他们仍以祂作为先知,尊重祂。请留意,那些跨越人对低微光景中的真价值所怀庸俗偏见的人是有指望的。那些不因第一印象而因基督跌倒的人有福了。他们远非因基督跌倒,反而恳求祂在他们那里住下; [1.] 好使他们可以证明他们对祂的尊重,用祂为人配得的尊荣和善待接待他。神的先知和工人,是受所有真诚接受福音之人欢迎的客人;就像受到吕底亚欢迎那样,徒16:15。[2.] 好使他们可以从祂领受教训。那些受教于神的人,是真正渴望学到更多,更深认识基督。很多人愿意蜂拥到给他们算命的人那里,但这些人蜂拥到一位告诉他们的过犯,他们的罪,他们当尽的责任的人那里。历史学家似乎强调他们是撒玛利亚人;如路10:33;路17:16。撒玛利亚人不像犹太人,以信仰著称;然而那些看见基督所行神迹的犹太人,把祂从他们中间赶出去:而这些撒玛利亚人,他们没有看见祂的神迹,没有在祂的眷顾中有份,却邀请祂到他们那里去。福音成功的证据,并不总是按照可能性,或者依据期望所经历的。撒玛利亚人按照他们国家的风俗,得到教导要回避与犹太人交往。有一些撒玛利亚人拒绝让基督路过他们的村庄(路9:53),但这些人恳求祂在他们那里住下。留意,如果我们对基督、对祂话语的爱胜过教育和传统的偏见,它就更要大大受到表彰,因着人的责备而发光。这里我们被告知,基督许了他们的请求。

首先,祂在那里住下。尽管这是一座撒玛利亚人的城,靠近他们的圣殿,然而当祂受到邀请,祂就在那里停留;尽管祂在赶路,有更远的地方要去,然而当祂有机会行善时,祂就在那里住下。那加增我们利益的 ,并不是真正的拦阻。然而祂只在那里住了两天,因为祂有别的地方要到访,别的工要做,这两天是我们的救主在地上客旅生涯短暂日子中,这座城能得到的最长时间。

第二,我们被告知,基督自己的话,祂亲自与他们的交往给他们留下的印象 (约4:41-42);圣经没有讲述祂在那里所说的,所做的,祂有没有医治他们的病人;但实际上圣经表明,祂所说的,所做的,使他们信服祂就是基督;一位牧师的劳苦,最好是由这劳苦的果子表明出来的。他们听关于祂的事,这有好的果效,但他们现在亲自看见了;这果效是,1. 他们的人数加增(约4:41):信的人就更多了:很多不能被说服,去到城外到祂那里去的人,然而当祂到他们中间来的时候,被改变来信了祂。注意,看到信的人人数加增,这令人安慰;有时候一些人的热心和急切,可能是惹动许多人,激发他们生出神圣竞争的方法,罗11:14。2. 他们的信心加增。那些被这位妇人所传的事改变的人,现在知道有理由可以说,“现在我们信,不是因为你的话”,约4:42。在三件事上,他们的信心增长:— (1.) 在信心的实质上,或者他们确实相信的事上。因着那妇人的见证,他们相信祂是一位先知,或者从天而来的某位特别的信使;但是现在,他们与祂来往,他们相信祂是基督,那受膏者,正是神向列祖应许,他们盼望的那一位,他们相信,祂是基督,是救世主;因为祂被膏抹来行的工作,就是把祂的百姓从罪中救出来。他们相信祂不仅是犹太人的救主,还是世人的救主,他们盼望这要把他们包括在内,尽管他们身为撒玛利亚人,因为圣经应许,祂要施行救恩,直到地极,赛 49:6。(2.) 在信心的确定上;现在他们的信心成长到完全的确信:我们知道这真是基督;alethos —真是;不是一位假冒的基督,而是一位真基督;不是好像旧约之下许多人那样,是预表的救主,而是真的救主。像这样对属神真理的确据,是我们应该努力追求的;我们不仅应该认为这很有可能,并且愿意认为耶稣可能是基督,而是,我们知道祂真是基督。(3.) 在信心的根据上,那是一种灵里的感受和经历: “现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了”。他们之前相信她的话,那很好,那是很好的一步;但现在他们发现他们相信的根基是更进一步,更稳固得多:“现在我们信,因为我们亲自听见了。听见了如此美好和属神的真理,伴随着如此令人不得不服的能力和证据,以致我们大大满足,确信这就是基督。”这就好像士巴女王对所罗门说的话(王上10:6-7): “人所告诉我的还不到一半。”那些相信这位妇人说的话的撒玛利亚人,现在得到进一步的光照;因为 凡有的,还要加给他;在小事上忠心的人,要得到更多。在这个例子里,我们可以看到信道是怎样从听道来到。 [1.] 通过听人所传的,信心就生出。这些撒玛利亚人因着这妇人所说的话的缘故,就相信到来看的程度,来,并作验证。就这样,父母和传道人的教训,教会和我们有经验的邻舍的见证,举荐基督的教训让我们知道,使我们倾向接受这是极有可能的。但是,[2.] 信心通过基督祂自己的见证,达致它自己的生长,力量和成熟;这更进一步,举荐祂的教训让我们接受,使得我们不得不相信这是无可质疑般确凿。我们曾受那些告诉我们他们找到了永生的人劝告,相信他们的话,来察考圣经;但是当我们自己也在圣经里找到永生,经历了神的话语那光照人、使人知罪、使人重生、使人成圣、安慰人的能力,现在我们相信,不是因为他们的话,而是因为我们自己察考了圣经:我们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能,林前2:5;约壹5:9-10。

福音的种子就是这样撒在了撒玛利亚。后来这有什么果效,这没有显明,但是我们发现,四五年后,当腓力在撒玛利亚传福音时,他发现现在作成的这善工,如此配得称颂还有存留,以致众人就同心合意的听从他的话,徒8:5-6,8。但正如一些人容易趋向善,同样其他人容易趋向恶,就是那些行邪术的西门,用他的邪术迷惑的人,徒8:9-10。
 楼主| 发表于 2010-6-28 16:37:52 | 显示全部楼层
约4:43-54

过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。因为耶稣自己作见证说,先知在本地是没有人尊敬的。到了加利利,加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待祂。因为他们也是上去过节。耶稣又到了加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方。有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见祂,求祂下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。耶稣就对他说,若不看见神迹奇事,你们总是不信。那大臣说,先生,求袮趁着我的孩子还没有死,就下去。耶稣对他说,回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了。正下去的时候,他的仆人迎见他,说,他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说,昨日未时热就退了。他便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候,他自己全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹,是祂从犹太回去以后行的。

在这些经文中我们看到,

I. 基督来到加利利,约4:43。尽管祂在撒玛利亚人当中所受的欢迎,丝毫不亚于任何地方,并取得更大成功,然而过了那两天,祂离开他们,并不是因为他们是撒玛利亚人,祂不愿认可那持偏见反对祂,说祂是撒玛利亚人的人(约8:48)的话,而是因为祂必须在别城传福音,路 4:43。祂往加利利去,因为在那里祂花费了祂大部分的时间。在此请看,

1. 基督去哪里;去加利利,去到加利利这个地方,但不是去拿撒勒,那严格来说是祂自己的地方。祂去到村庄中,但不愿去拿撒勒,那首要的城,原因是这里列出,耶稣自己作见证的,祂知道祂同胞的脾性,知道万人的心,所有先知的经历,就是,先知在本地是没有人尊敬的。留意,(1.) 先知当受到尊敬,因为神已经尊荣他们,我们确实,或者可能因着他们受益。(2.) 主的先知当得的尊敬,他们常常得不到,人是藐视他们。(3.) 这当得的尊敬,他们更经常在他们自己的地方得不到,见路4:24;太13:57。这并非普遍的事实(不是原则,而是有一些例外情况),但大部分情形里确实如此。约瑟开始作先知时,最受到他弟兄的仇恨;大卫被他的弟兄看不起(撒上17:28);耶利米被亚拿突人中伤(耶11:21);保罗被他的犹太人同胞中伤;基督的近亲对祂说轻蔑的话,约7:5。人的骄傲和嫉妒,使得他们不屑于受那些曾经与他们一道学习,一道玩耍的人的教训。 他们渴望新奇的事,从远方得回来,重价买回来,似乎是从天而降在他们身上的事,这使得他们藐视那些他们已经长久习惯,知道其来历的人和事情。(4.) 这对去到那些不看重他或他工作的人那里的牧师来说,是极大的拦阻。基督不愿去拿撒勒,因为祂知道在那里祂不会得到什么尊重。(5.) 神不让那些藐视祂的福音工人的人得到祂的福音,这是公义的。讥笑信使的,得不到那信息的益处。太21:35,41。

2. 祂在乡间,在加利利人当中受到怎样的接待(约4:45):他们接待祂,欢迎祂,欢喜领受祂的教训。基督和祂的福音不是徒然被差来的;如果一些人不尊重这些,其他人要尊重。这里说明这些加利利人如此快快接受基督的原因,是因为他们看见了祂在耶路撒冷所行的神迹,约4:45。留意,(1.) 他们上耶路撒冷过节,过逾越节。加利利人离耶路撒冷很远,他们去那里的路要经过撒玛利亚人的地方,这对一个犹太人来说是麻烦的,比古时候的流泪谷更糟糕;然而他们顺服神的命令,上去过节,在那里他们认识了基督。留意,那些这时或那时,努力不断遵守神为众人设立的典章的人,要比他们预料的得到更多属灵的益处。(2.) 在耶路撒冷他们看见基督的神迹,这大大向他们的信心和感情举荐祂和祂的教训。这些神迹是为了那在耶路撒冷的人所行的;然而偶然在那里的加利利人得到它们更大的造就,胜过它们对主要是为他们行的人的益处。就是这样,向混杂的人群传讲的话,可能更造就偶然的听众,胜过对固定听众的造就。

3. 祂去了哪座城。当祂要去一座城的时候,祂选择了去加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方(约4:46);祂到那里去,看看那神迹有没有留下任何好果子,如果有,就坚立他们的信心,浇灌祂所栽种的。福音书作者在这里提到这个神迹,为要教导我们不断记住我们曾经见过的基督的作为。

II. 祂医治患热病的大臣的儿子。其他所有福音书作者都没有记载这个故事;它出现在太4:23。

留意,1. 这恳求的人是谁,病人是谁:恳求的是一位大臣,病人是他的儿子:有一个大臣。拉丁文作Regulus,小小的君王;这样称呼,是因为他的产业很多,或者他的权势很大,或他领地高贵。一些人认为这是表明他的高位- 他是担任王的某种职位的朝臣;其他人认为这表明他的派别- 他是一位希律党人,一位保皇派,一位有特权的人,一个拥护父子都作希律的那两个人利益的人;也许他是希律的家宰苦撒 (路8:3),或者与希律同养的马念,徒13:1。在该撒的家中也有圣徒。父亲是一位大臣,儿子却病了;因为尊贵和荣誉的衔头,并不保障个人和家庭脱离疾病和死亡的攻击。这位大臣住在离基督现在所在的迦拿十五英里以外的迦百农;然而他家里的这苦难驱使他走如此远的路来找基督。

2. 这位恳求的人如何请求这位医生。听说耶稣从犹太到了加利利,发现祂不是到迦百农来,而是转去这地方的另外一边,他就亲自来, 求祂下去医治他的儿子 ,约4:47。在这里请看,(1.) 他对他儿子的深厚感情,他病了,他就不惜劳苦为他寻求帮助。(2.) 他对我们的主耶稣极大的尊重,他要亲自来等待祂,而他本可以派一位仆人来;他求祂,他是一个有权柄的人,一些人可能会以为,他会命令祂到他这里来。最伟大的人,当他们到神这里来的时候,一定要变成乞丐,请求sub forma pauperis- 如穷人一般。至于他来要做的事,我们可以观察到,在他的信心中还混合有其它。[1.] 当中有真诚;他的确相信基督可以医治他的儿子,尽管他的病很危险。很有可能医生已经看过他,已经把他放弃;但他相信病情看来可悲,基督仍能医治他。[2.] 然而他的信心当中有软弱;他相信基督可以医治他的儿子,但似乎他认为祂不可以在很远之外医治他,所以他恳求祂下去医治他,像乃缦一样,期望祂来,在病人身上摇手,仿佛除了靠身体接触,祂就不能医治他一样。我们就是这样,很容易就限制以色列的圣者,按照我们的样子局限祂。那位百夫长,是一位外邦人,一位军人,他的信心如此之大,以致他说,“ 主啊,祢到我舍下,我不敢当”,太8:8。这位大臣,是一位犹太人,一定要基督下去,尽管这行程要花上一整天,祂若不下去,就对医治感到绝望,仿佛他一定要教导基督怎样做事。神鼓励我们祷告,但神不允许我们发号司令:主,求祢医治我,但不管是用一句话,还是用一个接触,愿祢的旨意成就。

3. 这话带给他的温柔责备(约4:48):耶稣对他说,“我知道这是怎样一回事了;若不看见神迹奇事,你们总是不信;你们不像那些撒玛利亚人,尽管他们没有看见神迹奇事,所以我一定要在你们中间行神迹。”尽管他是一位大臣,现在为他的儿子担忧,走如此远路来见基督,表明对基督的极大尊重,然而基督对他发出责备。人在世上的尊贵,不应免除他们受到神话语或护理的责备;因为基督不凭耳闻,而是以正直判断,赛11:3-4。请留意,基督首先让他看到他的罪和软弱,预备他领受怜悯,然后许了他的请求。那些基督打算用祂的眷顾尊荣的人,祂首先用祂的 皱眉使之降卑。保惠师要首先让人知罪。希律渴望看见一些神迹(路23:8),这位大臣有同样的想法,人们普遍来说也是如此。在这方面应当责备的是,(1.) 他们听到祂在别处行神迹的可靠和无可辩驳的报告,他们却除非亲眼看见,否则不信,路4:23。他们一定要有幸看见,一定要被迁就得以看见,否则他们就不会相信。他们的国家一定要因着神迹奇事蒙眷顾,他们的好奇心一定要因着神迹奇事满足,否则尽管基督的教训被在别处行的神迹充分证明,他们就总是不信。像多马,除非按他们指定的,他们就总是不肯接受相信的方法。(2.) 他们已经看过若干神迹,其证据是他们不能否认的,而是充分证明基督是从神那里来作教导的,现在应该让自己到祂这里来,求在祂的教训中得教导,祂的教导按它本身的卓越,本应慢慢引导他们,引导他们到一种灵里的完全,不是这样,他们却除了被神迹奇事驱动,就不愿进一步相信。神话语的属灵能力没有感动他们,没有吸引他们,只有神迹可以感觉到的能力感动吸引他们,而神迹是为那些不信的人的,作先知讲道却是为信的人,林前14:22。那些只尊崇神迹,轻看作先知讲道的人,就是使自己与不信的人为伍。

4. 他继续在他的说话中反复恳求 (约4:49):“先生,求祢趁着我的孩子还没有死,就下去” 。Kyrie-主,应当这样翻译。在他这样的回答中,我们看到,(1.)一些值得称赞的地方:他耐心接受责备;他带着尊重向基督说话。尽管他是其中一位穿细软衣服的人,然而他却能接受责备。不受基督话语的责备,这根本不是贵族的特权,但是当人,特别是伟人,可以被人告知他们的错处而不生气,这就是好脾性和好性情的迹象了。就像他不把这责备看作是一种冒犯,同样他不把这看作是一种拒绝,仍然坚持他的请求,继续摔跤,直到得胜。不,他本可以这样想:“如果基督医治我的灵魂,那么肯定祂可以医治我的儿子;如果祂医治我的不信,祂就要医治他的热病。”这是基督采用的方法,首先在我们身上动工,然后为着我们动工;如果我们发现祂在使用这种方法,那么还有盼望。(2.)一些应当责备的地方,就是他的软弱;因为,[1.] 他似乎没有留意基督对他的责备,对此没有说什么,既不承认,也不辩护,因为他如此全然沉浸在对孩子的担心中,以致他不能想任何别的事情。留意,属世的忧愁是大大的偏见,拦阻我们因着基督的话语得益处。过度的担忧和愁苦是挤住好种子的荆棘;见出6:9。[2.] 他仍表现出对基督能力信心的不足。第一,他一定要基督下去,否则就认为祂不能给这孩子任何帮助。要劝说我们自己,时间和地点的距离不是我们主耶稣的认识和能力的障碍,这是难的;然而情况确实如此:祂从远处看见,因为祂的话,祂能力的话,颁行最快。第二,他相信基督可以医治一位生病的孩子,但不相信祂能使一位死去的孩子复活,所以他说:“啊, 趁着我的孩子还没有死,就下去”,仿佛若非如此就太迟了;而基督对死亡,就像对身体的疾病一样,是拥有权柄。他忘记了以利亚和以利沙曾经使死去的孩子复活;基督的的能力不及他们的能力吗?留意他急着要什么:“趁着我的孩子还没有死,就下去”;仿佛基督有浪费时间的危险。信靠的人必不着急,而是把自己交给基督,“主啊,按祢喜悦的做什么,何时做,如何做。”

5. 基督最终向他的请求作出的平安回答(约4:50):“回去吧,你的儿子活了。” 基督在此给了我们一个例子, (1.) 表明祂的能力,祂不仅能医治,还能如此轻易医治,不用麻烦到访。在这里,什么也没有说,什么也没有做,什么也没有下令去做,然而医治就作成了:你的儿子活了。公义日头医治的光线,在天上从一头向另外一头发出医治的作用,没有一物被隐藏不得它的热气。尽管基督现在是在天上,祂的教会是在地上,但祂能从上头发出。这位大臣要基督下去医治他的儿子;基督要医治他的儿子,但不下去。就这样,医治更早得到成就,这位大臣的错误得到纠正,他的信心得到坚固;所以按照基督的方法,事情成就得更好。当祂不给我们所求之事时,祂赐下更有利于我们得多的事;我们求轻松,祂赐忍耐。请留意,祂的能力通过祂的话语实施,通过说“你的儿子活了”,祂表明生命在祂,祂有要谁复活就使谁复活的能力。基督说,你的灵魂活了,这就使之活了。(2.) 表明祂的怜悯;祂注意到这位大臣为他儿子感到痛苦,他自然的情感,在“趁着我的孩子,我亲爱的孩子,还没有死”这句话上显明出来;所以基督放下责备,向他保证他的孩子要得复原;因为祂知道为父的如何怜悯他的儿女。

6. 这位大臣相信基督的话:他信,就回去了。尽管基督没有满足他,到与他同去的地步,他却满足于基督采用的方法,认为他所要的已经得到。我们信心中所缺乏的,藉着基督的话语和能力,是何等迅速、何等轻易就得以完全。此时他没有看见神迹奇事,然而却相信神迹已经成就。(1.) 基督说,“你的儿子活了”,这人就信祂;不仅相信基督的全知,相信祂知道这孩子已经复原,还相信基督的全能,相信祂的话语成就了医治。他离开他的时候,他是将死的;然而当基督说,他活了,他就像那信心之父,在无可指望的时候,因信仍有指望, 总没有因不信,心里起疑惑。(2.) 基督说,“回去吧”;证明他信心的真诚,他就回去了,不再打扰基督或他自己。他没有强迫基督下去,没有说,“如果他真的复原,然而去还是可以接受的”;不,看来他不再切切求,而是好像哈拿一样,他就去了,面上再不带愁容。像一个完全满足的人,他没有急匆匆回家;没有当夜就匆忙回家,而是悠闲地回家,就像一个思想完全放松的人。

7. 通过回家时与他的仆人交换信息,他的信心得到进一步坚固。(1.) 祂的仆人带给他孩子复原的好消息,约4:51。很有可能他们在离他自己家不远的地方遇上他,知道他们主人挂念的,愿意尽快使他放心。当大卫的孩子死去时,他的仆人迟迟不告诉他。基督说,“你的儿子活了”,现在仆人们说同样的话。好消息要与那些以神的话语为盼望的人相遇。(2.) 他询问孩子是在什么时刻开始复原的(约4:52);不是他怀疑基督话语对这孩子复原所起的作用,而是很希望他的信心得到证实,好使他可以满足任何他向他们提到这神迹的人的询问,因为这是一个很重要的情况。请注意, [1.] 给我们自己装备尽可能一切坚定信心的证明和证据,加强我们对基督话语的信心,使之可以长进成为完全的确信,这是好的。求祢向我显出恩待我的凭据。[2.]努力把基督的作为和祂的话语作比较,这将大大有利于我们坚固我们的信心。这就是这位大臣采用的方法:他问仆人他开始见好是什么时候;他们告诉他,昨日未时(下午一点钟,或者像一些人认为这位福音书作者计算的那样,是在晚上七点钟) 热就退了;不仅他开始复原,还是突然就完全好了;这样父亲便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候。就像神的话语,经过仔细研究,要帮助我们认识祂的护理;同样神的护理,经过仔细观察,要帮助我们认识祂的话语;因为神每天都在应验圣经。两件事有助坚固他的信心:- 第一,孩子的复原是突然,而不是渐渐的。他们把精确的时间指到一个小时:昨日,不是大概在,而是就在未时,热就退了;不是减轻,或者开始减轻,而是在一刻之间离开他了。基督的话语起作用,不像药物,药物一定需要时间作工,起效,也许只是因着盼望医治;不是的,对基督这是说了就成- 祂说话,这就成就了;不,祂说话,事情就得命令去成就。第二,那就是在基督对他说的同时:正是那时候。事件的同时和一致大大加增了神护理的美好与和谐。留意时间,事情本身就更突出,因为每一件事按着它的时候都是美好的;就在得到应许的时候,就像以色列得拯救一样(出12:41); 正在为此祷告的时候,彼得得救,徒12:12。在人的工作里,地点的距离是对时间的拖延,对工作的拦阻;但在基督的工作里情况并非如此。祂在天上说的赦免、平安、安慰和灵里的医治,如果祂乐意,就同时在相信之人的灵魂里成就作成;当在那大日,这两样来作比较的时候,基督要在祂圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇。

8. 这件事的有福果效和结果。给这一家带来的医治,给它带来了拯救。(1.) 这位大臣祂自己就信了。他之前信了基督指着这件具体的事说的话;但是现在他相信基督是所应许的弥赛亚,成了祂的一位门徒。就这样,对基督一句话能力和功效的具体经历,可以成为有福的方法,引入和确定基督在人心里统治的全部权柄。基督有很多得着人心的方法,藉着赐下这世上的怜悯,可以为更美之事开路。(2.) 他的全家也信了。[1.] 这是因为他们都在这神迹中得益,这神迹保守了这一家的花朵和指望;这感动了他们所有人,使基督对他们来说显为宝贵,举荐祂,使他们对祂有最好的想法。[2.]这是因为家主对他们所有人的影响。一家之主不能赐信心给在他照顾之下的人,也不能强迫他们相信,但是他可以在消除那阻挠证据作工的外在偏见方面起作用,那么这工作的成就就超过一半了。亚伯拉罕以此闻名(创18:19),约书亚也是如此,书24:15。他是一位大臣,很有可能他有一个庞大的家族;但是当他进入基督的学校,他带着他们全部人都来跟从他。因着孩子的病,这一家有何等蒙福的改变!这应当使我们消除对苦难的敌意,我们不知道从它们里面会出来什么好处。很有可能迦百农的这位大臣和他家人的归正,使基督后来来在迦百农安顿下来,作为祂在加利利的总部。当大人物接受福音的时候,他们可能在把福音带到他们所住地方这件事上起作用。

9. 这里是福音书作者对这医治的评说(约4:54);这是第二件神迹,这是指着约2:11说的,在那里水变为酒被说成是第一件神迹,那是在祂第一次从犹太回去之后不久的事,这是在祂第二次从犹太回去之后不久。祂在犹太行了许多神迹,约3:2;约4:45。他们首先有所传的;但是祂从那里被赶走,祂就在加利利行神迹。在这里或那里某处,基督要受到人的欢迎。人若乐意,可以把阳光挡在他们自己的家之外,但他们不能把它挡在这世界之外。这被指出是第二件神迹:1. 为要提醒我们,几个月前在同一地方行的第一件神迹。新的怜悯应当让人重新想起之前的怜悯,就像从前的怜悯应当鼓励我们盼望更多的怜悯。不管我们计算与否,基督都计算着祂的眷顾。2. 为要让我们知道,这医治是在其他福音书作者提到,在加利利行的那许多医治,太4:23;可1:34;路4:40之前。很有可能,这病人是有身份的人,这医治更受人谈论,把大群的病人送到祂那里;当这位大臣亲自来求基督的时候,众人就跟从。大人物,如果他们成为好人,他们就要行出何等大的善!
 楼主| 发表于 2010-6-28 16:38:55 | 显示全部楼层
约 5:1-16

这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷,靠近羊门,有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的,许多病人。因为有天使按时下池搅动那水,水动之后,谁先下去,无论什么病,就痊愈了。在那里有一个人,病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”病人回答说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里。我正去的时候,就有别人比我先下去。”耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧。”那人立刻痊愈,就拿起褥子走了。那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:“今天是安息日,你拿褥子是不可以的。”他却回答说:“那使我痊愈的,对我说,拿你的褥子走吧。”他们问他说:“对你说拿褥子走的,是什么人?”那医好的人不知道是谁。因为那里的人多,耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加厉害。”那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣,因为祂在安息日作了这事。

任何其他福音书作者都没有记录这神迹医治,他们是最专注于在加利利行的神迹,但是约翰讲述了那些在耶路撒冷行的神迹。关于这点,请留意,

I. 这医治作成的时间:这是在犹太人的一个节期,就是逾越节,因为那是最出名的节期。基督尽管住在加利利,却在这节期上耶路撒冷,约 5:1。1. 因为这是神所设立的,作为一个生在律法之下的子民,祂要遵守;尽管作为子,祂可以提出豁免。就这样,祂要教导我们参加信仰的聚会,来10:25。2. 因为这是行善的机会;因为,(1.) 那时候有大量的人在那里聚集,至少除了从其它各国来的归信犹太教的外邦人,从本国各地来,所有思想严肃的人都普遍聚集在一起;智慧一定在热闹街头喊叫,箴 1:21。(2.) 希望他们有一个好的心态,因为他们是来一起敬拜神,花时间在信仰操练上。一个愿意敬拜,把自己分别出来操练敬虔的心思,是向神的光照和爱的进一步启示非常敞开,对基督是持接受态度的。

II. 这医治作成的地点:在毕士大池边,这池有一种神迹的医治能力,在这里有具体描写,约 5:2-4。

1. 它的位置:在耶路撒冷,靠近羊门;epi te probatike。这也可以被翻译作羊圈,把羊关起来的地方,或者羊门,我们在尼3:1看到这个地方,通过这门,羊被带进来,是卖羊的 羊市。一些人认为它是靠近圣殿,如果是这样,这就为上圣殿祷告的人提供了一个让人感到伤感,但对人有益的场景。

2. 它的叫法:它是一个池子(一个池塘或澡堂),希伯来话叫作毕士大 – 怜悯之家;因为在那里,神的怜悯向患有疾病的人大大显明。在一个像这如此多有悲惨的世界里,有一些 毕士大 – 怜悯之家(对这些弊病的医治),这是好的,场面就并非是完全令人伤心。这是一座济贫院,哈蒙德博士如此认为。莱福博士推测这是那上池 (赛 7:3),那旧池,赛22:11;供在那建起来的廊子里的人换衣穿衣时洗除礼仪上的污秽,但后来变得有医治作用。

3. 它的布置:它有五个廊子,回廊,连拱廊,或有遮盖的走廊,病人躺在里面。就这样,人的爱心与神的怜悯配合,帮助受苦之人。自然提供了药品,但人必须提供医院。

4. 病人和残疾人是如何常来此地(约 5:3):里面躺着许多病人。这世上受苦之人的苦难是何其多!各处是何等充满苦情,有何等多的病人!我们有时候到访医院,使我们因其他人的病灾,而我们得的安慰向神发出感谢,这对于我们是好的。福音书作者指出躺在这里的三种病人, 瞎眼的,瘸腿的,血气枯干,或精力萎缩的,不是在一个具体部分,如那手枯干的人,就是全身都瘫痪的人。提到这些人,是因为他们最不能帮助自己进入池水,他们躺在廊子里等得最久。那些患上这些身体疾病的人,花大力气从远方来,为得医治而忍耐、长久等待;我们任何人都会如此行,我们应该如此行:但是,哦,要是人为着他们的灵魂有聪明,切切关注他们灵里疾病得医治就好了!在属灵的事情上,我们按本相都是病人, 瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的;但如果我们只要留意命令,神就为我们提供有效的医治。

5. 它对医治这些病人有何功效(约 5:4)。 有天使下池搅动那水,水动之后,谁先下去,就痊愈了。认为这池子的这奇怪功效是自然的,或倒不如说是人为的,是在当中洗祭物的果效,使这水充满我所不知的,甚至连瞎眼的都能得医治的效力,认为这天使是一位信使,一个普通人, 被派下去搅动这水,这些看法是全无根据的。圣殿中有一间屋子,是专为洗祭物而设的。解经家通常认为,这个池子的效力是超自然的。确实,那些不遗余力详细陈述对耶路撒冷赞美的犹太作者,连稍微提一提这医治人的池子的都没有,在这件事上沉默的原因可能就是,这被当作弥赛亚很快就要临到的一个前兆,所以那些否认祂要来的人,是极力掩盖这表明祂要来的迹象;所以我们能得到的对此一切的记载只有这些,请留意,

(1.) 一位天使下池搅动那水 ,为医治作预备。天使是神的差役,人类的朋友;也许比我们所知道的更积极除去疾病(邪恶的天使带来疾病)。拉斐尔是次经里一位天使的名字,意思就是medicina Dei—神的药品,其实是神的医生。请看为着人的益处,圣天使屈尊担任的低下职分。如果我们要像天使那样去行神的旨意,那么除了罪以外,我们不可认为有任何事情,是太低下,是我们不能去行的。搅动水是天使降下发出的记号,就像对大卫来说,桑树梢上有脚步的声音就是信号,那时他们就一定要急速前进。当圣所的水被搅动,那时就能医治人 。牧师一定要挑动他们身上的恩赐。当他们服事冰冷沉闷时,水是平静下来,不会医治。天使降下,搅动那水,不是每天,可能不是经常,而是按时;一些人认为,这是在三个重要的节期,尊荣它们的重要性;或者,时不时,正如无限智慧的神看为合适的那样。神自由赐下祂的眷顾。

(2.)这医治的运作:谁先下去,就痊愈了。在这里看,[1.]对于医治的疾病,这效力充满神迹的程度;无论什么疾病,这水都医治。大自然和人工的洗浴池,在一些情形里是有害的,就像在别的情形里是有用的那样,但这医治各样疾病,连那些出于反常原因的疾病也能医治。在自然的能力失败的地方,神迹的能力成功。[2.]对于医治的人,这效力神迹的限制:首先下去的就得着益处;就是说,马上下去的人(或多人)就得医治,而不是那些拖延,后来下去的人。这教导我们要留心和善用我们的机会,观察我们四周的形势,免得我们错过一个可能不再复返的时机。天使搅动水,但让病人自己下去。神已经把功效放进圣经和蒙恩之道当中,因为祂要医治我们;如果我们不正确善用它们,我们不得医治,这就是我们自己的错了。

这就是关于这不再有的神迹,我们所得的一切记载;我们不确定它始于何时,止于何时。一些人猜测,它始于大祭司以利亚实开始建造耶路撒冷的城墙,以祷告使之成圣的时候;神把这功效加给这旁边的池子,证明祂的悦纳。一些人认为它始于最近,在基督出生的时候;一些人认为这始于祂受洗的时候。莱福博士在约瑟夫所著的《历史》15.121-122中找到提及在希律第七年,有一场大地震的地方,认为天使下降时常有地震,那就是天使第一次下降搅动这水的时候。一些人认为这医治的效力止于耶稣行医治的这神迹,其他人认为这效力止于基督死的时候;然而可以肯定的是,它有一种满有恩典的意义。第一,这是神对那民善意的一个记号,表明尽管他们已经长时间没有先知和神迹,然而神没有弃绝他们,尽管他们现在是一群遭压迫藐视的民,很多人要说,“我们列祖告诉我们的,祂那样奇妙的作为在哪里呢?”神却确实藉此让他们知道,祂仍善待他们守圣节的城。我们可以在这里藉此感恩承认,在给人类健康贡献良多的含矿物的水中,神显明祂的能力和良善;因为神创造众水泉源,启14:7。第二,这是对弥赛亚的一个预表,祂是那开的泉源;这是为引起百姓对那位是公义的日头,升起,翅膀有医治之能的弥赛亚的盼望。这些水从前用作洁净,现在用作医治,象征基督的血有洁净和医治的能力,那医治我们一切的疾病,无与伦比的泉源。充满这池子的西罗亚的水,象征大卫,以及大卫子孙基督的国(赛 8:6); 所以现在这主权的功效被赋予它们,这是合宜的。重生的洗对我们来说,就如毕士大的池子,医治我们灵里的疾病;不是按时,而是在所有时候。凡愿意的,都让他来。

III. 这医治在其身上作成的病人(约5:5):是一个病了三十八年的人。1. 他的病是严重的:他患有一病,一种软弱;他不能使用他的肢体,至少一边身体如此,就像瘫痪常见的那样。身体如此失去能力,不能作灵魂使用的工具,反而连在今生的事情上,也成了灵魂的负担,这真可悲。 我们有何等的理由,为着身体有力,能为神使用身体而感谢祂,同情那些是自己作自己囚徒的人!2. 这病的时间是漫长令人生厌的:三十八年。他瘸腿的时间比大多数人活的时间更长。很多人残疾,不能尽生活职分如此之久,就像诗人抱怨的那样,他们看上去是枉然被造;被造是为了受苦,不是为了服事;生来却总是在死。我们这些可能多年以来,几乎都不晓得何为生病一天滋味的人,许多其他的人,他们比我们更好,却几乎不晓得何为一天的健康,我们应该抱怨一夜的疲倦,或一阵的生病吗?巴克斯特先生在这点上的说明是非常感人的,他说:“在对身心有益的神的管教下生活三十八年,这是何等大的怜悯。哦我的神,我为着五十八年类似的管教感谢祢;和完全的兴旺和欢愉相比,这等的生活是何等安全!”

IV. 对这医治和这医治情形的简单叙述,约 5:6-9。

1. 耶稣看见他躺着。请观察,当基督上到耶路撒冷,祂不是访问宫殿,而是医院,这是祂谦卑、屈尊俯就、以及温柔怜悯的一个例子,表明祂来到这个世界的伟大目的,就是寻找拯救有病受伤的人。在毕士大这里有极多可怜的跛子,但是基督定睛在这个人身上,单单把他从其他人当中挑出来,因为他是全部人中年长的,比任何其他人光景更糟;基督欢喜帮助无助的人,祂我要怜悯谁,就怜悯谁。也许因着他一直得不到医治,他的病友就侮辱他;所以基督以他作为祂的病人:人站在最软弱的人一边,扶持起那些他看到是精力耗尽的人,这样做是人的荣耀。

2. 祂知道,且考虑到他在这光景中躺了多久。这些长时间落在苦难中的人,可以以此安慰自己,就是神记录多久,且知道我们的光景。

3. 祂问他:“你要痊愈吗?”对一个病了如此之久的人来说,这是一个奇怪的问题。一些人确实不愿痊愈,因为他们的疼痛帮助他们乞讨,给他们闲懒的借口;但这可怜的人既不能做工,也不能去乞讨,然而基督向他提出这个问题,(1.)为要表达祂自己对他的同情与关心。基督温柔地询问那些落在受苦之中的人的愿望,愿意了解他们所求的是什么:“我可以为你做什么?”(2.) 为要试验他,看他是否愿意向祂,这位许多人如此对祂抱有偏见,企图也让其他人对祂生出偏见的人求医治。(3.)为要教导他怜悯的价值,在他里面激发出对怜悯的渴望。在属灵的事情上,人不愿他们的罪得医治,不愿与这些罪分手。如果达到了这一点,如果人愿意得痊愈,这工作就完成了一半,因为我们只要愿意得医治,基督就愿意医治,太 8:3。

4. 这可怜的病人抓住这个机会,再次发出他的抱怨,表明他病情的悲惨,这使得他的医治显得更加突出;“先生,没有人把我放在池子里”,约 5:7。他似乎把基督的问题看作是对无意和疏忽的责备:“如果你有心要得医治,你就会更留心你的机会,在这很早以前就进到这医治的水里面了。”这可怜的人说:“主,不是这样的,我得不到医治,这不是因为没有好的意愿,而是因为没有好的朋友。我已经尽我的能力帮助自己,但是没有用,因为没有别的人帮助我。” (1.) 除了被这些水医治,他没有想到其它得医治的方法,除了帮助他进入这水的友情,他没有盼望别的友情;所以当基督医治他时,他的想象或期望,对他得医治没有助一臂之力,因为他没有想到这样的事。(2.) 他抱怨没有朋友帮助他进到水里:“没有人,没有朋友那样帮我。”人可能以为,一些自己得了医治的人,可以对他施以援手;但是穷人没有朋友,这是常见的事;无人关心他们的灵魂。对于有病不能动弹的人来说,为他们做事,这就像治好他们的病一样,是一件真善行;在这方面,穷人是能够互相施行仁爱的,他们也应该如此,尽管我们很少看到他们这样;我这样说,是让他们觉得羞愧。(3.)他哀叹他的不幸,经常当他去的时候,就有别人比他先下去。他和得医治只不过是一步之遥,然而他仍是无力。没有人有爱心说:“你的病情比我的严重,你现在下去,我等下一次;”因为人不能突破“人人为己”这句老话。他如此多次失望,就开始绝望,现在是基督来救他的时候;祂欢喜帮助绝望的病例。请留意,这人是如何轻描淡写讲到其他人对他的不善,没有任何恼怒的责备。正如我们应该为最小的善行感恩,同样我们应该忍耐最大的藐视;让我们的抱怨尽管总是如此公义,然而我们的反应总应当是平静。进一步留意他那当受表扬的表现,就是尽管他徒然等待如此之久,然而他继续躺在池边,盼望某个时候,或者其它的帮助会临到,哈 2:3。

5. 我们的主耶稣在此说了一句话,就医治了他,尽管他没有求,也没有想过得医治。在这里,

(1.) 祂说的话:“起来,拿你的褥子走吧”,约 5:8。[1.] 他得到命令,起来并走;这是对一个无力之人,一个残废如此之久的人发出的奇怪命令;但是这句神的话要成为承载神能力的工具;这是对那病的命令,要它离开;对人体质的命令,令它强壮,但这是以命令他自己动起来的方式表达出来的。他一定要起来走,就是尝试这样做,尝试的时候,他要得着能力如此行。一个罪人得归正,这就是长期的病得到医治;这通常是由一句话,一句带着命令的话成就的,这话就是:起来,走;回头而存活;自作一个新心;这并不意味着不靠神的恩典、神分别待人的恩典,我们里面有如此行的能力,正如这话不是认为这病人身上有能力一样。但如果他没有尝试帮助自己,他就不可能得医治,他就一定要承受责备;然而这并不能得出结论说,当他确实起来走的时候,这是靠他自己的力量;不,这是靠基督的能力,祂一定要得着所有的荣耀。请留意,基督没有命令他起来进到水里,而是起来走。律法不能为我们成就的,基督为我们成就了,并把那搁在了一旁。[2.] 他得到命令,要拿起他的褥子。第一,为要使之显明是完全的医治,完全是神迹;因为他不是渐渐得回力量,而是从极端的虚弱和无能,突然进入最大程度的身体有力;所以他能像任何挑夫那样,拿起他无用时用了如此之久的这极大重担。在此刻之前他还不能在褥子上转身,下一刻就能拿起他的褥子。那瘫子(太 9:6)得到命令,要他回家,但可能这个人无家可归,医院就是他的家;所以他得到命令,起来走动。第二,这是要宣告这医治,使之公开;因为这是安息日,任何一个在大街上背着担子的人都会很显眼,每一个人都会问,这是什么意思;这样,人就会留意这个神迹,就会传开去,荣耀神。 第三,基督要这样作见证,反对那些超过安息日的目的,滥用安息日律法的那些长老的传统;为要同样表明,祂是安息日的主,有权柄按祂所乐意的对安息日作出修改,胜过这条律法。神命令约书亚和以色列的众军,他们就在安息日围绕耶利哥行走,这人拿着他的褥子,也是顺服一条命令。情形如此,在安息日拿着褥子走,这可能成为一件必要,或怜悯的工作;但这里不止是这样,这是一件敬虔的工作,完全为的是神的荣耀。第四,祂要藉此试验祂的病人的信心和顺服。因着在众人面前拿着褥子走,他就使自己暴露在宗教法庭的责备之下,至少有可能要在会堂里受罚。在这里,他要冒着这样的风险顺服基督吗?是的,他要顺服。那些被基督话语医治的人,要被祂的话语掌管,不管这要使他们付出何等的代价。

(2.) 这话语的效力(约 5:9):神的能力伴随着它,他立刻痊愈,就拿起褥子走了。[1.] 他感受到基督话语医治他的能力:他 立刻痊愈。这个可怜的瘫子,发现自己突然如此轻松,如此强壮,如此能帮助自己,这对他来说是何等惊喜!他一瞬间就进入何等一个新世界!没有什么太难的事,是基督不能做的。[2.] 他顺服基督话语命令他的权柄。他拿起褥子走了,不管有谁会因此责怪他或威胁他。我们灵里得医治的证据,是我们起来去。基督岂不是医治了我们灵里的疾病吗?无论祂差遣我们去哪里,让我们都去,拿起任何祂乐意加在我们身上的,在祂面前行事为人 。

V. 这个穷人得医治后的遭遇。我们在此被告知,

1. 他和那些看见他在安息日拿着褥子走的犹太人之间发生的事;因为在这医治作成的那一日,是逾越节那一周里的安息日,所以是一个大日,约 19:31。基督如此作为,祂不需要分别安息日和其他的日子,因为祂总是以祂父的事为念;但祂在那日行了许多神迹的医治,也许是为了鼓励祂的教会遵守基督徒的安息日时,盼望从祂得到由祂行神迹医治所预表的那些灵里的恩待。在这里,

(1.) 犹太人为着这人在安息日拿着他的褥子走与他争论,告诉他这是不可以的,约 5:10。看来他们不是有权力刑罚他的长官;或者只能告发他的普通人;但到目前为止,这是值得称赞的,他们不知道他仗着什么权柄做这件事,但他们就像尼希米那样,尼 13:17,为安息日的尊荣发热心,不能看到它被干犯而无动于衷。

(2.) 这人使用一个能让他解脱的正当权力,为他所做的辩护,约 5:11。“我这样做不是藐视律法和安息日,而是顺服一位,祂通过使我痊愈,给了我一个无可否认的证据,证明祂比这两样更大。祂能行这神迹,使我痊愈,无疑可以给我颁布这命令,让我拿我的褥子走;祂能胜过自然的能力,无疑可以胜过一条命令律(注1),在一个无关律法实质的情形里特别如此。祂如此良善,让我痊愈,不会如此不善,命令我做有罪的事。”基督藉着医治另外一个瘫痪的人,证明祂有赦罪的权柄,在这里证明祂有颁布律法的权柄;如果祂的赦罪是确凿的,祂的命令也是如此,祂行的神迹证明了这两样。

(3.) 犹太人进一步发问,是谁给了他这权力(约 5:12):祂是什么人?请留意,他们是多么努力,要对那本可以成为他们相信基督的根据视而不见。他们不是问,甚至不是出于好奇去问,“使你痊愈 的是什么人?”他们是努力要抓住可以成为责备基督的根据(“对你说拿褥子走的,是什么人?”)他们要传唤这位病人,作见证反对他的医生,作背叛祂的人。请留意,在他们的问题中,[1.] 他们决心看基督仅仅是人:那是什么人?因为尽管他已经给了对此如此有说服力的证据,他们却决意决不承认祂是神的儿子。[2.] 他们决心看祂是一个坏人,理所当然认为,命令这人拿起他的褥子走的,不管祂可能完成何种来自神的使命,祂肯定是一个有罪的人,他们就是如此下决心要逼迫祂。敢下如此命令的是什么人?

(4.) 这穷人不能告诉他们任何关于祂的说明:他不知道是谁,约 5:13。

[1.] 基督医治他的时候,他不知道基督是谁。很可能他曾听说耶稣的名字,但从未见过祂,所以不能指出这就是祂。留意,基督为那些不认识祂的人做了许多好事,赛 45:4-5。祂光照我们、加力量给我们,使我们复活,安慰我们,我们不知道祂是谁;也不知道每天从祂的中保之工得到多大益处。这个人不认识基督,不可能确实为了得医治而相信祂;但是基督知道他灵魂的光景,配合这些光景发出祂的眷顾,就像祂在一个类似的情形里对待那瞎眼的人一样,约 9:36。我们与神立约相交,与其说是出于我们对祂的认识,倒不如说是出于祂对我们的认识。我们认识神,更可说是被神所认识的,加 4:9。

[2.] 目前祂把自己隐藏起来;因为祂一作成这医治,祂就躲开了,那里的人多,祂把自己隐藏起来 (一些人是这样解读的)。提到这一点,是要表明,第一,基督是怎样躲开的 — 是通过退到人群当中,与一个普通人没有分别。是万人之首的那一位,使自己成为众人中的一员。因着他们的服事而闻名的人,与众人同列,遭到忽视,这有时是他们的分。或者第二,祂为什么躲开,因为那里有一群人,祂极力回避那些羡慕神迹,对此大肆宣扬之人的喝彩,以及那些责备祂违反安息日,要把祂打倒之人的责难。那些在他们的世代里为神做工的人,一定要料到要得恶名与美名,尽可能不听到这两样,这就是智慧;免得因着一样我们兴奋,因着另一样我们沮丧,过了合宜的程度。基督由得这神迹举荐它自己,由得这神迹行在他身上的那人为这神迹作辩护。

2.他与我们的主接下来见面时,他们之间发生的事,约 5:14。在此留意,

(1.) 基督在哪里找到他:在殿里,集体敬拜的地方。我们参加集体敬拜的时候,可以盼望与基督相遇,对祂的认识更深。留意, [1.] 基督去到殿里。尽管祂有很多敌人,然而祂在众人面前出现,因为在那里,祂见证神所设立的,有机会行善。[2.]那得医治的人去到殿里。看来应该是在他得医治的同一天,基督在那里找到他;他立刻去到那里,第一,因为因着他的病,他已经被耽搁了如此之久,也许他已经没有到圣殿三十八年了,所以一旦这拦阻被挪去 ,他首先去的地方就应该是圣殿,正如希西家表明他要做的那样(赛 38:22):“我能上耶和华的殿,有什么兆头呢?” 第二,因为他得复原,他去那里要做一件美事;他上圣殿,为着他得复原向神感谢。当神在任何时候使我们重得健康,我们就应该用隆重的赞美来服事祂(诗116:18-19),趁着对蒙了怜悯的认识还记忆犹新,越早越好。第三, 因为他拿着他的褥子,似乎是藐视安息日,他就要以此来表明他是尊荣安息日,出于良心把安息日分别为圣,做它主要强调的事,就是 集体敬拜上帝。必须和怜悯的工作是可以做的,但是当它们完成了,我们就一定要到圣殿里去。

(2.) 祂对他说了什么。当基督治好了我们,祂对我们做的工并没有结束;祂现在亲自来做医治他灵魂的工作,这也是藉着祂的话语成就的。[1.]祂让他想起他得医治的事:“你已经痊愈了。” 他发觉自己痊愈了,然而基督要他注意此事。认真察看,思想这事,这医治多么突然,多么非同寻常,多么无需花费,多么轻易:称赞它;察看,惊奇:记住它;让这印象长存,绝不要失去,赛 38:9。[2.] 祂向他发出对罪的警告,思想此事,“你已经痊愈了,不要再犯罪。”这意味着他的病是对罪的惩罚;是一些特别公然的罪,还只是一般的罪,我们不得而知,但我们知道罪是招致疾病的原因,诗 107:17-18。一些人留意到,除了对这个不能动弹的人,以及另外一个类似患病的人(可 2:5)以外,基督没有对祂任何一个病人提到罪。这些长期的疾病持续时,它们拦阻了许多罪行出来,所以当这无能被除去后,人就更需要警醒。基督表明,那些得以痊愈的人,摆脱了当前对罪之惩罚的感受的人,当可怕的事情和约束没有了之后,有回到罪中的危险,除非神的恩典把罪的源头抽干。当只是把流水拦截起来的麻烦事过去,流水就要回到它们从前的河道;所以更需要警醒,免得蒙了医治的怜悯后,我们又回到愚昧当中。我们得痊愈脱离的苦难警告我们,在感受了罪的痛苦后,不要再犯罪;藉此我们得痊愈的怜悯,是临到我们的约定,要求我们不要得罪医治了我们的那一位。这是神每一件护理作为发出的声音,走吧,不要再犯罪了。这人满有盼望地在殿里开始他的新生命,然而基督认为有必要对他发出这个警告;因为人经常就是,病时多多承诺,刚刚得复原时做一些事,但过后不久就忘记一起。[3.] 祂警告若他重回从前犯罪的道路,他要落入的危险:“恐怕你遭遇的更加厉害。”基督知道万人的心,知道他是属于那些一定要受威吓离开罪的人。有人会以为,三十八年瘸腿,这已经是够糟糕的了;然而在神像这样如此救他之后,如果他再犯罪,更厉害的事情就要落在他身上,拉9:13-14。他躺在其中的医院是一个愁苦的地方,但是地狱更甚:离道反教的灭亡比三十八年的瘸腿更厉害。

VI. 在基督与祂的病人这次会面后,在接下来的两节经文中留意,1.这个头脑简单的穷人把基督的事情通知了犹太人,约 5:15。他告诉他们,使他痊愈的是耶稣。我们有理由认为,他这样做是为了荣耀基督,使犹太人得好处,根本没有想到如此大能、如此良善的祂会有任何仇敌;但是那些希望基督国度成功的人,一定要灵巧像蛇,免得他们的热心造成的伤害甚于好处,他们绝不可把珍珠丢在猪前。2. 犹太人对祂的狂怒和敌意: 所以犹太人的长官逼迫耶稣。请看,(1.)他们对基督的敌意是何等荒谬、不讲道理。所以,因为祂使一个贫穷的病人痊愈,这样就减轻了他可能给众人带来的负担;所以他们逼迫祂,因为祂在以色列中行善。(2.)这是何等血腥残暴:他们想要杀祂;除了祂的血,祂的生命,没有什么能使他们满足。(3.) 这是如何以为安息日的尊荣大发热心为掩饰;因为这是人给祂捏造的罪行。因为祂在安息日作了这事,仿佛这情形足以使最好、最属神的作为失效,祂原本作为是最可赞的,这就足以使祂变得当受谴责。就这样,假冒为善的人常常假装为敬虔的外貌发热心,以此掩饰他们对敬虔实意的真敌意。


注1:命令律 --自然律或道德律与命令律的区别是,命令律给人提供神命令绝对权威的实例。它不一定与那些在本质上有对错的事情相关,它是独立的。命令律的首次出现是神禁止亚当吃“园当中那棵树上的果子”(创世记3﹕3)。这被叫做「象征意义的律例,因为对之顺从是我们敬畏和服侍神的一个标志或外在的证据(symbolum)」。就人而论,“被禁止的事物本身是可行的,但仅仅因其被禁止,便成为邪恶,禁止的目的是要证明和试验他的顺服”。从神与人的关系来看,清教徒主张﹕

“神补充一些命令律也是完全合理的,这样神就可更明确地向人宣告,作为造物主,祂有权治理和掌管他,人也就可以更充分地领会作为受造物的本份,顺服神的旨意,这不仅从人的本质看来合理,也是人所当行的,而且人当尽本份这本身就是神的旨意。”(原文译注﹕虽然我们看不出命令律明显的合理性,但它既是神的旨意,人就当顺服。)
 楼主| 发表于 2010-6-28 16:39:47 | 显示全部楼层
约 5:17-30

耶稣就对他们说:“我父作事到如今,我也作事。” 所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣对他们说:“我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作。父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人,乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子,如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来。行善的复活得生,作恶的复活定罪。我凭着自己不能作什么。我怎么听见,就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

在此,我们看到这是基督因被指责破坏安息日而作的讲论,看来这是祂受传讯来到犹太公会面前时为自己作的辩护:这是在同一日,还是两三天后,我们看不出来;很有可能是同一天。请留意,

I. 阐述的教训,祂以此为祂在安息日所做的辩护(约5:17):耶稣就对他们说。这表明人对祂作出某种控告;或者他们要杀祂(约 5:16),就彼此发出对祂的控告,祂知道这一些,作出这样的回答,“ 我父作事到如今,我也作事。”在其它时候,回应类似的控告时,祂以大卫吃陈设饼,祭司宰杀祭物,人在安息日给牲畜喝水为例作辩护;但在这里,祂去到更高之处,以祂的父和祂神的权柄为例;不用其它辩护,坚持那是 instar omnium — 等同全部的 ,坚持那祂已经提过的,太12:8,人子是安息日的主;但在这里他对此扩充阐述。 1. 祂辩护说,祂是神的儿子,这在祂称神作祂的父这件事上清楚表明出来;如果是这样,祂的圣洁就是无可置疑的,祂的主权就是无法否认的;祂可以按祂所乐意的,改变神的法令。他们必尊敬子,那承受万有的。2. 祂是与神同工的。 (1.) 我父作事到如今。神在第七日歇了祂一切的工,这在第四条诫命里成了我们守这为安息日,安息的一日的根据。神只歇了祂在六日前所做的那些工作;在其它方面,祂作事到如今,祂每天都做工,无论是安息日还是一周其余的日子,维持和管理所有的受造物,用祂普遍的护理作用在自然一切的动作和运作之上,为使祂自己得荣耀;所以,当我们得到命令在安息日安息时,我们却不受限制去做那直接倾向去荣耀神的事,就像这人拿着他的褥子走一样。(2.) “我也作事 ”;不仅是所以我可以作事,像祂一样,像在其它日子,在安息日行善,我也与祂一同作事。正如神藉着基督创造万有,同样祂藉着祂支持和管理万有,来 1:3。这使祂所作的不受任何指责;祂是如此行大事的那一位,必然是不受人控制的管治者;作万事的祂是万有的主,所以就是安息日的主,祂现在宣示祂这部分特别的权柄,因为很快祂把这日从第七日改到第一日,以此进一步表明这权柄。

II. 人被祂的教训激怒 (约 5:18):犹太人越发想要杀祂。祂的辩护成了祂得罪人的地方,仿佛因为为自己辩护,祂使事情变得更糟。留意,那些不愿被基督的话语光照的人,要因着祂的话语被触怒,恼恨生气,再也没有什么比基督宣告祂具有权柄,是更令祂的仇敌恼恨的了;见诗 2:3-5。他们要杀祂,

1. 因为祂犯了安息日;因为不管祂说什么为自己辩护,他们都决心不管对错,定祂有罪,不守安息日的罪。当恶意和嫉妒升堂,论理和公义都要受审不得出声,因为不管说什么,它们都要被驳回。

2. 不仅如此,祂还说了神是祂的父。在此他们假装为神的荣耀发热心,像之前他们为安息日发热心一样,控告基督犯了使自己与神平等的滔天大罪;如果祂确实不是如此,那么这就是一件滔天大罪了。这是撒但的罪,“我要与至上者同等”。在此,(1.) 这是从祂说的话合理推论出来的,就是祂是神的儿子,神是祂的父, patera idion—祂自己的父;是祂的,不是任何别的人的。祂已经说了,使用同样的权柄和能力,祂与祂的父一同作事,这样祂就使自己与神平等。Ecce intelligunt Judæi, quod non intelligunt Ariani—看,亚流派异端不明白的,犹太人是知道。(2.) 然而把祂使自己与神平等算作祂的罪,这是不义的,因为祂从古到今就是神,与父同等(腓 2:6);所以基督回应这个控告时,不是反对说这是牵强附会的含沙射影,而是发出宣告,证明祂在能力和荣耀上与神同等。

III. 基督在这一次所作的讲论,持续不断,直到本章结尾。祂在这些经文中解释,在后来证实,作为神与人之间约的中保和全权大使,祂所担负的使命。正如祂藉此当得的荣耀是任何受造之物不配领受的,同样祂藉此受托所作的工,是任何受造之物无法成就的,所以祂是神,与父平等。

1. 普遍来说。在祂作为中保所作的一切事上,祂与父为一,在整件事上,他们之间有完全的默契。这是用一句严肃的前言引入的(约 5:19):“我实实在在地告诉你们”;我这阿们的,这阿们的,这样说。这表明所宣告的事情是,(1.)非常可畏和重大的,应该得到最认真的关注。(2.) 非常确定的,应当得到全心的认同。(3.) 完全是神的启示,是基督告诉我们的事,是我们用其它方法不可能得知的。祂在普遍方面说了两件事,是关于在作事方面子与父为一:—

[1.] 子遵照父 (约 5:19):“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作。”主耶稣作为中保,是首先,顺服祂父的旨意;祂如此全然顺服,以致祂凭自己不能作什么,这和说神不能说谎,不能背乎自己是一个意思,这表示祂忠心的完全,而不是祂的力量有任何缺陷;所以在此,基督如此完全委身于祂父的旨意,以致祂不可能在任何事上单独行事。其次,祂留心观察祂父的旨意;惟有看见父所作的,祂才能作,祂只会作。除了独生子,无人能看出神所作的,祂在祂怀里,看见祂所作的,熟悉祂的旨意,总在面前看到这旨意的计划。作为中保,在祂担任这工作的整个期间,祂所作的,是完全照抄、对应父所作的;就是祂在祂永恒旨意中作成救赎我们的计划时,祂所设计的,在各样决不能被破坏,或决不需要被修改的事情上作成这些措施。这是那伟大原件的抄本;是基督的信实,就像摩西的信实一样,使祂照着在山上指示他的样式作一切。这句话是用现在时态表达的,祂 现在看见父此时所作的,这和祂当时在这地上时,圣经说祂此时仍旧在天(约 3:13),祂此时在父怀里(约 1:18)的原因是一样的;就是在那时,祂仍藉着祂的神性在天上,所以在天上作的事,就祂的认识来说是现在的。父在祂旨意中作的,子是看在眼中,仍看在眼中,就像大卫被圣灵感动,论到祂时说,我将耶和华常摆在我面前,诗 16:8。第三,然而在所作的事上,祂与父平等;因为无论何事,父所作的,子也照样作;祂作同样的事,不是这些事,而是同样的事;祂用同样的方式,homoios,同样作这些事,带着同样的权柄、自由、智慧、同样的能力和效力。父设立、撤消、改变命令律吗?祂推翻自然的进程,知道人心吗?子也是如此。中保的能力是神的能力。

[2.]父向子作传达,约 5:20。请注意,

第一,这样做的原因:父爱子;祂宣告,“这是我的爱子 ”。祂不仅对子作的事满意,还对作事的子有无限的满意。基督现在被人仇恨,是被本国憎恨(赛 49:7);但是祂以祂的父爱祂来安慰自己。

第二,这样做的例子。祂在以下方面表明这点,1. 祂现在传达给祂的:将自己所作的一切事指给祂看。父把创造和治理世界的措施指给子看,使祂在建造和治理教会时可以采取同样措施,这工作是创造和护理之工的重复,所以它被称为来世。祂把autos poiei—祂所作的,可以这样解释,就是子所作的指给祂看;子所作的一切是凭父的指示,祂指给祂看。2. 祂将要传达的;祂要指给祂看,要指派祂、指示祂作比这些更大的事。 (1.)和医治这病人相比能力更大的事;因为祂要使死人复活,祂自己要从死里复活。靠着自然的能力,使用方法,经过一段时间疾病可能得以痊愈;但自然绝不能靠任何方法,在任何时候使死人复活。 (2.)和命令这人在安息日拿起他的褥子走相比权柄更大的事。他们认为这是大胆的企图,但和废除整个礼仪律,树立新的典章相比,这又算得什么?这些是祂很快就要作的,“叫你们希奇!”他们现在带着藐视和愤怒看待祂所作的,但是祂很快要作他们要惊奇看待的事,路 7:16。很多人因着基督的作为惊奇,因此敬重祂,却不相信,不能因这些作为得益。

2. 具体来说。祂具体指出其中一些祂所作的,那唯独是神所作的工,以此证明祂与父平等。约5:21-30详述了这一点。祂做,祂要做那是神主权统治和审判的特别工作,就是 判断和 执行审判,约 5:22-24,27。这两样是交织在一起,紧密相关的;曾经所说的重复了一次,得到反复说明;合在一起,它们证明基督使自己 与神平等时,祂所说的并无差错。

(1.) 留意这里说的,关于中保有 使人复活和 赐生命能力的事。请看[1.]祂这样做的 权柄(约 5:21): “父怎样叫死人起来,子也照样随自己的意思使人活着。”首先,叫死人起来,赐生命,这是神的特权,这就是首先往人里面吹生气,使人成为有灵的活人的那一位的特权;见申 32:39;撒上 2:6;诗 68:20;罗4:17。神曾经藉着先知以利亚和以利沙作成此事,这是对他们使命的确认。从死里复活,这从来不是自然的常态,那些只研究自然能力范畴的人,从未想过这个问题,人所领受的其中一个公理,是与之完全相对的: A privatione ad habitum non datur regressus—生命一旦熄灭,就不能重新点燃。所以雅典的人取笑这一点,把它看作荒唐的事情,徒 17:32。这完全是神能力的作为,人认识到这一点,完全是靠神的启示。对于这一点,犹太人是承认的。其次,中保被赋予这特权:祂随自己的意思使人活着;祂喜欢让谁,喜欢在什么时候,就让谁在何时复活。祂不是使用自然力,如其光线必然使事物复苏的日头那样,使事物复生;祂而是作为一位自由的代理行事,亲手实施祂的能力 ,在使用这能力时,从来既不被动受约束,也不主动克制。正如祂有一位神的能力,祂也有一位神的智慧和主权;拿着死亡和阴间的钥匙 (启 1:18),不是像仆人,受命开关,因为祂拿着的,是大卫的钥匙,祂是这钥匙的主人,启 3:7。圣经用这句话来描写一位绝对的君王(但 5:19):祂可以随意生杀;基督确实如此,这不是夸张的说法。

[2.]祂如此行的能力。因此祂像父一样,有能力随自己的意思叫人活着,因为祂在自己有生命,就像父在自己有生命一样,约5:26。第一,肯定父在自己有生命。祂不仅是一位自存的神,不出自,不依靠任何别物(出 3:14),祂而是一位掌管主权赐生命的神;祂在自己里面支配着生命;支配着全然良善(生命有时有这意义);这完全是出自于祂,依靠着祂。对于祂的受造物来说,祂是生命的源头,所有良善的源头;是为他们的生命和福祉创始的;是有生命的神,一切生命的神。第二,同样肯定祂赐给祂儿子照样在自己有生命。正如父是所有自然生命和良善的原本,是伟大的创造主,同样子作为救赎主,是所有属灵生命和良善的原本;祂对于教会,正如父对于世界一样;见林前 8:6;西 1:19。恩典的国度,那国度中一切的生命,是完全和绝对在这位救赎主的手中,正如护理的国度是在创造主的手中一样;作为赐生命给万有的神,在自己有生命,同样赐生命的基督,靠祂自己的能力使自己从死里复活,约10:18。

[3.] 祂按着这权柄和能力行事。祂在自己有生命,得到授权随自己的意思叫人活着,因此祂大能的话语相应成就两种复活,这两种复活,这里都讲到—

第一,一种 现在就是的复活 (约 5:29),一种靠着基督恩典的能力,从罪的死进入义的生命的复活。时候将到,现在就是了。这是已经开始的一种复活,要进一步继续下去,那时死人要听见神儿子的声音。这清楚有别于那在约 5:28所讲的,那讲的是在末世的复活。这里不是像约 5:28,没有说死人在他们的坟墓中,没有说全部的死人,以及他们要出来。在此,1. 有人认为这在祂行神迹使他们复活的人,睚鲁的女儿,那位寡妇的儿子,还有拉撒路身上应验了;值得注意的是,基督使之复活的所有这些人,有这话对他们说,就是,“闺女,起来”;“少年人,起来 ”,“拉撒路出来”;而在旧约之下复活的人,不是凭一句话,而是凭其它的方法得以复活,王上 17:21;王下4:34;王下 13:21。一些人把这理解为,这些圣徒与基督一道复活,但我们没有读到神儿子的声音呼叫他们。而是,2. 我要把这理解为基督教训的大能,使那些死在过犯罪恶当中(弗 2:1)的人复原和苏醒。时候将到,死人要因福音传讲复活,有从神而来的生命的灵伴随着它:是的,现在就是了,基督还在地上的时候就是了。这可能是特别指着对外邦人的呼召说的,这被说成是从死里复活,一些人认为,是由以西结的异象预表(结 37:1),由赛 26:19预告。你的死人要复活。但这是适用在福音一切奇妙的成功,在犹太人和外邦人中的成功的;一个现在就是的时候,正来的时候,直到所有的选民都蒙有效呼召。留意,(1.) 罪人在灵里是死的,没有属灵的生命、感知、力量和动作,向神死,可悲,但不感觉到他们的悲惨,也不能自助从中脱离。(2.) 一个灵魂向神归正,就是它从死里复活得生;这时它开始向神活,跟随祂呼吸,向祂移动。(3.) 人复活得属灵的生命,这是靠着神儿子的声音;这是由祂的能力作成的,这能力是由祂的话语传递传达:死人要听见,要被改变来听见、理解、领受、相信神儿子的声音,听见这话语,这话语就是祂的声音,这时圣灵藉着它赐下生命,否则字句是叫人死。(4.) 我们一定要听到基督的声音,好使我们可以藉着它而活。那些听见,留心他们所听见的,就要活了。你们侧耳而听,就必得活,赛 55:3。

第二,一种仍是将要临到的复活;这是约5:28-29所讲的,以“你们不要把这事看作希奇”引出,“不要把我说的第一个复活看作希奇,不要把它当作不可信和荒谬而加以拒绝,因为在末世的时候,你们都要看到儿子能力和权柄更明显和奇妙的证据。”正如祂自己的复活是被保留作为祂本人使命的最终和结论性证据,同样所有人的复活,是被保留作为由祂的灵所作成祂的使命的一样的证据。这里请观察,

a. 这复活是在什么时候:时候要到,这是固定在一个时候,这重大的命定是如此非常准时。审判不是延期,sine die  —到还没有安排好的某个时候;不是这样的,祂已经定了日子。时候要到。(a.) 这时候还没有到,这不是约5:25讲的那时候,那将到,现在就是的那时候。那些说复活的事已过(提后 2:18)的人是犯了危险的错误。但是,(b.) 这必然要到,这正来到,每一日都比前一日更近了;它在门口了。还有多久,我们并不知道;但我们知道这是无误地计划,不可改变地决定了的。

b. 被兴起复活的人:凡在坟墓里的,所有从时间开始以来死去的人,所有到时间尽头将要死去的人。圣经说(但 12:2),多人要起来;基督在此告诉我们,这些多人应该是凡所有的人;凡所有的人都一定要来到审判的主面前,所以凡所有的人都一定要被兴起;每一个人,每一个人的全人;每一个灵魂都要返回它的身体,每一根骨都要骨与骨互相联络。坟墓是死人身体的囚牢,它们被拘禁在当中;是它们的火炉,它们在当中消没 (伯 24:19);然而,鉴于它们的复活,我们可以把坟墓称为它们的床,它们在当中沉睡,直到它们再次被唤醒;是它们的库房,它们被放在其中,等到再次被使用。连那些不被安放进坟墓的人也要起来;但因为大多数人是被放入坟墓,基督使用这个说法,就是凡在坟墓里的。犹太人用sheol 这个词指坟墓,这意思是指死人的光景;所有在那光景中的人都要听见。

c. 他们如何被兴起复活。这里告诉我们两件事: — (a.) 这复活的效力:他们都要听见祂的声音;就是说,祂要使得他们听见这声音,就像拉撒路被改变,听见“出来”这话一样;一种神的能力要伴随着这声音出去,把生命放在他们里面,使他们能顺服这声音。基督复活时,听不到一个声音,也没有说一句话,因为祂是凭祂自己的能力复活;但在人的儿女复活时,我们发现圣经讲到三个声音,帖前 4:16。主要降临,有呼叫的声音,是君王的呼叫,有天使长的声音,是众天使之王基督祂自己的声音,或者在祂之下众天军的统领的声音;有神的号吹响的声音:士兵的号吹响,发出争战的警告,审判官的号宣告召人出庭的传召。 (b.) 这复活的结果:他们要从他们的坟墓里出来,就像囚犯从他们的囚室里出来一样,他们要从尘土中起来,从身上抖下尘土,见赛 52:1-2,11。但这并非全部;他们要出现在基督的审判台前,要像那些将要受审的人一样出来,出来到审判台前,公开接受对他们的判决。

d. 他们被兴起进入怎样的光景;按照他们不同的品性,进入一个得福或受苦的不一样的光景;按照他们在试验期所行的,进入报应的光景。

(a.) 行善的复活得生;他们要复活,永远活着。留意,[a.] 不管人被冠以何种名称,或者他们作出何种表面的认信,在那大日,只有那些行善的人,行了得神喜悦,对他人有益之事的人才有好的结果。[b.]对所有那些,唯独那些真诚一贯行善的人,身体的复活是复活得生。他们不仅公开被宣告无罪,如我们说的,像一个得赦免的罪犯,得回他的生命,而且他们要被允许来到神面前,这就是生命,这比生命更好;他们要得着完全安慰的服事。活着就是有福,他们要被提升越过对死亡的惧怕;这确实就是生命了,在当中死被永远吞灭。

(b.) 作恶的复活定罪;他们要活过来,为要永远死。法利赛人认为复活只与义人有关,但基督在此纠正了这个错误。请注意,[a.] 作恶的,不管他们装扮成什么,在审判那日都要被当作恶人对待。[b.] 对不为他们的错失悔改的作恶之人来说,复活是复活定罪。他们要出来,被公开定背叛神的罪,被公开定罪接受永远的刑罚;被宣判受永远的刑罚,立刻被送进当中,没有缓期执行。他们的复活要是这样。

(2.) 请留意这里所说关于这位中保行审判的权柄,约 5:22-24,27。正如祂拥有大能,同样祂拥有主权的裁判权;还有谁能像祂,是父和生命的源头的那一位,是如此适合决定来生的大事呢?在此,

[1.] 基督受差遣,或被委派担任审判官的职分,是在这里两次讲到的(约 5:22):祂将审判的事全交与子 ;再一次(约 5:27): 赐给祂权柄。

首先,父不审判人;不是说父已经放弃治理,而是祂乐意藉着耶稣基督进行治理;所以人不在直接与神相处的恐惧之下,而是得着藉着一位中保到祂这里来的安慰。祂造了我们,祂可以按祂乐意的待我们,就像窑匠对待一团泥那样;然而祂不是利用这点苦待我们,而是用慈绳吸引我们。2. 祂不是根据工作之约来决定我们直到永远的光景,也没有抓住祂因我们违反这约而对我们发出的控告不放。中保已经作了代替的满足,这件事已经转给祂,神愿意立一个新的约;不在创造主的律法之下,而在救赎主的恩典之下。

其次,父已经把一切审判的事交给子,已经立祂作万人的主 (徒10:36;罗14:9),就像在埃及的约瑟一样,创 41:40。这是圣经预言的,诗72:1;赛12:3-4;耶23:5;弥5:1-4;诗67:4;诗 96:13;诗98:9。所有的审判都交给了我们的主耶稣;因为1. 祂得委托治理护理的国,作万事的元首 (弗1:11),每一人的头,林前12:3。万有靠祂而立,西 1:17。2. 祂得到授权,直接立法约束人的良心。“我告诉你们”,现在成了天国律例在当中运行的形式。由主耶稣立法,藉着祂的权柄。现在所有生效的律例,祂都用祂的权杖触及。3. 祂被授权立定新约的条款,制订成就神人之间和平的条款;是在基督里,神与世人和好,祂赋予基督能力赐下永生。生命册是羔羊的生命册;我们一定要靠着祂的判断,或站立,或跌倒。4. 祂奉差派执行并完成与黑暗势力的争战;驱赶,审判这世界的王t,约12:31。祂奉差遣,不仅审判,还进行争战,启19:11。所有为神对抗撒但争战的人,必须入伍聚集在祂的旌旗之下。5. 祂被任命单独管理那大日的审判。古人通常把这些话理解为是讲他审判权的登峰造极。最后和普世的审判是交给人子的;法官席是祂的,这是基督的审判座位;审判的随员是祂的,是祂的大能天使;祂要审问案件,作出判决。徒 17:31。

第三,父赐给祂行审判的权柄,约5:27。请注意,1. 我们的救赎主被赋予何种权柄:行审判的权柄;祂不仅拥有立法和审判权,还拥有执行权。这里的句子是特别用在对被定罪之人的审判上的,犹15。 poiesai krisin —对所有人执行审判;这与祂报应人是同一个说法,帖后1:8。对不悔改罪人的毁坏,这是出自基督的手;对他们执行审判的,与本来可以为他们成就拯救的是同一位,这就使得判决无可指摘了;救赎主的判决没有减刑的余地;拯救本身并不能拯救那些救主定为有罪的人,这就使得他们的败坏无可挽回了。2. 祂从哪里得到这权柄:父赐给祂。基督作中保的权柄是被委派和派生而来的;祂作为父的副摄政 ,作为主的受膏者,主的基督行事。所有这一切都大大把荣耀归给基督,使祂摆脱亵渎的罪责,使祂与神平等;大大安慰所有的信徒,他们可以带着最大的确信,把他们的一切交托在祂的手中。

[2.] 这里讲了这使命被赐给祂的原因(资格的原因)。所有的审判都被交给祂了,这有两个原因 —

第一,因为祂是人子;这意味着这三样事:1. 祂的降卑和满有恩典的屈尊俯就。人是虫,世人是虫;然而这是救赎主为了施行爱的计划取了的本性和特征;祂屈尊取了这低位,服在伴随着由此而来的一切屈辱之下,因为这是 祂父的旨意;因此作为对这奇妙顺服的回报,父如此尊荣祂。因为祂屈尊俯就成为 人子,祂的父使祂作万有的主,腓 2:8-9。2. 祂与我们的亲近和联合。父已经把对人的治理交托给祂,因为作为人子,祂与那些祂在其上治理 他们的人有相同的人性,所以祂作审判的主,这是更无可指摘、更可接受。掌权的必从他们中间而出,耶30:21。关于这点,那条律例是预表性的:必从你弟兄中立一人为王,申17:15。 3. 祂是所应许的弥赛亚。在那关于祂的国度和荣耀的著名异象中,但 7:13-14,祂被称作人子;在诗 8:4-6,祢派人子管理祢手所造的。祂是弥赛亚,所以被赋予所有这一切能力。犹太人常称基督为大卫的子孙;但是基督常自称人子,这是一个更谦卑的称号,表明祂是一位君王和救主,不仅是犹太国的,还是全人类的君王与救主。

第二,叫人都尊敬子,约5:23。耶稣基督得尊荣,在这被说成是神伟大的计划(子要荣耀父,所以父要荣耀子,约12:32);以及为顺服这计划,人重大的责任。如果父要人尊敬子,那么每一个父把子向他们显明的人的责任就是尊敬子。在此留意,1. 对我们主耶稣的尊敬:我们一定要尊敬子。一定要把祂看作是因着祂超越的卓越和祂本身的完全,以及祂与我们的关系,而当受尊敬的那一位,一定要努力相应把尊敬归给祂;一定要承认祂是主,敬拜祂;一定要尊敬那为我们受辱的祂。2. 这尊敬的程度:如同尊敬父一样。这意味着,尊敬父是我们的责任;因为启示的信仰是建立在自然宗教之上的,并指引我们去尊敬子,用尊敬神的尊敬去尊敬祂;我们一定要用尊敬创造主的同一尊敬来尊敬救赎主。祂使自己与神平等,这绝非亵渎,如果我们却使祂并非如此,这就是我们所能作成对祂最大的伤害。基督教信仰的真理和律法,就其是启示的而言,就像自然宗教的真理和律法,是同样神圣和尊荣,要受到同样的看重;因为我们对基督,作成我们生命的这一位,负有同样的义务;就像依靠创造主的护理一样,必然要依靠救赎主的恩典,这就是尊敬子,如同我们尊敬父一样这条律法的充分根据。为实行这条律法,这里补充说, 不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。一些人假意敬畏创造主,带着尊敬说到祂,却轻慢救赎主,带着蔑视说到祂;但让这样的人明白,父与子的尊荣和利益是如此不可分地交织在一起的,以致父绝不认为,任何不尊敬子的人是在尊敬祂。注意,(1.)对主耶稣的轻蔑就是对神祂自己的诽谤,在天庭要被认为是如此,要被算作是如此。子是如此拥护父的尊荣,以致把加在祂身上的辱骂当作是对自己的辱骂(罗 15:3),父拥护子的尊荣也丝毫不亚于此,人攻击子,就看自己是受到攻击。(2.)这样的原因,是因为子是由父差派差遣的,是父差子来。冒犯使节,差他的君王恨恶这冒犯,这是公义的。藉此原则,那些真正尊敬子的,也是尊敬父;见腓 2:11。

[3.] 这里是子执行这使命所使用的原则,这句话看来讲的就是这个意思(约5:24): 那听我话,又信差我来者的,就有永生。我们在这里看到整个福音的实质;前言命令人留心一样最重要的事,认同一件最确定的事:“ 我实实在在地告诉你们,我,你们听到的所有的审判都交给祂的那一位,我,口里所出的是神的宣判;要从我这里领受基督徒的品格和宪章。”

第一,一个基督徒的品格:那听我话,又信差我来者的。要成为一个基督徒,确实就是,1. 听基督的话。只听是不够的,我们还一定要服从这话,就像学生听他们老师的教训;并服从它,就像仆人服从他们主人的命令;我们一定要听,并服从,一定要服从基督的福音,作为我们信心和实践的固定原则。2. 信差祂来者;因为基督的目的就是把我们带到神面前;而且,因为神是所有恩典第一的原本,同样祂是所有信心最后的对象。基督是我们的道路,神是我们的安息。我们一定要相信神差了耶稣基督来,通过在耶稣基督的面上显明祂的荣耀(林后 4:6),举荐祂自己作我们所信所爱的,是祂的父并我们的父。

第二,一个基督徒的宪章,所有的基督徒在当中确实有着利害关系。请看藉着基督我们得着什么。1. 这是赦罪的宪章:不至于定罪。福音的恩典就是完全脱离律法的咒诅。相信的人不仅不至于永远落在定罪之下,还是现在就不至于定罪,不进入定罪的危险(罗 8:1),不像被控告那样受审判。2. 这是特权的宪章:他是出死入生,被赋予属灵生命中现今的福气,有权得到在永生中将来的福气。第一个约的要旨就是, 行这就要活;行出行为的人,要活在这些行为中。基督有权把赋予遵守那旧律法之人的同样好处,就是生命,赋予听祂的话的人,这证明祂与父平等:当我们失去能力,不能行就要活的时候,听见就要活,相信就要活,这是我们可以放胆把我们的灵魂交托其上的;见约17:2。

[4.] 这里是祂执行这使命时所使用程序的公平所在,约5:30。所有的审判都被交托给祂了,我们只能问 祂如何行出这审判。在此祂回答,“我的审判是公平的。”基督所有的管治作为,不管是立法还是司法方面,都是完全符合公平的原则;见箴8:8。对救赎主任何的决定,人无法提出任何异议;所以,正如祂任何的律例是没有可废除的,同样祂任何的判决是没有可上诉的。祂的审判确实是公平的,因着祂的审判受到引导,

第一,受父智慧的引导:我凭着自己不能作什么,离开父,不能作什么,而是“我怎么听见,就怎么审判”,正如祂之前说过的那样(约5:19),唯有看见父所作的,子才能作;所以在这里,祂听的唯独是父所说的:“我怎么听见”,1. 按照父隐秘的永恒旨意,“就怎么审判”。我们要知道与神相处时,有什么是我们可以依靠的吗?那么我们就当听基督的话。我们不需要扎进神的定旨,那些不属于我们的隐秘的事,而是要留心听基督管治和审判的已启示的命令,这些要给我们提供无误的指引;因为基督已经判定的,是那父已经定旨的精确抄本或对应。2. 按照已经公布的旧约记录。基督在执行祂使命时所作的一切,是察看圣经,以与圣经相符,应验圣经为己任: 正如在经卷上记载的一样 。这样,祂就教导我们不要凭我们自己作什么,而要我们怎么听见神的话语,就怎么判断事情,并相应行事。

第二,按照父的意思:“我的审判是公平的”,不可能是别样,“因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”并非基督的意思好像与父的意思相违背,如肉体与我们里面的灵相违背那样;而是,1. 作为人,基督有人性自然和无罪的感情,痛苦和欢乐的感觉,愿意得生的愿望,对死亡的厌恶:然而祂不求自己的喜悦,要完成祂的工作时,不与这些协商,不征求这些的意思,而是完全认同祂父的意思。2. 作为中保,祂所作的,并不是祂自己任何特别或特定目的计划的结果;祂要去作的,不是为祂自己想法的缘故,而是要在这些事上由祂父的意思引导,按照祂给自己定意如此遵从的去行。我们的救主确实在一切事情上让自己去听从,以此约束自己。

就这样,我们的主耶稣已经阐述了祂的使命(不管祂的敌人相信与否),这是为叫人尊敬祂自己,给祂所有的朋友直到永远的安慰,祂的朋友在此看到,祂能拯救到底。
 楼主| 发表于 2010-6-28 16:41:20 | 显示全部楼层
约 5:31-47

我若为自己作见证,我的见证就不真;另有一位给我作见证,我也知道祂给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。其实我所受的见证,不是从人来的。然而我说这些话,为要叫你们得救。约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。差我来的父,也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的,你们不信。你们查考圣经(或作应当查考圣经),因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。

我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们要互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们,有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢。

在这些经文里,我们的主耶稣证明并确认了祂已经作成的使命,表明祂是奉神差遣作弥赛亚。

I. 祂把祂自己的见证搁置在一旁(约 5:31):“ 我若为自己作见证,尽管它是无缪真实(约 8:14),然而,按照在人当中通常的判断原则,你们不会承认它是合法的证据,不容它被举出作为证据。”在此,1. 这表明对众人,以及他们诚实正直方面的责备。确实,我们可以经过深思熟虑后,说出大卫急促说的那句话,人都是说谎的,否则,这就不会成为如此被人接受的格言,就是人为自己作的见证值得怀疑,靠不住了;这是人爱自己胜过爱真理的一个记号。然而,2. 这表明神儿子的荣耀,证明祂奇妙的屈尊俯就,就是,尽管祂是那诚实作见证的,是真理本身,可以提出挑战,要求人按照祂的尊荣,以及祂自己一个人的见证来相信祂,然而祂乐意放弃祂的特权,为了坚固我们的信心,把自己交给祂的见证人,使我们可以感到完全满意。

II. 祂列出其它见证,见证祂是神所差来的。

1. 父自己为祂作见证(约 5:32):“ 另有一位给我作见证。”我认为这是指父神,因为基督连同自己的见证,提到祂的见证(约 8:18):“我是为自己作见证,还有父,也是为我作见证。”。请留意,

(1.) 父对祂的使命的印证:祂“给我作见证”,不仅用从天上发出一个声音,还用祂与我同在的记号为我作见证。请看神为他们作见证的人。[1.]就是那些祂差遣和使用的人;祂在哪里赐下使命,祂就在那里赐下证明。[2.] 那些为祂作见证的人;基督就是为祂作见证。神要承认并尊荣那些承认尊荣祂的人。[3.] 那些不愿为自己作见证的人;基督就是这样。神要看顾那些谦卑,使自己降为卑,不求自己荣耀的人,他们不会因此有所损失。

(2.) 基督因这见证得到的满足:“我知道祂给我作的见证是真的。我非常确定,我有从神来的使命,对于此,没有一丝怀疑。”这样祂就有这见证在祂心里。魔鬼试探祂,质疑祂是不是神的儿子,但祂决不让步。

2. 施洗约翰为基督作见证,约5:33,等。约翰来,为光作见证 (约1:7);他的工作就是为祂预备道路,把人引到祂那里:看哪,神的羔羊。

(1.) 在这里,约翰的见证是,[1.] 庄严和公开的见证:“你们派祭司和利未人作使节,到约翰那里,这给他机会,宣告他要说的话;那不是一个普通的见证,而是一个宣判的见证。” [2.] 真实的见证:他为真理作过见证,像一位见证人当作的那样,见证全备的真理,不是别的,只是真理。基督不是说,祂为我作过见证 (尽管这是人所周知的事情),而是像诚实人那样,他为真理作过见证。在此,约翰得到承认,是如此一位圣洁,良善的人,向世界如此治死自己,如此熟悉神的事情,以致人无法想象,他会犯伪造、欺骗的罪,对关于基督的事,如果他不肯定,却说并非实情的话。

(2.) 关于约翰的见证,有两件事情补充说道:—

[1.] 这是一个 ex abundanti—过于祂所需担保的 见证(约 5:34):“其实我所受的见证,不是从人来的”。尽管基督认为引用约翰的见证,这是恰当的,但这引用是带着一个声明,就是它不应当被看作是,被理解为是损害了祂自足的特权。基督不需要推荐信,不需要举荐,不需要证明书,不需要应证书,只需要祂自己的价值和卓越给祂作的见证;那么基督在这里为什么要强调约翰的见证?为什么?“然而我说这些话,为要叫你们得救。” 这是祂在这整篇讲论中所针对的,不是救祂自己的生命,而是救其他人的灵魂;祂带出约翰的见证,因为约翰是一位他们自己当中的人,希望他们可以听这见证。留意,第一,基督愿意并计划作成对那些甚至是祂的仇敌、逼迫祂的人的拯救。第二,基督的话语是通常的得救之道。第三,基督在祂的话语中顾念我们的软弱,屈尊俯就适应我们的能力,不是更多考虑什么是适合如此一位伟大君王所说的,而是考虑我们能承受的是什么,什么是最有可能造就我们的。

[2.] 这是一个ad hominem—对人所作的见证,因为施洗约翰是他们敬重的一个人(约5:35):他是你们当中点着的明灯。留意,

第一,施洗约翰的品格: 他是点着的明灯。基督常常尊敬地讲到约翰;他现在在监牢里,身陷困境,然而基督给他当得的称赞,对于所有忠心服事神的人,我们也要乐意如此行。1. 他是一盏明灯,不是phos-lux,光, (而基督是那光),而是lyknos-lucerna,光体,一种引申而出附属的光。他的职分就是通知人弥赛亚近了,以此照亮一个黑暗的世界,对于弥赛亚而言,他就像那晨星一样。2. 他是明灯,这表明真诚;画出来的火焰可以被画成发光的样子,但那燃烧的是真正的火焰。这也表明他的作为,热心和热切,为爱神、爱人的灵魂燃烧发光;火总是在自己或别的一些东西上作工,一位好的牧师也是如此。3. 他是明灯,这表明他典范的行事为人,我们在行事为人中也当发光(太5:16),或者一种突出的扩展性的影响。他在别人面前发光;尽管他喜欢隐姓埋名和隐退,身处旷野,然而他的教训、他的施洗、他的生活如此突出,以致他成为非常引人注目,吸引了国民的目光。

第二,人们对他的喜爱: 你们情愿暂时喜欢他的光。1. 约翰出现的时候,他们落入的是一阵狂喜:“你们情愿— ethelesate,你们欢喜以他的光为乐;你们对于在你们当中有这样一个人感到非常骄傲,他是你们国家的光荣;你们情愿agalliasthenai — 愿意起舞,对这光大肆宣扬,就像小孩子对篝火大肆宣扬一样。”2. 这只不过是短暂的,很快就结束了:“你们喜欢他,pros horan —一时之久,是一段时间,就像小孩子喜欢一件新东西,你们暂时喜欢约翰,但很快对他和他的事奉感到厌倦,说他是被鬼附着的,现在你们把他关在监牢里。”留意,很多人似乎一开始被福音感动,喜欢福音,后来却藐视、拒绝福音;鲁莽、喧嚷认信的人变得冷淡后退,这是常有的。这里的这些人喜欢约翰的光,但从来不在他的光中行走,所以不持守这光;他们就像石头地。希律作施洗约翰朋友的时候,众人奉承他;但是当他被希律厌恶时,他就失去了他们的宠爱:“你们情愿支持约翰,pros horan ,就是为了暂时的目的”(一些人如这样理解);“你们曾经喜欢他,希望以他作为工具,靠着与他的关系,在他名的掩护下摆脱罗马的轭,恢复你们国家的民事自由和尊荣。”在此,(1.) 在这里,基督提到他们尊重约翰,为着他们目前反对约翰见证的祂自己而谴责他们。如果他们真的继续尊敬约翰(他们应当如此),他们就会接受基督了。(2.) 祂提到他们的尊敬成了过去的事,说明神像现在这样,把约翰的事奉从他们这里夺去,把光放在斗底下,这是合理的。

3. 基督自己的工作给祂作见证(约 5:36):“但我有比约翰更大的见证”;因为我们既领受人的见证,像约翰那样神所差遣的人的见证,那么神的见证,更直接,不是凭人的事奉的见证,就更大了,约壹 5:9。留意,尽管约翰的见证在说服力和重视程度方面是较小的见证,然而我们的主仍乐意使用这见证。我们一定要欢喜领受所有提出来坚定我们信心的支持,尽管它们可能不等同于证明,我们却不可以还有其它更确定的事情为借口,把这些支持当作无效;我们用得着所有这一切。在这里,这更大的见证就是祂的父交给祂要祂成就的事所作的见证。就是,(1.)在总体上,祂的一生和事奉 — 祂向我们启示神和神的旨意,在人当中设立神的国,使世界归正,摧毁撒但的国,把堕落的人恢复回他起初的纯洁和有福,把神的爱,人的彼此相爱浇灌在人心里 — 所有这些事,当祂死的时候,祂说“成了”,所有这一切,从起初到最后,都是opus Deo dignum—配得神的工作;祂所说、所做的一切都是神圣属天的,闪耀着神的纯洁、能力和恩典,大大证明祂是神所差来的。(2.) 在具体方面,祂为证明祂是神所差来而行的神迹为祂作见证。圣经在这里说,[1.]这些事是父交给祂的,就是,父差派并加力量给祂去作这些事;因为作为中保,祂的使命和力量都出于祂的父。[2.] 这些事是父交给祂成全 的;祂必须作神的旨意和预知之前决定要成就的所有这些事情;祂成就这些事,证明了一种神的能力;因为对神来说,祂的作为完全。[3.] 这些工作确实为祂作见证,确实证明祂是神差来的,祂所说的关于祂自己的事是真实的,见来 2:4;徒 2:22。父差祂,是作为一位父亲差遣,不是像主人差派祂的仆人做事一样,而是作为父亲,差派他的儿子为自己取得对事物的拥有;因为如果神没有差遣祂,祂就不会支持祂,就不会印证祂,就像祂通过祂交给祂作的事支持和印证祂一样;因为创造世界的主绝不会欺骗这个世界。

4. 祂比从前更完全展现祂的父为祂所作的见证(约 5:37):“差我来的父,也为我作过见证。”君王并不习惯于亲自跟着他的使者,viva voce—通过说话证实他的使命;但是神乐意在祂儿子受洗时,用来自天上的声音亲自为祂儿子作见证(太3:17):这是我的使者,“这是我的爱子。”犹太人认为,Bath-kol;—声音,从天上来的声音,是神显明心意的其中一种方法;用这方法祂公开庄严地承认基督,加以重复,太 17:5。注意,(1.) 神差遣的人,祂要为他们作见证;祂颁布使命,不会不印证这使命;祂从未不显出证据来(徒14:17),绝不会让奉祂差遣的任何一位仆人没有证据。(2.) 在神要求人相信的地方,祂不会不赐下充分的证据,就像祂已经为基督赐下证据那样。要为基督作的见证主要是这一点,就是我们得罪的神愿意接纳祂作为中保。在此,关于这点,祂已经亲自给了我们完全的赎罪(祂最适合如此行),宣告自己在祂里面蒙极大的悦纳;如果我们是这样,事就成了。在这里人可能会说,如果神亲自这样为基督作见证,那么祂怎么可能不被犹太国民和他们的长官普遍接受?对于此,基督在这里回答,不应以为这是奇怪,他们的不信也不能削弱祂的可信,原因有两个:— [1.] 因为他们不认识这样异乎寻常的神的启示和旨意:“你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。”他们表明自己对神无知,尽管他们宣称与祂亲近,就像我们不认识我们从未听过或见过的人一样。“但我为什么要给你们讲神给我作见证的事?祂是你们一无所知的,你们不认识祂,也没有与祂相交。”请注意,对神的无知是人拒绝祂为祂的儿子所作见证的真正原因。对自然宗教的正确认识要让我们看到,基督教信仰有如此令人佩服的和谐一致,要大大促使我们的思想去接受它。一些人这样理解这句话:“父用一个声音和鸽子降下为我作见证,这是如此异乎寻常,你们此前从未听过或见过类似的事情;然而为我的缘故,有了这样的声音和形象;是的,如果你们认真留意约翰的服事,你们可能就像其他人一样听过那个声音,见过那个形象,但是你们轻慢这服事,你们就没有看到这见证。” [2.] 因为他们不为所动,是的,不为神用来向他们启示祂自己的一般方式所触动:“你们并没有祂的道存在心里”,约 5:38。他们有旧约圣经,他们岂不会因此就容易接受基督吗?会的,只要旧约圣经对他们产生恰当的影响。但是,第一,神的道并没有在他们心里;这道在他们之间,在他们的国中,在他们手中,但不在他们里面,不在他们心里;不在他们心里作王,只是在他们眼中闪光,在他们耳边响起。有这些圣言交托给他们(罗3:2),却没有这些圣言在统管着他们,这对他们又有何益处呢?如果他们有这圣言统管他们,他们就会快快接受基督了。第二,这道没有存在他们心里。很多人有神的话语进到他们里面,一时之间给他们留下一些印象,但这没有存在他们里面;它不是常在他们里面,像人在家中一样,只是时不时在他们里面,就像一个在走动的人。如果这道存在我们心里,如果我们藉着经常默想与之交往,在每一个情形里寻求它的旨意,在我们的行事为人中与它相合,这样我们就会快快领受父关于基督的见证;见约7:17。但怎么见得他们并没有祂的道存在心里?藉此看得出来,“祂所差来的,你们不信。”旧约圣经讲到关于基督的事情如此之多,引导人何时何地寻求祂,便于他们发现祂,就是如果他们恰当思想这些事情,他们就不可避免会相信基督是神所差来的;所以他们不信基督,这肯定是神的道不存在他们心里的一个记号。请留意,神的道、圣灵、还有神的恩典是否住在我们里面,最好的是通过其果效来加以验证,特别是通过我们接受祂所差来的命令、信使,祂所差来的护理的作为,特别是祂差来的基督来加以验证。

5. 祂请来的最后一个见证就是旧约,这是给祂作见证,祂诉诸于它的(约 5:39,等等):“你们查考圣经”, ereunate。

(1.) 这可以读作,[1.] “你们查考圣经,你们这样做就好了;你们每日在会堂里读圣经,你们有拉比、教师和文士,他们以研究圣经、鉴定圣经为己任。”犹太人以那位在基督降生十二年后去世的希列(Hillel)所在年间圣经查考的兴旺为夸口,认为当时一些是犹太公会成员的人是他们智慧的精华,他们律法的荣耀;基督承认他们确实查考了圣经,但这是为了查究他们自己的荣耀:“你们查考圣经,所以,你们如果不是故意瞎眼,你们就当相信我。”请注意,人对圣经的字句非常好学,却对圣经的大能和影响一无所知,这是有可能的。或作,应当查考圣经;这样的话,第一,这句话是作为呼吁对他们说的:“你们宣称领受和相信圣经;在此我与你们一同请求圣经作出裁决,让圣经作你们的判断,只要你们不停留在字句上为满足” (hærere in cortice),“而是查考进入其中。”留意,当诉诸于圣经时,一定要对圣经作查考。贯穿整本圣经进行查考,用一段与另外一段作比较,用另外一段解释一段。我们一定也要同样查考具体的经文到底,不是圣经看起来所说的, prima facie—一眼看起来所说的,而是圣经确实所说的。第二,这句话是对我们说的,是作为一条忠告,或是对所有基督徒的一条命令,要我们查考圣经。请留意,所有那些要找到基督的人,一定要查考圣经;不仅仅是读圣经,听圣经,还是查考圣经,这意味着,1. 勤奋寻求,劳力,钻研,思想紧密应用。2. 渴望和定意找到。我们一定要在读圣经,研究圣经的时候追求某种灵里的好处和裨益,常常问,“我现在正在查找什么?”我们一定要查找隐藏的珍宝(箴 2:4),像那些深入寻找金银,下潜寻找珍珠的人一样,伯 28:1-11。这是庇哩亚人的伟大之处,徒 17:11。

(2.) 我们在此得到指示,有两件事是我们应当注意的:我们查考圣经时,天堂是我们的终点,基督是我们的道路。[1.] 我们查考圣经,一定要以天堂作为我们伟大的终点:“因你们以为内中有永生。”圣经向我们保证,把一种永恒的状态摆在我们面前,向我们传在那状态中的一种永生:圣经包含了描写这永生的路线图,传达这永生的宪章,引到它那里去的指引,它的盼望建立其上的根基;这是值得查考的,在其中我们必能找到永生。但是基督对犹太人只是说,你们以为你们在圣经中有永生,因为尽管他们确实存有永生的信念和盼望,把他们对此的盼望建立在圣经之上,然而在此他们错过了永生,他们仅仅是读圣经、研究圣经,以此来寻找永生。他们当中常见,但是错误的一种说法就是,有律法之道的人有永生; 他们以为只要能用心,其实只要能死记他们祖先的传统指引他们去看的这样那样的经文,他们就肯定能上天堂;就像他们认为所有一般大众因为不这样明白律法,就是被咒诅一样(约 7:49),所以他们得出结论,所有有学问的人无疑都是有福的。[2.]我们一定要为寻找基督而查考圣经,以祂为引致这终点的那条新的、活的 道路。圣经是这样的重大和主要的见证,是“给我作见证的”。留意,第一,圣经,即使那些旧约圣经,见证基督,神藉着它们为祂作见证。先知心里基督的灵预先为祂作见证(彼前1:11),见证神关于基督的旨意和应许,以及之前关于祂的提示。犹太人非常清楚,旧约见证弥赛亚,对于像这样的经文,他们解释的时候非常有鉴别力;然而在应用这些经文的时候,是漫不经心,可悲地忽略了。第二,所以我们一定要查考圣经,可以盼望在这查考中找到永生,因为圣经是见证基督的;因为认识祂就是永生,见约壹5:11。基督是藏在圣经这片田地里的宝藏,那井中的水,胸怀中的乳汁。

(3.) 祂把对他们不信和邪恶的责备的四个例证和这见证联系在一起;具体是,

[1.] 他们忽视祂,以及祂的教训:“然而你们不肯到我这里来得生命 ,约5:40。你们查考圣经,你们相信先知,你们只能看到他们是给我作见证的;然而你们i]不肯到我这里来 ,不肯到他们指引你们来的我这里。”他们远离基督,与其说是他们认识的错,倒不如说是他们意志的错。这是以指控的方式表达出来的;基督传生命,人对所传的不接受。留意,第一,可怜的人到耶稣基督这里来可以得生命;我们可以得生命,赦罪和恩典的生命,安慰和荣耀的生命:生命是我们存有的完全,包括了一切的福;基督是我们的生命。第二,那些要得这生命的人一定要到耶稣基督这里来得这生命;我们来,就可以得这生命。这意味着有一个必需条件,就是认识基督的教训,以及关于祂所作的记载;这在于意志上认同祂的治理和恩典,这生出感情和行为方面一种相应的服从。第三,罪人死的唯一原因是因为不愿到基督这里来得生命,得幸福;这不是因为他们不能来,而是因为他们不愿来。他们不愿接受所传的生命,因为这生命是属灵的,是从神而来的,他们也不愿认同得着这所传生命的条件,不让自己使用指定的方法:他们不愿得医治,因为他们不愿遵从得医治的方法。第四,罪人故意、顽梗拒绝所传的恩典,这使主耶稣大大伤心,是祂所指控责备的。这句话(约5:41)“我不受从人来的荣耀”,是插进来说的,是为了排除针对祂的一种反对意见,就是仿佛祂强迫所有人到祂这里来,称颂祂,是在求祂自己的荣耀,立自己为一党的头。留意,1.祂不贪恋,殷勤求人的称赞,一点也不喜爱那属肉体的犹太人期望他们的弥赛亚出现时所拥有的这世界的排场和显赫。他吩咐祂医治的那些人不要传扬祂,离开那些要立祂作王的人。2. 祂得不着人的称赞。祂不是从人那里得着尊荣,而是从人那里得着极多的侮辱和羞辱,因为祂是虚己。3.祂不需要人的称赞;神所有的天使都拜祂,人的称赞不加添祂的荣耀,祂喜悦人称赞祂,只不过是这是按照祂父的旨意,是为了那些称赞祂的人的福祉,他们尊荣祂,就从祂得到更大得多的尊荣。

[2.] 他们没有神的爱 (约 5:42):“我知道,非常清楚,你们心里没有神的爱。你们甚至没有自然信仰的第一原则,就是对神的爱,那么对于你们不到我这里来,我还有什么好惊奇的呢?”请注意,人轻视基督的原因,是因为他们不爱神,因为如果我们真的是爱神,我们就会爱祂,祂是神明明白白的像;我们就会快快到祂这里来,只有藉着祂,我们才能被挽回重新得着神的眷顾。祂曾责备他们对神无知(约5:37),在这里责备他们没有对神的爱; 所以,人没有神的爱,这是因为他们不希望去认识祂。请留意,第一,指责他们所犯的罪:你们心里没有神的爱。他们假装大大爱神,以为用他们为律法、圣殿和安息日所发的热心可以证明这一点;然而其实他们没有神的爱。留意,很多人郑重宣告有信仰,然而因着他们忽视基督、藐视祂的律法,表明他们没有神的爱;他们憎恨祂的圣洁,低估祂的良善。请观察,神接纳的,是在我们里面对神的爱,位于心里的那爱,在当中一种活的积极的动因;是浇灌在那里的爱,罗 5:5。第二,这种控告的证据,是基督祂自己知道,基督是察看人肺腑心肠的 (启2:23),知道人心里有什么:“我知道你们。”基督穿透我们一切的伪装察看我们,能对我们每一个人说,我知道你。1.基督知道人,超过人的邻舍对他们的认识。人以为文士和法利赛人是非常敬虔非常善良的人,但是基督知道他们心里没有神的爱。2. 基督知道人,超过人对自己的认识知道。这些犹太人自我评价甚高,但是基督知道他们里面多么败坏,尽管他们外表很好;我们可能会自己欺骗自己,但是我们不能欺骗祂。3.基督知道那些不认识祂,不愿认识祂的人;祂察看那些努力转眼不看祂的人,按他们自己的名,按他们实名称呼他们,说他们是不认识祂的人。

[3.] 指责他们的另外一件罪,就是他们愿意接待假基督假先知,同时顽固敌挡是真正弥赛亚的那一位(约5:43):“我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。” 诸天哪,要因此惊奇 (耶 2:12-13);因为我的百姓作了两件恶事,确实是大恶事。第一,他们离弃了活水的泉源,因为他们不愿接待奉祂的父的名,带着从祂的父领受的使命来,所作一切是为了父荣耀的基督。第二,他们凿出不能存水的池子,他们听从每一个人树立自己名号的人的话。他们离弃了怜爱他们的主,这已经是够糟糕的了;这是为了信奉虚无之神,这是更糟。在此留心,1那些奉他们自己的名来,奔跑却没有奉差遣,只是为了树立他们自己的,他们是假先知。2.神容那些受假先知欺骗的人不领受真理,这是公义,帖后 2:10-11。敌基督的谬误是对那些不服从基督教训之人的惩罚。闭眼不看真光的人,受到神的审判,任由他们无休止地游荡,追求假的光,被每一样鬼火带领走上偏路。3. 很多人厌恶古老的真理,却喜爱新近冒出来的谬误,这就是他们极大的愚昧了;他们厌恶吗哪,与此同时却以灰为食。在犹太人拒绝基督和祂的福音之后,他们就不断受到幽灵,假基督和假先知缠绕(太24:24),他们轻易跟从这些,就引发了那些错乱和骚动,加速他们的灭亡。

[4.] 在此他们被指责有骄傲和虚荣,以及不信,这些事情的结果,约5:44。祂已经像一位满有智慧的医生,严厉责备了他们的不信,在此祂查究原因,把斧头放在根上。他们因此轻慢基督,低估基督,这是因为他们自我欣赏,高估 他们自己。在此,

第一,他们渴望得到世界的荣耀。基督藐视世界的荣耀,约 5:41。他们的心追求这事:“你们要互相受荣耀”;就是说,“你们等候一位有外在荣华的弥赛亚,许诺自己因祂得着世界的荣耀。” 你们受荣耀: —1. “你们渴望得着这荣耀,在你们一切所行的事上以此为目标。”2. “你们荣耀其他人,夸奖他们,只是为了他们可以把荣耀还给你们,可以夸奖你们。” Petimus dabimusque vicissim—我们求,我们授。骄傲人的巧计就是把荣耀加在别人身上,只是为了这荣耀可以回到他自己身上。3.“你们非常刻意把所有的荣耀留给自己,把荣耀局限在你们自己一党之内,仿佛有荣耀的事情,你们垄断拥有。” 4.“对你们的尊敬,你们自己受,像希律那样,不把这归给神。”把人和人的意见当作偶像,渴望他们和他们的夸奖把自己当作偶像,是像其它事情一样,是偶像崇拜的一部分,是与基督教信仰直接对立的。

第二,他们忽视属灵的荣耀,这属灵的荣耀在这里被称为从独一之神来的荣耀;这是他们不寻求,不看重的。请注意,1.真正的荣耀是那从独一之神来的荣耀,那是真正和长久的荣耀;那些祂接受进入约中,与自己相交的人,是真有荣耀的人。2. 这荣耀是所有圣徒都有的。所有相信基督的人,藉着祂领受从神而来的荣耀。祂不偏待人,哪里祂赐下恩典,祂就在那里赐下荣耀。3.这从神而来的荣耀是我们一定要寻求的,一定要以此为目标,为此行事,得不到它就不心甘罢休(罗2:29);我们一定要把这看作是对我们的赏赐,就像法利赛人把人的称赞看作是对他们的赏赐一样。4. 那些不愿到基督这里来的人,那些追求世界的荣耀的人,显明他们不求从神来的荣耀,这是他们的愚昧和败亡。

第三,这对他们的不信带来的影响。受到如此影响的人怎能信呢?在此留意,1.难以相信,这是出于我们本身,还有我们自己的败坏;我们自己把事情变得艰难,然后抱怨这是不可行的。2. 对世界荣耀的追求和喜爱大大拦阻人相信基督。以人的赞美和夸奖为自己偶像的人怎能相信呢?当承认相信、行出认真的敬虔不流行,是到处被毁谤的时候 — 当基督和跟从祂的人被人觉得怪异,作一个基督徒,就像作斑点的鸷鸟(这是常见的情形)— 野心的顶峰就是外貌体面的人怎能信呢?

6. 这里传召的最后一个见证人是摩西,约5:45,等。犹太人非常尊崇摩西,看重自己是摩西的门徒,假装跟从摩西,以此反对基督;但是基督在此向他们表明,

(1.) 摩西是反对不信犹太人的见证,在父面前告他们:有一位告你们的,就是摩西。这可以理解为,[1.]表明律法和福音之间的分别。摩西就是律法,告你们,因为律法本是叫人知罪,它定你们的罪,对那些信靠它的人,律法是死和定罪的职事。但是基督的福音的目的不是告我们:“不要想我要告你们。”基督降世,不是作一个爱挑错的人,找每一个人的错,与每一个人挑起争吵,或者作一个探子,窥探人的行为,或者作一个宗教裁判所的起诉人,罗列罪名;不是的,祂来是作中保,不是作控告人的;来使神人和好,不是让神人之间有更多嫌隙。那么那些紧跟摩西,为要反对基督,愿意在律法以下的人,是多么愚昧!加 4:21。或,[2.]表明他们不信明显是不合理:“不要以为我会在你们的审判台前向神的审判台申诉,在那里挑战你们,要你们回应反对我所做的事情,就像受到伤害的无辜之人常做的那样;不,我不需要;你们已经被控告了,被带到天上的法院;摩西他自己所说的,足以因你们的不信定你们为有罪,给你们定罪。”让他们不要错误看待基督;尽管祂是一位先知,祂却不是通过反对那些逼迫祂的人来增强祂在天上的地位,祂不像以利亚那样,控告以色列人(罗 6:2),也不像耶利米,希望见到神在他们身上报仇。不要让他们错误看待摩西,以为他会支持他们去拒绝基督;不是的,“有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。”留意,第一,外在的特权和长处常常是那些拒绝基督和祂恩典的人虚妄信靠的对象。犹太人仰赖摩西,以为他们有他的律法和诫命,这就可以救他们。第二,那些仰赖他们的特权,不加以善用的人,要发现不仅他们信靠的要令他们羞愧,还要发现正是这些特权要作见证控告他们。

(2.) 摩西是为基督作见证的,见证祂的教训(约5:46-47):“他书上有指着我写的话。”摩西确实特别预言讲到基督,说祂是女人的后裔,亚伯拉罕的后裔,细罗,那位大先知;摩西律法的礼仪是 预表将要来的那一位。犹太人以摩西作他们反对基督的庇护人;但是基督在这里向他表明他们的错误,让他们看到摩西根本不是在他的书上写反对基督的话,而是写支持祂的话, 指着祂写的话。但是,[1.] 基督在此控告犹太人,说他们不信摩西。祂说过(约5:45)他们仰赖摩西,然而在这里祂要指出他们并不相信摩西;他们仰赖他的名,但是他们不按照他教训的真正意义和意思来加以领受;他们不正确理解,也不相信在摩西写的书中关于弥赛亚的事情。[2.] 祂从他们不信他来证明这个控告:“你们如果信摩西,也必信我。”留意,第一,对信心最确凿的实验,是看它生出的果效。很多人说他们相信,但是他们的行为显明他们的话是谎言;因为如果他们相信圣经,他们所行的就会和现在的不一样。第二,那些正确相信一部分圣经的人,会相信每一部分的圣经。旧约圣经的预言在基督里得到如此完全的成就,以致那些拒绝基督的人,实际上是否认那些预言,把它们搁置在一边。[3.]从他们不信摩西,祂推论出他们拒绝祂,这并不奇怪:“ 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”怎会认为你们会信呢?第一,“如果你们不信圣书,那些白纸黑字,用最确凿的方式传递下来的圣言,那么你们怎能信我的话呢,通常更不被你们重视的话呢?” 第二,“如果你们不信你们如此尊崇的摩西,你们怎么可能会相信你们如此蔑视的我呢?”见出6:12。第三,“如果你们不信摩西所说、所写关于我的事情,那是为我作的有力和无法反驳的见证,你们怎能信我和我的使命呢?”如果我们不承认前提,我们怎能承认结论呢?基督教信仰的真实,它完全是神启示的产物,这都是取决于圣经属神的权柄;所以我们如果不信这些书卷是神所默示的,我们怎能领受基督的教训呢?

这就结束了基督为自己所作,回应向祂显明出来反对祂的控告的辩护。它有什么效果,我们并不知道;看来有这样的效果,他们的口目前被封住了,出于羞耻他们只能放弃控告,然而他们的心变得刚硬。
 楼主| 发表于 2010-7-7 11:24:25 | 显示全部楼层
约翰福音第6章

在这一章我们看到,I. 五饼二鱼的神迹,1-14节。 II. 基督在水面行走, 15-21节。 III. 群众蜂拥跟从祂到迦百农,22-25节。 IV. 因着五饼二鱼神迹引发的祂与他们的谈话,在当中祂责备他们寻求属肉体的食物,并指引他们寻求属灵的食物(26-27节),向他们表明,他们如何一定要为属灵的食物作工(28-29节),这属灵的食物是什么,30-59节。V. 他们对祂所说的不满,为此祂对他们的责备,60-65节。VI. 很多人背道离开祂,祂针对这种情形,与跟从祂的门徒所作的交谈,66-71节。

约 6:1-14

这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。有许多人,因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂。耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”祂说这话,是要试验腓力。祂自己原知道要怎样行。腓力回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:“在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼。只是分给这许多人,还算什么呢?”耶稣说:“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人。分鱼也是这样,都随着他们所要的。他们吃饱了,耶稣对门徒说:“把剩下的零碎,收拾起来,免得有糟蹋的。”他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹,就说:“这真是那要到世间来的先知。”

我们在此看到关于耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的记载,这个神迹在这方面是特别的,就是这是唯一一段所有四福音书作者都记载的基督生平的作为。约翰通常不会叙述那些在他之前写作的人已经记录的事,然而却叙述了此事,是因为下列的讲论针对此事所论述到的事情的缘故。请留意,

I. 地点与时间,这个神迹发生的地方和时候,指出这点,是因为这更有力证明这个故事的真实性;这里没有说这是从前所行的,没有人知道这在哪里发生,而是情形是具体的,事实是可查究的。

1. 基督所在的乡间(约 6:1):耶稣渡过加利利海,在其它地方这被称为革尼撒勒湖,这里被称作提比哩亚海,这是从旁边一座城所取的名,这城是希律最近扩建和美化的,取这个名是为了向皇帝提比里乌斯致意,很有可能把这座城作为他的大城。基督不是直接渡过这个内陆湖,而是沿着岸边航行,去到同一边的另外一个地方。我们本可以沿陆路去到的地方,如果方便,我们选择走水路,这并不是试探神;因为基督从来不试探主祂的神,太 4:7。

2. 跟从祂的那群人:有许多人,因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂,约 6:2。留意,(1.) 我们的主耶稣四处去行善时,是一直生活在人群当中,这给祂带来的更多是麻烦,而不是尊荣。良善、被神使用的人,在服事神和他们世代的人时,绝不可抱怨事务急促;当我们去到在当中我们要享受神的那个世界时,我们有足够的时间享受自己。(2.) 基督的神迹吸引很多人跟随祂,他们并不是有效地被吸引到祂这里来。他们的好奇心因着这些神迹的奇异得到满足,他们的良心并没有因着这些神迹的能力而被说服。

3.基督自己取了一个有利地形来接待他们(约6:3):祂上了山,和门徒一同坐在那里,使祂可以更方便地被拥挤着跟随祂的众人看见和听到;这是一个天然的讲坛,不像以斯拉的那个讲坛,是特备的。基督现在不得不作一个旷野传道人;但祂的话语对于那些懂得如何看到其价值的人来说,并不因此变糟,或变得不能接受,这些人仍跟从祂,不仅在祂出去去到旷野的时候,还在祂上山的时候,尽管这是费力,不是随心所愿。祂坐 在那里,像夫子在座位上 — 在教训的位置上一样。 祂不是随意轻松坐下,也不是威严地坐着,然而祂坐下,是一个有权柄的人,坐下准备听向祂说的话;愿意的人都可以来,在那里找到祂。祂和门徒一同坐下,祂屈尊俯就,让他们与祂同坐,在众人面前抬举他们,给他们一个凭据,很快他们就要与祂同坐的那荣耀的凭据。圣经说我们要与祂同坐,弗 2:6。

4. 这件事的时间。第一句话,就是这事以后,并不表明这是马上跟着前一章讲述的事,因为这是后来相当一段时间,它表明的不过就是在一段时间后;但我们被告知(约6:4) ,这时逾越节近了,这里指出这点,(1.) 因为很有可能这把门徒从他们各自外出的工作中带回来,他们是奉差遣作为巡回传道人出去;让他们可以伴随他们的主去耶路撒冷守节。(2.) 因为这是一个犹太人虔诚遵守的风俗,在逾越节到来三十天前,带着某种庄严遵守的;之前很久他们就想到这节期,如有需要,就修桥补路,并谈论逾越节和它的设立。(3.)因为,也许随着逾越节的临近,每个人都知道基督要上耶路撒冷,要离开一段时间,这使得众人更加蜂拥跟随着祂,更殷勤随从祂。留意,料想到我们要失去机会,这要使我们快快加倍殷勤善用机会;还有,当严肃的圣礼临近时,熟悉基督的话语,以此为这些作预备,这是好的。

II. 这神迹本身。在此请留意,

1. 基督留意跟从祂的众人(约6:5):祂举目看见许多人来,无疑是贫穷、卑微、普通的人,因为群众是由这样的人组成,特别是在乡间这样偏僻的角落;然而基督表明祂欢喜他们来跟从祂,关心他们的福祉,为要教导我们俯就那些卑微的人,不要把基督列在祂羊群中羔羊的人,列在我们羊群中的狗当中。穷人的灵魂对基督来说同样宝贵,对我们来说也当如此,就像那些富有之人的灵魂一样。

2. 祂问怎样供应他们的方法。祂亲自问腓力,腓力是一开始就作祂门徒的,见过祂所行的一切神迹,特别是祂把水变为酒的神迹,所以我们可以期望他会回答说,“主,如果祢愿意,要给他们所有人吃饱,这很容易。”那些像以色列一样见证过基督的作为,在这些作为中分享益处的人,要是说,神在旷野岂能摆设筵席吗?他们就是不可原谅了。腓力是伯赛大人,伯赛大是在基督现在所在城镇附件的地方,所以他最有可能帮助他们找到能最好供应他们食物的地方;很有可能这群人中有很多人是他认识的,他关心他们。此时基督问:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”(1.) 祂理所当然认为,他们所有人都一定要与祂一同吃饭。人可能以为,当祂教导了他们,医治了他们,祂就已经尽了祂的本分;他们现在反而要想怎样招待祂和祂的门徒,因为其中一些人很有可能是富有的,我们肯定基督和祂的门徒是贫穷的;然而祂却关心要招待他们。那些要接受基督的属灵恩赐的人,不是为这些恩赐付出,而要因着他们的接受而得到收获。基督已经用生命的粮喂养他们的灵魂,也用需用的饮食喂养他们的身体,这是要表明,主是为身子,为要鼓励我们为我们日用的饮食祷告,为我们树立一个榜样,怜悯穷人,雅2:15-16。(2.)祂的问题是,“我们从哪里买饼呢?”人可能会想,鉴于祂是贫穷的,祂倒应当问,“我们到哪里找钱为他们买食物呢?”但祂宁愿交出祂的一切所有,而不愿他们有缺乏。祂要买,然后分给人,我们一定要劳力,使我们可以分给人,弗 4:28。

3. 这个提问的目的;这只是为了试验腓力的信心,祂自己原知道要怎样行,约 6:6。请留意,(1.)我们的主耶稣从来不会不知如何打算;而是不管情况多么困难,祂都知道祂要做什么,要采取什么方法,徒15:18。祂知道祂向祂的百姓所怀的意念(耶 29:11),绝非不确定;我们不知道的时候,祂知道要怎样行。(2.) 当基督愿意让祂的百姓迷惑不解时,这只是为了试验他们。这问题使腓力为难,然而基督提出这个问题,要试验看看他是否会说:“主,如果祢为他们使用祢的能力,我们就不需要买饼。”

4. 腓力对这个问题的回答:“就是二十两银子的饼也是不够的,约6:7。主,说要为他们买饼,这是没有用的,因为乡下没有这么多的饼,我们也不能拿出如此多的钱;问拿着钱袋的犹大就知道了。”按他们的二十两银子,约等于我们的六英镑,如果我们一次把这数目全部拿出,这要穷尽他们的资金,使他们身无分文,他们自己就必然挨饿了。格鲁修(Grotius)计算出,二十两银子的饼仅仅够两千人吃,但腓力要尽可能,叫各人吃一点;我们有话说,自然满足于少少。请看腓力的信心,在这窘况中,仿佛家主是一个普通人,他只是用普通的方法寻找供应。基督现在本可以对他说,就像祂后来说的那样,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?”或者,像神在一个类似的情形里对摩西说的那样,“耶和华的臂膀岂是缩短了吗?”当眼见和一般的方法失败时,我们很容易就这样不信靠神的能力,就是我们信靠祂的,并不超过我们能眼见祂的程度。

5. 耶稣从另外一个门徒那里得到的,关于他们拥有的食物的情况。这门徒的安得烈,圣经在这里说是西门彼得的兄弟;尽管他早于彼得作门徒,在把彼得带到基督这里这件事上发挥作用,但然后彼得后来光芒远远超过了他,圣经就用他与彼得的关系来描述他:他告诉基督他们手头有什么;在这事上我们可以看到,

(1.) 他对于那些他看到他的主关心的人的强烈的爱,在这件事上他愿意把他们所有的都拿出来,尽管他知道他们自己都不够,任何人都会说,做人首先得照顾自己。他没有打算隐藏这件事,假装他比主是更好管理看顾他们有的供应,而是诚实把他们所有的一切进行交账。这里有一个孩童,paidarion— 一个小子,可能是一个常常跟着这群人的人,就像当地的人跟着扎营的人一样,售卖食物,门徒已经知道他可以卖给他们的,就是五个大麦饼,还有两条小鱼。在这里,

[1.]这食物是粗粮,是普通;这些是大麦饼。迦南那地有小麦(申8:8);它的居民常常有上好的麦子作食物(诗81:16,申32:14);然而基督和祂的门徒有大麦饼就很高兴了。这不是得出结论说,我们应该让自己守着这些粗粮,把这当作有信仰的意义(当神把那更好的交在我们手中时,让我们领受,并且感恩);但确实我们可以得出结论,因此我们不可贪恋美食(箴23:3);如果我们不得已要吃粗粮,我们不可抱怨,而要知足感恩,好好接受;大麦饼是基督吃的,比我们配得的更好。让我们不要轻看穷人卑贱的食物,不要蔑视,要记住基督是怎样得着食物供应的。[2.] 这食物不过是简单稀少,不过有五个饼,这些饼如此之小,一个小孩子就能拿着全部这些;我们看到有(王下4:42-43)二十个大麦饼,还有一些其它的食物帮助解决问题,没有一个神迹,就不能给一百人吃饱。这里只不过有两条鱼,是小鱼(dyo opsaria),如此之小,一条只不过是一口而已,pisciculi assati ,我认为这鱼是腌制、腌渍的,因为他们没有火烹调食物。饼这食物很少,但按比例,鱼更少,所以要吃这食物,他们一定要先一点一点干啃许多口饼才行;但他们对此满足了。饼是解决我们饥饿的食物,但是对于那些口出怨言要吃肉的人,圣经有说,他们随自己所欲的求食物,诗78:18。安得烈还是愿意,只要这食物够分,大家就吃这些。请注意,不能信靠,惧怕我们自己会有缺乏,这不应当拦阻我们向别人行必需的善。

(2.) 请看在这句话中,他信心的软弱,“ 只是分给这许多人,还算什么呢?把这些给如此多的众人,这只不过是戏弄他们而已。”腓力和他没有真的思想基督的大能(对此他们是有如此多的经历),他们本应如此思想。是谁在旷野给以色列营吃饱呢?使一人追赶千人的那一位,可以用一块饼喂饱千人。

6. 基督指挥门徒让客人就坐(约6:10):“叫众人坐下,尽管你们没有什么可以摆在他们面前,但要为此信靠我。”这就好像派遣节俭去市场,要不花钱买食物:基督要这样试验他们的顺服。请留意,(1.) 这饭厅的家具:尽管那是荒野,但那地方的草多;请看大自然是多么丰富,它使草生长在山上,诗147:8。这草是未被牛羊吃过的;神不仅赐下够用的,还超过够用。这里,在基督讲道的地方有很多草;福音把其它的祝福与它自己一同带来:地已经出了土产,诗 67:6。这许多的草使这个地方更方便那些一定要坐在地上的人,给他们作垫子,或床榻(这是他们对坐在上面吃饭的地方的叫法,帖1:6),思想基督对野地里的草的说法(太6:29-30),这些床榻胜过亚哈随鲁王的床榻:大自然的华丽是至为荣耀的。(2.) 客人的人数:数目约有五千:接待众多,象征着福音的款待,那是为万民设摆筵席(赛 25:6),给所有来的人摆设的筵席。

7. 食物的分发,约 6:11。请留意,

(1.)是带着感恩分发:祂祝谢了。留意,[1.]我们应当为着我们的食物向神感谢,因为得着食物,这是蒙了怜悯,我们从神手里得着食物,一定要感谢着领受,提前 4:4-5。这是我们得着造物安慰的甘甜所在,这些安慰为我们提供了尽感谢这卓越责任的实质内容,尽这责任的机会。[2.]尽管我们的食物粗糙稀少,尽管我们所有的不丰富,也非美食,然而我们一定要为着我们所有的向神感恩。

(2.) 这是藉着基督门徒的手,从祂手里分发的,约 6:11。留意,[1.] 我们所有的安慰都是原本从基督的手里临到我们的;不管是谁把它们带来,差遣他们的是祂,祂向那些给我们分发的人分发。[2.]在向那些跟从祂的人分发生命的粮时,祂乐意使用祂门徒的侍奉工作;他们是基督桌前的侍从,其实是祂家中的管家,按时分粮给各人。

(3.) 这分发使所有人得到饱足。他们不是每个人吃一点点,而是所有人随着他们所要的;不是有限的酌量,而是全餐;请想一想他们没有吃饭有多久了,他们坐下有什么样的胃口,这行神迹而来的食物是何等可口,超过一般的食物,他们尽量、白白不花钱吃,给他们吃的绝不是一点点。对基督给他们生命粮吃的人,祂决不吝啬,诗81:10。只不过有两条小鱼,然而他们随着他们所要的吃了。祂没有把这留下给更尊贵的客人,用干干的饼打发穷人,而是同等待他们,因为他们都是同样受欢迎。那些把吃这鱼称为禁食的人,是在责备基督在此对人的款待,这招待是一场丰盛的筵席。

8. 对碎饼的处理。(1.) 基督对此下的命令(约6:12):他们吃饱了),每一个人在他里面都感触见证这个神迹的真实,基督对门徒说,对祂使用的仆人说,“把零碎收拾起来。”请注意,我们必须总要小心,不要浪费任何神美好的造物;因为我们得着这些,尽管丰富充足,却受这条件的限制,只是故意浪费除外。在我们浪费的事情上神使我们缺乏,祂这样做是公义的。犹太人非常小心不丢失任何饼,不让它落在地上,被人践踏。 Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem—轻看饼的落入穷困的深渊,这是他们中的一种说法。尽管基督什么时候愿意,都可以命令有供应,然而祂却要人把零碎收拾起来。我们吃饱时,一定要记住其他人缺乏,我们可能也会缺乏。人要以什么施舍,就要在什么事情上节俭。如果这掰碎的饼留在草地上,牲畜和飞鸟会把它收拾起来;但适合给人作食物的,如果扔给受造的畜生,就是浪费失去了。直到所有人吃饱了,基督才命令把掰碎的食物收集起来;直到所有应该摆出来的都摆出之后,我们才可以收聚储藏,否则就是扣住不给超过应当的程度了。巴克斯特先生在此观察说,“这样我们丢失的神的话语、帮助,或者我们的时间,或如此更大的怜悯,就会何等少得多呢!”(2.) 对这些命令的遵守(约6:13):他们收拾起来,装满了十二个篮子,这不仅证明这个神迹的真实,证明他们得饱足,吃的不是幻想,而是真正的食物(有那些剩下的为证),还证明这个神迹的伟大;他们不仅得饱足,还远超这一切。请看神的丰富是何等浩大;它不仅使杯充满,还使之满溢;我们的父家口粮有余。零碎装满了十二个篮子,每一个门徒都有一篮;为着他们愿意交出他们所有的服务大众,他们就这样得着利息偿还;见代下31:10。犹太人给自己定下一个条例,他们吃饭的时候,一定要在桌上留下一块饼,以此承载饭后的祝福;因为其余的没有一样他不吞灭,这是对恶人的咒诅(伯20:21)。

III. 这是这个神迹对那些尝了它益处的人所施的影响(约6:14):“ 这真是那先知。”留意,1.就连一般的犹太人也非常肯定盼望弥赛亚要降世,作一位 大先知。他们在这里讲的,是肯定祂要来。法利赛人蔑视那些不明白律法的人;但看来他们比法利赛人更明白祂是律法的总结。2. 基督所行的神迹确实清楚证明祂是所应许的那位弥赛亚,从神来作师傅的,那位大先知,这些神迹只能让惊奇的观众相信,祂就是要来的那一位。有很多人相信祂就是那要到世间来的先知,却不热诚领受祂的教训,因为他们不持守在这教训中。败坏、不圣洁之人的思想存在着如此卑劣的支离破碎和前后不一,以致人有可能承认基督就是那先知,却对祂充耳不闻。

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