王人义牧师不全集

属灵光碟

牧师的一夜

　　每次路过香港，朱志伟牧师的家就是我的家。
　　那天下午五点钟我提着行李到了朱牧师家里，和往常一样，朱师母像大姐一样热情而自然的把我迎了过去。显然朱牧师不在家，这已是预料之中的事了。但是，我还是有些失望，我真的想马上见到他。我知道他的为人，为主工作永远是第一位的事情。晚上十一二点钟才回家吃晚饭是常有的事情。反正我没事，准备晚上一边看电视一边等他回来。
　　我刚坐定电话铃就响了。朱志伟牧师百忙中还记得我今天下午五点钟要来的事，专门打电话问候，使我有了几分得意。先是一番寒喧，然后就十分抱歉地谈到了我意料中的事。他整晚的时间已排满了，可能十一点之后才能回来。虽然，我心中对此早有准备，却不免有一种无奈的感觉。我早已盼望和他有一次深入的交流，我真的怕他挤不出时间而令我失望。在电话的另一头他似乎感受到了我心中的感觉，于是锋头一转，问我愿不愿意和他一起去探访会友。我当然要抓住这个机会，满口答应，并约定晚上六点半他开车到他家的楼下来接我。
　　我站在朱牧师家楼下的马路边，夜幕已悄悄降临，香港鳞次栉比的高楼堆砌空中被模糊的星光涂抹得一片灰暗，而仍然繁忙的车水马龙在愈来愈亮的华灯的照亮下，灿烂地揭示着香港又一个不眠的夜晚。朱牧师开车准时经过家门，他“过门不入”，带着我闯进那晚的夜色。
　　夜色对于我是宁静而神秘的，可是对于忙碌中的他来说，夜色只是一种色彩的变换，他的言谈和举止仍然是那么明朗自如，像是一团被太阳照亮，并恒持地反射着太阳的火热的光明。我们知道彼此交流的时间有限。便迫不及待的分享起我们上次分别后的一些重要的事情。人与人的相知是不一定要时间来度量的，当朱志伟牧师开朗的笑声和直率的谈吐把你带进他的心门的时候，你没有办法不感到一种在主内完全放下自我的真诚。这种真诚又在你一言我一句争分争秒的交流当中一点一滴的表现出来。
　　和朱牧师一起探访本应是我观摩和学习的极好机会。可是直到走到人家的门口我才发现自己连一句粤语都听不懂，的确觉得十分尴尬。好在人与人的交往并不完全由语言来体现的，因为语言的障碍反而使我有可能从他和会友们的交流中来体查他和他所带领的羊群们在主的生命之中建立起深厚情谊。
　　当主耶稣差派他的门徒去传播天国的福音的时候，把为人的领袖及仆人双重身份给予了他们。我们现在无法考证这些门徒走进人群的时候以何种模式与会众建立起兄弟情谊。但门徒们善用自己的个性，把它当成是上帝的恩赐并用它来搭起和他所带领的羊群联接起来。我本来走进陌生人的家庭就感到不安。可是随着朱牧师带着他的亲切和关怀走进被探访的兄弟姊妹的家庭的时候，我的不安便消失殆尽。不需要用过多的礼节来强调人与人之间的距离和差别，他亲切，温和的微笑；平静，真诚的表达；明朗，开怀的笑声在他所到的家庭之中建立起一种特殊的家庭氛围。在一个丈夫远在中国内地工作，自己还要照顾两个幼儿，极需关怀的姐妹家是这样；在另一个妻子去世，要在两个少年男儿面前承担着父母双重责任的兄弟家也是这样。大家对待他不仅是像对待一个道貌岸然的牧师，更是像对待自己的兄长，连小孩子也主动的爬上他的膝头，把他看成是和睦慈祥的伯伯。他和大家的这种松驰愉快的鱼水关系使我这个局外人也感觉到并不是在一个陌生人的家里，而是一位亲人的家中。我不禁因此想到：如果没有他和主内兄弟姊妹在主内的肢体上共同建立起骨肉情；如果没有大家把自己的私欲钉到十字架上日积月累的操练，是建立不起这种水乳交融的亲情的。
　　亲情联系着兄弟的情谊，也栓住了朱志伟牧师的心，他把生命系在这个以教会和会众为首的磐石之上，成为了众人的仆人。他多么想拥有一大块时间好好的休息一下啊！他的胆囊已被摘除而现在又发现肝的功能不正常，荷包里还揣着医生要他立即去检查的通知书；他多么想拥有一大块时间好好的看看书啊！他立志把自己的宣教工场向大陆内地延伸，但不了解大陆的情况，不在文化方面丰富自己怎行？他多么想拥有一大块时间和自己的太太好好地过过家庭的日子，好好地答谢这位任劳任怨为主的事业尽心尽力地操持着家务，管理着孩子，带领着弟弟和弟媳的妻子啊！他还想带着两个孩子去好好地逛逛海洋公园。对孩子他心中有一种说不出的亏欠，然而为了更多的人们在主内得生命的自由，他放弃了自己的自由，他把时间交给了教会。会众的需要就是他的需要，他随时准备着为会众，为他人的需要放弃自己的时间，精力和能够奉献的一切。
　　在探访会友的家中他接到一个电话。一位会友的舅舅从死亡中抢救过来，这位会友请求朱牧师再向这一垂死的生命发动一次行动，靠主拯救他属灵的生命。
　　这是一个一辈子作恶多端，十恶不赦的罪犯。他从十九岁开始贩毒，吸毒，伤自己，害别人堕入毒品残酷煎熬的烈火之中。他本是死有馀辜。连他自己也相信他逃脱不了灵魂世界更残酷的审判。然而朱牧师却并没有因为这个人的过去而轻视他的灵魂，他低头默默祷告。求神加力量，加智慧，加爱心给他，以便为这个可怜的生命再打一次属灵的胜杖。
　　十五分钟之后，我们赶到医院。这是一具什么样的行尸啊！全身被毒品侵蚀得发黑，眼睛也失去了过去的凶狠和狡诈，散发着无助而漠然的眼光，全身无力地摆放在病床之上。朱牧师疾步走过去像对待自己的兄弟一样紧紧抓住这人的手，为他抚胸，捶背，帮助他平伏一阵紧似一阵的哮喘。一边安抚他一边饱含期待地把圣经的话语，圣经的道理，主耶稣的应允一一讲给他听。他完全投入到和魔鬼争战的属灵战争之中。他一会儿为这人唱圣歌，一会儿为这人诵读主的话语，使这个本来认为自己必下地狱没有任何生命希望的老人立志信主，热泪盈眶。短短的二十分钟，这个罪恶深重的灵魂就产生了奇妙的改变，朱牧师的眼角也闪烁起晶莹的泪光，他心中油升一种喜悦，默默抬头把荣耀归给唯一的真神。
　　走出医院已经是午夜十一点了。我背着他悄悄地伸了一个懒腰，我真是有些困了，可是他的方向仍然不是向着回家的路上，因为还有一位弟兄在等着他。他的车在午夜一阵小雨后的公路上不断漫延着的困倦之中飞奔，他似乎有一些的困倦。
　　那夜，夜好长好长，因为我们已在高速公路上奔波到午夜之后。那夜，夜好短好短，奔忙之后才发现六个小时已悄然溜走。这是一个怎么样平凡又特别的一夜啊！譬如人生，譬如生命，那一夜我在床上辗转反侧，我在重新考虑我该怎样奉献我和朱牧师一样的生命给神？  

     
耶利米书断想（一）
孤独旅程

　　时代的喧嚷和浮夸把人们的真正自我完全掩盖了。时代的大势带动着每一个不甘寂寞的人们，人们称这大势为时代的“列车”。真想从这“列车”上挤下来，冷眼看看那些脚步急躁，表情呆板的时代人；真想对着这去路渺茫的时代发出一声由衷的呐喊…我怀疑我的真诚是否能真的带动起这个时代的真诚，我怀疑我如果离开了那时代的“列车”是否真的能独自走完充满荆棘的孤寂路，于是我想到了他──耶利米，一个在荆棘遍布的“沙漠”中力行的孤独者。
一．
　　每当我想到耶利米，就彷佛看到了一位皮肤白皙，面容清瘦，一双大而黑的眼睛，充满忧郁和悲哀的年青人。他生长在耶路撒冷北部的一个小村庄，他有着良好的家庭背景，受过严格的宗教教育；他热爱自然，因为他传讲的信息之中充满了对自然的渴爱；他敏感多情，满口流出的都是激情如火的诗歌，满眼溢出的都是对人民无限热爱的泪水；他内向好静，本来有自己的愿望和抱负，他本可以继承父业做一个有作为的祭司，并在他所喜欢的家乡环境中做一个令人尊敬的尊者，平平安安地享受神赐予的丰富。然而，他离开了他在时代“列车”上已预定好的座位，他无意，也不愿意地选择了另一种人生的道路──一个时代的先知，一个背离时代潮流，以整个身心作为这狂傲的时代“列车”的“制动石”的先知；也因此，他踏上了一条比先前艰苦得多的人生里程。总之，在自我与神之间，他选择了神，选择了神的带领。
二．
　　仅一步之遥，按照自己的愿望为神做工或是按照神的愿望为神做工，仅仅是一步之遥，耶利米的整个生命完全改变了。
　　他被时代抛弃，望着在罪恶的时代“列车”上沉溺于罪恶享受之中的人们，他痛心疾首：“我的肺腑啊！我的肺腑啊！我心疼痛，我心在我里面，烦燥不安，我不能静默无言…你们这背道的儿女啊！回来罢！我要医治你们背道的病。”（耶四：19，三：22）他倾其肺腑，肝肠欲断地规劝被称为“神的儿女”们的悔改，然而有谁理解这一位报忧不报喜的虔诚人之真诚呢？有谁理解这一位不会说虚假言语之人的肺腑之言呢？他向他所爱的人民传达神真实的信息，竟成了那些人要致他于死命的理由（参耶二六：1-9）。耶利米无可奈何地呼喊：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源；我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”（耶九：1）
　　他被他的国家所抛弃。多么不公平的待遇啊，他所传讲的信息，没有一句不是为了国家的昌盛与富强；他流着泪发出的呼喊，没有一句不是为了以色列国在神面前的永远站立，然而，他却像狗一样的被他所事奉的“主人”击打，伤害，他多次被拘捕，监禁，甚至被打入地牢，终日浸泡在泥泞之中（参耶三八：6）。皮肉的，身体的苦痛他经历了多少啊！他更大的苦痛是他对国家的赤子之心换来的却是如此无情地被抛弃与逼迫；他所爱的祖国仍然向着无底的深渊疾走…“我要为山岭哭泣悲哀，为旷野的草场哀号；因为都已乾焦，甚至无人经过。”（耶九：10）当他预见到这个国家前途的如此苍凉的时候，他的心已苍老无血了，有谁能理解这位众睡独醒之人的寂莫与悲哀呢！
　　他被他的家人抛弃。一个祭司的家庭该是一个属灵的团契吧！一个至高神的祭司应该是最爱神的人吧！但在世俗与神之间，他做祭司的父亲和由这样一位父亲所教养出来的兄弟们毅然选择了世俗，加入了用奸诈来对待耶利米的众人之行列（参耶一二：6）。耶利米在世上的最后一道同盟阵线也崩溃了，众叛亲离之下的耶利米再也没有谁能来分担他心中的痛苦，在孤军奋战之中，他怎么能承受得起他的孤独呢！他怎么超越这无法逾越的苦难呢！
三．
　　那声嘶力竭的痛苦呻吟不时从耶利米柔弱的脊梁之下迸发出来：“愿我生的那日受咒诅，愿我母亲生我的那日不蒙福。给我父亲报信说：‘你得了儿子！’使我父亲欢喜的，愿那人受咒诅。”（耶二○：14-15）一个人要在多么大的压力之下才可能对自己的生存感到悲哀呢？“我的母亲哪，我有祸了…”（耶一五：10）一个人要有多么的痛苦才可能在已是七尺男子之后像幼儿一般地呼唤母亲以获得世界上最温柔，最平安的呵护呢？他是否曾一百次地暇想，放下手头的工作去做一个讨社会，国家，家人喜欢，被众人所宠爱的文化人呢？他是否也曾一百次地在神面前祷告，以求神摘除压在他身上沉重的轭而使自己成为轻省呢？“我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治，不能痊愈呢？”（耶一五：18）在神面前一百次的软弱换来的却是一百次的刚强；一百次无力的呼喊，换来的却是一百次与神同在的勇毅。“然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。”（耶二○：11）。所谓孤独，所谓痛苦，所谓悲哀，所谓寂寞，都化成勇士悲壮的赞歌：“我若说我不再提耶和华，我不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二○：9）从神那里来的力量永远是他生命的动力，他可以违背一切，甚至是违背自己，但他决不愿意违背天差！
四．
　　以色列王国在历史上永远地沉没了。以色列王国的沉没是否说明，在未来的历史上再也不会重覆有如以色列王国一样的历史？耶利米其人作为一位先知永远地在历史上消失了。耶利米的消灭是否也说明，在未来的时代中再也不可能出现像耶利米般的先知？在这个世界上是否还有神的呼召和话语像烧着的火把我们的心燃得滚烫？在这个世界上是否还有像耶利米那样为了神的道和国，甘心情愿地走上这一条充满荆棘，孤独人生的里程的效法者？是否你，我也在这少数人的行列之中呢？
　　我太渺小了，如果我只希望用我自己的真诚来面对世界，我也许会真正地成为时代的遗憾——一个喧闹世界中沉醉于自我的孤独者。然而，幸而有耶利米做我人生的榜样，他因在“孤独”中与神同行而成为了时代的骄傲。他那清臞的身影从圣经之中对着我们这个时代发出先知的呐喊：谁愿意走过来，从渺小的自我之中走过来，从喧嚷与浮华中走过来，与神同行呢！  


耶利米书断想（二）
主啊！我别无选择

　　如果你真正了解耶利米的工作，了解他为了忠于神交托给他的使命，以及由此而付出的生命代价；如果你是一位有志于神的工作，但又希望对自己的个人意志有所保留的人，在神的呼召面前默默地顺服是相当不容易的。谁不希望诗一般的生活；歌一般的生命；如歌如诗的一生呢？耶利米何尝不是一个有血有肉的人呢？何尝在他少年的时代不对未来充满浪漫的幻想呢？然而，正如你和我，他被神呼召，如果我们知道他在年少的时候就已明白神为他预备的是怎样的生命道路，他的选择是多么的困难啊！
一．
　　主啊，我不知道怎样说…耶利米在呼召面前惊恐起来。是他不知道怎样向主表达内心的惧怕呢？还是他不知道怎样去传达主的信息？他又选择了一个极其有理由推卸自己责任的借口：“因为我是年幼的”。年轻人言不压众实在是无以服世人的事实，然而，他知道，自己的争辩只能进一步强化自己的软弱，他必须踏上这条令他恐惧的道路是历史的必然，因为神说：“我未将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣，我已派你作列国的先知…你不要惧怕，因为我与你同在”（一：5，8节）…他以默认接受了这个现实，他知道神的应许将给他带来何种的力量，也知道去承受和表达这种力量，自己的身，心，灵又是如何付出，他以实际的行动表达了自己的顺服。
二．
　　顺服可以是权宜之计，如韩信的胯下之辱；顺服可以是美计良谋，如黄盖的苦肉之计。顺服为人所用，可以是以我为用的策略。然而，在神面前的顺服只有一种可能，耶利米以自己的生命将顺服的意义向你和我作出了透切的诠释。顺服仍然是一种被动的行为。
　　当一个人被动的去为了别人的事业贡献自己生命时，在挫折和困难面前难免有所愤愤不平。顺服之后的耶利米因顺服而付出的惨痛的代价是众所周知的，他虽然明白神的带领是唯一正确，但面对自己的苦难他仍存有不平：“耶和华啊！我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你理论。恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何安逸呢”（一二：1）…耶利米不只是明白，他只是对自己的艰难遭遇充满了委曲：神啊，与你同行为什么竟如此的艰难呢？正如你和我在那种似乎不该由我们领受的苦难中的哀鸣。
　　被动的顺服者对自己被迫走上的那条道路在困难与挫折面前缺乏足够的承受力。耶利米在难以承受的痛苦与压力面前发出的哀声是多么的凄厉哦：“我的母亲哪，我有祸了…愿我生的那日受咒诅，愿我母亲产我的那日不蒙福…使我母亲成了我的坟墓”（一五：10，二○：14-18）…生不如死，死不如从来未有过生。是个人意志的扭曲？是个人生活目标的压抑？“耶和华啊…要知道我为了你的缘故，受了凌辱”（一五：15）…正如你和我在事奉之中总希望握住看得见的赏赐，并把神的赏赐看作神换取我们顺服的等价品，被动的顺服者无法直接承受面对苦难。
三．
　　耶利米在自己的书卷里没有隐晦向你我暴露出自己在跟随主的脚踪时的心历里程；自己在信心的成长过程中的挣扎与磨难；自己作为一个时代先知在无法承受的压力之中心灵软弱的客观事实。他是坦荡的，他活生生的生命让我们看到一个有血的人在神的带领之下的真实的打磨与塑造。他是纯真的，他通过自己灵程的经历告诉我们，他从被动的跟随走向主动进取的生命事奉。“主啊，我别无选择！”你是否从他的生命的颂歌之中听到了他铿锵有力的声音呢？

　　“耶和华啊！你是我的力量；是我的保障。在苦难之日，是我的避难所”（一六：19）…他的信心经过苦难之后向着对神主动的依靠升华，“至于我，那跟从你作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想到那灾殃的日子…”（一七：16）他在经历了神的同在之后，开始逐渐的把自己的心志与神的工作结合起来，主动去面对神选择。他藉着对巴录的一席话表达了自己对神崇高旨意与唯一正确的选择的理解，“你为自己图谋大事么？不要图谋…”（四五：5）的确，一个人如果没有神的丰富与同行，人的一切也都只枉然。于是，耶利米的心志开始完全向神敞开，一个在主的道上别无选择的意念开始成为他人生的目标与信念，“耶和华啊以色列的盼望啊！凡离弃你的，必至蒙羞”（一七：13）。他同时也把自己的生命拱手献在神的面前，“耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。因你是我所赞美的。”（一七：14）“因你是我的赞美”是使耶利米主动跟随主的全部动力。这样，我们就可以更深刻的理解，耶利米在他人生低潮之时那种振天动地的呐喊：“我若说‘我不再题耶和华！也不再奉他的名讲论！’我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我的骨中；我就含忍不住，不能自禁。”（二○：9）神的话语成了耶利米心中从天而降的奔涌江河，成了耶利米心中从地而出的滚烫溶岩。这是耶利米在神的选择面前最终主动追随的形象表达。我彷佛看着他热泪盈眶的诉说，悲欢交集的表述。虽然他仍在苦难之中，他的心仍被邪恶的世界划出新的伤口，但他心中涓涓流出的再也不是单纯的痛苦和忧患，而是滔滔的赞美。“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根；炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在乾旱之年毫无挂虑而且结果不止。”（一七：7-8）这是以色列信心历史跨世纪的诗歌，通过耶利米的歌喉，向他所处的世代用激越感恩的心唱出，他这以信心谱写的优美诗章，仍在今天的时空中回响，伴随着我们别无选择地跟随主的脚步。
四．
　　虽然没有豪言壮语，耶利米默默地夸进了顺服神的小舟，从顺服到执着的跟随，在茫茫人海之中，在黑暗与迷茫之中，在惊涛骇浪之中，成为以色列人的导航船。
　　这小舟的航行是孤独的，除了神再没有与之同舟共济，甚至父兄，甚至朋友。
　　这小舟的航行是艰辛的，它让纸醉金迷的人看到天国的曙光，换来的却是以恶报善的愤怒。
　　这小舟的航行是痛苦的，四周充满“来吧！我们可以设计谋害耶利米…”（一八：18）的呐喊，内心也充满“我终日成为笑话，人人都戏弄我…”（二○：7）的感受。
　　这只小舟的主人被击打了，他被套上枷锁，打入监牢，困于弃井（三六～三八章），甚至被不法者以强暴的手段带到埃及，饱受伤害与凌辱（四三章）。
　　既使这样，他仍然义无反顾。刀山火海又怎么样？关山无限又怎么样？他一步一个脚印，直到生命最后一刻，直到跑完当跑的路程。他的生命传递给我们一个重要的信息：终身追随，致死忠心！
　　耶利米是走完了他人生的道路，可以说是悲壮；可以说是荣耀；可以说是艰难；可以说是曲折，他都顺服地走了，别无选择地走了，毫无遗憾地走了，至死忠心地走了。那么你和我这被神同样呼召的同路人该如何地走呢？弟兄们，让我们携起手来，踏着耶利米的足迹，用自己的双脚在既定的道路上踏出无悔无愧的人生。  

   
从保罗的末世观看腓立比书中的教会团结问题

　　“末世观”是整本圣经中非常强调的一个神学观念，它以耶和华的降临和审判为中心。旧约多处被描述为“耶和华的日子”或“主的日子”的，是以色列众先知藉以提醒人们悔改，回归的信息主旨。在新约时期，主耶稣同样强调这一观念，祂多次用“神的国”和“审判的日子”来具体勾画出旧约时期已经由先知广为传播的末世观，主耶稣最后一次重临耶路撒冷之后所讲述的一系列比喻，更是把末世的状况活画在有眼有耳的人面前。
　　保罗作为主选召的门徒，在他的神学思想之中完全继承了从旧约及至主耶稣反覆传讲的统一的末世观念。更由于保罗对主耶稣神性的认识，因此，他的末世观是以耶稣－－复活之主为中心，由主复活而带来新的国度就是保罗末世观的基点。保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”在保罗的神学之中，天国因主耶稣的复活已在信靠祂的人身上成为现实，并将在主再来之时，通过主最后的审判而在普世成为现实（参帖前五：1-4）。
　　由于保罗把天国的降临看成是已经发生并在末世的时候完全彰显的实际，他把教会看作是天国在今世已经成就的现实（参帖前一： 1）。所以，他从不把教会看成一个普通的信仰团体，而是神国中不可分割的一个组成部分，看成是圣洁属灵的国度，他把世界的丑恶和黑暗都看作是不得见神的国的原因。这就是为怎么保罗在其书信之中总会有一种担忧，他担心所带领的羊群因随今世的风俗而远离神，并给予真道的提醒与激励。保罗对腓立比教会也是这样。
　　腓立比教会对保罗的事工有积极支持，对保罗本人格外尊重和关怀。尽管这样，保罗并不因此而忽视他们当中存在的问题。事实上，腓立比教会正受到教会中有影响力的人因个人原因而制造之教会矛盾所困扰。保罗在他的这篇书信中有两次提到这个问题。第一次是第二章一至十一节，从广义的角度谈到了教会的矛盾冲突的问题；第二次是第四章二至七节，这次可以说指名道姓地直指问题的核心，督促冲突各方靠主战胜矛盾双方的分争。
　　归纳腓立比教会的矛盾，从保罗书信中所提到的几个方面，我们至少可以看到导致腓立比教会内部纷争的几个原因：
　　1. 缺乏统一的心思意念（二：2）；
　　2. 贪图虚名，蔑视他人，拉山头（二：3；四：5）；
　　3. 眼中只有自己没有别人（二：4）。
　　从末世的观点来看，教会内部存在着这样的情况是与神的国度水火不相容的，是注定不合神心意的。面对教会里的这样一些问题，保罗的忧虑是可想而知的，保罗以相当严肃的口吻，有力的笔调一针见血地指出腓立比教会的问题，其中也渗透着保罗对天国的理解。
一．基督是天国国民的榜样，是合一的基础
　　基督本具有神的形象，祂来自于神。是我们效法的唯一标准。祂的榜样作用也在祂生命之中本是神－－“不以自己与神同等为强夺”；降世为人－－“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”；为救世人而死－－“以至于死，且死在十字架上”而体现出来的。这种生命内容不仅是教会一般人的榜样，而且也与教会中兄弟姊妹的言行形成鲜明对比，我们本是罪人的形象，反以个人利益为强夺；本是为奴的却自视高深，高抬自己；我们本是为寻求永恒的生命却与世俗为友，极尽勾心斗角，骄傲，怀恨之能事。这就与天国子民应有的本性相悖，与基督的本性相悖，与天国的子民身分相悖了。如果天国明天就来到 ，我们当怎样面对神的审判，这是保罗关心的焦点，也是我们被称为基督徒者要思考的焦点。我们既然藉着一个圣灵重生，既然在基督里同归于一，“就要意念相同，爱心相同， 有一样的心思，有一样的意念”（二：2），否则我们和今世之子有怎么不同呢？否则我们每天怎么可以和平的心面对神呢？
二．当恐惧战兢，作成自己得救的工夫
　　作基督徒，天经地义的就是喜乐，然而喜乐是得救生命的一种自然的外在表达，而绝不意味着放纵。神的恩典绝对不能成为我们生命的“欢乐剂”，而只能是引导我们生命不断更新的先导。我们应当恐惧战兢，我们虽然因信称义，但自己的生命或多或少地留有今世的痕迹，所以，在万事上都应以神的美意作为自己行动的指南，追求生命从今世向天国的成长与飞跃，这样才能作成自己得救的工夫。这是保罗给我们每一个人在末世的角度提出的警示。保罗接着说：“叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”（二：16）“夸”，自然是主的赞赏，如果我们也有保罗的心志，以在“基督的日子”获得主的夸奖为我们生命的目标，我们就当恐惧战兢地保守自己的意念，保守自己的行为。“主已经近了”（四：5）， 这是保罗再三的警示，也是我们当每日“恐惧战兢”等候主再来的理由。在教会事工之中以圣经的原则作为唯一准则，使自己成为促使教会团结合一的动力。
三．无可指摘，诚实无伪，作神无瑕疵的儿女
　　有人说：“谎言被人说一千遍就成了真理，真理自己说一千遍就成了谎言”。真理是永不可能成为谎言的，但真理在人的嘴巴中念叨一千遍之后，往往真理的真实意义在人们的心中被阉割了，剩下来的只是有如谎言的呓语，我们对神的信仰往往也是这样。我们可以把圣经经节倒背如流，对圣经观点侃侃而谈，然而我们心中为大，为先，为主的还是自己，“发怨言”我们有分，“起争论”我们参与，拉拢一帮人，打击一帮人，惟恐自己在教会失去为“主”的地位。保罗说：“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表 明出来…”（二：15-16）。 扪心自问，我们表达的是生命的道还是自己的“道”呢？假如我们教会中有什么问题，就当认真的审视一下，“我”在其中起到了什么作用呢？“无可指摘，诚实无伪”是法庭上使用的判词，也是在末日的时候主用来衡量我们的标准之一，我们能否得到神这样的赞赏呢？
　　腓立比教会之中以友阿爹，循都基两个有地位的女人制造的教会矛盾已成了过去，但当年发生在他们身上的事实正一代一代地在我们的身上复制出来。作为基督徒，我们是勇于面对现实的人，“主的日子近了”这就是可能发生在明天的现实。面对这个现实，我们必须从自己做起，让神在自己的生命之中为大，以爱己之心爱人，在主内寻求教会的合一。这样如果明天主真的降临，我们也能以“无可指摘，诚实无伪”之心接受神公义的审判，我们才真是作成自己得救的工夫了。  

     
平安夜畅想——读马太福音十章三十四至三十九节有感

　　多年前的一个圣诞夜，教堂里挤满了一些好奇的人。教堂还是昔日的样子，只是在不同的地方点缀着一些有关主耶稣降生的图画和配着灯光的小瓷人摆件。随着人流，我挪到那装饰成小马棚的瓷人摆件面前。这些小型装饰物自然不是什么高超的艺术品，无非标示 着耶稣降生这个对大多数人来说，陌生而又遥远的故事，所以，人们只留下随意的一瞥而后又自然地加入继续前行的人流。我却被那小摆设旁边紧紧围着的几个老太太吸引住了，她们轻声地向周围的围观者讲着耶稣降生的故事，她们布满绉纹的脸，密密地编织进那么多的安祥与平和，她们眼睛中闪烁着的温柔让我感受到温暖和平静。我虽然没有听她们讲述故事，却从她们透着喜乐与平安的生命表露之中获得一种感动，因为那种生命的表露对我来说，是一种陌生的表达，我的直觉告诉我，那绝不是“老来若童”的无邪与单纯，那是覆盖在沧桑之上的华光。
　　主恩带领我，使我从迷途走进祂的国度。十载信仰历程，八载事奉道路，以为是愉快享受的人生选择，本来是像小白杨一样，热情向上的心却被残酷的现实压弯了。妻离子散算是一种苦难吧！软弱的心，常常独自的咀嚼着这份痛楚，这份寂寞。虽然仍在事奉的岗位上攀爬，可是心中常常带着这无法与人分享的隐痛，无数次无声的疾呼，“主啊，请赐我一片属于我的安宁！”
　　像所有的基督徒一样，我喜欢圣诞节，圣诞夜坐在教堂后排的椅子上，在教堂和平安的气氛之中，随着管风琴悠扬的乐声，和着诗班和谐的音韵唱着：“平安夜…”
　　“平安夜，圣善夜…”每每我都像一个受伤的孩子，在赐平安的父神怀中暗暗的哭泣，心中虽然仍带着往日的伤痛，而在心中升起的却是无法言喻的真正的平安。平安本不是一帆风顺的太平，而是在狂风巨浪之中，经历千辛万苦之后有主同在的踏实与享受。我开始懂得了，那年圣诞夜看到的几个满脸刻着岁月痕迹的老姊妹，她们眼光中流露出来的是真正的和平，于是也更懂得了主耶稣所说，“你们不要想，我来是叫地上太平…”
　　曾几何时，世界在愈来愈动荡之中崩析。国家与国家之间的紧张，民族与民族之间的矛盾，使世界向堕落中倾斜。“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”从主降生到现在，世界的“王”像卷起的台风把世界扭曲。正义在呻吟，被鞭笞，黑暗在弥漫，在逼迫着善良的人们，世界愈来愈呈现出末世的光景。然而，与此同时，神圣的力量在凝聚，在信徒们的苦难与压迫之中升华。它源于神的宝座，透过信徒的心灵，涌上他们的眼眸，这就是平安。“黑云压城城欲摧”，纵使世界在惊天动地的变化之中，基督徒仍然因为有神同在而显得踏实，因为有神同在而拥有安宁。神的应许成了他们脚下的光，他们义无反顾的踏着世界的荆棘路，充满信心地走向永恒。
　　曾几何时，家庭也在愈来愈复杂的变迁中坠落。“因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。”随着世界的堕落，家庭也在个人至上，盲目自由之社会中逐渐解体，金钱崇拜更把愈来愈脆弱的家庭关系推向崩溃的边缘。社会人士被这些愈来愈现实的世界潮流追赶得疯狂。以神为中心的基督徒成了社会的尤物，自家的兄妹以他们不合时代的节拍而嘲笑他们，父母因他们不识时务而催逼他们，亲友因他们两袖清风而疏远他们，他们彷佛被时代抛弃，被社会抛弃，被家庭抛弃。然而，他们坚定的信念使他们自己被神所拥抱，疲惫受伤的灵魂被神所拥抱。这是怎样的安全感，幸福感！以神为父，以主为友，使基督徒无论走在何处，无论在何种环境之中，都因有父神同在而显得无限充实，这有父神同在的充实就是平安。这平安从那平安夜降临，并且在基督徒的心灵中漫延。
　　“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”主这样呼唤着祂的跟随者。主强调的不是基督徒抛弃家庭对神的追随，而是要求人怎样以自己的生命为支点，摆正神在生命之中为首的位置。在亲人与神之间，我们还有什么别的选择呢？是谁曾像神这样创造了我们，无私地把自己属灵的生命赐予我们，为了救赎我们，又让自己的独生子走上十字架，为成就对人类的救恩而成为活祭？主啊，让我背起我的十字架跟随你，让我背着我的十字架沿着主所走过的道路把它树立在各各他山上，因为我知道：“得着生命的，将要失丧生命；为主（我）失丧生命的，将要得着生命。”主啊，我在各各他的十字架上向你眺望，生命的得失，完全在你手中，得便是失，失便是得，这既是挑战，也是应许。我在这挑战之下接受应许，把这应许抱在胸前就是平安，把它昭示在眼前就是喜乐。


“登山宝训”中的行为规范问题

　　人们常说：“爱是没有分别的”，这句话似乎是一种普遍真理，不仅被广大的基督徒所接受，甚至于把主耶稣赐予我们的爱的观念都淹没了。前不久在一个小型聚会中听见一位对其他宗教颇有兴趣的传道人分享，他也是提倡这种说法，并以佛教徒刻苦己心的爱来比较有些基督徒平淡没有义行的人生。这难道不是一个发人深省的论题吗？
　　论到爱的问题，我想到主耶稣在面对一位律法师的盘诘时的一段话。那律法师“要试探耶稣，就问祂说：‘夫子！律法上的诫命，那一条是最大的呢？’耶稣对他说：‘你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’”这几句话的中心词是“爱” 这个字，主耶稣以“爱神”，和“爱人如己”概括了旧约律法中规范人的道德伦理和行为表露的一切，爱是基督徒伦理生活的总纲。
　　虽然主耶稣把基督徒伦理生活的钥匙交给了我们，我们却开不了真正基督徒伦理生活的这把锁，因为人们对爱的诠释是各不相同的，所以就有了“爱是没有分别的”这句名言，也有了佛教徒的爱与基督徒的爱相互比较的模糊观念。
　　其实认真地从世俗和其他各宗教的观点来看爱的含义的话，爱的含义的确是含糊的和千差万别的。父母对子女的爱是全身心的，这种爱是通过对子女的悉心爱护和对外来侵害的不懈地抵御而体现出来的；夫妇之爱是在有条件的施予，和对回报的期待中体现出来的；而佛教徒的爱却是以积攒功德，以赚取“西方极乐世界”的门票而体现出来的；凡此种种，不一而足。虽然含义各有差别，但总有一个共同特点，就是：爱是以本位利益为出发的。是为了保全或满足自己的一种看似温柔的，或无私的付出，是以期待另一种回报为目的的。因为人世的爱有着这样的特质，“恨”就成为了爱的外貌极不相同的孪生兄弟，得不到爱的回报，或爱的气氛被破坏之后，恨就必然地产生了。中国是这样，外国是这样，人与人之间是这样，国与国之间是这样，世界其他各种宗教无不含有恨的成分，佛教徒的恨是隐藏的恨，他们恨恶的是自己的肉体，因为肉体的欲望阻碍了他们行为的完美，他们以惩罚性的身体虐待来实现自我的超脱，他们不知道肉体是无辜的，欲望的根源本是罪。
　　然而，基督徒伦理生活中的最高体现──爱却与之完全不同。主耶稣就此已在“登山宝训”中作了最完美的诠释。
一．主说：“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。”
　　基督徒对神的救恩，不是单纯的以报恩为前提，而是因获救之后与神结成的生命联系。所以，基督徒整个生命的追求就自然而然地体现在对神的追求之中，这种追求的表达就是爱。当一个人把对神的需要看作是人生的第一大需要的时候，他对其它的需要就自然轻看了。主耶稣说：“你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。”虽然这是一条带应许的教训，但基督徒对神的爱却不是根据这一应许为出发点的，他们对神的爱是对神先爱人的大爱的一种真实体验而激发的自然渴望与反映，同时也附上了神必以天父之爱来爱自己子民的信心。所以，一个爱神的人是一个不贪爱世界的人，不贪爱世界也就自然远离了属世的争竞。当一个人从属世的迷恋中升拔出来的时候，自然就不会以怀恨的态度来对待这个世界了，他对于灵魂的关爱也必然成为了他生命主弦律。“登山宝训”中主耶稣对门徒各方向行为操守的教导，如其说是基督徒行为的准则，不如说是一个基督徒应有的生命表达。主耶稣之所以如此着重地要求，不是因为人对神的爱中不具有这多种必然的结果，实在是因为我们人的软弱，需要神的话语的不断光照，恒持地把我们对神的爱化着行为操守方面应有的必然结果。
二．主说：“其次也相仿，就是爱人如己。”
　　这一条是其次的，也是相类似的。正如我们以上所分析的，因为我们对神的爱是神自己首先成就的，对我们这些本为罪人的来说，没有任何功利成分，我们对神的爱也就自然地必然地在爱神之所爱的方面表达出来，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三：16）所以基督徒爱世人也是爱神的必然。
　　同是一个“爱”字，基督徒所拥有的“爱”与世俗其他任何一种的爱都是完全不相同的。这种在人群之中爱的表达，主耶稣在其“登山宝训”之中有着明确的界定，这教训就是记载在马太福音第五章第三十八至四十七节的一段文字。在这一段的一开头，主耶稣用三个比喻描述了基督徒在其爱心驱使之下应有的行动，有人打你时，有人告你时，有人强逼你时，这三个比喻把基督徒应有的爱心表达从“特殊”推广到“一般”。有人说基督徒的爱是不谋求自己利益的爱，是无私的爱，我同意这种说法，同时又觉得这句话并不能表达我们爱的全部，因为主耶稣在这里所论述的爱并不止于无私的去爱，而更强调的在无私基础之上生命付出的爱，真正的倒空自己，就如神爱世上的罪人，甚至将自己的独生子赐他们，就如主耶稣爱世上的罪人，甚至为他们走上十字架，我们不但要爱神之所爱，在行动上也要有相应的付出，为世上的罪人，为我们的仇敌，把自己的过去钉死在十字架上，以自己生命的付出来爱我们的仇敌。
　　“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？”（太五：46）
　　一个人的爱只是无私地体现在可爱或值得我们去爱的人身上是不足够的，中国大陆宣传的孔繁森就是这样一个例子，他献身于西藏的建设事业，抛家离亲，最后正值自己的壮年时期死在西藏。然而，基督的爱是在对自己的仇敌付出生命的代价之中，是在不可爱之人的爱当中显明的。这就是爱的真谛，是基督徒生命的应有的表达，所谓伦理，所谓行为规范，道德准则都在这崇高的爱之中包容了，也通过这爱而体现了。就如历代的宣教士们，他们前仆后继地在自己的父辈 ，自己的同工被杀害的地方洒播神的爱，这是生命付出的爱，是世人的爱所不能比拟的。
　　人们常说：“爱是没有分别的”，这句话不仅不是普遍真理，而且也存在着极大谬误。爱是有分别的，而且有着极大的分别，不同的爱的目的和爱的出发点就包含着不同的爱 的定义和孕育着不同的道德标准，行为准则。基督徒爱的出发总是神，爱的目的是爱神和爱神之所爱，基督徒的爱就不仅是无私的，更是圣洁的与付出的，像天父的爱一样。这样，任何一种道德标准和行为准则都在基督徒的身上失去了功用，正如律法所规范的罪 在基督徒的身上失去功效一样。因为基督徒的生命在这种圣洁的爱之中得到了一种真正的自由，他们会在自己的生命中把天国的品德自然地带到人间，这种完美的道德与伦理观念 的流露，是任何人的标准不能企及，不能比拟，不能约束的。

     
圣经中的个人与整体

　　教会有弟兄姊妹问，大卫王班师回朝的时候，一时头脑发热，吩咐其部下数点百姓，得罪耶和华神，种下苦果，他本来是罪有应得，自己承担他在主面前所犯的罪。可是我们看到，实际上是众以色列人为他咽下了这个苦果。耶和华降瘟疫与以色列人，民间有七万人死于瘟疾。（撒下二四：1-17）一国之君的罪，殃及百姓，还犹可解；可是约书亚时，一个小小的亚干犯罪，竟然有三十六人为他垫了背，又如何解释呢？中国人说："好汉做事好汉当！"为什么慈悲的神要让无辜者为其受过。
一．神在以色列文化中所启示的个人与整体的关系
　　中国有一众所周知的俗语，就是：“一颗老鼠屎，坏了一锅粥。”说的就是在群体社会中单独的个体和整全的整体之间不可分割的关系。基于这一点认识，我们就比较容易理解圣经中所传达的个体与整体之间的连带关系。不管是大卫王还是亚干这一名不见经传的小人物，作为人，他们虽然是一个完全独立的个体，可是体现在人与神的关系之中，他们是神与立约对象以色列民族这个群体中不可分割的一员，这个群体之中任何一个人的犯罪，都表现为，或代表着这个民族整体与神的关系的背叛。
　　亚干犯罪之前，约书亚作为神的仆人对以色列民族整体有一个非常清楚的交代：“至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。”（书六：18）神不是与个人立约，而是与以色列全体立约，然而这约又体现在以色列人的每一个体之中。只有每个人守了这约就是以色列人全体守的，如果有一人毁约就是以色列人全体毁约。因为罪就如同中国人所说的"老鼠屎"所代表的污浊，即使是那么一点点，也会使神立约的圣洁的整体受到污染。如果我们能了解亚干事件中以色列整体上所受的伤害，我们更能够理解在大卫事件上个人作为民族整体领袖所承担的责任。
　　在罪的问题上，大家是共同承担一个责任。然而在良善的行为之中，一个人的义行也同样的包容整个群体中众人的过犯。亚伯拉罕曾为所多玛人向神求赦免，当亚伯拉罕从五十个义人可使所多玛人得救，直降到十个义人的时候，亚伯拉罕就没有求了，因为他知道，在所多玛实际上只有罗得一个义人，他不可能再求下去。
　　从正反两个方面我们可以看到，神把个人的责任和整体的利益放在以色列的文化之中，使以色列人从个人的生命中看到一个民族的整体，从民族的整体看待个人利益，使个人的命运和民族命运紧密结合起来。
二．在主耶稣救恩之中的整体与个体之间的关系
　　圣灵的启示让我们从旧约圣经中看到以色列群体和每一个个体存在着不可分割的关系，主耶稣在新约教训之中以同样的原则在新以色列群体与群体的个人之间表现出来。
　　主耶稣对他的门徒打了这样一个比方：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”（太一三：33）面团是一个大的整体，而一粒小小的面酵是一个简单独立的个体。这一单独的个体溶入一个大的整体之后，它所包容的生命活力激发出群体中每一个个体的生命活力，就使全部活动起来。从理论上讲，一粒小小面酵，可以把世界上所有的面粉都发起来；一粒小小的福音种子，可以使全世界所有的生命都融入主耶稣的救恩之中。
　　实际上教会的发展也正是这样，天父最初以道成肉身的儿子作为一粒福音的种子，种在以色列这一乾旱的土地之上，先是十二个，后来是三千个，接着又是五千个…无数个生命的个体因福音的种子，重塑而加入新的生命团体的时候，每一个生命都有了和原本的第一个福音种子一样的生命力，只要把她种到任何一个新的群体之中，她都能使新的群体发生质的改变，形成新的生命群体。福音的种子就这样在在以人为整体的群体中扩张，每一生命的种子在全人类整体的每一个角落开花结果，这样主的福音就传遍了全世界。
　　这就是从积极的方面来看，一个美好的生命个体在与她生命相联的生命群体之中，带来整体生命的转化，主耶稣是这样通过祂生命的扩展而建立起天上的国度。而我们每一个信徒同样的，以自身在主的生命中的追求和顺服，强化了我们所在的生命群体。可是换一个角度，一个不健康的生命个体，也会因他的负面作用使他所处于的生命整体受到破坏。在马太福音第十六章十一节中主耶稣说：要防备法利赛人和撒都该人的酵。就是指不良生命个体在圣洁的教会中通过歪门邪道可能在教会产生的扩散性的影响，甚至破坏整个教会，或是使教会肢体成为邪教的牺牲品。
　　不少教会的肢体并不在乎自己作为一个个体与教会整体之间不可分割的整体联系。一个人在主里的追求，可以成为众人的祝福；一个人在主外的迷走与堕落，可以成为众人的咒诅。如果我们知道我们生命的状况直接影响到教会整体的发展和健康的话，我们也许会更加重视自己在教会中的作用，更加主动地使自己联与教会的整体，并且在事奉中注意自己和神的关系，注意自身生命的成长和真理的领受，与其他弟兄姊妹一起共建主的身体，拓展主在地上的国度。
三．神的救恩在个人与整体的关系之中得到诠释
　　在以色列文化中，个人与整体的关系是一个不可分割的关系，个人即代表了整体，整体也牵连着个人。从神创造的最初开始，亚当和夏娃的生命已经包容着从他们而生的所有人的人类大整体。神祝福亚当说：“要生养众多，遍满地面…”这就是对亚当个人的祝福，这一祝福也包容着整个在以后的人类之整体，是一个在一个人的生命中合一的生命整体关系，每个人都在这个生命中有分，既是可以独立的个体，也是在生命中连在一起的整体中的一员。所以，当亚当和夏娃犯罪以后，罪的毒素也因此渗透进整个人类的生命体，在这个生命体中的每一份子无一例外地共同承担起这个责任。当然作为人类始祖的亚当和夏娃，他们特定的身份更具代表意义。
　　整体和个人既分离又整体的关系，整个教恩历史之中，罗马书在解释神救恩的真理的时候，也是在这一理念基础之上展开的。保罗说：“这就如罪是从一人入了世界…”（罗五：12）罪怎么通过一人入了世界呢？是因为这一人之中所包含的整体关系。保罗接着说：“若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗？”（罗五：15）若在天父的眼中，人类不是一个不可分割的整体，而只是互不相干的个体，我们是无法理解主耶稣的救恩的。罪原本是发生在一个人亚当身上，却因为一人的犯罪在神的公义之下而漫延到整体；耶稣基督就是因为他一个人的顺服在神的恩典之中而把救恩带到了他所代表的人类整体。
　　圣经把教会比作基督的身体。如果教会是基督的身体的话，我们每个人都是这一整体之上的特定的器官，即无一个能少，而且是牵一发而动全身。每一个细胞的伤害都会感染到全个身体，每一个神经的损伤都可能形成对全身的伤害。
　　早就有人说，一个中国人是一条龙，三个中国人在一起是一条虫。这充分映出我们民族文化中比较强调个人的作用，而不太重视彼此在整体中的作用。反映到教会之中，我们比较重视个人和神的关系，而不大看重教会整体与神的相互关系。我们真的很容易忽略，我们和神的关系完全是通过教会这个整体和神联系起来，没有了教会，我们和神只是两个互不相联的个体，只有在主耶稣的身体──教会之中，我们的生命才与主耶稣的生命紧密地联系起来。