灵命扎根50天全套课程-4

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第31天 躲避神的面

　　「天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：『你在哪里？』」(创世记三章8～9节)

　　读完这段经文，我们可以发现一件很有意思的事：亚当和夏娃的眼睛明亮后，反而变笨了。不论在什么时代，都有人试图躲避神的面，但从来没有人成功。神是全知全能的，甚至连我们头上有几根头发都知道(参考马太福音十章30节)。因此我们只能确定一件事情——当无所不知的神问我们这个问题时，绝不是因为祂不知道答案！祂问亚当在哪里，其实是为亚当着想。同样的问题——「你在哪里？」从古至今都在不断地回响着，仿佛在提醒人类：人是不可能逃避神的。

　　尽管如此，那些拒绝十字架救恩的人，将终其一生躲避神的面。即使是一些宗教上的追求，也是在逃避面对自己从神而来真正的身份。我们甚至可能用以假乱真的方式追求神，以抚慰自己的良心——虽然这么做只会使自己受更深的蒙骗。这些宗教的产生，往往是因为人类想用自己的方法寻找神。这也是另一种逃避神的方法，但这些方法不可能瞒得过神。

　　在这样的例子中，人们只接受自己所能理解的神，而拒绝接受无法理解的神。但全知全能的神岂是人类所能理解测度的呢？虽然追求认识神是最为正当的渴望，但人若自以为能完全理解神，这其实足最大的傲慢。神大过人类理智所能测度，这是我们在追求认识神时所该有的基本认知。我们永远只能看见及认识神的一部分。尽管如此，我们所学有关神的任何真理，价值仍远胜过世上所有珍宝。

　　因此雅各书四章6节写道：「所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』」我们若自认为能掩盖自己、躲避神的面或靠自己来认识神，这就是骄傲。世上最大的一个蒙骗来源，就是人类骄傲地想靠自己追求属神的事。除非神自己向我们显明，否则没有人能认识神。我们若真想认识神，就必须谦卑自己，祈求祂的恩典。

　　谦卑始于不再自我隐藏和躲避神。罪使我们远离神。真正的悔改不单要转离罪行，还要转向神。

　　内心的骄傲使我们以为靠自己就能成为完全；但当我们转向神，以真实的本相来到祂面前，祈求神来调整我们，谦卑便能领我们进入神的恩典。当我们谦诚地承认自己需要神，便能领受祂的恩典——神从不拒绝如此寻求祂的人。

　　要解决我们躲避神的问题，方法不是努力揭露自己，而是要单单寻求神。我们若犯了罪，应该做的不是躲避神，而是来到祂面前。神已经知道我们做了什么，也知道我们躲在哪里。

　　身为人父，当我的孩子在犯了错以后主动到我面前认错，而不是等我自己去发现时，我心里便对他们更加敬重和欣赏。虽然他们到我面前认错后，可能仍不免受罚，但我对他们的信任却在过程中增长。

　　我们所能体验最大的自由，就是心里光明磊落。我们如果不必担心别人发现自己所隐藏的秘密，晚上就可以安然入睡。不论什么时候，我们一旦出现逃避神的念头，就要更努力寻求主。要记得希伯来书四章13节及15～16节的应许：

　　「并且被造的没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。……因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助。」

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第32天 恐惧

　　「他说：『我在园中听见祢的声音，我就害怕；因为我赤身露体；我便藏了。』」(创世记三章10节)

　　在上述经文里，「害怕」这个字眼是第一次出现在圣经里面。我们对神的「害怕」有二种，一种是出于圣洁的敬畏，另一种则不是。亚当的「害怕」是属于那种会败坏人类灵魂的恐惧，它会使我们躲避神、不敢亲近祂。

　　出于圣洁的敬畏，绝不会使我们想要躲避神。我们敬畏神的原因在于：我们认识祂是神，任何人都无法逃避祂的面。敬畏神使我们明白神是全知的，而我们的所知却有限。「敬畏耶和华是智慧的开端」(箴言九章10节)，因为敬畏神代表我们承认自己是不足的，必须倚靠神的帮助才能认识真道。

　　对神的恐惧则是分别善恶树所结的毒果。这种恐惧不是来自于我们对神的认识，而是来自于自我中心。它使我们逃避神也逃避人。人类在堕落后，人际关系因此充满了虚伪与矫饰。

　　不出于神的恐惧，主要根源于害怕被拒绝。人类受造的目的，原是要和神及他人建立良好的关系，因此，被拒绝乃是人类最痛苦的一种体验，也带来深深影响人命运的恐惧。拒绝可能使人变得畏缩，或者使人试图操纵别人，变成为首先拒绝别人的人。因此，要赤身走出遮蔽需要对神有极大的信心；暴露自己的软弱也需要极大的信心，但这是我们迈向救赎及恢复的必经之路。

　　耶稣是荣耀的主，然而，祂却倒空自己，成为无助的婴孩来到这个世界上。祂甘愿承受当时最羞辱的刑罚，甚至在被钉十字架之前，容忍罪人的鞭打及羞辱。祂愿意为我们受苦，是为了要使我们能永远明白，祂有多么爱我们。当我们开始真正背起十字架时，我们就不再隐藏自己。惟有十字架能释放我们心灵深处的恐惧，恢复我们起初受造的样式。

　　人类吃了禁果之后，心里就产生了恐惧，而恐惧往往成为罪恶进入人生命的门户。魔鬼利用恐惧控制人，而主却以信心带领人。信心与恐惧在人内心引发的主权争夺战，就在于此。

　　信心开始于认识神已经藉由十字架，接纳了我们。神接纳我们不是因为我们做了什么或没做什么，而是在于耶稣为我们成就的事。神的恩典甚至临到了最凶残的凶手与罪犯，这是神恩典最大的见证之一。许多人怀疑死刑犯是否真能得救的心理是可以理解的，但十字架的救恩足以拯救任何投靠神的人。事实上，主耶稣自己也说：被赦免的罪愈大的人，反而会愈爱祂。因此，就像我们在罗马书五章19～21节读到的：

　　「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。」

　　罪在哪里显多，恩典就更显多了；这是不是表示，我们应该尽量犯罪，好让神的恩典增多，使自己更爱神？这基本上是一种谎言，正如保罗在罗马书六章1～4节所说：

　　「这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪申活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入祂的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」

　　我们的心中若有光明，就会行在光明中而不是在黑暗中。但是我们若犯了错，就必须投靠神，领受祂无尽的恩典与慈爱。

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第33天 神的声音

　　「耶和华说：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？』」(创世记三章11节)

　　有一件事情很有趣，那就是蛇居然能对亚当和夏娃说话，但他们不以为怪。我们可以由此推测在人类堕落以前，人类与万物是可以彼此沟通的。堕落使得人类最大的恩赐之一——沟通的能力遭到毁损。

　　根据研究，即使是全世界最聪明的人类，其脑容量的使用率也仅占了十分之一。为什么其他的十分之九没有用处呢？它们在被造之初的用途为何？还有一件事情也很有趣，那就是现代人的平均寿命连人类始祖(亚当)的十分之一都不到。随着人类堕落的程度愈深，人类的心智及寿命也愈来愈短少。

　　亚当与夏娃堕落的另一个原因，就是他们听从了错误的声音——蛇的声音。魔鬼至今仍在对我们说话，设法欺骗我们走上罪恶与悖逆的道路。我们必须挑战任何试图使我们违背神话语的声音。为了反驳这些声音，我们必须培养倾听神声音的能力、了解祂所说的话并加以顺服。

　　对于不相信神的人而言，倾听神的声音这件事是很荒唐的。但圣经明白地告诉我们：不认识主声音的人，就不是真正属于主的羊。正如主在约翰福音十章4～5节里，耶稣说祂自己是好牧人：

　　「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。」

　　主并没有说尚未长大的「羊羔」认得祂的声音，而是说已长大的「羊」认得祂的声音。羊会跟着牧人，羊羔则是跟着羊走。同样地，灵命尚浅的人通常要跟随灵命成熟的人，直到他们成熟长大，自己能认出主的声音。但每一位信徒都应该立志「认得主的声音」，并且能快速、轻易地分辨出何为主的声音、何为世界的声音。

　　许多自称是基督徒的人主张，主不会再对我们说话了，因为祂已经赐下圣经给我们。但是圣经却驳斥这是一种错误的教义。圣经告诉我们，主永不改变，而且「昨日、今日、一直到永远，是一样的。」(希伯来书十三章8节) 祂不是写好一本书就退隐的作家！祂是又真又活的神，祂对人类的关怀自始至终都不曾改变。

　　圣经是神赐给我们的美好礼物，任何教义与教导都必须忠于圣经。然而，主的身份不仅是祂百姓的老师而已。祂是我们的牧者，羊群要跟随祂，因为羊「认得祂的声音。」(约翰福音十章4节) 祂同时也是先知，透过祂百姓的口对我们说话。

　　神也是新郎。任何一种关系的品质都可以藉由双方沟通的品质来衡量。没有任何一位新娘会希望听见新郎说：「我已经为你写一本书，我把自己对你的期待都写在里面，我只会透过这本书和你沟通。」若是如此，那么他们的关系将是呆板、沉闷的。诸如「主今日只会透过圣经向祂百姓说话」之类的教导，只会使教会变得死气沉沉。教导这些教义的人就像提摩太后书三章5节里所说的：「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意……」我们该怎么面对这些人呢？就如同这段经文接下来所说的：「这等人你要躲开。」

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第34天 一错再错

　　「那人说：『祢所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。』耶和华神对女人说：『你做的是什么事呢？』女人说：『那蛇引诱我，我就吃了。』」(创世记三章12～13节)

　　男人怪罪女人，女人则怪罪蛇。女人在此处暗示，蛇是神放在伊甸园里的，所以整件事情其实是神的错；男人也试图为自己的过错怪罪神。而这种推诿的做法只会加深人的堕落。

　　堕落为人带来了三大败坏的行为：一、自我中心。二、隐瞒。三、推卸责任。如果亚当在犯了其中一、两项错误之后就悔改，不将责任推卸给神的话，人类也许便不至于如此败坏。我们若能在堕落的过程中及时悔改归向神，就不会落入更可怕的罪恶深渊。

　　人在犯罪后，通常会有以下几个反应——首先，他们会变得自我中心；而自我中心会令他们想要隐瞒事实；最后，他们就会开始推卸责任。败坏的情况愈严重，问题就愈难解决。美国前总统柯林顿的性丑闻曝光时，他的回应充分示范说明了一般人犯罪之后常有的做法。首先，他试图隐瞒事实；然后，他在电视上对全国人民说明事件始末时，抱怨调查单位对他的生活造成困扰，企图转移部分的责难。全美国的人民几乎都察觉到了总统的错误，但当我们面临同样的情况时，又有多少人能察觉自己的错误？

　　主所赦免的并不是「借口」，乃是「罪」。只要我们悔改，祂就会赦免我们的罪。所谓的悔改，就是承认自己犯了错，而且是自己的错。推卸责任而不肯认罪只会加深我们与神、与自己以及与别人之间的隔阂。认罪需要一颗谦卑的心，神会赐福给谦卑的人。而真正的谦卑，就是真心地认罪悔改。

　　我们大可将自己的过错推卸给别人或是环境，但这种做法绝不能使我们免于犯错的后果。除非我们愿意为过犯负责，否则就不是真实的悔改。惟有真实的悔改能使我们得赦免，并与人、与神和好。

　　在近代历史中，堕落的人类发展出来的哲学或心理学似乎都避谈人性的堕落，并将人的过错归诸于成长环境、教育背景等外在因素。外在因素确实会对我们的生命产生某种程度的影响，它们也可能是塑造我们人格的重要因子，但问题的解决之道并不是推卸责任，而是为自己的过犯负起责任。

　　问题的关键不在于环境。神将人安置在完美的伊甸园里面，但人还是犯了罪。如果是环境的问题，那么神只须改变环境即可，不须救赎人类。神使人有超越环境的权柄，人类惟有在获得救赎之后，才会懂得如何与环境连结，进而改善环境。这就像马车前面必须有马在拖曳着向前的道理一样。

　　也就是说，我们应该从自己的处境或环境来看问题，再将焦点放在自己需要改变的地方。因为神的目的是要完全地拯救、恢复人类起初受造的地位，因此我们应该首先从自己需要改正之处，来寻求问题的答案。所有问题的答案几乎都可以用一个字总结：「爱」。就如同英文版哥林多前书十三章8节所说：love never falls．(爱永不失败。)我们总是能在解决之道的根源发现爱。我们若能拥有更多的爱，就能解决眼前绝大部分的问题。

　　神爱世人，甚至为人舍命，藉此改变这个世界。我们也可以效法神，开始去爱周遭的人，愿意为他们的缘故舍下自己的生命、不求自己的益处，藉此改变这个世界。

　　我们不应该推卸责任，反而应该认罪、为自己的罪付上代价，并且寻求神的恩典，去爱身边的人，而不把过错推卸到环境或别人身上。当我们开始凭着爱心这么做的时候，天堂就会回到我们身边了。

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第35天 对蛇的咒诅

　　「耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」(创世记三章14～15节)

　　神的咒诅首先临到蛇的身上。蛇就是魔鬼(参考启示录十二章9节)，它所受的咒诅是终生以肚腹在地上行走，这似乎也象征它被逐出天堂后的光景。在广阔无边的宇宙中，魔鬼仅能在地上活动。

　　地球与其它的星体相比，就像浩瀚大海中的一粒沙。我们与其他的受造物相较，也如同一粒微尘。宇宙中的一切邪恶势力都被禁锢在这小小的行星上，但神的公义却遍布穹苍，天堂的领域也更为广阔。尽管恶者与其爪牙在这地上能够横行一时，但与永恒相比，这只是短暂的片刻，神国度的权能是人无法测度的。鲁益师(C．S．lewis)曾说：「神的权能浩大，即使结合魔鬼在世界和地狱里一切的恶念与恶行，将它们掷向天堂，也无法在天国中最小的人心中留下任何痕迹。」

　　我们所居之地也是魔鬼及其众军败落被弃之地。在某些人看来，魔鬼似乎已经战胜一切，但基督徒必须保持属灵的洞察力。我们要知道，魔鬼用肚腹在地上爬行，它的地位是万物中最低下的。

　　神也告诉蛇说它将终身吃土。人是由尘土所造的，因此圣经里的「尘土」通常是指人的肉体或是欲望。从那时起，魔鬼就以人的欲望为食。我们每次顺服肉体而不顺服圣灵的时候，就是在喂养魔鬼。

　　保罗在罗马书八章5～11节说：

　　「因为，随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」

　　魔鬼乃是以人类的肉体私欲为粮，因此我们若顺服肉体私欲，就是在喂养魔鬼，强化它在我们生命中的影响力。我们必须学习喂养灵命，而非喂养肉体私欲。我们喂养灵命的方式，就是保持所阅读、观看，甚至思想的内容纯洁。我们的灵命也将随着与信徒相交、传福音及操练属灵恩赐而逐渐成长。约翰一书三章7～8，10～11节告诉我们：

　　「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人。正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。……从此就显出谁是神的儿女。谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。」

　　我们不可能同时与基督连结，又随从魔鬼的生活方式。我们若属基督，就会凭着爱心追求公义。律法是从两项最大的诫命得到成全——爱神与彼此相爱。如果我们的行事为人皆以爱为依归，我们属主的性情便会成长，因为神就是爱。

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第36天 对女人的咒诅

　　　「又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。」(创世记三章16节)

　　神造男造女，使他们能生养众多。生产起初原非痛苦的事。后来因为人类堕落，罪破坏了世界原本的和谐，生产的苦楚就被「多多加增」。在人类犯罪之前，所有的受造物都是合谐的，地上的万物与它们的管理者——人类彼此合作，然而，如今彼此之间产生了冲突，结果便带来痛苦。

　　咒诅的内容之一，就是男人必管辖女人。由于女性常受到男性残暴的压迫与虐待，这项真理如今愈来愈不受人欢迎。尽管如此，属耶稣的「妇女解放运动」还是远胜于魔鬼企图扭曲、破坏两性关系的计谋。人们若能了解属灵权柄的真谛，将能从紧张的两性关系中获得释放。

　　真正的属灵权柄绝不是用来捆绑人或压迫人，而是要释放人。「主的灵在哪里，哪里就得以自由。」(哥林多后书三章17节) 真正的属灵权柄是一种保护的遮盖，使服在这个权柄之下的人获得自由，回归受造的本性；权柄的目的不是为了压迫人，而是要去服事、释放在此遮盖之下的人。当教会发挥她原本应有的功能——建立合神心意的权柄时，男人和女人都将得到释放，恢复神起初创造他们的样式。权柄是靠着爱而非愤怒建立的，活在充满爱的权柄之下的人，是世界上最自由的人。

　　男人在堕落前显然是担任领导者的角色，因为神是对着男人吩咐不可吃分别善恶树上的果子。但「领导」和「管辖」是不同的。尽管人类受造原是要治理万物，但神原来似乎无意使人管辖男人或女人。人类的堕落之后，原有的和谐关系被破坏了，管理权的建立可以避免万物陷入完全混乱，直到耶稣再来复兴万物的日子。

　　管理的功能是为了维持秩序，但是真正的权柄却能彰显出爱，因而带来救赎与恢复。虽然掌权者有时必须表现出果断与坚决，但他绝不能变成独裁者。权柄的行使若是为了人的好处，那么它就能释放人。虽然这种权柄即使在教会中也不常见，我们仍要持续努力，直到成功地建立合神心意的权柄。因此以弗所书五章22～28节写道：

　　「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。」

　　圣经以教会与基督的关系来比喻婚姻中的夫妻关系。只有当两性恢复这样的关系时，神救赎的工作才能在我们的生命中显得完全。

　　女人乃是从男人而出，因为男人需要配偶的帮助，女人的角色定位正是在此。男女具有许多先天的差异，双方也扮演不同的角色，但这不表示哪一方比较优越。男人受造的目的是要去承担一定的权柄与责任，而女人在受造时则被赋予其他方面的权柄。但我们需要谨记在心的是：在神的国度里，权柄存在的目的是要去服事人，而非被人服事。

　　神的心意是夫妻双方同心建立家庭，反映出基督与教会之间的关系。如此，男人在看到主内弟兄时，就能明白男人起初被造的样式；女人在看到主内姊妹时，也能明白女人起初被造的样式。然后，人们也就能明白，基督期待与教会建立怎么样的关系。

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第37天 对男人的咒诅

　　「又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬，你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」(创世记三章17～19节)

　　使徒保罗在提摩太前书二章14节说：「且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」女人是被蛇引诱才犯罪，亚当却是在知道情况时犯罪，罪加一等。人类的历史已经证明了一点，女人比男人更容易受骗，而男人则更可能知法犯法。世界上许多罪大恶极之事都是由男人做出来的。一般来说，男人的洞察力较敏锐，能分辨出事情的是非对错，而女人在知道错误时，则较容易拒绝犯错。主如此创造男人与女人，使他们可以在行走生命之道时发挥互补的功效。

　　我们也可以在经文中看到，地因为男人的缘故受到咒诅。神赋予人类治理全地的权柄，因此当人堕落时，人所经管的一切也会跟着堕落。死亡与冲突因为人类的堕落而扩张全地，男人必须流汗劳苦才能从地里得食物。人类受造的目的之一是劳动，但是劳动与劳苦是不同的。劳动指的是工作；但劳苦指的却是必须付出极大的努力与痛苦才能完成工作。人类堕落后，神使人类管理的大地开始与人类为敌，不再为人类效力，人类与造物主、与万物之间的和谐、沟通与相交关系都因为罪而受到重创。

　　彼得在使徒行传三章20～21节里，讲到一段有关基督再来的重要信息：

　　「主也必差遣所预定给你们的基督(耶稣)降临。天必留祂，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」

　　保罗称耶稣为「末后的亚当」，因为祂要来恢复一切因着首先的亚当犯罪而失丧的事物。透过十字架上的救赎与基督的复活，人与神、人与人以及人与万物之间的和谐、沟通与相交关系因此获得恢复。当基督的救赎与恢复大能在我们的生命里动工的时候，我们就能经历到这些事。当这样的和谐被恢复时，我们手所做的工作就不再经历到持续的拦阻，而是可以顺利完成、满有果效。

　　人类在堕落之后，不断地在罪中愈陷愈深，对于大地的治理也愈显错谬，因此万物的反扑也愈发严重。我们在基督(末后的亚当)里蒙救赎并且重生的时候，心意也会经历更新变化。当我们的心意更新变化之后，我们就能与神，与万物恢复原本的和谐。当我们在治理权柄的行使上有所更新，我们自己也将被改变。

　　任何的关系都是建立在信任之上。堕落的罪性导致我们滥用权柄，以满足自己的私欲。但是当我们的生命被改变、在基督的爱中成长时，我们行使权柄的目的便是为了他人的好处，而当人类在爱中治理大地时，他与万物之间的信任桥梁就会一步步地搭建起来。万物对于人类治理权柄的抗拒将会因为信任而逐渐减少，物产也会逐渐变得丰饶。当我们恢复起初受造的状态时，「劳苦」的咒诅也跟着消失了。

　　因此认识权柄是恢复的过程中相当重要的一步。耶稣超乎一切权柄与能力之上，我们只有常在祂里面才能拥有真正的属灵权柄。祂倒空自己成了人的样式，道成肉身，住在我们中间，又为了救赎我们而舍命。我们若常住在基督里，也会如此对待在我们权柄之下的人：我们会愿意放下自己的利益去谋求他人的好处，谦卑自己以提拔他人；我们所做的每一件事情，无非是为了成全神救赎的计划，使失丧的一切得着回归。

　　由于独裁主义带给人类的伤害，「权柄」这两个字因而带给人负面印象。万物在堕落之后的天性变得悖逆，抗拒权柄。独裁主义绝对无法解决这个问题，惟有真正以爱为基础的属灵权柄才有办法。出于爱的服事才能解决问题。

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第38天 遮盖

　　「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。」(创世记三章20～21节)

　　这段话被认为是第一处预表基督救赎恩典的经文。亚当和夏娃试图遮掩自己的过犯，这是错误的方法；后来主为他们做了衣服，使无罪的动物流血，这一段经文预表耶稣基督用自己的宝血遮盖我们的罪。

　　我们不能靠自己所做的任何事来遮掩罪。我们的善行绝不能抵销恶行，也不能凭此让神接受我们，更不能遮掩罪对我们灵魂所造成的伤害与羞耻。只有主能遮盖我们的罪。想靠自己遮掩罪对耶稣的十字架其实是一种侮辱，因为惟有十字架能救赎我们。

　　就像亚当和夏娃犯罪后的第一个反应，就是看见自己赤身露体，然后设法遮盖自己、躲藏，即使我们已经成为基督徒，知道十字架的意义，我们犯罪后的反应模式仍可能和他们一样。可是，不论我们的感受如何，犯罪后要做的事绝非远离神，反而应该要亲近神。耶稣为我们付出的代价足以遮盖我们的罪。当我们拒绝来到十字架前，想要自行背负罪债的时候，我们等于是说：我们的罪太大，而十字架的救恩太小，因此我们必须自己付出代价。这种错觉与骄傲不但冒犯了耶稣的十字架，也偏离了十字架足以救赎的真理。

　　约翰一书一章7～9节明白指出：

　　「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」

　　这段经节清楚地告诉我们，耶稣的血洗净我们「一切」的罪与「一切」的不义。因此我们想要靠着苦行赎罪的想法其实是冒犯了耶稣的十字架。认为十字架的救恩不足够，以致我们必须额外付出一些代价来赎罪的想法，其实是一种谎言。我们永远也不可能遮盖自己的罪，但我们总是可以确信：耶稣的宝血足以遮盖我们的罪。

　　以弗所书一章7～8节如此说：

　　「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。」

　　以弗所书二章13节又告诉我们：「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。」这里显明了十字架的目的不只是使我们与神和好，更要使我们恢复与祂亲密的关系，这是祂从创世之初的期望。神希望我们亲近祂。

　　希伯来书十章19～22节也写道：

　　「弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。又有一位大祭司治理神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。」

　　我们即使犯了罪，也要凭着信心来到主的面前，这不是因为我们能够做什么，而是因为耶稣的宝血能遮盖我们的罪。我们一切的信心都是来自耶稣基督，而不在自己，甚至不在于我们的自省能力。这使我们有更大的信心去亲近神。

　　神爱世人，甚至差祂的独生子为我们的罪成了挽回祭，十字架的挽回祭足以偿付最重大的罪债。耶稣的挽回祭不但能使我们与神和好，也足以洗净我们良心的亏欠，使我们得洁净。因此，绝不要因为罪或缺点而远离神，反倒要亲近神。我们要一直留在十字架前，直到我们和神重新恢复亲密的关系。

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第39天 放逐

　　「耶和华神说：『那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。』耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」(创世记三章22～24节)

　　这就是悖逆所带来的悲剧。人类受造原是要与神有美好的关系，但现在这份关系破裂了。伊甸园原本是为了人而造的完美家园，但人堕落后就不能住在那里了。当我们与神的关系不和谐时，我们与受造万物的关系也就不和谐。人类现今住在一个纷争不断的世界。当我们被救赎并且恢复与神的关系时，我们与万物的和谐关系也将跟着恢复。这是福音的一部分，也是我们要传扬的真理。

　　耶稣在马可福音十六章15节说：「你们往普天下去，传福音给万民听。」神的乐园将来会被恢复，正如罗马书八章19～22节所说的：

　　「受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」

　　圣经中有关万物复兴的经文并不多，因为这显然是未来世代的事。在神使用我们完成这项使命之前，我们必须首先恢复与神的关系，其次是与人的关系。而人际关系的恢复首先要从两性关系的恢复开始。

　　当我们重新检视男人及女人因为堕落所受到的咒诅时，可以发现：女人的辛苦来自家庭，男人的辛苦来自工作。一般而言，女性的恩赐主要与家庭有关，男人的恩赐主要则与工作有关。女人是人际导向，男人则是任务导向，两性在明白这个道理之后，便能相辅相成，结合为如同起初受造样式的团队。

　　上述内容只是概括地叙述男女差异，而「概括」的意思就是，它不见得永远正确。几乎所有的男性都有某种程度的家庭导向、人际导向，有些人甚至会超过女性。同样的，几乎所有的女性都有某种程度的任务导向，有些人甚至会超过男性。不过一般来说，女性通常是家庭导向，男人则是任务导向，因为神如此创造我们。因此，男女双方的恩赐得以透过婚姻相互结合，共同实现神在我们生命中的终极旨意。

　　如果缺少了这样的婚姻，我们可能会努力成就许多伟大的事，却不切合需要，抑或不是人们想要的；我们也可能煞费苦心经营一些美好的关系，却如同过眼云烟。因此，许多纯粹由男性主导，层层组织建立而成的教会或机构外表上看起来极为宏伟，却不是一个真正属于神的家。神对教会的呼召是成为一个家庭，而不是组织。教会若不像一个家庭而像一个组织的话，教会就不再是教会了。但我们也不能陷入另一个极端，否则我们可能空有一个大家庭，却对神的国度毫无建设。

　　综观整本圣经，我们可以发现，神非常重视家庭，祂在地上要建立起属祂的家庭。神一再强调祂是我们的父，我们是祂的儿女。可是，有些教会却只有父亲或儿女，而没有母亲。保罗在哥林多前书四章15节说：「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多。」

　　此处的「父」，不但是指领导者，也是指繁殖者。现代的教会虽然有许多伟大的教师或传道人，但他们往往疏于培养接班人，也很少将任务委派他人。有人扮演父亲的角色，就必须另有一人扮演母亲的角色，因此姊妹在教会建造及属灵领导上必须站在适当的定位，否则教会将不断持续事工导向的情况，而难以成为神旨意中的家庭。然而，如果人际关系主宰了教会或事工的领导方向，而没有与任务导向的部分取得平衡，那么教会将成为一个充满欢乐却没有任何成就的地方。我们必须两者兼顾。

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第40天 献祭

　　「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：『耶和华使我得了一个男子。』又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」(创世记四章1～5节)

　　亚当和夏娃首生的两个儿子，个性截然不同。就像神造男造女各有不同，祂所创造的每一个人也都是独特的。神喜欢发挥创意，但这让我们产生一个很大的疑问：教会是神向世界彰显自己的地方，但为何教会总是单调而无聊？教会本是与造物主合一，为何她却如此欠缺创意，只知追随属世潮流，经常因循守旧？真正认识神的人，应该是世界上最有创意的人。我们必须摆脱狭隘的眼光，解开恶者辖制人、强迫教会必须一成不变的重轭，教会将会得着自由，然后，她所发挥的创意将会使世人惊讶；她不再跟随这个世界的潮流，世界会反过来跟随她。

　　人因为自由而落入挣扎是从第一对兄弟开始。嫉妒导致压迫，而它的起因往往是源于缺乏安全感，人类大多数的冲突便是由此而生。我们可以在马太福音廿七章18节及马可福音十五章10节里看到，人们因为嫉妒耶稣而将祂钉十字架。我们也可以在使徒行传及相关的使徒记载中一再发现，迫害往往是出于嫉妒。

　　雅各书三章16节告诉我们：「在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」教会内部产生分裂的根本理由，几乎都是因为嫉妒心作祟。人们或许会用不同的教义见解或事件作为分裂的借口，但真正的原因还是在于心里的妒火。人际之间的冲突大多与嫉妒有关，嫉妒心也产生扼杀人们独特性与创造力的逼迫。我们必须学会为生命中的这个罪而悔改，并且不让别人出于嫉妒的行为影响我们。

　　该隐妒嫉的根可以追朔到他所从事的工作。他是种地的农夫，而「土地」则隐含了「以地上的事为念」之意。土地受到了咒诅，人类若希望土地出产作物，就必须汗流满面，也就是必须努力付出或是亲手做工。该隐是一位农夫，他这么做并没有什么不对，但他的问题在于，他所献给神的是出于自己的努力，然而神并不悦纳这种奉献。正如保罗在使徒行传十七章25节所说：「不用人手服事。」

　　亚伯献上的是有血的祭物，因此蒙神悦纳。这里预表惟独耶稣基督的宝血是神所悦纳的。亚当的第二个儿子以血为祭，正是预表只有「末后的亚当」才可献上蒙神悦纳的祭物。神从创世之初就为这个堕落的世界预备了救赎之道；祂也藉由圣经人物的言行，预先指出耶稣基督与十字架的救恩。

　　神悦纳亚伯的供物而拒绝该隐的供物，令该隐感到愤怒。这是在预表，那些试图以好行为赢得神接纳的人，将会仇视倚靠基督宝血的人。迫害耶稣的人并非当时社会中的罪犯，而是一群自以为义的卫道人士。这种情形一直到现在都存在。有许多人(包括一些自称为基督徒的人)相信他们可以靠着自己的好行为称义。他们企图把新约变成另外一部律法，这是分别善恶树所结的果子。他们也向因信称义的基督徒发怒，并且加以逼迫。因此该隐和亚伯分别象征着蛇与基督，基督将借着死亡彻底地击败蛇。

　　我们要相信十字架的大能。十字架或许会令我们必须承受一段时间的迫害，但是，十字架已经获得最后的胜利。