圣经之争

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　　圣经教导基督徒，要为真道争辩。今天的人，却在为了甚么是最好的圣经译本争辩。事情显然搞得更复杂了。人的本性就是好争的。更可惜的是，涉入争辩的人，不以为那是个人的主观见解，也不是美学上的争辩，而是说，哪一个译本是受到圣灵的感动。这个问题就更大了。
　　当然，你可以说，最好是直接读原文的圣经。但是否读原文圣经就可以止息争辩呢？新约圣经记载，犹太教和基督徒的争辩，所根据的都是原文圣经，那些涉入的人，都是比现今的人更好的学者，但还是争个不了。实在说，基督教就是在这样的争辩中产生的。
　　现今世界上应用的人最多的，是中文和英文。在这里提到涉及争辩的，只是英文和中文译本圣经。
　　有些略通英文的人，说雅各王1611年版的译本最好；他们虽然不敢说那是神的启示，却断言由于神的保守，是完全的圣经，可以等同神的启示。但根据在哪里？另外有的人，同样承认圣经是神的启示，却否认哪一个译本有特别优越的地位，更不限制或反对使用别的译本。这是否会陷于混乱？
　　1604年，在翰普屯宫（Hampton Court）的译经会议中，英王雅各一世（King James I）自己从他的御口中说：“我们不能希望有一本完全的英文圣经…”实在说，他的意思，只是不喜欢日内瓦译本的英文圣经，而希望有一本“三自”圣经：由英国学者在英国本土，自译，自印，自发；因为日内瓦圣经中的注解，还不是经文，有不合御意的地方，涉嫌鼓励人民造反。经过五十四名学者，分六组的合作努力，产生了现今所谓“钦定本圣经”。
　　平心而论，雅各钦定本，确实是至今最好的英文译本；如果以信达雅的理想而断，其庄严（雅）是无与伦比的，其信实忠于原文，则是依当时已知的标准，其通俗易晓，是对当时的人而言。对于今天的读者来说，则难以被接受了。自十九世纪末，英国的委员会出版了英文修订本（1881年新约；1885年旧约）；但除了学术界以外，并未普遍为教会接受采用。
　　到二十世纪，特别是第二次世界大战以后，死海古卷的发现，译经机构把学术与商业结合，出版了多种的译本，其中新国际译本最为成功（1973年新约；1978年旧约），占英文圣经市场的大多数；原因是此译本比其它意译本好，不那么自由远离原文，近于释经；又比雅各钦定本易读易懂。
　　钦定本已经有五次改版，不是重译，而只是把某些字的拚法现代化。但虽然其译文优越，销路仍然远不及新国际本，在美国大约是十与一之比。当然，我们不能以畅销的程度衡断圣经的价值，正如不能以普及的程度断定音乐水平，或以民意测验断定先知预言。
　　
　　1807年，英国伦敦会的宣教士马礼逊（Robert Morrison, 1782-1834）把福音传入中国。以后的一个世纪，在这广大的土地上，有许多不同的圣经译本出现。
　　1890年，在华宣教士在上海开会，决定联合译经。决定有文理本，浅文理本，和官话本等三个译本。1904年，浅文理译本新约出版。1906年，文理译本出版，都是翻译上的佳作。如官话和合译本主席狄考文（Calvin Mateer,1866-1908）所说的：“文言悦目，白话悦耳。最后，和合译本则于1919年问世。
　　在和合译本圣经出版的时候，正值中国白话运动；和合译本成为白话文的典范作品。接着，圣灵恩雨沛然降下，圣灵工作印证圣经，中国教会有大复兴。二十多年或一代人过去了，和合译本成为唯一中国教会广泛接受使用的圣经。从人的方面说，没有谁说文理和浅文理译本不忠于原文或不雅，但和合译本以达为胜，就像今天英文圣经中的新国际译本一样。
　　如果有人定要推索，不能避免的，和合译本可以挑到不同于原文的地方。例如：中文里面没有单数复数的分别，只以实际数字表明；有时要加量词；动词没有时间指示；代名词里的“祂”，“他”，“她”和“它”，完全同音，在宣读的时候无从分别，所以多需要改用名词称。这些都不该成为问题。
　　现代的华人，并不会缺乏资源，但原文学者及精通中文的经学家，如果认真坐下计算，可说并不具备；要比起当年译经的菁英，还相差甚远。对神对人，不是滥竽充数可以交待得过的，我们应该深省，作事负责。如其争论或诋毁别人，不如保持现有的和合译本，好好读，好好应用，传扬福音；或可作最低限度的修改，不可轻而取代，更不要争论，免致混乱。
　　
　　我们没有圣经的原稿本，只有抄本；抄本又有差异。而每个译本里，都有不理想的地方。而严格说来，信达雅的理想是好的，但不能以为是标准，因为有时三者不可全备，所以只能因时制宜，作最重要的取舍。
　　我们还要知道，最大的问题，还不在译本，而在如何把圣经的真理付之实行。在圣经时代，他们还没有争论抄本和译本的问题，而把圣经当作是神的话。七十士译本（Septuagint）并不是完全的希伯来文译本，学者们评论其缺乏荷马希腊文的高雅；但使徒在新约中引用，主耶稣也可能引用，至少主知道其存在，而没有批判，或禁止门徒使用。而耶柔米（St.Jerome）翻译，罗马天主教官方使用的拉丁（Vulgate）圣经，是以“通俗”为原则，竟通行了许多个世纪。人可以批评保罗“其貌不扬，言语粗俗”，所写的希腊文不够地道；但全知的神子主耶稣，其语文程度足以使专业的文士惊奇：“这个人没有学过，怎能明白书呢？”（约七：15）竟然没有指七十士译本“文不雅驯”。这表明甚么呢？岂不足以说明主重看“达”过于其它吗？因为文字的主要功能，在于传达神的心意。耶稣所严厉指责的，是假冒为善的文士和法利赛人，他们都精通希伯来文，加上希腊文；只是可惜“他们能说不能行”（太二三：3）！
　　
　　今天的圣经译文版本不同，多半并不影响信仰和品德的教导，只是表达技术上的差异。作学术的人，可以孜孜求解，深入钻研；追求灵命的人，则认为无关宏旨；至于一般信徒，对读经有兴趣就好了，少有人品评圣经译本的不同。而没有圣经的人，他们的问题是如何得到圣经，饥不择食。如果等到一本完全的圣经出现再工作，那恐怕要到主再来，与主面对面，我们就全知道祂，像祂知道我们一样。那时，或许就免于争论了吧？现在，趁着还有“今日”（来三：13），我们还是放弃争论，同心合意兴旺福音吧！
　　
　　祷告：求主感动教会，忠于圣经教导，实行主的使命，把福音传遍万邦，迎接主再来。