七.祷告的典范
现在让我们看一看完全的祷告典范。
主耶稣祷告完了，应门徒的请求，教导他们祷告。这就是我们从圣经中读到的“主祷文”（路一一1）。是最伟大的祷告的教师的祷告典范。
不过，我们要记得：这不是主耶稣的祷文，而是主教导门徒的祷告。例如：“我们”在天上的父，当然那不是主自己对天父的称呼，而是门徒；其中说“免我们的债”，主耶稣是无罪的，只有门徒才合用；更明显的是开章明义就说，“你们祷告的时候”，自然是对门徒的教导。
“你们祷告的时候，要这样说”（太六9）；意思是照这个方式祷告，却不是每次只能用这些字句祷告。不过，也有人以为可以照这些字句诵读，默想其中的涵意，作我们自己的祷告，当然也无不可。
反对礼仪形式的人会说：“那岂不是造成了有口无心？”我们必须承认，那现象是不好的，也是确有其事；可是在唱诗歌的时候，心口不一的情形会更普遍，除了少数教会以外，大家还不是唱诗如常？如果这样想，就清楚该改正错误，整个的作法却不是错误，没有废弃的理由。
下面所讲的，不是高深的理论；如果你想满足自己的好奇心，尽可不必读下去。要记得：好奇务异，不是加利利渔夫的特长；他们的要求，只是单纯的“求主教我们祷告”。所以我们要注重“怎样作”。
这是我们祷告的典范，我们应该仔细思想。
我们在天上的父！
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
我们日用的饮食，今日赐给我们。
免我们的债，如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探。
救我们脱离那恶者。
因为国度，权柄，荣耀，全是你的，
直到永远。阿们。
——马太福音六章9至11节
我们在天上的父
这是最大的特权！这是最高的荣耀！
唯有在基督里，我们才能有这样的特权，能得称天上的神为父。
世人都犯了罪，成为神的仇敌，该灭亡，受永刑。但借着耶稣基督，得与神和好（罗五10-11）；并且蒙恩称为神的儿女，因为基督称我们“为弟兄也不以为耻”（来二11-13）。这样，我们才可以坦然称神为父。
“我们”是多数
既然如此，我们跟一切同蒙救赎的人，也同承受应许，同成为在基督里的肢体；既有了同一的生命，也就不能不彼此相爱。圣经说：
身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。…神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。…你们就是基督的身子，并且各自作肢体。（林前一二12-27）
肢体不是互相比较，而是互需互助而共存。因此，在祷告时说“我们”，是承认这个属灵的事实，也是说，就必须跟同蒙天召的弟兄姊妹，维持爱的团契。
想到别人
主耶稣在教导门徒祷告之后，接着讲了一个比喻，与实际应用有直接关系（路一一1-10）：
有一个朋友，在很不恰当的时候，半夜去叩人家的门。他这样作，有一个理由：“朋友，请借三个饼给我；因为我有个朋友行路，来到我家，我没有甚么可以给他摆上！”
不仅是他去的时候不对，找的对象也不大对，连急需的区区三个饼也要言借，可见双方关系不深。对方表现的也是太不够热情，让朋友在夜露寒风中久候，还一再借辞推托。不过，到最后他还是得到了应允。
为何那朋友改变了心意呢？
“不因他是朋友起来给他”。这是说，不是因为双方的友谊关系而作好事，而是因为朋友的朋友给他。
其实，如果我们留心读经，就可以发现，也不是“因他情词迫切的直求”；而是因他为了朋友，而自己忍受不便，肯情词迫切的直求。
因此，“照他所需用的给他”，是间接的照他朋友所需用的给他。
总括来说，这是一个爱的感应的故事。这是把别人的需要当自己需要的祷告故事。
我们要记得，圣经有特设的要件：1. 为了朋友；2. 我没有；3. 情词迫切的直求。
爱的团契
这三件放在一起，刻画出一个“爱”字。不是为自己，是为了别人，为了远道夜来的朋友，把别人的饥饿当作自己的饥饿，不因为不方便而推辞，安居不理。外面的朋友是为了朋友摆上，里面的朋友难道不受感动？所以虽然相交不深，“不因他是朋友起来给他”，却到底应允了他。这种人饥己饥的共同感，正是“我们”的说明。
救世军的创始人蒲威廉（William Booth, 1829-1912）在救世军国际集会的时候，本来想亲自出席训勉；但因为卧病不能前往。为了不使他所爱的与会同道失望，蒲威廉打了一封电报，传递他的信息，因为当时的电报传递很贵，电文内容只有一个字：“Others”（别人）！
想到别人，正是救世军的精神，也该是基督徒的精神，因为那是基督的精神。想到别人，才可以救世。想到别人，才可以有主爱里的团契，而在祷告时说：“我们在天上的父”！
使徒保罗劝勉腓立比教会，效法基督的榜样：“你们当以基督耶稣的心为心”，就是“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓二4-5）。这就是“爱”最简单实际的定义。
作天父儿女
想到既同得属天的生命，同有一位天父，既不能跟天父脱离父子关系，就不可能脱离跟弟兄姊妹的关系，因为这是跟天父的生命连系而俱来的。
时时想到别人，与主内肢体的关系正常，才可以在开始主祷文，说：“我们”。
借着信主耶稣为我们受死，复活，得属天的新生命，才可以称“在天上的父”！
主耶稣说：”你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父岂不更将圣灵给求祂的人吗？”（路一一13）因此，必须先因信称义，作天父的儿女，才可以照神的旨意祈求，而得着所求的。
祈求特权的认知
使徒约翰在将行完人生道路的时候，这样写道：
我将这些话，写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。（约壹五13-15）
这里仿佛是开出一张签字的支票，随你写上所需要的任何数额。这是何等大的特权，在这特权的后面，又是多么绝对的信任！
不过，我们要知道，这里有三个条件：
1. 知道因信神的儿子主耶稣而有永生；
2. 知道是照神的旨意；
3. 坦然无惧的向神祈求。
神儿女的意义，是因信主耶稣而得永生，因圣灵重生，悔改更新而有成圣的生活，经历属灵的父子关系。
圣经说过：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”（约三36）。信主耶稣，有那叫耶稣从死里复活者的圣灵住在心里，过成圣的新生活，悔改离开罪，这些“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。…所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心，同证我们是神的儿女”（罗八9-16）。
旧约没有一个先知或圣徒，曾直呼神是他的父。“我们是神的儿女”这新的关系，是借着耶稣基督建立的。因祂代死救赎，使我们因信称义，才成为神的儿女。“我们是神的儿女”这一属灵的认识，是了解神的爱的最基本起点，也是最深刻而真实的，是我们祷告的立足点和根据。
不要忘记“我”
既然称“我们”，最基本的认识，当然是这个合成词包括“我”在内。
主耶稣有一次到推罗西顿境内去。那里有个迦南妇人，恳求耶稣治好她被鬼附的女儿。耶稣并没有马上回答她。
为了甚么呢？耶稣不是专去度假；事实上，即使在安息日主还是治病，为何不理她的请求呢？
那迦南妇人喊着说：“大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”
耶稣不理她，只说：“我奉差遣不过是到以色列迷失的羊那里去！”祂不仅不管她的请求，还说了一句类似种族歧视的伤人话：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这很不像是柔和谦卑的主耶稣惯用的语气，特别是对可怜需要帮助的人。
我们说“类似”，是说绝不相信主会伤人的，祂只是寻找拯救失丧的人。因此，如果要辩论主说的是大狗小狗，就是陷入了迷途。
如果把主所说的比论，翻译成简单的话，那是对迦南妇人的信心的试验：“你称我为‘大卫的子孙’吗？好，那么我是只施恩给以色列人了？”这句话是矛盾的话：既然承认与我无分，却要求施恩，岂不类似滑稽？
迦南妇人说：“不错，但外邦人也可以多少有分啊！”
主看出她正确的信心，就成全了她所要求的，使她的女儿好了。（太一五21-28）
外人成家人
我们本来是“外邦人”，怎会在救恩上有分呢？
你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在耶稣基督里，靠着祂的血，已经得亲近了…藉这十字架，使两下归为一体，与神和好…与圣徒同国，是神家里的人了。（弗二11-19）
主耶稣是好牧人，祂来到世界，是“为羊舍命”。祂说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了”（约一○16）。
这是说，因为“好牧人为羊舍命”，主耶稣在十字架上代我们流血受死，成就了普世的救恩，叫一切信祂的，都得着永生，作神的儿女，就有向神求告的权利。这是与“生”俱来的权利，不要放弃，也不能丢弃。
我们在读圣经的时候，读到“以色列人”的史事，神绝不是只叫我们有这些知识，满足我们的兴趣，而是告诉我们，也在这些应许上有分。
圣经说：“人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔；不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的”（罗四16）。“所以你们要知道，那以信为本的，就是亚伯拉罕的子孙”（加三7）。而且借着圣灵，受了心灵的真割礼，就是“真犹太人”（罗二29），是神应许的儿女的身分。
照神旨意祈求
有了这儿女的身分，就可以无惧无愧的向神祈求。但还要照神的旨意祈求。
明白神旨意唯一可靠的方法，是从圣经；因为圣经是神的话，显明神的心意。这就不难推知，最会祷告的人，是深深明白圣经与神亲密灵交的人。这样明白神旨意的祷告，不是自己觉得满足，而是有极大的效力，可以改变世界。
圣经说：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作胡涂人，要明白神的旨意如何”（弗五16-17）。
这是说，神的旨意是可以知道的，神也愿我们知道祂的旨意；因为神不愿我们浪费时间，跑愚昧无知的道路。
圣经又说：“要常常喜乐，不住得祷告，凡事谢恩；因为这是神在耶稣基督里向你们所定的旨意”（帖前五16-18）。
从圣经明白了神的旨意，然后，必然是向神祈求。结果是蒙神的垂听。这就是神旨意的实现。这是何等奇妙的事。
圣经说，神的话“如同雨雪从天而降…决不徒然返回，却要成就我〔神〕所喜悦的，在〔神〕发它去成就的事上必然亨通”（赛五五10-11）。
在此以外，莫名其妙的所谓“启示”，不论是甚么人，如果与神的话相违背，都是靠不住的。因为出于圣灵的，必然与圣经相合。
思想提要：
1. 主教导的祷文，一开始就用“我们”，你从这点想到肢体的应用意义吗？
2. 必须有哪三个因素？（参约壹五13-15）
3. “我们”指所有神的儿女。研读太一五21-28，看出外邦…人如何在救恩上有分吗？我们今天应该如何照神的旨意求？
愿人都尊你的名为圣
主祷文以称呼天父开始；接下去是三愿，四求，最后以三颂结束。
首先，是愿神的名为圣。名所代表的，就是那个实存的对象。神的圣名，即代表神自己。
人应该照神所当得的尊荣尊崇祂。但是，世人现在多不认识祂；就是属祂的人，也不能够充分的尊祂的名为圣。所以我们的祈求，是神得尊崇。
甚么是尊主的名为圣呢？
神荣耀的尊名
这包括： 1. 口头的宣认；2. 心里的敬畏；3. 生活行为上的表现。
中国人对父亲的名字，非常尊敬，旧时有“闻于耳不可宣诸口”的教训。这是说，听别人称父亲的名字是可以的，作子女的却不可以随便乱称。我们对神的名当然更应该尊重敬畏。
祈克果 (Soren Kierkegaard, 1813-1855)，丹麦的存在主义宗教哲学家，其父 Michael Pedersen Kierkegaard早年甚为贫困。有一天，感到神没有看顾他，站在野外的小山丘上，严峻的咒诅神。过了不久，家道忽然发达，成为暴富。但在短时间之内，妻子及七儿女中的五名，先后去世。Michael认为那是神的咒诅临到他家，一生有感到罪疚，连他的儿子也承受了这沉重的负担和阴影。神的名是轻慢不得的。
敬畏神的名
以色列人出埃及，在旷野的路上，有个埃及父亲以色列母亲所生的儿子，与以色列人的儿子争斗。那少年人不但咒骂以色列人，也咒骂以色列人的神。摩西向神请示了，得指示把那咒诅圣名的人治死（利二四10-16）。
在西方基督教国家，迟至十九世纪，亵渎神的圣名，仍然是最严重的罪行。几年前，有一个英国作家，所著的书中对穆罕默德不敬，还被伊朗回教分子追杀，躲藏了许久。可惜，今天的基督教国家，倒轻忽了神的圣名。
毋滥用神的名
不过，诫命中的“不可妄称耶和华你神的名”，还不仅是禁止随便提神的名字，实在含有像中文所说：“挟天子以令诸侯”那个“挟”字的意思，是说不可藉神的圣名以行私欲。就如：有人想作甚么事，往往是不合道德原则的事，为了叫人接受他，就说是神命令他作的，或滥用曲解圣经，以达成他的私意，获得私利，这是更坏的妄称神名的方式，圣徒应该避免。
荣耀神的名
至于积极方面，圣徒“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗四1）。这样，就不至于使“神的名在外邦人中因你们受了亵渎”（罗二24）；反而“因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神”（彼前二12）。对于华人来说这观念并不陌生，就像所说不辱没祖宗家门，或光宗耀祖的想法一样。
尊主的名为圣，当然首先要除去偶像；这包含用物质作的偶像，和心中的偶像，就是一切窃据神地位的，连自己也在其内。一有这些东西，神就不能得荣耀。那敬畏神的心，绝不会“以别神代替耶和华…嘴唇也不提别神的名号”，而会“常将耶和华摆在面前”（诗一六4,8）。这是说他的心常仰望神。
世人“都如羊走迷，各人偏行己路”（赛五三6），远离神的正路，照自己所喜好的去行。这是人没有神的情形。
但接受主耶稣为救主之后，不再是自己的人，为主而活。他能说：“耶和华是我的牧者”（诗二三：1）。他随牧者的引导出入，行主的义路，遵主的旨意。他呼求的时候，就蒙神垂听。
思想提要：
1. “尊主为圣”的意义是甚么？
2. 我们曾否妄称神的名？基督徒应如何注意？
3. 试以大卫为例，我们应如何使神的名得荣耀？
愿你的国降临
自从人违背神，犯罪坠落，结果，“罪从一人入了世界”（罗五12），以至罪的权势侵入了人生活的每一部分，“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19）。因此，那魔鬼撒但成为“这世界的王”（约一四30），黑暗在人的身上掌权了。
神差祂的儿子基督耶稣道成为肉身，到世上来，是光明的种子。信祂的人，成为“光明之子”（约一二36）。虽然只是“小群”，但不论黑暗怎样大，总不能胜过光（约一5）。这光明的国度要在地上扩展疆域，直到主的国临到，认识神的知识充满全地。
光明的国度
这就是教会。主耶稣对彼拉多说：“我的国不属这世界”（约一八36）。祂也对门徒说：“我要把我的教会建立在这盘石上，阴间的权柄不能胜过它”（太一六18）。
这光明的国度，没有属地的形式，组织，武力，威势，也没有可见的领域。但主耶稣也对门徒说过：“神的国就在你们心里〔中间〕”（路一七21）。
那么，到底是有国还是无国呢？
主所说的，是指教会是属灵的国度，是在黑暗汪洋中的一个光明岛，甚至只是一个微小的光点。但是，这光点起初虽然极为微小，甚至看不出会有甚么盼望，却要在地上扩大，继续扩大，至终“变成一座大山，充满天下”（但二35）。这是说到末后基督荣耀再临的时候，要如圣所经所应许的：“那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神”（林前一五24）。
当主耶稣赶出使人瞎眼哑口的鬼，叫那被附的人能看见，又能说话，反对祂的宗教人却不欢喜，说祂是靠着鬼王赶鬼。耶稣回答他们说：“凡一国自相分争，就成为荒场；一城一家自相分争，必站立不住…我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”（太一二22-30）。这话的意思是说，这个世界有光明黑暗两个不同的国度，反对祂的人，是属于那恶者掌权黑暗的国度，主耶稣来是建立光明的国度；赶出恶鬼，是祂建立国度行动的开始。
主耶稣是解释说，当祂在世上的时候，神以圣灵和能力膏祂，“祂周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在”（徒一○38）；借着“施行异能奇事神迹，将祂证明出来”，显出祂是在世上建立光明国度的基督。这就是神的国临到世间。
教会是主的国度
基督拣选属祂的人，就是教会，帅领他们，与撒但的权势争战。虽然，我们是微弱的小群，但有主站在我们一边，至终会得胜。现在，教会有当尽的责任。
今天，教会在地上，是神借着圣灵居住的所在，是“世上的光”（太五14），是基督的见证。我们自己不能发光，只是返照主的荣光（约九5）。正像借着探测月球证实，月亮本身不过是一堆荒寒的土石，自己并不能发光，只是返照太阳的荣光。可是，如果有属地的雾气，阴云，在月亮与太阳之间，形成了阻障，使太阳的光不能返照出来；或是地的影子，挡住了光的返照，我们就看见月亮失去了光芒。
教会也是如此。耶稣在地上的时候，是世上的光。但当主耶稣离开世界，黑夜临到，幽暗遮盖万民，世人只能向教会寻求真理和道德的指引。因为世人不认识真神，看不见圣灵，圣经向他们是封闭的书卷；不过，他们会看教会，要从主在地上的代表认识神。这是教会见证的责任。这是教会在地上存在的价值。
如果属地的思想，败坏，罪恶，进到了教会里，就会阻障教会返照主的光明，就失去了见证。结果，世人不能从教会得到亮光。因此，只有教会圣洁健全，才可以充分的返照主的荣美，就像皎洁的满月，光辉普照，指引行路的人，不至于跌倒失迷。
当我们祷告说：“愿你的国降临”，我们不仅要确知自己是在这国度里，更要问自己是否为这国尽忠，作到了自己的责任？我们的教会呢？是否充分表明是“光明的子女”，在世人面前有美好的见证？如果还没有，就该求主的国先临到我们的心里。
荣耀的盼望
到主耶稣基督荣耀再临，黑夜过去，真光照耀，公义的太阳出现。那时，教会就隐没了，正如白昼天空中的月亮，就算是可以看到，也不过只是天际淡淡的白色。到主荣耀显现，就是羔羊婚娶的时候，教会进入永恒里，与基督合一，世人不再看见。教会被提进入荣耀里，有义的人永远居住在新天新地。神与人同住就实现了。
那是何等荣美的光景！那是神国降临的实际。
思想提要：
1. 基督徒是怎样成为“光明之子”？
2. “光明之子”在今世有甚么责任？
3. 教会是“光明的国度”有甚么意义？
4. 其最终结果如何？
愿你的旨意行在地上如同行在天上
说“愿神的旨意行在地上”，同时是指现在的情形不是这样；也就是说，神旨意的实行，仍然受到阻挡。当然，教会的理想和使命，是行神的旨意，但必须等到有一天，神旨意才会完全成全，像在天上一样。
甚么阻挡神的旨意呢？撒但的工作。
撒但这名字，就是“敌挡”的意思。在诗篇第一百零九篇译为“对头”（6节）。
神至高统治的旨意，没有谁能拦阻，不论人祷告与否，至终必然成就，连撒但也无法破坏；这影响神的计划，是极大的奥秘。但神还有意愿的旨意，是明显的，人必须遵行，包括道德律，违背的人必要担当应负的责任。因此，作为神顺命的儿女，我们必须祷告，使神的意愿成就在我们身上。
圣经说到不信之人的情形是：“行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2）。可见撒但魔鬼的工作，就是迷惑人，叫人犯罪，敌挡神。因此，撒但是真理的仇敌，它忙忙碌碌工作的目标，是拦阻人遵行神的旨意。
信主的人，是光明之子，不再顺从撒但，受它的奴役；而是“从罪里得了释放，就作了义的奴仆”（罗六18）。因此，“要明白主的旨意如何”（弗五17），从心里遵行神的旨意。
无助者求助
主耶稣讲了一个与祷告有关的比喻：有个寡妇，她的“对头”常跟她过不去。她不堪压害，就去求城里的官府，给她作主伸冤。那位官“不惧怕神，也不尊重世人”，从未有过为人民服务的观念。不过，那个寡妇别无所靠，有好多天按时去申请，就当那官是清官。结果，她的恒心缠磨，叫心门再坚强的人也受不了，只好为自己作件好事，竟奇迹发生，例外的给她伸了冤（路一八1-8）。
这比喻里所设的条件，都是相反的：坏官僚作好事，寡妇控告得直而蒙帮助，有势力的“对头”给打下去了。看来没有机会成功的事，竟然成就了。想想看，神本来就是公义的，信实，慈爱的；神的子民照着祂的旨意祈求，只要坚信，恒心坚持祈求，哪会不蒙应允？而且得应允比你想象的还要快呢！
这里也显示了一项真理：不是世人说的“神助自助者”，圣经是说：“神助无助者”。如果寡妇只是怒气填胸，自己去拼命，不论她孤军奋斗，或算她有个孤儿，动员她的小孤儿来参与斗争，都不会有好的结果。只有当人知道自己不能帮助，才向神祈求，就蒙了恩典。
撒但敌挡行神旨意
圣徒有甚么“对头”呢？就是撒但。它专于引诱阻挡神的儿女，使他们无法遵行神的旨意。
当主耶稣在世公开事奉的时候，受撒但的试探。撒但阻挡祂照着神的旨意行，建议祂走邪路：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你！”耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”（太四1-10）
主耶稣工作的时候，有一次需要和门徒渡过加利利海，到对岸去，释放一个被魔鬼辖制的人。海上“忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险…耶稣醒了，斥责那狂风大浪；风浪就止住了，平静了。”（路八22-24）
当风浪肆虐的时候，门徒自然使尽了浑身的力量，也忘记了私斗私怨，诚心诚意的要合衷共济；可是无论他们如何努力荡桨，总是不济！到了计穷力竭，从低科技到高科技，全都用完了，才想到了神科技，去叫醒耶稣。耶稣接过去，祂只用一句话，胜过所有水上专家的膀臂，风平浪静了。
为甚么耶稣斥责自然现象的风浪，像是对着有灵的主体？因为祂知道，在风浪背后是魔鬼的工作，所以主斥责它。
魔鬼要拦阻神的旨意，真的会兴风作浪，使我们在天国的路上，遇见许多险阻。你遭遇人生的风浪吗？教会内外有风浪不能遵行神的旨意吗？要祈求主，平静人生的风暴。
惟愿神旨成全
在主耶稣将行完世上的道路，面对耶路撒冷走去，准备被钉十字架的时候，撒但又借着彼得的好意，拦阻耶稣遵行神的旨意：“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上！”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太一六21-24）。
谁都能相信彼得的好心；但只有主知道，他的好意被那恶者利用了。可见撒但最会使用亲近的人，有时甚至会是属灵的人，用合理而有爱心的理由，阻挡人去遵行神的旨意。如果不知道它的诡计，体贴肉体，在原则上妥协了，接纳了它的“好意”，就不是行在神的旨意里。
主耶稣知道撒但的诡计，不避牺牲，坚持遵行神的旨意。圣经记着：
基督到世上来的时候，就说：
“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，
你曾给我预备了身体…”
那时，我说：“神啊，我来了，
为要照你的旨意行，
我的事，在经卷上已经记载了。”（来一○5-7）
基督耶稣绝不计较自己的利益，惟独遵行神的旨意。祂是成为肉身的道。祂思想的是神的话。祂可以说：“我没有一件事是凭着自己作的…我常作祂〔神〕所喜悦的事。”这是何等的生活！祂把父神的旨意当作最重要的，所以祂可以说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”这是何等的生命！（约八28-29，四3）
盼望我们都能这样。
行十字架的道路
但是，遵行天父的旨意并不是容易的事，常是遇到困难，有时甚至要上十字架。
神子耶稣基督在客西马尼园，面对着十字架的阴影，也不免惊惧，“心里甚是忧伤，几乎要死”，以至希望门徒同心祷告支持祂；祂俯伏在地，祷告说：“我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六36-39）
因为耶稣愿意遵行父神的旨意，走上各各他的十字架，人类才可以得着救恩。
那在客西马尼园祷告时曾睡觉的彼得，悔改被圣灵充满之后，勉励圣徒“与基督一同受苦”，就是要作“那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己的灵魂交与那信实的造化之主”（彼前四19）。
使命与应许
主耶稣期望门徒，像祂一样，在地上过遵行行神旨意的生活。祂说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约一23）。
只有遵行天父旨意的人，才可以与神同住。主耶稣告诉那些拥挤跟随祂的人，不要以为作了群众就在天国有分：“凡称呼我‘主啊，主啊！’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。可见遵行天父的旨意，才是真实的跟随。
当我们祷告：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，有责任让神的旨意行在你我身上，行在祂的教会里。
思想提要：
1. 主耶稣为何教导我们说：“愿〔父〕的旨意行在地上如同行在天上”？
2. 俗云：“天助自助者”，这句话是否可当作真理？正确态度该怎样？
3. 主耶稣如何遵行天父旨意？我们是否如此？
我们日用的饮食今日赐给我们
主耶稣曾教训我们：“不要忧虑说：吃甚么？喝甚么？穿甚么？…你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”（太六31-34）。
为甚么这里却教导我们，祷告天父赐下饮食呢？
理由很简单：因为可以祷告，所以不必忧虑。而且这样祷告，正表明不忧虑。这就是信心的应用。这样的仰赖神，知道一切都是神赐的，才会生发感恩的心。
基本的需要
“日用的饮食”，是基本的需要，并不是贪求财富，不是“妄求，要浪费在宴乐中”（雅四3）。
贪财的人，是因为有缺乏的恐惧，也就是没有信心。而信主的人仰望神，不必怕缺乏，所求的，既然是基本的需要，不是贪欲无餍，正是安恬知足的说明：“敬虔加上知足的心，便是大利了。…只要有衣有食，就当知足”（提前六6,10）。
仰望神供应
因为求“赐给”是祈求仰望主，祂是“众光之父”，是万福之源，是“那厚赐与众人，也不斥责人的神”（雅一5）。
圣徒有了这样的认识，就不会再奴颜婢膝，讨人的喜悦，期求人的赐予。
圣经说：“祂赐食给走兽，和啼叫的小乌鸦…耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。”（诗一四七9,11）这是何等美好的描述！
“今天”赐给我们，是相信神的信实，相信祂会持续的供应，不是像夏天会枯干的水溪。既然没有神会缺乏停止施恩的恐惧，何必自己积蓄在仓里？他就像在旷野的以色列人，每天收取天降的吗哪，喝那从随着他们的灵盘流出来的活水，而不虞匮乏（出一六21-一七6）。
不要忧虑
主耶稣说：“你们要先求祂〔神〕的国和神的义，这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑…”（太六33-34）这是告诉我们，人不要舍本逐末，只要追求神的国和神的义，不必担心神已经应许预备的。
人自己背负着沉重的忧虑，是一个极重累人的担子。行天国窄路已经艰难了，哪需要再加上这样的重担？何况人不论怎样也忧虑不来，自己能积蓄的水总是有限，如果离了神活水的泉源，而去经营努力“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶二13），该是多么愚蠢的事？更不用说，人并不能掌握自己的生命，纵然积存了又有甚么用？那位创造并掌管万有的主，养活飞鸟，也眷顾野草的主，会把所需要的“都要加给你们”，岂不是最好？
耶和华以勒
神到今天仍然是“耶和华以勒”，“在耶和华的圣山上必有预备”（创二二14）。
对于因信耶稣基督得神称义的人，就是能登圣山亲近神的圣徒，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”（罗八32）
感谢主，祂的应许是永远可靠的。
祂是耶和华以勒。
思想提要：
1. 为生活所需用的祈求，是否不属灵？我们应当怎样祈求？
2. 主耶稣教导我们每日祈求，倚靠神；这位神是怎样的神？
免我们的债如同我们免了人的债
罪债也是如此。虽然，人用许多方法，叫人对罪丑恶的形象减弱了，但内心深处总知道那是怎回事。
心理学家承认，现代人两个最大的问题，是孤单感和罪疚感。有人把电视机的音量提高些，或看些谐剧，以为可以解决问题；但电子传播的声音和影象，可以暂时解除孤单，或也叫人忘却罪疚，却无法永久消除。
现代人欠财务上的债，已经相当普遍，可是世上总还能找得到“无债一身轻”的人。更严重的债务是罪债，就是“亏缺了神的荣耀”，只有一个解决办法，就是相信主耶稣在十字架上为我们还了罪债。但还有一重债务，无论谁都不能够推脱；圣经说：“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的，就完全了律法。”（罗一三8）照这样看来，我们有谁可以完全不欠爱人的债呢？
不但如此，信主的人还有一项巨大的负债。使徒保罗说：无论甚么人“我都欠他们的债”（罗一14）。世界上没信主的人那么多，真需要有以天下为己任的心。这样说来，世上没有不负债的人，只有不负责的人。中文古时“债”与“责”通，欠债就有责任还。如果不还福音债，必然有人因而灭亡，你难推脱血债的责任！
负债的问题
主耶稣指出，这个罪债的问题，是人跟神的关系和人跟人关系的交会点。在教导门徒祷告之后，接着说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六14-15）。
主耶稣教训门徒，彼此和睦的重要；因为“同心合意的求甚么事，我在天上的父必为他们成全”（太一八15-20）。
人与人中间彼此怀怨，不肯饶恕，是祷告的阻碍。
使徒彼得把这话听进去了。意会到这件事的重要，接着就问主饶恕的限度。
赦免的要义
主耶稣就讲了天国饶恕的真理。我们本来是罪人，在神面前就是亏欠主人一千万银子的仆人（原文是一万锭银子，等于当时六千万天的普通工资），是无法想象的巨大数值，真个是万死莫赎。他自然绝没有偿还的希望，只有求主人开恩赦免。“主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”
那仆人蒙了那么大的恩典，却不肯赦免同伴，只欠他区区十两银子（一百天工资）的债，竟掐住人的喉咙，去把他下在监里。因此，“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”（太一八21-35）。
赦免是最高贵的品德，也是神最基本的要求。如果我们经历了神的赦免，就会知道，不赦免人是不合理的事。
如同见神的面
雅各与以扫的再相见跟和好，是很动人的故事。
雅各虽然有神的应许，将来“大的要服事小的”，却仍然用自己的手段，乘兄之厄，用红豆汤取得了长子的名分；又使欺骗的手段，得了父亲的祝福。因此，以扫怨恨雅各。作母亲的利百加，教儿子及早逃难。于是，雅各见机而行，不得不离开家，去投奔舅父拉班，在那里成家立业，住了二十年。等到他发富归来，虽然是有神的应许和引导，心中却仍记挂着以扫的威胁，不知道长兄是否能接纳他。最后，当他不得已面对以扫走去的时候，不是近乡情更怯，心情很沉重，脚步也是那么缓慢。
他计算好了应变的方法；那知，以扫的反应，却仍然出乎他一切算计之外。
“以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项，与他亲嘴”（创三三1-10）。雅各深深的受了感动，竟然说出深心的真话：“我见了你的面，如同见了神的面”。主耶稣极为喜爱这“饶恕”的宗旨，也可能喜欢这动人的描述字句；在讲述浪子归家比喻的时候，用同样的语句，说到天父的饶恕：“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴”（路一六20）。
饶恕最能表现父神的爱。饶恕最能使人看见神的面。怨恨恼怒是该隐的脸，也是魔鬼的脸。
施行饶恕，可以彰显神的爱，使人归向神。饶恕人，免人的债，也可以见神的面。如果不能饶恕，求圣灵帮助我们。
赦免的需要
据说，有一个浪子离了家，父亲只听说他在伦敦，但茫茫人海何从寻？于是在报上登了一则启事：“一切都赦免了，明天中午在时报社门前见。父启。”
第二天中午，报社前集了四百人！可见人多么需要赦免。但人的问题，不止是破碎的家庭，更需要得天父的饶恕。
罪债得赦免，是人最大的需要，使人真的被释放，能医治心灵深处的创伤，常跟着身体的疾病也痊愈。
诗人见证负罪的情形：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干；黑夜白日你的手在我身上沉重”；承认罪过而得神赦免，才有“得救的乐歌四面环绕我”（诗三二3-7）。
感谢主，祂成为我们的赎罪祭。“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治”（赛五三5）。这是何等的救恩。
思想提要：
1. “亏欠”就是“欠债”。圣经在那些地方提到我们欠债？
2. 我们曾否免了人的债？
3. 主耶稣为何教导我们赦免人的功课？有甚么意义和重要？
不叫我们遇见试探
圣经说：“我们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前一○13）。
但圣经上又记着说：“忍受试探的人，是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，就是主应许给那些爱祂之人的”（雅一12）。
这样看来，
1. 受试探是不能免的；
2. 受试探是神容许的；
3. 试探是可以胜过的；
4. 胜过试探有好的结果；而且
5. 忍受试探而得胜的是爱主的人。
受试探不是罪
事实上，主耶稣在肉身的时候，也曾受过试探。因为祂有肉身的需要。
例如：有肉身就会饥饿，那是最自然不过的事。饥思食，渴思饮，当然不是罪。但如果用不正当的手段，去得到食物，以满足肚子，那就是罪了。
这样，受试探并不是罪，而且是不能免的。不过，应该要防备抗拒试探，不陷在罪里。
同时，试探临到信的人，是经过神的容许。神总是先衡量过，知道祂的儿女能够承受的程度，才让他们受试探考验。
试探是争战
不经过争战，就没有胜利。慈爱的神不会故意让属祂的人失败，而是要借着试探，显明他们好的品格，训练他们，叫他们知道如何对付仇敌。
以色列人进入迦南地之后，神并没有为他们赶出所有的部族。圣经说：“耶和华留下这几族，为要试验那不知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的后代，又知道又学习未曾晓得的战事”（士三1-2）。这是神叫我们经历试探的美意。
胜过试探，就得生命的冠冕。约瑟受不正经的主母引诱，在最重要的关键，他会说：“不！”显明他属灵的品格；虽然经过监狱的困苦路，走进了监狱，但神与他同在；改变的时候到了，有人来叫他梳洗刮脸，就在那一天之内，他由囚犯的地位，最终登上了宰相的高位（创三九1-四一45）。
忍受试探，胜过试探的人，是因为他内心有一种特别的力量，就是对主的爱。因为爱主，才不肯向主的仇敌投降，而坚持胜过试探。
爱主的人不能免于试探。爱主的人必须忍受试探。爱主的人可以胜过试探。结果，得到永远的生命冠冕。这样，我们可以知道，主给祂所爱的人受试探的原因了。
人如果有爱神的心在里面，就可以抵挡试探，忍受试探，胜过试探；在另一方面。如果放纵私欲，就被试探所牵引，坠入魔鬼的网罗，不可不慎！“私欲怀了胎就生出罪来；罪既长成就生出死来。”（雅一15）
我们求主不要叫我们遇见试探〔考验〕，是承认自己力量的有限，需要完全仰赖主，使我们免遇见不必要的麻烦，是必要的态度。
网罗陷阱
圣经说，那恶者在圣徒所行的路上，设下网罗。这是表示撒但试探人的目的，是要把人陷入，缠住，叫人不能够逃脱。但圣经说：“祂必救你脱离捕鸟人的网罗”（诗九一3）。
捕鸟的人引诱鸟入网罗，捕兽的人引诱兽入陷阱，总离不了用它所喜欢的食饵。同样的，构成试探的条件，必须是人本性所喜爱的。有的人厌恶吃鱼，鱼对他绝不会构成试探；鱼与熊掌的选择，在他简直是毫无意义。也许，他是非肉不饱，他就很容易被肉所试探了。
试探的临到，常常跟环境有关系。在冬天的时候，庄稼已经收割，粮食入仓，白雪掩盖大地，鸟兽觅食困难，不免近于饥饿。当这时候，捕鸟人或捕兽人的机会就来了。他们乘机活动，把他猎取对象所喜爱的食饵，散置在鸟兽所经过的路上，使其容易发现。这样，既然外有需要的环境，内有其取求的动机，自然会使其采取得到所爱食物的行动。这也就使其坠入彀中，造成毁灭的结果。
可以胜过
人从那同一条路上经过，自然也发现那些食饵，但却不必须落在网罗和陷阱中。因为人能知道，会分辨，晓得警觉，不会上当。同样的，神也赐给属祂的人圣经的话，叫他们可以防备，不至受害。
对于基督徒，“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’”（太四）。
主耶稣如此胜过撒但的试探我们也应该持同样的立场：我们不应该给本性的自然需要支配，而是要信靠神的话，遵行神的旨意。
撒但对主的另一个试探，是要祂从殿顶上跳下去。
这是要祂向许多群众，展示超自然的能力，获取荣耀和声誉。人有寻求被认知的自然倾向；在圣殿顶上，是表明宗教性的荣耀。
如果不是从神来的，而要用人的方法高举自己，就是陷入试探的网罗，中了撒但的诡计，那就是罪。基督徒应当效法基督，向撒但说：“不可试探主你的神！”（太四7）
另一种试探是属世的荣华与权势。
撒但把世上万国和万国的荣华，一下子显示给主耶稣，要祂只向撒但下拜，就可以轻易换取这一切。但主耶稣仍然使用圣经的话对付它：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂！’”（太四10）
行正路
基督徒当知道，世上有许多弯曲的小道，可以得到荣华，获取暂时的成功；不过，单有一条正路，就是遵行主的旨意，照神的话，行神的道路，就是十字架的道路。圣经告诉我们：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比，永远的荣耀”（林后四17）。有些人以为基督徒是“看破红尘”，不恋世界；其实我们是因为有更美好的应许，是神召我们去得的，必须遵行神的旨意，在神的时候，才可以得到。
这样看来，“不叫我们遇见试探”，是求主保守我们，不要随己意偏行，以至陷入试探里。相反的，如果存谦卑的心，与主同行，“叫基督的平安在你们心里作主”（西三15），就有真实的平安了。
思想提要：
1. 神为甚么容许我们遇见试探？有甚么目的？
2. 主耶稣为甚么教导我们祷告：“不叫我们遇见试探”？
3. 我们可以胜过试探吗？怎样胜过？
救我们脱离恶者
常有一种错误思想，以为只要信了主，蒙恩得救了，一切的困难，各样的艰苦，都会随着罪得赦免，而烟消云散。如果这是真的，那时多么理想的事。可惜，实际上并非如此。
拯救的需要
使徒保罗为主传福音，受尽迫害，劝勉门徒说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒一四22）。在他将行完当行的路，打完美好的仗的时候，作见证说：“我也从狮子口中被救出来，主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国”（提后四17-18）。
“得救”并不是仅指灵魂的救恩，也包括重病得痊，危险得安。既然如此，得救的先存条件是需要拯救。
据使徒行传中记载，保罗和同行的人，“都得救上了岸”（徒二八44），是说他们曾经历在海上触礁船破的危难。其它的景况也大致如此。
主胜过那壮士
我们需要认识那恶者的可怕，才可以知所警戒，才会真正仰望主，而不敢靠自己。
那恶者曾窥伺破坏完全正直敬畏神的约伯，一日之间使他家破人亡，家长生病（伯一）。那恶者曾“攻击以色列人，激动大卫数点他们”（代上二一1）；它使大卫王和国民，因国势强盛而骄傲，犯大罪敌挡神。我们远不如约伯的完全，也不及大卫属灵的一半，该怎样战战兢兢的仰望主，倚靠主呢！
主耶稣说：“人怎能进壮士的家，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”（太一二29）。因此，必须“有一个比他更壮的来，胜过他”（路一一22）。
复活的基督，唯有祂，是比那恶者更壮的，“祂〔复活〕升上高天的时候，掳掠了仇敌”（弗四8）。感谢主！祂是大有能力的得胜者。
天使效力
主耶稣在加利利工作的时候，有一次到迦百农去。有个罗马的百夫长，他的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是痛苦，来求耶稣医治。不过，当耶稣答应亲自前去的时候，他又说，那不是他所求的。这个军官说了一个比方（太八5-13）：
“主啊！你到我舍下我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下也有兵在我以下；对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”
这罗马军官，从他的生活经验，推论出了灵界的奥秘。他知道主只要发出命令，疾病就离开了人身，风就会平，浪就会静，连自然界也会听话。他想，必然是有执行主命令的。是谁在那里执行主耶稣的话呢？军人的生涯告诉他，必然是有属下的兵和仆人！
那百夫长是不是熟悉旧约圣经，我们无从知道；但他信心的眼睛，看见了隐藏在幔子后面的真理。
耶和华在天上立定宝座，
祂的权柄统管万有。
听从祂命令成全祂旨意的有大能的天使，
要称颂耶和华。
你们作祂的诸军，作祂的仆役，
行祂所喜悦的事，
都要称颂耶和华。（诗一○三19-21）
耶稣称赞那百夫长的信心，超越当世的以色列人，达到旧约先知的层面，似乎看见那不能看见的灵界事物；并且发了命令，主的使者立即去执行，救助那仆人，使他立即好了。
开我们的眼目
圣经早就记着说：“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们”（诗三四7）。只是人没有信心与道调和，虽然读经，却不领悟接受。也许这正是我们的问题。
先知以利沙在清晨读经的时候，仆人很可能跟在一边读或听；甚至他也可能参与颂赞，因为诗篇是可唱颂的。但到他出去外面，看到亚兰军队围困了他们所住的多坍小城，立刻颂赞变为“哀哉！”气急败坏的跑进去，向以利沙报告。
神人说：“不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的还多！”以利沙祷告说：“耶和华求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。（王下六15-16）
这是多么荣美的实际！愿我们都能看见，就不会陷入信心的危机了。
圣经说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来一14）
我们祷告，不是向空说空话。神听我们呼求的声音，会差天使为我们效力，为我们争战，救我们脱离那恶者，成就祂的旨意。
“属灵的争战”这句话，我们不要当作只是寓意的惯语，那实在是灵界的实际。保罗说：“与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12），所说的是看不见的灵界战争，信徒的祷告，是向主请兵，是求主发命令，叫天使来逐出恶魔，解放受苦被捆绑的人。更清楚的例子，是以赛亚和希西家王祷告，神就差一个天使，把亚述王的军队杀了十八万五千人（赛三七36）。何等大能的作为！何等真实的得胜！
这是百夫长的信心。这是主所欣赏的信心。盼望你在祷告的时候，也能看见这荣耀的实际，就知道祷告不是打空气了。
古时的沙漠隐修士，把祷告当作属灵争战，以为祷告是实际的工作，相信祷告可以使人胜过试探，得胜撒但的权势。也许，今天我们须要重新建立这样的认识。
思想提要：
1. 信主以后基督徒是否就凡事平顺？保罗的经历如何？
2. 我们是否认识那恶者可怕，信心仰望那比壮士更壮的主？
3. 主耶稣为何称赞百夫长的信心？百夫长信心的眼睛所见的主是怎样的？
因为国度权柄荣耀全是你的
华人有句俗语说：“人不为己，天诛地灭！”这本来是讽世的话，或是戏谑的话，不幸，被人奉为圭箴，大家认真的遵行起来。
基督徒文化型态
基督徒是活在另一种文化里，从开始提到“教会”这名词的时候，主耶稣就教训祂的门徒：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（太一六：24）这是说，我们要经过再教育，学习“舍己”的新生活方式。因此，基督徒最简单的定义，就是不为自己的人。我们祷告时能说：“全是你的！”一切为了天父，一切归于天父。
国度，是神的国降临；权柄，是神的旨意行在地上如同行在天上；荣耀，是神的名被尊为圣。这是圣徒深心的愿望。
基督徒为了这愿望的实现，而背负十字架，走主的道路：“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前一3）。
背叛的人性
犯罪坠落的人，总是建立以自己为中心的文化，满足自己的虚荣。
巴比伦王尼布甲尼撒，游行在王宫的屋顶花园。他不举目望天，却俯视四周的华美建设，觉得志得意足。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”他意在话先，话还未说完，神的鞭子就临到他身上；这句话，成为他最后的人类语言。以后几年，他失去了理性，失去了语言本能，出到野地，与野兽为伍，长发鹰爪，吃草如牛。直到他学会了举目望天，承认神的国度，权柄，荣耀，才得以恢复常人的理智。（但四29-37）
今代人本中心的文化，是荣耀自己，爱自己的文化。人沉浸在商业文化中，把自己也当作商品，宣扬自己，最后是出卖了自己。人在夸自己的成功，扩张自己，建立自己的国度，增进自己的权柄，高高的筑造自己的荣耀，却失去了自己，岂不是最可悲的事？
我们都需要学习尼布甲尼撒的功课。实际上，不仅独裁君王，政治家，会成为尼布甲尼撒，事奉神的人，也往往会陷入这种试探；特别是稍有成就的时候，就沾沾自喜，把自己送到王宫的顶上。人如果夸口甚么是自己的，就是偷神的荣耀，占神的地位，结果必然被打下去，才会说：都是神的。
荣耀的实际
愿我们真知道神，认识我们现今的存在，将来的盼望，都在于主。使徒保罗被圣灵感动，颂赞说：“万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远”。（罗一一36）到时间过去，进入永恒的荣耀里，在神的面前，永远事奉，歌颂祂。
主祷文以三愿开始，以三颂结束，前后呼应一致：
“愿你的名为圣”：“荣耀”都是你的。无论是谁，也不能，不配，不该偷窃神的荣耀；要让主在凡事上居首位。
“愿你的国降临”：“国度”都是你的。我们只是主国度的一部分，国度却不归我们所有；谁也不该霸占主的国度，当作自己的势力范围。
“愿你的旨意行在地上如同行在天上”：“权柄”都是你的。不论作甚么事，都是愿主的旨意成就；自己的意愿，自己的野心，都必须降服在神的权柄之下。
这是属天的文化。我们在地上熟悉了，将来才可以适应这天上的文化。愿我们现在就举起心来向主说：
“我们的主，永远的神，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启四11）
“但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊直到永永远远。”（启五13）
“阿们！颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力，都归于我们的神，直到永永远远。阿们！”（启七12）
思想提要：
1. 巴比伦王尼布甲尼撒以为国度，权柄，荣耀，全是自己的这种敌神的想法，结果怎样？
2. 基督徒为主而活，与承认“国度，权柄，荣耀全是你的”有关吗？应如何为神的“国度，权柄，荣耀”祷告？
直到永远。阿们。
我们都曾说过“永远”这两个字；有的时候，是太轻易的说。但我们可能不了解其真正的含义。
永远不是千年万岁，远超过任何可以量数的时间。永远是超越时间的。
现代天文学家，用高度望远镜，能看到几十亿光年之外的星（光的速度每秒186,300哩，光一年的时间所行的距离称为一光年），其距离之远，难以想象；至于宇宙的边际，我们更无法测知，只有用“至大无垠”的话表达，真是无限空间了。时间的无极，就是永远。
思念永恒
我们人生的时间，跟永恒相比，就很短促了。古人常用蜉蝣，来比拟人渺小的生命。虽然如此，神却为我们预备了永远的国度，使我们跟祂一同有分。这是何等的恩典！而我们也要在今生好好遵行祂的旨意，一切为永恒预备。
我们在今世的短暂，无法了解永恒。但我们必须在今世，为永恒预备。等进到永恒的时候，虽然能了解，却已经无法改变了。到那时，如果悔恨作得太多的，也无法再消除减少；如果作得太少的，也无法再增添追补。因此，有人将永远悔恨痛苦；有人会满足喜乐，享受工作的果效。“行善的复活得生；作恶的复活定罪”（约五29）。
英国圣诗作家，牧师纽屯(John Newton, 1725-1807)说：“将来进到天堂，会发现三件奇妙的事：一件是我以为会在那里的人，却不在那里；一件是我以为不会在那里的人，竟然在那里；最奇妙的是我在那里！”
永恒的美好
在今世，没有甚么完全的事，诗人只能希望“花未全开月未圆”；因为花全开了必然趋向凋谢，月圆了即将变缺。在永世里，花永远盛开，月圆了不在晦缺，也不再有朽坏。神要永远掌权作王，再没有敌挡祂，违背祂旨意的，再没有罪和罪的权势，更没有罪所带来的痛苦。那就是圣经所预言“万物复兴的时候”（徒三21），也就是“受造之物…脱离败坏的辖制得享神儿女自由的荣耀”（罗八21）。那是何等的荣美，何等喜乐的盼望！
彩虹的尽头，是我们永恒的家。这是美满的理想。
只是要记得：必须由基督进入永恒。“在基督里面，是没有尽头的盼望；在基督之外，是没有盼望的尽头。”
思想提要：
1. 因基督的复活，基督徒的生命就有了永恒的意义。从林前一五：22-44，可以看到永恒的美好是怎样的？
2. 我们应当如何在今世预备永恒？ |
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发表于 2008-10-4 07:03:04
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