灵命扎根50天全套课程-3

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第21天 试探

　　「耶和华神吩咐他说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！』」(创世记二章16～17节)

　　神不是为了要让人类堕落才在伊甸园里安置分别善恶树，而是要让人表明对祂的顺服与委身。如果没有自由可以选择不顺服的话，也就没有所谓发自内心的真顺服了。神将选择的能力赐给人类。我们被造是为了与神建立关系，并成为优秀的工人，同时也是为了享受自由，我们惟有自由，才能实现自我。

　　热爱自由是人类的天性，但拥有自由并非易事。因为我们在得到自由的同时，也必须承担随之而来的责任。神使人拥有达到卓越成就的自由，也可能导致悲剧性的错误，而错误又伴随着代价。话虽如此，我们仍然不能逃避自由的呼召。如果生命中重要的决定都由别人来作，虽然日子会过得比较轻松，但我们没有自由，将会不断感到严重的挫败和抑郁，因为我们是生而自由的。

　　人生中最有成就感的时候，往往是我们发起某些行动、作了好的选择，并得到好的结果的时候；而当我们作了错误的选择时，也就是最令人沮丧与伤心的。许多人为了避免发生后者的情形，就选择委身于秘术或集权团体，由他们来作一切的决定。然而，正如德国人从二次大战所得到的教训，这通常会导致更糟糕的后果。自由是人类的天性，没有自由，我们就不能完成神所赋予的使命。让我们接受伴随自由而来的责任，并且作出正确的抉择吧！

　　有些人也试图活在律法底下，好规避随着自由而来的责任。我们通常视旧约为律法、新约为恩典，但这种看法不见得正确。旧约是字句，新约是灵，但如果我们阅读新约时没有圣灵的光照，那新约也不过是另一部律法书而已。公义的建立往往是透过我们遵行圣经的话语，而不是透过寻求住在基督里。

　　不论新约或旧约都是神对我们所说的话。正如耶稣所说：「经上的话是不能废的。」(约翰福音十章35节)——这表示新约和旧约是一体的。事实上，新约所提到的「经」就代表旧约，因为新约是后来才写成的。旧约是新约信仰的基础，建立教会的教义乃是基于旧约的信仰，天国的福音也是如此(参考罗马书十六章25～26节，使徒行传廿八章23节)。而耶稣在传道时所提的「经」也都是指旧约而言，路加福音廿四章25～27节就是一个例子：

　　「耶稣对他们说：『无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？』于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。」

　　耶稣在约翰福音五章46～47节也作了重要的声明：

　　「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」

　　若「道」本身都使用经上的话作为祂教导的基础，我们岂不应该更加委身于圣经？虽然如此，我们若只是为了要恪守圣经的教诲，而禁止人去做新约里没有提到的事，就等于是把新约变成另外一本律法书。因为新约的目的不是要用律法束缚我们，而是要释放我们，使我们能做新约里未明文禁止的事。但这不表示新约里没禁止的事情都是对的，我们乃是必须倾听神的话语、顺服圣灵的引导。这是很大的责任，但我们若做不到这两点，就不可能和神建立真正的关系。因为如果没有这样的自由，我们仍然是伏在律法的权下。

　　保罗在加拉太书五章4节阐明：「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝。」因为「基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。」(加拉太书五章1节)

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第22天 关系

　　「耶和华神说：『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。」(创世记二章18～20节)

　　人类天生就是群居的，因为神说：「那人独居不好」，有趣的是，当时人和神的关系仍在，但人还是会感到孤独。这表示，人类只有神是不够的。这个观点可能有点惊人，但神所创造的人性，就是同时需要与神建立关系，也需要与其他人建立关系。

　　神让亚当在各种受造物中寻找合适的帮手，但却找不着，既然神从一开始就知道结果如此，那祂为什么不一开始就告诉亚当结果，再让亚当睡着、创造女人呢？这就和神明明知道没有用，却还是让我们终生追求成就感一样。神让人类拥有自由，因此祂不会剥夺人类的自由。神已经说过会帮亚当造一个合适的帮手，但亚当还是想自己找，所以神就让他自己找找看。由此看来，如果我们坚持靠自己的努力来证明某些事情，神也会放任我们去做一些无谓的努力。

　　很多人会像亚当一样浪费生命作无谓的寻求。他们把女人当成发泄欲望的对象，而不是满足内心深处需要及解除寂寞的伙伴。因此，人们总是尝试用事业、运动、嗜好、宠物等事物，来填补自己空虚的心灵。这些虽然不是坏事，也能带来某种程度的满足，但它们永远不能像神所安排的伴侣一样，满足我们内心深处的需要。

　　我们里面有一部分的空缺，是只有我们与配偶间正确的关系才能填补的；然而，我们也不能重视自己与配偶的关系更甚于与神的关系，因为我们更加需要神。因此我们必须同时和神及配偶建立良好的关系，才能得以完全。神让男女之间能建立美好的关系，好让人更了解自己与神之间的合一。我们需要两性关系，但这个关系绝不能取代我们与神的关系。

　　如果我们不爱神甚于爱我们的配偶，我们也无法对配偶付出足够的爱。因为我们与神的关系是最先建立的，它永远是最重要的。尽管如此，约翰一书四章20节还是说：「人若说『我爱神』，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」我们和别人的关系如何，能反映出我们和神的关系如何。我们若真的爱神，这份爱就会表现在我们对别人的爱上——尤其是在对配偶的爱上，这样的爱就如同基督对教会的爱。

　　孤独是第一件神说不好的事情，所以我们若想要帮助及爱我们的邻舍，就应该特别留意孤独的人。这并不单指独居的人，即便你在人群中，仍有可能感到孤独。原因就在于我们没有与那些能触摸到自己心灵深处的人建立关系。深入且有意义的关系，对我们的身、心、灵，乃至全人是必须的。神创造我们，并不是要我们选择和神「或」人建立关系，而是要我们「同时」和神与人建立关系。我们之所以会感到孤独，就是因为我们没有在两者之间取得平衡。

　　尽管如此，还是有许多人想以自己的配偶、别人或甚至是教会里的弟兄姊妹来取代神，以填补心中应藉由与神建立关系来满足的空缺。这么做，通常会破坏我们与配偶及别人的关系，导致沮丧、挫折，因为我们会觉得他们不够好，所以不能满足我们。他们确实无法满足我们，因为他们不可能取代神在我们生命里的位置。

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第23天 婚姻

　　「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为『女人』，因为她是从『男人』身上取出来的。」(创世记二章21～23节)

　　神认为亚当独居不好，因此就为他造了一个帮手来帮助他(参考创世记二章18节)。在希伯来原文中，帮手是「neged」，意思是「相对的」、「配对的」。为了帮助男人，女人必须与男人有差异，但不是那种会造成冲突的差异，而是让男女彼此欣赏。女人拥有男人所没有的特质，男女要互补才得以完全。因此魔鬼的主要诡计之一，就是模糊男女之间的界线，并欺骗他们，以为不需要彼此也可以过得很好。

　　当亚当看到夏娃时，心中欢喜雀跃，他知道：就是她！亚当一看到夏娃就心动了，但夏娃似乎不太一样。男人往往比女人容易被视觉所刺激。单单看到夏娃就足以使亚当心动；但对夏娃来说，单单看到亚当似乎还不足以说服她。不过，亚当所说的话也许就此较能说服她了。

　　神创造了浪漫与性，这些都是男女之间表达爱意亲密而美妙的方法。不过，神所创造的人包含了身、心、灵三个层面，浪漫比性来得重要。因此，两性之间正确的合一次序应该是灵、心、身，如果颠倒顺序变成身体先合一，那么心、灵的合一就很难产生，人最终还是会感到孤独。

　　这就是为什么神设立了婚姻制度，并断定婚外性行为是罪，因为它违背了神赋予人的本性。人类被创造为具有高等智慧与灵性的生物，身体的构造也有完美的设计。神要在众多受造物中居首位的人类，在身、心、灵三个层面都满足与健全，如果人类重视身体更甚于心灵，本性就会产生堕落。因此，「性」是用来表达爱以及心灵上的合一，它只有在这个前提下，才能带来真正的满足，表达出它应有的崇高意义。透过爱与心灵合一所带来的满足，是单靠肉体的感官刺激所永远无法与之相比的。

　　亚当与夏娃初次见面的时候，亚当立刻确定他们是天生的一对，但夏娃似乎还不那么确定。夏娃与亚当不同，她需要与亚当有更进一步的心灵交流之后，才能确信这一点，神如此创造女人，是希望男人能提升自己的交流层次，女人是灵性导向的(虽然常被解读为情绪化)，因为她们比较重视心灵上的交流。

　　自从人类堕落后，女人就受到谴责，因为她被魔鬼欺骗后把禁果拿给亚当吃。不过，这也代表亚当是在没有被魔鬼欺骗、知道自己在做什么的情况下犯了罪。这比夏娃还悲哀：为什么要听夏娃的话呢？这可能是因为神创造夏娃来帮助亚当提升灵性，而亚当已经习惯在这方面听夏娃的话了。这也是魔鬼的伎俩之一，它会将我们的长处转为弱点，并用它来攻击我们。它很少阻止人们做该做的事，因为它从创世那时就学会：与其阻止人类，还不如在背后推波助澜，促使他们「过犹不及」。

　　我们在后面几天才会更深入探讨这些议题。但我们要首先建立对于人性、试探与堕落的基本认识，这对于了解救赎与恢复的过程是很重要的。当我们得着完全的恢复后，人与神、男与女及人类和受造物间应有的关系都会恢复，成为天国荣耀的一部分。

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第24天 离别与合一

　　「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」(创世记二章24节)

　　父母与儿女的关系是独一且特别的。因此惟一带着应许的诫命就是：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久。」(出埃及记二十章12节) 我们的寿命是否能延长，取决于我们是否孝敬父母。尽管如此，我们在结婚后仍须离开父母，与妻子连合。

　　「离开」父母并不是要我们与父母断绝关系。我们仍然和父母保持关系，而且终其一生都要孝敬他们。但在结婚以后，我们与父母的关系必须改变。结婚以后，我们主要的心灵交流对象应是配偶，而不是父母。这个对象若是配偶以外的任何人，双方的关系就会遭到破坏。

　　人若在结婚之后还依附着父母，这是不自然的。这么做很可能会破坏双方的关系，双方的心灵也会受亏损。每个男人在一生中，都会有一个时刻需建立自己的家庭，女人也是一样。这个时刻就是婚姻。

　　父母对子女的权柄在子女结婚后就停止了。父母在必要的时候可以用建议及智慧帮助子女，然而，子女结婚后，父母控制子女的行为会破坏子女的生活。因为自由是人的天性，我们若已经成熟到可以结婚，就代表我们有能力抉择并承担所带来的责任。如果连基本的责任都无法承担，我们又怎能实现受造的目的。

　　我们也在这段经文中发现，男人与女人离开父母、彼此连合时，二人就成为一体。婚前性行为将破坏「性」原本的美好目的，也会妨碍双方达到更高层次的合一。因此，贞操是新婚夫妻能给予彼此最好的礼物之一。完美性生活中的探索与发展不但是夫妻之间美好的体验，也能让双方更紧密地结合、使婚姻更稳固，这是其他事物难以达成的。性虽然不是最高层次的沟通方式，却是造物主赐给我们的美好礼物，使夫妻的沟通达到最高层次。

　　身为父母，我们必须知道，若介入儿女与其配偶之间的关系，或许确实能在短时间内纠正某些错误，但长期来看，却会对他们造成伤害。身为父母，我们通常因为有更多的经验，会比儿女更有智慧。因此当我们知道儿女并没有作出最好的选择时，会忍不住制止他们。但是若不让儿女与其配偶培养关系、一起作决定，并且不论结果好坏，都对此负责的话，反而会对他们造成更大的伤害。他们必须学习与对方「连合」，并且有时候，成长过程中的错误，反而成为以后的帮助。儿女结婚后，我们必须改变与他们的关系。父母的压力是造成婚姻问题的一大原因；而妨碍年轻夫妻合一的主因之一，也是来自父母的干涉。所以父母若真的为儿女着想的话，就应该在儿女结婚时放手。

　　在婚姻生活中，如果双方的父母不了解这个基本道理，「离开父母」往往会成为夫妻之间的重大考验。然而，我们仍要在离开父母与配偶连合时，继续敬重父母。很少人能在通过这个关口时不受点伤。尽管如此，它仍是真正幸福婚姻的基本要素。因此，我们最好强调「离开」父母，甚至必要时，可以尽可能搬离父母愈远愈好，以防止不当的干涉。这么做虽然会带来暂时的痛苦，但若非如此，可能会带来更大的伤害。

　　每一对新婚夫妇都要建立属于自己的家，和对自己家庭的认同感。我们若想自由地活出受造应有的样式，这是其中一个基本要求。

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第25天 坦诚相见

　　「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。」(创世记二章25节)

　　神建立男女关系的方式，正如同人维持与加强与神、与彼此之间关系的方式。任何关系都是建立在信任的基础上，信任就像一座桥，使人能作有意义的沟通与交流；桥梁愈稳固，所能承受的重量就愈大。人与人之间若是只有爱与宽容却缺乏信任，就只能拥有肤浅的关系。

　　当时的男人与女人是赤身露体的，这里所表达的意义并不只是他们没有穿衣服。他们之间的信任足以使双方彼此敞开、透明。我们受造原是如此，可以完全自由地彼此敞开，无需隐瞒。这也是婚姻的目标——夫妻可以自由地向对方完全敞开。

　　当时的男人与女人赤身露体「并不羞耻」，这就是他们能彼此信任与交流的主因。羞耻是破坏人际关系的首要杀手，因为它会让我们在别人面前隐藏自己。最稳固与充实的人际关系，就是能和对方分享不欲人知的秘密。因此，真正的爱总是首先追求圣洁，而不是追求立即的欢愉。

　　羞耻会破坏我们与神、自己及他人间的关系，它是罪所引起的。我们之所以感到羞耻，就是因为知道自己做错事。而我们在蓄意犯罪后，就会想要躲起来、羞于见人。罪使我们的心无法自由表达，也扭曲了我们的本性与潜能。

　　神使我们成为社会化的受造物，因此人需要与神及他人建立关系。但羞耻会使人躲避别人，并使人孤独，也就是神第一件认为不好的事。罪不值得让我们付出这些代价。

　　可悲的是，大部分的人都像亚当和夏娃一样，直等尝到犯罪的苦果后，才会相信这个道理。然而，我们若能坚持作正确的选择，并且立志不做不可告人的事，我们就能经历到前所未有的自由；并且发现，自己的人际关系产生了惊人的改变。

　　感到羞愧是一种警讯，提醒我们正在做错误的事。就像约翰一书一章6～7节所说：

　　「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」

　　文中的相交在希腊原文里是「koinonia」，意思是「极深厚的情谊」，也就是紧密的连结。而洗净一词的意思，不只是指免除我们为罪应付的代价，也包括除去我们的羞耻。当我们恢复在基督里应有的关系，就会免除因堕落而来的羞愧感，如此我们方能真诚而坦率地面对他人。我们如果行在光明中，如同主在光明中，就能与主及祂的百姓建立深厚且真实的情谊，不需在他们面前有所隐瞒；我们若自称与神、与人有如此深厚的情谊，却仍做不能曝光的事，我们就是在说谎(参考约翰一书一章6节)。

　　如果我们的生命里有某些羞于告人的事，就应该要破除这些捆锁。羞于告人的事都是不好的，因为它们只能在黑暗里存在。我们应该远离任何形式的秘密关系、秘密团体或组织。这些都是不光明、暗藏罪污的，否则它们就不需要保持神秘了。当然，这不包括受到迫害的基督徒，他们为了自己的安全而必须秘密聚会。秘密组织和受宗教迫害的团体大不相同。

　　我们也要成为能让别人信任并自由敞开分享的人。有时候爱需要谨慎分辨，如此才能像彼得前书四章8节所说：「爱能遮掩许多的罪。」更重要的是约翰一书二章28节所说的：「小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」

　　我们若怀有这样的盼望，就能持守圣洁。

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第26天 疑问

　　「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：『神岂是真说不许你们吃园中所有树土的果子吗？』女人对蛇说：『园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」(创世记三章1～3节)

　　圣经里对蛇的第一个形容词就是狡猾。狡猾与智慧不同。狡猾通常是指用高明手法来违反规则。相反地，耶稣来是为了成全律法。我们分辨一个人是从神、还是从魔鬼来的基本方法之一就是：前者会尽力顺服律法，后者却会心存侥幸，逃避顺服。

　　蛇狡猾的地方就在于，它并没有一开始就直接否定神的命令，而是想办法让夏娃产生疑问。疑问有好坏之分，好的疑问是因着信心而产生，为要了解主的旨意，好使我们讨祂喜悦；坏的疑问往往是因为恐惧或不愿顺服律法。蛇想办法让女人对神产生错误的怀疑，而踏入魔鬼致命的陷阱。

　　女人的回答为魔鬼开启了悖逆之门。她说神的命令是：禁果不能吃也不可摸，但神并没有说不能摸禁果。擅自加添或删除神的话语都是错误的，因为这表示，我们认为自己的想法和神的话语一样重要。这也是法利赛人所犯的罪：他们看重自己的传统更甚于神的话。

　　我们在前面提到，疑问有好坏之分，它们的用词可能完全一样，关键就在于提问人的动机为何。夏娃想要了解分别善恶树的想法并没有错，她的错在于吃了树上的果子。神将好奇心赐给我们，祂促使我们寻求答案。但我们必须学会分辨，别掉进夏娃「质疑神」的陷阱里。神是真实的，公义的，祂不会忘记我们真正的需要。任何质疑神的想法都会使我们走向堕落；这堕落往往是始于一个改变规则的想法。

　　神乐于将我们的软弱变为刚强；魔鬼则乐于将我们的刚强变为软弱，并把握机会让我们堕落。它会设法将人寻求的心变得愤世嫉俗，使人以怀疑的眼光质问每件事，而不是用信心探索。这也是现代的新闻界之所以堕落的原因，魔鬼将人们原本追求真理与知识的欲望转变为愤世嫉俗的心态，使人成为弟兄的控告者。

　　我们要小心狡猾的人，也要小心那些提出违反圣经思想的人。我们若被这些思想蒙骗，就会堕落。正如哥林多前书十五章33节所说：「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」神呼召教会成为地上最高层次的相交团体。魔鬼清楚地知道：属灵的力量会借着合一而倍增，甚至只要二个人一起同心合意地祷告，神就会应允(参考马太福音十八章19节)。因此，它会不断地设法使关系分裂。我们必须保护自己与其他信徒的团契，远离那些不断制造分裂、绊倒初信者的人。就像罗马书十六章17～18节告诉我们的：

　　「弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。」

　　犹大书第16节形容这些绊倒人的人喜欢「私下议论、常发怨言」，我们有责任保护神的百姓免受这些人的伤害，并同时保守自己的心，不要变得愤世嫉俗，或是排斥神所带领来到团契中的人。

　　那些魔鬼差派来控告人、绊倒人及制造分裂的人，很快就会露出自己的真面目。我们必须除去他们、避开他们，否则他们可能对圣洁的团契造成极大的伤害。但当神在教会中设立的属灵权柄纠正我们的时候，我们则应敞开心胸顺服他。

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第27天 陷阱

　　「蛇对女人说：『你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。』」(创世记三章4～5节)

　　魔鬼听到夏娃在神的话中有所增添，就察觉到夏娃心中对神的些微不敬。于是它大胆地反驳神，希望把夏娃推进陷阱里。当时夏娃没有立刻反驳，她的命运也就从此决定了。我们若是稍微加添或删改神的话语，就很可能会受骗。我们若不持守真道、反对那些公然敌挡神话语的人，就会被狡猾的魔鬼玩弄于股掌之间。

　　相对于夏娃，当耶稣受魔鬼试探的时候，祂坚定持守神的话语。顺服的基础，就是坚信神的话语都是真实可信的；当我们受试探时，应该逃往神的话语中，查看圣经对这件事情的看法。如果夏娃当时能等候神，并询问神对蛇的看法，她可能就不会吃禁果了。主应许我们：寻找，就寻见(参考马太福音七章7节)。只要我们寻求祂，祂必将祂的道教训我们。因此，将我们的疑问带到主的面前寻求就不会错了。

　　我们也必须注意，圣经中撒但的第一句谎话是「你们不一定死。」这是它惯用的伎俩，也是众多异端和错误宗教的欺骗根源。但神的话语明白地说：「罪的工价乃是死。」(罗马书六章23节) 犯罪的后果就是死亡。不论哲学家或宗教家如何自圆其说，我们若相信不出于神话语的道理，结局只有死亡。

　　罪是什么？罪就是不顺服神。神创造了我们，祂知道什么对我们最好。祂为第一个男人与女人所立的惟一规范是为了保护他们。神并没有告诉他们，一旦吃了果子，神就要杀死他们。祂只是说，他们吃的日子必定死。祂知道禁果有毒，可能会使亚当与夏娃丧命，而它也的确如此。神永远将我们的需要放在心上，祂只将那些会伤害人类与万物的事情定为有罪。

　　神为我们的生命筑起了一道防线，我们若偏行己路、违背神的法则，结果只会自我毁灭。神设立律法的目的不是要打击我们的自信心，而是要保护我们，因为「罪」会使人致命。不顺服就是罪，它只会带来悲剧性的结局。我们要谨记，神是良善的，祂的道公义而真实，祂是为了我们的好处，才设立律法使我们遵守。我们若要提出疑问，让我们的问题是为了更完全顺服。

　　我们也应该注意到，分别善恶树就种在伊甸园的中央，这也暗示了人类偷尝禁果所带来的主要后果——自我中心，亚当和夏娃吃下禁果后所做的第一件事情，就是看着自己。高举基督会带来生命；高举自我则会带来死亡。

　　蛇诱骗夏娃吃下禁果的最后一步，就是让夏娃怀疑，神保留了某些东西，以致她不够完美。如果魔鬼能让我们把焦点放在自己身上，尤其是我们身上显而易见的缺憾时，我们就很可能受它玩弄。

　　魔鬼的策略就是：让我们只看得见自己的优点或缺点，而看不见主的荣美。了解这一点后，我们通常就能察觉，魔鬼想在我们心里种下什么思想，好让我们误入歧途。再一次，分别善恶树的果子使人变得自我中心，因而导致灭亡。相对地，生命树的果子却能让我们将基督放在生命的中心。我们能获得权柄与生命，并不是因为我们在主里面的身份，而是因为基督在我们里面的身份。

　　我们必须认识罪，并且能够分辨出罪，但将焦点放在「罪」上，并不是让我们免于罪恶辖制的好方法。我们确实必须了解魔鬼的诡计，但我们不能将注意力放在魔鬼身上，或太深钻研它的诡计。哥林多前书十一章31节告诉我们：「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」自我反省并没有错，但我们若过度把焦点摆在自己身上，迟早会跌倒。

　　我们若想变得愈来愈像主，就必须定睛仰望主及祂的荣光。凡是试图使我们专注于自己、魔鬼或罪的教条或人，我们都必须防备。这里的关键字是「专注」，我们应当学习那些真正跟随主的人，在真道里成长，并且与主日益亲近。

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第28天 受骗

　　「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。」(创世记三章6节)

　　这棵致命的树之所以称为「分别善恶树」，是因为对人类来说，所谓的「善」与「恶」都是一样会致命的。我们若自以为是地想以「善」来取代耶稣基督的十字架，就是冒犯了十字架与神，这和「恶」一样是人类堕落的根源。因此，这棵树的「善」与「恶」所带来的死亡结局是一样的。「善」反而更容易使人受骗，因此夏娃才会被禁果好的一面所吸引。

　　禁果的外表看起来美味可口，这又让夏娃心里产生了小小的疑问：神为什么要对她有所保留呢？许多年轻人对于性也有相同的错误看法。他们认为性是一种享受、也不自伤害任何人，有什么不好呢？可是它确实会伤害人——那个人就是你自己！它会破坏你与配偶的关系，在婚姻的根基上侵蚀出一个悲剧性的破口。带着情欲的重担的人，将会在生命中伤害许多人，使人们无法真正地爱。从你吃禁果的那天起，死亡的权势就开始在你的生命里发动。禁果虽然美丽，实际上却是有毒。

　　圣经里又说禁果悦人的眼目，但为什么在「好作食物」之后要接着说「悦人的眼目」？这是因为我们愈注视罪，罪对我们的吸引力就愈大。耶稣在马太福音六章22～23节里说：

　　「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

　　罪往往是从「看」开始的。我们若看得够久，就会产生欲望。「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」(雅各书一章15节)我们把魔鬼关在门外，远比让魔鬼进来后再赶它出去来得容易。抵挡罪恶就是从管理我们的眼目开始。

　　约伯说：「我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？」(约伯记卅一章1节) 约伯与眼睛立约，不看会使他想入非非的女子，我们也必须这么做。眼睛是身上的灯，如果一直看不该看的东西，我们的心里就会充满欲望；如果我们立志只看良善与公义，心里也会充满良善与公义。

　　夏娃听了魔鬼的话，就看着禁果直到禁果开始变得「悦人的眼目」。然后她的想法又转变为：「能使人有智慧」。智慧有好坏之分，我们可以把知识分为好的、不好的及致命的三种。如同主在启示录二章24节里，称赞那些在推雅推喇教会里不明了「撒但深奥之理」的人，虽然我们必须了解撒但的伎俩，但我们必须抵抗想了解「撒但深奥之理」的试探。

　　我们看到腓立比书四章8节说：「弟兄们，我还有未尽的话；凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」

　　哥林多后书十章5节又说：「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」

　　拥有理性固然是件好事，但我们必须学会约束自己和自己的思想。俗话说「吃什么像什么」，这句话用在伊甸园的亚当和夏娃身上是很真实的：他们有了分别善恶树的本质。同样地，我们容许什么样的思想进入心中，就会拥有什么样的特质。我们必须慎选所食、慎防所思，在所接触的书籍、电视、音乐等事物上，学会分辨——它们是在满足我们的肉体私欲，还是帮助我们更像基督？

　　请记得：抉择在我们手里，我们要作出明智的决定：选择生命之道——也就是持续领受生命的话语，常说造就人的好话。正如我们先前读过的以弗所书四章29节所说：

　　「污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」

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第29天 堕落

　　「就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。」(创世记三章6节)

　　我们若听了魔鬼的话，而且认真考虑，几乎就一定会跌进它的陷阱而犯罪。这种罪大多不是因着一次、偶发的试探，而是一点一点缓慢的过程。起先只是看看，不久开始心动，然后把罪合理化，最后就是防线崩溃，我们掉进陷阱里了。

　　亚当和夏娃犯了罪以后，结果立刻显露在彼此的关系上。虽然他们是一起犯罪的，但他们之间仍然树立起了一道原本没有的藩篱。羞耻从此进入他们的关系，并且造成彼此的隔阂，使他们相处时原本的自在与敞开，顿时荡然无存了。罪会破坏人与人的关系，并且使生命变成死亡。虽然罪对我们的感官，甚至是理性具有相当的吸引力，但罪的代价永远是：更加痛苦！

　　圣经对罪的态度相当明确，杀人、淫乱、盗窃是当中较明显的。新约圣经还告诉我们；向弟兄动怒也是一种罪(参考马太福音五章22节)。雅各书四章17节也说：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」有的罪是因为我们做了不好的事；有的罪却是因为我们失责，没有尽到行善的义务。

　　基本上，罪就是不顺服神。罪就某种程度而言，都是源自于自私，它会导致人们变得更加自我中心，远离神与他人。不论罪看起来有多么诱人，它都会带来毁灭。

　　「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」(罗马书六章11～13节)

　　我们要以追求公义来避免犯罪；以散播爱来减少仇恨；以坚固信仰来除去恐惧；以培养耐心来代替不耐。就像罗马书十二章21节所说：「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」我们必须以良善取代心里的邪恶。

　　公义是神赐给我们的礼物与宝藏。真正的公义绝不是自以为义，因为真正的公义不在我们里面，而在基督里面。我们惟有在主里面，才得以称义。我们的人生目标，应该是在每件事上顺服主的旨意。神是爱，所以我们若住在神里面，就会爱人。神无所畏惧，因此我们住在神里面，就能免于恐惧。我们的目标不只是在主爱中成长，而是要更多活出神的爱。我们所求的并非减少恐惧，而是能从天父右边的基督之眼光看待万事，因而得着信心。当我们明白基督是谁、祂坐在哪里的时候，就能拥有信心。

　　我们必须以属基督的积极观点来取代生命中的负面事物。如果看电视对我们有负面的影响，那我们不但要立志不看电视，还要把浪费于看电视的时间拿来做有意义的事。我们可以先禁止自己看电视三十天，把这些时间拿来做一些有正面影响的事情，例如：参加查经班、服事他人、读书等等。若单单禁戒这些事情，我们的心里会产生一个空缺，不把这个空缺填满，我们很容易就重蹈覆辙。我们必须以基督的旨意取代犯罪的欲望。

　　我们若火热追求主，就不会掉进仇敌所设下的陷阱。我们必须立志在主爱中成长，并倚靠圣灵的大能结出果子。哥林多前书十四章1节鼓励我们要「追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」我们必须追求爱。

　　觉得属灵恩赐可有可无的人很少能得到属灵恩赐，只有那些「切慕」属灵恩赐的人才能得到。我们必须渴慕神，切切寻求祂的道。耶利米书廿九章1 3节应许道：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」

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第30天 遮掩罪行

　　「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。」(创世纪三章7节)

　　罪在此时更加深入人心了。我们先前读到，亚当与夏娃对罪的第一个反应就是看自己。分别善恶树不但使人变得自我中心，而且能致命。人受造是要以神为中心。我们若定睛仰望神的荣耀，灵命就能得以恢复，心思得着更新而免于罪的辖制。就像哥林多后书三章18节所说：

　　「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」

　　想要免于罪的辖制，就必须远离罪，并且从自我中心转而成为以神为中心。我们的目标不是知道自己在基督里的身份，更要知道基督在我们里面的身份。虽然前者可能也含有一些好的动机，但基本上仍是一种自我中心。

　　我们若想使自己拥有主的形像，就必须「敞着脸」(unveiled face，指脸上没有覆盖面纱)看见主的荣光。如同罪的本质促使人穿戴自我保护的衣物，面纱就是一种自我防卫的机制，是亚当与夏娃犯罪后用来遮掩自己的衍生物。罪使我们只看得见自己并开始自我保护，导致我们害怕别人看见自己真正的模样。我们必须卸下这些面纱才能看见主真正的形像，并且真诚地待人处事。

　　「真诚」就是走在真理的道路上、不虚伪地对待他人。我们认罪悔改后，「荣上加荣」的过程就开始了。我们愈能卸下自我保护的面纱，就愈能看见主的荣光，我们也会愈具有主的形像。

　　我们犯罪后的第一个反应就是遮掩、躲藏或是将罪合理化。当我们这么做的时候，死的权势就在我们身上发动，并使我们的生命枯竭。悔改始于察觉罪、承认罪并为罪负责。

　　「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明申行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。」(约翰一书一章6～10节)

　　如同前述，犯罪后的正常反应就是隐藏犯罪的事实，假装自己无罪或将罪合理化，但这么做只会使我们被罪捆绑得更深、受到魔鬼更进一步的欺骗。正确的反应并不是遮掩自己的罪，而是要承认它，并且来到十架前求神赦免，医治罪所带来的伤害。正如上述经文，我们若想蒙赦免就必须先认罪，如此神才能洗净我们的不义。

　　犹大之所以被认为是「无药可救」，并不是因为他出卖耶稣，而是因为他上吊自杀。我们可能都曾经背叛耶稣，因为祂说我们做在弟兄中一个最小的身上，就是做在祂身上了(参考马太福音廿五章40节)。犹大若是来到主的面前认罪，可能早就蒙赦免了，但他没有这么做，反而想以自杀来为自己赎罪。他这么做使他得不到主的帮助。我们若是遮掩自己的罪、假装它没有发生，或是想用自己的方法赎罪的话，也会因而得不到主的帮助。这些行为都冒犯了耶稣基督的十字架，因为惟有十字架能为我们赎罪。雅各书三章2节说：「我们在许多事上都有过失。」

　　我们回应罪的正确方式，不是遮掩罪行或「吊死自己」，而是逃到神十字架的恩典里。耶稣已经为我们的罪而死，我们若拒绝祂的赎罪祭，就是在拒绝神浩大的恩典。我们若想免于罪的辖制、成长在充满信任的环境，使各种关系得以建立的话，就必须信任十字架的大能。