还其庐山真面目

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2008/01 30

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——论「恒变的佛教」编者按：你若在华人中随便找人问，许多人都会自称是「佛教徒」。然而你会发现，每个人对佛教的认识都不同，所下的定义也不一样。这是因为佛教从创始到今天一直都在变。
在印度：小乘与大乘
佛教的创立
佛教始祖释迦牟尼，原是贵为王子，生长在婆罗门教盛行的印度。当时社会分四个「种姓」（奴隶、平民、贵族、祭司），极不平等。释迦目睹社会人们遭受生老病死的种种苦难，于是出家苦修，在菩提树下悟道。他提出的第一个主张是「反种姓」，也就是后来的「众生平等」。
由此看来，释迦原是一个心怀悲悯的哲学家，他把人生看得很透彻，发现一切痛苦的缘起在「因果」二字，有因就有果，而因果之间必须有「缘」才能存在。因此，解决人生问题的方法就是把「缘」去掉。
小乘佛教的修行就是「悟道」。悟觉世事皆空，不要有任何欲望。因为有欲望就有争执，没有欲望就没有争执；没有争执就没有痛苦。到最后，连自我都不存在时，人生就可以永远安静、安息，便进入「涅盘」的境界（「寂灭」的意思），就可以超脱轮回，永远与世无关。这种悟道的人叫做「佛」。释迦悟道成佛，他的弟子也学他的样，离开世界、离开妻子、离开儿女，到山上去修行、悟道。
由小乘到大乘─佛的「神格化」与修道者的「入世化」
到西元之后，佛教已流传了五百多年，当时印度百家争鸣，佛教却日趋衰微。原因有二：一是佛教的原始经文是释迦死后用口传的，属印度南方的一种方言（巴利尼文），流传不广。由于文字的隔阂，使得佛教一直难以传开；二是学佛的都出家修行、离开世间，更难以传开。
于是，有龙树、世亲等开始兴旺大乘佛教，发展新的教义，并积极入世传教。当时撰写的多本大藏经典─包括常见的华严经、法华经等，都是中国佛教的主要经典。这是佛教的第一次转变，由出世悟道的小乘变为入世渡人（救人脱离苦难之意）的大乘，因为出世悟道违反人性，太辛苦，又不能吸引人。因此，出家人开始可以入世，让人供养，建庙让善男信女来朝奉。于是，「佛」开始被「神格化」，塑造成佛像膜拜，背离了悟道成佛的教义。
佛教的堕落
小乘佛教向南传到斯里兰卡、泰国等地，在一般民间中，佛成了福利神——求福求利的对象，与修行悟道无关。
向北传到西藏，佛教更趋堕落，与邪灵交通，极不洁净。密宗开始出现，通过邪灵的帮助，往往有令人羡慕的超自然能力，可以消灾、治病。而得能力的由来，常是经过一些仪式，其中有将自己的妻子献给法师交相以传承能力的；也有由法师灌顶（犹如行「按手礼」）以传承能力的，完全背离了佛教的原始教义。
在中国：纷歧与功利化
中国是儒家的社会，注重孝道。佛教主张出家出世，不重孝道，难以传开。佛教便被中国传统同化，发展成合乎儒家、道家背景的佛教。
中国人大量翻译佛经，六大宗派发展得最完整，一宗尊一经，见解往往歧异，彼此互不相通。从前最对立的禅宗与净土宗，今日却成为「禅净双修」的热潮。并且出现伪经，如「佛说父母恩重难以回报经」，完全是伪造的，用来讨好中国人。
佛教发展到最后，逐渐功利化，与道教合一，为人做功德、算命。诸如：放生、念咒、做法事，一次有一次的功德，次数越多功德越大，福报也越大。可以治病、消灾、改变命运等。
在日本：庸俗化
东传到日本，佛教极度庸俗，出家人不但可以娶妻生子，而且还可以抽烟、喝酒、打麻将。每个去世的人都在牌位上写「佛」字，因为死了就达到「空」及「寂静」而成了「佛」。他们认为佛法就是「空」，既是「空」又何必苦修呢？
佛教生根于印度，成干于西藏，分枝于中国，到日本则开花结果，集佛教之大成。从出世又回到入世！日本的佛教信徒既可享受入世之乐，又可免出世之苦，人人成佛，皆大欢喜！
在美国：模仿基督教
佛教传到美国又变了，他们认为「众生平等」，故人人心中有佛，就像基督教一样人人心中有神。不再为佛下定义，不提弃绝一切缘的苦。人人都可往西方净土，悟道成佛，既舒服又快乐。
其实，这种西方净土的思想是迟至四、五世纪时受到基督教影响才兴起的。仔细考查比较就可以发现，西方净土和圣经启示录的新耶路撒冷非常相似。
净土宗说，西方有一块净土，有一个阿弥陀佛。若有人修行的智慧、能力都不足，可以靠一心念阿弥陀佛，死后到西方极乐世界去修行，坐在莲花上听佛讲经，直到成佛。其实，阿弥陀佛也是佛教学者在他们历史中找了一位王子来当佛，用以普渡（救拔）众生的，就如我们的关公被请出来帮助做生意赚钱一样。
这种「他力成佛」的思想，完全与原始佛教的「自作自受」、「自业自得」相违。佛教原是以「因果论」为立足点，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」，就是要劝人为善。为恶的绝对逃脱不掉，只有以善行来抵偿。结果，人还是自己找了捷径想要「他力成佛」，并且用买功德来补偿罪孽。
此外，又如中国人的地藏王菩萨说：「地狱不空，誓不成佛。」因此，他整天拯救地狱里的众生，这也违反「因果论」和「缘起」的定义。其实，这也点出了人需要「救恩」，人靠自己永远成就不了「救恩」。众生所盼望等待的就是那真正有拯救能力的「救世主」。
为迎合基督教背景的西方国家，今天在美国的佛教也谈「救恩」、主日也「崇拜」、平时也「查经」、也有「诗班」、也做「慈善事业」，处处模仿基督教。教义也一变再变，并且分门别类，变得更迎合人的需要，这就是佛教「变」的传统。人需要聚、需要情感的舒解、需要活得像人。
然而，中国人创「佛」字，乃因觉得「佛」乃「弗人」也，故以「佛」字来代表原字义的「悟道者」。修佛就是叫人不做人，可是人却是喜欢做人。
在西方：转入新纪元运动
今日的新纪元运动，乃是从东方轮回思想而来，但绝不提人会轮回变狗，他们怎么「轮」都是人。看《前世今生》一书就知道，人只愿做人，真正的佛教徒看了是不同意的。因为佛教说要修「十善」才能在下辈子做人，「十善」和圣经中的「十诫」相似。这样，只有高僧大德才能一直连下去做人，一般人都是很难再成为人的！
然而，在美国、欧洲盛行的新纪元运动，乃是将佛教的「佛性」理解为「神性」，要将人里面神的形象找出来，升华自己成为「神」。由人人可以成「佛」变为人人可以成「神」。他们所羡慕的不再是「灰身灭智」的「捏盘寂静」，而是「佛法无边」的「超人」，其实是更想当「全能的神」！
结语
佛教一变再变，是因为本身的教义违反人性，出家出世、绝弃人生一切的缘、使人活得不像人，痛苦而无功效。反之，上帝赐人爱与生命，使人活得像人，有平安、有喜乐。当上帝与人合一时，上帝的生命从人里面活出来，与佛教从外面修养进去完全不同。
以佛教目前最受瞩目的社会慈善事业来说，在全世界有多少慈善、教育、医疗事业是由基督教设立、支持、营运的，而一般人却习以为常，视为理所当然。佛教在台湾、美国所做的，若以普世性的角度来看，与基督教相比，只是九牛一毛。宣教士在中国建学校、建医院，改善中国的教育，提倡人权、人性的尊严，解除中国妇女的「缠脚」，功不可灭，却很少被提及，这是值得我们深思的。
佛教的经典是人的心得，可以随人而异、无限加增；为了吸引人，处处迎合人的逻辑、需要。一百多部大藏经，内容庞杂、立论歧异、众说纷纭。
反之，圣经是上帝的话语，是「安定在天，直到永远」的真理，人不能置一词，也不敢改一字。面对主宰宇宙的真神，人人自然都顺服，寻到了救赎主，人人自然得解脱。耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不籍着我，没有人能到父那里去。」耶稣基督昨日、今日、一直到永远是不改变的！我们除了赞美，还是赞美！愿一切荣耀都归给祂！