信教与信基督有何分别？
2007/12 28
信教与信基督有本质上的差别吗？或只不过是称谓上的不同而已？我们应为85%的美国人承认自己或多或少受宗教信仰影响而欢欣鼓舞吗？对于主耶稣在世时被保守派宗教家们憎恨的事，我们是否应该再回顾一下？
这本小册子的目的是要阐明信基督与信教之间的根本差异，透过研究与基督同时代的法利赛人，不仅可以使我们看到这种差异，同时也能审视我们自己。
马汀．丁韩二世（Martin R. De Haan II）
自古以来宗教就具有危险性。早在日本的神经毒气邪教──奥姆真理教（Aum Shinrikyo）之前，狂热的信徒就一直以上帝的名义互相残杀；在瓦口（Waco）和琼斯镇（Jonestown）事件之前，宗教狂热就已经建立了战场，在那里有些人得救了，有些人却迷失了。
宗教形式化的危险性在我们的始祖身上就可以看到。当亚当和夏娃试图变得更象上帝时，他们犯下一个致命的错误。他们的错误不是他们停止相信上帝，而是他们相信的方式是被禁止的。
亚当的儿子也尝试用自己的方式去信靠上帝。主拒绝了该隐的无血之祭，而喜悦他弟弟所献上的羔羊。该隐怒气冲天，因嫉妒而杀了亚伯，也因此毁掉他自己的一生。
以色列人也因尝试用自己的方式服事、敬拜上帝而招来麻烦。在快要进入应许之地时，一些犹太人接受当地的宗教习俗，与当地女子行淫，造成犹太人在数小时内死亡逾万（民数记25章）。
以色列的第一任国王扫罗也是如此，他因犯了宗教上的错误而丧失王位。当祭司撒母耳没有及时出现在战前献祭时，扫罗认为需要他自己来献祭，但是他错了（撒母耳记上13章8-14节；另请参阅15章）。
甚至大卫也因形式化的宗教而招惹麻烦。他成为以色列国王以后，他要求把装着十诫的约柜搬来。他率领以色列众民热切地要把这个圣物运来耶路撒冷。然而，当拖负着约柜的牛跌倒时，为了防止约柜倒下，一个名叫乌撒的祭司伸手去扶它，但他却被上帝击杀。大卫既害怕又愤怒，他如何能与这样的上帝同行呢？大卫重读上帝的律法后，才意识到自己是以错误的方式去做正确的事情（历代志上13章；15章12-15节）。
为何上帝那么重视我们相信什么，以及用什么方式来服事和敬拜祂呢？因为祂在寻找那些真心敬拜祂的人，而不是那些只顾形式而盲目随从的人（约翰福音4章23-24节）。上帝要人们以发自内心的敬拜来回报祂的慈爱和恩典。
这听来复杂，其实却不然。上帝只不过是要我们认识并爱祂的儿子。如此，正确的信仰必会随之而来（雅各书1章26-27节）。
信教与信基督并不是完全互不兼容的，但他们有极大的区别。耶稣的弟弟，同时也是新约作者之一的雅各写道：「在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗」（雅各书1章27节）。信教可以有许多益处，但却不能取代信靠基督。
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祂可使我们为上帝分别为圣
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祂可将上帝带到我们中间
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祂可把我们带到上帝面前
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祂使我们活在上帝的旨意中
祂能保证我们上天堂
耶稣知道宗教的危险性。祂被耶路撒冷一些最重视宗教的人士所憎恶。当罪人和社会所厌恶的人都被耶稣所吸引时，当时的宗教人士，如法利赛人、文士、撒都该人以及祭司，反而视祂为敌。
法利赛人──一个犹太宗教团体，企图透过谨守圣经以及那些将上帝的律法应用到日常生活中的口述传统，从而保守犹太人免受异教徒的污染。
文士──圣经律法的专家，即律法师。他们往往是法利赛人。法利赛人依赖文士作正确的解经。
撒都该人──一个犹太人的高层宗教团体。拒绝法利赛人的口述传统，坚持死板的解释，并坚守摩西的律法。
祭司──亚伦的后裔，继承主持耶路撒冷圣殿祭拜仪式的责任。他们常与撒都该人为伍。
耶稣不去讨好这些宗教领袖。祂从来不认为这些人是敬虔的，因为他们犯了不承认祂是基督的错误。祂说他们若认识父，也必认识子。当着他们的面，祂称他们是假冒为善，瞎子给瞎子领路的。
这出乎我们的意料，我们或许认为耶稣的敌人应是无神论者、世俗的思想家，或社会上的罪犯。其实不然：路人被耶稣吸引，罪人也是祂的朋友。甚至犹太的罗马政府官彼拉多，也愿意给祂多一些自白解释的机会。然而，耶路撒冷的宗教人士，如撒都该人和法利赛人，总是企图诋毁耶稣。他们认为耶稣对他们毫无益处，他们相信没有耶稣的世界会更好。
仔细看看法利赛人。他们也不是十恶不赦的。他们被视为是最敬虔、最具有宗教情操的以色列人，他们是：
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神学家──他们相信以色列的上帝，提倡过以上帝为中心的生活。
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独立主义者──他们决心保护以色列不向外邦世界屈服、被吞并或同化。
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圣经专家──他们相信以色列的未来取决于尊崇和奉行上帝的律法。
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平民主义者──他们当中有许多人从事手工艺和商业，所以被一般人所认同。
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实用主义者──他们不仅努力解释律法，而且尽力将律法应用到日常生活中。
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传统主义者──他们小心地去记忆、保存并重现属灵的传统。
然而，在尝试生活中实践上帝律法的这条路上，法利赛人走偏了。当他们竭力将上帝的话语应用于日常生活中时，他们僵硬的应用将自己带入死胡同。久而久之，他们就迷失在鸡毛蒜皮的事情上了。正如耶稣所说的：「他们将人的吩咐当作道理教导人」（马太福音15章9节）。他们太注重细节，反而丧失了真心。
宗教家们把耶稣当作危险人物，祂威胁到以色列宗教和政治势力的微妙平衡。人们知道祂会做一些「不可思议之事」，祂以权柄教导世人，把人们的注意力从外在的宗教事物转移到内心的态度。祂教导说，上帝不是在寻找宗教人士，而是在寻找：
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虚心的人──他们意识到在生命的各方面都得倚靠上帝。
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哀恸的人──他们为自己及他人罪的本性和结果而悲哀。
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使人和睦的人──他们使人与上帝、人与人之间的关系和好（马太福音5章1-9节）。
基督被心灵破碎者接受，而不为骄傲的宗教家所接受。祂对宗教家是个威胁，因为任何人接受了祂，便再也不需要法利赛人的宗教了。法利赛人谨守律法细节，而耶稣却教导说，上帝会赦免罪大恶极的人。多年以后，曾是法利赛人的基督使徒保罗主张，律法从没有、也不可能将任何人从罪中解救出来。在数封新约书信中，保罗向我们解释，律法的本意是要让我们明白需要一位在各方面都超越宗教本身的救主。
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过去──祂是创造者、永恒的道。祂不仅在创世之初与上帝同在，而且祂就是上帝（约翰福音1章1-3节）。
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未来──祂是再来的君王和审判者。有一天，祂要统治世界，审查每一颗心（使徒行传1章6-11节；罗马书14章7-12节）。
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天上──祂是我们的救主。祂独自从天降下拯救我们，让我们能有一位慈爱和智能的主（约翰福音3章13-16节；腓立比书2章9-11节）。
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人间──祂用手扶持我们，作我们的供应者和维持者（歌罗西书1章16节）。
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向右──当我们寻求正道时，祂成为我们的教师和榜样（彼得前书2章21节；约翰一书2章6节）。
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向左──当我们远离正道，走入叉路时，祂成为我们的代祷者和中保（约翰一书2章1-2节）。
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内心──祂是我们的生命、平安及力量（加拉太书2章20节；歌罗西书1章27节）。
这就是法利赛人所错过的完人。他们怎么可能错过祂呢？他们和以色列人等待着弥赛亚降临，当祂真的来临时，他们为何要杀祂呢？让我们仔细地看看耶稣说过的话吧！
在路加福音11章，耶稣指出法利赛人在宗教上的不足，在此让我们看看法利赛人犯了什么错误，同时也省查一下我们自己是否有同样的问题。
有一家大型化学公司最近推出了一系列的广告，为的是改变形象，让群众相信他们是关心环保的。电视晚间新闻报导中，有一群抗议者表示不相信那家公司会表里如一地关心环保。一位抗议者举着指责那家公司的标语牌，上面写道：「我们不会被愚弄，先净化环境，再谈形象。」
抗议者的标语使我想起耶稣对法利赛人所说的话。路加福音11章39节把法利赛人形容成一群洗杯盘的人。他们只洗净杯盘的外表，里面却仍然骯脏。祂说：「如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了」（路加福音11章39-41节）。
主耶稣指的是法利赛人餐前严谨又讲究的洗手仪式。他们在餐前及餐间洗手，并非为了清洁，而是以死守律法条文为傲。然而，主耶稣知道法利赛人注重「洁净仪式」的宗教只是表面的，他们的外表虽然好看，但行为却是败坏的。宗教无法改变问题的本质，它只能处理表面问题。这就是为什么耶稣在另一场合告诉一个法利赛人，同时也是犹太人的官员说，人若不重生（一个永恒的、属灵的重生），就不能得见上帝的天国（约翰福音3章）。
祷告、领圣餐、行坚信礼、洗礼或服事教会等，看来不错。然而，这些形式却不能欺骗上帝。耶稣说：「从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵」（约翰福音3章6节）。接受基督能产生任何宗教都达不到的效果（约翰福音3章16节）。信靠基督能改变我们的内心，会把爱的泉源注入我们心中。这是一个学习谦卑的过程，是要我们承认外表洁净毫无用处，要寻求上帝的怜悯，并相信祂会透过基督的灵，做我们靠自己永远都做不到的事。
我很羡慕那些会玩「锱铢必较」这类游戏的人。他们对细节的完美记忆力，使他们在生活中比我们更占便宜。我有时记不住朋友的名字，或忘了眼镜放在哪里。然而，就和其它能力一样，如果不小心使用，太过注重细节便可能成为缺点。耶稣描述在琐事中迷失的危险，他告诫法利赛人，他们的宗教错在太注重细节。路加福音11章42节说：「你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱上帝的事反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的」。换言之，注意细节有些好处，但要在不妨碍重大事情的前题之下才行。
法利赛人是犹太教的逻辑学家。他们以科学的方法把逻辑性的结论用于律法。他们也因有能力思考最细微的事而自豪。例如，当他们奉行十一奉献时，是以收入的百分比计算。当他们要奉献收获的十分之一时，他们就把所有的东西都拿出十分之一，就连蔬菜也不例外，即使律法特别指明没有必要如此做。
法利赛人愿意做得比律法所要求的还多并非坏事，他们的错误在于太注重细节而忘了爱。根据耶稣的看法，那表示他们忽略了律法的总纲（马太福音22章37-40节）。
法利赛人就象要买新车的人一样。他在车商那里注意到一些东西，看上去正是他需要用来装饰在「新车」上的东西。一小时后，他微笑地离开汽车经销商，手上带着一堆他刚买的咖啡杯、车用罗盘、地图夹和钥匙圈等。象法利赛人一样，他离开时带着的比他本来要买的东西更多（其实是更少）手上满是些小玩意儿就钻进自己的旧车回家去了。
宗教也常以较不复杂的一面吸引我们的注意力。使我们难以察觉到问题所在，在日益精细的圣经研究、祷告、施舍中，我们感觉它有用，其实却不然。没有任何东西可以代替一颗慈爱和公义的心，而那正可反映出你与上帝的正确关系。
在基督升天后数年，使徒保罗向哥林多分心的基督徒重申了耶稣的教导。他清楚地指出，如果没有上帝的爱，即使有属灵的恩赐、知识、信心和自我牺牲等也是微不足道的追求（哥林多前书13章）。
宗教常转变成为自我认同。有什么比被他人认为是正直圣洁的人更值得庆幸的呢？又有什么比上帝的赞许更能使我们肯定自我的价值和骄傲呢？
被人当作好人看似比被当作不敬虔的人要好。被人认作神父或牧师总比色情刊物作者或妓女好些吧？也许不是如此。耶稣曾说，除非改变现状，否则法利赛人将和不敬虔的人同去地狱。所不同的是耶稣用了最严厉的态度来批评宗教家，那些利用属灵的声望去获得社会注意和尊敬的人。耶稣对他们说：「你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安」（路加福音11章43节）。
我们都喜欢接受他人的感激，也喜欢受人称赞，这并没有错。然而，当我们以为他人的观点比上帝的观点更重要时，就大错特错了。危险的是，他人的谄媚和赞同会变成麻醉剂，使我们陶醉，使我们缺乏对人的爱心，远离上帝。当我们清醒时，才知道自己实在是名过其实。
遵守宗教规条能使我们被人称赞。然而顺服基督却是唯一讨上帝喜悦的方法。即使一个人接受主加入教会后，也是如此。问题是我们要讨好人还是取悦上帝，这是我们一生都将面临的课题。
使徒保罗曾被人激烈地批评过，他知道不被自己属灵的家庭成员接受是怎样的处境，那也是他批评哥林多的基督徒之原因。他说：「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主」（哥林多前书4章3-4节）。不久之后，在给哥林多教会的信中，保罗写道：「因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比，他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的」（哥林多后书10章12节）。
保罗学会以优雅的风度接受批评，并不是因为不痛，而是因为他发现人的认可和尊敬不算什么（腓立比书3章1-10节），唯有听到基督亲口说：「做得好！你这又良善又忠心的仆人。」才有价值。保罗曾是法利赛人，他知道被宗教认同和被基督认可的不同之处。
「嗨！我叫乔，我是一个酗酒者。」这是克服酗酒的第一步。不幸的是，它也是宗教中常缺少的一项人性要素。在参与教会活动的人当中，最普遍的感觉是疏离感，觉得自己与一群不真实的人在一起。虽然并肩参加主日崇拜，但这只是一群穿上主日服装，戴上主日面具的人而已！不少人喜欢如此，然而另一些人则在心中呼喊：「慢着，这不对，这并不真实。我们都有问题，为何我们不能承认自己正在为忧愁、怒气、恐惧、嫉妒、苦涩、羞耻和情欲挣扎呢？只有这样，我们才可以相互鼓励、安慰，并且彼此担负！」
耶稣也会赞同。祂说过：「你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道」（路加福音11章44节）。
以下故事取材自「人民历书」第二集。它描述一个类似的问题：「从前，普鲁士国王弗来德列大帝去探访波兹坦监狱，每个囚犯都对他宣称自己是无辜的。最后，国王来到一个行将处死的小偷面前，他只说：『国王，我犯了罪，理应受惩。』国王转身对狱官说：『在这无赖腐化这里所有高贵无辜的人之前，赶快释放他，叫他滚！』」
从上帝的观点来看，宗教人士就象那个监狱里的其它人一样。宗教信条、仪式和关系常常给人一种借口，使人否认羞耻、罪恶和需要一个拯救者。它不但不鼓励人们承认自己无法释放自己，反而给人们一个伪装来掩饰他们未解决的问题。
以宗教活动来掩饰自己的问题，是自我保护的反应，这可追溯到人类历史的起源。在我们的始祖犯罪之后，他们为自己失去纯真而吃惊。他们用无花果的树叶遮盖自己，躲在树丛中逃避上帝。当主来到花园时，亚当承认自己因为害怕而躲藏。
从那时起，人们一直躲在宗教活动的树丛后，藏在人为的无花果的树叶后面。我们宁愿尝试用宗教来偿还自己的罪，也不愿承认自己需要基督的恩典。
我们往往在这个过程中，逃避基督。而祂的怜悯只给予那些谦卑地承认自己的不足与不义之人。
试想这个世界有两种人：砌墙者和拆砖人。每次你遇到其中一种人，你的砖堆不是增加一块，就是减少一块。耶稣是拆砖人，法利赛人则是砌墙者。当耶稣回答法利赛人的律法师（圣经律法专家，法利赛人所倚靠的人）的问题时，宗教的这个功能就显而易见了。祂说：「你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动」（路加福音11章46节）。
耶稣了解祂的听众。这些宗教家在上帝的律法中增加了上百条的附加条款，自己却是漏洞的主人。他们甚至有方法来规避在安息日禁止携带重物之律法。巴克莱（William Barclay）说到法利赛人的传统：「人若携带任何东西，不论用右手或左手，用胸或肩膀拿，都算犯罪。但人若用手背、脚、口、手肘、头发、翻面来用的钱袋、在衣服与钱袋之间、衬衫的折层中、鞋子或拖鞋里面等，携带任何东西都算无罪，因他不是以平常的方式携带。」
在想尽办法逃避他们强加于别人身上的义务的同时，宗教内部还在加重负担。例如，许多宗教领袖教导每日家庭灵修是不可或缺的，他们却为自己找规避灵修的理由。他们教导基督徒是在恩典之下而非十一奉献之下，却要求他们按律法奉献十分之一，然后往上加。另外一些宗教教师则坚持，上帝在任何情况下都憎恶并且禁止离婚。但他们知道，上帝自己就曾因为以色列人长期在属灵上的淫乱，而与他们分离。他们也知道律法的给予者摩西允许离婚，是因为百姓的心刚硬（申命记24章1-4节；马太福音19章1-9节）。
相较之下，在施怜悯给悔改的罪人时，耶稣长期不懈地坚持律法的最高理想。耶稣了解圣洁与上帝之爱的关系。祂说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（马太福音11章28-30节）。
我曾听过一个笑话，「我喜爱每一个人，只是人们让我受不了。」法利赛人就是如此表现的，而且不带一点幽默。耶稣说法利赛人以修造先知的纪念碑而骄傲，但讽刺的是，当遇到真正的先知时，他们却想杀死祂。巴克莱说：「他们唯一仰慕的是死的先知。当遇到活的先知，他们却想杀死祂。他们用坟墓和纪念碑来纪念死去的先知们，他们同时用迫害和死亡来羞辱活的先知们。」
正如耶稣在路加福音11章47-51节和马太福音23章29-32节中，以平行句法所指出的：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：『若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。』这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。你们去充满你们祖宗的恶贯吧」（马太福音23章29-32节）！
法利赛人其实愚弄了自己，他们不认为自己就是杀害先知或弥赛亚的凶手。他们不了解：空洞的宗教反而使他们与上帝为敌。肉体总是与圣灵争战，宗教既无力抑制肉体的自我中心与自我保护，只有永活的基督能改变人心。
当人们投身宗教而非基督时，历史就会重演。正如耶稣挑战宗教家们，他们嘴里颂赞上帝和圣经，但当小孩或配偶承认基督是救主时，他们马上发怒。
一个宗教型的家长若讨厌自己的孩子去跟随基督，就实在需要灵性上的省思。
过度宗教化的父母常会讨厌他们的孩子觉得自己的出生、受洗、所坚信的宗教有错误，这些一生都经常出入教会的家长，却常常在其儿女谈论到「重生」时就生气了，而这正是耶稣与法利赛人尼哥底母所谈论的事（约翰福音3章1-16节）。一个宗教型的家长若讨厌自己的孩子去跟随基督，就实在需要灵性上的省思。反对其儿女接受基督，这是个警告的信号，显示这家长与文士、法利赛人一样假冒为善。而我们的主以慈爱对待这些人，并不吝于指正他们。
宗教最大的危险之一，是它使我们不仅危及自己，也危害他人。耶稣对当时极端的圣经学者说：「『你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。』耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼他，引动他多说话，私下窥听，要拿他的话柄」（路加福音11章52-54节）。
这里，耶稣说反对祂的宗教家们把「知识的钥匙」从人们手里拿走。耶稣心中的钥匙到底是什么呢？很多种解释好象都有可能。法利赛人从「街上行人」的手中拿走知识的钥匙，因为他们（1）用传统和琐碎的规定代替上帝的道。（2）企图诋毁基督（约翰福音14章6节）。（3）分散他人「心中的正意」（路加福音11章33-35节用「光明的眼睛」表示）。
圣经和基督是知识的钥匙。我相信耶稣所谓「心中的正意」的钥匙，可能是指以圣经和基督为中心。在路加福音11章33节至35节耶稣说：「没有人点灯放在地窖里或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。」
换句话说，假如一个人的「灯」（他的眼睛或心意）是对的，那么他就能拥有上帝的知识；假若他的「灯」被遮住，那么他就陷入黑暗之中了（没有上帝的光及知识）。
当耶稣在教导关于身上的灯及知识的钥匙之真理时，有一个法利赛人请祂吃晚餐。结果，耶稣在餐桌上完成了祂的教导。作为法利赛人的宾客，耶稣指出法利赛人在自己眼前放置障碍物，挡住自己的视线（注意力）。祂指出他们宗教的表面化、注重细节、喜爱人的认可、自我掩饰、堆砌律法及自我欺骗，使他们自己迷失了方向，也误导了别人。他们因此夺走了知识的钥匙。
想象一下，你所信任的宗教领袖给你一把钥匙。你将钥匙插入「命运」之门，当门打开时，却发现自己面对着地狱之火。法利赛人给相信的人的正是这种可怕的意外。马太福音23章有一段与路加福音11章很相似的经文，耶稣说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍」（马太福音23章15节）。
耶稣称入教的人为「加倍的地狱之子」，因为刚入教的人比那些已对信仰满不在乎的人对信仰更加热情。改变宗教信仰使他们的生活发生了重大改变，他们已经准备好以崭新而强烈的热情去保护并提倡其信仰。他们知道自己无法回答所有问题，但他们信任他们的领袖，因为这些领袖本当知道比他们多得多。
这种信任把法利赛人的相信者置于险境。既然耶稣说法利赛人是「瞎子领瞎子」（马太福音15章14节），他们的跟随者便是加倍的瞎子。因为新入教的人不只是灵性上盲目，同时也愚昧地信靠一个连自己也看不见要往何处去的宗教教师。
宗教的最基本问题是，它在没有希望时提供假的希望。因此，作为无神论者或不可知论者也许比改信宗教的人更安全些。因为他不会轻易假定自己已与上帝和好。然而，宗教人士却误以为自己知道进入天堂或与上帝同行所需要做的事，即使他们自己也无法肯定能否做到。
这是件大事情，宗教人士如法利赛人和他们的相信者正走向悲惨的困境。耶稣要我们确认这点，于是祂说：「我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国」（马太福音5章20节）。
假设你是一个被误导的入教者。你认为自己是选择作一个好人，你意识到无神论的错误，你可怜那些甘心为了几小时的欢乐而放弃永生的人们。你认为自己的选择比较好，你找到一位你喜爱的牧者、神父或拉比。你信任他，并且确信他是一个永不会与上帝为敌的好人。你喜欢他带领你透过一些宗教仪式，使你觉得与上帝更亲近，自己也感觉更好。然而一旦你将他给你的钥匙插进「命运」之门时，就太迟了。
基督时代约有六千个法利赛人。正如我们所注意到的，他们有注重细节的名声，例如他们曾为吃一个安息日生下的鸡蛋是否合法而议论纷纷。
大马色的扫罗（后来被叫做使徒保罗）继承这个宗教传统。他称自己为法利赛人，也是法利赛人的后裔（使徒行传23章6节）。在耶稣使他的生命改变之前（使徒行传9章），扫罗相信自己能否与上帝同在取决于他与律法的关系。
自从他改信基督之后，保罗对他是否与上帝同在有了新的定义。现在只有他和基督的关系才算数。他变得看重在基督里的信心，将基督的爱带给他人，并提醒其它信徒们：总有一天，我们每个人都要亲自给主基督一个交代。
保罗的热情从律法转向基督，从细节转向原则，从外表转向内在。
在一些具有争议性的圣经应用问题上，保罗不再拘泥于合法的圣经解释。取而代之的是，他请求信徒们不要在有争议的事上彼此论断。在给罗马教会的信中，他写道：「你是谁，竟论断别人的仆人呢？……这样看来，我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。所以我们不可再彼此论断，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物」（罗马书14章4节，12-13节）。
我们都需要学习使徒保罗在信主后的观点。为了避免自己凡事妥协，我们往往采用保罗信主前的观点。沿用法利赛人的方法，我们自己建立了一套基督信徒的行为规范。但唯一的困难是，人们可以遵守每个条例，却仍远离上帝。一个人可以用宗教来克制酒精、摇滚乐、香烟、赌博、看电影等，但心中却仍无上帝。同样地，一个人可以参加教会、奉献金钱、祷告和读经，但仍然暴躁、好论断人、待人刻薄。
然而，重要的是来自圣灵的东西，而非来自肉体的东西。基督的爱与人的本性有着极大的不同，上帝的爱驱使我们向基督的灵祈求智能、应许和宽恕。与其死守宗教条文而与上帝隔绝，还不如去寻求基督，放弃那些无法坚持的原则。
许多人相信，我们应该带着这样的问题学习圣经：「它有何不同？」、「如何把它应用到我的生活中？」我们看过前辈们如何全神贯注地学习启示录、但以理书和小先知书，而无法解决那些令他们忧虑的、教士阶级的、竞争性的、毫无感情的、苛求的、评断性的、卑鄙的和占有欲的问题。
当应用规则变成我们的原则，而行动取代了心态时，我们就失去了对宗教的控制，反而被它支配了。
当然，设法理解部分问题也是有好处的。例如：「这个真理对我的生活有何影响？」但那也是前辈们定出基督徒「规范」的方法。他们不抽烟（除了暴怒时），他们不喝酒（除了喝咖啡已经喝上瘾时），他们不喜爱会令人质疑的娱乐活动（除了说别人的闲话以外）。那是法利赛人的拿手好戏。
当应用规则变成我们的原则，而行动取代了心态时，我们可能已屈服于一种宗教，它取代了基督，使我们不再是服事祂！
为使我们能信任祂，基督为我们做了许多宗教所做不到的事。例如：
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祂爱我们（约翰福音15章13节；罗马书8章35节）
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祂宣布我们「无罪」（罗马书3章24节；5章1节）
祂向我们显现生活之道（约翰一书2章6节）
圣经中有许多问题都可以从正反两面去探讨，宗教的问题也是如此。要想获得一个平衡的观点，重要的是要能看出看似对立之观点的两面。
宗教是重要的。圣经中充满了宗教实践，它是（1）引导我们接近上帝，或（2）提供一个表达我们与上帝的关系之信道。新旧约中都充满宗教的律法、原则、信条和仪式。如果我们认为宗教是一种行动或象征信仰的举动、崇敬，或是一种讨上帝喜悦的欲望，那就可以肯定宗教会提供：
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分享属灵经验（使徒行传2章37-47节；希伯来书10章25节）
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实际表现出内在的信心（约翰一书3章17-18节）
宗教是无意义的。想靠外在表现去与上帝和好是毫无用处的，不论是在得救前或是后，任何的宗教知识或行为都救不了我们。知识或行为只是表达我们个人对基督信仰的一种方式。因此我们必须避免：
宗教是危险的，不是因为它不好，而是因为它好得会使我们背离基督。我们有怀疑基督的能力之倾向，且对自己的能力充满信心。
想象你正在申请天国的通行证。在资格栏你会填写些什么呢？
我希望你现在就意识到，如果你在天国的通行证上列了这些条件的话，表示你还没有理解宗教。
使徒保罗凭信心写下宗教和基督的分别：「你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的」（以弗所书2章8-10节）。
基督──三位一体的第二位。祂道成肉身，住在罪人当中，却不犯罪。被钉死在十字架上，从死里复活，赐救恩给所有相信祂的人。
圣餐──一个以饼和酒作为象征的仪式，以此提醒信徒记念基督为他们而死。
十字架──救赎的象征。基督来到世上受苦、受死，以代赎我们的罪。
称义──因信称义，凡信靠基督而得救的人，上帝给他义人的地位。
律法主义者──相信律法能为他做到只有基督才能做到的事。
狂热的教徒──相信宗教能为他做到只有基督才能做到的事。
复活──基督的身体从死里复活，显示祂牺牲的价值，以及祂透过所有相信祂的人活出祂生命的能力。
救恩──上帝慈爱地使每一个相信基督的人，从过去、现在和将来的罪中得拯救。
洗礼──一种象征的仪式，公开宣告个人对基督的信仰。
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发表于 2008-8-19 18:11:13
