Ⅶ 复活（十五1～58）
保罗这封信论到最后一个大问题。57有哥林多人否定人死后复活（12节）。他直截地指出，这否定一刻也绝不能宽容，因为信徒复活是信仰的基要。信徒若到了时候不复活，他们就悲惨极了；「比众人更可怜」（19节）。保罗先从基本原则着手，基督复活是福音的基要，然后指出基督的复活延伸在基督徒身上。接着讨论反对的理论，指出这众说纷纭的反对理由，无法成立。这一段是基督教论复活的经典之作。
57W. Schmithals力争这一章该是保罗反驳诺斯底主义的高峰（Gnosticism in Corinth, pp.156-285）。可是，其实诺斯底主义在新约时代这样早的时期，亦有出现，除此之外，Elaine H. Pagels认为诺斯底主义者并不觉得林前十五章与他们的观点，有相违的地方，反而是支持他们的，虽然解经上的论调是正统派不能接纳的（JBL, 3, 1974, pp.276-288）。
Ａ 基督的复活（十五1～11）
1. 保罗不是把已传给他们的福音，再提醒他们，虽然有些近代译本这样译法，因为他的动词gno{rizo{是「叫人知道」的意思（参莫法特，「我要你们知道」）。这话稍带责备的语气；哥林多有些信徒其实一点也不体会福音的真义。但他们已经接受了福音（简单过去式表示是肯定的行动），又承认这信仰的立埸，站立得稳（参林后一24）。不错，他们认识福音是基要的，却没有透彻地体会。
2.因这福音应作「藉这福音」（dia），这前置词表示福音是基督成就救恩的途径。得救是现在进行式的。救恩一方面是一次过完成的（正如第1节「领受了」），另一方面又是进行式的（参一18；林后二15）。我们当初信主的时候，并未经历救恩的全面涵义，救恩乃不住增进，力上加力，荣上加荣。字眼的次序很不寻常：「能以持守我所传给你的」（by what word I preached the gospel to you if you hold fast），这里有些困难出现，有人提出两种解答。(a)这结构是有条件性的，「if」句放在后面，用以强调前面的，意思可能是这样：「假如你们持守我传给你们的福音的条款。」在希腊文结构上，这是不大自然的（并非不可能）；这解法的缺点是，保罗要求他们不但持守福音，还要按照他传讲的字句来持守（参莫法特，「若你们按照我铺陈的话而信」）。(b)可以把「我所传给你们的」，与「告诉你们知道」（1节）连接起来；这样，意思就是「我所传给你们的……我已使你们晓得了……」。这说法的困难在「你们若能持守」，保罗不是吩咐他们要持守，而是指他们的态度。也许「你们若持守」是作批注式的附加句子，也许是附加在「就必得救」上（顾思壁，RSV，等作此用法）。又或，这条件句子是当作已经实现的，「你们已实在持守了」。结构上虽然有困难，但还是以第二个解释较好。并且，保罗说「你们若不是徒然相信」，最末的字是eike{，意思可作「不加思索，随随便便」（BAGD）。人若自称相信福音，但未经过思想考虑，信甚么，有甚么要求，那么他实在并未真信主。他的信仰是没有根基的，空洞的，没有得救的信心。
3. 这里强调福音是承受而来的，保罗传给他们的福音，并不是他自创的，他只是把所领受的传给他们（动词批注见十一23{\LinkToBook:TopicID=173,Name=２ 提醒當初設立的原意（十一23～26）}）。这是传统交替的公认字眼，下面就是最早期教会传统教训的纲要。保罗并不是把自己构思的道理传给我们；他不过是把人家传给他的，告诉我们。这就是ke{rygma，「宣讲的道」，早期传扬的福音。保罗视为最要紧的，没有了这些，就没有了基督教基要的立场。第一点，基督为我们的罪死了。这就是说，他的死是代赎的死，十字架是福音的中心。照圣经所说，表示这不是后来加上的；基督代死的拯救，在圣经上老早已明言。这不是普通的死，而是圣经预言，教会宣扬的拯救大功。保罗没有指出心目中哪一段经文，但必然是以赛亚书五十三章等类经文。
4. 在这样短的句子里，立即提到基督被埋葬，似有点出奇（参使徒信经）。初期教会对耶稣受死的真实性，丝毫无疑问，被埋葬就是明证（四福音都有记载）。保罗没有明明提到空坟，但这句话就是前奏，暗示空坟。从埋葬，说到第三天复活。埋葬对复活也有所暗示；「祂若埋葬了，那末复活就必然是尸体活过来了」（巴勒特）。复活（ege{gertai）是被动式，重点就在父的作为，父叫儿子复活了（新约一般都是这样，参15节）。而且用的是完成式，表示永久不变，「用尽一切加强的手法，强调这件事恒常不变的功效」（Prolegomena, p.137）。基督一直保持复活主的身分。这样用法的完成式，在这一章还有六次（12、13、14、16、17、20），其余新约经文另外只用过一次。也许照圣经所说是连接复活，而不是连接第三天（正如麦子格，JTS, n.s.viii, 1957, pp.118～123）。旧约提及第三天的印证极少（虽然有人引用何六2及拿一17），至于复活，则以赛亚书五十三10～12就很清楚预言了（其中提到死后的活动，参诗十六10在早期讲道中的引用）。
5～7. 保罗开列耶稣复活显现的场合，这清单并不齐备，例如向妇女显现一次也没提及，我们只可推测其中理由。首先是向彼得显现，本来是作「矶法」的，这是亚兰语的名字，但NIV改作希腊名字（保罗只在加二7以下用过）。这次显现只在路二十四34出现（参可十六7）。我们推测这是主对这位三次不认祂的仆人的怜悯，为要保证他已蒙饶恕。十二使徒（只有保罗提及），必然是概括而论，因为就大不在其中，又若指复活当天晚上的显现（路二十四36以下；约二十19以下），那么多马也不在场。
一时显给五百多弟兄看，也只有这里提及（除非指太二十八16以下，那也有可能）。这一次十分重要，因为这么一大群人见证主复活，再没有别的场合了。保罗强调这班人大半还在，表示他很有把握可以获取他们作证，可以向他们查询印证。留意他说那些死了的人写得多美。死亡是无人能抗拒的大敌，古代人大多看为可怖的事，在信徒却看作睡觉罢了（再参TNTC帖前四13以下，pp.89～91）。
这清单提及的第二个名字是雅各布（在加一18以下也是与矶法连用）。到底哪一个雅各布，不能肯定，多半认作主的兄弟雅各布。很可能这一次显现引致他信主，然后其它兄弟相继信主。耶稣在世时，他们并不相信（约七5），但早在徒一14，他们就已出现在信徒当中了。若非这个原因，何以有突然这样的转变呢？众使徒张调众字（BDF 275 (5)）；没有一个缺的。这也许是指约二十26以下这样的显现，但也更可能指升天前的显现（徒一1以下）。
拉了这一大班见证人出来，表明保罗对耶稣的复活极之重视。他在下面要指出复活对基督徒信仰的影响，所以在此铺好根基，陈明相信复活是大有根据的。他并未引述全部见证人，但已足够表示证据确凿了。这些证据如此可靠，必须接纳。这样他就可以继续下去了。
8. 保罗把自己在大马色路上的异象，与其它复活的显现同列。他自视为最后一个看见主的人，自称为未到产期而生的人（to{ ektro{mati，「堕胎」，「小产」）。这样强烈的字眼有许多解释，有人认为是指十二使徒与耶稣同行多年，而保罗突然诞生在他们的行列中，没有一般孕育阶段。这说法侧重过程上的不正常。又有人认为这字是「刺耳的字」（He{ring），是用来辱骂的（参BAGD）。保罗不是个英俊的人（林后十10），抨击他的人把外貌与他「白白称义」的教义，一并辱骂，说「他并没有重生，不过是堕胎而已」（巴克莱）。下面他陈述自己如何不配，就更支持这想法了。也显给我看在希腊文放在最末，有某种强调的意味，表示连保罗这堕胎的，主也向他显现了。
9.我这代名词是用强调的形式，特别引人注意基督的伟大，和祂对人的俯就。复活的主连保罗，这使徒中最小的，也向他显现。这不是把使徒分了阶层等级，因为他在别处又说「我一点不在那些『最大的使徒』以下」（林后十一5）。他以同样的气慨，甚至指斥彼得（加二11）。保罗所说的，是他逼迫信徒的身分，令他成为使徒中最小的；甚至不配作使徒。保罗持守两件事，第一，他持定作使徒的尊贵位分，从几段经文可见（参九章）。使徒是教会中最高的位置，而保罗是十十足足的使徒，因为基督呼召他。其次，是他深深知道自己不配，他在罪人中是个罪魁（提前一15），他不配作使徒，因为他逼迫教会，那是神的教会。
10. 保罗把自己所做的工作，全然归入神的恩中。他由一个逼迫教会的人，改变成热心的传道人，全是恩典；若非恩典，他也不会以使徒身分出现在哥林多人面前，这全是神在他身上作的工。这恩典不是徒然的（kene{，「空洞」，「没有内容的」），这恩典使他比别的使徒格外劳苦。他用的劳苦（kopiao{）意思是「工作到疲惫不堪」。戴斯曼说这句「来自工匠完成工作那种欣悦」（LAE, p.313）。保罗强调说他承担这使徒的职分，劳苦作工；他并不是说他比别人更有成就，而是说他比别人更劳苦。比众使徒可以当作「所有使徒加起来」，或「任何一个使徒」。他在此特别夸耀神的恩，所以前者的意思就更合适了，而且照事实看来，这也是事实。他的出身虽然不甚可观，但神的恩却使他成就了宏大无比的工作。这话很易被认为保罗邀功，所以他立即加上这原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典与他同在，而不是说神的恩「在他里面」等等。这样写法好像恩典是个同工的伙伴，与他相伴作工，由此强调功劳不在保罗。
11. 这一番言论，目的是指出只有一个福音，不管是谁传出去的。他一再说他领受了这福音，不是他始创的（3节）。他在上面列出了使徒信息中的重点，尤其强调复活的印证。如今他可以直言，这就是传道者共同的信息（参诺克斯，「这是我们传的道，我的，也是他们的」）。传是现在进行式；表示这是保罗及其它使徒经常传的道，是正统的福音，所有使徒惯常传扬的道。你们也如此信了，提醒哥林多人，这是他们信仰的基要。他们当初信主作基督徒，就是相信这个信息，任何别的都属偏离正途。
Ｂ 否认复活的事（十五12～19）
那些说「没有死人复活的事」的人，到底持怎样的观点（12节），并不清楚。也许属于典型的希腊观点，认为灵魂不朽，而躯体则不会复活。对他们来说，死亡就是灵魂的解放，脱离了身体的囚禁；他们视身体（so{ma）为坟墓（se{ma）。他们看已死的人的景况，是活在阴间的「影儿」。他们否定身体复活，也许是要与犹太人的观点抗衡，犹太人相信人死时如何，复活时也如何。又或认为信徒既已与基督一同复活（罗六5～8；西三1～4等），那么如今信徒的生命，就已是复活的生命，只此而已。可是，保罗一口咬定神叫耶稣从死里复活，是核心的要点。他指出哥林多人的立场，在神学推论上的结果。若死人不复活，基督也就没有复活；若基督没有复活，基督徒的信仰就是虚无的。反对复活的人，直捣信仰的核心。
12. 前段总论基督教传统信仰，特别强调复活一事：基督复活是福音的中心。保罗说「既传基督从死里复活……」（不是若传基督从死里复活……）；传基督，就是传复活。接着他问，从这亮光看去，怎能否定复活呢？死人一字没有冠词，是一般性的用法，「死人复活」，是论复活的概念，而不是论「所有死人」（BDF 254(2)；这一章里只有29、35、42、52节中，nekros一字有用冠词。）
13. 保罗继续阐明「死人不复活」的结果。若所有死人都不复活，基督也就没有复活了。Oude（甚至连）即「亦不」的意思（BAGD）。保罗的论据是，基督既是十足的人，也像人一样死了，那么若人不复活，「基督也就没有复活了」。
14. 这番逻辑毫不留情地直追下去，若基督没有复活，我们所传的便是枉然。那指示式（inferential）的分词ara（NIV删去，RSV作「then」）表示下文是前文的必然后果。枉然（kenon）放在前头，表示加强语气，这字是「空虚」（empty）的意思。若基督没有复活，那么传道就是枉然，没有实质的，不但保罗所传的，更是所有使徒所传的（11节）也属虚空。复活表明神在基督身上活现，若没有复活，福音就是个骗局。传道（ke{rygma；见一21注{\LinkToBook:TopicID=120,Name=１ 訊息的「愚拙」（一18～25）}）不是指传道的行动，而是指所传的信息内容。下一句「你们所信的也是枉然」的次序也是把「枉然」（empty）放在前头，表示强调的语气。哥林多人的信心是从福音引发的，若福音是个骗局，那么所产生的信心也是虚谎的。
15. 还有一个后果。若没有复活，所有使徒都成了骗子。明显我们是「我们被发现」之意（莫法特，「我们被查出来」）。我们不能说，他们都是诚实人，真心真意把善道劝戒人，不过后来发现所说的不如理想罢了。基督教不是套忠告，传道者不是教人如何活出善行来。传道者乃是传一件真实发生的事：神叫基督复活了。基督教基本上是一个福音，神为人做的一件好消息。传道者的功能，是作神救赎作为的见证人。这就是使徒的工作，他们见证神叫基督复活了。可是「若死人不复活」，那么死了的耶稣并没有复活，说神叫祂复活了，就是说谎。保罗其实是这样说：「基督真复活了，否则，我们都在说谎」。为神妄作见证意思是「作见证与神敌对」，说神做了某事（几乎等于指控神），而其实祂没有做。若（eiper ara; if in fact）这词的组合很特殊，「if」是强调式的，再加上另一层含义，指这是他人的见解，即「假如，正如有人这样说」（BDF 454(2)）。
16. 保罗重申他在13节的话，把「没有复活」改作死人若不复活（即「被神」复活过来）。再说一次，把重点再加强了。哥林多人必须体会他们所持的立场，逻辑上带来怎样后果。
17. 上面重复了13节，这里重复14节。「枉然」变成徒然（mataios），与枉然一样放在强调的位置上。若你们仍在罪里，那么信基督就全无功效。「仍在罪里」一句相当特别，耶稣说过「死在罪中」（约八21、24），保罗说过「死在过犯罪恶之中」（弗二1、5；西二13）。如果人仍在罪里，那么「基督为我们的罪死了」（3节）有何意义？这样，耶稣的死一无所成。「死而不复活的基督，是个定罪的基督，不是称义的基督，祂怎能使人称义？」（Godet）。信心也就属徒然。这话还有第二层意义，基督若没有复活，信徒就与任何异教徒一般，仍活在罪中。可是，信徒实在有胜罪的能力，是从相信活着的基督而来的；那么，基督必然已复活了。
18. 还有一重后果，是关乎已死的人的。早期基督教的特点中，改变人对死亡的观点，可算是最吃重的了。对异教徒，死亡是一切的完结，是个大敌，人人都败在它手下。对基督徒，死亡不过如睡觉（见TNTC，帖前四13以下，pp.89～91）。基督已把死的毒钩除去了（55节），死亡如今是有益处的（腓一21），保罗宁愿「离世与基督同在」（腓一23）。所以，信徒死了，不必视作永逝而哀伤，他们乃与基督同在了。不过，保罗着重地说，必须有复活才是这样。若基督没有复活，他们也不会复活了。若是这样，他们是灭亡了（RSV作「沉沦」）。爱德华滋加强了简单过去式：「『灭亡』，他们以为在基督里睡了觉。」其实却灭亡了。
19.e{lpikotes的完成式表示「我们有指望并且继续指望」，只在原来在句子的末后，最好应用在全句来解：「若我们今生把指望放在基督身上，只此而已」（有人认为意思是「若今生只有盼望，那我们只不过是盼望者而已」）。这样，我们就算比众人更可怜。若没有复活，基督徒就是一班可怜的梦幻者。他们把盼望放在一位主身上，以为祂能给他们更丰盛充实的人生，谁知他们与别人不同的，竟是与众不同的艰苦（参林后六4以下；十一23以下）。当然，保罗没有忽略信徒在今生所获得的补偿，就如内心的平安等等，但若只有今生的话，信徒就只是「幻像的殉道者」（He{ring}。任何人都比他胜一筹（这是显而易见的）。
Ｃ 基督复活的结果（十五20～28）
从一连串的假设句（一共七个若），保罗一转笔调在肯定的事上：基督复活的肯定性和后果。他说基督复活，表示信徒也必复活，然后陈述末后的日子的演进次序。一切都要服在基督之下，连死也销灭了。他大笔一挥，把神最终最完全的权威绘尽无遗。归根结柢，这才是最要紧的事。
20. 「但事情不是这样！基督实在已从死里复活」（莫法特）。但是反义字：信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明，又肯定，半点疑惑也没有。他用的是现在完成式已经复活（见4节），真真确确用尽了「完成」的含义。基督不但在历史上某一天复活了，而且一直保持复活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三10以下）；这一捆叫全部庄稼成圣了。还有，初熟的果子也指后来的果子，两个意思都适合。基督并不是第一个从死里复活的人，祂曾亲自叫一些人复活，可是他们日后还是死去了。基督的复活却是不再死的生命；这样，祂是跟随祂的人的先锋；「基督的复活，是属祂的人复活的保证」（Hodge）。睡了之人是现在完成式分词，指信徒离世后保持的状态（以睡作死的说法，见18节注{\LinkToBook:TopicID=185,Name=Ｂ 否認復活的事（十五12～19）}）。
21. 这一段的论调以基督为第二个亚当，在罗马书第五章更详尽。死因一人而来，指第一次犯罪带来的刑罚（创二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在内。「人犯罪后，进入一种新的状态，被死所控制，以死为标记的状态。属灵的死与肉身的死，多半不是分开来看的，两者互相牵连。」（莫理斯，The Wages of Sin（丁道尔出版，1955），p.12）。亚当的罪不但叫自己遭殃，也带给一切后代。可是，如果亚当的罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。祂的复活不只涉及祂自己，也临到相信祂的人。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。保罗一再说因一人，强调了道成肉身的真实。基督是十足的人，正如亚当一样。因此，因一人全人类被毁，也因一人而夸胜，这是合理不过的事。
22. 这观念继续引申下去。在亚当里众人都死了，指出人类因为与始祖的关联，是必死的。不过，这肉身的死只是一个记号，一种刑罚，这观念引申更深远，是属灵的恶果。我们与亚当在罪咎上联合了。换言之，人类在这事上一律承当了。但正如亚当的罪带来无比的罪果，基督的作为同样带来无比的善果。不过，在亚当里的\cs9众人，与在基督里的众人不是相同的。「两个亚当各担任了一族类的头──旧的和新的族类」（He{ring），不是每个人都属于新的族类。这一节并不表示认同世界大同主义，保罗是说，在亚当里该死的，死了；在基督里该活的，活了。都要复活，不单指复活，而且包括基督赐给属祂的人丰盛的生命。
23. 这生命的赐与，不是一下子就完成的。Tagma，NIV译作torn（中文作「次序」），原是个军事用词，指一队军人，后用途渐普遍。第一个次序tagma是基督，初熟的果子（一个tagma只有一个人，不太常用，巴勒特提议作「阶级」）。其次是那些属祂的人，或更正确地说「基督的人」。在祂来的时候（'at his coming'），显然是指主再来。保罗用parousia，基本的意思是「来」或「在」（如十六17），后被信徒专用作主再来的意思。戴斯曼（LAE, pp.368～373）举例说明这字通用作皇帝御临，基督徒用这字指至高的王来临。
24.再后（eita），不一定指「接着」，乃指上述的事发生后，在某一个未指明的时刻，下面的事就会出现。有人认为（如Deluz）末期是第三tagma或「次序」。第一是基督，第二（「主再来时」）是蒙救赎的，如今到第三段，是未信的人。这解法似不大可能。末期一字是telos，这字从没有指一班人的（若指第三tagma就必然是一班人）。He*ring说「在圣俗文献中，全找不到telos有这用法的。」它的意思是结局，或目标，是有目的的，是万事的结局，是高潮，一切都指向这个时刻。无论如何，保罗在这章里，讨论的是信徒的事，完全没有涉及恶人的结局；他只提及两种「次序」，基督和信徒；然后就紧接论到最末后的阶段了，一点也没提及未信者的际遇。那时是hotan的不定式；时间不知道。希腊文basileia（国度）译法有很强的含义；是「统治」而不是「疆土」。保罗心目中是想到将来基督终于完全统管万有万民；祂必作王掌权（参帖后一7以下）。然后，祂要将权位「交给」父神。一切与神对抗的，都被制服了。因此，保罗描写基督把一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了。这三个字也许并不一定指三种不同的权位，而是统称所有有权有位的，到那日没有一个不服在基督之下了。毁灭（katargeo{；见一28注{\LinkToBook:TopicID=121,Name=２ 信的人本卑微（一26～31）}），基本上是「作废无用」，「无效用」，很合这里的意思。保罗在此不是说有战争，也不是统治者下台，而是一切在基督以外的权位，都完全不生效用了。虽然这一句在「交给父神」之后，事实上却发生在之前（从希腊文的时态可见，中文次序正合）。
25. 保罗说必要，有种在所必行的神权气势。神已决定了这样，再无可商榷的余地。地上地下的权势不管有多威猛，信徒对恶势力不管有多恐慌，到了历史的高峰时刻，惟有基督掌权，且是必然掌权；除祂以外，再无别人。祂统治，是征服的胜利，一切仇敌都放在祂的脚下（参诗一一○1）。这些仇敌并没有列出名堂，只有\cs1626节提到「死亡」。他例外地提到「死亡」，也许表示他心目中的仇敌，是邪恶的势力，不是恶人。
26. 严格来分析，死亡（前有定冠词）是句子的主语，而最后的仇敌（没有冠词）是述语：「死亡被毁灭了，它是最末的仇敌」。这里强调死亡，是我们的仇敌，且是最末的仇敌。毁灭是katargeo{，如24节一样（见注）。时态是现在式，用现在式来描述未来的行动，特别显得逼真实在。死亡要失掉一切威势。Lensk认为死亡既有赖撒但及罪恶而存在，那么，这些既对付净尽了，死亡这最末的仇敌也必然消失。12节「有人」说「没有复活」，保罗响应说「将来没有死亡」（参Findlay）。
27. 有人认为他是指基督，但看来是指「父神」更有可能（参RSV）。开头的字句与诗篇八6很相似，那里指神所赐给人的统管权，人是创造的高峰。这儿却只用在基督身上，意思更广远，因为依经文背景看来，一切包括了「父神」以外的万有；「万物」是强调式的。这里很特别，时态有了变换。神叫万物都服在（has put）是简单过去式，指一次过完成的归服，但都服了祂（hes been put under Him）却是现在完成式；就含有一种永久性归服的意味。「那叫万物服祂的」（Who put）又再用简单过去式，再指第一个动词所说的行动。因此保罗的意思是，父神把统管一切被造的全部主权，无限量地给予子；当然，这并不表示父神自己的权势有任何亏损。对保罗而言，这是明显的（de{lon）。
28.NIV译本这一节的译法，与上一节的意思衔接得不清楚，因为它用When he has done this和Will be made subject来翻译同一个动词，而这动词在27节里，三次都译作put under（服）（本节下半同一动词也作此译法）。保罗在两节里，共享了这字六次之多，把他的心思说得透彻极了。「服」的过程到了子服在父之下，就达到了高潮（保罗唯这一次这样称呼耶稣）。有人觉得这很难接纳，似乎三位一体的神，有一位低于另一位。但要记住，这里保罗不是谈到父或子的本质，而是说基督所成就并将要成就的事。祂为我们死，复活了，将要再来，毁灭一切与神为敌的。这一切工作的顶峰，是当祂把国度归给父，父是万有之源。当祂成就这一切时，祂是个人，有着某种顺服，是这分任务所必须的，一直等到功成圆满。这一切的目的（hina），是叫神在万物之上，为万物之主（他说「神」，不是「父」；「神」的意思原是这样）。这句话很重，因为到那日，一切原归祂的，都要完全归回至高者。加尔文说，「一切都要归回神，神是万有的始与终，使一切都与神连结。」
Ｄ 信徒经历的印证（十五29～34）
话题在此突然转了方向。保罗从基督，转到基督徒身上，指出不论哥林多人或他自己，有某些事例，都顺理成章地表示有复活。哥林多人对洗礼的看法，保罗传道的工夫，若是没有复活的一天来临，这些都无法自圆其说。
29. 「不然……将来怎样呢？」这开头的话有点突兀，用的是将来式，又用do这动词。也许意思是「有甚么价值呢？」不过，上半段的话为死人受洗到底怎样解，把上述的难题掩盖过去了。最自然的想法，就是指替身式的洗礼。哥林多有些信徒也许曾代表已死而未及受洗的人受洗（我们绝不能相信他们为未信的人受洗，若是这样，保罗绝不会这样若无其事地提这问题）。Parry说：「从字句上很明显是指哥林多人有代表别人受洗的做法，必然是为一些死了未及受洗的信徒」。他认为其它解法都是「逃避……全由于不肯承认有这样的惯例，更因为圣保罗竟提及这事而不加指责」。保罗有这能耐用自己不赞同的惯例来理论，另一次例子是他论到在偶像的庙里坐席，一点也没有指责这有甚么不对（八10），虽然在下一段中却把偶像的筵席与魔鬼相提并论（十21以下）。不过，要留意，保罗虽然没有停顿来指责这事，却明明把自己隔离出来（那些；比对30节用「我们又因何时刻冒险呢？」）。他提这事，因为是真有其事，他问他们这样做，若没有死人复活，做来有何意义。为死人代受洗的作法，在第二世纪的叛教徒中确有出现（屈梭多模说马吉安派（Marcionites）实行这事）。若哥林多人有这样的做法，就更支持保罗对复活的辩证了。
不过，第一世纪却未有这情形出现，正统信仰中也没有。哥林多竟出现怪事，也许连哥林多人也吃不消这样的怪事。因此又有人推测当时有信徒死了，活着的人尚未入教会的，就受洗以求日后可与已死的人会合。又有人认为与洗礼的象征（罗六1以下）相关，不过这句话很难看出与身体复活有何相干。又有人认为与殉道者有关（「血洗」），或另一种做法「为死人展望复活」。还有许许多多建议58。正如康哲民说：「解经的新奇创意，简直疯狂。」我们根本无须为那些较有可能的见解说甚么话，这一句的字眼是指代表人受洗，若不接纳这个，则只有流于虚测了。
30. 保罗从哥林多人的行事，转移到一般信徒的经历，尤其是使徒的经历。他们经常在危难之中，即或没有官方的逼迫，也不能幸免。如果到头来一死了结的话，人何以会加入这样的宗教，冒这样的险呢？
31. 希腊文把「天天冒死」放在先，是为加强语意。保罗的危险是千真万确的，而且是经常的；他从未脱离凶险的威胁。他用的是肯定的ne{（多用在起誓；新约只在此见），接下去是「指着你们所夸的口」，这句很不容易明白。可能指保罗以哥林多人夸口：「因你们已得的光荣（或夸口）」，把「你们」当作受位（正如罗十一31）。又或指哥林多人以保罗夸口：「我从你们所得的荣耀（或声望），因为你们是我事奉的果子」。NIV取前者，也许是不错的。莫法特把这意思说明出来：「我没有一天不涉死门关﹗弟兄们，我以你们对我的夸耀发咒这样说。」保罗虽然有许多事责备他们，却仍表露这种满足之情，的确令人希奇。
32. 有人主张这一节按字面解释，保罗真的在斗兽场与猛兽抟斗，时间大概是他在亚西亚遇险的那段日子（林后一8以下，以弗所就在该省。）这主张有人反对，因保罗是罗马公民，不会被逼抟兽的。不过这也不能一概而论，因为连罗马贵族也间有出现在兽斗场的。例如Acilius Glabrio这位有名的罗马人，就被多米田（Domitian）逼迫斗兽。不过若保罗有这遭遇，他就会失去公民资格，而使徒行传却证明，在后期他仍保有这身分。还有，他绝不会在追述困境遭遇时（林后十一23以下），略掉这一项。况且，若他真被丢在斗兽场，就不会仍活着了。可是，「与野兽战斗」却往往用作比喻，例如伊格那丢（Ignatius）写给罗马人说：「我从叙利亚直到罗马，不论海陆日夜，都不断与恶兽抟斗」，接着解释说：「我被縳在十个豹子中间，就是那队兵士」（五1；赖富特注译）。A. J. Malherbe表示，先师们描述遭遇敌对时，常随意使用这样的语句（JBC, lxxxvii, 1968, pp.71～80）。再者，R. E. Osborne亦同意比喻式的用法，引用昆兰相类的句子（JBL, lxxxv, 1966, pp.225-230）。保罗在此必然是用作比喻。简单过去式表示过去某一时刻，不过我们无法知道是何时。哥林多人是知道的，因此就能体会这话。如果没有复活。保罗整个人生，尤其是在以弗所这事件上，就全属枉费了。如果没有复活，最理所当然的生活方式，就该依保罗引用的谚语，随随便便过活便是（赛二十二13；参传九7～10）。戴斯曼指出，「死期临近了，劝人痛饮一顿」，是有名的「古代盛行的礼教惯例之一」（LAE, p.295）。
33.不要自欺引出一句格言来，就如在Menander所见的话（Thais, 218；有人认为早在优里皮底斯（Euripides，希腊悲剧诗人，480～406？BC──编注）已出现）。Homiliai译作company（交友）大概是正确的；不过这字多半用在人与人之间的沟通上，尤其是谈话的沟通（英文的homily（训诫）从此而出）。善行（character）译自e{the{；复数，译作「习惯」更贴切（BAGD）。保罗说，交了不良的友朋（那些不信复活的人），会败坏信徒的行为习惯，叫人偏离真道。
34.你们要醒悟为善，是ekne{psate的意译。这动词本意是「酒醒过来」（参Weymonth，「从醉乡醒来」）。「叫他们醒悟过来」，实在再合适不过了。Robertson和Plummer认为「这些怀疑复活的人，自以为思想清醒，指信复活为狂妄」。若是这样，保罗用这动词就更切合了。不要犯罪提醒我们，生命的每一方面都是互相关连的。表面上看来，保罗在讨论教义问题，不是道德问题；事实上，保罗所有书信中，一直强调教义要正确无偏差。因为教义引进行为，偏差的教义，至终引致犯罪的行为。因为表示保罗把生活上的失败，归咎在思想上的不正。有人不认识神是「haveagno{sian」（就是「执意无知」；这名词不是指知识上的无知，而是在宗教的范畴无知。在神秘宗教里，这是指「没有宗教经历，或没有灵的辨别能力（BAGD）。保罗所关注的错谬，基本上由于不认识神（其它许多偏误也是如此）。保罗定意写这信给他们，是要叫他们羞愧（与四14对比一下），可见他对这事看得何等严重。「我对你们说，『羞耻啊﹗』」（Orr和Walther）。
58Ernest Evans说有二百多解释；见其编写的特土良的Treatise on the Resurrection（SPCK, 1960）, p.312。K. C. Thompson也同意这估计（Studia Evangelica, ii（Akademie-Verlag, 1964）, p.647, n.2）。
Ｅ 复活的身体（十五35～49）
保罗把话题转移到复活身体的特质上。显然有人对复活存嘲讥的态度，问人复活后的身体是怎样的。「人的身体已腐坏无存了，怎可能复活起来呢？」这似乎是当时人反对的理由，现代人对这话也绝不陌生。保罗的答辩，用的是禾稼的奇迹；种子埋葬了，却以新的更荣美的形体活过来。接着引申到不同的身体，就有不同的荣光。到了高潮，说到我们的身体虽然「撒种」在败坏软弱中，却要复活成为不朽坏的，荣美的，有能力的。神既预备适合我们在地上生活的身体，也必预备适合属天生活的身体。保罗不厌其烦地强调身体的生命，这一点不容忽视。因为不少相信灵魂不灭的人，却否定身体复活，人在死后的世界只是幻影式无声无气的存在。对保罗来说，来生一定比今生更荣美，这是必然的，最基本的观念。这样，我们需要一个合适的身体，给这个复活的生命活着，因为若非有某一种形式的「身体」，似乎无法有个别性与自我表达。不过，保罗这「身体」并不是原始式的，他用的形容词是「灵性」的身体（44节），着意地与「血肉」的身体分别出来（50节）。他这思想与犹太教思想迥然不同，他们相信复活的身体与死去的身体完全一样。《巴录启示书》（Apocalypse of Baruch）的作者问，人复活后的身体有甚么改变，回答是「大地必然把死人复苏过来……形状不会改变，他本来怎样，就恢复本来的样子」（五十2；作者认为后来才得「荣耀」）。保罗一点也不同意这个观点（见42节以下，52节等）。当然有可辨别的身分，但也必有改变与分别。
35. 有人认为保罗用辩士式灵活的口吻，提出这问话来，也有人认为他在回答哥林多人发出的问题。我们无法知道。But（或）是强烈的反义字alla。有人（这字是一般性的）根本不理会保罗上面陈述的行为态度，就提出对质。保罗可能在引述某人的话，也可能想象反对者会说这样的话。死人怎样复活？是质问进行复活的技巧方法；带着甚么身体来呢？则问会有怎样的形体。这些希腊质疑者以为身体一下子就会腐化，只要提出身体如何，就把复活这想法变成笑柄。一堆腐化了废物，能复活出怎样的身体来？
36. 对此等反驳，保罗直斥不讳；他一开口就说：「无知的人哪﹗」（蠢才），现代译本多半把它软化了，RSV作「You foolish man﹗」，NIV把它变为非人化的惊呼（多笨啊！）JB则把这贬斥的字眼，从发问的人转用在问句上：「这是个蠢问题。」但其实保罗是不客气直斥的。他毫不留情地表示这种辩驳不值一提。他用的你是强调式。他用这人称代名词，本身已是强调式，再出乎寻常地把它放在关系代名词之前：「蠢才﹗你啊，你所种的……（Fool! You, what you sow……）」。这话的作用，是要明明白白地指出，他所谈的复活问题，在日常生活中，甚至反对复活者也时常做的事上，都不乏相类的例子出现。他们只要用心想一想自己日常的操作，必能对所反对的找出答案。他们撒的种子，朽坏了，至少本来的形状朽坏了。撒种（「埋葬」﹗）与人死后很相似，保罗很自然地说种子死了（参约十二24）。这比喻继续下一步，种子生长了，是新的生命，若种子不先「死」，就不会出现新生命。种子必先被毁，新生命才长出来。我们对花稼的收成太熟悉，把希奇赞叹冲淡了。不过，若我们没有这知识，又怎会想到一粒种子撒埋在地里，会产生一棵生长的植物呢？这样看来，人死后改变，何以认为不可信呢？AV译zo{opoieitai为「is quickened」；动词是被动式，不是关身。种子不是自己活过来的，是神给它生命。NIV用does not come to life失却这个意思。保罗在为下面的句子铺路，说明神怎样赐新生命（38节）。
37. 死去的与生长出来的，完全不相同，这是很重要的。一粒枯萎毫无生气的种子埋在地里，长出来的是青葱的，生意盎然的，美丽的植物。撒下去的，不是将来的形体\cs8。保罗接着描述，长出来的身体，比那埋下去的身体更荣耀，在此他只作暗示。朽坏的身体不但不成为复活的障碍，而且叫我们更体会复活的身体，比埋葬的身体更加荣美。植物的生命随时作我们的功课，种下的不过是一子粒，粟米也好，其它种子也好；所有种子都是一样。下种的时候，完全没有茎叶花果的迹象；可是，始终会出现。在此有一种身分与差异的混合：种子与植物大有差异，但也有相同的身分，因为某种子必然生某植物，不会生出别的来。
38. 虽然保罗只在这一句明明提及神的主权，统管住整个过程，但是我们必须把它视作保罗一贯的观念。植物（人也是一样）并不是自己立意要复活的，也不是偶然如此，而是神如此命定的。这里动词的时态转变了。神给是现在式；表示一种经常的作为，神经常给植物这样的身体。神随自己的意思，是简单过去式，表示一种决定性的行动。神一次计划停妥，万物就依照祂的计划延续下去（现在式有继续的动向）。神的计划展开，是经常的，却不是形式一律的，因为神叫各等子粒有自己的形体。
39. 从子粒和植物，转论到肉体（flesh）来。肉体也不是一律的。人，兽（这字严格来看是「买来」的意思，因此是指家畜，驮重的动物，牛羊等，但这无关重要），鸟，鱼，都不一样。保罗在为下面的论点铺路，说明我们复活前的身体，与复活后的身体，是有分别的。
40. 同样，天上的形体与地上形体也有分别。我们用「天上的形体」代表星，有人认为保罗正是这意思，但对骑行者而言，星星是活的。不过保罗可能没有这意思。他在下一节再提及星，「天上的形体」是指星体，相对的是「地球」，不是地上的形体。天上的东西有身体，至少一部分有，这是公认的事实，保罗的论点是，它们的身体正适合天上的事物，而地上的有不同的身体，适合地上的事物。事物不同，荣光也就不同。
41. 在此要考虑到我们对天体的意会了，日，月，星，各有其荣光，各与地上的万物不同。甚至星与星之间也有分别，荣光各有差别。保罗环顾四周，这个原则处处可见。在这奇妙的宇宙里，神安置许许多多东西，荣美的东西，却是完全不一样的。
42. 从形体不同，荣光不同这一贯的道理，就可以明白复活的道理。死人有指定的冠词（指「已死的人整体」；见12节）。下面的动词并没有加上主词，但必然是指身体（NIV加上去了；希腊文原是没有的）。保罗用的例子很广阔，有各种现象，不同的身体，天体等等。不过种字表示他主要引用撒种的例子，说明结出来的，是新的，有生命力的个体（36节）。他为要指出现在的身体与复活后的身体的分别，首先提出朽坏与不朽坏的问题。NIV翻译腐坏（perishable）及不腐坏的（imperishable），严格上是指Corruption及incorruption（朽坏及不朽坏）。「朽坏」主要是指身体会腐烂，但是当然也包括肉身与道德朽坏两者之间的比喻。「不朽坏」一字，常用来代表将来生命的品质，在这里就更贴切了。对于复活的教义，典型的希腊人最大的反对理由，就是因为身体根本是会朽坏的，它的本质是必然腐败的；他要找一个灵魂的归宿，不再受腐朽身体所牵绊，那样，灵魂就可以在「不朽坏」的情况下存在了。保罗却把这「不朽坏」的状况，与复活的身体合拼起来。他也同意，肉身的本质是会腐朽的，肉身将进入坟墓去。可是，他深信身体从坟墓里复活出来之后，必然是个改变了的身体（参罗八21），「复活成为不朽坏的」。一般希腊人心目中，认为这品质与身体无法相提并论。他只想到今生血肉的身体，保罗却看出复活身体的特质。
43. 保罗继续描述肉身的某些品质，这些品质令希腊人认为复活是荒谬的。保罗说这些品质与复活的身体毫不相干。羞辱译自atimia，这字有好些不同的用法。有时指失掉公民权利；有时指一具尸体，没有任何权利。此外，身体也有「不体面」的部份（十二23），人死了，则整体都不体面了。再者，犹太人认为死尸是不洁的（民十九11）。无论如何，一具放进坟穴的腐尸，绝无荣耀可言。可是，复活的身体却完全无关，乃是荣耀的身体，正如植物长出来，远比种子美丽，复活的身体也远超乎今生的身体。希腊人因为今生肉身的羞残景况而怀疑复活，这想法是没根据的。复活的身体是荣耀的身体。
还有，今生的身体是软弱的，这是它的特征。人不管怎样操练它（希腊人确实着重身体的锻炼），它仍然是个软弱的器皿，比之身体里的脑筋差得远了。它的死亡（主要是指身体死亡），正是无能的最佳表征。可是，复活的身体却不似今生身体那样受限。今生的身体必然是软弱的，同样，复活的身体将是有能力的，因这是它的特征。
44.血气译自psychikon一字，指「灵魂或生命」（psyche{）；康哲民译作「psychical」，NEB译作「animal」；Thrall解说，「人类被视为天然世界的一部分」。包括今生的每一方面，尤其用来与超然的生命对比（参二14用来指「天然」人）。血气的生命并没有甚么邪恶或可耻（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的层次中）。这里的意思是，我们如今的身体，适合今生的生活。与psyche{，就是生命的情理原则相配合。可是，这个身体对于未来的世界，则全不合适了。那时，需要一个属灵的身体，适合灵性的生活。这不是指一个「用灵造成」的身体，而是能「表达灵性」的，「切合灵性需要的」身体。经文末了，保罗总结说，既然有血气的身体，就必然有配合灵性的身体。灵性的身体\cs8当然与人的灵密切相连，正如现今的肉身与在世的生命密切相连一样。
45. 保罗一贯的作风，喜欢引用经文来支持他的论点，表示这不是他自己幻想出来的。不过要注意，他没有用一般引用的方程式，katho{s gegraptai，「如经上所记」，而用houto{s kai gegraptai，「经上也是这样记着说」。这可能表示不是十足的引用。保罗引用创世记二7（在人之前加上首先，之后加上亚当）。他的用意似乎是说，起初人的特点就是psyche{，「soul」（NIV作活人），亚当如此，他的后人也如此。第一个亚当把本性传给以后的人。这节经文并没有提及保罗的第二点，也许他只用经文支持第一点，第二点是他自己加上的。也许他以圣经整体，见证基督就是叫人活的灵。又也许他认为经文中已暗藏这意思，也就是说，亚当是人类的始祖，因此他的特质已铸在全人类身上了。同样，基督是末后的亚当，是属灵族类的始祖。现代常用「第二个亚当」一名，但保罗从未用这字眼（他曾用「第二个人」，47节）「末后的亚当」有种总结的意味：「不再有人类的始祖了」（Robertson和Plummer）。他既是末后的亚当，就把他的特质印在属他的族类身上了。第一个亚当暗示末后的亚当，第一个亚当的工作，也暗示末后的亚当的工作，基督这职位的特质，就是叫人活的灵。祂不但是属他的人的模式，也是保罗所说，人「灵性身体」的根源。此外，我们要明白成了的意思，保罗说基督在拯救罪人的工作上，成了叫人活的灵。有人将这意思局限在道成肉身，或复活（这章里论得最多），或主再来。但保罗其实并没有指明。
46. 保罗十分强调事情的次序轻重，用很强的反义字alla（但）。这有点奇怪，因为下面的话与上面并不相违（也许因此NIV删去了）。也许保罗用下面「全面性的宣告」，与上面的细节对比（Ellicott）。又或者保罗的意思是，「叫人活的灵」虽本在万有万人之先，但从创造的次序来看，看不出与属灵性的生命有甚么关系；所见的，只是今生今世的血气生命。我们先得看「血气」生命，然后才可以进入灵性的生命，在此要一提，腓罗（Philo）主张神先创造了一个「属天的人」，是按祂自己形像造的（创一27），后来才造「属地的人」（创二7；De Opif. Mund. 134；Leg. Alleg.i, 31以下.）。也许保罗针对犹太人的教训，纠正他们。
47.头一个人，当然是亚当，他是ek ge{s，「出于地」（ek代表起源），他是choikos，「属土」（用尘土造的）（创二7）。第二个人是基督，再与亚当对照；这次对比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是对比起源。基督虽然出现于世上，生活，死亡，复活在世上，却不可当他起源于地上，如亚当。祂是出于天，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再来。不过，保罗其实并没有指定任何一方面，他只不过拿基督属天的源头，与亚当属地的源头来作对比。
48.那属土的怎样，再一次提及亚当，他是所有后裔的模式。他的本性怎样，他们也就怎样；这样看来，全人类都是「属土的」（choikos）。对比的，是「属天的」（这与47节一样，指出于天的那位）。这儿用「属天的」这形容词，而不用「出于天」，表示他的本性属天，而不是指他的来源。不过，最要紧的是结论，凡属天的也就怎样（希腊文「the heavenly」）。其实，在保罗心目中，在哥林多人心目中（包括一般希腊人），所有人都是「属土的」；我们的身体是属土的身体，就有一切属地之物必然的品质，就是必朽坏的。不过，基督徒不只是属土；他们更是「属天的」，因为他们与基督有了关系。这就是说，他们必会像祂（参约壹三2）。基督复活的身体，使我们稍为体会信徒将来复活后，在新世界中的生命是怎样的。那时，祂要叫我们这「卑贱的身体」，变成「和祂自己荣耀的身体相似」（腓三21）。
49.我们既有译自动词phoreo{，比一般phero{更加强有力。后者意「带有」，而前者指经常不断的带有（常用在穿衣上；参53节）。因此，这里用这字很合适，保罗是指我们经常的状态。所用的简单过去式，Parry认为是指其始源，「开始穿上」；又或从复活的角度来看，可视地上的一生为一整体。这句话所指的「有」，是指整个生命，不只是一部分。形状（likeness，eiko{n）──更好是用形像image用于指人是「照神的形像」造的（十一7）。这字可以单指代表性（例如银币上帝王的像（eikon{）亦可指更准确的形像。这里所说的，是与原本吻合的复本。大部分古抄本在本节下句用let us bear「让我们要具有」，而不是必然有（We shall bear）。若接纳这个说法（正如Findlay, Williams及其它），则保罗在此劝告哥林多人，要穿上属天的形状，循序渐进地让这品质成为己有（正如顾思壁说，「让我们学效那属天的一位」）。这样听来，似乎人可以自己努力达到这目的，与保罗一贯的立场大有距离；所以「让我们要具有」很可能是文士起初弄歪了，为了作一番道德性的劝勉，而不弄清楚保罗本意如何。从上文下理看来，必然有才是正确的读法，有权威性版本的支持，就如梵谛冈抄本（Codex Vaticanus）。因此，保罗要说的是，我们今生经常带有亚当的形状，同样，来生则必带有主的形状。前者既属必然，后者也必然如此。这是毫无疑问的事，保罗引申所得的结果，十分肯定。 |
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