基督之言讲道集-陈佐人

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警戒之言(Words of Warnings)-陈佐人

经文︰马可福音3:20-35

引言︰耶稣基督的一生可以归纳为言与行两方面, 虽然许多人会认为神迹比信息重要, 但事实上耶稣的信息比神迹更重要, 因为主耶稣是以说话来施行神迹, 并且在神迹之后, 再以宣讲的信息来说明与总结神迹的意义。可见神迹是借着话语来施行, 并且神迹是需要透过话语来说明。言是行的基础,行是言的彰显。圣经记载了从先知到门徒都曾经有施行神迹的事情, 甚至连门徒也曾经使人从死里复活(使徒行传9:40, 20:10)。人可以借着上帝的能力行出神迹, 但只有主耶稣的话是独一无二的信息, 没有人曾经说出主的话, 人只能奉主的名传扬主的话, 结果传福音便等同于传扬主耶稣的信息。主耶稣所宣讲的信息是他一生传道事工的高峰, 从主的信息中, 我们清楚看见主是「父所分别为圣, 又差到世间…自称是上帝的儿子」(约翰福音10:36) 的那一位。这就是主耶稣的自我见证(self-testimony), 是高于其它一切的物证与外证, 耶稣基督既然是上帝的道成肉身, 当然没有任何可以高于他的证明, 主所宣讲的话便是耶稣基督神性身份的最充分的证明, 是最高与最可靠的见证。主耶稣不单以他的话施行神迹, 更是经常以他的话来施行赦罪, 审判与赶鬼的工作。由此显明主所具有独一无二的权柄。

1. 施恩赦罪的主: 在马可福音第二章, 记载了耶稣医治一个瘫子的神迹, 当时房子里挤满了人, 有四个人合力将他们的朋友抬来求耶稣的医治, “耶稣见他们的信心, 就对瘫子说, 小子, 你的罪赦了”(2:5)。在旁的文士马上彼此说, “他说僭妄的话了, 除了上帝以外, 谁能赦罪呢?”(2:7)。于是耶稣回问他们说, 究竟赦罪或医病, 那一样容易呢? “但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄, 就对瘫子说, 我吩咐你起来, 拿你的褥子回家去罢” (2:10)。所以主耶稣是以看得见的神迹来引证看不见的宣告。同样在马可福音第三章记载主耶稣在安息日医病, 耶稣医好手部伤残的人是看得见的神迹, 但耶稣是安息日之主却是看不见的权柄, 耶稣以可见的神迹来证明不可见的权柄。因此神迹是用来佐证真道, 正如马可福音最后一节所言: “门徒出去, 到处宣传福音, 主和他们同工, 用神迹随着, 证实[confirm]所传的道, 阿们”(16:20)。由此看来, 神迹可以说是现今的实物教材, 用以引导我们的思想, 明白更高的真理。

主耶稣的宣讲信息是他传道的高峰启示, 但正因此是不易明白, 甚至有时是难以接受的。正如接着的马可福音3章28-29节: “我实在告诉你们, 世人一切的罪, 和一切亵渎的话, 都可得赦免。凡亵渎圣灵的, 却永不得赦免, 乃要担当永远的罪” (另参马太福音12:31,32, 路12:10)。许多时候我们都将注意力集中在下半节所说及的不得赦免的罪, 但此段经文的开首岂不是给了我们一个莫大的应许: “我实在告诉你们, 世人一切的罪, 和一切亵渎的话, 都可得赦免。”(All the sins and blasphemies of men will be forgiven them)。这就是主耶稣来到世间带给人类的福音, 因为上帝爱世人, 所以差他的独生子来到世间, 使一切相信接受他的人, 可以得着永恒的生命。上帝的慈爱是产生福音的原动力。上帝是既公义又慈爱的主, 上帝的公义审判我们的罪恶, 上帝的慈爱却向我们应许: “世人一切的罪, 和一切亵渎的话, 都可得赦免。”

上帝的公义与慈爱的对比常常是《诗篇》的主题。诗篇30篇说, “因为祂的怒气不过是转眼之间, 祂的恩典乃是一生之久, 一宿虽然有哭泣, 早晨便必欢呼”(30:5)。诗篇103篇更是对上帝的丰盛慈爱描写得淋漓尽致︰耶和华有怜悯, 有恩典, 不轻易发怒, 且有丰盛的慈爱, 他不长久责备, 也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们, 也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高, 他的慈爱向敬畏他的人, 也是何等的大。东离西有多远, 他叫我们的过犯, 离我们也有多远。(诗篇103:8-12) 在主耶稣提及那永不得赦免的亵渎圣灵的罪之前, 主应许赦免世人一切的罪, 甚至马太(12:32)与路加(12:10)更提到连“说话干犯人子的, 还可得赦免”, 竟然连干犯主耶稣的罪也可以得到赦免, 这就是上帝海阔天空的大爱, 你怎能不为此感谢而接受?

2. 施行审判的主: 究竟我们应如何理解马可福音3章28-29节: “我实在告诉你们, 世人一切的罪, 和一切亵渎的话, 都可得赦免。凡亵渎圣灵的, 却永不得赦免, 乃要担当永远的罪”。有些解释“亵渎圣灵”是指当耶稣仍然在世时, 公开否认耶稣的工作, 好像当时的文士一般, 所以马可福音便说, “这话是因为他们说, 他是被污鬼附着的”(3:30)。但问题是这样的解释便将此段经文局限于某种历史背境之中, 失去了经文的普遍性。第二种解释是将教会解释为圣灵的群体, 于是“亵渎圣灵”便等同敌对教会, 但问题是教会虽为圣灵的群体, 但却不能将教会等同圣灵。第三种解释是将“亵渎圣灵”的罪解释为基督徒信主之后所犯的罪, 但难道主耶稣的救恩只局限于信主之前的罪吗? 当然不是。那甚么是“亵渎圣灵”的罪? 亵渎圣灵的人就是拒绝圣灵的人, 就是以善为恶, 以光为暗的人, 正如当时的文士, 将耶稣的工作视为鬼王的工作, 是至终拒绝救恩的人。因此凡是至终拒绝上帝的人, 就是至终被上帝拒绝的人。因此今天你若心里担忧自己是否曾“亵渎圣灵”, 这其实是表明圣灵仍然在你心里作提醒与警戒的工作, 你当趁尚有的时机, 悔改依靠主。

3. 驱逐污鬼的主: 主耶稣不单以神迹医治病人, 他更以超然的权柄赶逐污鬼, 由此显明耶稣的神性与神能。主耶稣昔日以权柄赶鬼, 并且他更呼召十二使徒, “差他们去传道, 并给他们权柄赶鬼”(3:14-15)。今天仍然有许多传道者与宣教士奉主的名赶鬼, 从来没有人可以奉孔子或释迦牟尼的名赶鬼, 但主耶稣的名却是那超乎万名之上的名。其次, 我们今天不单要奉主名赶逐那附在人身的鬼, 更要奉主名赶逐那潜藏于文化与社会潮流之中的鬼魅。正如使徒保罗所言: “要穿戴上帝所赐的全副军装, 就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战, 乃是与那些执政的, 掌权的, 管辖这幽暗世界的, 以及天空属灵气的恶魔争战。”(以弗所书6:10-12) 今天的鬼魅不单是那唬人的幽灵, 更是那控制人心思意念的“天空属灵气的恶魔”, 这些就是世俗化的, 敌挡上帝的意识形态。现代的基督徒必须穿戴上帝所赐的全副军装, 就是真理的军装, 为主作见证, 就是为主所宣讲的真理作见证。

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祝福之言(Words of Blessedness)-陈佐人

经文︰马太福音5:1-12

引言︰耶稣是基督, 是上帝的儿子。这是基督教信仰的核心。基督徒是已经相信耶稣是基督的人, 但基督徒亦需要知道耶稣为何是基督, 并且要见证耶稣是基督, 是人类真正唯一的救主。从相信到知道到见证, 这便是基督徒灵命成长的三个必须步骤, 而其中的关键便是上帝的道, 保罗在罗马书10:17清楚指明了这个基督教信仰的总原则: 「可见信道是从听道来的, 听道是从基督的话来的。」(Consequently, faith comes from hearing the message, and the message is heard through the word of Christ.) 基督徒便是要信道→明道→行道, 中国基督徒往往只注重信道与行道, 甚至曲解雅各布书的经文: “只是你们要行道, 不要单单听道”(雅1:22), 将对基督之信仰变成一套待人接物的道德行为。基督徒的属灵生命一定由上帝开恩所赐, 这就是蒙恩经历神的第一步, 但蒙恩的人需要知恩, 经历神的人需要认识神, 信道的人需要明道, 这就是基督徒成长的第二步, 正如雅各布书1:25所言: “惟有详细察看那全备使人自由之律法的, 并且时常如此, 这人既不是听了就忘, 乃是实在行出来, 就在他所行的事上必然得福”, 可见雅各布书所言之“行道”实包括了认识与明白, 试问一个人若不明白真道, 又怎能切实行道呢? 主的道是就是我们属灵追求的基础、过程与目的。

不单如此, 主的道更是我们知道耶稣是基督的最终准则。人如何接受耶稣是基督? 当然是凭借信心。但信主后我们却需要明白耶稣如何是基督的真理, 使我们可以进一步为主作见证。许多人常常以为神迹证明耶稣是基督, 结果便引发了无止境有关神迹与科学的论争。主耶稣是否有行神迹? 当然有, 但由此便证明耶稣的神性吗? 当然不是。因为圣经还记载了许多人行神迹, 连敌挡上帝的法老王的术士也可以有行奇事的异能。因此神迹作为对耶稣神性的证明, 是「必需但非充分」的条件。如果耶稣的工作不是充分的证明, 那么耶稣的生平是否对耶稣神性的最终证明? 耶稣生平中当然是以童贞女怀孕生子最富神迹性, 怛假如耶稣由童女马利亚而生是唯一对耶稣的证明, 那为什么四本福音书中只有两卷记载耶稣的出生? 耶稣是童女马利亚而生当然是显明耶稣的神性, 但耶稣是生而为死, 而他的死是成就救恩的高峰, 因此四本福音书均一致记载了耶稣的受苦与受死, 但只有马太与路加记载了主的降生。相信童贞女怀孕生子不一定等同相信耶稣是神的儿子, 因为伊斯兰教徒基于可兰经而接受耶稣是童女马利亚而生, 但伊斯兰教徒却不接受耶稣的神性, 因为他们以童女生子为众多的神迹之一, 既然神迹并不一定证明当事人的神性, 所以相信童女生子不一定等同相信耶稣是神的儿子。既然如此, 有什么是证明耶稣是基督的「必需与充分」的条件? 如果不是耶稣的工 作, 亦不是 耶稣的生平, 那只能是 耶稣所说的话 。主耶稣自我的宣告, 自我见证他就是那位永恒的道, 成了肉身, 成了恩典与真理的独一启示者。因此在正统基督教的基督论中, 耶稣基督的言比行更重要, 耶稣基督的传道工作比生平更重要, 而耶稣基督的信息比神迹更重要。由此便引进登山宝训的信息。

1. 超越人间的权柄: 登山宝训显明主耶稣具有独一无二的主权。主耶稣是以君王的身份向群众说话, 因此马太记述: “耶稣看见这许多人, 就上了山”(5:1)。马太福音是一卷强调主在高山的福音书: 魔鬼的最后试探是带耶稣“上了一座最高的山”(4:8); 主耶稣在八福之后接着说: 基督徒好像“城造在山上, 是不能隐藏的”(5:14); 主耶稣登上“高山”变像(17:1); 人若有像芥菜种般的信心, 可以移山(17:20); 耶稣在橄榄山上, 宣讲末世的兆头(24:3); 最后的大使命是在“约定的山上”(28:16)赐给门徒。所以整卷马太福音可以说是一卷从高山到高山的福音书。高山往往是君王建造城堡之地, 以崇伟之地势来表明君王居高临下之气势。主耶稣是从天降临的大君王, 他以绝对的权柄, 向天国子民宣告属天的八种福气。

2. 超越人间的道德: 究竟「八福」所指为何? 这里似乎不只八种福气, 中文圣经的5:11是否另外一福? 但其实第10与11节应解为同一福气, 因为在整段经文的格式上, 都是以“有福了”作起首。所以原文与英文圣经都是以“Blessed are” 作为句子的开始(参诗篇1:1)。这在形式上十分类似先知所说的“祸哉”语(参以赛亚书5章, 马太福音23章): “祸哉, 那些称恶为善, 称善为恶”(赛5:20), 所以“虚心的人有福了, 因为天国是他们的”可译为“福哉, 虚心的人, 因为天国是他们的”(Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven. 太5:1)。由此可见, 八福是一个宣告语, 是一种祝福语, 恭贺那些将会承受天国的人。既然是将会承受, 即表明尚未完全得着, 故此八福不应被解释为基督徒的品格或美德, 因为这不是一些门徒已经具备的素质, 而是主耶稣宣告说: 凡得进天国的人, 就是凡得安慰与怜恤.的, 凡承受地土与得饱足的, 凡被称为上帝儿女与得见上帝的, 都会成为如下的人: 虚心, 哀恸, 温柔, 饥渴慕义, 怜恤别人, 清心, 使人和睦及为义受逼迫。留心, 这里不是说因为你有虚心, 所以你便得着天国。相反, 是因为你归属了天国, 所以你才会成为一个“灵里贫穷”的人。八福不是人间的道德, 而是一幅天国子民的蓝图, 是一条不断进行的朝圣旅程。

3. 超越人间的苦乐: 主耶稣所说的八福似乎并不尽是值得羡慕的祝福, 试看看承受天国者的遭遇︰会灵里“贫穷”, 哀恸, “饥渴”慕义, 为义受逼迫, 受辱骂及各样的毁谤。事实上, 这岂不正是天国福祉的反合性吗? 看似心灵贫穷的人, 反得着天国; 看似哀恸的人, 反得安慰; 看似饥渴慕义的人, 反得饱足; 为义受逼迫的反得天国。或许我们可将八福的独特性归纳为一条方程式︰福≠ 乐, 苦≠ 愁。人间表面的福祉却未必一定带来人生真正的满足, 相反地, 人间的苦涩在上帝的恩典中, 反成了化装的祝福。最终而言, 八福的中心是主耶稣,因为主耶稣便是将天国带至人间的救主。主耶稣的降生便是显明“日期满了,上帝的国近了”(可1:15, 太4:17)。故此主耶稣在结束八福时, 再次提醒基督徒说: “应当欢喜快乐”(Rejoice and be glad, 5:12),因为基督徒已经是天国的子民,从此人生的苦与乐是以主耶稣为中心,真正以基督为中心的人生观, 不囿于世俗潮流的价值观,从此基督徒得着在地若天的应许与生活。

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供应之言(Words of Provision)-陈佐人

经文︰路加福音12:16-34

引言︰路加福音12章的经文(另马太福音6章之平行经文)是四福音书中最脍炙人口的一篇信息, 此篇经文之优美与安详, 真是超乎人间的言语, 甚至单单诵读经文, 便可令人心境安宁。但这段经文不单带给我们心灵的慰藉, 更标志了主耶稣所教导的基督教物质观。许多人以为基督教正如一般宗教, 也是一种逃避世界的他世宗教。另一方面, 一些现代信徙却将基督教变成支持追求物质的信仰。这段经文既不完全肯定, 亦不否定物质, 而其真意乃是叫我们不要贪心与忧虑。

在本段经文的开始, 耶稣说了一个财主的比喻: 财主因为要有更大的地方收藏田产, 以致他可以自满自足, 可以对自己说: “灵魂哪, 你有许多财物积存, 可作多年的费用, 只管安安逸逸的吃喝快乐罢”(12:19)。骤眼看来, 似乎耶稣是反对财主扩建房产, 但事实上问题不是要不要建筑仓库, 而是财主的心态, 在短短的数节中, 重复使用了5次“我”: “我的出产…我要这么办, 要把我的仓房拆了…收藏我一切的粮食…对我的灵魂说”, 这些言词反映的是一种完全自我为中心的人生观, 祈望靠自己的努力来达致一种完全自给自足的人生。但事实上, 人的生存是否可以完全自给自足, 不假外求? 若没有雨水与河水, 可以有收成吗? 若没有健康, 可以享受收成的粮食吗? 若没有空气与阳光, 人可以生存吗? 耶稣的比喻就是要向人指出一个人不愿面对的事实: 人非绝对独立的存在。而从圣经的角度来看, 人乃被上帝所创造, 因此永远依赖造物主而存在。我们故可为自己积蓄财物在地上, 但我们的真正归宿却不在此物质世界。最后, 主耶稣对众人(路12:15)说, “你们要谨慎自守, 免去一切的贪心, 因为人的生命, 不在乎家道丰富” (Be on guard aginst all kinds of greed, a man’s life does not consist in the abundance of his possessions.)。

如果上文针对的是贪心, 那下文所针对的乃是忧虑。什么是贪心? 贪心就是认为自己获得的不够(not get enough), 什么是忧虑? 忧虑是认为自己拥有的不够(not have enough)。贪心是对未得之物, 忧虑是对已得之物。二者合起来便是我们的全部物质观。

1. 我们不要忧虑, 却要有计划: 在今天的经文中, 主耶稣说, “不要为生命忧虑吃甚么, 为身体忧虑穿甚么”(路12:22), 我们不应忧虑, 因为思虑不能令寿数久多加一刻, 因此“这最小的事, 你们尚且不能作, 为甚么还忧虑其余的事呢?”(12:26)。基督徒因着对上帝的信靠, 可以过一个不忧虑的人生。但这是否表示基督徒是过着天真浪漫, 不需计划的人生? 主耶稣叫我们不要忧虑, 却不是叫我们不要计划。在本章经文之下, 路加福音14章, 耶稣提醒门徒说, “你们那一个要盖一座楼, 不先坐下算计花费, 能盖成不能呢, 恐怕安了地基, 不能成功, 看见的人都笑话他。”(14:28-29), 甚至连带兵出战的将领, 亦要“坐下酌量, 能用一万兵, 去敌那领二万兵来攻打他的么?”(14:31)。可见计划并不与对上帝的依靠互相抵触, 一个凡事依靠上帝的人, 反而会在生活上作出计划, 因为他相信上帝在人生中的护理, 因此反而会在家庭, 事业与事奉上, 事事计划, 尽力在人生的名子各方面荣神益人。作计划并不代表没有信心, 反而有信心的人才作计划, 因为他相信上帝会继续掌管未来, 并且会带领及保守我们的工作, 故此才细心计划, 努力以赴。

2. 我们不要忧虑, 却要有忧患意识: 在与此段经文平行的马太福音“登山宝训”中, 主耶稣在短短的数节圣经中, 三番两次地指出忧虑之危险: “不要为生命忧虑…为身体忧虑”(6:25), 亦不要“为衣裳忧虑”(6:28), “所以不要忧虑”(6:31), “不要为明天忧虑, 因为明天自有明天的忧虑, 一天的难处一天当就够了”(6:34)。忧虑是不应要与不可取的, 旧约的箴言有许多关于忧虑的教训: “人心忧虑, 屈而不伸, 一句良言, 使心欢乐”(12:25), 而忧虑是与福气相对: “耶和华所赐的福, 使人富足, 并不加上忧虑”(10:22)。但另一方面, 圣经却叫我们应该忧愁, 诗篇要我们为罪忧愁: “我要因我的罪忧愁”(38:18), 如此便为上帝所悦纳: “上帝阿, 忧伤痛悔的心, 你必不轻看”(51:17)。我们可以感到忧愁, 但不应忧虑。因为忧愁甚至忧伤乃人之常情, 甚至箴言更说, “人在喜笑中, 心也忧愁”(14:13)。忧愁是针对自己, 忧虑却是是针对上帝。忧愁的人是为自己的罪而感到忧伤, 忧虑的人却是忘记了上帝的主权, 将自己的前途与盼望, 不交给上帝, 却交给命运、潮流与市场。正如使徒彼得(彼前5:7)说, “你们要将一切的忧虑卸给神, 因为他顾念你们”(Cast all your anxiety on Him because He cares for you.)。因此这里所说的忧虑, 不只是心情上的担忧, 更指一种人生观, 这是心理哲学所说的“焦虑”(anxiety), 而不只是单单情绪上的担心(worry)。焦虑的人是因着一种无名的恐惧, 不知所措, 结果怨天尤人, 或是盲目地祈求解脱。传道书形容忧虑者: “因为他日日忧虑, 他的劳苦成为愁烦, 连夜间心也不安, 这也是虚空”(传2:23)。此种忧虑, 可以“使骨枯干”(箴17:22)与“灵被损伤”(箴15:13)。因此基督徒实不应忧虑, 但当然会感到忧愁与忧伤, 这些在情绪上的反应, 却不应左右我们的人生方向, 我们要将一切的忧虑卸给上帝, 因为他顾念你们。

3. 我们不要忧虑, 却要有优先次序: 最后, 主耶稣劝勉我们, “你们不要求吃甚么, 喝甚么, 也不要罣心, 这都是外邦人所求的, 你们必须用这些东西, 你们的父是知道的, 你们只要求他的国, 这些东西就必加给你们了”(路12:29-31)。马太福音(6:33)亦再次强调, “你们要先求他的国, 和他的义, 这些东西都要加给你们了”。主耶稣在此不是叫我们不要为生活所需来祈求, 但衪却要求我们以上帝的主权为先, 这里不是关乎取舍的选择, 而是优先次序的取向。这就是多年前十分流行的管理观念: “首要之事必须先行”(First thing first), 可见圣经真理的原则, 不单关乎我们的信仰生活, 更可给我们人生的智慧, 使我们在其它的社会层面一样得着智能。“先求上帝的国和义”与不要忧虑成为对比, 如何才能不要忧虑? 就是要将我们的精神集中于上帝的主权与使命, 而此种人生目标的人必定会没有忧虑。圣经没有应许基督徒会过着一种无忧无虑的天真生活, 但主却应许我们生活所需“必加给你们了”(12:31), 并且更会“乐意把国赐给你们”(12:32)。这就是上帝完全的同在。

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末世之言(Words of End Times)-陈佐人

经文︰马太福音24:1-14

引言︰耶稣是基督, 是上帝的儿子。这是基督教信仰的核心。基督徒是已经信耶稣是基督的人, 但基督徒亦需要知道耶稣为何是基督, 并且要见证耶稣是基督, 是人类真正唯一的救主。从相信到知道到见证, 这便是基督徒灵命成长的三个必须步骤, 而其中的关键便是上帝的道, 保罗在罗马书10:17清楚指明了这个基督教信仰的总原则：「可见信道是从听道来的, 听道是从基督的话来的。」(Consequently, faith comes from hearing the message, and the message is heard through the word of Christ.) 基督徒便是要信道→明道→行道, 中国基督徒往往只注重信道与行道, 甚至曲解雅各布书的经文: “只是你们要行道, 不要单单听道”(雅1:22), 将对基督之信仰变成一套待人接物的道德行为。基督徒的属灵生命一定由上帝开恩所赐, 这就是蒙恩经历神的第一步, 但蒙恩的人需要知恩, 经历神的人需要认识神, 信道的人需要明道, 这就是基督徒成长的第二步, 正如雅各书1:25所言: “惟有那详细察看那全备使人自由之律法的, 并且时常如此, 这人既不是听了就忘, 乃是实在行出来, 就在他所行的事上必然得福”, 可见雅各书所言之“行道”实包括了认识与明白, 试问一个人若不明白真道, 又怎能切实行道呢?
福哉- 未完成式
1. Paradox of Have and Have-not - Divinity - Christo-centricism
2. Paradox of Blessing and Cursing - Subversion and transcendence of secular values
3. Parados of this-worldly and other-worldly - Promises
John 6:63 叫人活着的乃是灵, 肉体是无益的. 我对你们所说的话, 就是灵, 就是生命.
John 17:8 因为你所赐给我的道, 我已经赐给他们. 他们也领受了, 又确实知道, 我是从你出来的, 并且信你差了我来.
John 17:17 求你用真理使他们成圣. 你的道就是真理.
约17:06 你从世上赐给我的人, 我已将你的名显明与他们. 他们本是你的, 你将他们赐给我, 他们也遵守了你的道.
叫拉撒路复活不是耶稣唯一使人从死里复活的神迹, 耶稣曾经叫拿因城寡妇的独生子复活(路加7:11-17, 马太,马可,约翰), 另外又叫睚鲁的独生女儿复活(路加8:49-56,马太10:23-26,马可6:35-43)。但是耶稣叫拉撒路复活却是在耶稣所行的所有神迹中, 特别是使死人复活的神迹中, 具有独特的地位。不单是因为约翰福音用了整整一章(共57节)的经文来记述与描写此事, 而且这神迹是在约翰福音中耶稣受死之前最后一个公开的神迹。显而易见, 在约翰福音中, 拉撒路复活的神迹是指向耶稣自己的复活, 就是耶稣一生所行最大的神迹。正如其它神迹一样, 拉撒路复活的神迹故然是椿惊人的神迹, 但我们不应只注重其“神迹性”, 更需注意其“神学性”, 就是整件事件的意义。这亦是为什么约翰福音一贯地称呼主行的神迹为「记号」, 因为记号的作用乃是指向表达意义。让我们一起思想拉撒路复活的神迹与意义。

1. 拉撒路之死而复生: 主耶稣一听见拉撒路病了, 便说“这病不至于死”(11:4), 然后“在所居之地, 仍住了两天”(11:6), 后来当耶稣到了伯大尼时, 拉撒路已经死了四天(v.17), 伯大尼距耶路撒冷约有2英哩, 马大与马利亚, 拉撒路的姊姊, 在此与耶稣相会。主耶稣于是对她们说, “复活在我, 生命也在我, 信我的人, 虽然死了, 也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(v.25-26), 接着约翰福音便记载说, “耶稣哭了”(v.35, 中文圣经最短之经节)。当耶稣来到坟墓前, 便叫人把挡着坟墓的石头挪开, 然后向天举目祈祷之后, 耶稣“就大声呼叫说, 拉撒路出来”(v.43), 于是“那死人就出来了, 手脚裹着布, 脸上包着手巾, 耶稣对他们说, 解开, 叫他走”(v.44)。

拉撒路从死里复活的神迹十分引人入胜, 一方面是因为事件本身之传奇性, 另一方面是因着约翰福音的生动描述。在故事的开始, 当耶稣听见拉撒路病了, 便说“这病不至于死, 乃是为上帝的荣耀, 叫上帝的儿子因此得荣耀”(11:4), 正如耶稣在医好生来瞎眼的人(见本书9章)所说的话一样, 耶稣不是以因果关系来解释人的生老病死, 但他却强调上帝的恩典与大能作为会解决人的困境, 由此显出上帝的荣耀。耶稣一开始所说的话, “这病不至于死”成为了一条主线, 贯穿整个事件的开端。究竟什么是“这病不至于死”? 难道拉撒路没有死吗? 不, 他的确是因着生病而死亡, 但为何耶稣却说“这病不至于死”? 而且他接着还说, “我们的朋友拉撒路睡了, 我去叫醒他”(v.11)。甚至连门徒也大惑不解: “门徒说, 主阿, 他若睡了, 就必好了。耶稣这话是指着他死说的, 他们却以为是说照常睡了”(v.12-13)。

究竟拉撒路是否真的死了? 答案当然是绝对的肯定。这是本段经文中屡次申明的事实。当耶稣抵达拉撒路居住的城市伯大尼时, “就知道拉撒路在坟墓里, 已经四天了”(v.17)。后来耶稣来到拉撒路的坟前, 马大再次对他说, “主阿, 他现在必是发臭了, 因为他死了已经四天了”(v.39)。事实上, 经文一开始便清楚指出此事实: “耶稣就明明的告诉他们说, 拉撒路死了”(v.14)。

2. "这病不至于死": 但“这病不至于死”又有何意义? 明显地, 这是指拉撒路虽然生病死了, 但至终主耶稣却会叫他从死里复活, 所以“不至于死”是指耶稣使拉撒路从死里复活。但问题是究竟拉撒路是否生病死了? 如果是的话, 那拉撒路始终是生了致死的病, 而非“这病不至于死”。究竟拉撒路有没有病死? 如果是的话, 那耶稣所说的话又应作何解? 首先, 拉撒路生了病; 其次, 他病死了; 第三, 耶稣叫他从死里复活。所以, 拉撒路一方面是生病致死, 但另一方面, 他却被耶稣复活, 结果没有死。所以拉撒路可以说是生病而死，但至终却又没有死亡。这就是耶稣说“这病不至于死”的意义, 而其重点是病而非死。

对于我们而言, “这病不至于死”具有双重的意义。

首先, 人的境况就好像拉撒路般, 一方面患了致死之病, 但却又不至于死。这就是我们每天生活中所经历的焦虑, 忧心, 恐惧与不安, 而在现代思潮中, 最能表达此种现代文化生活中阴暗面的便是存在主义(Existentialism), 特别是被誉为存在哲学之父的齐克果(Soren Kierkegaard, 1813-1855, 国内译为“基尔克果”), 他便曾以耶稣的这一句话来作为他的一本着作之书名︰《致死的疾病》(The Sickness Unto Death)。齐克果说人人都患了致死之病, 而这就是人对于自己, 世界与永恒的绝望, 相信凡真正寻求人生意义的人, 必对此番话感同身受。

其次, “这病不至于死”是指人不是因病而死, 那死是如何临到人与世界? 上帝的话告诉我们: "死又是从罪来的, 于是死就临到众人, 因为众人都犯了罪”(罗马书5:12)。所以人是因罪而死, 甚至可以说人是因死而死。所以疾病只是死亡的缘由(cause), 但死亡的真正原因(reason)却是因为人的罪。这就如艾滋病人不是因着人类先天免疫缺损病毒(Human Immunodeficiency Virus)而死, HIV的病毒首先破坏与瓦解人的先天免疫机能系统, 然后病人便因着各样的并发症与综合症而致死。

所以对于人类的死亡, 上帝的话指向了最深层的意义, 人的死亡是因着罪, 罪就如王权笼罩着所有人, 罗马书说: “就如罪作王叫人死, 照样恩典也借着义作王, 叫人因我们的主耶稣基督得永生” (罗马书5:21)。另外, 人因罪而死, 同样人也因基督的恩典而复活。“死既是因一人而来, 死人复活也是因一人而来”(哥林多前书15:21), 由死亡进入复活, 便是主耶稣所成就的救恩。

3. 死亡、盼望与复活: 耶稣对马大与马利亚说, “复活在我, 生命也在我, 信我的人, 虽然死了, 也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(v.25-26), 接着便记, “耶稣哭了”(v.35)。耶稣的哭故然是如在场的犹太人说, “你看他爱这人是何等恳切”(约11:36)。但更加真确的是, 主耶稣在走向拉撒路的坟墓时, 他不单是想念拉撒路, 他更想起所有被死亡权势辖制的人, 就是每一个活生生却面向死亡的人, 就是你与我。主耶稣想起了那位因怀孕而导致家族癌症遗传复发的母亲, 主耶稣想起了在我幼年便猝然离世的父亲, 主耶稣想起了你念念不忘的离世亲人, 主耶稣想起了每一位患了“不至于死之病”的人, 但最终却被死吞灭的人。但是, 感谢主, 因为衪就是复活, 就是生命, 因着主耶稣自己胜过死亡, 使我们不再受罪与绝望所困, 并且得着永远的生命。主耶稣就是我们的生命, 我们的复活, 感谢主。