Ⅰ 圣经无误当今之重要性：致异议者
Ⅱ 当今圣经观巡礼
1 字意释经之基要派
2 天主教之传统教导
3 自由派及新正统派
4 新福音派
5 后现代主义的诠释学
Ⅲ 圣经无误之真义
Ⅳ 圣经无误之涵义
1 认信之责任
2 重申「命题式启示」
3 认信圣经无误之根据
4 接纳圣经中所有语言
5 启示之一贯性
6 勿夸大处境与文本之辨证关系
7 重申「真理」的正确性
Ⅴ 「圣经无误」之应用
1 系统解经讲道
2 系统教导
3 神学教育与再教育
4 「灵命」之重新了解
5 阅读、思考、默想的重寻
「<<圣经>>中没有错误。若有错误，不是<<圣经>>本身的错误，乃是人弄出来的。或是译<<圣经>>的译错，或是解<<圣经>>的解错。」王明道，《重生真义》，页58-59。
「我们在信仰上的态度是：凡是<<圣经>>中的真理，我们都接受，都持守；<<圣经>>中所没有的东西，我们完全拒绝。」王明道，〈我们是为了信仰〉，《王明道文库》，第七册，页320
「我们对《圣经》无谬之真理及从上帝而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵借着上帝的话﹐且伴随上帝的话同作见证。」《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（笔者译）。
Ⅰ 圣经无误当今之重要性：致异议者
在21世纪的今天，重提「<<圣经>>无误」这一似乎「过时」的教义，是否有点「开倒车」的感觉？「无误」这词，又给人一种「相重否定」(double negative)的印象，在神学上站得住脚吗？强调<<圣经>>无误的信徒、教牧、神学家们，是否都是盲目地规定，《圣经》的真义，无论文体(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解释？再者，「<<圣经>>无误」是否西方的舶来品，带有希腊、拉丁文化的包袱，是基督教经院主义(Protestant Scholasticism)的产品，有碍亚洲、华人本色神学的发展？
这些疑问，都值得深思熟虑，不容忽视。为什么在21世纪重提「<<圣经>>无误」？有几方面的重要考虑：
1. 教会的宇宙观与上帝观必需建立在<<圣经>>基础上﹐必然和世俗的宇宙观与神观截然不同。历代正统教会相信，上帝是真理，他是永恒、无限、不变的神；上帝的启示，必无任何瑕疵、错误、混杂。今天东、西方思想，均有把上帝相对化的趋势。至少﹐把上帝的启示看作是有限﹐有错的。强调《圣经》的绝对真实、可靠、无谬(infallible)、无误(inerrant),乃强调上帝的真实(true)性的一部份﹐或一个必然的结论。
绝对真实﹐无误﹐圣洁﹐信实的上帝﹐具体地在人类历史中启示了自己﹐让人可以认识﹐知道﹐进一步认祂自己。这是正统基督教信仰的启示观﹐是构成基督教信仰的一部分。近代哲学﹐神学尝试否定这一点﹔这些尝试﹐建立在各样世俗的历史观﹐真理观﹐知识观上。
否认<<圣经>>的无误﹐有可能反映出人对上帝的相对化。
2. 上帝的启示，出于他绝对的自由及永恒计划(eternal decree)。因此上帝自由、自主地选择了语言（及其它媒介，如梦、异象、天使、神迹等）为祂启示的媒介。今天教会必需维护一个信念，就是：上帝在《圣经》默示过程所选用的语言(language)及文字(words)，既由上帝亲自选用，其作品必然绝对真实可靠、无谬无误(真实无误是指<<圣经>>的原本﹐不是指抄本) 。当代神学家欲强调语言之不可靠性，结果令思维、传播、沟通都失去了可靠的根基。 此乃有损文化之建设的一种极其严重因素。
如何重设「语言在启示中之足够性」(adequacy of language in revelation)，乃当今福音派的急务。
3. 有人认为﹐既然上帝定意要向人类启示﹐赐人真理﹐生命﹐祂肯定有办法用限的 “载体” 来向人启示。无论是用先知﹐使徒﹐<<圣经>>( 尤其是有错误的抄本) ﹐牧师和个别的基督徒等﹐都是有限﹐甚至是有罪性的。上帝都可以用他们。我们不必在 “载体”方面大作文章﹐强调它们的无误。载体是肯定有误的﹔重要的是精义﹐是内容﹐是改变生命的大能。
这种说法有几方面需要商讨。是的﹐上帝的确可以﹐也事实上用了有限的﹐被造的﹐甚至是罪人﹐来作他启示的工具。不过﹐<<圣经>>是否默示﹐无误﹐在乎上帝在<<圣经>>里的宣称。还有﹐<<圣经>>这个载体﹐是神所特别用的﹐由祂超自然的默示写成。因此<<圣经>>的原本是无误无谬的。上帝可以用有限的﹐上帝也可以 --上帝的确 --使有限的言语成为祂超自然 (无误) 的启示的媒体。先知﹐使徒不是无罪﹐可是上帝的默示让他们写下的<<圣经>>无误。上帝可以这样作﹐上帝的确这样作了。
我们根据什么把载体和真义﹐信息与言语分开﹖<<圣经>>对自己的宣称﹐包括它的内容与 “载体” ﹐都不是我们可以置之不理的。
再者﹐我们不能从<<圣经>>改变生命的果效来倒过来论证它是否无误和是否神所默示的。
4.
今天华人神学及神学教育界面临重大危机，若不重新在《圣经》论(doctrine of Scripture)建立稳固的信仰（神学）根基，十年、二十年之后，今天的福音派教会、神学院，会变为明天的自由派教会、神学院；前车可鉴，有耳可听的就应当听。1
因此，认信<<圣经>>无误不是「过时」的教义，而正是迎合当今教会面对的信仰危机，是教会需要重申的真理。《圣经》默示及无误是《圣经》自身的宣称，是历代不变的真理，也是21世纪极需听到的讯息。虽然「无误」听上来好似是「相重否定」，不过历代圣徒诠释《圣经》关于上帝的属性时，都常循着「负面」的进路(via negativa)。如上帝是无限的，不变的，祂的智慧是无穷尽的，祂的荣耀是空前绝后的，祂的爱是不变的，没有任何事物可以使我们与他的爱隔绝。翻阅<<乔布记>>、<<诗篇>>、<<以赛亚书>>40-66章，不难发现，从负面来形容上帝──上帝「不是」什么﹐什么──乃是《圣经》本身的用法。
《圣经》无误并不等于解经时不顾该段经文之文体﹐而硬施「字面意义」解释法(literal interpretation)。虽然在承认<<圣经>>无误的圈子里，也包括这一类，但这并不是「<<圣经>>无误论」不可或缺的一部分。再者，批评「<<圣经>>无误」为「经院主义」的包袱者，也正需了解到《圣经》中的确包括真理性的、教导性(didactic)的文体，不容我们弃之不理。不错，东方哲学对于诗词、寓言等比较敏感，不过东方思想也不无系统性、认知性的思想（朱熹是很好的代表）。我们必需承认，人的心灵、思维中，有理性及感性的部分。《圣经》是上帝默示给人的，上帝所默示的，有些比较直接向我们的理性说话（如<<罗马书>>、<<以弗所书>>等），有些则比较感性（如诗歌书、耶稣讲的比喻等）。两者不能对立起来。成熟的华人神学发展，要兼顾两方面，要承先启后，不能感情用事，随意批判，以致以偏盖全。
Ⅱ 当今圣经观巡礼
让我们认清今天不同神学派别对《圣经》所抱之态度：
1. 字意释经之基要派。他们笃信圣经无误，并相信《圣经》是逐字默示的(verbal inspiration)，也是全部默示的(plenary inspiration)。他们对圣经论本身下了不少诠释工夫、发展其意义；这些方面我们十分认同和欣赏。不过﹐其中部分人士的一些宣告被其它福音派人士所拒绝﹐例如：（一）英文钦定本(King James Version, 1611)乃唯一正确版本；（二）《圣经》中每一个字都应用字意解经法(literal interpretation)去解释，不论文体或上下文为何。这部分人士在这些方面的言论﹐并不代表所有认信<<圣经>>无误者。
2. 天主教之传统教导。天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威。巴刻(J. I. Packer)正确地提醒我们，「天主教及东正教在最重要的地方误解了<<圣经>>」（《当代神学辞典》中巴刻撰写之〈圣经无误〉一文，页597）。他提醒得不错，因这「误解」乃建立在一个错误的「权威观」上，即：《圣经》与教会有同等的权威管辖信徒之良心(power to bind the conscience)。当前，一部分福音派人士已与天主教人士合作，不过两者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社会道德，作先知秉行公义方面（如反对堕胎等），不可在信仰、讲坛、圣礼上相交。Promise Keepers（守约者运动）在美国举办的大型聚会，曾邀请天主教的红衣主教站讲台，这一举动是正统福音派需留意警惕的严重妥协。
3. 自由派(Liberalism)及新正统派 (Neo-Orthodoxy)。19世纪之自由派，跟着康德(Immanuel Kant)，士来马赫(Friedrich Schleiermacher)等思想走，论到基督教信仰之真义时，认为只是人本，不是神本，是人的宗教经历，不是上帝的直接启示，因此是主观的，不是客观的。士来马赫以来，不少<<圣经>>学者及神学家不信《圣经》所记载之超自然事件。包括耶稣基督由童贞女马利亚所生；他从死里复活；亚当乃上帝亲自创造的在历史上存在的一个人等等。很不幸地，今天一部分华人神学家，为了了解文化，向文化说话（这也是士来马赫之原意及动机），十分欣赏、推崇士来马赫，或不自觉地在思想上成为士来马赫派人士。查士来马赫之宇宙观乃泛神论--上帝与大自然等同。他认为宗教之本质，乃人深深地意识到自己绝对倚靠宇宙中那无限的(consciousness of man’s absolute dependence on the infinite in the universe)，这「无限的」可称为上帝，也可称自然。
新正统神学，以巴特(Karl Barth)为代表，受祁克果(Soren Kierkegaard)之影响，强调人宗教经历之主观性(subjectivity)。并美其名，称作「主体性」。巴特认为上帝的话(Word of God)与《圣经》是不同的；前者为人与上帝在时空中之存在相遇，乃是不能被改化为语言、思想系统的。而《圣经》则是上帝的话（启示）之见证或记录，是人写的，有错误，不完全。不过当人读《圣经》时，上帝可能再次与人发生存在的相遇(existential encounter)，因此《圣经》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成为上帝的话。2
把《圣经》与超越经历的「上帝的话」分开，听起来很敬虔；事实上这种手法在圣经论这基础性的教义上大打折扣。巴特式的圣经观已被美国一大宗派写入1967年之信条(Confession of 1967)中；兹中译如下：
「上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督﹐上帝的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的上帝的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。」3
这段信仰告白,主要描述了耶稣基督之道成肉身；圣灵对基督的见证；《圣经》被写成书的事实；及教会顺服《圣经》等历史事实。教会「听到」在《圣经》「里」的「上帝的话」。但信条中—请注意﹐这段的标题乃是 “The Bible” — 从不提及《圣经》就是上帝的话，更遑论《圣经》的无误了。这只是对一些事实的铺陈，等于没有宣告任何圣经论的信仰！这种信条，可令完全不接纳《圣经》权威的激烈派，及新正统派人士，及不明事理的「好意、乐观」的福音派人士，都同时接纳。今天不少神学家的著作，就是朝着这方向走：话语听起来正统，但同时可令信仰完全偏离正统的教会内外人士接受。
换言之，新正统（及新福音派）神学家之偏差，不仅在于他们说什么，而更牵涉到们不提什么﹕问题在于﹐他们不肯、不敢、不愿意重申那些传统、正统信仰中的要点。
华人福音派神学界人士中，近年来有不少欣赏、推介、甚至「活用」巴特（新正统派）的启示观的。兹举一例说明。下面一段文字，出自一篇维护在影音世代中「文字」（读书）的重要性的文章。「道」与文字，之间有着辨证式的，微妙的关系：
道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。
此间，还是文字！4
新正统派在华人神学界中之流行，一定导致教会及信徒的信仰主观化﹔客观的真理，命题式的启示，逐字的点示，系统的教义，都将被弃绝。前途不堪设想。
4. 新福音派。新福音派(Neo-evangelicalism)于1970年代兴起。美国富乐(Fuller)神学院与1940年代创办﹐起初信仰非常正统﹔但到了70年代﹐其中有一部分教授开始弃绝「<<圣经>>无误」观念。他们强调解经需了解其上下文及历史文化背景，亦认信《圣经》在信仰（救恩、灵命）及生活方面乃信徒之最高权威。但在历史（如神迹）及科学方面，按照现代学术的标准，则有不准确、不可靠、不真实的片段。
他们是如何理解《圣经》的权威呢？有人说，《圣经》整体是上帝所默示，但其中某些部分不是祂默示的。另有人提出，《圣经》某些部分是上帝所默示的，所谓「正典中有正典」，但不承认全部《圣经》都是上帝所默示的。5 当时富乐的Jack Rogers及其它教授，受到福音派神学家之强烈批评，曾于1975年在美国麻省Wenham召开特别会议；双方（富乐教授与他们的批判者）达不成协议。具正统信仰之传道人遂组织国际圣经无误协会(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年内召开了数次大型聚会，发表了<<芝加哥圣经无误宣言>> ﹐<<芝加哥圣经解释宣言>> 等文件。然后照原定计划，十年后结束了ICBI。6
<<圣经>>无误这一问题也影响了美南浸信会 – 全美人数最多的宗派，其最高层之领袖们经过了多年的权力斗争后，保守派人士总算获得某些神学院院长要职。
新福音派在1990年代，已尝试夺取「福音派」(evangelical)这名衔，企图将承认
<<圣经>>无误之信徒，被排挤在「福音派」门外。如Roberta Hestenes博士（著名女牧师，神学教授、大学校长）曾在《今日基督教》杂志上，作了如下的宣称：
我想在字意上多讲一些(belabor the language a bit)。「福音派」一词，是应用在好几百万位长老会、循道卫理公会、圣公会、信义宗人士身上的。我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。7
这是一个崭新的定义！实在叫读者费解。按Hestenes博士照这个定义，成千上万的保守宗派内的人士（如播道会、宣道会、浸宣会、改革宗长老会、路德会、循理会﹐圣洁会等），及独立教会(包括弟兄会﹐福音堂等)内的人士算是谁呢？
按照Hestenes牧师的说法来推理，那些仍旧认信《圣经》是神所默示、无误等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教会历史上曾用过的名词，应被「打为」基要派(fundamentalists) 了！8 不过，这又何尝不可？早在1950年代，巴刻在英国圣公会新派神学兴起时，便着了《「基要主义」与神的道》一书﹔在书中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《圣经》的默示、相信<<圣经>>及<<圣经>>无误，及<<圣经>的权威的话﹐那么我们应站起来宣称：是的，我们是「基要派」！但我们不认同「基要派」一词同时所包含的其它涵义，如：教育程度偏低，视野狭窄，对持不同观点的人持有偏见、对世事及当代思潮不关心、无知等！
《「基要主义」与神的道》一书，四十年后的今天读起来，仍颇有适切性！
5. 后现代的诠释学。迈进廿一世纪，学术界中最具影响力的诠释理论，乃后现代主义的「解构主义」 (deconstructionism)。后现代主义欲完全摆脱传统西方对绝对真理追寻的关怀，称之为 “logocentrism” (罗格斯中心主义)而弃之。后现代思想，跟随尼采等之思想，认为宇宙没有意义，语言本身也没有意义，只是政治权力的工具。语言只是意识形态(ideology)。字只不过是符号(sign)，它是什么东西的符号？字，只是人想到关于一件物体的声音形像(acoustic image)的符号。字，只是随意性地制定(arbitrarily
assigned), 随意地与物体连在一起的。字本身没有什么意义，只有某一时代社会惯用的语言系统才是有意义的。
后现代诠释学否认，诠释的目的是要掌握作者的原意。文本(text)的作者，在一旦写完文本就已经不存在(absent)，等于死了。而文本本身有无其不变，稳固的意义呢？没有，因为文本与读者之间有着相互的关系，读者们对文本赋予不同的意义，因此才产生了文本本身。故此，文本─一个有统一﹐稳定意义的文本──是不存在的。
后现代诠释学不但宣称作者不存在，文本不存在；连读者─我自己─也不存在！因为当读者读文本时，不是他在读，而是当代的诠释群体(hermeneutic community)在读，读者只代表了当代的语言文化系统而已。结果，后现代诠释学给我们的结论是：作者不存在，文本不存在，连读者也不存在。如今常存的，只是语言─当代社会惯用的语言系统(conventions)；当然，语言本身也随着时间在改变。9
这种虚无的思想，正在操纵福音派神学家及释经学家。大多数在中文神学期刊发表的介绍后现代诠释学的论文，都积极推介，10 叫华人信徒追随最新的世俗思潮。这是一个严重的趋势，华人教会需醒悟过来！
后现代主义批判现代高举理性，乃是合理的。不过基督教内人士，在过去300年来，不是每一个神学家都盲从启蒙运动的理性主义，也有对现代性及唯理性主义提出批判的，如凯伯(Abraham Kuyper, 1900年前后的荷兰首相﹐神学家) ﹐Cornelius Van Til(范泰尔﹐已故威敏斯特神学院护教学教授) ﹐Carl Henry (韩客尔﹐<<神﹐启示﹐权威>>的作者﹐<<今日基督教>>杂志创刊编辑)11 等。当代福音派神学家，跟着世俗后现代主义走，批判基督教神学几百年来崇尚理性(logocentrism)，用不变的本体论建立神学架构，实属不幸。其实，福音派神学应效法范泰尔﹐韩客尔等人，因为他们早就提出现代性(modernity) 里自主的理性(the autonomous reason)乃死路一条！令人难解的是, 直到虚无主义的解构主义者批判了现代主义之后，福音派又跟着后现代的哲学与神学的尾巴走﹗ (顺便一提﹕接受巴特新正统神学﹐与存在主义哲学的现代主义神学家﹐虽自称福音派﹐确很难有效地响应后现代诠释学﹔一种人本思想﹐没法批判另一种人本思想﹗参阅中文各神学院期刊。)
重建语言在启示中的足够性，是当代神学的急务。已有少数神学家在这方面努力，尝试建立一种在后现代期能被人接纳的全理性(validity)；如Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstoff基于十八世纪苏格兰哲学家Thomas Reid而建立的non-foundationalist epistemology。在这方面，中、西神学家尚需努力！
后现代，表明500年来的现代期已结束了，进入后现代期。历史上曾有「黑暗时期」，修道士在黑暗时期保存、抄写、传递<<圣经>>，把真理及文明带到北欧；在黑暗的今天，我们极需廿一世纪的新修道士，为保存语言、启示、合理性、及真理与知识的根基（所谓认识论）而争战。
廿一世纪的今天，是教会回到正统信仰的时候了！
Ⅲ 「圣经无误」之真义
ICBI已在1978年撰写了<<芝加哥圣经无误宣言>>，1999年李定武、吕沛渊两位牧师把宣言重新翻译成中文，读者可仔细研读。这种「信条式」的著作，华人信徒念起来可能不习惯，有时需重读上三四遍才能掌握其精粹。我们先复述一遍正统的<<圣经>>观，然后再看「<<圣经>>无误」在今天危机中应有的涵义。
1. 《圣经》宣称，人人都认识真神，因为上帝已作了自我启示。但是不虔不义的人阻挡（或作「压抑」）真理，转而敬拜受造之物，因此弄瞎了眼睛。
2. 上帝在永恒里已有预旨，要向人类启示永生之道。祂进入了时空，用梦、异象、天使、神迹等事件(event)，也用先知、使徒等代言人说话(words) ﹐直接在历史中向人启示。上帝的启示，不像一部份(非正统的)「圣经神学」派学者说，只是事件(event)，不是言语(words)。上帝的「事」与「话」是相辅相成，互为诠释的。
3. 按照上帝的美意，祂把祂所启示的（包括「事」与「话」）默示给人，并书写成书。这一结果写成的书，乃上帝的话语本身。《圣经》是神所默示的，全部、每字都是上帝所默示的。这不表示每一次的默示，都像秘书作记录一般（我们承认《圣经》有些部份显然是用“默下来﹐dictation”方法默示的）。《圣经》不仅在每一字上都有圣灵的带领，每一位《圣经》的作者，他的出生、背景、教育、经历、性格、文笔、甚至情绪及遭遇，都在圣灵的掌管之下！《圣经》何尝只有「字」才是上帝默示的！我们承认，默示的过程（圣灵如何吩咐人把每个字写下来），多属于奥秘；不过我们相信，《圣经》的书写过程，及环绕着默示的每一项因素，都在圣灵的掌管之下，没有一点是偶然的！
4. 圣灵所默示的《圣经》，是全无谬误的 (infallible and inerrant)。不单在教义、生活方面，而且在历史、科学范围内的宣称，也是无误的。「<<圣经>>无误」是指原本(autographs)，不过当译本准确地表达原本的意义时，我们也应当它为《圣经》，为神的话。
5. 圣灵的工作，不止于默示；祂与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。
6. 圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为上帝的话（上帝就是正典）。
7. 圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。
8. 圣灵按照上帝的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。
照上述的圣经论来看，「<<圣经>>无误」是基于圣灵默示《圣经》这一事实，是整个正统「圣经论」中不可或缺的一部分。（详情细节请参阅《芝加哥圣经无误宣言》。）
Ⅳ
<<圣经>>无误之涵义
现在，让我们来看，承认「<<圣经>>无误」之一些涵义：
1. 认信<<圣经>>教义之责任。承认《圣经》之默示、无误、清晰及权威，乃每一位牧师及信徒的责任（提前6：12）。研究神学学术，必需先承认信仰之内容，不可只为学术而学术，随波逐流，崇尚西方最新的学术潮流（包括西方反西方的潮流）。神学家及神学院应认定自己是教会人(churchmen)，先向上帝、向教会负责。12
2. 重申「命题式启示」。在这祁克果、巴特等思想已深入华人神学界的今天，华人教会极需重申「命题式启示」这项信仰。熟习儒道哲学、中途信主的当代华人教会领袖（有香港背景的﹐有大陆背景的)，与早期的自由派人士（如谢扶雅，赵紫宸等）异口同声称道，《圣经》不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的，玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握的。甚至对后现代解释家有深入研究，及作出积极响应的福音派神学家Kevin Vanhoozer，在接受《今日基督教》杂志访问时，也说「无误」一词不适用，因它「不够大」。这篇报导是这样说的：
从多方面来看，...福音派神学，就是强调命题式真理及律法的神学，乃是启蒙运动的养子。
我不是否认无误，但是它不够大。
「无误」只说出《圣经》真理全部图画的一部分；而相对来说，《圣经》的阔度包括叙述、诗歌、诗词、及寓言。我们尝试离开一种语言观：即是语言仅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方说一个应许与自己及他人，就有着更复杂的关系。你可以做一个实验主义者，但是，何必呢？...」13
Vanhoozer认为，《圣经》真理像音乐一样，若用一个命题(proposition)来总结，则会失去很多意义。神学也是一样。Vanhoozer盼望重新掌握到「真理的全面」(the fullness of truth)。他希望教会再经历一次类似「宗教改革」的转变，这转变让教会重新发现《圣经》的文学，经历一次路易斯所称「我们想象力的洗礼」(a baptism of our imaginations)。14
Vanhoozer的议题，是要回应后现代主义。他放弃了苏格兰爱丁堡大学的教席，回到芝加哥三一神学院作系统神学研究教授，是福音派的喜讯。不过，对「命题式启示」存有敌意或偏见，则对福音派神学是一个损失。上面已说过，《圣经》本身含有命题式的及非命题式的启示，我们不需，更不应以偏盖全。
不错，《圣经》有某些部分是诗歌、寓言、箴言及祷文，但也有很多部分是历史记载、书信、讲章及教义式的教导。熟习儒道哲学的当代基督教文化工作人士们，为了迎合中国人的某一种思维方式，（其中一位称此为「圆周性的思维方式」，意即寻索真理的过程本身是真理知识的一部分），硬把全部《圣经》当作非命题式的材料，这是对《圣经》严重的不尊，不敬。他们的用意，是希望福音信息不被传统文化内的华人抗拒；他们的用意是可以理解的。但是他们的作法，会收「不战即败」的后果。15
在《圣经》中上帝已作了命题式的默示，用圣灵（属灵）的话，晓谕了圣灵要说（属灵）的事（林前2：13）！
3. 认信<<圣经>>无误之根据。承认「<<圣经>>无误」这项真理的依据，是因主耶稣亲自承认（旧约）《圣经》的权威。这一观点一点也不错，英国的斯托德(John Stott)及巴刻(J. I. Packer)在他们的著作中多次诉诸基督的权威，来建立「<<圣经>>无误」等真理的基础。我认为基督对旧约的见证十分重要，不过它不是建立「<<圣经>>无误」基础的全部。超宗派的西敏寺大会，在《威敏斯特信仰告白》(1647)中说得很清楚：
我们对《圣经》无谬之真理及从上帝而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵借着上帝的话﹐且伴随上帝的话同作见证。16
圣灵乃默示《圣经》者。因祂的默示，《圣经》写成了。祂还不断在《圣经》内作见证，也与《圣经》一同作见证（参赛55：8-11）。因此我们相信《圣经》无误，有圣灵先透过《圣经》给我们确信的凭据。圣灵的见证，是不能看见的，也是能看见的。后者包括：
一. <<旧约>>对<<旧约>>的见证
二. <<旧约>>对<<新约>>的见证
三. 基督对<<旧约>>的见证
四. 基督差派<<新约>>的见证人（使徒们）
五. <<新约>>对<<旧约>>的见证
六. <<新约>>对<<新约>>（使徒彼此）的见证
由此看来，基督对《旧约圣经》的见证及信服，乃圣灵内在见证的至要部分，但不是其全部。福音派在诉诸基督的见证来建立《圣经》的权威时，莫犯「唯基督主义」(Christomonism)的错误。17
4. 接纳<<圣经>>中所有语言。《圣经》中的语言，既是圣灵默示之工具，则不可随意凭人的喜欢作选择性的采用﹔取措由人，会夺去上帝及《圣经》的权威。好几位深受英伦神学熏陶的香港神学家，及多位海外华人基督徒学者，多次对《圣经》所用的法律用语(forensic language)及商业用语(commercial language)，当作西方教会的文化包袱来处理，认为不适合华人接受。他们认为教会应更改福音信息内容，强调与神复和(reconciliation)，天人之间的恩情，「你已被接纳了！」﹐及心灵医治等主题。18 笔者不反对强调这些主题。只要在《圣经》中找得到，只要是《圣经》强调的，我们也应强调。不过「称义」，「代罪」(substitution)，「挽回」(propitiation)，「赎罪」(atonement)，「买赎」(ransom)，及「不再定罪」(no more condemnation)等观念，不是西方教会的文化包袱，乃是圣灵默示的一部分！怎末可以随意抛弃？19 若说，以往教会不够重视「恩情」、「复活」、及「医治」，再说现今人们需要这些恩典，也许是合情合理的。不过不能把《圣经》内明明教导的真理，说成西方文化的遗产！
相信《圣经》之无误，必需同时接纳《圣经》中神所选用的所有文字、词语、观念。
5. 启示之一贯性。相信《圣经》之无误，必须包括接受渐进式的启示(progressive revelation)，也是前后一致的启示 (unity of revelation)。在《圣经》权威方面妥协的学者，尤其是圣经学的教授，常在《圣经》的启示历史中作分割的工夫，例如：
一. 有一位赞成按立妇女为牧师者，把耶稣（重视妇女）和保罗（被控为轻视妇女）的教训对立起来。20
二. 把四福音对立起来，使之互相矛盾。《今日基督教》用极欣赏的口吻，在1999年二月介绍了几位新一代的福音派神学家。除了上述的Vanhoozer教授以外，也介绍了Richard Hays(Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University)。Hays博士十分勇敢，曾抨击赞成同性恋的耶鲁大学神学教授John Boswell对<<罗马书>>第一章的解经为一个「典型差劲的解经的例子」(a textbook example of bad exegesis)。21 Hays 亦对「怀疑式的诠释」(hermeneutics of suspicion)作了清晰的批判。他承认，怀疑是一种有用的工具。但是学者们为什么「对自己的经验的宣称如此地信任呢？」22 为什么我们不让《圣经》自己说话，来批判我们呢？Hays提倡「信心的诠释」(a hermeneutic of trust)，意即，研究《圣经》的学者需承认，自己是「灵魂有污秽」的罪人(those who have "filth in their souls")。23 Hays在Society for Biblical Literature的演讲，受到了二百多位学者站起来鼓掌赞同。但是，采访者告诉我们，Hays对四福音有时采取矛盾的看法：
他拒绝任何想协调新约作者之间不同观点的尝试。意即他有时把一本福音书与另一本对立起来，甚至作出结论说，当某一本福音书似乎与另一本冲突时，就证明它对历史的记载是不准确的(historically inaccurate)。
采访者告诉我们，Hays也不喜欢「<<圣经>>无误」一词，不是因为他对相信神迹或顺服《圣经》中的命令有困难，而是因为作为一个理论，「无误」有可能令人对经文本身的真实性变成瞎眼 (blind to the realities of the texts themselves)。24
不承认《圣经》之一贯性，是极之严重的释经﹐信仰上的偏差！
三. 实用「如何读经」的普及释经学书，多以《圣经》不同文体分章段。至于传统福音派解经的一般原则（如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible ﹐中译﹕<<如何明白圣经>> ），已在不少新书内消失了。这种情况，令信徒们不知不觉地感觉到，《圣经》中不同文体的章节或书卷，在真理内容（不仅形式）方面是彼此有差异的。
今天宣告启示的一贯性的作者在那里？
6. 勿夸大处境与文本之辨证关系
文本与上下文(context)之间的辩证式关系,不容随意夸大。不错,了解一段经文(text)的真义,不能缺少对上下文及历史文化背景的认识。但是我们必需谨慎,不要跟随普世教协(World Council of Churches)神学教育基金会(Theological Education Fund)的台湾神学家(Shoki Coe),把"context"说成是「穷人被剥削」的「社会事实」。这位「处境化」(contextualization) 的先锋,早在1972年已用马克思型的认识论来解经,谓若不知道穷人被剥削,则无法真正明白《圣经》。今天华人解经法,有涉嫌马克思型的认识论(epistemology)吗？
对「上下文」(context)的过份重视,亦可见于《你也能带领查经》一书。该书在60、70年代,乃校园查经小组之训练材料中必读者；受过归纳式查经法训练的信徒们都会背诵三步骤：观察(observe),解释(interpret),及应用(apply)。90年代,笔者再次购买该书时,大吃一惊, 因为[解释]经文的一段已在新的版本完全重写！旧的版本,要求查经时要认出一段经文重要的字眼,尤其是重复使用的字眼,然后把这些词汇列出,察觉是否有先后次序？思路的渐进(progression)？对照或比较(contrast or comparison)？但是新的版本,只要求读者查阅参考书, 找出历史、文化、语言背景的数据！
此书之出版者是IVP,英美著名福音派出版社。到底发生了甚么事？难道IVP已不再认为，仔细辨认经文之字眼乃查经程序不可或缺的一步？抑或IVP不再相信当今的大学生有这种分析、阅读能力？抑或IVP编辑同工深受<<圣经>>批判之新潮流影响, 认为经文的意义只能从其文化背景获取,经文的字意也不能从字句中直接获得？
著名当代解经家Gordon Fee(<<读经的艺术>>作者之一)认为,经文的意义,主要在于作者或讲者在当时的处境中对读者或听者的原意。这种观念推理下去,会否令教会不再相信,《圣经》的每一句,每一段都有它永恒不变的教导？
上下文或处境(context)不可取代《圣经》本身的权威！
7. 重申「真理」的正确性。上文提到Kevin Vanhoozer反对「无误」一词, 因为它未涉及到真理「图画」的其它部分(见IV.2,引文)。Vanhoozer有意与后现代人对话,把「真理」观念扩大,以致包含语言与自己、和他人的复杂关系。他的观念是可以理解的,但是若是要更改传统对「真理」的定义去迎合当代人的口味,所付的代价可能太昂贵。不错,《圣经》不只是向人的理性说话；《圣经》中的叙述、诗歌、诗词及寓言等，都有对人心说话的权威与能力。我们可以说：《圣经》是上帝亲自说的话；于真理(认知)方面,它是绝对真确,无谬无误的；于正义(道德、意志)方面,《圣经》所晓喻的是最高、最圣洁、最绝对的公义；于荣美(感性)方面,《圣经》具有最纯洁的华美及荣耀,而这「美」来自那绝对圣洁的上帝自己。「真理」与「无误」,是上帝及祂的话的属性。《圣经》是绝对圣洁、公义、荣耀的书,在这方面我们不但要高举,甚至应该更多强调！《威敏斯特信仰告白》对《圣经》的崇高有下列的宣称：
《圣经》属天的题材,其教义的有效大能,文笔的宏伟,其不同部分的相互吻合,其整体的范围(即,将荣耀全归于神),其完整地显示人类唯一的救法,以及其它众多的独一无二的卓越性和其整体的完全性…
(《威敏斯特信仰告白,1：5；笔者译。)
因此我们不必把历代惯用的「真理」观念更改或扩大，这会造成混淆的思维,对研究《圣经》本身所用的词汇,是个严重的障碍。
Vanhoozer代表了当代多数的哲学家及神学家,他们为了与后现代文化对话,必需采取后现代的语言词汇(vocabulary)。笔者就此提出重要的疑问；是否所有的世俗词汇都可完全照搬来使用？《圣经》对某些特定词汇有圣灵默示的用法及定义,我们可以不予置理吗？与世俗文化对话时,是否应该用爱心,敬虔的态度,向非信徒挑战,把正确的「真理」观、「语言」观、「本文」(document)观显示给当代学者及神学家？
上帝的属性有多方面,《圣经》的荣耀,也有多方面。兹引用《威敏斯特信仰小问答》一条说明：
问：上帝是谁？
答：上帝是个灵。祂的存在本身, 祂的智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理,都是永恒,无限,和不变的。(《威敏斯特信仰小问答》, 第四问﹐笔者译)。
《圣经》的无误,在于它是绝对不变的真理。正统基督教的圣经论,不只涉及「无误」一项属性,还有其它方面的重要宣告。如：
《圣经》的必需性(necessity)
《圣经》的使徒性(apostolicity)(指<<新约>>)
《圣经》的无谬无误性(infallibility)
《圣经》的清晰性(perspicuity)
《圣经》的权威性(authority)
每一方面,都需要在当今教会被重提,让信徒认识、爱慕、尊敬、顺服、宣扬上帝的话！
上面七方面的考虑,指出「<<圣经>>无误」之涵义,在文明危机的今天,「命题」,「真理」,《圣经》中之教导式(didactic)语言,《圣经》之一贯性,等等,都不容教会忽视。神学教育需重新强调这几方面的教导,以训练出有真理信念(conviction)的传道人！
Ⅴ
圣经无误之应用
在今天思想混淆的世代，教会应重新重视神的话 –《圣经》。本文主要响应当今神学界的圣经观﹐重申<<圣经>>无误教义。至于如何全面地建立健康﹐强而有力的教会﹐不在本文范围内。不过最后提出一些建议﹐以供教会领袖们参考﹕
１．系统解经讲道
讲台是主基督设立的，用来宣告（proclaim）教会元首主耶稣的旨意和上帝全备的计划（whole counsel of God）。教牧不宜为讨人喜欢而迎合潮流，急欲教会增长等目的而以专题论述，心理医治，大量的故事代替了系统、仔细的解经讲题。举目望田﹐圣徒到处饥饿，牧人以甚么喂养？
２．系统教导
在主日学、查经班、小组及团契的程序安排中，不宜忽略逐卷及按主题的小组查经。笔者认为，团契及小组聚会内容，百分之五十以上应以《圣经》本身为内容．
３．神学教育与再教育
今天的神学院，把献身信徒招来了，他们这宝贵的三年、四年时间很快便过去。他们毕业时，对《圣经》默示及无误的信心，是有增无减？抑或渐渐忽视，甚至开始怀疑、弃绝？神学院主管人员应深思熟虑，如何建立、深化学生对《圣经》的信念。不错，除了信念还有实践；神学生的灵修、教会实习、原文解经等都不容忽视．不过信念（conviction）本身也应是神的仆人应有的品格的一部份。神学院如何培养？神学院教授们本身有强烈的《圣经》信念吗？如何深化教授们的信念？是神学教育在「信仰」上检讨，改革的时候了！
４．灵命之重新了解
《圣经》既是逐字默示，无谬无误，它对基督徒的生命、生活方式，应有真正的权威。时下信徒追求不同版本的灵命进深的课程中，有些主要观念及词汇均不是来自《圣经》，如「灵命」、「默观」、「敞开心灵」等。《圣经》有好些基本观念，极需当代信徒加以重视、学习，如：敬畏上帝、敬拜上帝、感谢上帝、与上帝的圣洁忌邪认同、在上帝的丰富中找到满足、信靠上帝、爱慕上帝、顺服上帝……。语曰：「名正言顺。」信徒与主的关系，其定义应从《圣经》找出！既是如此，我们的经历应被《圣经》衡量；我们的经历不是我们了解圣灵工作的准则，《圣经》才是。
５．阅读，思考，默想的重寻
在这文明没落的世代，教会在教导，宣讲《圣经》之时，同时须教导信徒如何细读、研读神的话．加以默想，背诵。这是心灵的操练，也是受圣灵管制的理性（sanctified mind）的操练！
自从1980以来，西方青年阅读、分析、综合（analyze, synthesize）的能力一直下降。基督教教育，无论在教会或教会学校，须肩担重责；笔者呼吁：「基督教教育之目标及任务，即教育本身！」（The goal and task of Christian education is education
itself!）愿上帝的话发扬光大，好像16世纪宗教改革时期一样，上帝的儿女明白神的话，教育与普及、提升同步，以致影响社会的质素！ |
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发表于 2008-9-26 15:03:41
