永远稳固的救恩
2008/01 23
一、救恩在新约中的用法
新约圣经对「得救」或「救恩」(原文sozo, soteria)的用法较重要的有三方面：
1.肉身方面的得救
徒廿七31──「保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不等在船上，你们必不能得救。」这「得救」指那次风险中之得救。
徒十四9──「他听保罗讲道。保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈。」(「痊愈」原文与「得救」同字 sozo，参徒四9，10，太九21/22)「痊愈」指那次病痛中之得救。
雅五15──「出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免。」本节的「救」指患病得医治，身体方面的「救」。
提前二15──「然而女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」这里的「得救」，是指今生身体痛苦中的得救。
林前十33──「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」「叫他们得救」指在饮食的事，不叫人绊跌，不叫人在灵性上受亏损。注意比较上节「不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒」。
腓一19──「因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」「终必得救」指保罗在那次下监的事上将得释放(参下文20/25，二24)。
2.用于指将来的得救方面(如主再来等)
罗十三11──「再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」这「得救」指主再来时救恩的最后圆满实现之得救。全节与下文，都是显示黑夜已深，时日无多，所以要「趁早睡醒」，行在光明中。
来九28──「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」「拯救」原文是名词(soteria)与「救恩」同字。基督第一次来是为赎罪，第二次来是实现祂所成就之救恩的全部福分，包括身体的得救赎。
林前五5──「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」既说「主耶稣的日子」当然指将来主来时之得救。
彼后三15──「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。」经文的上文提到世界的结局和新天地，这里的「得救」当然也是指将来的。
启十二10──「我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」「救恩....现在都来到了」，救恩不是早已来到了吗(路十九9)？为什么在大灾难之中，又这么宣告呢？那是指主再来时，救恩的最后圆满实现说的。
「救恩」按这种用法，是包括将来才能享用的一切神为人预备的福分。
圣经论到「救恩」的时候，按基督救赎之工作来说，是已经「成了」(约十九30)；但按祂救赎的目的来说，并未获得最后圆满实现。未获圆满实现的原因，不是祂的救赎还未完全(来五9，七27/28，十12/13)，而是神对这世界所定最后的结局和信徒身体得赎的日子未到....。那一切都要到主耶稣基督第二次降临之后，最终进入永世时才圆满实现。这就是圣经有时提到「得救」或「救恩」预指将来的缘故。
3.用于今日真诚信主的人灵魂得救方面
路十九9──「耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」撒该是今天就得救，不是将来。
徒二47──「赞美神，得众民的喜爱，主将得救的人，天天加给他们。」注意：主是将得救的人天天加给他们，不是将或许至终会得救的人加给他们；若是主将一群未知是否得救的人加给教会，那怎算得是加添了得救者？
林前一18──「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人，却为神的大能」(参林后二15)。若「得救」不是指现在的，也不确定的，则「得救的人」与「灭亡的人」有何分别？「在我们得救的人」这话变成毫无意义；因为现在说「在我们得救的人」，可能过些时这「我们」却变成灭亡的人，跟他们没有分别。
林前九22──「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。」若不是现在得救，而且不知是否一定会得救，则「无论如何总要救些人」是怎样救？救了之后，他们随时会变成灭亡的人，怎算得是「救」？这话变成完全是空谈。
弗二5──「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。」
弗二8──「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」
以上几节所提的「得救」，都是现在得着的，不是指将来，是现在得着而继续得着的意思。
西一13/14──「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」
提后一9──「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。」
多三5──「祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。」
以上几节，保罗在追述基督的拯救与选召之恩时，用「救了」表明使徒和信徒们都是已蒙救赎的人，已被迁到爱子国里的人。
如果「得救」是须待人的一方保持到底的，如果信耶稣得救只限于「信」的那一下子，此后就要看各人自己的努力，然后才决定是否得救，主耶稣和使徒们就不该用这种表示现在已经得着的语气提到得救了。
二、得救今日可知
1.主耶稣明说
主耶稣除了明对撒该说「今天救恩到了这家」(路十九9)之外，也曾对十字架的强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」(路廿三43)
主耶稣不是对撒该说，等你赔还所有讹诈人的，救恩便临到这家；而是说「今天」救恩临到这个家，就是在撒该自动的对主耶稣说「我若讹诈了谁，就还他四倍」时，就是他一遇见主就有了知罪悔罪的心，且诚心接待耶稣之时，救恩就临到他了。
那十字架上与主同时被钉的强盗，当他求耶稣说「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我」，主耶稣立即回答他说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」对这强盗说「今天」就可以得救，是非常明确的证明人的得救是凭主赎罪的功劳，因那强盗已没机会像撒该那样向人赔还他所抢夺的了。
2.使徒约翰明说
使徒约翰在他的书信中，也这样告诉我们：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生」(约壹五13)。这都是圣经的明文，指明得救是今天就可以确知的，不是到了天堂才知，也不是到终才知道，因人到临终多半神志不清，更难确定。
「得救」如果不是现在已经确定的，使徒怎能说他写信的目的，是要使信徒知道自己有永生？按本节的上文约翰壹书五章十至十一节：「信神儿子的，就有这见证在他心里....这见证，就是神赐给我们永生。」(「赐给」has given-N.A.S.B.)是什么时候有永生的呢？是现在就有了。
3.保罗与彼得的教导
不但使徒约翰明说得永生是可以确知的，使徒保罗和彼得在他们的书信中，也表露了同样的「信念」，证明他们深信因所得的救恩，必能到主那里与主相会。例如：
林前十五51──「我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变。」「我们」把一切信徒包括在内。保罗深信所有信徒都会复活，都会身体改变，不是不敢确定，而是现在就确知(参腓三20/21)。
帖前四17──「以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在。」如果保罗不确信所有信徒都已得救，他怎能说「以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提....」？他又怎能安慰帖撒罗尼迦信徒说，所有在主里「睡了」的人，主再来时，必与主一同再来？
彼前一5──「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。」(「末世显现的救恩」指主再来时所带来之恩典)彼得在此表现坚定的信念，相信「必能」得着主再来时所带来的福分。
任何怀疑主救恩永远稳固的人，绝不能像使徒们有那么确实而有把握的信念，确知自己或其他已经诚实信主的人，必能与主相会。任何不确信主救恩的稳固的人，绝不敢告诉信的人，他们已经确实得救了，这就与主耶稣和使徒们对一个罪人得救所给的保证和信念相背。
4.直接明文的根据
当我们不存偏见读神的话时，不难发现：
所有关乎「得救」的，是永远稳固，或现在已经得救方面的经文，都是正面直接针对「得救」的问题而说，并且可以跟上下文的论题连贯，明确而肯定，不用反面推理，不是引用比喻的。凡是怀疑基督救恩的稳固，根据工作经验，某些看来很热心的信徒，却终于完全「跌倒」，而以为救恩可能失落的想法，所根据的经文，无法像「他们永不灭亡」，「谁也不能从我手里把他们夺去」，「我实实在在的告诉....已经出死入生了....」那一类的话，那么绝对明确而直接涉及罪人得救的经验。他们相当借重于解释比喻所引起的疑惑和反面的质疑，把涉及生活方面的「得救」，与罪人悔改成为神家儿女的「得救」混为一谈；或是若干程度的不顾上下文，而挑选出经文作为质疑根据，却非常缺乏正面明文的根据。像那一类的经文，纵使完全照怀疑的人的意见解释，仍然不能作有力的根据。那些经文，最多只可以用来对「永不灭亡」的应许质疑，不足以作为确定那种见解的根据，所以我们不该用质疑的经文建立教义，要用可信的应许建立教义。
三、圣灵永远的同在
约十四16──「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。」
弗一13/14──「你们既然听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之子民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
主耶稣亲自应许，每一个重生得救的人，不但有了永生神的生命，也有了主耶稣所应许的圣灵永远与他们同在。在他们信了福音的时候，这圣灵就住在他们心里，成为他们的凭据(原文作「质」)，直到神之民被赎，也就是直到基督再来与主面对面的时候。虽然信徒可能消灭圣灵感动而犯罪，或行事叫圣灵担忧(弗四30)，但圣灵却永不离开重生得救的信徒。信徒若顺从圣灵的感动行事，就能得胜罪恶；不顺从圣灵就可能失败而落在罪恶的痛苦中。他们可能因犯罪与神的交通有了隔膜，却不会因此失去生命。
「凭据」原文作「质」，就是抵押品的意思，除以弗所书一章十四节之外，林后另有两次提到：
林后一22──「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。」
林后五5──「为此培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。」
所以圣灵永住在真信徒心中，是我们得救的「凭据」。这凭据像「抵押品」那样，保证我们必然得救，正如罗马书八章十六节所说：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」这圣灵既永远与信徒同在，信徒所得的救恩当然是永远的了。否则，若信徒犯罪之后又灭亡，则永住在信徒心中的圣灵会不会离开呢？若那跌倒的信徒又再悔改，圣灵又再「永远」住在他心中吗？有什么圣经根据，可以对这种见解作圆满的交代？
四、若已重生必进神国
约三3──「耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能进神的国。」
约三5──「耶稣说，我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」
基督徒的得救，除了罪得赦免，与神和好，被神称义之外，还从神领受生命。重生就是从圣灵而生，不但是进入神国的条件，而且叫我们与神之间发生了属灵的生命关系。在约翰福音三章一至十五节中，主耶稣首先告诉尼哥底母，人若不重生，就不能进神的国。跟着告诉他重生就是借着水和圣灵而生，最后指出怎样可以得着重生，就是相信被举起来的耶稣基督，「叫一切信祂的都得永生」。所以，重生实际上是因圣灵的工作使信靠基督救赎的人得着永生神的生命，也正如约翰福音一章十二、十三节所说的：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」(参拙作《由初信到成长》)
所以用信心接待主而从圣灵生的人，不再是罪人，而是神的儿女，跟神已有了生命的关系了。这种与神父子的生命关系，是否随时会因人的软弱失败而解除呢？不会。新约圣经从来不把失败软弱的基督徒看作不是神的儿女，倒是一再强调，正因他们是神的儿女，所以必然受管教(来十二5/13)。
反之，如果得救了的信徒会因为犯罪失败，或犯了较重的罪而灭亡，这是否说他们不再被神承认是祂的儿女？当他们在罪中时，这种生命关系就自动解除或失去了生命？那么当他们重新悔改之后，是否又再得着「重生」，又再恢复与神的父子的生命关系？重生是否多次重复的经历？作神的儿女，呼叫阿爸父，是否在有生之年，是可能不断改变的一种关系？这种关系是否要到离世才能确定？有什么经文可以支持这种见解？既然重生作神儿女有这样明确的经文可作我们的根据，那么失去重生之生命，失去神儿女之生命有没有同等可作根据的经文？
年老的使徒约翰写信劝勉当时的信徒说：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女....」(约壹三1)紧接着第二节使徒又补充说，祂不但按祂的慈爱收纳我们，使我们得称为祂的儿女，也因我们得从圣灵而生，而真是祂的儿女。不但「现在我们是神的儿女」，将来如何有分于祂的荣耀，还不知道，「但我们知道主若显现(再来)，我们必要像祂，因为我们必得见祂的真体」(约壹三2)。若信徒还不知能否得救，主再显现(再来)时，怎么可能「必要像祂」，又「必得见祂的真体」？祂的真体的荣耀，就算旧约中的摩西，新约中的使徒约翰自己，一见就承当不起(出卅五18/23，启一17)，何况一般信徒，怎敢以能见祂的真体为盼望？使徒又怎能那么肯定的说我们必会「像祂」？可见在使徒约翰的观念中，显然已把一切重生得救的信徒看作已经是神的儿女，儿女见父亲那当然是可喜的盼望了！
五、是暂时得救吗？
虽然没有人说得救是暂时的，却有许多人明说得救了会再灭亡。很少人明说「暂时得救」这句话，却有许多人在散播暂时得救的观念。倘若一个重生得救了的信徒，只是暂时列为得救的人，要到临终才能确定是否终于得救了，那就是说：信徒是属神或属鬼是未定的；我们究竟是神的儿女或魔鬼的儿女现在还不能作实；我们会在爱子的国里，或是进入永火是个「未知数」；是光明之子还是灭亡之子也是各有一半的可能。那么，信耶稣的结果只不过使我们成为「暂时得救」的人。若是这样，我们不妨试用这观念去读新约圣经，看看是否跟新约圣经所表现的观念相合？例如：
1.若得救是暂时的，主所应许的赏赐是否空谈？
主耶稣说：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的....」(太五11/12)主耶稣已否把门徒列在跟祂同站一边的人，且是已确定可以到天上的人？否则若根本不能得救，怎么得赏赐？怎么会「有福」？并且，若得救是暂定的，则全新约中有关基督徒可得赏赐、荣耀、或冠冕的应许，变成一张随时会通知银行停止支付的支票。仅比空头支票略胜一筹！而这就是所谓神信实可靠的应许么？还是只是一些凭人已经玷污的心思构想出的道理？
2.若得救是暂时的，信徒怎么算得是世上的光？
主耶稣对门徒说：「你们是世上的光....」(太五14)，又说：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」(太五16)。祂是否已把信徒确实算为光明之子)弗五file:///E:/doc/christ/博客文章/image.taobao.com/forum/smiles/icon_cool.gif？难道未得救的人也是世上的光(帖前五5)，且能把荣耀归给天父？
3.若暂时得救信徒是否神的儿女？
主耶稣说：「你父在暗中察看」，或「祷告你在暗中的父」(太六1/14。十20，29，32/33，..)时，祂到底是谁的「天父」？祂将来才是我们的父吗？还是普世人都算是神的儿女？
约一12说：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的.」这应许是否多余呢？我们是在信的时候就有权柄作神的儿女，就从神生；还是先信了，暂且从神生，直到死后才作实？
4.若暂时得救怎样叫万民作主门徒？
当主耶稣叫门徒去「使万民作我的门徒」(太廿八19)时，他们自己已经得救了吗？主是差遣一些暂时得救终或灭亡的人，去拯救那些暂时灭亡而终或得救的人吗？
5.若暂时得救，教会得救的人数怎么增加？
教会初期，「主将得救的人天天加给他们」(徒二47)。圣经曾说主将「或许得救的人」加给他们吗？这些人若还没有得救，圣经说「将得救的人天天加给他们」岂不是空谈吗？
6.若暂时得救使徒怎能惩治犯罪者？
五旬节时，彼得斥责亚拿尼亚夫妇欺哄圣灵，以致他们死在当前。那时，彼得自己是否确已得救(徒五章)？他自己只不过是暂时得救的人吗？就凭这样的得救便得着属灵的权柄，惩罚那暂时未得救的人吗？
7.若暂时得救使徒蒙召有何意义？
保罗蒙召要到远远的外邦去，叫外邦人「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」(徒廿六1file:///E:/doc/christ/博客文章/image.taobao.com/forum/smiles/icon_cool.gif。那时保罗还没到人生终站，但他当时是否已经是绝不可能再归撒但权下的人？他是否还可能被「弃绝」(林前九27)？神是差遣一个暂时不在撒但权下的人，去从那些正在撒但权下的人中，叫他们从撒但权下出来暂时归向神，好叫他们或有可能成为不再归撒但权下的人吗？
8.若暂时得救信与不信有何分别？
保罗劝勉哥林多人说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？」(林后六14/15)他怎么在信徒与非信徒之间分别界限？在他观念中的信徒是否已经肯定是属神的和属光明的呢？若信徒只不过是暂时得救的人，不信者也可说是暂属灭亡之人，这样「信」与「不信」的又怎么不相配呢？
9。若暂时得救谁是天国国民？
保罗对腓立比人说：「我们却是天上的国民....祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂荣耀的身体相似」(腓三20/21)。当时保罗是否为信徒都是已经得救的人才发出这样确定的盼望？还是连他自己也不知能否到天上，便用夸大的口气说这些话？他怎么能有那样充分的把握相信「我们」的身体会改变？
10.若暂时得救，使徒的教训何用？
使徒约翰说：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生」(约壹五13)。他是否还不知道自己能否得救，便写信叫别人知道自己有永生？
11.若暂时得救，门徒怎算得「是干净的」？
主耶稣离世前为门徒洗脚，曾对彼得说：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就都干净了。你们是干净的，然而不都是干净的」(约十三10)。所谓洗过澡的人显然是隐喻信而得救的人。下句「你们是干净的」显指除犹大以外的十一门徒。「然而不都是干净的」是特指犹大。主耶稣的观念中不是把他们看作已经得救的人、已经属基督的人吗？
12.若是暂时得救，主称信徒为弟兄怎会不以为耻？
来二11──「因那使人成圣的，和那得以成圣的，都是出于一。所以祂称他们为弟兄也不以为耻。」究竟谁是得以成圣的？是暂时信的人吗？为什么祂称他们为弟兄竟不以为耻？这话是否说得太早？他们是否已经确是祂的弟兄？还是要到最后才知道是否「弟兄」？那么圣经说：「祂称他们为弟兄也不以为耻」是否该注明：「要等到他们死后才作实」，现在是「暂且不以为耻」？！
13.若是暂时得救，使徒怎能说信徒「从此以后不是奴仆，乃是儿子了」？
保罗对加拉太人说：「你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸父。可见从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了....」(加四6/7)。使徒的话不是表示所有信的人都已经确定是神的儿女吗？「从此以后，不是奴仆，乃是儿子」岂要到死了以后才开始算？使徒的观念中不是认为信而得救的人，已经受了神的儿子的灵而现在就是神的儿子了吗？
14.若暂时得救，使徒怎能肯定当时教会的信徒的生命与基督同藏在神里面？
保罗对歌罗西人说：「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面....你们也要与祂一同显现在荣耀里」(西三3/4)。保罗这样说的时候，是否认为一切诚实信靠基督的人，是已经确实得救，还是或许得救？保罗是专指歌罗西信徒中到死时仍然相信的人，将与基督一同显现吗？「他们的生命与基督一同藏在神里面」这话不是概括性地对当时信徒说吗？这些话不是表现使徒的观念认为信徒现在已经得救了吗？
15.若暂时得救，雅各怎能说信徒是神所生的？
雅各劝勉信徒说：「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子」(雅一1file:///E:/doc/christ/博客文章/image.taobao.com/forum/smiles/icon_cool.gif。祂在什么时候「生了」我们？是将来还是现在？雅各这话是对当时已经得救的人说的，还是对将来可能得救的人说的？祂叫我们成了初熟的果子归给祂之后，是否我们随时可能变成再归给撒但？....
这是随便举出的几个例子而已！若得救是要「到底」才知道，为什么新约圣经许多经文都把信徒看作已经属神的，已经是光明的子女，已有永生的人，已在神国里的，已有复活盼望的人？如果这些都只是未确定的，圣经只该用「可能」、「或许」那一类的语气，却不会一再表现「视作当然」的观念。 |
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发表于 2008-8-19 21:27:17
